朱子语类_(四库全书本)/卷126 中华文库

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷一百二十六
　　释氏
　　孟子不辟老荘而辟杨墨杨墨即老荘也今释子亦有两般禅学杨朱也苦行布施墨翟也道士则自是假今无说可辟然今禅家亦自有非其佛祖之意者试看古经如四十二章等经可见杨文公集传灯录说西天二十八祖知他是否如何旧时佛祖是西域夷狄人却㑹做中国様押韵诗今看圆觉云四大分散今者妄身当在何处即是窃列子骨骸反其根精神入其门我尚何存语宋景文说楞严前面咒是他经后面说道理处是附㑹圆觉前数叠稍可看后面一段淡如一段去末后二十五定输与大誓语可笑〈大雅○以下论释氏亦出杨墨〉
　　问佛老与杨墨之学如何曰杨墨之说犹未足以动人墨氏谓爱无差等欲人人皆如至亲此自难从故人亦未必信也杨氏一向为我超然逺举视营营于利禄者皆不足道此其为说虽甚髙然人亦难学他未必尽从杨朱即老子弟子人言孟子不辟老氏不知但辟杨墨则老荘在其中矣佛氏之学亦出于杨氏其初如不爱身以济众生之说虽近于墨氏然此说最浅近未是他深处后来是达么过来初见梁武武帝不晓其说只从事于因果遂去面壁九年只说人心至善即此便是不用辛苦修行又有人取荘老之说从而附益之所以其说愈精妙然只是不是耳又有所谓顽空真空之说顽空者如死灰槁木真空则能摄众有而应变然亦只是空耳今不消穷䆒他伊川所谓只消就迹上断便了他既逃其父母虽说得如何道理也使不得如此却自足以断之矣〈时举〉
　　宋景文唐书赞说佛多是华人之谲诞者攘荘周列御冦之说佐其髙此说甚好如欧阳公只说个礼法程子又只说自家义理皆不见他正赃却是宋景文捉得他正赃佛家先偷列子列子说耳目口鼻心体处有六件佛家便有六根又三之为十八戒〈此处更举佛经语与列子语相类处当考○〉初间只有四十二章经无恁地多到东晋便有谈议〈小说及史多说此○〉如今之讲师做一篇议緫说之到后来谈议厌了达么便入来只静坐于中有稍受用处人又都向此今则文字极多大概都是后来中国人以荘列说自文夹插其间都没理㑹了攻之者所执又出禅学之下〈淳○以下论释氏出于荘老〉
　　老子说他一个道理甚缜宻老子之后有列子亦未甚至大段不好说列子是郑穆公时人然穆公在孔子前而列子中说孔子则不是郑穆公时人乃郑顷公时人也列子后有荘子荘子模仿列子殊无道理为他是战国时人便有纵横气象其文大段豪伟列子序中说老子列子言语多与佛经相类觉得是如此疑得佛家初来中国多是偷老子意去做经如说空处是也后来道家做清静经又却偷佛家言语全做得不好佛经所谓色即是空处他把色受想行识五个对一个空字说故曰空即是色受想行识亦复如是谓是空也而清静经中偷此句意思却说无无亦无只偷得他色即是空却不曾理㑹得他受想行识亦复如是之意全无道理佛家偷得老子好处后来道家却只偷得佛家不好处譬如道家有个宝藏被佛家偷去后来道家却只取得佛家瓦砾殊可笑也人说孟子只辟杨墨不辟老氏却不知道家修飬之说只是为己独自一身便了更不管别人便是杨氏为我之学又曰孔子问老聃之礼而老聃所言礼殊无谓恐老聃与老子非一人但不可考耳因说子张学干禄先生曰如今科举取者不问其能应者亦不必其能只是写得盈纸便可得而推行之如除擢皆然礼官不识礼乐官不识乐皆是吏人做上去学官只是备员考试而已初不是有德行道艺可为表率仁义礼智从头不识到尾国家元初取人如此为之柰何〈明作〉
　　佛氏乘虚入中国广大自胜之说幻妄寂灭之论自斋戒变为义学如逺法师支道林皆义学然又只是盗袭荘子之说今世所传肇论云出于肇法师有四不迁之说日月历天而不周江河兢注而不流野马飘鼓而不动山岳偃仆而常静此四句只是一义只是动中有静之意如适间所说东坡逝者如斯而未尝往也之意尔此是斋戒之学一变遂又说出这一般道理来及达么入来又翻了许多窠臼说出禅来又髙妙于义学以为可以直超径悟而其始者祸福报应之说又足以钳制愚俗以为资足衣食之计遂使有国家者割田以赡之择地以居之以相从陷于无父无君之域而不自觉盖道释之教皆一再传而浸失其本真有国家者虽隆重儒学而选举之制学校之法施设注措之方既不出于文字言语之工而又以道之要妙无越于释老之中而崇重隆奉反専在于彼至于二帝三王述天理顺人心治世教民厚典庸礼之大法一切不复有行之者唐之韩文公本朝之欧阳公以及闗洛诸公既皆阐明正道以排释氏而其言之要切如傅奕本传宋景文李蔚赞东坡储祥观碑陈后山白鹤宫记皆足以尽见其失此数人皆未深知道而其言或出于强为是以终有不满人意处至二苏兄弟晚年诸诗自言不堕落则又躬䧟其中而不自觉矣〈僴〉
　　释氏书其初只有四十二章经所言甚鄙俚后来日添月益皆是中华文士相助撰集如晋宋间自立讲师孰为释迦孰为阿难孰为迦叶各相问难笔之于书转相欺诳大抵多是剽窃老子列子意思变换推衍以文其说大般若经卷帙甚多自觉支离故节缩为心经一卷楞严经只是强立一两个意义只管叠将去数节之后全无意味若圆觉经本初亦能㡬何只鄙俚甚处便是其馀增益附㑹者尔佛学其初只说空后来说动静支蔓既甚达磨遂脱然不立文字只是黙然端坐便心静见理此说一行前面许多皆不足道老氏亦难为抗衡了今日释氏其盛极矣但程先生所谓攻之者执理反出其下吾儒执理既自卑污宜乎攻之而不胜也〈说佛书皆能举其支离篇章成诵此不能尽记　谟〉
　　因说程子耳无闻目无见之答曰决无此理遂举释教中有尘既不縁根无所著反流全一六用不行之说苏子由以为此理广因举程子之说譬如静坐时忽有人唤自家只得应他不成不应曰彼说出楞严经此经是唐房融训释故说得如此巧佛书中唯此经最巧然佛当初也不如是说如四十二章经最先传来中国底文字然其说却自平实道书中有真诰末后有道授篇却是窃四十二章经之意为之非特此也至如地狱托生妄诞之说皆是窃他佛教中至鄙至陋者为之某尝谓其徒曰自家有个大宝珠被他窃去了却不照管亦都不知却去他墙根壁角窃得个破瓶破罐用此甚好笑西汉时儒者说道理亦只是黄老意思如扬雄太𤣥经皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳后汉明帝时佛始入中国当时楚王英最好之然都不晓其说直至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将荘老之说来铺张如逺师诸论皆成片尽是老荘意思直至梁㑹通间达么入来然后一切被他扫荡不立文字直指人心盖当时儒者之学既废绝不讲老佛之说又如此浅陋被他窥见这个罅隙了故横说竖说如是张王没柰他何人才聪明便被他诱引将去尝见画底诸祖师其人物皆雄伟故果老谓临济若不为僧必作一渠魁也又尝在庐山见归宗像尤为可畏若不为僧必作大贼矣〈广〉
　　道之在天下一人说取一般禅家最说得髙妙去盖自荘老来说得道自是一般物事閴閴在天地间后来佛氏又放开说大决藩篱更无下落愈髙愈妙吾儒多有折而入之把圣贤言语来看全不如此世间惑人之物不特于物为然一语一言可取亦是惑人况佛氏之说足以动人如此乎有学问底人便不被它惑〈谦〉
　　因论佛曰老子先唱说后来佛氏又做得脱洒广阔然考其语多本荘列公晦云曾闻先生说荘子说得更广阔似佛后若有人推演出来其为害更大在〈拱寿〉
　　谦之问佛氏之空与老子之无一般否曰不同佛氏只是空豁豁然和有都无了所谓终日吃饭不曾咬破一粒米终日着衣不曾挂著一条丝若老氏犹骨是有只是清净无为一向恁地深藏固守自为𤣥妙教人摸索不得便是把有无做两截看了〈格○以下杂论释老同异〉
　　谦之问今皆以佛之说为无老之说为空空与无不同如何曰空是兼有无之名道家说半截有半截无己前都是无如今眼下却是有故谓之空若佛家之说都是无己前也是无如今眼下也是无色即是空空即是色大而万事万物细而百骸九窍一齐都归于无终日吃饭却道不曾咬著一粒米满身着衣却道不曾挂著一条丝〈贺孙〉
　　问释氏之无与老氏之无何以异曰老氏依旧有如所谓无欲观其妙有欲观其窍是也若释氏则以天地为幻妄以四大为假合则是全无也〈柄〉
　　老氏欲保全其身底意思多释氏又全不以其身为事自谓别有一物不生不灭欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则死顺之而已释老则皆悖之者也〈广〉
　　释老其气象规模大概相似然而老氏之学尚自理㑹自家一个浑身释氏则自家一个浑身都不管了〈焘〉
　　佛氏之失出于自私之厌老氏之失出于自私之巧厌薄世故而尽欲空了一切者佛氏之失也闗机巧便尽天下之术数者老氏之失也故世之用兵算数刑名多本于老氏之意〈端䝉〉
　　老氏只是要长生节病易见释氏于天理大本处见得些分数然却认为己有而以生为寄故要见得父母未生时面目既见便不认作众人公共底须要见得为己有死后亦不失而以父母所生之身为寄寓譬以旧屋破倒即自挑入新屋故黄蘗一僧有偈与其母云先曾寄宿此婆家止以父母之身为寄宿处其无情义绝灭天理可知当时有司见渠此说便当明正典刑若圣人此道则不然于天理大本处见得是众人公共底便只随他天理去更无分毫私见如此便伦理自明不是自家作为出来皆是自然如此往来屈伸我安得而私之哉〈大雅〉
　　释氏见得髙底尽髙或问他何故只说空曰说𤣥空又说真空𤣥空便是空无物真空却是有物与吾儒说略同但是它都不管天地四方只是理㑹一个心如老氏亦只是要存得一个神气伊川云只就迹上断便了不知它如此要何用〈南升〉
　　问释氏以天地万物为幻老氏又却说及下截曰老氏胜〈可学〉
　　释氏之说易穷大抵不过如道家阴符经所谓绝利一源便到至道〈大雅〉
　　夺胎出世之说有之释道专专此心故神道出神故能夺胎释定故死而能出世释定故能入定道定故能成丹〈扬〉
　　释氏只四十二章经是古书馀皆中国文士润色成之维摩经亦南北时作道家之书只老子荘列及丹经而已丹经如参同契之类然已非老氏之学清静消灾二经皆模学释书而误者度人经生神章皆杜光度撰最鄙俚是北斗经苏子瞻作储祥宫记说后世道者只是方士之流其说得之〈㽦〉
　　有言荘老禅佛之害者曰禅学最害道荘老于义理绝灭犹未尽佛则人伦已壊至禅则又从头将许多义理扫灭无馀以此言之禅最为害之深者顷之复曰要其实则一耳害未有不由浅而深者〈○以下论释老灭纲常〉
　　或问佛与荘老不同处曰荘老绝灭义理未尽至佛则人伦灭尽至禅则义理灭尽〈方子录云正卿问荘子与佛所以不尽曰荘子绝灭不尽佛绝灭尽佛是人伦灭尽到禅家义理都灭尽〉佛初入中国止说修行未有许多禅底说话〈学蒙〉
　　佛老之学不待深辨而明只是废三纲五常这一事已是极大罪名其他更不消说〈贺孙〉
　　天下只是这道理终是走不得如佛老虽是灭人伦然自是逃不得如无父子却拜其师以其弟子为子长者为师兄少者为师弟但是只䕶得个假底圣贤便是存得个真底〈䕫孙〉
　　释老称其有见只是见得个空虚寂灭真是虚真是寂无处不知他所谓见者见个甚底莫亲于父子却弃了父子莫重于君臣却绝了君臣以至民生彛伦之间不可阙者它一皆去之所谓见者见个甚物且如圣人亲亲而仁民仁民而爱物他却不亲亲而刬地要仁民爱物爱物时也则是食之有时用之有节见生不忍见死闻声不忍食肉如仲春之月牺牲无用牝不麛不卵不杀胎不覆巢之类如此而已他则不食肉不茹荤以至投身施虎此是何理〈卓〉
　　某人言天下无二道圣人无两心儒释虽不同毕竟只是一理某说道惟其天下无二道圣人无两心所以有我底着他底不得有他底着我底不得若使天下有二道圣人有两心则我行得我底他行得他底〈节○以下儒释之辨〉
　　儒释言性异处只是释言空儒言实释言无儒言有〈德明〉吾儒心虽虚而理则实若释氏则一向归空寂去了〈柄〉释氏虚吾儒实释氏二吾儒一释氏以事理为不𦂳要而不理㑹〈节〉
　　释氏只要空圣人只要实释氏所谓敬以直内只是空豁豁地更无一物却不㑹方外圣人所谓敬以直内则湛然虚明万里具足方能义以方外
　　问儒释之辨莫只是虚实两字上分别曰未须理㑹自家已分若知得真则其伪自别甚分明有不待辨〈可学〉
　　问释氏以空寂为本曰释氏说空不是便不是但空里面须有道理始得若只说道我见个空而不知有个实底道理却做甚用得譬如一渊清水清冷彻底看来一如无水相似它便道此渊只是空底不曾将手去探是冷是温不知道有水在里面佛氏之见正如此今学者贵于格物致知便要见得到底今人只是一斑两㸃见得些子所以不到极处也〈南升〉
　　吾以心与理为一彼以心与理为二亦非固欲如此乃是见处不同彼见得心空而无理此见得心虽空而万理咸备也虽说心与理一不察乎气禀物欲之私是见得不真故有此病大学所谓贵格物也〈植○或录云近世一种学问虽说心与理一却不察乎气禀物欲之私故其发亦不合理却与释氏同病不可不察〉
　　儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭龟山云儒释之辨其差眇忽以某观之真似冰炭〈方子〉
　　儒者见道品节粲然佛氏亦见天机有不器于物者然只是绰过去〈方〉
　　问先生以释氏之说为空为无理以空言似不若无理二字切中其病曰惟其无理是以为空它之所谓心所谓性者只是个空底物事无理〈节〉
　　先生问众人曰释氏言牧牛老氏言抱一孟子言求放心皆一般何縁不同节就问曰莫是无这理曰无理煞害事〈节〉
　　释氏合下见得一个道理空虚不实故要得超脱尽去物累方是无漏为佛地位其他有恶趣者皆是众生饿鬼只随顺有所修为者犹是菩萨地位未能作佛也若吾儒合下见得个道理便实了故首尾与之不合〈大雅〉
　　举佛氏语曰千种言万般解只要教君长不昧此说极好问程子曰佛氏之言近理所以为害尤甚所谓近理者指此等处否曰然它只是守得这些子光明全不识道理所以用处七颠八倒吾儒之学则居敬为本而穷理以充之其本原不同处在此
　　曹问何以分别儒释差处曰只如说天命之谓性释氏便不识了便遽说是空觉吾儒说底是实理看他便错了他云不染一尘不舍一法既不染一尘却如何不舍一法到了是说那空处又无归著且如人心须是其中自有父子君臣兄弟夫妇朋友他做得彻到底便与父子君臣兄弟夫妇朋友都不相亲吾儒做得到底便父子有亲君臣有义兄弟有序夫妇有别朋友有信吾儒只认得一个诚实底道理诚便是万善骨子
　　问佛氏所以差曰从劈初头便错了如天命之谓性他把做空虚说了吾儒见得都是实若见得到自家底从头到尾小事大事都是实他底从头到尾都是空恁地见得破如何解说不通又如实际理地不受一尘万行丛中不舍一法等语这是他后来桀黠底又撰出这一话来倚傍吾儒道理正所谓遁辞知其所穷且如人生一世间须且理㑹切实处论至切至实处不过是一个心不过一个身若不自㑹做主更理㑹甚么然求所以识那切实处则莫切于圣人之书圣人之书便是个引导人底物事若舍此而它求则亦别无门路矣舜人也我亦人也舜为法于天下可传于后世我犹未免为乡人也是则可忧也忧之如何如舜而已矣髙山仰止景行行止只怕不见得若果是有志之士只见一条大路直上行将去更不问著有甚艰难险阻孔子曰向道而行忘身之老也不知年数之不足也俛焉日有孜孜毙而后已自家立著志向前做将去神也避道岂可先自计较先自怕却如此终于无成〈贺孙〉
　　因举佛氏之学与吾儒有甚相似处如云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋又曰朴落非它物纵横不是尘山河及大地全露法王身又曰若人识得心大地无寸土看他是甚么様见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也此是法眼禅师下一派宗㫖如此今之禅家皆破其说以为有理路落窠臼有碍正当知见今之禅家多是麻三斤干屎橛之说谓之不落窠臼不堕理路妙喜之说便是如此然又有翻转不如此说时〈僴〉
　　佛者云置之一处无事不办也只是教人如此做工夫若是专一用心于此则自㑹通达矣故学禅者只是把一个话头去看如何是佛麻三斤之类又都无义理得穿凿看来看去工夫到时⿰似打一个失落一般便是参学事毕荘子亦云用志不分乃疑于神也只是如此教人但他都无义理只是个空寂儒者之学则有许多义理若看得透彻则可以贯事物可以洞古今〈广○士毅录云释氏云置之一处无事不办此外别有何法只是释氏没道理自呀将去耳〉
　　释老之书极有髙妙者句句与自家个同但不可将来此方然误人事〈季文○道夫〉
　　先生游锺山书院见书籍中有释氏书因而揭看先君问其中有所得否曰幸然无所得吾儒广大精微本末备具不必它求〈季扎〉
　　言释氏之徒为学精专曰便是某常说吾儒这边难得如此看他下工夫直是自日至夜无一念走作别处去学者一时一日之间是多少闲杂念虑如何得似他只惜他所学非所学枉了工夫若吾儒边人下得这工夫是甚次第如今学者有二病好髙欲速这都是志向好底如此一则是所以学者失其㫖二则是所学者多端所以纷纷扰扰终于无所归止〈贺孙○以下论释氏工夫〉
　　问释氏入定道家数息曰他只要静则应接事物不差孟子便也要存夜气然而须是理㑹旦昼之所为曰吾儒何不效他恁地曰他开眼便依旧失了只是硬把捉不如吾儒非礼勿视听言动戒谨恐惧乎不睹不闻敬以直内义以方外都一切就外面阑截曰释氏只是勿视勿听无那非礼工夫曰然季通因曰世上事便要人做只管似它坐定做甚日月便要行天地便要运曰他不行不运固不是吾軰是在这里行是在这里运只是运行又有差处如今胡喜胡怒岂不是差他是过之今人又不及〈干〉
　　问昔有一禅僧毎自唤曰主人翁惺惺著大学或问亦取谢氏常惺惺法之语不知是同是异曰谢氏之说地歩阔于身心事物上皆有工夫若如禅者所见只看得个主人翁便了其动而不中理者都不管矣且如父子天性也父被他人无礼子须当去救他却不然子若有救之之心便是被爱牵动了心便是昏了主人翁处若如此惺惺成甚道理向曾览四家录有些说话极好笑亦可骇说若父母为人所杀无一举心动念方始名为初发心菩萨他所以叫主人翁惺惺著正要如此惺惺字则同所作工夫则异岂可同日而语〈友仁〉
　　佛家有流注想水本流将去有些渗漏处便留滞〈盖卿〉僧家尊宿得道便入深山中草衣木食飬数十年及其出来是甚次第自然光明俊伟世上人所以只得义手看他自动〈方〉
　　徐子融有枯稿有性无性之论先生曰性只是理有是物斯有是理子融错处是认心为性正与佛氏相似只是佛氏磨擦得这心极精细如一块物事剥了一重皮又剥一重皮至剥到极尽无可剥处所以磨弄得这心精光它便认做性殊不知此正圣人之所谓心故上蔡云佛氏所谓性正圣人所谓心佛氏所谓心正圣人所谓意心只是该得这理佛氏元不曾识得这理一节便认知觉运动做性如视听言貎圣人则视有视之理听有听之理言有言之理动有动之理思有思之理如箕子所谓明聪从恭睿是也佛氏则只认那能视能听能言能思能动底便是性视明也得不明也得听聪也得不聪也得言从也得不从也得思睿也得不睿也得它都不管横来竖来它都认做性它最怕人说这理字都要全掉了此正告子生之谓性之说也僴问禅家又有以扬眉瞬目知觉运动为弄精魂而诃斥之者何也曰便只是弄精魂只是他磨擦得来精细有光彩不如此麄糙尔僴问彼言一切万物皆有破壊惟有法身常住不灭所谓法身便只是这个曰然不知你如何占得这物事住天地破壊又如何被你占得这物事常不灭问彼大概欲以空为体言天地万物皆归于空这空便是他体曰他也不是欲以空为体它只是说这物事里面本空着一物不得〈僴○以下论绎氏说误认心性〉
　　问圣门说知性佛氏亦言知性有以异乎先生笑曰也问得好据公所见如何试说看曰据友仁所见及佛氏之说者此一性在心所发为意在目为见在耳为闻在口为议论在手能持在足运奔所谓知性者知此而已曰且据公所见而言若如此见得只是个无星之秤无寸之尺若在圣门则在心所发为意须是诚始得在目虽见须是明始得在耳虽闻须是聪始得在口谈论及在手在足之类须是动之以礼始得天生烝民有物有则如公所见及佛氏之说只有物无则了所以与圣门有差况孟子所说知性者乃是物格之谓〈友仁〉
　　若是如释氏道只是那坐底视底是则夫子之教人也只说视听言动底是便了何故却说非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动如居处执事与人交止说居处执事与人交便了何故于下面著个恭敬忠如出门使民也只说个出门使民便了何故却说如见大宾如承大祭孔子言克己复礼为仁〈厉声言复礼仁字○节○〉
　　释氏只知坐底是行底是如坐交胫坐也得叠足坐也得邪坐也得正坐也得将见喜所不当喜怒所不当怒为所不当为他只是直冲去更不理㑹理吾儒必要理㑹坐之理当如尸立之理当如齐如头容便要直所以释氏无理〈节〉
　　知觉之理是性所以当如此者释氏不知他但知知觉没这理故孝也得不孝也得所以动而阳静而阴者盖是合动不得不动合静不得不静〈节〉
　　释氏弃了道心却取人心之危者而作用之遗其精者取其粗者以为道如以仁义礼智为非性而以眼前作用为性是也此只是源头处错了〈人杰〉
　　释氏专以作用为性如某国王问某尊者曰如何是佛曰见性为佛曰如何是性曰作用为性曰如何是作用曰〈云云〉禅家又有偈者云当来尊者答国王时国王何不问尊者云未作用时性在甚处〈㽦〉
　　作用是性在目曰见在耳曰闻在鼻齅香在口谈论在手执捉在足运奔即告子生之谓性之说也且如手执捉若执刀胡乱杀人亦可为性乎龟山举庞居士云神道妙用运水般柴以此徐行后长亦坐此病不知徐行后长乃谓之弟疾行先长则为不弟如曰运水般柴即是妙用则徐行疾行皆可谓之弟耶〈人杰〉
　　问释氏作用是性曰便只是这性他说得也是孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形便是此性如口㑹说话说话底是谁目能视视底是谁耳能听听底是谁便是这个其言曰在眼曰见在耳曰闻在鼻齅香在口谈论在手执捉在足运奔遍现俱该法界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂他说得也好又举楞严经波斯国王见恒河沙一段〈云云〉所以禅家说直指人心见性成佛他只要你见得言下便悟做处便彻见得无不是此性也说存飬心性飬得来光明寂照无所不遍无所不通唐张拙诗云光明寂照遍河沙凡圣含灵共我家〈云云〉又曰实际理地不受一尘佛事门中不舍一法他个本自说得是所飬者也是只是差处便在这里吾儒所飬者是仁义礼智他所飬者只是视听言动儒者则全体中自有许多道理各自有分别有是非降𠂻秉彛无不各具此理他只见得个浑沦底物事无分别无是非横底也是竖底也是直底也是曲底也是非理而视也是此性以理而视也是此性少间用处都差所以七颠八倒无有是处吾儒则只是一个真底道理他也说我这个是真实底道理如云惟此一事实馀二则非真只是他说得一边只认得那人心无所谓道心无所谓仁义礼智恻隠羞恶辞逊是非所争处只在此吾儒则自天命之谓性率性之谓道以至至诚尽人物之性赞天地之化育识得这道理无所不周无所不遍他也说我这个无所不周无所不遍然眼前君臣父子兄弟夫妇上便不能周遍了更说甚周遍他说治生产业皆与实相不相违背〈云云〉如善财童子五十三参以至神鬼神仙士农工商技艺都在他性中他说得来极阔只是其实行不得只是讳其所短强如此笼罩去他旧时瞿昙说得本不如此广阔后来禅家自觉其陋又翻转窠臼只说直指人心见性成佛〈僴〉
　　昨夜说作用是性因思此语亦自好虽云释氏之学是如此他却是真个见得真个飬得如云说话底是谁说话底是这性目视底是谁视底也是这性听底是谁听底也是这性鼻之闻香口之知味无非是这个性他凡一语黙一动息无不见得此性飬得此性或问他虽见得如何能飬曰见得后常常得在这里不走作便是飬今儒者口中虽常说性是理不止于作用然却不曾做他様存得飬得只是说得如此元不曾用功心与身元不相管摄只是心麄若自早至暮此心常常照管甚么次第这个道理在在处处发见无所不有只是你不曾存得飬得佛氏所以行六七百年其教愈盛者縁他也依傍这道理所以做得盛他却常在这身上他得这些子即来欺负你秀才你秀才无一人做得似他今要做无他只说四端扩充得便是孟子说存心飬性其要只在此凡有四端于我者知皆扩而充之矣若火之始然泉之始达学者只要守得这个如恻隠羞恶辞逊是非若常存得这恻隠之心便飬得这恻隠之性若合当爱处自家却不起爱人之心便是害了那恻隠之性如事当羞恶自家不羞恶便是伤害了那羞恶之性辞逊是非皆然人能充无欲害人之心而仁不可胜用矣人能充无受尔汝之实无所往而不为义也只要就这里存得飬得所以说利与善之间只争这些子只是丝髪之间如人静坐忽然一念之发只这个便是道理便有个是与非邪与正其发之正者理也杂而不正者邪也在在处处无非发见处只要常存得常飬得耳〈僴〉
　　佛家作用引罽宾王问某问他初说空今却如此曰既无理亦只是无听亦此不听亦此然只是认得第二个然他后来又不如此说傅大士〈云云〉曰他虽不如此然卒走此不得曰然〈可学〉
　　问儒释曰据他说道明得心又不曾得心为之用他说道明得性又不曾得性为之用不知是如何又问不知先从他径处入然后却归此曰若要从径入是犹从近习求言职须是见他都无所用〈泳〉
　　佛家说㑹万物于一己若晓得这道理自是万物一体更何须㑹若是晓不得虽欲㑹如何㑹得〈恪〉
　　佛氏见影朝说这个暮说这个至于万里错综如此却都不知〈方〉
　　释氏先知死只是学一个不动心告子之学则是如此〈端𫎇〉
　　凡遇事先须识得个邪正是非尽扫私见则至公之理自存大雅云释氏欲驱除物累至不分善恶皆欲扫尽云凡圣情尽即如知佛然后来往自由吾道却只要扫去邪见邪见既去无非是处故生不为物累而死亦然曰圣人不说死已死了更说甚事圣人只说既生之后未死之前须是与他精细理㑹道理教是胡明仲侍郎自说得好人生物也佛不言生而言死人事可见佛不言显而言幽释氏更不分善恶只尊向他底便是好人背他底便入地狱若是个杀人贼一尊了他便可生天大雅云于𬱖在传灯录为法嗣可见日然〈大雅〉
　　佛书多有后人添入初入中国只有四十二章经但此经却有添入者且如西天二十八祖所作偈皆有韵分明是后人增加如杨文公苏子由皆不悟此可怪又其文字中至有甚拙者〈云云〉如楞严经前后只是说咒中间皆是增入盖中国好佛者觉其陋而加之耳〈可学○以下论佛经〉
　　佛初止有四十二章经其说甚平如言弹琴急则绝慢则不响不急不慢乃是大抵是偷得老荘之意后来达么出来一齐扫尽至楞严经做得极好〈柳宗元六祖塔铭有中外融有椊孔习○方子〉
　　达么未来中国时如逺肇法师之徒只是谈荘老后来人亦多以荘老助禅古亦无许多经西域岂有韵诸祖相传偈平仄押韵语皆是后来人假合
　　问心经如何曰本大般若经六百卷心经乃是节本曰他既说空又说色如何曰他盖欲于色见空耳大抵只是要鹘突人如云实际中不立一法又云不舍一法〈此佛经语记不全〉之类皆然问劫数如何曰他之说亦说天地开辟但理㑹不得某经云到末劫人皆小先为火所烧成劫灰又为风所吹又为水所淹水又成沬地自生五榖天上人自飞下来吃复成世界他不识阴阳便恁地乱道问佛黙然处如何曰是他到处曰如何与洒扫应对合曰盖言精粗无二曰活泼泼地是禅语否曰不是禅语是俗语今有儒家字为佛家所窃用而后人反以为出于佛者如寺精舍之类不一〈可学〉
　　佛书中说六根六尘六识四大十二縁生之类皆极精巧故前辈学佛者谓此孔子所不及今学者且须截断必欲穷䆒其说恐不能得身已出来〈方子录比此○〉他底四大即吾儒所谓魂魄聚散十二縁生在华严合论第十三御卷佛说本言尽去世间万事其后黠者出却言实隥理地不染一尘万事门中不舍一法〈可学〉
　　华严合论精宻〈闳祖〉
　　华严合论其言极鄙陋无稽不知陈了翁一生理㑹这个是有甚么好处也不㑹厌可惜极好底秀才只恁地被它引去了又曰其言旁引广谕说神说鬼只是一个天地万物皆具此理而已经中本说得简径白直却被注解得越没收杀或问金刚经大意曰他大意只在须菩提问云何注云何降伏其心两句上故说不应注法王心不应色色生心应无所住而生其心此是答云何住又说若胎生若卵生若湿生若化生我皆令入无馀涅盘而灭度之此是答云何降伏其心彼所谓降伏者非谓欲遏伏此心谓尽降收世间众生之心入它无馀涅盘中灭度都教你无心了方是只是一个无字自此以后只管纒去只是这两句如这桌子则云若此桌子非名桌子是名桌子若见诸相非相则见如来离一切相即名佛皆是此意要之只是说个无〈僴〉
　　问龟山集中所答了翁书论华严大㫖不知了翁诸人何为好之之笃曰只是见不透故觉得那个好以今观之也是好也是动得人道夫曰只为他大本不立故偏了先生黙然良久曰真所谓诐淫邪遁盖诐者是它合下见得偏儒者之道大中至正四面均平释氏只见一边于那处都蔽塞了这是诐辞知其所蔽淫者是只见得一边又却说得周遮浩瀚所以其书动数百卷是皆䧟于偏而不能返这是淫辞知其所䧟邪者是它见得偏了于道都不相贯属这是邪辞知其所离遁者是它已离于道而不通于君臣父子都已弃绝见去不得却道道之精妙不在乎此这是遁辞知其所穷初只是诐诐而后淫淫而后邪邪而后离离而后遁要之佛氏偏处只是虚其理理是实理他却虚了故于大本不立也因问温公解禅偈却恐后人作儒佛一贯㑹了先生因诵之曰此皆佛之至陋者也妙处不在此又问遗书云释氏于敬以直内则有之义以方外则未也道夫于此未安先生笑曰前日童蜚卿正论此以为释氏大本与吾儒同只是其末异某与言正是大本不同因检近思录有云佛有一个觉之理可言敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是这是当时记得全处前者记得不完也又曰只无义以方外则连敬以直内也不是了又曰程子谓释氏唯务上达而无下学然则其上达处岂有是邪亦此意学佛者尝云儒佛一同某言你只认自家说不同若果是又何必言同只这靠傍底意思便是不同便是你底不是我底是了〈道夫〉
　　圆觉经只有前两三卷好后面便只是无说后强添如楞严经当初只有那阿难一事及那烧牛粪时一咒其馀底皆是文章之士添那烧牛粪便如爇萧様后来也有人祈雨后烧亦出此意也〈义刚〉
　　楞严经本只是咒语后来房融添入许多道理说话咒语想亦浅近但其徒恐译出则人易之故不译所以有咒者盖浮屠居深山中有神蛇兽为害故作咒以禁之縁他心灵故能知其性情制驭得他咒全是想法西域人诵咒如叱喝又为雄毅之状故能禁伏鬼神亦如巫者作法相似又云汀州人多为巫若巫为祟则治之者全使不行沈存中记水中金刚经不湿盖人心归向深固所感如此因言后世被他佛法横入来神也没理㑹了又曰世人所谓鬼神亦多是吃酒吃肉汉见他戒行精洁方寸无累底人如何不生钦敬〈闳祖〉
　　维摩诘经旧闻李伯纪之子说是南北时一贵人如萧子良之徒撰渠云载在正史然检不见〈伯纪子名缜读书甚博○必大〉
　　传灯录极陋盖真宗时一僧做上之真宗令杨大年删过故出杨大年名便是杨大年也晓不得〈义刚〉
　　因语禅家云当初入中国只有四十二章经后来既久无可得说晋宋而下始相与演义其后义又穷至达么以来始一切扫除然其初答问亦只分明说到其后又穷故一向说无头话如干屎橛柏树子之类只是胡鹘突人既曰不得无语又曰不得有语道也不是不道也不是如此则使之东亦不可西亦不可置此心于危急之地悟者为禅不悟者为颠虽为禅亦是蹉了蹊径置此心于别处和一身皆不管故喜怒任意然细观之只是于精神上发用问渠既一向说空及其作用又只是气曰作用是心亦是气渠自错认了渠虽说空又要和空皆无如曰空生大觉中之类昔日了老专教人坐禅杲老以为不然著正邪论排之其后杲在天童了老乃一向师尊礼拜杲遂与之同及死为之作铭问渠既要清净寂㓕如何不坐禅曰渠又要得有悟杲旧甚喜子韶及南归贻书责之以为与前日不同今其小师录杲文字去正邪论与子韶书亦节却问病翁墓志中说官莆田事如何曰佛家自说有体无用是渠言如此依实载之问禅僧有鸣鼓升坐死者如何曰世念既去自知得只是能揠不卧床席耳别无它说〈可学○以下禅学〉
　　禅只是一个呆守法如麻三斤干屎橛他道理初不在这上只是教他麻了心只思量这一路专一积久忽有见处便是悟大要只是把定一心不令散乱久后光明自发所以不识字底人才悟后便作得偈颂悟后所见虽同然亦有深浅某旧来爱问参禅底其说只是如此其间有㑹说者却吹嘘得大如杲佛日之徒自是气魄大所以能鼓动一世如张子韶汪圣锡辈皆北面之〈闳祖〉
　　或问禅家说无头当底说话是如何曰他说得分明处却不是只内中一句黑如者便是他要𦂳处于此晓得时便尽晓得他又爱说一般最险绝底话如引取人到千仭之崖边猛推一推下去人于此猛省得便了或曰不理㑹得也是一事不了曰只此亦是格物〈祖道〉
　　郭德元问禅者云知之一字众妙之门它也知得这知字之妙曰所以伊川说佛氏之言近理谓此类也它也㣲见得这意思要笼络这个道理只是它用处全差所以都间断相接不著僴问其所谓知正指此心之神明作用者否曰然郭又问圭峰云作有义事是省悟心作无义事是狂乱心狂乱由情念临终被业牵省悟不由情临终能转业又自注云此义非仁义之义乃理义之义甚好笑曰它指仁义为恩爱之义故如此说他虽说理义何尝夣见其后杲老亦非之云理义之义便是仁义之义如何把虚空打做两截〈僴〉
　　僧家所谓禅者于其所行全不相应向来见㡬个好僧说得禅又行得好自是其资质为人好耳非禅之力也所谓禅是僧家自举一般见解如秀才家举业相似与行已全不相干学得底人有许多机锋将出来弄一上了便收拾了到其为人与俗人无异只縁禅自是禅与行不相应耳僧家有云行解者行是行已解是禅也〈璘〉
　　禅僧自云有所得而作事不相应观他又安有晬面盎背气象只是将此一禅横置胸中遇事将出事了又收大抵只论说不论行昔日病翁见妙喜于其面前要逞自家话渠于开喜升座却云彦冲修行却不㑹禅宝学㑹禅却不修行所谓张三有钱不㑹使李四㑹使又无钱皆是乱说大抵此风亦有盛衰绍兴间最盛闽中自有数人可叹可叹先王之道不明却令异端横出竖立〈可学〉
　　释氏须灼然看得他底之非一出一入不济事禅将作何用〈振〉
　　禅学一喝一棒都掀翻了也是快活却看二程说话可知道不索性岂特二程便夫子之言亦如此学而时习之不亦说乎看得好支离
　　学道又杂佛学者但歇一月工夫看谁边有味佛氏只歇一月味便消了彼渐消则此渐进此是钝工夫然却是法门也〈方〉
　　问德粹在四明曾到天章育王否曰到曰亦曾参禅否曰有时夜静无事见长老入室亦觉心静先生笑因问德光如何滕曰不问渠法门事自是大管人事先生曰皆如此今年往莆中吊陈魏公回途过雪峰长老升堂说法且胡鹘过及至接人却甚俗只是一路爱便宜才说到六七句便道仰山大王㑹打供想见宗杲也是如此又问人杰如何曰临死只是渐消削先生曰它平日只理㑹临行一节又却如此〈可学杂论〉
　　释氏地水火风之说彼所谓地水如云魄气火风如云魂气又说火风先散地水后散则其疾不暴地水先散火风后散则其疾暴〈德明〉
　　释氏地水火风粗而言之地便是体水便是魄火风便是魂他便也是见得这魂魄
　　释氏说法身便是本性报身是其德业化身是其肉身问报身是如何曰是他成就效验底说话看他画毗卢遮那坐千叶莲珠常富贵便如吾儒说圣人备道全美相似
　　鲁可㡬问释氏因縁之说曰若看书作善降之百祥作不善降之百殃则报应之说诚有之但他说得来不是不是又问阴德之说如何曰也只是不在其身则在其子孙耳〈道夫〉
　　佛家不合将才作縁习縁习是说𪧐縁〈可学〉
　　禅家以父子兄弟相亲爱处为有縁之慈如虎狼与我非类我却有爱及他〈如以身饲虎〉便是无縁之慈以此为真慈〈淳○义刚同〉
　　甘吉父问仁者爱之理心之德时举因问释氏说慈即是爱也然施之不自亲始故爱无差等先生曰释氏说无縁慈记得甚处说融性起无縁之大慈盖佛氏之所谓慈并无縁由只是无所不爱若如爱亲之爱渠便以为有縁故父母弃而不飬而遇虎之饥饿则舍身以食之此何义理耶〈时举〉
　　问佛法如何是以利心求曰要求清净寂㓕超脱世界是求一身利便〈可学〉
　　释氏之学务使神轻去其干以为坐亡立脱之备其魄之未尽化者则流为膏液散为珠琲以惊动世俗之耳目非老子专气致柔之谓也〈僴〉
　　因论释氏多有神异疑其有之曰此未必有便有亦只是妖怪〈方子〉
　　佛家多有夺胎之说也如何见得只是在理无此〈淳〉问说禅家言性太阳之下置器处曰此便是说轮回〈可学〉问禅家言性倾此于彼之说曰此只是偷生夺阴之说耳禅家言偷生夺阴谓人懐胎自有个神识在里了我却撞入里面去逐了它我却受它血阴它说倾此于彼盖如一破弊物在日下其下日影自有方圆大小却欲倾此日影为彼日影它说是人生有一块物事包褁在里及其既死此个物事又㑹去做张三做了张三又㑹做王二便如人做官做了这官任满又去做别官只是无这道理或举世间有如此类底为问先生曰而今只是理㑹个正理若以闻见所接论之则无了期又曰横渠说形溃反原以为人生得此个物事既死此个物事却复归大原去又别从里面抽出来生人如一块黄泥既把来做个弹子了却依前归一块里面去又做个弹子出来伊川便说是不必以既屈之气为方伸之气若以圣人精气为物游魂为变之语观之则伊川之说为是盖人死则气散其生也又是从大原里面发出来〈䕫孙〉
　　问轮回之说当时如何起曰自汉以来已有此说话说得成了因就此结果曰不知佛祖已有此说否曰今佛经存者亦不知孰为佛祖之书厚之云或传范淳夫是邓禹后身曰邓禹亦一好人死许多时如何魄识乃至今为他人某云吕居仁诗亦有狗脚朕之语曰它又有偷胎夺阴之说皆脱空〈可学〉
　　郑问轮回之说是佛家自创否曰自汉书载鬼处已有此话模様了元城语录载温公谓吾欲扶教耳温公也看不破只是硬恁地说〈淳〉
　　或有言修后世者先生曰今世不修却修后世何也〈道夫〉德粹问人生即是气死则气散浮屠氏不足信然世间人为恶死若无地狱治之彼何所惩曰吾友且说尧舜三代之世无浮屠氏乃比屋可封天下太平及其后有浮屠而为恶者满天下若为恶者必待死然后治之则生人立君又焉用滕云尝记前軰说除却浮屠祠庙天下便知向善莫是此意曰自浮屠氏入中国善之名便错了渠把奉佛为善如修桥道造路犹有益于人以斋僧立寺为善善安在所谓除浮屠祠庙便向善者天下之人既不溺于彼自然孝父母悌长上做一好人便是善大抵今之佛书多是后世做文字者所为向见伯恭说曾看藏经其中有至不成说话者今世传一二本经乃是其祖师所传故士大夫好佛者多为簧鼓某问道家之说云出于老子今世道士又却不然今之传莫是张角术曰是张陵见三国志他今用印乃阳平治都功印张鲁起兵之所又有祭酒有都讲祭酒鲁以女妻马超使为之其设醮用五斗米所谓米贼是也向在浙东祈雨设醮拜得脚痛自念此何以得雨自先不信某问汉时如郑康成注二礼但云神是气至佛入中国人鬼始乱曰然〈可学〉
　　初西域僧来东汉时令鸿胪寺寄居后以为僧居因名曰寺寺是官寺非释者取之〈寺之起自此时○雄〉
　　俗言佛灯此是气盛而有光又恐是宝气又恐是腐叶飞䖝之光蔡季通去庐山问得云是腐叶之光云昔人有以合子合得一团光来日看之乃一腐叶妙喜在某处见光令人扑之得一小虫如蛇様而甚细仅如布线大此中有人随汪圣锡到峨眉山云五更初去看初布白气已而有圆光如镜其中有佛然其人以手褁头巾则光中之佛亦褁头巾则知乃人影耳今所在有石号菩萨石者如水精状于日中照之便有圆光想是彼处山中有一物日初出照见其影圆而映人影如佛影耳峨眉山看佛以五更初看〈璘〉
　　道谦言大藏经中言禅子病脾时只坐禅六七日减食便安谦言渠曾病坐得三四日便无事
　　雪峰开山和尚住山数年都无一僧到遂下山至半岭忽有一僧来遂与之俱还先生曰若是某虽无人来亦不下山〈文蔚〉
　　王质不敬其父母曰自有物无始以来自家是换了㡬个父母了其不孝莫大于是以此知佛法之无父其祸乃至于此使更有㡬个如王质则虽杀其父母亦以为常佛法说君臣父子兄弟只说是偶然相遇赵子直戒杀身又末为因报之说云汝今杀他他再出世必杀汝此等言语乃所以启其杀身盖彼安知不说道我今可以杀汝必汝前身曾杀我〈贺孙○以下论释氏灭人伦之害〉
　　佛家说要废君臣父子他依旧废不得且如今一寺依旧有长老之类其名分亦甚严如何废得但皆是伪〈义刚〉
　　问释氏之失一是自利厌死生而学大本已非二是灭绝人伦三是迳求上达不务下学偏而不该曰未须如此立论〈人杰〉
　　次日因余国秀解物则语及释氏先生曰他佛家都从头不识只是认知觉运动做性所以鼓动得许多聪明豪杰之士縁他是髙于世俗世俗一副当污浊底事他是无了所以人兢趋他之学元初也不如此佛教初入中国只是修行说话如四十二章经是也初间只有这一卷经其中有云佛问一僧汝处家为何业对曰爱弹琴佛问弦缓如何曰不鸣矣急如何曰声绝矣急缓得中如何曰诸音普矣佛曰学道亦然心须调适道可得矣初间只如此说后来达么入中国见这般说话中国人都㑹说了遂换了话头专去面壁静坐黙照那时亦只是如此到得后来又翻得许多禅底说话来尽掉了旧时许多话柄不必看经不必静坐越弄得来阔其实只是作弄这些精神或曰彼亦以知觉运动为形而下者以空寂为形而上者如何曰便只是形而下者他只是将知觉运动做𤣥妙说或曰如此则安能动人必更有𤣥妙处曰便只是这个他那妙处离这知觉运动不得无这个便说不行只是被他作弄得来精所以横渠有释氏两末之论只说得两边末梢头中间真实道理却不曾识如知觉运动是其上一梢也因果报应是其下一梢也或曰因果报应他那边有见识底亦自不信曰虽有不信底依旧离这个不得如他㡬个髙禅纵说髙杀也依旧掉舍这个不下将去愚人他那个物事没理㑹捉撮他不得你道他如此他又说不如此你道他是知觉运动他又有时掉翻了都不说时虽是掉翻依旧离这个不得或问今世士大夫所以晩年都被禅家引去者何故曰是他底髙似你你平生所读许多书许多记诵文章所藉以为取利禄声名之计者到这里都靠不得了所以被他降下他底是髙似你且是省力谁不悦而趋之王介甫平生读许多书说许多道理临了舍宅为寺却请两个僧来住持也是被他𥬇你这个物事如何出得他或问今也不消学他那一层只认依著自家底做便了曰固是岂可学他只是依自家底做少间自见得他底低〈僴○以下论士大夫好佛〉
　　问士大夫末年多溺于释氏之说者如何曰縁不曾理㑹得自家底原头但看得些小文字不过要做些文章务行些故事为取爵禄之具而已却见得他底髙直是𤣥妙又且省得气力自家反不及他反为他所鄙陋所以便溺于他之说被他引入去〈焘〉
　　今之学者往往多归异教者何故盖为自家这里工夫有欠缺处柰何这心不下没理㑹处又见自家这里说得来疏略无个好药方治得他没柰何底心而禅者之说则以为有个悟门一朝得入则前后际断说得恁地见成捷快如何不随他去此却是他实要心性上理㑹了如此不知道自家这里有个道理不必外求而此心自然各止其所非独如今学者便是程门髙弟看他说那做工夫处往往不精切〈广〉
　　老氏见得煞髙佛氏安敢望他唐人方说佛本朝士大夫好佛者始初杨大年后来张无姤又说张无垢参杲老汪玉山被他引去后来亦好佛但汪文为人无果决好佛又见不透又不能果决而退尝见汪丈论杨大年好佛后来守不定汪丈甚不信云是苏子由记此恐未必是〈南升〉
　　老氏煞清髙佛氏乃为逋逃渊薮今看何等人不问大人小儿官员村人商贾男子妇人皆得入其门最无状是见妇人便与之对谈如杲老与中贵权要及士夫皆好汤思退与张魏公如水火杲老与汤张皆好又云杲老乃是禅家之侠又云陈了翁好佛说得来七郎八当〈南升〉
　　韩退之诗阳明人所居幽暗鬼所寰嗟龙独何智出入人鬼间今僧家上可以交贤士大夫下又交中贵小人出入其间不以为耻所谓出入人间也如妙喜与张魏公好又与一种小人小官好〈璘〉
　　信州人新鄂州教官龚安国闻李德逺过郡见之李云若论学唯佛氏直截如学周公孔子乃是抱桥柱澡洗〈方〉
　　问近世王日休立化如何曰此人极不好贪污异常曰既如此何故立脱曰它平日坐必向西心在于此遂想而得此乃佛氏最以为下者〈程氏说野狐精正是以如此为不足贵○可学〉
　　因说某人弃家为僧以其合奏官与弟弟又不肖母在堂无人奉飬先生颦蹙曰柰何弃人伦灭天理至此某曰此僧乃其家之长子方伯谟曰佛法亦自不许长子出家先生曰纵佛许亦不可〈可学〉
　　陈福公临终亲笔戒其子勿用浮屠林子方力责之人之卑陋乃如此〈淳〉
　　先生说及俗人之奉佛者毎晨拜跪备至及其老也体多康徤以为获福于佛不知其日劳筋骨其他节省运用血气所以安也〈过〉
　　夷狄之教入于中国非特人为其所迷惑鬼亦被他迷惑大干庙所以塑僧像乃劝其不用牲祭者其他庙宇中亦必有所谓劝善大师盖縁人之信向者既众鬼神只是依人而行〈必大〉
　　本朝欧阳公排佛就礼法上论二程就理上论终不如宋景文公捉得正赃出〈见李蔚传赞论华人增加处〉佛书分明是中国人附益问佛法所以传至今以有祸福之说助之曰亦不全如此却是人佐佑之初来只有四十二章经至晋宋间乃谈义皆是剽窃老荘取列子为多其后达么来又说禅又有三事一空二假三中空全论空假者想出世界中在空假之中唐人多说假〈可学○以下关佛〉
　　问胡僧不能害傅奕只是邪不能干正否曰是他心不动〈胡泳〉
　　论释氏之说如明道数语辟得极善〈见行状中者〉它只要理㑹个寂灭不知须强要寂灭它做甚既寂灭后却作何用何况号为尊𪧐禅和者亦何曾寂灭得近世如宗杲做事全不通㸃检喜怒更不中节晋宋以前逺法师之类所谈只是荘列今其集中可见其后要自立门户方脱去荘列之谈然实剽切其说傅奕亦尝如此说论佛只是说个大话谩人可怜人都被它谩更不省悟试将法华经看便见其诞开口便说恒河沙数㡬万㡬千㡬劫更无近底年代又如佛受记某甲㡬劫后方成佛佛有神通何不便成就它做佛何以待阙许久又如住世罗汉犹未成佛何故许多时修行都无长进今被它撰成一藏说话遍满天下惑了多少人势须用退之尽焚去乃可绝今其徒若闻此说必曰此正是为佛教者然实缪为此说其心岂肯如此此便是言行不相应处今世俗有一等卑下底人平日所为不善一旦因读佛书稍稍收敛人便指为学佛之效不知此特粗胜于庸俗之人耳士大夫学佛者全不曾见得力近世李德逺軰皆是也今其徒见吾儒所以攻排之说必曰此吾之迹耳皆我自不以为然者如果是不以为然当初如何却恁地撰下又如伪作韩欧别传之类正如盗贼怨捉事人故意摊赃耳〈㽦〉
　　因论释氏先生曰自伊洛君子之没诸公亦多闻辟佛氏矣然终竟说他不下者未知其失之要领耳释氏自谓识心见性然其所以不可推行者何哉为其于性与用分为两截也圣人之道必明其性而率之凡修道之教无不本于此故虽功用充塞天地而未有出于性之外者释氏非不见性及到作用处则曰无所不可为故弃君背父无所不至葢由其性与用不相管也时魏才仲侍侧问其故先生曰如今未有此病然亦不可不知譬如人食物欲知乌喙之不可食须是认下这底是乌喙知此物之为毒则他日不食之矣若不便认下他日卒然遇之不知其毒未有不食之也异端之害道如释氏者极矣以身任道者安得不辨之乎如孟子之辨杨墨正道不明而异端肆行周孔之教将遂绝矣譬如火之焚将及身任道君子岂可不拯救也
　　因说诚意曰前軰有谓辟释氏为扶教者安在其不妄语也〈闳祖〉
　　伊川谓所执皆出禅学之下此说甚好〈谓攻之者○淳〉
　　今之辟佛者皆以义利辨之此是第二义正如唐人檄髙丽之不能守鸭绿之险髙丽遂守之今之辟佛者类是佛以空为见其见已错所以都错义利又何足以为辨旧尝参䆒后颇疑其不是及见李先生之言初亦信未及亦且背一壁放且理㑹学问看如何后年岁间渐见其非〈扬〉
　　儒之不辟异端者谓如有贼在何处任之不必治〈扬〉近看石林过庭录载上蔡说伊川参某僧后有得遂反之〈蜀本作去〉偷其说来做已使是为洛学某也尝疑如石林之说固不足信却不知上蔡也恁地说是怎生地向见光老示及某僧与伊川居士帖后见此帖乃载山谷集中后又见〈蜀本有文集别本四字〉有䟦此帖者〈蜀本作语字〉乃僧与潘子真〈潘淳乃兴嗣之子也〉帖〈蜀本云其所以载于山谷集者以山谷载于集中而或以山谷帖也○淳录云其非与伊川明矣〉其差谬类如此但当初佛学只是说无存飬底工夫至唐六祖始教人存飬工夫当初学者亦只是说不曾就身上做工夫至伊川方教人就身上做工夫所以谓伊川偷佛说为己使〈义刚〉
　　问灵源与潘子真书今人皆将做与伊川书谓伊川之学出于灵源也恐后人以入传灯录中如退之之比不知可寓于何书汪破云某旧十年前闻此事则半夜起来为作文矣其好辩甚也〈振〉
　　释氏之教其盛如此其势如何拗得他转吾人家守得一世再世不崇尚他者已自难得三世之后亦必被他转了不知大圣人出所过者化所存者神时又如



　　朱子语类卷一百二十六
<子部,儒家类,朱子语类>