朱文公易说_(四库全书本)/卷04 中华文库

　　钦定四库全书
　　文公易说卷四　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　上经
　　䷍〈干下离上〉大有
　　如孟子道性善只如此说亦甚明白悫实不费心力而易传大有卦遗书第二十二篇〈棣问孔孟论性章〉论此又极分明是皆天下之公理非一家所得而私者愿虚心平气勿以好高为意母以先入为主而熟察其事理之实于日用之间则其得失从违不难见矣葢谓天命为不囿于物可也以为不囿于善则不知天之所以为天矣谓恶不可以言性可也以为善不足以言性则不知善之所自来矣〈答胡宏〉
　　问大有初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎葢易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也〈沈僴录〉
　　问大有卦上九自天祐之吉无不利先生曰上九以阳刚居上而能下从六五者葢阳从阴也大有唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤葢五之交争信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传说破如此类是也又问遏恶善顺天休命先生曰天命有善而无恶当大有时遏止其恶显其善反之于身莫不皆然非止用人用人乃其一事耳又问公用亨于天子亨只当作享字看与王用亨于西山同先生曰公用亨于天子已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑又问匪其彭只当依程传作盛貌先生曰程说为优王弼作下比九三分权之臣葢以彭为旁言专心承五常匪其旁〈因说王荆公上韩魏公启云时当大有更怀下比之嫌用此事葢讥公也〉
　　䷎〈艮下坤上〉谦
　　谦便能亨又为君子终之象〈㬊渊录〉
　　鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉葢六二以阴处阴所以戒它要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意葢谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得〈同上〉
　　问不自私已故无伐善知同于人故无施劳恐是互举先生曰它先是作劳事之劳说所以有那知同于人一句熹后来作功劳之劳皆只是不自矜之意无伐善是不矜已能无施劳是不矜已功杨至之云无施劳但作己所不欲勿施于人意思解也好先生曰易有劳而不伐与劳谦君子有终皆是以劳为功
　　㧑谦言发㧑其谦葢四是阴位又在上卦之下九三之上所以更当发㧑其谦不违则言不违法则〈㬊渊录〉
　　富以其邻言以富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻〈同上〉
　　问谦卦谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣先生曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一歩耳所以利用侵伐也葢自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意
　　叔重因问程易说利用侵伐葢以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何先生曰便是此等有不通处
　　䷏〈坤下震上〉豫
　　建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何〈㬊渊录〉事豫吾内事未至而先知其理之谓豫
　　叔重问豫卦初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又问雷出地奋豫先王以作乐崇徳先生谓象其声者谓雷取其义者为和崇徳谓著其徳作乐所以发其徳也〈潘时举录〉
　　介于石言两石相摩击而出火之意言介然之顷不待终日而便见得此道理〈㬊渊录〉
　　盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔迟时便有悔豫是句〈同上〉
　　问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自以为乐陷溺而不自知者也〈杨道夫录〉
　　由豫犹言由颐〈㬊渊录〉
　　豫四以震体之阳为阴主如大臣转天下之危为安上无为而下佚乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动豫理甚分明安得舍之而自为说邪大病只是着力安排不曽虚心玩味耳〈答林学蒙〉
　　䷞〈震下兊上〉随
　　问随初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了只是要出门交有功却是变〈刘砥录〉
　　官有渝随之初主有变动然尚未深〈㬊渊录〉
　　小子丈夫程说是〈同上〉
　　王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意〈同上〉
　　䷑〈巽下艮上〉蛊
　　皿虫为蛊言器中盛那虫教它自相并便是那积蓄到那坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大坏时所以言元亨葢极弊则将复故言元亨巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵徳庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔到塌了这便是蛊底道理〈㬊渊录〉
　　先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过中了是那欲坏之时便当图后事之端略撑拄则个虽终归于弊且得支吾几时〈同上〉
　　问蛊初九干父之蛊程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以子干父蛊为言柄窃谓若如此说惟初爻为可通若它爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也先生曰是〈潘柄录〉
　　干母之蛊伊川说得是〈同上〉
　　不事王侯无位之地如何出得来便干个甚么〈同上〉问蛊传知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做底〈陈淳录〉
　　䷗〈兊下坤上〉临
　　问临卦临字不特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓之临先生云然是此二阳自下而进上则知凡相迫近者皆为临也〈林学蒙录〉
　　问临卦至于八月有两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长先生曰前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦时只周正纪之不可知也又问二爻皆云咸临二阳偏临四阴故有咸临之象程易作咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易讲解也〈董铢录〉
　　问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是又问六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至上九敦临自至积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也又曰此便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦〈刘砥录〉
　　䷓〈坤下巽上〉观
　　问观卦阴盛而不言凶咎何也先生曰此卦取义不同葢阴虽盛而于九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也〈潘时举录〉
　　刘砥问观盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其㓗清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观〈去声〉自下观上曰观〈平声〉故卦名之观〈去声〉而六爻之观皆平声问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎葢于君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说〈沈僴录〉
　　仁父问禘自既灌而往者吾不欲观之集注有两意曰这其实也只说既灌而往不足观若不王不禘而今自着恁地说将来其实这一句只说灌以后不足观又云观盥而不荐有孚颙若下观而化也这盥自与灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自说圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚己自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其徳也〈叶贺孙录〉
　　问观卦有孚颙若承上文盥而不荐葢致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长先生曰从后说则合得彖辞下观而化之义或曰前说似好先生曰当以彖辞定又问六三观我生进退是不观九五而观已所行通塞以为进退否先生曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四阴仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之逺〈观贵于近〉所观不明不大六四𨚫见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舍尔灵龟观我朵颐是也先生曰此我乃是假外而言耳又问观卦四阴长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也先生曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也〈此说我字与本义说不同当考○董铢录〉
　　盥而荐先生曰这犹譬喻相似葢无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其清洁之义耳〈吕辉录〉
　　盥非灌之义盥本谓荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之之义有孚颙若便是那下观而化却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观𨚫从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类〈㬊渊录〉
　　问观盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否先生云祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如在之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣
　　又问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲底意思
　　观六三传但以为未至失道而求不失道耳非直以为不失道也〈答方士繇〉
　　其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安然无事〈答吕光祖〉
　　䷔〈震下离上〉噬嗑
　　噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也噬干胏得金矢荆公已尝引周礼钧金之说〈噬肤灭鼻之说与本义不同○沈僩录〉
　　问噬嗑得金矢不知古人狱要钧金束矢之意如何先生云这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢来又问云如此则不问曲直一例出此则实有𡨚枉者亦惧而不敢诉矣先生云这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在〈如剂石之论〉
　　问噬嗑卦九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难嗑六三以阴柔不中正而遇此所遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也〈董铢录〉
　　䷕〈离下艮上〉贲
　　贲六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此〈林学蒙录〉
　　问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也〈沈僩录〉
　　问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好葢贲三阴皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实说也先生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不去这八字只平白在这里若如他说则曲折多意思逺旧说指上九作髙尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用熹说则此说又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相逺也〈林学蒙录〉
　　问贵于丘园束帛戋戋吝终吉曰上两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆有这个道理或曰贲于丘园安定作敦本说答云某意正要如此说或以戋戋为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋问浅小是俭之义否曰然所以下文吝终吉吝虽不好然终却吉〈金去伪录〉
　　贲卦伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛之说示人教人解此人决不思量从剪裁上去〈黄义刚录〉
　　贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭底意戋戋是狡小不足之义以字义考之从水为浅从贝为贱所谓束帛戋戋者六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬如汉之文帝是也虽是吝却终吉葢在贲卦有反本之义故到上便白贲和束帛便没了〈吴必大录〉
　　问贲卦六五贲于丘园是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何先生曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此说则与吝终吉文义不协今程传所指亦然葢戋戋自是浅小之意如从水从戋则为浅从人从戋则为俴从贝从戋则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂回又说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志先生曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自得也铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意先生曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣葢皆贲极之象也〈董铢录〉
　　贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意〈㬊渊录〉
　　白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义〈同上〉
　　䷖〈坤下艮上〉剥
　　为嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳阴剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥至一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄干举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曽断续伊川说这处未分晓似欠两句在中间方说得阴剥阳生不相离处虞复之云恰似月望便见得阴阳生逐旋如此阴不会一上剥阳不会一上长也〈徐㝢录〉
　　杨至问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生于易传中虽发其端然终说得不透彻诸生以所见答皆不合复请问其㫖先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处〈潘时举录〉
　　贺孙问伊川所说剥卦曰公说关要处未甚分明他上才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日头逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时也如此只伊川说欠得几句说渐消渐长之意黄干问冬至子之半如何是一阳方生贺孙云冬至子之半是已生成一阳不是一阳方生先生曰冬至方是结算那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦坤卦之初阳已生矣〈叶贺孙录〉
　　问十月为阳不应一月无阳恐阳是生于此月但未成体耳曰九月阴极则阳已下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至即成一爻矣不成一阳是陡顿生亦须从分毫积起且天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时无变如楞严经第二卷首段所载非惟一岁有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此说亦是〈黄义刚录〉
　　先生论易谓圣人作易本为欲定天下之志断天下之疑而已不是要因此说道理也如人占得这爻便要能知得这爻之象是吉是凶吉便为之凶便不为然如此理却自在其中矣如剥之上九硕果不食君子得舆小人剥庐其象如此谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲说道理而后说爻象也〈潘时举录〉
　　问剥之上九硕果不食先生因曰小人剥庐一句旧见二十家叔说〈懐字公立〉庐如周礼秦无庐之庐音卢葢㦸柄也谓小人自剥削其㦸削其㦸柄仅留其铁而已果何所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得说此二字乃谓化是渐化变是顿变似少不同先生曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐葢化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然既变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好〈董铢录〉
　　硕果不食只不食便有复生之意不必云推广而言也〈答方士繇〉
　　或问剥卦上九云硕果不食伊川谓阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯阴便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看〈陈文蔚录〉
　　小人剥庐是说阴到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处众小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了〈㬊渊录〉
　　剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未著耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问阴亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如曰前日刘履之说蔡季通以为不然熹以分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道葢抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪〈刘履之曰蔡季通尝言阴不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓阴亦然圣人不言耳元定不敢以为然也○杨道夫录〉
　　䷗〈震下坤上〉复
　　天以气而依地之形地以形而附天之气天包乎地地特天中之一物耳天以气而运乎外故地㩁在中间𬯎然不动使天之运有一息停则地便陷扵下矣〈杨道夫录〉
　　先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下面阴气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又似天地之气相交合否先生曰只是这一气阳极则阳消而阴生阴极则阴消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如此则阴是消于上而阳生于下都不见得天气下降先王曰也须一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一月日自转一匝然又有那大转㡳时候葢天本是一个大㡳物须大着心胸看不可拘一不通也
　　昔者圣人作易以拟阴阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大徳敦化而川流不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其绝于彼而生于此而因以著其往来之象尔唯人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之录夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能己耳呜呼圣人于复之卦所以赞其可以见天地之心而又以为徳之本者其不以此与〈复斋记〉
　　朱光遍炎宇微阴眇重渊寒威闭九野阳徳昭穷泉文明昧谨独昏迷有开先几微谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒及此防未然闭关息商旅绝彼柔道牵〈感兴诗〉
　　出入无时是此心岂知鸡犬易追寻请看屏上初爻㫖便识名斋用意深〈复斋偶题〉
　　万物职职其生不穷孰其尸之造化为工阴阖阳开一静一动于穆无疆全体妙用奚独于斯濳阳壮阴而曰昭哉此天地心葢翕无馀斯辟之始生意翕然具此全美其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其𨼆于以充之四海其准曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭关仰止羲图稽经协传敢赞一辞以诏无倦〈复卦赞〉
　　伊川与濓溪说得这复字亦差不同用之云濓溪说复字就归处说伊川就动处说所以不同曰然濓溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一爻正是动如何说静得雷在地中复云云看来伊川说得较好王弼之说与濓溪同〈沈僴录〉
　　先生曰恶极而善常人之复静极而动圣人之复然常人亦有静极而动时节圣人却无那恶极而善底复〈吕辉录〉
　　余宋杰问旧见蔡念成元思说先生说复卦处静极而动圣人之复恶极而善常人之复是否曰固是但常人也有静极而动底时节圣人则不复有恶极而善之复矣〈沈僴录〉
　　刘砥问苏季明问伊川喜怒哀乐未发之前求中一条曰此条记得极好只中间说谓之无物则不可然静中须有个觉处此二句似反说无物字恐当作有物字涵养于喜怒哀乐未发之前只是戒愼乎其所不睹恐惧乎其所不闻全未有一个动绽大纲且约住执持在这里到愼独处便是发了莫见乎𨼆莫显乎㣲虽未大段发出便已有一毫一分见了便就这处分别从善去恶虽耳无闻目无见然见闻之理在始得虽是耳无闻目无见然须是常有个主宰执持底在这里始得不是一向放倒又不是一向空寂了问非礼勿视听言动是此意否曰此亦是有意了便是已发只是敬而无失所以为中大纲且执持在这里下面说复卦便是说静中有动静不是如瞌睡底静中闲常自有个主宰执持后又说艮卦又是说动中要静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦便是两个翻转底复卦复是五阴下一阳艮是二阴上一阳阳是动㡳物事阴是静㡳物事凡阳在下便是震动意思在中便是䧟在二阴之中如人䧟在窟里相似在上则没去处了只得止故曰艮其止阴是柔媚底物事在下则巽顺阴柔不能自立须附于阳在中则是附丽之象在上则说葢柔媚之物在上则欢悦也〈叶贺孙录〉
　　杨至问十月何以为阳月曰复之一阳不是顿然便生乃是坤卦中积来一月三十日一日生一分到十一月便一阳始成也以此见得天地无休息处
　　掩身事齐戒〈月令夏至冬至君子皆斋戒处必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至说〉闭关息商旅〈所以养阳气也〉绝彼柔道牵〈所以绝阴气易姤之初六系于金柅是也○董铢录〉
　　问阴何以比小人曰有时如此平看之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇〈林䕫孙录〉
　　问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征与十年勿用则其凶甚矣〈沈僩录〉
　　徐元震问一阳来复至四阳方雷出地奋是六阳有一半在地上一半在地下可以此测天地髙下否曰此有甚界限如地之下又有天在〈呉必大录〉
　　七日只取七义犹八月有凶只取八义〈㬊渊录〉
　　如七日来复终不是已往之阳重新将来复生旧底已自过了这里自然生出来这一章意思最好甚冝玩味〈叶贺孙录〉
　　问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽少亨达虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦〈复卦〉
　　问不逺复无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗与只同〈沈僩录〉
　　中行独复合内外之道以下未晓其说恐是笔误不然则为说太髙爻之时义学之等级似皆未浑融契合〈答徐彦章〉
　　一阳来复与雷在地中只是一义葢阳生于闭藏之中至微而未可有为之时也今曰不拘乎一则以二者各为一义矣恐未安也〈同上〉
　　䷘〈震下干上〉无妄
　　无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭桞𣗳汁出正犹如此〈㬊渊录〉
　　所论易传无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合正理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既不合正理则非邪妄而何恐不可专以庄敬持养此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也所论近世识心之弊则深中其失古人之学所贵于存心者葢将推此以穷天下之理今之所谓识心者乃欲恃此而外天下之理是以古人知益崇而礼益卑今人则论益髙而其狂妄恣睢也愈甚得失亦可相衡而见矣〈答方賔王〉
　　或说无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是说有许多爻象如此占着此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄人之卜筮如决珓柸如此则吉如此则凶珓柸又何尝有许多道理如程子之说说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也〈沈僩录〉
　　因论易传无妄虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳兵谏之类是也或云荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未至富强人才风俗已先坏了向见何一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事縁李文靖公为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多弊事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆历范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反〈同上〉
　　天之生物也一物与一无妄〈余大雅录〉
　　往字说得不同〈㬊渊录〉
　　不耕获一句伊川作三意说不耕而获耕而不获耕而必获看来只是也不耕也不获只见成领㑹他物事〈同上〉
　　问无妄六二不耕获不菑畬先生曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不惟𣸸了而字又文势牵强恐不如此又问无妄之灾先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象又问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾先生曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有六二不耕获不菑畬之意先生曰此出史记春申君传正说李园事正是说无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也〈董铢录〉
　　不耕获不菑畬程子易传爻辞恐未明白熹窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象词移之以解爻辞则可答云易传爻象之词虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理也但考之经文则传与来说于文义之间皆若有可疑者若曰不耕而获则多𨚫而字若曰不于耕而求获之利则又须増数字方通尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事葢有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大扺此爻所谓无妄之福而六三所谓无妄之祸也
　　易传言理甚备象数却欠在又云易传亦有未安处如无妄六二不耕获不菑畬只是说一个无所作为之意易传却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意〈李闳祖录〉
　　耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理邪〈答何镐下同〉
　　无妄灾也说看似已得之不知所疑者何谓却望批诲䷙〈干下艮上〉大畜
　　问大畜卦先生曰九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习葢初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳潘时举问九六为正应皆阴皆阳则为无应独畜卦不尔何也先生曰阳遇阴为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然先生因言熹作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子辞中发之且如大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整顿耳先生又曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳〈董铢录〉
　　读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来时自然所得者大易所谓何天之衢亨是也〈万人杰录〉
　　䷚〈震下艮上〉颐
　　凡卦中说龟底不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朵颐是也兊为羊大壮卦无兊恐便是三四五爻有个兊象这说取象底是不可晓处也多如干之六爻象皆说龙至说到干却不为龙龙是变化不测之物干须着用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹颐象本卦虽无离卦却是伏得这卦
　　问伊川解颐作下三爻养自体上三爻养徳义如何先生云看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其养实是他居尊位藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失之踈也〈林学蒙录〉
　　问颐卦先生曰颐卦最难看铢因问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良久曰程传似胜葢下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于顚拂毕竟皆好故上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而专也葢赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然先生曰颐卦难看正谓此等且虎视耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辨载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而专矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是顚倒但是求养以养人所以虽顚而吉先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可渉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也黄干因云颐之六爻只是顚拂二字求养于下则为顚求食于上则为拂六二比初而求上故顚颐当为句拂经于丘颐〈句〉征凶即其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养己所以有拂颐之象故虽正亦凶也六四顚颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽顚亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居正而吉但不能自养所以不可渉大川耳〈董铢录〉
　　颐六五拂经居贞吉不可渉大川六五阴柔之才但守正则吉故不可以渉患难六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐此爻不可晓〈沈僩录〉
　　䷛〈巽下兊上〉大过
　　或问大过小过大过是阳过乎阴小过是阴过乎阳程先生以为立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大徳是圣人制事以天下之正理非有过于理也如圣贤道徳功业大过于人尧舜之揖逊汤武之征伐皆由是道也道无不中无不常世人所不常见故谓之大过于常也〈程先生所谓大过者常事之大者耳非有过于理也〉小过是小过于中者如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭葢矫之小过而后能及于中也先生曰程先生说此此为事之大过即是事之平常便如说权即经之意都是多说了葢大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遁世无闷这都是常人做不得底事惟圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人底事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子底常人皆能之若当大过时做大过底事当小过时做小过底事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多立贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已是皆事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也〈吕辉录〉
　　问易大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅授汤武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓桀纣且使其悔悟脩省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也〈沈僩录〉
　　铢曰程易说大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否先生曰正是如此〈董铢录〉
　　问大过卦先生曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏愼无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也〈同上〉
　　伊川易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常不晓胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后在都下见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难说出如左氏分明有称君无道之说厉公虽有罪但合当废之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公有罪故难说后必有晓此意者〈林赐录〉
　　籍用白茅亦有过愼之意此是大过之初所以其过尚小在〈㬊渊录〉
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　或问习坎八卦中独坎加习字说者多矣未知义果如何答云此等不必深求其说
　　或问习坎卦义传云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何答云气自下而上为始程说别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂
　　问横渠谓博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处断了便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这说又好见那说又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习坎心亨
　　博学于文者只是要得习坎心亨不特看文义且如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心□便通晓得这一事若这一事晓不得于这一事上心便黒暗〈沈僩录〉
　　坎即穴也
　　问坎卦六三来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎〈之往也〉进退皆险也又问六四旧读樽酒簋贰为句用𦈢为句乃古注及程氏说晁以道本樽酒簋〈句〉贰用𦈢〈句〉本义从之其说如何先生曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可由正葢事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也又问上六系用徽𬙊二字释文云三股曰徽两股曰𬙊皆索名是否曰据释文如此〈董铢录〉
　　问用缶纳约自牖何如曰不由户而自牖以言艰险之时不可直致也〈李季札录〉
　　易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮书不必只说理象数皆可说将去做道家医家等说亦可初不曽滞于一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是后世一向乱说妄意増减硬要作一说以强通其义所以圣人经㫖愈见不明且如解易𣸸虚字去迎过意来便得今人解易迺去添他实字却是借他做已意说了又恐或者一说有以破之其势不得不支离更为一说以护吝之说千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去说又不可将大话去说又云易难看不惟道理难寻其中或有用当时俗语亦有他事后人不知者且如樽酒簋贰今人硬说作二簋其实无二簋之实陆徳明自注断人自不曽去看如所谓贰乃是周礼大祭三二之二是副二之义此不是熹穿凿却有古本若是强为一说无来历全不是圣贤言语矣〈袭葢卿录〉
　　又问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否先生曰正是如此〈潘时举录〉
　　纳约自牖虽有向明之意然非是路之正〈㬊渊录〉䷝〈离下离上〉离
　　离便是丽附着之意易中多说做丽也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离着说然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治〈㬊渊录〉
　　离字不合单用
　　问气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形离明何谓也答曰此说似难晓有作日光说有作目说看来只是气聚则目得而见气不聚则不得而见易所谓离为目是也〈徐㝢录〉
　　叔重说离卦问火体阴而用阳是如何先生云此言三画卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴葢三画卦中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳又问日昃之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳又问九四突如其来如先生曰九四以刚迫柔故有突来之象焚死弃言无所用也离为火故有焚如之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句先生曰说时亦少通但文势恐不如此耳〈潘时举录〉
　　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地说只得且说未详〈本义今无未详字○㬊渊录〉
　　焚死弃只是说九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是弗戢自焚之意弃是死而弃之之意〈同上〉
　　六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉〈同上〉
　　又问离九四突如其来如焚如死如弃如曰九四有侵凌六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也〈刘砥录〉
　　或曰离六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也郭冲晦以为离六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧如此如尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧先生曰离六五陷于二刚之中故其忧如此只为孟子说得这两句故人便取以为说恐不是如此于上下爻不相通〈金去伪录〉
　　有嘉折首是句〈㬊渊录〉














　　文公易说卷四
<经部,易类,文公易说>