李温陵集  (明)李贽 撰

  ●目录

  自序   卷之一  书答一   卷之二  书答二   卷之三  书答三   卷之四  书答四   卷之五  书答五   卷之六  书答六   卷之七  杂述一   卷之八  杂述二   卷之九  杂述三   卷之十  杂述四   卷之十一  杂述五   卷之十二  杂述六   卷之十三  杂述七   卷之十四  读史一   卷之十五  读史二   卷之十六  读史三   卷之十七  读史四   卷之十八  道古录上   卷之十九  道古录下   卷之二十  诗

  ●李温陵自序

  自有书四种一曰藏书上下数千年□非东易肉眼视此□□藏之言当藏于山中以待后世子云□一曰焚书则答知已书问所□□切□世学者膏肓阮中其痼疾则必□杀我矣□□□焚当□而弃之不可与此焚口之后又省别缘名为光苦□□□焚书而另为卷目则□焚者焚此多□说之四十四□真为可喜丛圣□之精□□日用之平常可使读者一□目便去入圣之无难出世之非假此信如傅谁则□□入而闲之门非以诱人实以绝人多乌乎可其为说原于看朋友作时文□说书之佑时文然不佑者存多此今既刻说书存并焚书之刻并藏书中一二论著之刻焚者不收焚藏者不复藏□或曰诚如□不宣收名焚书此不几于名之不可□□之不愿行乎噫嚧予安能知子又安能知夫□焚者谓其逆人之耳此□刻者谓其入人之心也逆耳著死杀□可愳如然予年六十四无倘一入人之心则知我者或庶几乎予幸其庶几如存刻之   卓吾夫子题湖上之聚佛楼

  ●李温陵集卷之一

  海虞后学顾大韶仲恭校

  书答一

  ◆书答一

  答周西岩   答李如真   答周若庄   与焦弱侯   答邓石阳   又答石阳太守   答李见罗巡抚   答焦从吾   答何克斋尚书   复丘若泰   复邓石阳   复周三鲁   答邓明府

  ○答周西岩

  天下无一人不生知无一物不生知亦无一刻不生知者但自不知耳然又未尝不可使之知也惟是土木瓦石不可使知者以其无情难告语也贤知愚不肖不可使知者以其有情难告语也除是二种则虽牛马驴驼等当其深愁痛苦之时无不可告以生知语以佛乘也据渠见处恰似有人生知又有人不生知生知者便是佛非生知者未便是佛我不识渠半生以前所作所为皆是谁主张乎不几于日用而不知乎不知尚可更自谓目前不敢冒认作佛既目前无佛他日又安得有佛也若他日作佛时佛方真有则今日不作佛时佛又何处去也或有或无自是识心分别妄为有无非汝佛有有有无也明矣且既自谓不能成佛矣亦可自谓此生不能成人乎吾不知何以自立于天地之间也既无以自立则无以自安无以自安则在家无以安家在乡无以安乡在朝廷无以安朝廷又不知何以度日河以面于人也吾恐纵谦让决不肯自谓我不成人也审矣即成人矣又何佛不成而更等待他日乎天下宁有人外之佛佛外之人乎若必待仕宦婚嫁事毕然后学佛则成佛必待无事是事有碍于佛也有事未得作佛是佛无益于事也佛无益于事成佛何为乎事有碍于佛佛亦不中用矣岂不深可笑哉才等待便千万亿劫可畏也夫

  ○答李如真

  弟学佛人也异端者流圣门之所深辟弟是以于孔氏之徒不敢轻易请教者非一日矣非恐其辟巳也谓其志不在于性命恐其术业不同未必能开我之眼愈我之疾我年衰老又未敢汎汎然为无益之请以虚度此有限时光非敢忘旧日亲故之恩如兄所云亲者无失其为亲故者无失其为故之云也念弟非薄人也自已学问未曾明白虽承朋友接引之恩切欲报之而其道无繇非能报之而不为之报也承兄远教感切难言第弟禅学也路径不同可如之何且如亲民之旨无恶之旨种种不猒不倦之旨非不亲切可听的的可行但念弟至今德尚未明安能作亲民事乎学尚未知所止安敢自谓我不厌乎既未能不厌又安能为不倦事乎切恐知学则自能不厌如饥者之食必不厌饱寒者之衣必不厌多今于生死性命尚未如饥寒之甚虽欲不厌又可能耶若不知学而但取不厌者以为题目工夫则恐学未几而厌自随之矣欲能如颜子之好学得与欲如夫子之忘食忘忧不知老之将至又可得与况望其能不倦也乎哉此盖或侗老足以当之若弟则不敢以此此足而必欲人人同宗此学脉也何也未能知学之故也未能自明已德故也未能成已立已尽已之性故也惟德有未明故凡能明我者则亲之其不如已者不敢亲也便佞者善柔者皆我之损不敢亲也既不敢亲则恶我者从生焉我恶之者亦从生焉亦自然之理耳譬如父之于子然子之贤不肖虽各不同然为父者未尝不亲之也未尝有恶之之心也何也父既有子则田宅财帛欲将有托功名事业欲将有寄种种自大父来者今皆于子乎授之安能不以子为念也今者自身朝餐未知何给暮宿未知何处寒衣未审谁授日夕窃窃焉唯恐失所尚无心于得子又安知有子而欲付托此等事乎正弟之谓也此弟于侗老之言不敢遽聆者以此也弟非薄于故旧之人也虽欲厚之而其道固无从也吁安得大事遂明轮回永断从此一听长者之教一意亲民而宗不厌不倦学脉乎且兄祗欲为仁不务识仁又似于孔门明德致知之教远矣今又专向文学之场精研音释等事似又以为仁为第二义矣杂学如此故弟犹不知所请教也非薄之谓也念兄未必能开弟之眼愈弟之疾也大抵兄高明过于前人德行欲列于颜闵文学欲高于游夏政事不数于求由此亦惟兄之多能能自兼之弟惟此一事犹惶惶然恐终身不得到手也人之贤不肖悬绝且千万馀里真不可概论有如是哉弟今惟自愧尔矣

  ○答周若庄

  明德本也亲民末也故曰物有本末又曰自天子以至于庶人壹是皆以修身为本苟不明德以修其身是本乱而求末之治胡可得也人之至厚者莫如身苟不能明德以修身则所厚者薄无所不薄而谓所薄者厚无是理也故曰未之有也今之谈者乃舍明德而直言亲民何哉不几于舍本而图末薄所厚而欲厚所薄乎意者亲民即明德事邪吾之德既明然后推其所有者以明明德于天下此大人成已成物之道所当如是非谓亲民然后可以明吾之明德之谓也且明德者吾之所本有明明德于天下者亦非强人之所本无故又示之曰在止于至善而已无善无恶是谓至善于此而知所止则明明德之能事毕矣由是而推其馀者以及于人于以亲民不亦易易乎故终篇更不言民如何亲而但言明德故不言德如何明而但曰止至善不曰善如何止而但曰知止不曰止如何知而直曰格物以致其知而已所格者何物所致者何知盖格物则自无物无物则自无知故既知所止则所知亦止苟所知未止亦未为知止也故知止其所不知斯致矣予观大学如此详悉开示无非以德未易明止未易知故又赞之曰人能知止则常寂而常定也至静而无欲也安安而不迁也百虑而一致也今之谈者切已自反果能常寂而常定乎至静而无欲乎安固而不摇乎百虑而致之一乎是未可知耳奈之何遽以知止自许明德自任而欲上同于大人亲民之学也然则颜子终身以好学称曾子终身以守约名而竟不敢言及亲民事者果皆非邪果皆偏而不全之学邪世固有终其身觅师友亲近善知识而卒不得收宁止之功者亦多有之况未尝一日亲近善知识而遂以善知识自任可乎

  ○与焦弱侯

  人犹水也豪杰犹巨鱼也欲求巨鱼必须异水欲求豪杰必须异人此的然之理也今夫井非不清洁也味非不甘美也日用饮食非不切切于人若不可缺以旦夕也然持任公之钓者则未尝井焉之之矣何也以井不生鱼也欲求三寸之鱼亦了不可得矣今夫海未尝清洁也未尝甘旨也然非万斛之舟不可入非生长于海者不可以履于海盖能活人亦能杀人能富人亦能贫人其不可恃之以为安倚之以为常也明矣然而鲲鹏化焉蛟龙藏焉万宝之都而吞舟之鱼所乐而游遨也彼但一开口而百丈风帆并流以入曾无所于碍则其腹中固已江汉若矣此其为物岂豫且之所能制网罟之所能牵邪自生自死自去自来水族千亿惟有惊怪长太息而已而况人未之见乎予家泉海海边人谓予言有大鱼入港潮去不得去呼集数十百人持刀斧直上鱼背恣意砍割连数十百石是鱼犹恬然如故也俄而潮生复乘之而去矣此犹其小者也乘潮入港港可容身则兹鱼亦苦不大也予有友莫姓者住电海之滨同官滇中亲为我言有大鱼如山初视犹以为云若雾也中午雾尽收果见一山在海中连亘若大行自东徙西直至半月日乃休则是鱼也其长又奚啻三千馀里者哉嗟乎豪杰之士亦若此焉尔矣今若索豪士于乡人皆好之中是犹钓鱼于井也胡可得也则其人可谓智者与何也豪杰之士决非乡人之所好而乡人之中亦决不生豪杰古今贤圣皆豪杰为之非豪杰而能为圣贤者自古无之矣今日夜汲汲欲与天下之豪杰共为贤圣而乃索豪杰于乡人则非但失却豪杰亦且失却贤圣之路矣所谓北辕而南其辙亦又安可得也吾见其人决非豪杰亦决非有为圣贤之真志者何也若是真豪杰决无有不识豪杰之人若是真志要为圣贤决无有不知贤圣之路者尚安有坐井钓鱼之理也

  ○答邓石阳

  穿衣吃饭即是人伦物理除却穿衣吃饭无伦物矣世间种种皆衣与饭类耳故举衣与饭而世间种种自然在其中非衣饭之外更有所谓种种绝与百姓不相同者也学者只宜于伦物上识真空不当于伦物上辨伦物故曰明于庶物察于人伦于伦物上加明察则可以达本而识真源否则只在伦物上计较忖度终无自得之日矣支离易简之辨正在于此明察得真空则为由仁义行不明察则为行仁义入于支离而不自觉矣可不慎乎昨者复书真空十六字已说得无渗漏矣今复有注解以请正何如所谓空不用空者谓是太虚空之性本非人之所能空也若人能空之则不得谓之太虚空矣有何奇妙而欲学者专以见性为极则也邪所谓终不能空者谓若空得一毫人力便是塞了一分真空塞了一分真空便是染了一点尘垢此一点尘垢便是千劫系驴之撅之不能出离矣可不畏乎世间荡平大路千人共由万人共履我在此兄亦在此合邑上下俱在此若自生分别则反不如百姓日用矣幸裁之弟老矣作笔艸艸甚非其意兄倘有志易简之理不愿虗生此一番则弟虽吐肝胆之血以相究证亦所甚愿如依旧横此见解不复以生死为念千万勿劳赐教也

  ○又答石阳太守

  兄所教者正朱夫子之学非虞廷精一之学也精则一一则不二不二则平一则精精则不疏不疏则寔如渠老所见甚的确非虚也正真寔地位也所造甚平易非高也正平等境界也盖亲得赵老之传者虽其东西南北终身驰逐于外不免遗弃之病亦其迹耳独不有所以迹者乎迹则人人殊有如面然面则千万其人亦千万其面矣人果有千万者乎渠惟知夫人之无千万也是以谓之知本也是以谓之一也又知其面之不容不千万而一听其自千自万也是以谓之至一也是以谓之大同也如其迹则渠老之不同于大老亦犹大老之不同于心老心老之不同于阳明老也若其人则安有数老之别哉知数老之不容分别此数老之学所以能继千圣之绝而同归于一以贯之之旨也若概其面之不同而遂疑其人之有异因疑其人之有异而遂疑其学之不同则过矣渠正充然满腹也而我以画饼不充疑之渠正安稳在彼岸也而我以虚浮无归宿病之是急人之急而不自急其急者故弟亦愿兄之加三思也使兄之学真以朱子者为是而以精一之传为非是则弟更何说乎若犹有疑于朱子而尚未究于精一之宗则兄于此当有不容以已者在今据我二人论之兄精切于人伦物理之间一步不肯放过我则从容于礼法之外务以老而自佚其不同者如此兄诚静听而细观之我二人同乎不同乎一乎不一乎若以不同看我以不一看我误矣但得一万事毕更无有许多物事及虚寔高下等见解也到此则诚意为真诚意致知为真致知格物为真格物说诚意亦可说致知亦可说格物亦可何如何如我二人老矣彼此同心务共证盟千万古事业勿徒为汎汎会聚也

  ○答李见罗巡抚

  昔在京师时多承诸公接引而承公接引尤勤发蒙启蔽时或未省而退寔沈思既久稍通解耳师友深恩永矢不忘非敢佞也年来衰老非故矣每念才弱质单独力难就恐遂为门下鄙弃故往往极意参寻多方选胜冀或有以赞我者而讵意学者之病又尽与某相类邪但知为人不知为已惟务好名不肯务寔夫某既如此矣又复与此人处是相随而入于陷阱也无名天地之始谁其能念之乎以故闭户却扫怡然独坐或时饱后散步凉天箕踞行游出从二亖年少听彼俚歌聆此笑语谑弄片时亦足供醒脾之用可以省却枳术丸子矣及其饱闷已过清景适可则仍旧如前锁门独坐而读我书也其踪迹如此岂诚避人哉若乐于避人则山林而已矣不城郭而居也故土而可矣不以他乡游也公其以我为诚然否然则此道也非果有夕死之大惧朝闻之真志聪明盖世刚徤笃生卓然不为千圣所摇夺者未可遽以与我共学此也盖必其人至聪至明至刚至徤而又逼之以夕死急之以朝闻乃能退就实地不惊不震安稳而踞坐之耳区区世名且视为凂已也肯耽之乎向时尚有贱累今皆发回原籍独身在耳太和之游未便卜期年老力艰非大得所不敢出门户且山水以人为重未有人而千里寻山水者也闲适之馀著述颇有尝自谓当藏名山以俟后世子云今者有公则不啻玄晏先生也计即呈览未便以覆酒瓮其如无力缮写何飘然一身独往何难从此东西南北信无不可但不肯入公府耳此一点名心难终脱却然亦不须脱却也世间人以此谓为学者不少矣由此观之求一真好名者举世亦无则某之闭户又宜矣近作二首附便请正于左

  ○答焦从吾

  承谕李氏藏书谨抄录一通耑人呈览年来有书三种惟此一种系千百年是非人更八百简帙亦繁计不止二千叶矣更有一种专与朋辈往来谈佛乘者名曰李氏焚书大抵多因缘语忿激语不比寻常套语恐览者或生怪憾故名曰焚书言其当焚而弃之也见在者百有馀纸陆续则不可知今姑未暇录上又一种则因学士等不明题中大旨乘便写数句贻之积久成帙名曰李氏说书中间亦甚可观如得数年未死将语孟逐节发明亦快人也惟藏书宜闲秘之而喜其论著稍可亦欲与知音者一谈是以呈去也其中人数既多不尽妥当则晋书唐书宋史之罪非予责也窃以魏晋诸人标致殊甚一经秽笔反不标致真英雄子画作罢软汉矣真风流名世者画作俗士真啖名不济事客画作褒衣大冠以堂堂巍巍自负岂不真可笑耻也哉因知范瞱尚为人杰后汉尚有可观今不敢谓此书诸传皆已妥当但以其是非堪为前人出气而已断断然不宜与俗士观之望兄细细批阅一过如兄的然以为无害则题数句于前发出弟编次本意可矣不愿他人作半句文字于其间也何也今世想未有知卓吾子者也然此亦惟兄斟酌行之弟既处远势难遥度但不至取怒于人又不至污辱此书即为爱我中间差讹甚多须细细一番乃可若论著则不可改易此吾精神心术所系法家传爰之书未易言也本欲与上人偕往面承指教闻白下荒甚恐途次有儆稍待麦熟或可买舟来矣生平慕西湖佳胜便于舟航且去白下密迩又今世俗子与一切假道学共以异端目我我谓不如遂为异端免彼等以虚名加我何如夫我既已出家矣特馀此种种耳又何惜此种种而不以成此名耶或一会兄而往或不及会皆不可知第早晚有人往白下报曰西湖上有一白须老而无发者必我也夫必我也夫从此未涅槃之日皆以阅藏为事不复以儒书为意也前书所云邓和尚者果何似第一机即是第二机月泉和尚以婢为夫人也第一机不是第二机豁渠和尚以为真有第二月在天上也此二者宿果致虚极而守静笃者乎何也盖惟其知寔之为虚是以虚不极惟其知动之即静是以静不笃此是何等境界而可以推测拟议之哉故曰亿则屡中非不屡中也而亿焉则其害深矣夫惟圣人不亿不亿故不中不中则几焉何时聚首合并以与兄共证斯事乎潘雪松闻已行取三经解已刻在金华雪松当必有刻相遗遗者多则分我一二部我于南华已无稿矣当时特为要删太繁故于隆寒病中不四五日涂抹之老子解亦以九日成盖为苏注未惬故就原本添改数行心经提纲则为友人写心经毕尚馀一幅遂续墨而填之以还其人皆草草了事欲以自娱不意遂成木灾也若藏书则真实可喜潘新安何如人乎既已行取便当居言路作诤臣为显官矣不肖何以受知于此老也其信我如是岂真心以我为可信乎抑亦从兄口头来便相随顺信我也若不待取给他人口头便能自着眼睛索我于牝牡骊黄之外知卓吾子之为世外人也则当今人才必不能逃于潘氏藻鉴之外可以称具眼矣

  ○答何克斋尚书

  某生于闽长于海丏食于卫就学于燕访友于白下质正于四方自是两都人物之渊东南才富之产阳明先生之徒若孙及临济的派丹阳正脉但有一言之几乎道者皆某所参礼也不扣尽底蕴固不止矣五十而至滇非谋道矣直糊口万里之外耳三年而出滇复寓楚今又移寓于楚之麻城矣人今以某为麻城人虽某亦自以为麻城人也公百福具备俗之人皆能颂公某若加一辞赘矣故惟道其平生取友者如此

  ○复丘若泰

  丘书云仆谓丹阳寔病桠塘云何有干病且要反身默识识默耶识病耶此时若纤念不起方寸皆空当是丹阳但不得及此境界耳柳塘东附览幸教之   苦海有八病其一也既有此身即有此海既有此病即有此苦丹阳安得而与人异邪人知病之苦不知乐之苦乐者苦之因乐极则苦生矣人知病之苦不知病之乐苦者乐之因苦极则乐至矣苦乐相乘是轮回种因苦得乐是因缘法丹阳虽上仙安能弃轮回舍因缘自脱于人世苦海之外邪但未尝不与人同之中而自然不与人同者以行粮素具路头素明也此时正在病只一心护病岂容更有别念乎岂容一毫默识工夫参于其间乎是乃真第一念也是乃真无二念也是乃真空也是乃真纤念不起方寸皆空之寔境也非谓必如何空之而后可至丹阳境界也若要如何便非寔际便不空矣

  ○复邓石阳

  昨承教言对使裁谢尚有未尽谨复录而上之盖老丈专为上上人说恐其过高或有遗弁之病弟则直为下下人说恐其沈溺而不能出如今之所谓出家儿者祗知有持钵糊口事耳然世间惟下下人最多所谓滔滔者天下皆是也若夫上上人则举世绝少非直少也盖绝无之矣如弟者滔滔皆是人也彼其绝无者举世既无之矣又可说焉年来每深叹憾光阴去矣而一官三十馀年未尝分毫为国出力徒窃其俸馀厶自润既幸双亲归土弟妹七人婚嫁各毕各幸而不缺衣食各生儿孙独予连生四男三女惟留一女在耳而年逼耳顺体素赢弱以为弟侄已满目可以无歉矣遂自安慰焉盖所谓欲之而不能非能之而自不欲也惟此一件人生大事未能明了心下时时烦懑故遂弁官入楚事善知识以求少得盖皆陷溺之久老而始觉绝未曾自弃于人伦之外者平生师友散在四方不下十百尽是仕宦忠烈丈夫如兄辈等耳弟初不敢以彼等为徇人彼等亦不以我为绝世各务以自得而已矣故相期甚远而形迹顿遗愿作圣者师圣愿为佛者宗佛不问在家出家人知与否随其资性一任进道故得相与共为学耳然则所取于渠者岂取其弃人伦哉取其志道也中间大略不过曰其为人倔强难化如此始焉不肯低头而终也遂尔禀服师事因其难化故料其必能得道又因其得道而复喜其不负倔强初志如此而已然天下之倔强而不得道者多矣若其不得道则虽倔强何益虽出家何用虽至于断臂燃身亦祗为丧身失命之夫耳竟何补也故苟有志千道则在家可也孔孟不在家乎出家可也释迦佛不出家乎今之学佛者非学其弃净飰王之位而苦行于雪山之中也学其能成佛之道而已今之学孔子者非学其能在家也学其能成孔子之道而已若以在家者为是则今之在家学圣者多矣而成圣者其谁邪若以出家为非则今之非释氏者亦不少矣而终不敢谓其非佛又何也然则学佛者要于成佛尔矣渠既学佛矣又何说乎承示云赵老与胡氏书极诋渠之非曰雪水瓢笠之中作此乞墦登垄之态览教至此不觉泫然斯言毒害寔刺我心我与彼得无尽堕其中而不自知者乎当时胡氏必以致仕为高品轻功名富贵为善学者故此老痛责渠之非以晓之所谓言不怒则听者不入是也今夫人人尽知求富贵利达者之为乞墦矣而孰知云水瓢笠之众皆乞墦邪使胡氏思之得无知斯道之大而不专在于轻功名富贵之间乎然使赵老而别与溺于富贵功名之人言之则又不如此矣所谓因病发药因时治病不得一概此道之所以为大也吾谓赵老真圣人也渠当终身依归而奈何其遽舍之而远去邪然要之各从所好不可以我之意而必渠之同此意也独念乞墦之辱心寔耻之而卒不得免者何居意者或借闻见以为聪明或籍耳目以为心腹与或凭册籍以为断案或依孔佛以为泰山与有一于此我乃齐人又安能笑彼渠也此弟之所痛而苦也兄其何以教之承谕欲弟便毁此文此寔无不可但不必耳何也人各有心不能皆合喜者自喜不喜者自然不喜欲览者览欲毁者毁各不相妨碍此学之所以为妙也若以喜者为是而必欲兄丈之同喜兄又以毁者为是而复责弟之不毁则是各见其是各私其学学斯僻矣抑岂以此言为有累于赵老乎夫赵老何人也巍巍泰山学贯千古乃一和尚能累之则亦无贵于赵老矣夫惟陈相倍师而后限良之学始显惟西河之人疑子夏于夫子而后夫子之道益尊然则赵老固非人之所能累也若曰吾谓渠惜其以倍师之故顿为后世咦耳则渠已绝弃人世逃儒归佛陷于大戮而不自爱惜矣吾又何爱惜之有焉吾以为渠之学若果非则当以此暴其恶于天下后世而与天下后世共改之若果是则当以此显其教于天下后世而与天下后世共为之此仁人君子之用心所以为大同也且观世之人孰能不避名色而读异端之书者乎堂堂天朝行贫四书五经于天下欲其幼而学壮而行以博高爵重禄显荣家世不然者有黜有罚如此其祥明也然犹有朿书而不肯读者况佛教乎佛教且然况邓和尚之语乎况居士数句文字乎吾恐虽欲拱手以奉之彼即置而弃之矣而何必代之毁与弃也弟谓兄圣人之资也且又圣人之徒也弟异端者流也本无足道者也自朱夫子以至今日以老佛为异端相袭而排摈之者不知其几百年矣弟非不知而敢以直犯众怒者不得已也老而怕死也且国家以六经取士而有三藏之收以六艺教人而又有戒坛之设则亦未尝以出家为禁矣则如渠者固国家之所不弃而兄乃以为弃邪屡承接引之劝苟非木石能不动念然谓弟欲使天下之人皆弁功名妻子而后从事于学果若是是为大蠹弟不如是之愚也然斯言也吾谓兄亦太早计矣非但未卵而求时夜者也夫渠生长于内江矣今观内江之人更有一人效渠之为者乎吾谓即使朝廷出令前鼎镬而后白刃驱而之出家彼宁有守其妻孥以死者耳必不愿也而谓一邓和尚能变易天下之人乎一无紧要居士能以几句闲言语能使天下人尽弃妻子功名以从事于学佛乎盖千古绝无之事千万勿烦杞虑也吾谓真正能接赵老之脉者意者或有待于兄耳异日必有端的同门能共推尊老丈以为师门颜闵区区异端之徒自救不暇安能并驱争先也则此鄙陋之语勿毁之亦可然我又尝推念之矣夫黄面老瞿昙少而出家者也李耳厌薄衰周亦遂西游不返老而后出家者也独孔子老在家耳然终身周流不暇暖席则在家时亦无几矣妻既出矣独一子耳更不闻其再娶谁女也又更不闻其复有几房妾媵也则于室家之情亦太微矣当时列国之主尽知礼遇夫子然而夫子不仕也最久者三月而已不曰接浙而行则曰明日遂行则于功名之念亦太轻矣居常不知叔梁纥葬处乃葬其母于五父之衢然后得合葬于防焉则于扫墓之礼亦太简矣岂三圣人于此顾为轻于功名妻子哉恐亦未免遗弁之病哉然则渠上人之罪过亦未能遽定也然以予断之上人之罪不在于后日之不归家而在于其初之轻于出家也何也一出家即弃父母矣所贵于有子者谓其临老得力耳盖人既老便自有许多疾病苟有子则老来得力病困时得力卧床难移动时得力奉侍汤药时得力五内分割痛苦难忍时得力临终呜咽分付诀别声气垂绝时得力若此时不得力则与无子等矣又何在于奔丧守礼以为他人之观乎往往见今世学道圣人先觉士大夫或父母八十有馀犹闻拜疾趋全不念风中之烛灭在俄顷无他急功名而忘其亲也此之不责而反责彼出家儿是为大惑足称颠倒见矣吁吁二十馀年倾盖之友六十七岁皓皤之夫万里相逢聚首他县誓吐肝胆尽脱皮肤苟一毫衷赤不尽尚有纤芥为名作诳之语青霄白日照耀我心便当永堕无间万劫为驴与兄骑乘此今日所以报答百泉上知已之感也纵兄有憾我终不敢有恐

  ○复周三鲁

  三鲁壮年雄才抱璞未试者也如仆本无才可用故自不宜于用岂诚与云与鹤相类如三鲁所许与者哉感愧甚矣夫世间惟才不易得故曰才难非虚言也唯无其才而虚有其名如殷中军以竹马之好欲与大司马抗衡以自附于王谢是为不自忖度耳此则仆无是矣仆惟早自揣量故毅然告退又性刚不能逶蛇性疏稍好静僻以此日就鹿豕群无赖盖适所宜然如三鲁大才盛年际明世正宜藏蓄待时为时出力也古有之矣有大才而不见用于世者世既不能用而亦不求用退而与无才者等不使无才者疑有才者忌所谓容貌若愚深藏若虚老聃是也今观渭滨之叟年八十矣犹把钓持竿不顾也使八十而死或不死而不遇西伯猎于渭纵遇西伯而西伯不尊以为师敬养之以为老有子若发不武不能善承父志太公虽百万韬略不用也此皆所谓善藏其用者也若夫严子陵陈希夷汲汲欲用之矣而有必用之心无必用之形故被裘随驴终名隐士虽不遁心而能遁迹虽不见用才亦见隐才矣黄老而下可多见邪又若有大用之才而能委曲以求其必用时不必明良道不论泰否与世浮沈因时升降而用常在我卒亦舍我不用而不可得则管夷吾辈是也此其最高矣乎乃若切切焉以求用操一已之绳墨持前王之规矩以方枘欲入圆凿此岂用世才哉徒负却切切欲用本心矣吾儒是也幸而见几明决不俟终日得勇退之道焉然削迹伐木饿陈畏匡其得免者亦幸耳非胜算也今三鲁亲遭明时抱和璧如前数子皆所熟厌当必有契诣者仆特崖略之以俟择耳不然欲用而不能委曲以济其用此儒之所以卒为天下后世非笑也

  ○答邓明府

  何公死不关江陵事江陵为司业何公只与朋辈同往一会言耳言虽不中而杀之之心无有也及何公出而独向朋辈道此人有欲飞不得之云盖直不满之耳何公闻之遂有此人必当国当国必杀我等语则以何公平生自许太过不意精神反为江陵所摄于是抚然便有惧色盖皆英雄莫肯相下之寔所谓两雄不并立于世者此等心肠是也自后江陵亦不记何公而何公终日有江陵在念偶攻江陵者首吉安人江陵遂怨吉安日与吉安缙绅为仇然亦未尝仇何公者以何公不足雠也特何公自为雠耳何也何公必为首相必杀我之语已传播于吉安及四方久矣至是欲承奉江陵者憾无有缘闻是谁不甘心何公者乎杀一布衣本无难事而可以取快江陵之胸腹则又何惮而不敢为也故巡抚缉访之于前而继者踵其步方其缉解至湖广也湖广密进揭帖子江陵江陵曰此事何须来问轻则决罚重则发遣已矣及差人出阁门应城李义河遂授以意曰此江陵本意也特不欲自发之耳吁吁江陵何人也胆如天大而肯姑息此哉应城之情状可知矣应城于何公素有论学之忤其杀之之心自有又其时势熖薰灼人之事应城者如事江陵则何公虽欲不死又安可得耶江陵此事甚错其原起于憾吉安人而必欲杀吉安人为尤错今日俱为谈往事矣然何公布衣之杰也故有杀身之祸江陵宰相之杰也故有身后之辱不论其败而论其成不追其迹而追其心不责其过而责其功则二老者皆吾师也非与世之局琐取容埋头顾影窃取圣人之名以自盖其贪位固宠之私者比也是以复并论之以裁正于大方焉所论甚见中蕴可为何公出气恐犹未察江陵初心故尔赘及

  李温陵集卷之一

  ●李温陵集卷之二

  海虞后学顾大韶仲恭校

  书答二

  ◆书答二

  答耿中丞   又答耿中丞   与杨定见   与焦从吾   又与从吾   又与从吾孝廉   复耿中丞   复京中友朋   又答京友   复宋太守   答耿中丞论淡   答刘宪长   答周友山   答周柳塘   与耿司寇告别

  ○答耿中丞

  昨承教言深中狂愚之病夫以卒性之真推而广之与天下为公乃谓之道既欲与斯世斯民共由之则其范围曲成之功大矣学其可无术欤此公至言也此公所得于孔子而深信之以为家法者也仆又何言哉然此乃孔氏之言也非我也夫天生一人自有一人之用不待取给于孔子而后足也若必待取足于孔子则千古以前无孔子终不得为人乎故为愿学孔子之说者乃孟子之所以止于孟子仆方痛憾其非夫而公谓我愿之欤且孔子未尝教人之学孔子也使孔子而教人以学孔子何以颜渊问仁而曰为仁由已而不由人也欤哉何以曰古之学者为已又曰君子求诸已也欤哉惟其由已故诸子自不必问仁于孔子惟其为已故孔子自无学术以授门人是无人无已之学也无已故学莫先于克已无人故教惟在于因人试举一二言之如仲弓居敬行简人也而问仁焉夫子直指之曰敬恕而已雍也聪明故悟焉而请事司马牛遭兄弟之难尝怀忧惧是谨言慎行人也而问仁焉夫子亦直指之曰其言也言??而已牛也不聪故疑焉而反以为未足由此观之孔子亦何尝教人之学孔子也哉孔子未尝教人之学孔子而学孔子者务舍已而必以孔子为学虽公亦必以为真可笑矣夫惟孔子未尝以孔子教人学故其得志也必不以身为教于天下是故圣人在上万物之人得所也久矣所以不得所者贪暴者扰之而仁者害之也仁者以天下之失所也而忧之而汲汲焉欲贻之以得所之域于是有德礼以格其心有政刑以絷其四体而人始大失所矣夫天下之民物众矣若必欲其皆如吾之条理则天地亦且不能是故寒能折胶而不能折朝市之人热能伏金而不能伏兢奔之子何也富贵利达所以厚吾天生之五官其势然也是故圣人顺之顺之则安之矣是故贪财者与之以禄趋势者与之以爵强有力者与之以权能者称事而官愞者夹持而使有德者隆之虚位但取具瞻高才者处以重任不问出入各从所好各骋所长无一人之不中用何其事之易也虽欲饰诈以投其好我自无好之可投虽欲揜丑以著其美我自无丑之可揜何其说之难也是非真能明明德于天下而坐致太平者欤是非真能不见一丝作为之迹而自享心逸日休之效者欤然则孔氏之学术亦妙矣则虽谓孔子有学有术以教人亦可也然则无学无术则其兹孔子之学术欤公既深信而笃行之则虽谓公自已之学术亦可也但不必人人皆如公耳故凡公之所为自善所用自广所学自当仆自敬公不必仆之似公也公自当爱仆不必公之贤于仆也则公此行人人有弹冠之庆矣否则同者少而异者多贤者少而愚不肖者多天下果何时而太平乎哉

  ○又答耿中丞

  心之所欲为者耳更不必闻于人之言非不欲闻自不闻也若欲不闻孰若不为此两者从公决之而已且世间好事甚多又安能一一尽为之邪且夫吾身之所系于天下者大也古之君子平居暇日非但不能过人亦且无以及人一旦有大故平居暇日表表焉欲以自见者举千亿莫敢当前独此君子焉稍出其绪馀者以整顿之功成而众不知则其过人也远矣譬之龙泉太阿非斩鲛断犀不轻试也盖小试则无味小用则无馀他日所就皆可知矣何世之语市井之谈耳何足复道之哉然渠之所以知公者其责望亦自颇厚渠以人之相知贵于知心苟四海之内有知我者则一锺子足矣不在多也以今观公寔未足为渠之知已夫渠欲与公相从于形骸之外而公乃索之于形骸之内哓哓焉欲以口舌辨说渠之是非以为足以厚相知而答责望于我者之深意则大谬矣夫世人之是非其不足为渠之轻重也审矣且渠初未尝以世人之是非为一已之是非也若以是非为是非渠之行事断必不如此矣此尤其至易明焉者也盖渠之学主于出世故每每直行而无讳今公之学既主于用世则尤宜韬藏固闭而深居迹相反而意相成以此厚之不亦可乎因公言之故尔及之然是亦哓哓者知其无益也

  ○与杨定见

  此事大不可世间是非纷然人在是非场中安能免也于是非上加起买好远怨等事此亦细人常态不足怪也古人以真情与人卒至自陷者不知多少祗有一笑为无事耳今彼讲是非而我又与之讲是非讲之不已至于争辨人之听者反不以其初之讲是非者为可厌而反厌彼争辨是非者矣此事昭然但迷在其中而不觉耳既恶人讲是非矣吾又自讲是非讲之不已至于争争不已至于失声失声不已至于为雠失声则损气多讲则损身为雠则失亲其不便宜甚矣人生世间一点便宜亦自不知求岂得为智乎且我以信义与人交已是不智矣而又责人之背信背义是不智上更加不智愚上加愚虽稍知爱身者不为而我可为之乎虽稍知便宜者必笑而可坐令人笑我乎此等去处我素犯之但能时时自反而克之不肯让便宜以与人也千万一笑则当下安妥精神复完胸次复旧开爽且不论读书作举业事只一场安稳睡觉便属自已受用矣此大可叹事大可耻事彼所争与诬者反不见可叹可耻也

  ○与焦从吾

  此间自楚倥去后寥寥太甚因思向日亲近善知识时全不觉知身在何方相看度日真不知老之将至盖真切友朋死生在念万分精进亦自不知故耳自今寔难度日矣去年十月曾一到亭州以无处馆宿不数日即回今春三月复至此中拟邀无念曾承庵汎舟白下与兄相从夫兄以盖世聪明而一生全力尽向诗文草圣场中又不幸而得力故于死生念头不过一分两分微而又微也如此且当处穷之日未必能为地主是以未敢决来然念兄寔不容不与弟会者兄虽强壮然亦几于知命矣此时不在今他年功名到手事势益忙精力渐衰求文字者造门日益众恐益不暇为此矣功名富贵等平生尽能道是身外物到此反为主而性命反为宾奈之何我与兄相处惟此一事故不觉如此

  ○又与从吾

  无念来归得尊教今三阅月矣绝无音使岂科场事忙不暇作字乎抑湖中无鸿雁江中少鲤鱼也都院信使不断亦可附之难曰不便也此中如坐井舍无念无可谈者虽时时对古人终有眼昏气倦时想白下一字如万金兄何故靳不与邪念弟寔当会兄古人言语多有来历或可通千古未必可通于今者时时对书则时时想兄愿得侍兄之侧也此弟之不可少兄者山也学问一事至今未了此弟之不可少兄者二也老虽无用而时时疑着三圣人经纶大用判若黑白不啻千里万里但均为至圣未可轻议之此又弟之不可少兄者三也若夫目击圶道晤言消忧则半刻离兄不得此弟之所以日望兄往来佳信也闻霍丘有高中门生便一往贺顺道至此慰我渴怀然后赴京不亦可欤万勿以多事自托也福建录孝弟策冠绝当与阳明山东试录并传朱紫阳断案至引伯玉四十九孔子七十从心真大手段大见识弟向云善作者纯贬而褒意自寓纯褒而贬意自存是也兄于大文章殊佳如碑记待作绝可苏长公片言只字与金玉同声虽千古未见其比则以其胸中绝无俗气下笔不作寻常语不步人脚故耳如大文章终未免有依仿在后辈有志向者何人暇中一一示我我亦爱知之世间无根器人莫引之谈学彼不为名便是为利无益也

  ○又与从吾孝廉

  经云尘劳之俦为如来种彼真正具五力者向三界中作如意事入魔王侣为魔王伴全不觉知是魔与佛也愿兄早了业缘速登上第完世间人了出世法乃见全力云近居龙湖渐远城市比旧更觉寂寞更是弟之晚年便宜处耳尝谓百姓生而六十便免差役盖朝廷亦知其精力既衰放之闲食全不以世间事责问之矣而自不知暇逸可乎夕明集无可观者只有一件最得意事昔时读谢康乐自负慧业文人颇疑其夸日于集中见其辨学诸篇乃甚精细彼其自志学之年即事远公得会道生诸名侣其自负固宜然则陶公虽同时亦寔未知康乐矧遗民诸贤哉谢公寔重远公远公寔雅爱谢公彼谓嫌其心杂不许入社者俗士之妄语耳远公甚爱贤所见亦高观其与人书委曲过细唯恐或伤况谢公聪悟如是又以师道书远公远公安忍拒之千载高贤埋没至今得我方尔出见于世此一喜也王摩诘以诗名论者虽谓其通于禅理犹未遽以真禅归之况知其文之妙乎盖禅为诗所掩而文章又为禅所掩不欲观之矣今观六祖塔铭等文章清妙岂减诗才哉此又一喜也意欲别集儒禅一书凡说禅者依世次汇入而苦无书有者又多分散如杨亿张子韶王荆公文文山集皆分散无存若僧禅则专集僧语又另为一集与儒禅并行大约以精切简要为贵使读者开卷了然醍醐一味入道更易耳华严合论精妙不可当一字不可改易盖又一华严也如向郭注庄子不可便以庄子为经向郭为注如左丘明传春秋不可便以春秋为经左氏为传何者使无春秋左氏自然流行以左氏又一经也使无庄子向郭自然流行以向郭又一经也然则执向郭以解庄子据左氏以论春秋者其人为不智矣

  ○复耿中丞

  四海虽大而朋友寔难豪士无多而好学者益鲜若夫一往参诣务于自得直至不见是而无闷不见知而不悔者则令弟子庸一人寔当之而今不幸死矣仆尚友四方愿欲生死于友朋之手而不可得故一见子庸遂自谓可以死矣而讵意子庸乃先我以死也邪兴言及此我怀何如也公素笃于天伦五内之割不言可知且不待远求而自得同志之朋于家庭之内祝予之叹岂虚也哉屡欲附一书奉慰第神绪忽忽自心且不能平而敢遽以世俗游词奉劝于公也邪今已矣惟念此问学一事非小小根器者所能造诣耳夫古人明以此学为大学此人为大人矣夫大人者岂寻常人之所能识邪当老子时识老子者惟孔子一人当孔子时识孔子者又止颜子一人盖知已之难如此使令弟子庸在时若再有一人能知之则亦不足以为子庸矣嗟嗟勿言之矣今所憾者仆数千里之来直为公兄弟二人耳今公又在朝矣旷然离索其谁陶铸我也夫为学而不求友与求友而不务胜已者不能屈耻忍痛甘受天下之大𬬻锤虽曰好学吾不信也欲成大器为大人穪大学可得邪

  ○复京中友朋

  来教云无求饱无求安此心无所系著即便是学注云心有在而不暇及若别有学在非也就有道则精神相感此心自正若谓别出所知见相正浅矣又云苟志于仁矣无恶也恶当作去声即候明挞记第欲并生谗说殄行犹不愤疾于顽可见自古圣贤原无恶也曰举直错诸枉错非舍弁之盖错置之错也即诸枉者亦要错置之使之得所未忍终弁也又曰大学之道在明明德在亲民只此一亲字便是孔门学脉能亲便是生机些子意思人人俱有但知体取就是保任之扩充之耳来示如此敢以寔对夫曰安饱不求非其性与人殊也人生世间惟有学问一事故时敏以求之自不知安饱耳非有心于不求也若无时敏之学而徒用心于安饱之间则伪矣既时敏于学则自不得不慎于言何也吾之学未曾到手则何敢言亦非有意慎密其间而故谨言以要誉于人也今之敢为大言便偃然高坐其上必欲为人之师者皆不敏事之故耳夫惟真寔敏事之人岂但言不敢出食不知饱居不知安而已自然奔走四方求有道以就正有道者好学而自有得大事到手之人也此事虽大而路径万千有顿入有渐入渐者虽迂远费力犹可望以深造若北行而南其辙入海而上太行则何益矣此事犹可但无益耳未有害也苟一入邪途岂非求益反损所谓非徒无益而又害之者乎是以不敢不就正也如此就正方谓好学方能得道方是大事到手方谓不负时敏之劝矣如此则我能明明德既能明德则自然亲民如向日四方有道为我所就正者我既真切向道彼决无有厌恶之理决无不相亲爱之事决无不吐肝露胆与我共证明之意何者明明德者自然之用固如是也非认此为题目为学脉而作意以为之也今无明明德之功而遽曰亲民是未立而欲行未走而欲飞且使圣人明明德吃紧一言全为虚说矣故苟志于仁则自无厌恶何者天下之人本与仁者一般圣人不曾高众人不曾低自不容有恶耳所以有恶者恶乡愿之乱德恶久假之不归名为好学而寔不好学者耳若世间之人圣人与仁人胡为而恶之哉盖已至于仁则自然无厌恶已能明德则自能亲民皆自然而然不容思勉此圣学之所以为妙也故曰学不厌知也教不倦仁也性之德也合内外之道也故时措之宜也何等自然何等不容已今人把不厌不倦做题目在手里做安能做得成安能真不厌不倦也圣人只教人为学耳寔能好学则自然到此若不肯学而但言不厌不倦则孔门诸子当尽能学之矣何以独称颜子为好学也既称颜子为好学不厌而不曾说颜子为教不倦者可知明德亲民教立而道行独有孔子能任之虽颜子不敢当乎此矣今人未明德而便亲民未能不厌而先学不倦未能慎言以敏于事而自谓得道肆口妄言之不耻未能一日就有道以求正而便以有道自居欲以引正于人人吾诚不知其何说也故未明德者便不可说亲民未能至仁者便不可说无厌恶故曰母友不如已者以此慎交犹恐有便辟之友善柔之友故曰赐也日损以其悦与不若已者友耳如之何其可以妄亲而自处于不闻过之地也乎故欲敏事而自明已德须如颜子终身以孔子为依归庶几无失身之悔而得好学之寔若其他弟子则不免学夫子之不厌而已学夫子之不倦而已毕竟不知夫子之所学为何物自已之所当有事者为何事虽同师圣人而卒无得焉者岂非以此之故与吁当夫子时而其及门之徒已如此矣何怪于今何怪于今吁是亦予之过望也深可恶也

  ○又答京友

  善与恶对犹阴与阳对柔与刚对男与女对盖有两则有对既有两矣其势不得不立虗假之名以分别之如张三李四之类是也若谓张三是人而李四非人可与不但是也均此一人也初生则有乳名稍长则有正名既冠而字又有别号是一人而三四名称之矣然称其名则以为犯讳故长者咸讳其名而称字同辈则以字为嫌而称号是以号为非名也若以为非名则不特号为非名字亦非名讳亦非名自此人初生之时则已未尝有一名字夹带将来矣胡为乎而有许多名又胡为乎而有可名与不可名之别也乎若直曰名而已则讳固名也字亦名也号亦名也与此人原不相干也又胡为而讳胡为而不讳也乎甚矣世人之迷也然犹可委曰号之称美而名或不美焉耳然朱晦翁之号不美矣朱熹之名美矣熹者光明之称而晦者晦昧不明之象朱子自谦之号也今丈称晦庵则学者皆喜若穪之曰朱熹则必甚奴而按剑矣是称其至美者则以为讳而举其不美者则反以为喜是不欲朱子美而欲朱子不美也岂不亦颠倒之甚与近世又且以号为讳而直穪曰翁曰老矣夫使翁而可以尊人则曰爷曰爹亦可以尊人也若以为爷者奴隶之称则今之子称爹孙称爷者非奴隶也爷之极为翁爹之极为老称翁穪老者非奴隶事独非儿孙事乎又胡为而举世皆与我为儿孙也邪近世稍知反古者至或同侪相与呼字以为不俗吁若真不俗穪字固不俗称号亦未尝俗也盖直曰名之而已又何为乎独不可同干俗也吾以谓穪爹与称爷亦无不可也由是观之则所谓善与恶之名率若此矣盖惟志于仁者然后无恶之可名此盖自善恶未分之前言之耳此时善且无有何有于恶也邪噫非苟志于仁者其孰能知之苟者诚也仁者生之理也学者欲知无恶乎其如志仁之学吾未之见也与哉

  ○复宋太守

  千圣同心至言无二纸上陈语皆千圣苦心苦口为后贤后人但随机说法有大小二乘以待上下二根耳苟是上士则当究明圣人上语若甘为下士只作世间完人则不但孔圣以及上古经籍为当服膺不失虽近世有识名士一言一句皆有切于身心者皆不可以陈语目之也且无征不信久矣苟不取陈语以相证恐听者益以骇愕故凡论说必据经引传亦不得已焉耳今据经则以为陈语漫出胸臆则以为无当则言者亦难矣凡言者言乎其不得不言者也为自已本分上事未见亲切故取陈语以为考验庶几若合符抍耳非有闲心事闲工夫欲替古人担忧也古人往矣自无忧可担所以有忧者谓于古人上乘之谈未见有契合处是以日夜焦心见朋友则共讨论况兄为真切友朋安得汎汎焉而不相探讨乎若只作一世完人则千古格言尽足受用半字无得说矣所以但相见便相订证者以心志颇大不甘为一世人士耳兄若恕其罪而取其心则弟犹得免于罪责如以弟为大言不惭贡高矜已则弟之终将缄默亦容易耳

  ○答耿中丞论淡

  世人白昼寐语公独于寐中作白昼语可谓常惺惺矣周子礼于此净业亦见得分数明但不知湔磨刷涤之云果何所指也夫古之圣人盖尝用湔刷之功矣但所谓湔磨者乃湔磨其意识所谓刷涤者乃刷涤其闻见耳若当下意识不行闻见不立则此皆为寐语矣但有纤毫便不是淡非常惺惺法也盖必不厌然后可以语谈故曰君子之道淡而不厌若苟有所忻羡则必有所厌舍非淡也又惟淡则自然不厌故曰我学不厌若以不厌为学的而务学之以至于不厌焉则终不免有厌时矣非淡也非虞廷精一之旨也盖精则一一则纯不精则不一不一则杂杂则不淡矣由此观之淡岂可以易言乎是以古之圣人终其身于问学之场焉讲习讨论心解力行以至于寝食俱废者为淡故也淡又非可以智力求淡又非可以有心得而其所以不得者有故矣盖世之君子厌常者必喜新而恶异者则又不乐语怪不知人能放开眼目固无寻常而不奇怪亦无奇怪而不寻常也经世之外宁别有出世之方乎出世之旨岂复有外于经世之事乎念彼达士宏识一见虞廷揖让便与三杯酒齐观巍巍尧舜事业便与太虚空浮云并寿无他故焉其见大也见大故心泰心泰故无不足既无不足矣而又何羡邪若祗以平日之所饫闻习见者为平常而以其罕闻骤见者为怪异则怪异平常便是两事经世出世便是两心勋华之盛揖逊之隆比之三家村里瓮牖酒人真不啻其几千万里矣虽欲淡得与虽欲无然歆羡又将能与此无他其见小也愿公更不必论湔磨刷涤之功而惟直言问学开大之益更不必虑虗见积习之深而惟切究师友渊源之自则康节所谓玄酒味方淡大音声正希者当自得之不期淡而自淡矣不亦庶乎契公作人之微旨而不谬为常惺惺语也邪

  ○答刘宪长

  自孔子后学孔子者便以师道自任未曾一日为人弟子便去终身为人之师以为此乃孔子家法不如是不成孔子也不知一为人师便只有我教人无人肯来教我矣且孔子而前岂无圣人要皆遭际明时得位行志其不遇者如太公八十以前传说贩筑之先使不遇文王高宗终身渭滨老叟岂穴胥靡之徒而已夫谁知之彼盖亦不求人知也直至孔子而始有师生之名非孔子乐为人师也亦以逼迫不过如关令尹之遇老子拦住当关不肯放出不得已而后授以五千言文字耳但老子毕竟西游不知去向惟孔子随顺世间周游既广及门渐多又得天生聪明颜子与之辨论东西遨游既无好兴有贤弟子亦足畅怀遂成师弟名目亦偶然也然颜子没而好学遂亡则虽有弟子之名亦无有弟子之寔矣弟每笑此等辈是以情愿终身为人弟子不肯一日为人师父兹承远使童子前来出家弟谓剃发未易且令观政数时果发愿心然后落发未晚纵不落发亦自不妨在彼在此可以任意乃为方便不必立定跟脚也盖生死事大非办铁石心肠未易轻造如果真怕生死在家出家无有异目今巍冠博带多少肉身菩萨在于世上何有弃家去发然后成佛事乎如弟不才资质鲁钝又性僻懒倦于应酬故托此以逃非谓真寔究竟当如是也如丈朴寔英发非再来菩萨而何若果必待功成名遂乃去整顿手脚晚矣今不必论他人即今友山见在西川他何曾以做官做佛为两事哉得则顿同诸佛不理会则当面错过但不宜以空谈为事耳

  ○答周友山

  刘玉屏回颇有夔府面得以甘口但无多耳所谕岂不是第各人各自有过活物件以酒为乐者以酒为生如某是也以色为乐者以色为命如某是也至如种种或以博奕或以妻子或以功业或以文章或以富贵随其一件皆可度日独予不知何说专以良友为生故有之则乐舍之则忧甚者驰神于数千里之外明知不可必得而神思奔逸不可得而制也此岂非天之所独苦邪无念已往南京庵中甚清气楚侗回虽不曾相会然觉有动移处所憾不得细细商确一番彼此俱老矣县中一月间报赴阎王之召者遂至四五人年皆未满五十令我惊忧又不免重为楚侗老子忧也盖今之道学亦未有胜楚侗老者叔台想必过家过家必到旧县则得相聚也

  ○答周柳塘

  伏中微油秋候自当清泰弟苦不小泄是以火盛无之奈何耳楼下仅容喘息念上天降虐祗为大地人作恶故重谴之若不勉受酷责是愈重上帝之怒也有饭吃而受热比空腹受热者何如以此思之故虽热不觉热也且天灾时行人亦难逃人人亦自有过活良法所谓君子用智小人用力强者有搬运之能弱者有就食之策自然生出许多计智出来至最下者无力无策又自有身任父母之忧者大为设法区处非我辈并生并育之民所能与谋也盖自有受命治水之禹承命教稼之稷自然当任已饥已溺之事救焚拯溺之忧我辈安能代大匠斲哉我辈惟是各亲其亲各友其友各自有亲友各自相告诉各各尽心量力各相救助以过此时艰难耳若非吾亲友非吾所能谋亦非吾所宜谋也何也愿外之思出位之诮也

  ○与耿司寇告别

  新邑明睿唯公家二三子侄可以语上者可与言而不与之言失人此则不肖之罪也其馀诸年少或聪明未??戈或志向未专所谓不可与言而与之言则为失言此则仆无是矣虽然宁可失言不可失人失言犹可失人岂可乎哉盖人才自古为难也夫以才人难得如此苟幸一得焉而又失之岂不憾哉嗟夫颜子没而未闻好学在夫子时固已苦于人之难得矣况今日乎是以求之七十子之中而不得乃求之于三千之众求之三千而不得乃不得已焉周流四方以求之既而求之上下四方而卒无得也于是动归予之叹曰归与归与吾党小子亦有可裁者其切切焉唯恐失人如此以是知中行真不可以必得也狂者不蹈故袭不践往迹见识高矣所谓如凤皇翔于千???之上谁能当之而不信凡鸟之平常与已均同于物类是以见虽高而不寔不寔则不中行矣狷者行一不义杀一不辜而得天下不为如夷齐之伦其守定矣所谓虎豹在山百兽震恐谁敢犯之而不信凡走之皆兽是以守虽定而不虗不虗则不中行矣是故曾点终于狂而不寔而曾参信道之后遂能以中虚而不易终身之定守者则夫子来归而后得斯人也不然岂不以失此人为憾乎哉若夫贼德之乡愿则虽过门而不欲其入室盖拒绝之深矣而肯遽以人类视之哉而今事不得已亦且与乡愿为侣方且尽忠告之诚欲以纳之于道其为所雠疾无足怪也失言故耳虽然失言亦何害乎所患惟恐失人耳苟万分一有失人之悔则终身抱痛死且不瞑目矣盖论好人极好相处则乡愿为第一论载道而承千圣绝学则舍狂狷将何之乎公今宦游大半天下矣两京又人物之渊左顾右盻招提接引亦曾得斯人乎抑求之而未得也抑亦未尝求之者与抑求而得者皆非狂狷之士纵有狂者终以不寔见弁而清如伯夷反以行之似廉洁者当之也审如此则公终不免有失人之悔矣夫夷齐就养于西伯而不忍幸生于武王父为西伯则千里就食而甘为门下之客以其能服事殷也子为周王则宁饿死而不肯一食其土之薇为其以暴易暴也曾元之告曾子曰夫子之病亟矣幸而至于旦更易之曾子曰君子之爱人以德世人之爱人以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣元起易箦反席未安而没此与伯夷饿死何异而可遂以乡愿之廉洁当之也故学道而非此辈人终不可以得道传道而非此辈人终不可以语道有狂狷而不闻道者有之矣未有非狂狷而能闻道者也仆今不久将告别矣数年蒙爱感恩难酬故复致意于狂狷与夫失人失言之轻重者亦谓惟此可以少答万一云尔贱眷思归已甚不得已欲遣之仆则行游四方效古人之求友盖孔子求友之胜已者欲以传道所谓智过于师方堪传授是也吾辈求友之胜巳者欲以证道所谓三上洞山九到投子是也

  李温陵集卷之二

  ●李温陵集卷之三

  海虞后学顾大韶仲恭校

  书答三

  ◆书答三

  答耿司寇   答邓明府   复周柳塘   寄答大中丞

  ○答耿司寇

  此来一番承教方可穪真讲学方可称真朋友公不知何故而必欲教我我亦不知何故而必欲求教于公方可称是不容已真机自有莫知其然而然者矣嗟夫朋友道绝久矣予尝谬谓千古有君臣无朋友岂过论与夫君犹龙也下有逆鳞犯者必死然而以死谏者相踵也何也死而博死谏之名则志士亦愿为之况未必死而遂有巨福邪避害之心不足以胜其名利之心以故犯害而不顾况无其害而且有大利乎若夫朋友则不然幸而入则分毫无我益不幸而不相入则小者必争大者为雠何心老至以此杀身身杀而名又不成此其昭昭可监也故予谓千古无朋友者谓无利也是以犯颜敢谏之士恒见于君臣之际而绝不闻之朋友之间今者何幸而见仆之于公邪是可贵也又何幸而得公之教仆邪真可羡也快哉怡哉居然复见愢愢切切景象矣然则岂惟公爱依仿孔子仆亦未尝不愿依仿之也惟公之所不容已者在于汎爱人而不欲其择人我之所不容已者在于为吾道得人而不欲轻以与人微觉不同耳公之所不容已者乃人生十五岁以前弟子职诸篇入孝出弟等事我之所不容已者乃十五成人以后为大人明大学欲去明明德于天下等事公之所不容已者博而惟在于痛痒之末我之所不容已者专而惟直收吾开眼之功公之所不容已者多雨露之滋润是故不请而自至如村学训蒙师然以故取效寡而用力艰我之所不容已者多霜雪之澟洌是故必待价而后沽又如大将用兵直先擒王以故用力少而奏功大虽各各手段不同然其为不容已之本心一也心苟一矣则公不容已之论固可以相忘于无言矣若谓公之不容已者为是我之不容已者为非公之不容已者是圣学我之不容已者是异学则吾不能知之矣公之不容已者是知其不可以已而必欲其不已者为真不容已我之不容已者是不知其不容已而自然不容已者非孔圣人之不容已则吾又不能知之矣恐公于此尚有执已自是之病在恐未可遽以人皆悦之而遂自以为是而遽非人之不是也恐未可遽以在邦必闻而遂居之不疑而遂以人尽异学通非孔孟之正脉笑之也我谓公之不容已处若果是则世人之不容已处总皆是若世人之不容已处诚未是则公之不容已处亦未必是也此又我之真不容已处耳未知是否幸一教焉试观公之行事殊无甚异于人者人尽如此我亦如此公亦如此自朝至暮自有知识以至于今日均之耕田而求食买地而求种架屋而求安读书而求科第居官而求尊显博求风水以求福荫子孙种种日用皆为自已身家计虑无一厘为人谋者及乎开口谈学便说尔为自已我为他人尔为自私我欲利他我怜东家之饥矣又思西家之寒难可忍也某等肯上门教人矣是孔孟之志也某等不肯会人是自私自利之徒也某行虽不谨而肯与人为善某等行虽端谨而好以佛法害人以此而观所讲者未必公之所行所行者又公之所不讲其与言顾行行顾言何异乎以是谓为孔圣之训可乎翻思此等反不如市井小夫身履是事口便说是事作生意者但说生意力田作者但说力田凿凿有味真有德之言令人听之忘厌倦矣夫孔子所云言顾行者何也彼自谓于子臣弟友之道有未能盖真未之能非假谦也人生世闲惟是此四者终身用之安有尽期若谓我能则自止而不复有进矣圣人知此最难尽故自谓未能已寔未能则说我不能是言顾其行也说我未能实是不能是行顾其言也故为慥慥改为有恒故为主忠信故为母自欺故为真圣人耳不似今人全不知已之未能而务钺此四者责人教人所求于人者重而所自任者轻人其肯信之乎圣人不责人之必能是以人人皆可以为圣故阳明先生曰满街皆圣人佛氏亦曰即心即佛人人是佛夫惟人人之皆圣人也是以圣人无别不容已道理可以示人也故曰予欲无言夫惟人人之皆佛也是以佛未尝度众生也无众生相安有人相无道理相安有我相无我相故能舍已无人相故能从人非强之也以亲见人人之皆佛而善与人同故也善既与人同何独于我而有善乎人与我既同此善何有一人之善而不可取乎故曰自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者后人推而诵之曰即此取人为善便自与人为善矣舜初未尝有欲与人为善之心也使舜先存与善之心以取人则其取善也必不诚人心至神亦遂不之与舜亦必不能以与之矣舜惟终身知善之在人吾惟取之而已耕稼陶渔之人既无不可取则千圣万贤之善独不可取乎又何必专学孔子而后为正脉也夫人既无不可取之善则我自无善可与无道可言矣然则子礼不许讲学之谈亦大苦心矣安在其为挫抑柳老而必欲为柳老伸屈为柳老遮护至此乎又安见其为子礼之口过而又欲为子礼掩盖之邪公之用心亦太琐细矣既已长篇大篇书行世间又令别人勿传是何背戾也反复详玩公之用心亦太不直矣且子礼未尝自认以为已过纵有过渠亦不自盖覆而公乃反为之覆此诚何心也古之君子其过也如日月之食人皆见而又皆仰今之君子岂徒顺之而又为之辞公其以为何如乎柳老平生正坐冥然寂然不以介怀故不长进公独以为柳老夸又何也岂公有憾于柳老而不欲其长进邪然则子礼之爱柳老者心髓公之爱柳老者皮肤又不言可知矣柳老于子礼为兄渠之兄弟尚多也而独注意于桠老柳老又不在仕途又不与之邻舍与田无可争者其不为毁桠老以成其私又可知矣既无半点私意则所云者纯是一片赤心公固聪明何独昧此乎纵子礼之言不是则当为子礼惜而不当为柳老忧若子礼之言是则当为柳老惜固宜将此平日自负孔圣正脉不容已真机直为柳老委曲开导柳老惟知敬信公者也所言未必不入也今若此则何益于柳老柳老又何贵于与公相知哉然则子礼口过之称亦谓无可奈何姑为是言以逭责耳设使柳老之所造已深未易窥见则公当大为柳老喜而又不必患其介意矣何也遁世不见知而不悔此学的也众人不知我之学则吾为贤人矣此可喜也贤人不知我之学则我为圣人矣又不愈可喜乎圣人不知我之学则吾为神人矣尤不愈可喜乎当时知孔子者唯颜子虽子贡之徒亦不之知此真所以为孔子耳又安在乎必于子礼之知之也又安见其为挫抑柳老使刘金吾诸公辈轻视我等也邪我谓不患人之轻视我等我等正自轻视耳区区护名何时遮盖得完邪且吾闻金吾亦人杰也公切切焉欲其讲学是何主意岂以公之行履有加于金吾邪若有加幸一一示我我亦看得见也若不能有加而欲彼就我讲此无益之虗谈是又何说也吾恐不足以诳三尺之童子而可以诳豪杰之士哉然则孔子之讲学非与孔子直谓圣愚一律不容加损所谓麒麟与凡兽并走凡鸟与凤凰齐飞皆同类也所谓万物皆吾同体是也而独有出类之学唯孔子知之故孟子言之有味耳然究其所以出类者则在于巧中焉巧处又不可容力今不于不可用力处参究而唯欲于致力处着脚则已失孔孟不传之秘矣此为何等事而又可轻以与人谈邪公闻此言必以为异端人只宜以训蒙为事而但借明明德以为题目可矣何必说此虚无寂灭之教以眩惑人邪夫所谓仙佛与儒皆其名耳孔子知人之好名也故以名教诱之大雄氏知人之怕死也故以死惧之老氏知人之贪生也故以长生引之皆不得已欢立名色以化诱后人非真寔也唯颜子知之故曰夫子善诱今某之行事有一不与公同者乎亦好做官亦好富贵亦有妻孥亦有庐舍亦有朋友亦会宾客公岂能胜我乎何为乎公独有学可讲独有许多不容已处也我既与公一同则一切弃人伦离妻室削发披缁等语公亦可以相忘于无言矣何也仆未尝有一件不与公同也但公为大官耳学问岂因大官长乎学问如因大官长则孔孟当不敢开口矣且东廓先生非公所得而拟也东廓先生专发挥阳明先生良知之旨以继往开来为已任其妙处全在不避恶名以救同类之急公其能此乎我知公详矣公其再勿说谎也须如东廓先生方可说是真不容已近时唯龙溪先生足以继之近溪先生稍能继之公继东廓先生终不得也何也名心太重也回护太多也寔多恶也而专谈志仁无恶寔遍私所好也而专谈汎爱博爱寔执定已见也而专谈不可自是公看近溪有此乎龙溪有此乎况东廓哉此非强为尔也诸老皆寔寔见得善与人同不容分别故耳既无分别又何恶乎公今种种分别如此举世道学无有当公心者虽以心斋先生亦在杂种不入公壳率矣况其他乎其同时所喜者仅仅胡庐山耳麻城周柳塘新邑吴少虞只此二公为特出则公之取善亦太狭矣何以能明明德于天下也我非不知敬顺公之为美也以齐人莫如我敬王也亦非不知顺公则公必爱我公既爱我则合县士民俱礼敬我吴少虞亦必敬我官吏师生人等俱来敬我何等好过日子何等快活也哉但以众人俱来敬我终不如公一人独知敬我公一人敬我终不如公之自敬也吁公果能自敬则予何说乎自敬伊何戒谨不睹恐惧不闻母自欺求自慊慎其独孔圣人之自敬者盖如此若不能自敬而能敬人未之有也所谓本乱而求末之治无是理也故曰一是皆以修身为本此正脉也此至易至简之学守约博施之道故曰君子之守修其身而天下平又曰人人亲其亲长其长而天下平又曰上老老而民兴孝更不言如何去平天下但只道修身二字而已孔门之教如此而已吾不知何处更有不容已之说也公勿以修身为易明明德为不难恐人便不肯用工夫也寔寔欲明明德者工夫正好艰难在埋头二三十年尚未得到手如何可说无工夫也龙溪先生年至九十自二十岁为学又得明师所探讨者尽天下书所求正者尽四方人末年方得寔诣可谓无工夫乎公但用自已工夫勿愁人无工夫用也有志者自然来共学无志者虽与之谈何益近溪先生从幼闻道一第十年乃官至今七十二岁犹历涉江湖各处访人岂专为传法计与盖亦有不容已者彼其一生好名近来始知藏名之法历江右两浙姑苏以至秣陵无一道学不去参访虽弟子之求师未有若彼之切者可谓致了良知更无工夫乎然则公第用起工夫耳儒家书尽足参详不必别观释典也解释文字终难契入执定已见终难空空耘人之田终荒家穰愿公无以蒭荛陶渔之见而弃忽之也古人甚好察此言耳名乃锢身之锁闻近老一路无一人相知信者柳塘初在家时读其书便十分相信到南昌则七分至建昌又减二分则得五分耳及乎南京虽求一分相信亦无有矣柳塘之徒曾子虽有一二分相信大概亦多惊讶焦弱侯自谓聪明特达方子及亦以豪杰自负皆弃置大法师不理会之矣乃知真具双眼者举世绝少而坐令近老受遁世不见知之妙用也至矣近老之善藏其用也曾子回对我言曰近老无知者唯先生一人知之吁我若不知近老则近老有何用乎惟我一人知之足矣何用多知乎多知即不中用犹是近名之累曷足贵与故曰知我者希则我贵矣吾不甘近老之太尊贵也近老于生岂同调乎正尔似公举动耳乃生深信之何也五台与生稍相似公又谓五台公心热仆心太冷吁何其相马于牝牡骊黄之间也展转千百言略不识忌讳又家贫无代书者执笔草草绝不成句又不敢纵笔作大字恐重取怒于公书完遂封上极知当重病数十日矣盖贱体尚未甚平此劳遂难当但得公一二相信即剧死填沟壑亦甚愿甘公思仆此等何心也仆佛学也岂欲与公争名乎抑争官乎皆无之矣公傥不信仆试以仆此意质之五台以为何如以五台公所信也若以五台亦佛学试以问之近溪老何如公又云前者二鸟赋原为子礼而发不为公也夫二鸟赋若专为子礼而发是何待子礼之厚而视不肖之薄也生非护惜人也但能攻发吾之过恶便是吾之师吾求公施大垆缶?垂久矣物不经鍜练终难成器人不得切琢终不成人吾来求友非求名也吾来求道非求声称也公其勿重为我盖覆可焉我不喜吾之无过而喜吾过之在人我不患吾之有过而患吾过之不显此佛说也非魔说也此确论也非戏论也公试虗其心以观之何如每思公之所以执迷不返者其病在多欲古人无他妙巧直以寡欲为养心之功诚有味也公今既宗孔子矣又欲兼通诸圣之长又欲清又欲任又欲和既于圣人之所以继往开来者无日夜而不发挥又于世人之所以光前裕后者无时刻而不系念又以世人之念为俗念又欲时时盖覆只单显出继往开来不容已本心以示于人分明贪高位厚禄之足以尊显也三品二品之足以褒宠父祖二亲也此公之真不容已处也是正念也却回护之曰我为尧舜君民而出也吾以先知先觉自任而出也是又欲盖覆此欲也非公不容已之真本心也且此又是伊尹志非孔子志也孔孟之志公岂不闻之乎孔孟之志曰故将大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之其尊德乐道不如是不足与有为也是以鲁缪公无人乎子思之侧则不能安子思孔孟之家法其自重如此其重道也又如此公法仲尼者何独于此而不法而必以法伊尹为也岂以此非孔圣人之真不容已处乎吾谓孔孟当此时若徒随行逐队旅进旅退以恋崇阶则宁终身空室陋巷穷饿而不悔矣此颜子之善学孔子处也不特是也分明憾克明好超脱不肯注意生孙却回护之曰吾家子侄好超脱不以嗣续为念乃又错怪李卓老曰因他超脱不以嗣续为重故儿效之耳吁吁生子生孙何事也乃亦效人乎且超脱又不当生子乎即儿好超脱故未有孙而公不超脱者也何故不见多男子乎我连生四子俱不育老来无力故以命自安寔未尝超脱也公何诬我之甚乎又不特是也分明憾克明好超脱不肯注意举子业却回护之曰吾家子侄好超脱不肯著寔尽平常分内事乃又错怪李卓老曰因他超脱不以功名为重故害我家儿子吁吁卓吾自二十九岁做官以至五十三岁乃休何曾有半点超脱也克明年年去北京进场功名何曾经乎时运未至渠亦未尝不坚忍以俟而翁性急乃归咎于举业之不工是而翁欲心太急也世间工此者何限必皆一一中选一一早中则李杜文章不当见遗而我与公亦不可以侥幸目之矣夫所谓超脱者如渊明之徒官既懒做家事又懒治乃可耳今公自谓不超脱者固能理家而充明之超脱者亦未尝弃家不理也又何可以超脱憾之也即能超脱足追陶公我能为公致贺不必憾也此皆多欲之故故致背戾故致错乱故致昏蔽如此耳且克明何如人也筋骨如铁而肯效颦学步从人脚跟走乎即依人便是优人亦不得谓之克明矣故使克明即不中举即不中进士即不作大官亦当为天地间有数奇品超类绝伦而可以公眼前蹊迳限之与吴少虞曾对我言曰楚倥放肆无忌惮皆尔教之我曰安得此无天理之谈乎吴曰虽然非尔亦由尔故放肆方稳妥也吁吁楚倥何曾放肆乎且彼乃吾师吾惟知师之而已渠眼空四海而又肯随人脚跟走乎苟如此亦不得谓之林?足倥矣大抵吴之一言一动皆自公来若出自公意公亦太乖张矣纵不具只眼独可无眼乎吾谓公且虗心以听贱子一言勿蹉跎误了一生也如欲专为光前裕后事吾知公必不甘吾知公决兼为继往开来之事者也一身而二任虽孔圣必不能故鲤死则死矣颜死则恸焉妻出更不复再娶鲤死更不闻再买妾以求复生子无他为重道也为道既重则其他自不入念矣公于此亦可遽以超脱病之乎然吾观公寔未尝有传道之意实未尝有重道之念自公倡道以来谁是接公道柄者乎他处我不知新邑是谁继公之真脉者乎面从而背违身教自相与遵守言教则半句不曾奉行之矣以故我绝不欲与此间人相接他亦自不与我接何者我无可趋之势故耳吁吁为师者忘其奔走承奉而来也乃直任之而不辞曰吾道德之所感召也为弟子者亦忘其为趋势附热而至也乃久假而不归曰吾师道也吾友德也吁以此为学道即稍稍有志向者亦不愿与之交况如仆哉其杜门不出非简亢也非绝人逃世也若欲逃世则入山之深矣麻城去公稍远人又颇多公之言教亦颇未及故其中亦自有真人稍可相与处耳虽上智之资未可即得然个个与语自然不俗黄陂祝先生旧曾屡会之于白下生初谓此人质寔可与共学特气骨太弱耳近会方知其能不昧自心虽非肝胆尽露者亦可谓能吐肝胆者矣使其稍加徤猛亦足承载此事愿公加意培植之也闻麻城新选邑侯初到柳塘因之欲议立会请父母为会主余谓父母爱民自有本分事日夜不得闲空何必另标门户使合县分党也与会者为贤则不与会者为不肖矣使人人有不肖之嫌是我辈起之也且父母在谁不愿入会乎既愿入会则入会者必多不肖既多不肖则贤者必不肯来是此会专为会不肖也岂为会之初意则然哉其势不得不至此耳况为会何益于父母徒使小人乘此纷扰县公县公贤则处置自妙然犹未免分费精神使之不得专理民事设使聪明未必过人则此会即为断性命之刀斧矣有仁心者肯为此乎盖县公若果以性命为重则能自求师寻友不必我代之劳苦矣何也我思我学道时正是高阁老杨吏部高礼部诸公禁忌之时此时绝无有会亦绝无有开口说此件者我时欲此件切自然寻得朋友自能会了许多不言之师安在必立会而后为学乎此事易晓乃柳塘亦不知何也若谓柳塘之道举县门生无有一个接得者今欲趁此传与县公则宜自将此道指点县公亦不宜将此不得悟入者尽数招集以乱聪听也若谓县公得道柳塘欲闻则柳塘自与之商证可矣且县公有道县公自不容已自能取人会人亦不必我代之主赤帜也反复思惟总是名心牵引不得不颠倒耳

  ○答邓明府

  某偶尔游方之外略示形骸虚幻于人世如此且因以逃名避谴于一时所谓贤圣大人者兹承过辱勤恳慰谕虽真骨肉不啻矣何能谢第日者奉教尚有未尽请益者谨略陈之夫舜之好察迩言者予以谓非至圣则不能察非不自圣则亦不能察也已至于圣则自能知众言之非迩无一迩言而非真圣人之言者无一迩言而非真圣人之言则天下无一人而不是真圣人之人明矣非强为也彼盖曾寔用知人之功而真见本来面目无人故也寔从事为我之学而亲见本来面目无我故也本来无我故本来无圣本来无圣又安得见已之为圣人而天下之人之非圣人邪本来无人则本来无迩本来无迩又安见迩言之不可察而更有圣人之言之可以察也邪故曰自耕稼陶渔无非取诸人者取深山之中木石居而鹿豕游而所闻皆善言所见皆善行也此岂强为法如是故今试就生一人论之生狷隘人也所相与处至无几也间或见一一同参从入无门不免生菩提心就此百姓日用处提撕一番如好货如好色如勤学如进取如多积金玉如多买田宅为子孙谋博求风水为儿孙福荫凡世间一切治生产业等事皆其所共好而共习共知而共言者是真迩言也于是果能反而求之顿得此心顿见一切贤圣佛祖太机大用识得本来面目则无始旷劫未明大事当下了毕此予之寔证寔得处也而皆自于好察迩言得之故不识讳忌时时提唱此语而令师反以我为害人诳诱他后生小子深痛恶我不知他之所谓后生小子即我之后生小子也我又安忍害之但我之所为好察者百姓日用之迩言也则我亦与百姓同其迩言者而奈何令师之不好察也生言及此非自当于大舜也亦以不自见圣而能见人人之皆圣人者与舜同也不知其言之为迩而能好察此迩言者与舜同也今试就正于门下门下果以与舜同其好察者是乎不与舜同其好察者是乎自然好察者是乎强以为迩言之中必有至理然后从而加意以察之者为是乎愚以为强而好察者或可强于一时必不免败缺于终身可强勉于众人之前必不免败露千一人之后也此岂予好求胜而务欲令师之必予察也哉盖此正舜跖之分利与善之间至甚可畏而至甚不可以不察也既系朋友性命真切甚于肉骨容能自已而一任其不知察乎俗人不知谬谓生于令师有所言说非公聪明孰能遽信予之衷赤也哉然此好察迩言原是要紧之事亦原是最难之事何者能好察则得本心然非寔得本心者决必不能好察故愚每每大言曰如今海内无人正为此也所以无人者以世之学者但知欲做无我无人工夫而不知原来无我无人自不容做也若有做作即有安排便不能久不免流入欺已欺人不能诚意之病欲其自得终无日矣然愚虽以此好察日望于令师亦岂敢遂以此好察迩言取必于令师也哉但念令师于此未可遽以为害人使人反笑令师耳何也若以为害人则孔子仁者人也之说孟氏仁人心也之说达磨西来单传直指诸说皆为欺世诬人作诳语以惑乱天下后世矣尚安得有周程尚安得有阳明心斋大洲诸先生及六祖马祖临济诸佛祖事邪是以不得不为法辩耳千语万语只是一语千辩万辩不出一辩恐令师或未能察故因此附发于大智之前冀有方便或为我转致之耳且愚之所好察者迩言也而吾身之所履者则不贪财也不好色也不居权势也不患失得也不遗居积于后人也不求风水以图福荫也言虽迩而所为复不迩者何居愚以为此特世之人不知学问者以为不迩耳自大道观之则皆迩也未曾问学者以为迩耳自大道视之则皆不迩也然则人人各自有一种方便法门既不俟取法于予矣况万物并育原不相害者而谓予能害之可欤吾且以迩言证之凡今之人自生至老自一家以至万家自一国以至天下凡迩言中事孰待教而后行乎趋利避害人人同心是谓天成是谓众巧迩言之所以为妙也大舜之所以好察而为古今之大智也今令师之所以自为者未尝有一厘自背于迩言而所以诏学者则必曰专志道德无求功名不可贪位慕禄也不可患得患失也不可贪货贪色多买宠妾田宅为子孙业也视一切迩言皆如毒药利刃非但不好察之矣审如是其谁听之若曰我亦知世之人惟迩言是耽必不我听也但为人宗师不得不如此立论以教人耳果如此自不妨古昔皆然皆以此教导愚人免使法堂草加深三尺耳矣但不应昧却此心便说我害人也世间未有以大舜望人而乃以为害人者也以大舜事令师而乃以为慢令师者也此皆至迩至浅至易晓之言想令师必然听察第此时作恶已深未便翻然若江河决耳故敢直望门下惟门下大力自能握此旋转机权也若曰居士向日儒服而强谈佛今居佛国矣又强谈儒则于令师当绝望矣

  ○复周柳塘

  弟早知兄不敢以此忠告进耿老也弟向自通札此直试兄耳乃知生平聚友讲学之举迁善去恶之训亦太欺人矣欺人即自欺更又何说乎夫彼专谈无善无恶之学我则以无善无恶待之若于彼前而又谈迁善去恶事则我为无眼人矣彼专谈迁善去恶之学者吾则以迁善去恶望之若于彼前而不责以迁善去恶事则我亦为无眼人矣世间学者原有此二种弟安得不以此二种应之也邪惟是一等无紧要人纵有一言之失不过彼自失耳一行之差不过彼自差耳于世初无与可勿论也若特地出来要扶纲常立人极继往古开群蒙有如许担荷则一言之失乃四海之所观听一行之谬乃后生小子辈之所效尤岂易放过乎如弟岂特于世上为无要紧人息焉游焉直与草木同腐遂亦自视为朽败不堪复用之器是以任狂恣意偷取一时之快诚不足责也若此二老自负何如关系何如而可轻耶弟是以效孔门之忠告窃前贤之善道卑善柔之贱态附直谅之后列直欲以完名全节付二老而遂不自知其犯于不可则止之科耳虽然二老何如人邪夫以我一无要紧之人我二老犹时时以迁善改过望之况如耿老而犹不可以迁善去恶之说进乎而安敢以不可则止之戒事二老也偶有匡庐之兴且小楼不堪热毒亦可因以避暑秋凉归来与兄当大讲务欲成就人世间要紧汉矣

  ○寄答大中丞

  观二公论学一者说得好听而未必皆其所能行一者说得未见好听而皆其所能行非但已能行亦众人之所能行也已能行而后言是谓先行其言已未能行而先言则谓言不顾行吾从其能行者而已吾从众人之所能行者而已夫知已之可能又知人之皆可能是已之善与人同也是无已而非人也而何已之不能舍既知人之可能又知已之皆可能是人之善与已同也是无人而非已也而何人之不可从此无人无已之学参赞位育之寔扶世立教之原盖真有见于善与人同之极故也今不知善与人同之学而徒慕舍已从人之名是有意于舍已也有意舍已即是有巳有意从人即是有人况未能舍已而徒言舍已以教人乎若真能舍已则二公皆当舍矣今皆不能舍已以相从又何日夜切切以舍已言也教人以舍已而自不能舍则所云舍已从人者妄也非大舜舍已从人之谓也言舍已者可以反而思矣真舍已者不见有已不见有已则无已可舍故曰舍已所以能然者学先知已故也真从人者不见有人不见有人则无人可从无人可从故曰从人所以然者学先知人故也今不知已而但言舍已不知人而但言从人母怪其执悋不舍坚拒不从而又日夜言舍已从人以欺人也人其可欺乎徒自欺耳母他扶世立教之念为之祟也扶世立教之念先知先觉之任为之先也先知先觉之任好臣所教之心为之驱也以故终日言扶世而未尝扶得一时其与未尝以扶世为已任者等耳终日言立教未尝教得一人其与未尝以立教为已任者均焉此可耻之大者所谓耻其言而过其行者非邪所谓不耻不若人何若人有者又非邪吾谓欲得扶世须如海刚峰之悯世方可称真扶世人矣欲得立教须如严寅所之宅身方可称真立教人矣然二老有扶世立教之寔而绝口不道扶世立教之言虽绝口不道扶世立教之言人亦未尝不以扶世立教之寔归之今无其寔而自高其名可乎且所谓扶世立教参赞位育者虽聋瞽侏跛亦能之则仲子之言既已契于心矣纵能扶得世教成得参赞位育亦不过能侏跛聋瞽之所共能者有何奇巧而必欲以为天下之重而任之邪若不信侏跛聋瞽之能参赞位育而别求所谓参赞位育以胜之以为今之学道者皆自私自利而不知此则亦不得谓之参赞位育矣是一已之位育参赞也圣人不如是也

  李温陵集卷之三

  ●李温陵集卷之四

  海虞后学顾大韶仲恭校

  书答四

  ◆书答四

  与庄纯夫   答周二鲁   复焦秣陵   又与焦秣陵   复邓鼎石   寄答京友   答周柳塘   寄答留都   与曾中野   与曾继泉   书常顺手卷呈顾冲庵

  ○与庄纯夫

  日在到知葬事毕可喜可喜人生一世如此而已相聚四十馀年情境甚熟亦犹作客并州既多时自同故乡难遽离割也夫妇之际恩情尤甚非但枕席之私亦以辛勤拮据有内助之益若平日有如宾之敬齐眉之诚孝友忠信损已利人胜似今世称学道者徒有名而无寔则临别犹难割拾也何也情爱之中兼有妇行妇功妇言妇德更令人思念耳尔岳母黄宜人是矣独有讲学一事不信人言稍稍可憾馀则皆今人所未有也我虽铁石作肝能不慨然况临老各天不及永诀邪已矣已矣自闻讣后无一夜不入梦但俱不知是死岂真到此乎抑吾念之魂自相招也想他平扛谨慎必不轻履僧堂然僧堂一到亦有何妨要之皆未脱洒耳既单有魂灵何男何女何远何近何拘何碍若犹如旧日拘碍不通则终无出头之期矣即此魂灵犹在便知此真身不死自然无所拘碍而更自作拘碍可乎即此无拘无碍便是西方净土极乐世界更无别有西方世界也纯夫可以此书焚告尔岳母之灵俾知此意勿贪托生之乐一处胎中便有隔阴之昏勿贪人天之供一生天上便受供养顿忘却前生自由自在夙念报尽业现还来六趣无有穷时矣尔岳母平日为人如此决生天上无疑须记我语莫忘却虽在天上时时不忘记取等我寿终之时一来迎接则转转相依可以无错矣或暂寄在念佛场中尤妙或见我平生交游我平日所敬爱者得与相归依以待我至亦可幸勿贪受胎再托生也纯夫千万焚香化纸钱苦读三五遍对灵叮嘱明白诵说则宜人自能知之

  ○答周二鲁

  士贵为已务自适如不自适而适人之适虽伯夷叔齐同为淫僻不知为已惟务为人虽尧舜同为尘垢秕糠此儒者之用所以竟为蒙庄所排青牛所诃而以为不如良贾也盖其朝闻夕可虽无异路至于用世处身之术断断乎非儒者所能企及后世稍有知其略者犹能致清净宁一之化如汉文帝曹相国汲长孺等自利利他同归于至顺极治则亲当黄帝老子时又何如邪仆寔喜之而习气太重不能庶几其万一盖口说自适而终是好适人之适口说为已而终是看得自已太轻故耳老子曰挫其锐解其纷和其光同其尘处众人之所恶则几于道矣仆在黄安时终日杜门不能与众同尘到麻城然后游戏三昧出入于花街柳市之间始能与众同尘矣而又未能和光也何也以与中丞犹有辩学诸书也自今思之辩有何益祗见纷纷不解彼此锋锐益甚光铓愈炽非但无益而反涉于吝骄自蹈于宋儒攻新法之故辙而不自知矣岂非以不知为已不知自适故不能和光而务欲以自炫其光之故与静言思之寔为可耻故决意去发欲以入山之深免与世人争长较短盖未能对面忘情其势不得不复为闭户独处之计耳虽生死大事不必如此但自愧劳扰一生年已六十二风前之烛曾无几时况自此以往皆未死之年待死之身便宜岁月日时也乎若又不知自适更待何时乃得自适也邪且游戏玩耍者众人之所同而儒者之所恶若落发毁貌则非但儒生恶之虽众人亦恶之矣和光之道莫甚于此仆又何惜此几茎毛而不处于众人之所恶邪非敢自谓庶几于道特以居卑处辱居退处下居虗处独水之为物本自至善人特不能似之耳仆是以勉强为此举动盖老而无用尤相宜也白下此时五台先生在刑曹而近溪先生亦已到仆愧老矣不能匍匐趋侍兄既同官于此幸早发兴一会之五台先生骨刚胆烈更历已久练熟世故明解朝典不假言矣至其出世之学心领神解又已多年而绝口不谈逢人但说因说果令人鄙笑遇真正儒者如痴如梦翻令见疑则此老欺人太甚自谓海内无人故耳亦又以见此老之善藏其用非人可及也兄有丈夫志愿或用世或出世俱不宜蹉过此老也近老今年七十四矣少而学道盖真正英雄真正侠客而能回光敛熖专精般若之门者老而糟粕尽弃秽恶聚躬盖和光同尘之极俗儒不知尽道是寔如此不肖老子云天下谓我大似不肖夫惟大故似不肖若肖久矣其细盖大之极则何所不有其以为不肖也固宜人尽以此老为不肖则知此老者自希知此老者既希则此老益以贵矣又何疑乎仆寔知此二老者今天下之第一流也后世之第一流也用世处世经世出世俱已至到兄但细心听之决知兄有大受用处也然此言亦仆之不能自适处也不真为已处也何也兄未尝问我此两人又未尝欲会此两人者我何故说此两人至此极也岂非心肠太热之故与一笑一笑

  ○复焦秣陵

  无念回甚悉近况我之所以立计就兄者以我年老恐不能待也既兄官身日夜无闲空则虽欲早晚不离左右请教安能得官身不妨我能蓄发屈已相从纵日间不闲独无长夜乎但闻兄身心俱不得闲则我决不可往也无疑也至于冲庵方履南京任当用才之时值大用之人南北中外尚未知税驾之处而约我于焦山尤为大谬舍稳便就跋涉株守空山为侍郎守院则亦安用李卓老为哉计且住此与无念凤里近城数公朝夕龙湖之上虽主人以我为臭秽不洁不恤也所望兄长尽心供聀业弟尝谓世间有三等作怪人致使世间不得太平皆由于两头照管第一等怕居官策缚而心中又舍不得官既苦其外又苦其内此其人颇高而其心最苦直至舍了官方得自在弟等是也又有一等本为富贵而外矫词以为不愿寔欲托此以为荣身之梯又兼采道德仁义之事以自盖此其人身心俱劳无足言者独有一等怕作官便舍官喜作官便作官喜讲学便讲学不喜讲学便不肯讲学此一等人心身俱泰手足轻安既无两头照顾之患又无掩盖表扬之丑故可称也赵文肃先生云我这个嘴张子这个脸也做了阁老始信万事有前定只得心闲一日便是便宜一日世间功名富贵与夫道德性命何曾朿缚人人自朿缚耳狂言如此有可采不无念得会顾冲庵甚奇而不得一会李渐庵亦甚可憾邹公有教赐我杨公有俸及我皆当谢之然我老矣伏枕待死笔墨久废且以衰朽田野之老通刺上国恐以我为不祥也罢罢自告免状知不我怪向邹公过古亭时弟偶外出不得抠趋侍从悔者数日夫金马玉堂所至蓬荜生光既过三日馀香犹在孰不争先快睹邪鄙人独不得与何缘之寡薄也有出门如见大宾篇说书附往请教尚有精一题圣贤所以尽其性题未写出容后录奉大抵圣言冣切寔冣有用不是空头语若如说者注解则安用圣言为邪世间讲学诸书明快透髓自古至今未有如龙溪先生者弟旧收得颇全今俱为人取去无一存者诸朋友中读经既难读大慧法语及中峰广录又难惟读龙溪先生书无不喜者以此知先生之功在天下后世不浅矣闻有水浒传无念欲之幸寄与之虽非原本亦可然非原本真不中用矣方讱庵至今在滇何邪安得与他一会面也无念甚得意此行以谓得遇诸老闻山东李先生向往甚切有纪类离群之意审此则令我寤寐尔思展转反侧曷其已邪袁公果能枉驾过龙湖明年夏初当扫馆烹茶以俟之幸勿爽约也杨复所憾与兄居住稍远弟向与桠老处见其心如谷种论及惠回从逆住是大作家论首三五翻透彻明甚可惜末后作道堙议论稍不称耳然今世要未能作此者所谓学从信门入是也自此有路径可行有大门可启堂堂正正日以深造近溪先生之望不孤而兄等亦得良侣矣弟虽衰朽不堪雕琢敢自外于法席之厂邪闻此老求友不止决非肯以小成自安者喜何如也我已主意在湖上只久五十金脩理一小塔冬尽即搬其中祝无功过此一会虽过此亦不过使人道他好学孳孳求友如此耳大抵今之学道者官重子名名又重于学以学起名以名起官使学不足以起名名不足以起官则视弃名如敝帚矣无怪乎有志者多不肯学多以我辈为真光棍也于此有耻则羞恶之心自在今于言不顾行处不知羞恶而恶人作耍游戏所谓不能三年丧而小功是察也悲夫近有不患人之不已知患不知人说书一篇世间人谁不说我能知人然夫子独以为患而帝尧独以为难则世间目说能知人者皆妄也于问学上亲切则能知人能知人则能自知是知人为自知之要务故曰我知言又曰不知言无以知人也于用世上亲切不虗则自能知人能知人由于能自知是自知为知人之要务故曰知人则哲能官人尧舜之知而不偏物急先务也先务者亲贤之谓也亲贤者知贤之谓也自古明君贤相孰不欲得贤而亲之而卒所亲者皆不贤则以不知其人之为不贤而妄以为贤而亲之也故又曰不知其人可乎知人则不失人不失人则天下安矣此尧之所难夫子大圣人之所深患者而世人乃易视之呜呼亦何其猖狂不思之甚也况乎以一时之喜怒以一人之爱憎而欲视天下高蹈远引之士混俗和光之徒皮毛臭秽之夫如周丘其人者哉故得位非难立位最难若但取一概顺已之侣尊已之辈则天下之士不来矣今诵诗读书者有矣果知人论世否也平日视孟轲若不足心服及至临时恐未如彼尚论切寔可用也极知世之学者以我此言为妄诞逆耳然逆耳不受将未免复蹈同心商证故辙矣则亦安用此大官以诳朝廷欺天下士为哉毒药利病刮骨刺血非大勇如关云长者不能受也不可以自负孔子孟轲者而顾不如一关义勇武安王者也祗此一书耳终身之交在此半路绝交亦在此莫以状元恐吓人也世间友朋如我者绝无矣苏长公何如人故其文章自然惊天动地世人不知祗以文章称之不知文章直彼馀事耳世未有其人不能卓立而能文章垂不朽者弟于全刻抄出作四册俱世人所未尝取者世人所取者世人所知耳亦长公俯就世人而作者也至其真洪锺大吕大扣大鸣小扣小应俱系彼精神髓骨所在弟今尽数录出闲时一披阅平生心事宛然如见如对长公披襟面语朝夕共游也憾不得再写一部呈去请教耳倘印出令学生子置在案头初场二场三场毕具矣龙溪先生全刻千万记心遗我若近溪先生刻不足观也盖近溪语录须领悟者乃能观于言语之外不然未免反加绳朿非如王先生字字皆脱解门得者读之足以印心未得者读之足以证入也弟今年六十三矣病又多在世日少矣故所言者皆直致不委曲虽若倚恃年老无赖然于相知之前亦安用委曲为也若说相知而又须委曲则不得谓之相知矣然则弟终无一相知乎以今观之当终吾身无一相知也

  ○又与焦秣陵

  李氏藏书再读一遍多所更定矣完日当送览再求订正也原稿乞检付的当人还我我此已无别副矣郑子玄者丘长孺父子之文会友也文虽不如其父子而质寔有耻不肯讲学故喜之盖彼全不曾亲见颜曾思孟又不曾亲见周程张朱但见今之讲周程张朱者以为周程张朱寔寔如是尔也故耻而肯不讲不讲虽是过然使学者耻而不讲以为周程张朱卒如是而止则今之讲周程张朱者可诛也彼以为周程张朱者皆口谈道德而心存高官志在巨富尔矣既已得高官巨富矣仍讲道德说仁义自若也又从而哓哓然语人曰我欲厉俗而风世彼谓败俗伤世者莫甚于讲周程张朱者也是以益不信不信故不讲然则不讲亦未为过矣黄生过此闻其自京师往长芦抽丰复跟长芦长官别赴新任至九江遇一显者乃舍旧从新随转而北冲风冒寒不顾年老生死既到麻城则不容不见我见我言曰我欲游嵩少彼显者亦欲游嵩少拉我同行故至此幸得相会也然显者俟我于城中势不能一宿回日当复道此道此则多聚三五日而别兹卒卒诚难割舍云其言如此其情何如我揣其中寔为林汝宁好一口食难割舍耳然林汝宁向者三任彼无一任不往往必满载而归兹尚未厌足如饥狗思想隔日屎乃敢欺我以为游嵩少夫以游嵩少藏林汝宁之抽丰来嗛我又恐林汝宁之疑其为再寻已也复以舍不得李卓老当再来访李卓老以嗛林汝宁名利两得身行俱全我与林汝宁几皆在其术中而不悟矣可不谓巧乎今之道学何以异此由此观之今之所谓圣人者其与今之所谓山人者一也特有幸不幸之异耳幸而能诗则自称曰山人不幸而不能诗则辞却山人而以圣人名幸而能讲良知则自称曰圣人不幸而不能讲良知则谢却圣人而以山人称展转反复皆欺世盗名者名为山人而心同商贾口谈道德而志在穿窬夫名山人而心同商贾既可鄙也乃反掩抽丰而显嵩少谓人可得而欺焉犹可鄙也今之讲道德性命者皆游嵩少者也今之患得患失志在高官重禄好田宅美风水以为子孙荫者皆其托名于林汝宁以为舍不得李卓老者也然则郑子玄之不肯讲学信乎其不足怪矣且商贾亦何可鄙之有挟数万之赀经风涛之险受辱于关吏忍诟于市易辛劝万状所挟者重所得者末然必交结于卿大夫之门然后可以收其利而远其害安能傲然而坐于公卿大夫之上哉今山人者名之为商贾则其寔不持一文称之为山人则非公卿之门不履故可贱耳虽然我宁无有是乎然安知我不以商贾之行之心而释迦其衣以歉世而盗名也邪有则幸为我加诛我不护痛也虽然若其患得而又患失买田宅求风水等事决知免矣

  ○复邓鼎石

  杜甫非来阳之贤则不免于大水之厄相如非临卭则程郑卓王孙辈当以粪壤视之矣势到逼迫时一粒一金一青目便高增十倍价理势然也弟此时此际大难为区处耳谨谢谨谢焦心劳思虽知情不容已然亦无可如何祗得尽吾力之所能为者毒热如此玉体甚重不可过也闻长沙衡永间大熟襄阳亦好但得官为籴本付托得人不拘上流下流或麦或米令惯籴上户各赍银两前去出产地面籴买流水不绝运到水次官复定为平价贫民来籴者不拘银数多少少者虽至二钱三钱亦与方便但有银到即流水收银给票令其自赴水次搬取出籴者有利则乐于趋事而籴本自然不失贫民来转籴者既有粮有米有谷有麦亦自然不慌矣至于给票发谷之间简便周至使人不阻不滞则自有仁慈父母在且当此际便一分实受一分赐其感载父母又自不同也仆谓在今日其所当为与所得为所急急为者不过如此而已若曰救荒无奇策此则俗儒之妄谈何可听哉世间何事不可处何时不可救乎尧无九年水以有救水之奇策也汤无七年旱以有救旱之奇策也彼谓蓄积多而备先具者特言其豫备之一事耳非临时救之之策也惟是世人无才无术或有才术矣又恐利害及身百般趋避故亦遂因循不理安坐而待毙焉耳然虽自谓不能而未敢遽谓人皆不能也独有一待俗儒已所不能为者便谓人决不能为而又敢倡为大言曰救荒无奇策呜呼斯言出而阻天下之救荒者必此人也然则俗儒之为天下虐其毒岂不甚哉

  ○寄答京友

  才难不其然乎今人尽知才难尽能言才难然道不知才之难才到面前竟不知爱幸而知爱竟不见有若已有者不见有称喜赞扬不啻若自其口出者如孔北海之荐祢正平跣足救扬彪也何也以其非真惜才也虽惜才亦以惜才之名好以名好故而惜之耳则又安望其能若已有不啻若口出如孔北海然也呜呼吾无望之矣举春秋之天下无有一人能惜圣人之才者故圣人特发此叹而深羡于唐虞之隆也然则才固难矣犹时时有之而惜才者则千古未见其人焉孔子惜才矣又知人之才矣而不当其位入齐而知晏平仲居郑而知公孙子产闻吴有季子直往观其葬其惜才也如此使其得志肯使之湮灭而不见哉然则孔子之叹才难非直叹才难也直叹惜才者之难也夫才有巨细巨才方可穪才也有巨才矣而肯任事者为尤难既有大才又能不避祸害身当其任勇以行之而不得一第则无凭虽惜才其如之何幸而登上第有凭据可籍手以荐之矣而年已过时则虽才如张襄阳亦安知听者不以过时而遂弃其受荐者又安知不以既老而自懈乎夫凡有大才者其可以小知处必寡其瑕疵处必多非真具眼者与之言必不信当此数者则虽有大才又安所施乎故非自已德望过人才学冠世为当事者所倚信未易使人信而用之也然非委曲竭忠真若自已有真不啻若口出纵人信我亦未必能信我所信之人憾不得与之并时朝闻而夕用之也呜呼可叹也夫

  ○答周柳塘

  耿老与周书云往见说卓吾狎妓事其书尚存而顷书来乃谓弟不能参会卓吾禅机昔颜山农于讲学会中忽起就地打滚曰试看我良知士友至今传为笑柄卓吾种种作用无非打滚意也第惜其发之无当机锋不妙耳又谓鲁桥诸公之会宴邓令君也卓吾将优旦调弄此亦禅机也打滚意也盖彼谓鲁桥之学随身规矩太严欲解其枷锁耳然鲁桥之学原以恭敬求仁已成章矣今见其举动如是第益重其狎主辱客之憾耳未信先横安能悟之令解脱哉又谓卓吾曾强其弟狎妓此亦禅机也又谓卓吾曾率众僧入一嫠妇之室乞斋卒令此妇冒帷簿之羞士绅多憾之此亦禅机也夫子见南子是也南子闻车声而知伯玉之贤必其人可与言者卓吾蔑视吾党无能解会其意故求之妇人之中吾党不已之憾而卓吾之憾过矣弟恐此妇聪明未及南子则此机锋又发不当矣   予观侗老此书无非为我掩丑故作此极好名色以代我丑耳不知我生平吃亏正在掩丑着好掩不善以著善堕在小人闲居无所不至之中自谓人可得欺而卒陷于自欺者幸赖真切友朋针砭膏肓不少假借始乃觉悟知非痛憾追省渐渐发露本真不敢以丑名介意耳在今日正恐犹在诈善掩恶途中未得全真还元而侗老乃直以我为丑曲为我掩甚非我之所以学于友朋者也甚非我之所以千里相求意也迹其用意非不忠厚款至而吾病不可瘳矣夫所谓丑者亦据世俗眼目言之耳俗人以为丑则人共丑之俗人以为美则人共美之世俗非真能知丑美也习见如是习闻如是闻见为主于内而丑美遂定于外坚于胶脂密不可解故虽有贤智者亦莫能出指非指而况顽愚固执如不肖者哉然世俗之人虽以是为定见贤人君子虽以是为定论而察其本心有真不可欺者既不可欺故不能不发露于暗室屋漏之中惟见以为丑故不得不昭昭申明于大廷广众之下亦其势然耳夫子所谓独之不可不慎者正此之谓也故大学屡言慎独则母自欺母自欺则能自慊能自慊则能诚意能诚意则出鬼门关矣人鬼之分实在于此故我终不敢掩世俗之所谓丑者而自沈于鬼窟之下也使侗老而知此恴决不忍为我粉饰遮护至此矣中间所云禅机亦大非是夫祖师于四方学者初入门时未辩深浅顾以片言单词或棒或喝试之所谓探水竿也学者不知粘著竿头不肯舍放即以一棒趁出如微有生意然后略示鞭影而虗寔分矣后学不知指为机锋已自可笑况我则皆真正行事非禅也自取快乐非机也我于丙戌之春脾病载馀几成老废百计调理药转无效及家属既归独身在楚时时出游恣意所适然后饱闷自消不须山查导化之剂郁火自降不用参蓍扶元之药未及半载而故吾复矣乃知真药非假金石疾病多因牵强则到处从众携手听歌自是吾自取适极乐真机无一毫虗假掩覆之病故假病自瘳耳吾已吾病何与禅机事乎既在外不得不用舍弟辈相随弟以我故随我我得所托矣弟辈何故弃妻孥从我于数千里之外乎心寔怜之故自体念之耳又何禅机之有邪至于嫠妇则兄所素知也自我入邑中来遣家属后彼氏时时送茶馈果供奉肉身菩萨极其虔恪矣我初不问惟有等视十方诸供佛者但有接而无答也后因事闻县中言语颇杂我亦怪之叱去不受彼供此又邑中诸友所知也然我心终有一点疑以为其人既誓不嫁二宗虽强亦誓不许专心供佛希图来报如此诚笃何缘更有如此传闻事故与大众共一访之耳彼氏有嗣子三十馀岁请主陪客自有主人既一访问乃知孤寡无聊真寔受人欺吓也其氏年已不称天之外矣老年嫠身系秣陵人氏亲属无堪倚者子女俱无其情何如流言止于智者故予更不信而反怜之耳此又与学道何与乎念我入麻城以来三年所矣除相爱数人外谁肯以升合见遗者氏既初终如一敬礼不废我自报德而重念之有冤必代雪有屈必代伸亦其情然者亦何禅机之有而以见南子事相证也大抵我一世俗庸众人心肠耳虽孔夫子亦庸众人类也人皆见南子吾亦可以见南子何禅而何机乎子路不知无怪其弗悦夫子之见也而况千载之下邪人皆可见而夫子不可见是夫子有不可也夫子无不可者而何不可见之有若曰礼若曰禅机皆子路等伦可无辩也所云山农打滚事则浅学未曾闻之若果有之则山农自得良知真趣自打而自滚之何与诸人事而又以为禅机也夫世间打滚人何限日夜无休时大廷广众之中謟事权贵人以保一日之荣暗室屋漏之内为奴颜婢膝事以幸一时之宠无人不然无时不然无一刻不打滚而独山农一打滚便为笑柄也侗老恐人效之便日日滚将去予谓山农亦一时打滚向后绝不闻有道山农滚者则虽山农亦不能终身滚而况他人乎即他人亦未有闻学山农滚者而何必愁人之学山农滚也此皆平日杞忧太重之故吾独憾山农不能终身滚滚也当滚时内不见已外不见人无美于中无丑于外不背而身不获行庭而人不见内外两忘身心如一难矣难矣不知山农果有此乎不知山农果能终身滚滚乎吾恐亦未能到此耳若果能到此便是吾师吾岂敢以他人笑故而遂疑此老耶若不以自考而以他人笑惑矣非自得之学寔求之志也然此亦自山农自得处耳与禅机摠不相干也山农为已之极故能如是傥有一毫为人之心便做不成矣为已便是为人自得便能得人非为已之外别有为人之学也非山农欲于大众之中试此机锋欲人人信已也不信亦何害然果有上根大器默会深契山农亦未始不乐也吾又安知其中无聪明善悟者如罗公其人故作此丑态以相参乎此皆不可知然倘有如罗公其人者在则一打滚而西来大意默默接授去矣安得恐他人传笑而遂已也笑者自笑领者自领幸有领者即千笑万笑百年笑千年笑山农不理也何也佛法原不为庸众人说也原不为不可语上者说也原不以恐人笑不敢说而止也今切切于他人笑之恐而不急急于一人领之喜吾又不知其何说矣其亦太徇外而为人矣至于以刘鲁桥为恭敬又太悖谬侗老之麄浮有可怜悯者不妨饶舌重为注破何如夫恭敬岂易易邪古人一笃恭而天下平一恭已而南面正是果鲁桥之恭乎吾特憾鲁桥之未恭耳何曾以恭为鲁桥病也古人一脩敬而百姓安一居敬而南面可是果鲁桥之敬乎吾特憾鲁桥之未敬耳何曾以敬为鲁桥病也甚矣吾之痛苦也若信如鲁桥便以为恭敬则临朝端默如神者决不召祸败卫士传餐衡石程书如此其敬且劝也奈何一再世而遂亡也邪故知恭敬未易言也非恭敬之未易言也以恭敬之未易知也知而言之则为圣人不知而言之而学之则为赵括读父书优孟学孙叔岂其真乎岂得不谓之假乎诚可笑也弟极知兄之痛我侗老之念我然终不敢以庸众人之心事兄与侗老者亦其禀性如是亦又以侗老既肯出此言以教我矣我又安敢默默置可否于度外而假为世间承奉之语以相奉承取快于二公一时之忻悦已邪

  ○寄答留都

  观兄所示彼书凡百生事皆是仰资于人者此言谁欺乎然其中字字句句皆切中我之病非但我时时供状招称虽与我相处者亦洞然知我所患之症候如此也所以然者我以自私自利之心为自私自利之学直取自已快当不顾他人非刺故虽屡承诸公之爱诲谕之勤而卒不能改者惧其有碍于晚年快乐故也自私自利则与一体万物者别矣纵往自恣则与谨言慎行者殊矣万千丑态其原皆从此出彼之责我是也然已无足责矣何也我以供招到官问罪归结容之为化外之民矣若又责之无已便为已甚非万物一体之度也非无有作恶也非心肝五脏皆仁心之蕴蓄也非爱人无已之圣贤也非言为世法行为世则百世之师也故予每从而反之曰吾之所少者万物一体之仁也作恶也今彼于我一人尚不能体安能体万物乎于我一人尚恶之如是安在其无作恶也屡反责之而不知痛安在其有恻隐之仁心也彼责我者我件件皆有我反而责彼者亦件件皆有而彼便断然以为妄故我更不敢说耳虽然纵我所言未必有当于彼心然中间岂无一二之几乎道者而皆目之为狂与妄则以作恶在心固结而难遽解是以虽有中听之言亦并弃置不理则其病与我均也其为不虚与我若也其为有物与我类也其为捷捷辩言惟务已胜欲以成全师道则又我之所不屑矣而乃以责我故我不服之仗建昌先生以此责我我敢不受责乎何也彼真无作恶也彼真万物一体也今我未尝不言孝弟忠信也而谓我以孝弟为剩语何说乎夫责人者必已无之而后可以责人之无已有之而后可以责人之有也今已无矣而反责人令有已有矣而反责人令无又何也然此亦好意也我但承彼好意更不问彼之有无何如我但虗已勿管彼之不虗我但受教勿管彼之好臣所教我但不敢害人勿管彼之说我害人则处已处彼两得其当纷纷之言自然冰释何如何如然弟终有不容默者兄固纯是仁体矣合邑士大夫亦皆有仁体者也今但以仁体称兄恐合邑士夫皆以我为麻痹不仁之人矣此甚非长者之言一体之意也分别太重自视太高于亲民无作恶之旨亦太有欠缺在矣前与杨太史书亦有批评倘一一寄去乃足见兄与彼相处之厚也不然便是敬大官非真彼之益友矣且彼来书时时怨憾邓和尚岂以彼所恶者必令人人皆恶之有一人不恶便时时雠憾此人乎不然何以千书万书骂邓和尚无时已也即此一事其作恶何如其忌刻不仁何如人有谓邓和尚未尝害得县中一个人害县中人者彼也今彼回矣试虗心一看一时前呼后拥填门塞路趋走奉承称说老师不离口者果皆邓和尚所教坏之人乎若有一个肯依邓豁渠之教则门前可张雀罗谁肯趋炎附热假托师弟名色以争奔竞邪彼恶邓豁渠豁渠决以此恶彼此报施常理也但不作恶便无回礼至嘱至嘱

  ○与曾中野

  昨见公令我两个月心事顿然冰消冻解也乃知向也劝我者祗为我添油炽薪耳而公绝无一语勤渠之意愈觉有加故我不觉心醉矣已矣已矣自今以往不复与柳老为怨矣夫世间是与不是亦何常之有乃群公劝我者不曾于是非之外有所发明而欲我藏其宿怨以外为好合是以险侧小人事我也苟得面交即口密腹剑皆不顾之矣以故所是愈坚而愈不可解耳善乎朱仲晦之言曰隐者多是带性负气之人仆隐者也负气人也路见不平尚欲拔刀相助况亲当其事哉然其寔乃痴人也皆为鬼所迷者也苟不遇良朋胜友其迷何时返乎以此思胜已之友一日不可离也嗟乎楚倥既逝而切骨之谈罔闻友山日疏而苦口之言不至仆之迷久矣何特今日也邪自今已矣不复与柳老为怨矣且两人皆六十四岁矣纵多寿考决不复有六十四年在人世上明矣如仆者非但有化亦且日衰其能久乎死期已逼而豪气尚在可笑也已

  ○与曾继泉

  闻公欲薙发此甚不可公有妻妾田宅且未有子未有子则妻妾田宅何所寄托有妻妾田宅无故割弃非但不仁亦甚不义也果生死道念真切在家方便尤胜出家万倍今试问公果能持钵沿门丐食乎果能穷饿数日不求一餐于人乎若皆不能而犹靠田作过活则在家脩行不更方便乎我当初学道非但有妻妾亦且为宰官奔走四方往来数万里但觉学问日日得力耳后因寓楚欲亲就良师友而贱眷苦不肯留切欲归去故令小婿小女送之归耳然有亲女外甥等朝夕伏侍居官俸馀又以尽数交与只留我一人只身在外则我黄宜人虽然回归我寔不用牵挂以故我得安心寓此与朋友嬉游也其所以落发者则因家中闲杂人等时时望我归去又时时不远千里来迫我以俗事强我故我剃发以示不归俗事亦决然不肯与理也又此间无见识人多以异端目我故我遂为异端以成彼竖子之名兼此数者陡然去发非真心也寔则以年纪老大不多时居人世故耳如公壮年正好生子正好做人正好向上且田地不多家业不大又正好过日子不似大富贵人家计满目无半点闲空也何必落发出家然后学道乎我非落发出家始学道也千万记取

  ○书常顺手卷呈顾冲庵

  无念归自京师持顾冲庵书予不见顾十年馀矣闻欲攀我干焦山之上余不喜焦山喜顾君为焦山主也虽然傥得从顾君游即四方南北可耳何必焦山必焦山则焦山重若从顾君则不复知有山况焦山特江边一髻者哉可不必也余有友在四方无几人也老而无朋终日读书非老人事今惟有等死耳既不肯死于妻妾之手又不肯死于假道学之手则将死何手乎顾君当知我矣何必焦山之之也邪南北中边随其所到我能从焉或执鞭或随后乘或持拜帖匣或拿交床俱可非□论也昔季子葬子于赢博之间子尚欲其死得所也况其身乎梁鸿欲埋于要离塜傍死骨犹忻慕之况人杰盖世正当用世之人乎吾志决矣因无念高徒常顺执卷索书余正欲其往见顾君以订此盟约也即此是书不必再写书也

  李温陵集卷之四

  ●李温陵集卷之五

  海虞后学顾大韶仲恭校

  书答五

  ◆书答五

  答刘方伯书   答庄纯夫书   与周友山书   又与周友山书   与焦漪园   与刘晋川书   与友朋书   答刘晋川书   别刘肖川书   答友人书   答以女人学道为见短书   复耿侗老书   与李惟清   与明因   与焦弱侯   与弱侯   与方伯雨柬   与杨定见   与杨凤里   又与杨凤里   与梅衡湘(答书二首附)   复麻城人书   与河南吴中丞书   答陆思山   与周友山   与友山   寄京友书   与焦弱侯书

  ○答刘方伯书

  此事如饥渴然饥定思食渴定思饮夫天下曷尝有不思食饮之人哉其所以不思食饮者有故矣病在杂食也今观大地众生谁不犯是杂食病者杂食谓何见小而欲速也所见在形骸之内而形骸之外则不见也所欲在数十世之久而万亿世数则不欲也夫功名富贵大地众生所以奉此七尺之身者也是形骸以内物也其急宜也是故终其身役役焉劳此心以奉此身直至百岁而后止是百岁之食饮也凡在百岁之内者所共饥渴而求也而不知止者犹笑之曰是奚足哉男儿须为子孙立不拔之基安可以身死而遂止乎于是卜宅而求诸阳卜地而求诸阴务图吉地以覆荫后人是又数十世之食饮也凡贪此数十世之食饮者所共饥渴而求也故或积德于冥冥或施报于昭昭其用心至繁至密其为类至颐至众然皆贪此一口无穷茶饭以贻后人耳而贤者又笑之曰此安能久此又安足云且夫形骸外矣劳其心以事形骸智者不为也况复劳其形骸以为儿孙作牛马乎男儿生世要当立不朽之名是啖名者也名既其所食啖之物则饥渴以求之亦自无所不至矣不知名虽长久要与天壤相敝者也天地有尽则此名亦尽安得久乎而达者又笑之曰名与身孰亲夫役此心以奉此身已谓之愚矣况役此心以求身外之名乎然则名不亲于身审矣而乃谓疾没世而名不称者又何说也盖众人之病病在好利贤者之病病在好名苟不以名诱之则其言不入夫惟渐次导之使令归实归实之后名亦无有故曰夫子善诱然颜氏没而能知夫子之善诱者亡矣故颜子没而夫子善诱之术遂穷吁大地众生惟其见小而欲速故其所食饮者尽若此止矣而达者其谁乎而欲其思孔颜之食饮者不亦难乎故愚谓千载而下虽而孔子出而善诱之亦必不能易其所饥渴以就吾之食饮也计惟有自饱自歌自饮自舞而已况如生者方外托身离群逃世而敢呶呶哓哓不知自止以犯非徒无益而且有祸之戒乎然则今之自以为孔子而欲诱人使从我者可笑也何也孔子已不能得之于颜子之外也其谁兴饥渴之怀以与我共食饮乎此也邪纵满盘堆积极山海之羞尽龙凤之髓跪而献纳必遭怒遣而诃斥矣纵或假相承奉聊一举箸即吐哕随之矣何者原非其所食饮之物自不宜招呼而求以与之共也然则生孔子之后者讲学终无益矣虽欲不落发出家求方外之友以为伴侣又可得邪然则生乎今之世果终莫与共食饮也欤诚终莫与共食饮也已

  ○答庄纯夫书

  学问须时时拈掇乃时时受用纵无人讲亦须去寻人讲葢日讲则日新非为人也乃专专为已也龙溪近溪二大老可以观矣渠岂不知此事无巧法邪佛祖真仙大率没身于此不衰也今人不知皆以好度人目之即差却题目矣

  ○与周友山书

  不肖株守黄麻一十二年矣近日方得一览黄鹤之胜尚未眺晴川游九峰也即蒙忧世者有左道惑众之逐弟反复思之平生寔未曾会得一人不知所惑何人也然左道之称弟实不能逃焉何也孤居日久善言罔闻兼以衰朽怖死念深或恐犯此耳不意忧世者乃肯垂大慈悲教我如此也即日加冠畜发复完本来面目二三侍者人与员帽一顶全不见有僧相矣如此服善从教不知可逭左道之诛否想仲尼不为已甚诸公遵守孔门家法决知从宽发落许其改过自新无疑然事势难料情理不常若守其禁约不肯轻恕务欲穷之于其所往则大地皆其禁域又安所逃死乎弟于此进退维谷将欲明日遂行则故旧难拾将遂微服过宋则司城贞子未生兄高明为我商之如何然弟之改过实出本心葢一向以贪佛之故不自知其陷于左道非明知故犯者比也既系误犯则情理可恕既肯速改则更宜加奖供其馈食又不但直赦其过误已也倘肯如此弟当托兄先容纳拜大宗师门下从头指示孔门亲民学术庶几行年六十有五犹知六十四岁之非乎

  ○又与周友山书

  承教塔事甚是但念我既无眷属之乐又无朋友之乐茕然孤独无与晤语只有一塔墓室可以厝骸可以娱老幸随我意勿见阻也至于转身之后或遂为登临之会或遂为读书之所或遂为瓦砾之场则非智者所能逆为之图矣古人所见至高只是合下见得甚近不能为子子孙孙万年图谋也汾阳之宅为寺马燧之第为园可遂谓二老无见识乎以禹之神智如此八年勤劳如此功德在民如此而不能料其孙太康遂为羿所篡而失天下则虽智之大且神者亦只如此已矣元世祖初平江南问刘乘忠曰自古无不败之家无不亡之国朕之天下后当何人得之乘忠对曰西方之人得之及后定都燕京筑城掘地得一石匣开视乃一匣红头虫复诏问秉忠秉忠对曰异日得陛下天下者即此物也由此观之世祖方得天下而即问失天下之日秉忠亦不以失天下为不祥侃然致对视亡若存真英雄豪杰诚不同于时哉秉忠自幼为僧世祖至大都见之乃以释服相从军旅间未年始就冠服为元朝开国元老非偶然也我塔事无经营之苦又无抄化之劳听其自至任其同力只依我规制耳想兄闻此必无疑矣

  ○与焦漪园

  弟今又居武昌矣江汉之上独自遨游道之难行已可知也归与之叹岂得已邪然老人无归以朋友为归不知今者当归何所与汉阳城中尚有论说到此者若武昌则往来绝迹而况谭学写至此一字一泪不知当向何人道当与何人读想当照旧薙发归山去矣

  ○与刘晋川书

  昨约其人来接其人竟不来是以不敢独自闯入衙门恐人疑我无因自至必有所干与也今日暇否暇则当堂遣人迎我使衙门中人尽知彼我相求只有性命一事可矣缘我平生素履未能取信于人不得不谨防其谤我者非尊贵相也

  ○与友朋书

  顾虎头虽不通问学而具只眼是以可嘉周公瑾既通学问又具只眼是以尤可嘉也二公皆盛有识见有才料有胆气智仁勇三事皆备周善藏非万全不发故人但见其功于善刀而不见其能于游刃顾善发然发而人不见故人但见其能于游刃而不见其巧于善刀周收敛之意多平生惟知为已以故相知少而其情似寡然一相知而胶漆难并矣顾发扬意多平生惟不私已以故相爱甚博而其情似不专然情之所专爱固不能分也何也以皆具只眼也吾谓二公者皆能知人而不为知所眩能爱人而不为爱所蔽能用人而不为人所用者也周妆聋作哑得老子之体是故与之语清净宁一之化无为自然之用如以石投水不相逆也所谓不动声色而措天下于泰山之安者此等是也最上一乘之人也何可得也顾托孤寄命有君子之风是故半夜叩门必不肯以亲为解而况肩巨任大扶危持颠肯相辜负哉是国家大可倚仗人也抑又何可得也顾通州人周麻城人

  ○答刘晋川书

  弟年近古稀矣单身行游只为死期日逼阎君铁棒难支且生世之苦目系又已如此使我学道之念转转急迫也既学道不得不资先觉资先觉不得不游四方游四方不得不独自而受孤苦何者眷属徒有家乡之念童仆俱有妻儿之思与我不同志也志不同则难留是以尽遣之归非我不愿有亲随乐于独自孤苦也为道日急虽孤苦亦自甘之盖孤苦日短而极乐世界日长矣久已欲往南北二都为有道之就二都朋友亦日望我近闻二都朋友又胜矣承示吴中丞札知其爱我甚然顾歺州虽爱我人品亦我所师但通州实未尝以生死为念也此间又有友山又有公家父子则舍此何之乎今须友山北上公别转乃往南都一游七十之年有友我者便当安心度 以与之友似又不必奔驰而自投苦海矣吴中丞虽好意弟谓不如分我俸资使我盖得一所禅室于武昌城下草草奉笑可即以此转致之

  ○别刘肖川书

  大字公要药也不大则自身不能庇而能庇人乎且未有丈夫汉不能庇人而终身受庇于人者也大人者庇人者也小人者庇于人者也凡大人见识力量与众不同者皆从庇人而生日充日长日长日昌若徒荫于人则终其身无有见识力量之日矣今之人皆受庇于人者也初不知有庇人事也居家则庇荫于父母居官则庇荫于官长立朝则求庇荫于宰臣为边帅则求庇荫于中官为圣贤则求庇荫于孔孟为文章则求庇荫于班马种种自视莫不皆自以为男儿而其实则皆孩子而不知也豪杰凡民之分只从庇人与庇于人处识取

  ○答友人书

  或曰李卓吾谓暴怒是学不亦异乎有友答曰卓老断不说暴怒是学当说暴怒是性也或曰发而皆中节方是性岂有暴怒是性之理曰怒亦是未发中有的吁吁夫谓暴怒是性是诬性也谓暴怒是学是诬学也既不是学又不是性吾真不知从何处而来也或待因缘而来乎每见世人欺天罔人之徒便欲手刃直取其首岂特暴哉纵遭反噬亦所甘心虽死不悔暴何足云然使其复见光明正大之夫言行相顾之士怒又不知向何处去喜又不知从何处来矣则虽谓吾暴怒可也谓吾不迁怒亦可也

  ○答以女人学道为见短书

  昨闻大教谓妇人见短不堪学道诚然哉诚然哉夫妇人不出阃域而男子则桑弧蓬矢以射四方见有长短不待言也但所谓短见者谓所见不出闺阁之间而远见者则深察乎昭旷之原也短见者只见得百年之内或近而子孙又近而一身而已远见则超于形骸之外出乎死生之表极于百千万亿劫不可算数譬喻之域也短见者秪听得街谈巷议市井小儿之语而远见则能深畏乎大人不敢侮于圣言更不惑于流俗憎爱之口也余窃谓欲论见之长短者当如此不可止以妇人之见为见短也故谓人有男女则可谓见有男女岂可乎谓见有长短则可谓男子之见尽长女人之见尽短又岂可乎设使女人其身而男子其见乐闻正论而知俗语之不足听乐学出世而知浮世之不足恋则恐当世男子视之皆当羞愧流汗不敢出声矣此盖孔圣人所以周流天下欲庶几一遇而不可得者今反视之为短见之人不亦冤乎冤不冤与此人何与但恐傍观者丑耳自今观之邑姜以一妇人而足九人之数不妨其与周召太公之流并列为十乱文母以一圣女而正二南之风不嫌其与散宜生太颠之辈并称为四友彼区区者特世间法一时太平之业耳犹然不敢以男女分别短长异视而况学出世道欲为释迦老佛孔圣人朝闻夕死之人乎此等若使闾巷小人闻之尽当责以窥观之见索以利女之贞而以文母邑姜为罪人矣岂不冤甚也哉故凡自负远见之士须不为大人君子所笑而莫汲汲欲为市井小儿所喜可也若欲为市井小儿所喜则亦市井小儿而已矣其为远见乎短见乎当自辨也予谓此等远见女子正人家吉祥善瑞非数百年积德未易生也夫薛涛蜀产也元微之闻之故求出使西川与之相见涛因走笔作四友赞以答其意微之果大服夫微之贞元杰匠也岂易服人者哉吁一文才如涛者犹能使人倾千里慕之况持黄面老子之道以行游斯世苟得出世之人有不心服者乎未之有也不闻庞公之事乎庞公尔楚之衡阳人也与其妇庞婆女露昭同师马祖求出世道卒致先后化去作出世人为今古快事愿公师其远见可也若曰待吾与市井小儿辈商之则吾不能知也

  ○复耿侗老书

  世人厌平常而喜新奇不知言天下之至新奇莫过于平常也日月常而千古常新布帛菽粟常而寒能暖饥能饱又何其奇也是新奇正在于平常世人不察反于平常之外觅新奇是岂得谓之新奇乎蜀之仙姑是已众人咸谓其能知未来过去事争神怪之夫过去则余已知之矣何待他说未来则不必知又何用他说邪故曰智者不惑不惑于新奇以其不忧干未来之祸害也故又曰仁者不忧不忧祸于未来则自不求先知于幻说而为新奇所惑矣此非真能见利不趋见害不避如夫子所云志士不忘枉沟壑勇士不忘丧其元志士仁人无求生以害仁有杀身以成仁孰能当之故又曰勇者不惧夫合智仁勇三德而后能不厌于平常不惑于新奇则世人之欲知未来而以蜀仙为奇且新又何足怪也何也不智故也不智故不仁故无勇而智实为之先矣

  ○与李惟清

  昨领教湥觉有益因知公之所造已到声闻佛矣青州夫子之乡居常未曾闻有佛号陡然剧谈至此真令人欢悦无量蒙劝谕同皈西方甚善但仆以西方是阿弥陀佛道场是他一佛世界若愿生彼世界者即是他家儿孙既是他家儿孙即得暂免轮回不为一切天堂地狱诸趣所摄是的彼上上品化生者便是他家至亲儿孙得近佛灮得闻佛语至美矣若上品之中离佛稍远上品之下见面亦难况中品与下品乎是以虽生彼亦有退堕者以佛又难见世间俗念又易起一起世间念即堕矣是以不患不生彼正患生彼而不肯住彼耳此又欲生西方者之所当知也若仆则到处为客不愿为主随处生发无定生处既为客即无常住之理是以但可行游西方而以西方佛为暂时主人足矣非若公等发愿生彼甘为彼家儿孙之比也且佛之世界亦甚多但有世界即便有佛但有佛即便是我行游之处为客之场佛常为主而我常为客此又吾因果之最著者也故欲知仆千万亿劫之果者观仆今日之因即可知也是故或时与西方佛坐谈或时与十方佛共语或客维摩净土或客祗桓精舍或游方丈蓬莱或到龙宫海藏天堂有佛即赴天堂地狱有佛即赴地狱何必拘拘如白乐天之专往兜率内院天台智者永明寿禅师之专一求生西方乎此不肖之志也非薄西方而不生也以西方特可以当吾今日之大同耳若公自当生彼何必相拘所谕禁杀生事即当如命戒杀又谓仆性气重者此则仆膏盲之疾从今闻教即有瘳矣第亦未可全戒未可全瘳若全戒全瘳即不得入阿脩罗之域与毒龙魔王等为侣矣

  ○与明因

  世上人总无甚差别惟学出世法非出格丈夫不能今我等既为出格丈夫之事而欲世人知我信我不亦惑乎既不知我不信我又与之辩其为惑益甚若我则直为无可奈何只为汝等欲学出世法者或为魔所挠乱不得自在故不得不出头作魔王以驱逐之若汝等何足与辩邪况此待皆非同住同食饮之辈我为出世人灮彩不到他头上我不为出世人羞辱不到他头上如何敢来与我理论对面唾出亦自不妨愿始终坚心此件大事释迦佛出家时净饭王是其亲爷亦自不理况他人哉成佛是何事作佛是何等人而可以世间情量为之

  ○与焦弱侯

  兄所见者向年之卓吾耳不知今日之卓吾固天渊之悬也兄所喜者亦向日之卓吾耳不知向日之卓吾甚是卑弱若果以向日之卓吾为可喜则必以今日之卓吾为可悲矣夫向之卓吾且如彼今日之卓吾又何以卒能如此也此其故可知矣人但知古亭之人时时憎我而不知实时时成我古人比之美疢药石弟今实亲领之矣闻有欲杀我者得兄分剖乃止此自感德然弟则以为生在中国而不得中国半个知我之人反不如出塞行行死为胡地之白骨也兄胡必劝我复反龙湖乎龙湖未是我死所有胜我之友又真能知我者乃我死所也嗟嗟以邓豁渠八十之老尚能忍死于保定佣夫之手而不肯一食赵大洲之禾况卓吾子哉与其不得朋友而死则牢狱之死战场之死固甘如饴也兄何必救我也死犹闻侠骨之香死犹有烈士之名岂龙湖之死所可比邪大抵不肯死于妻孥之手者必其决志欲死于朋友之手者也此情理之易见者也惟世无朋友是以虽易见而卒不见耳我岂贪风水之人邪我岂坐枯禅图寂灭专一为守尸鬼之人邪何必龙湖而后可死认定龙湖以为冢舍也便可笑者一生学孔子不知孔夫子道德之重自然足以庇荫后人乃谓孔林风水之好足以庇荫孔子则是孔子反不如孔林矣不知孔子教泽之远自然遍及三千七十以至万万世之同守斯文一脉者乃学其讲道学聚徒众收门下以博名高图富贵不知孔子何尝为求富贵而聚徒党乎贫贱如此患难如此至不得已又欲浮海又欲居九夷而弟子欢然从之不但饿陈蔡被匡围乃见相随不拾也若如今人一日无官则弟子离矣一日无财则弟子散矣心说诚服其谁乎非无心悦诚服之人也无可以使人心悦诚服之师也若果有之我愿为之死莫劝我回龙湖也

  ○与弱侯

  客生曾对我言我与公大略相同但我事过便过公则认真耳予时甚愧其言以谓世间戏场耳戏文演得好和反一时总散何必太认真乎然性气带得来是个不知讨便宜的人可奈何时时得近左右时时得闻此言庶可渐消此不自爱重之积习也余时之答客生者如此令兄之认真未免与仆同病故敢遂以此说进苏长公云世俗俚语亦有可取之处处贫贱易处富贵难安劳苦易安闲散难忍痛易忍痒难余又见乩笔□有甚说得好者乐中有忧忧中有乐夫当乐时众人方以为乐而至人独以为忧正当忧时众人皆以为忧而至人乃以为乐此非反人情之常也葢祸福常相倚伏惟至人真见倚伏之机故宁处忧而不肯处乐人见以为愚而不知至人得此微权是以终身常乐而不忧耳所谓落便宜处得便宜是也又乩笔云乐时方乐忧时方忧此世间一切庸俗人态耳非大贤事也仆以谓乐时方乐忧时方忧此八个字说透世人心髓矣世人所以敢相侮者以我正乐此乐也若知我正忧此乐则彼亦悔矣此自古至人所以独操上人之柄不使权柄落在他人手者兄倘以为然否仆何如人敢吐舌于兄之傍乎聊有一管之窥是以不觉潦倒如许

  ○与方伯雨柬

  去年詹孝廉过湖接公手教乃知公大孝人也以先公之故犹能记忆老朽千龙湖之上感感念念汪本钶道公讲学又道公好学然好学可也好讲学则不可也好讲之于口尤不可也知公非口讲者是以敢张言之本钶与公同经欲得公为之讲习此讲即有益后学不妨讲矣呵冻草草

  ○与杨定见

  世人之我爱者非爱我为官也非爱我为和尚也爱我也世人之欲我杀者非敢杀官也非敢杀和尚也杀我也我无可爱则我直为无可爱之人耳彼爱我者何妨乎我不可杀则我自当受天不杀之祐杀我者不亦劳乎然则我之加冠非虑人之杀和尚而冠之也侗老原是长者但未免偏听故一切饮食耿氏之门者不欲侗老与我如初犹朝夕在武昌倡为无根言语本欲甚我之过而不知反以彰我之名恐此老不知终始为北辈败坏须速达此意于古愚兄弟不然或生他变而令侗老坐受主使之名为耿氏累甚不少也小人之流不可密迩自古若是特恨此老不觉恐至觉时噬脐又无及此书览讫即封寄友山仍书一纸专寄古愚兄弟

  ○与杨凤里

  医生不必来尔亦不必来我已分付取行李先归矣我痢尚未止其势必至十月初间方敢出门到此时可令道来取个的信塔屋既当时胡乱做如今独不可胡乱居乎世间人有家小田宅禄位名寿子孙牛马猪羊鸡犬待性命非一自宜十分稳当我僧家清高出尘之士不见山寺尽在绝顶白云层乎我只有一副老骨不怕朽也可依我规制速为之

  ○又与杨凤里

  行李已至湖上一途无雨可谓顺利矣我湖上屋低处就低处做高处就高处做可省十分气力亦又方便低处作佛殿等屋以塑佛聚僧我塔屋独独一座高出云表又像西方妙喜世界矣我回只主张众人念佛专脩西方不许一个闲说嘴曾继泉可移住大楼下怀捷令上大楼歇宿

  ○与梅衡湘 【 答书二首附】

  承示系单于之颈仆谓今日之颈不在夷狄而在中国中国有作梗者朝廷之上自有公等诸贤圣在即日可系也若外夷则外之耳外之为言非系之也惟汉时冒顿最盛强与汉结怨最深白登之辱嫚书之辱中行说之辱嫁以公主纳之岁币与宋之献纳何殊也故贾谊慨然任之然市帝犹以为生事扰民不听贾生之策况今日四夷效顺如此哉若我边彼边各相戕伐则边境常态万古如一何足挂齿牙邪

  附衡湘答书

  ·附衡湘答书

  佛高一尺魔高一丈昔人此言只要人知有佛即有魔如形之有影声之有响必然不相离者知其必然便不因而生恐怖心生退悔心矣世但有魔而不佛者未有佛而不魔者人患不佛耳母患魔也不佛而魔宜佛以消之佛而魔愈见其佛矣佛左右有四天王八金刚各执刀剑宝杵拥护无非为魔终不若山鬼伎俩有限老僧不答无穷也自古英雄豪杰欲建一功立一节尚且屈耻忍辱以就其事况欲成此一段大事邪

  又

  丘长孺书来云翁有老态令人茫然桢之于翁虽心向之而未交一言何可老也及问家人殊不尔又读翁扇头细书乃知转复精健耳目病一月未大愈急索焚书读之笑语人曰如此老者若与之有隙只宜捧之莲花座上朝夕率大众礼拜以消折其福不宜妄意挫抑反增其声价也

  ○复麻城人书

  谓身在是之外则可谓身在非之外即不可葢皆是见得恐有非于我而后不敢为耳谓身在害之外则可谓身在利之外即不可葢皆是见得无所利于我而后不肯为耳如此说话方为正当非漫语矣今之好饮者动以高阳酒徒自拟公知高阳之所以为高阳乎若是真正高阳能使西夏叛卒不敢逞能使叛卒一起即扑灭不至劳民动众不必损兵费粮无地无兵无处无粮亦不必以兵寡粮少为忧必待募兵于他方借粮于外境也此为真正高阳酒徒矣方亚夫之击吴楚也将兵至洛阳得剧孟大喜曰吴楚举大事而不得剧孟吾知其无能为矣一个博徒有何烜赫能使真将军得之如得数千万雄兵猛将然然得三十万猛将强兵终不如得一剧孟而吴楚失之其亡便可计日是谓真正高阳酒徒矣是以周候情愿为之执杯而控马首也汉淮阴费千金觅生左车得即东向坐西向待师事之以此见真正高阳酒徒之能知人下士识才尊贤又如此故吾以谓真正高阳酒徒可敬也彼葢真知此辈之为天下宝又知此辈之为天下无价宝也是以深宝惜之纵然涓滴不入口亦当以高阳酒徒目之矣曾闻李邢州之饮许赵州云白眼风尘一酒卮吾徒犹足傲当时城中年少空相慕说著高阳总不知此诗俗子辈视之便有褒贬吾以谓皆实语也情可哀也漫书到此似太无谓然亦因公言发起耳非为公也   时有麻城人旧最相爱后两年不寄一书偶寄书便自谓高阳酒徒贪杯无暇是以久旷又自谓置身于利害是非之外故不欲问我于利害是非之内其尊已卑人甚矣吁果若所云岂不为余之良朋胜友哉然其怕利害是非之实如此则其沈溺利害是非为何如者乃敢大言欺余时闻灵夏兵变因发愤感叹于高阳遂有二十分识与因记往事之说设早闻有梅监军之命亦慰喜而不发愤矣

  ○与河南吴中丞书

  仆自禄仕以来未尝一日获罪于法禁自为下僚以来未尝一日获罪于上官虽到处时与上官迕然上官终不以我为迕已者念我职虽卑而能自立也自知参禅以来不敢日日触犯于师长自四十岁以至今日不敢日日触犯于友朋虽时时与师友有诤有讲然师友总不以我为嫌者知我无诤心也彼此各求以自得也迩居武昌甚得刘晋老之力昨冬获读与晋老书欲仆速离武昌甚感远地惓惓□□兹因晋老经过之便□□焚书四册葢新刻也称能发人道心故附请教

  ○答陆思山

  承教方知西事然倭奴水寇不足为虑盖此辈舍舟无能为也特中原有奸者多引结之以肆其狼贪之欲实非真奸雄也特为高丽垂涎耳诸老素食厚禄抱负不少卓异屡荐自必能博此蜂虿似不必代为之虑矣晋老此时想当抵任此老胸中甚有奇抱然亦不见有半个奇伟卓绝之士在其肺腑之间则亦比今之食禄者聪明忠信可敬而已舍公练熟素养置之家食吾不知天下事诚付何人料理之也些小变态便仓惶失措大抵今古一局耳今日真令人益思张江陵也热甚寸丝不挂故不敢出门

  ○与周友山

  晋老初别尚未觉别别后真不堪矣来示云云然弟生平未尝见有与我绸缪者但不见我触犯之过免其积怒即为幸事安得绸缪也刘晋老似稍绸缪矣然皆以触犯致之以触犯致绸缪此亦可也然不可有二也

  ○与友山

  疏中且负知巳四字甚妙惟不负知已故生杀不计况毁誉荣辱得丧之小者哉江陵兄知已也何忍负之以自取名邪不闻康德涵之救李献吉乎但得脱献吉于狱即终身废弃受刘瑾党诬而不悔则以献吉知已也士为知已死死且甘焉又何有于废弃欤但此语只可对死江陵与活温陵道耳持以语朝士未有不笑我说谎者今惟无江陵其人故西夏叛卒至今负固壮哉梅公之疏请也莫谓秦遂无人也令师想必因其弟高迁抵家又因克念自省回去大有醒悟不复与我计较矣我初初八夜梦见与侗老聚颜甚欢悦我亦全然忘记近事只觉如初时一般谈说终日此梦又不是思忆若出思忆即当略记近事安得全无影响也我想日月定有复圆之日圆日即不见有蚀时迹矣果如此即老汉有福大是幸事自当复回龙湖约兄同至天台无疑也若此老终始执拗未能脱然我亦不管我只有尽我道理而已谚曰冤雠可解不可结渠纵不解我当自有以解之刘伯伦有言鸡肋不足以当尊拳其人遂笑而止吾知此老终当为我一笑而止也世事如此若似可虑然在今日实为极盛之时向中之日而二三叛卒为梗庙堂专阃竟无石画是则深可愧者兄可安坐围棋收租筑室自为长计邪

  ○寄京友书

  弟今秋苦痢一疾几废矣乃知有身是苦佛祖上仙所以孜孜学道虽百般富贵至于上登转轮圣王之位终不足以易其一盻者以为此分段之身祸患甚大虽转轮圣王不能自解免也故穷苦极劳以求之不然佛乃是世间一个极拙极痴人矣舍此富贵好日子不会受用而乃十二年雪山一麻一麦坐令鸟鹊巢其顶乎想必有至富至贵世间无一物可比尚者故竭尽此生性命以图之在世间顾目前者视之似极痴拙佛不痴拙也今之学者不必言矣中有最号真切者犹终日皇皇计利避害离实绝根以宝重此大患之身是尚得为学道人乎坡仙集我有披削旁注在内海开看便自欢喜是我一件快心却疾之书今已无底本矣千万交付深有来还我大凡我书皆谓求以快乐自已非为人也

  ○与焦弱侯书

  昨闲步清凉瞻拜一拂郑先生之祠知一拂兄之乡先哲前贤也一拂自少至老读书此山寺后之人思慕遗风祠而祀之今兄亦读书寺中祠既废而复立不亦宜乎归来读江宁初志又知一拂于余其先同为灮州固始人氏唐末随王审知入闽遂为闽人则余于先生为两地同乡是亦余之乡先哲前贤也且不独为兄有而亦不必为兄羡矣一拜祠下便有清风虽曰闲步以往反使余载璧而还谁谓昨日之步竟是闲步乎余实于此有荣耀焉夫先生王半山门下高士也受知最深其平日敬信半山亦实切至葢其心俱以民瘼为急国储为念但半山过于自信反以忧民爱国之实心翻成毒民误国之大害先生切于目击乃不顾死亡诛灭之大祸必欲成吾胡越同舟之本心卒以流离窜逐年至八十然后老此山寺故余以谓一拂先生可敬也若但以其一拂而已此不过乡党自好者之所歆羡谁其肯以是而羡先生乎今天下之平久矣中下之士肥甘是急全不知一拂为何物无可言者其中上士砥砺名行一毫不敢自离于绳墨而遂忘却盐梅相济之大义则其视先生为何如哉余以为一拂先生真可敬也余之景行先哲其以是哉今先生之祠既废而复立吾知兄之敬先生者亦必以是矣断然不专专为一拂故也吾乡有九我先生者其于先哲尤切景仰其于爱民忧国一念尤独惓惓使其知有一拂先生词堂在此清凉间慨然感怀亦必以是惜其未有以告之耳闻之邻近故老犹能道一拂先生事而旧祠故址废莫能考则以当时无有记之者记之者非兄与九我先生与先贤者后贤之所资以模范后贤者先贤之所赖以表章立碑于左大书姓字吾知兄与九老不能让矣吁名垂万世可让也哉

  李温陵集卷之五

  ●李温陵集卷之六

  海虞后学顾大韶仲恭校

  书答六

  ◆书答六

  复士龙悲二母吟   复晋川翁书   书晋川翁寿卷后   会期小启   与友人书   复顾冲庵翁书   又书   又书使通州诗后   附顾冲老送行序   复澹然大士   复李渐老书   与管登之书   观音问

  ○复士龙悲二母吟

  杨氏族孙乃近从兄议继嗣杨虚游先生之子之后非继嗣李翰峰先生之后也非翰峰之后安得住翰峰之宅继杨姓而住李宅非其义矣杨氏族孙又是近议立为虚游先生之子之后亦非是立为李翰峰先生守节之妹之后也非翰峰之妹之后又安得朝夕李氏之宅而以服事翰峰先生守节之妹为辞也继杨虚游先生之子之后而使服事翰峰先生守节之妹于李氏之门尤非义矣虽欲不窥窬强取节妹衣食之馀不可得矣交构是非诬加翰峰先生嗣孙以不孝罪逆恶名又其势之所必至矣是使之争也我辈之罪也亦非杨氏族孙之罪也幸公虚心以听务以翰峰先生为念翰峰在日与公第一相爱如仆旁人耳仆知公必念之极矣念翰峰则必念及其守节之妻顾氏念及其守节之妹李氏又念及其嗣孙无疑矣夫翰峰合族无一人可承继者仅有安人顾氏生一女尔翰峰先生没而后招婿姓张者入赘其家生两儿长养成全皆安人顾氏与其妹李氏鞠育提抱之力也见今娶妻生子改姓李以奉翰峰先生香火矣而婿与女又皆不幸蚤世故两节妇咸以此孙朝夕奉养为安而此孙亦藉以成立弱侯与公等所处如此葢不过为翰峰先生念故弱侯又以其女所生女妻之也近闻此孙不爱读书稍失色养于二大母此则双节平日姑息太过以致公之不说而二太母实未尝不说之也仆以公果念翰峰旧雅只宜择师教之时时勤加考省乃为正当若遽为此儿孙病而别有区处皆不是真能念翰峰矣夫翰峰之妹一嫁即寡仍归李家翰峰在日使与其嫂顾氏同居南北两京相随不离翰峰没后顾氏亦寡以故仍与寡嫂同居计二老母前后同居已四十馀年李氏妹又 旌表著节翕然称声于白门之下矣近耿中丞又以双节悬其庐三母相安为日已久当不以此孙失孝敬而遂欲从杨氏族孙以去也此言大为李节妇诬矣稍有知者决不肯信而况于公大抵杨氏族孙贫甚或同居或时来往未免垂涎李节妇衣簪之馀不知此皆李翰峰先生家物杨家安得有也且节妇尚在尚不可缺乎若皆为此族孙取去李节妇一日在世又复靠谁乎种种诬谤尽从此生惟杨归杨李归李绝不相干乃为妥当

  ○复晋川翁书

  往来经过者颂声不辍焦弱侯葢屡谈之矣天下无不可为之时以翁当其任自然大为士民倚重世道恃赖但贵如常处之勿作些见识也果有大力量自然默默干旋人受其赐而不知若未可动未可言决须忍耐以须时易之蛊曰干母之蛊不可贞言虽干蛊而不可用正道用正道必致相忤虽欲干办母事而不可得也又曰干父用誉而夫子传之曰干父用誉承以德也言父所为皆破家亡身之事而子欲干之反穪誉其父反以父为有德如所云母氏圣善我无令人者如是则父亲喜悦自然入其子孝敬之中变蛊成治无难矣倘其父终不肯变亦只得随顺其间相几而动夫臣子之于君亲一理也天下之财皆其财多用些亦不妨天下民皆其民多虐用些亦只得忍受但有大贤在其间必有调停之术不至已甚足矣只可调停于下断不可拂逆于上叔台相见一诵疏稿大快人大快人只此足矣再不可多事也阳明先生与杨邃庵书极可玩幸置座右

  ○书晋川翁寿卷后

  此予丙申中坪上笔也今又四载矣复见此于白下览物思仁寿意与之为无穷公今暂出至淮上淮上何足烦公邪然非公亦竟不可夫世固未尝无才也然亦不多才惟不多才故见才尤宜爱惜而可令公卧理淮上邪在公虽视中外如一但居中制外选贤择才使布列有位以辅主安民则居中为便吾见公之入矣入郎持此卷以请教当道今天下多事如此将何以辅佐圣主择才图治当事者皆公信友吾知公决不难于一言也是又余之所以为公寿也余以昨戊戍初夏至今又一载矣时事如棋转眼不同公当系念

  ○会期小启

  会期之不可改犹号令之不可反军令之不可二也故重会期是重道也是重友也重友以故重会重会以故重会期仆所以屡推辞而不欲会者正谓其无重道重友之人耳若重道则何事更重于道会也邪故有事则请假不往可也不可因一人而遂废众会也况可遽改会期乎若欲会照旧是十六莫曰众人皆未必以会为重虽改以就我亦无妨噫此何事也众人皆然我独不敢亦望庶几有以友朋为重以会为重者今我亦如此何以望众人之重道乎我实不敢以为然故以请教

  ○与友人书

  古圣之言今人多错会是以不能以人治人非恕也非絜矩也试举一二言之夫尧明知朱之嚚讼也故不传以位而心实痛之故又未尝不封之以国夫子明知鲤之痴顽也故不传以道而心实痛之故又未尝不教以礼与诗又明知诗礼之言终不可入然终不以不入而遽已亦终不以不入而遽强以此知圣人之真能爱子矣乃孟氏谓舜之喜象非伪喜则仆实未敢以为然夫舜明知象之欲已杀也然非真心喜象则不可解象之毒纵象之毒终不可解然舍喜象无别解法矣故其喜象是伪也其主意必欲喜象以得象之喜是真也非伪也若如轲言则是舜不知象之杀已是不智也知其欲杀已而喜之是喜杀也是不诚也是尧不知朱之嚚讼孔不知鲤之痴顽也不明甚矣故仆谓舜为伪喜非过也以其情其势虽欲不伪喜而不可得也以中者养不中才者养不才其道当如是也养者养其体肤饮食衣服宫室之而已也如尧之于朱舜之于象孔之于伯鱼但使之得所养而已也此圣人所以为真能爱子与悌弟也此其一也又观古之狂者孟氏以为是其为人志大言大而已解者以为志大故动以古人自期言大故行与言或不相掩如此则狂者当无比数于天下矣有何足贵而故思念之甚乎葢狂者下视古人高视一身以为古人虽高其迹往矣何必践彼迹为也是谓志大以故放言高论凡其身之所不能为与其所不敢为者亦率意妄言之是谓大言固宜其行之不掩耳何也其情其势自不能以相掩故也夫人生在天地间既与人同生又安能与人独异是以往往徒能言之以自快耳大言之以贡高耳乱言之以愤世耳渠见世之桎梏已甚卑鄙可厌益以肆其狂言观者见其狂遂指以为猛虎毒蛇相率而远去之渠见其狂言之得行也则益以自幸而惟恐其言之不狂矣惟圣人视之若无有也故彼以其狂言吓人而吾听之若不闻则其狂将自歇故惟圣人能医狂病观其可子桑友原壤虽临丧而歌非但言之且行之而自不掩圣人绝不以为异也是千古能医狂病者莫圣人若也故不见其狂则狂病自息又爱其狂思其狂称之为善人望之以中行则其狂可以成章可以入室仆之所谓夫子之爱狂者此也葢惟世间一等狂汉乃能不揜于行不揜者不遮揜以自葢也非行不揜其言之谓也若夫不中不才子弟只可养不可弃只可顺不可逆逆则相反顺则相成是为千古要言今人皆未知圣人之心者是以不可齐家治国平天下以成栽培倾覆之常理

  ○复顾冲庵翁书

  某非负心人也况公葢世人豪四海之内凡有目能视有足能行有手能供奉无不愿奔走追陪藉一顾以为重归依以终老也况于不肖某哉公于此可以信其心矣自隐天中山以来再卜龙湖绝类逃虗近二十载岂所愿哉求师访友未尝置怀而第一念实在通海但老人出门大难讵谓公犹惓惓念之邪适病暑侵侵宴寂一接顿起矣

  ○又书

  昔赵景真年十四不远数千里佯狂出走访叔夜于山阳而其家竟不知去向天下至今传以为奇某自幼读之绝不以为奇也以为四海求友男儿常事何奇之有乃今视之虽欲不谓之奇不得矣向在龙湖尚有长江一带为我限隔今居白下只隔江耳往来十馀月矣而竟不能至或一日而三四度发心或一月而六七度欲发可知发心容易亲到实难山阳之事未易当也岂凡百尽然不特此邪抑少时或可勉强乃至壮或不如少老又决不如壮邪抑景真若至今在亦竟不能也计不出春三月矣先此报言决不敢食

  ○又书使通州诗后

  某奉别公近二十年矣别后不复一致书问而公念某犹昔也推食解衣至今犹然然则某为小人公为君子已可知矣方某之居哀牢也尽弃交游独身万里戚戚无欢谁是谅我者其并时诸上官又谁是不恶我者非公则某为滇中人终不复出矣夫公提我于万里之外而自忘其身之为上故某亦因以获事公于青云之上而自忘其身之为下也则岂偶然之故哉嗟嗟公天人也而世莫知公大人也而世亦莫知夫公为天人而世莫知犹未害也公为一世大人而世人不知世人又将何赖邪目今倭奴屯结釡山自谓十年生聚十年训练可以安坐而制朝鲜矣今者援之中边皆空海陆并运八年未已公独鳌钓通海视等乡邻不一引手投足又何其忍邪非公能忍世人固已忍舍公也非仇公亦非仇国未知公之为大人耳诚知公之为大人也即欲舍公其又奚肯既已为诗四章遂并述其语于此亦以见某与公原非偶者

  ○附顾冲老送行序

  顾冲老赠姚安府温陵李先生致仕去滇序云温陵李先生为姚安府且三年大治恳乞致其仕去初先生以南京刑部尚书郎来守姚安难万里不欲携其家其室人强从之葢先生居常游每适意辄留不肯归故其室人患之而强与偕行至姚安无何即欲去不得遂乃强留然先生为姚安一切持简易任自然务以德化人不贾世俗能声其为人汪洋停蓄深博无涯涘人莫得其端倪而其见先生也不言而意自消自僚属士民胥隶夷酋无不化先生者而先生无有也此所谓无事而事事无为而无不为者邪谦之备员洱海也先生守姚安已年馀每与先生谈辄夜分不忍别去而自是先生不复言去矣万历八年庚辰之春谦以入贺当行是时先生历官且三年满矣少需之得上其绩且加恩或上迁而侍御刘公方按楚雄先生一日谢簿书封府库携其家去姚安而来楚雄乞侍御公一言以去侍御公曰姚安守贤者也贤者而去之吾不忍非所以为国不可以为风吾不敢以为言即欲去不两月所为上其绩而以荣名终也不其无恨于李君乎先生曰非其任而居之是旷官也贽不敢也需满以幸恩是贪荣也贽不为也名声闻于朝矣而去之是钓名也贽不能也去即去耳何能顾其他而两台皆勿许于是先生还其家姚安而走大理之鸡足鸡足者滇西名山也两台知其意已决不可留乃为请于朝得致其仕命下之日谦方出都门还趋滇恐不及一晤先生而别也乃至楚之常武而程程物色之至贵竹而知先生尚留滇中遨游山水间未言归归当以明年春则甚喜或谓谦曰李姚安始求去时惟恐不一日去今又何迟迟也何谓哉谦曰李先生之去去其官耳去其官矣何地而非家又何迫迫于温陵者为且温陵又无先生之家及至滇而先生果欲便家滇中则以其室人昼夜涕泣请将归楚之黄安葢先生女若婿皆在黄安依耿先生以居故其室人第愿得归黄安云先生别号曰卓吾居士卓吾居士别有传不具述述其所以去滇者如此先生之行取道西蜀将穿三峡览瞿塘滟滪之胜而时时过访其相知故人则愿先生无复留携其家人一意达黄安使其母子得相共终初念而后东西南北惟吾所适不亦可乎先生曰诺遂行

  ○复澹然大士

  易经未三绝今史方伊始非三冬二夏未易就绪计必至明夏四五月乃可过暑毒即回龙湖矣回湖惟有主张净土督课西方公案更不作小学生钻故纸事也参禅事大量非根器浅弱者所能担今时人最高者惟有好名无真实为生死苦恼怕欲求出脱也日过一日壮者老少者壮而老皆又欲死矣出来不觉就是四年祗是怕死在方上侍者不敢弃我尸必欲装棺材赴土中埋尔今幸未死然病苦亦渐多当知去死亦不远但得回湖上葬于塔屋即是幸事不须劝我我自然来也来湖上化则湖上即我归成之地子子孙孙道场是依未可谓龙湖蕞尔之地非西之极乐净土矣

  ○复李渐老书

  数千里外山泽无告之老翁皆得而时时衣食之则翁之禄岂但仁九族惠亲友已哉感德多矣报施未也可如何承谕烦恼心山野虽孤独亦时时有之即此衣食之赐既深以为喜则缺衣少食之烦恼不言可知已身犹其易者等而上之有国则烦恼一国有家则烦恼一家无家则烦恼一身所任愈轻则烦恼愈减然则烦恼之增减惟随所任之重轻耳世固未闻有少烦恼之人也惟无身乃可免矣老子云若吾无身更有何患无身则自无患无患则自无恼吁安得闻出世之旨以免此后有之身哉翁幸有以教之此又山泽癯老晚年之第一烦恼处也

  ○与管登之书

  承远教甚感细读佳刻字字句句皆从神识中模写雄徤博达真足以超今绝古其人品之高心术之正才力之杰信足以自乐信足以过人矣虽数十年相别宛然面对令人庆快无量也如弟者何足置齿牙间烦千里枉问哉愧感愧感第有所欲言者幸兄勿谈及问学之事说学问反埋却种种可喜可乐之趣人生亦自有雄世之具何必添此一种也如空同先生与阳明先生同世同生一为道德一为文章千万世后两先生精光具在何必更兼谈道德耶人之敬服空同先生者岂减于阳明先生哉愿兄已之待十万劫之后复与兄相见再看何如始与兄谈笑笑

  ○观音问

  答澹然师   与澄然(一首)   答自信(五首)   答明因(六首)

  ·答澹然师

  昨来书谓观世音大士发大弘愿我亦欲如是发愿愿得如大士圆通无障碍闻庵僧欲塑大士像我愿为之以致皈依秪望卓公为我作记也余时作笔走答云观音大士发大弘愿似矣但大士之愿慈悲为主以救苦救难为悲以接引念佛众生皈依西方佛为慈彼一切圆通无障碍则佛佛皆然不独观音大士也彼塑像直布施功德耳何必问余或可或否我不敢与予时作答之语如此然尚未明成佛发愿事故复言之盖言成佛者佛本自成若言成佛已是不中理之谈矣况欲发愿以成之哉成佛者成无佛可成之佛此千佛万佛之所同也发愿者发佛佛各所欲为之愿此千佛万佛之所不能同也故有佛而后有愿佛同而愿各异是谓同中有异也发愿尽出于佛故愿异而佛本同是谓异中有同也然则谓愿由于佛可也而谓欲发愿以成佛可乎是岂中理之谈哉虽然此亦未易言也大乘圣人尚欲留惑润生发愿度人况新发意菩萨哉然大乘菩萨实不及新发意菩萨大愿众生实不及大心众生观之龙女善财可见矣故单言菩萨则虽上乘犹不免借愿力以为重何者见谛未圆而信心未化也唯有佛菩萨如观音大势至文殊普贤等始为诸佛发愿矣故有释迦佛则必有文殊普贤释迦为佛而文殊普贤为愿也有阿弥陀佛则必有观音势至弥陀是佛而观音势至是愿也此为佛愿我愿澹师似之

  又

  佛之心法尽载之经经中一字透不得即是自家生死透不得唯不识字者无可奈何耳若谓经不必读则是经亦不必留佛亦不用有经矣昔人谓读经有三益有起发之益有开悟之益又有印证之益其益如此曷可不读也世人忙忙不暇读愚人懵懵不能读今幸生此间身得为世间读经之人而不肯读比前二辈反在其后矣快刻期定志立限读之务俾此身真实可以死乃得

  又

  世人贪生怕死营营狗狗无所不至若见此僧端坐烈焰之中无一毫恐怖或遂顿生念佛念法之想未可知也其有益于尘世之人甚大若欲湖僧为之津送则不可盖凡津送亡僧者皆缘亡者神试飞扬莫知去向故藉平时持戒僧众诵念经兄以助之今此火化之僧必是了然自知去向者又何用湖僧为之津送邪且湖上僧虽能守戒行然其贪生怕死远出亡僧之下有何力量可以资送此僧若我则又贪生怕死之尤者虽死后犹怕焚化故特地为塔屋于龙湖之上敢以未死之身自入于红炉乎其不如此僧又已甚远自信明因向往俱切皆因尔澹师倡导火力甚大故众菩萨不觉不知自努力向前也此其火力比今火化之僧又大矣何也火化之僧只能化得自已若澹师则无所不化火化僧纵能化人亦只化得众人念佛而已若澹师则可以化人立地成佛故其火力自然不同

  又

  学道人大抵要跟脚真耳若始初以怕死为跟脚则必以得脱生死离苦海免恐怕为究竟虽迟速不同决无有不证涅盘到彼岸者若始初只以好名为跟脚则终其身只成就得一个虚名而已虚名于我何与也此事在各人自查考别人无能为也今人纵十分学道亦多不是怕死夫佛以生死为苦海而今学者反以生死为极乐是北辕而南其辙去彼岸愈远矣世间功名富贵之人以生为乐也不待言也欲学出世之法而唯在于好名名只在于一生而已是亦以生为乐也非以生为苦海也苦海有八生其一也即今上亦不得下又不得学亦不得不学亦不得便可以见有生之苦矣佛为此故大生恐怖试看我辈今日何曾以此生身为苦为患而决求以出离之也寻常亦会说得此身是苦其实亦只是一句说话耳非真真见得此身在陷阱坑坎之中不能一朝居者也试验之自见

  又

  闻师又得了道道岂时时可得邪然真正学者亦自然如此杨慈湖先生谓大悟一十八遍小悟不记其数故慈湖于宋儒中独为第一了手好汉以屡疑而屡悟也学人不疑是谓大病唯其疑而屡破故破疑即是悟自信菩萨于此事信得及否彼以谈诗谈佛为二事不知谈诗即是谈佛若悟谈诗即是谈佛人则虽终日谈诗何妨我所引白雪阳春之语不过自谦之辞欲以激厉彼俾知非佛不能谈诗也而谈诗之外亦别无佛可谈自信失予之意反以谈诗为不美岂不误哉历观传灯诸祖其作诗说偈超逸绝尘不可当亦可以谈诗病之乎唯本不能诗而强作则不必若真实能诗则因谈佛而其诗益工者又何多也何必以谈诗为病也

  ·与澄然(一首)

  认不得字胜似认得字何必认得字也只要成佛莫问认得字与否认得字亦是一尊佛认不得字亦是一尊佛当初无认字佛亦无不认得字佛无认字佛何必认字无不认字佛何必不认字也大要只要自家生死切耳我昨与丘坦之寿诗有云劬劳虽谢父母恩扶持自出世中尊今人但见得父母生我身不知日夜承世尊恩力葢千生万劫以来作忘恩背义之人久矣今幸世尊开我愚顽顿能发起一念无上菩提之心欲求见初生爷娘本面是为万幸当生大惭大愧乃可故古人亲证亲闻者对法师前高叫大哭非漫然也千万劫相失爷娘一旦得之虽欲不恸哭不可得矣慎莫草草作语言戏论反成大罪过也世间戏论甚多惟此事是戏论不得者

  ·答自信(五首)

  既自信如何又说放不下既放不下如何又说自信也试问自信者是信个甚么放不下者又是放不下个甚么于此最好参取信者自也不信者亦自也放得下者自也放不得下者亦自也放不下是生放下是死信不及是死信得及是生信不信放下不放下緫属生死緫属生死则緫属自也非人能使之不信放不下又信又放下也于此着实参取便自得之然自得亦是自来来去去生生死死皆是自可信也矣来书原无生死四字虽是诸佛现成语然真实是第一等要紧语也既说原无生死则亦原无自信亦原无不自信也原无放下亦原无不放下也原无二字甚不可不理会既说原无则非人能使之无可知矣亦非今日方始无又可知矣若待今日方始无则亦不得谓之原无矣若人能使之无则亦不得谓之原无矣原无二字緫说不通也故知原无生者则虽千生緫不妨也何者虽千生终不能生此原无生也使原无生而可生则亦不得谓之原无生矣故知原无死者则虽万死緫无碍也何者虽万死终不能死此原无死也使原无死而可死则亦不得谓之原无死矣故原无生死四字不可只恁么草草读过急着精彩便见四字下落

  又

  一动一静原不是我莫错认好父母已生后即父母未生前无别有未生前消息也见得未生前则佛道外道邪道魔道緫无有何必怕落外道乎緫无死何必怕死乎然此不怕死緫自十分怕死中来世人惟不怕死故贪此血肉之身卒至流浪生死而不歇圣人惟万分怕死故穷究生死之因直证无生而后已无生则无死无死则不怕非有死而强说不怕也自古惟佛圣人怕死为甚故曰子之所慎斋战疾又曰临事而惧若死而无悔者吾不与其怕死何如也但记者不知圣人怕死之大耳怕死之大者必朝闻而后可免于夕死之怕也故曰朝闻道夕死可矣曰可者言可以死而不怕也再不复死亦再不复怕也我老矣涷手涷笔作字甚难慎勿草草须时时与明因确实理会我于诗学无分秪缘孤苦无朋用之以发叫号少泄胸中之气无白雪阳春事也举世无真学道者今幸有尔列位真心向道我喜何如若悠悠然惟借之以过日子又何必乎

  又

  若无山河大地不成清净本原矣故谓山河大地即清净本原可也若无山河大地则清净本原为顽空无用之物为断灭空不能生化之物非万物之母矣可值半文钱乎然则无时无处无不是山河大地之生者岂可以山河大地为作障碍而欲去之也清净本原即所谓本地风光也视不见听不闻欲闻无声欲嗅无臭此所谓龟毛兔角原无有也原无有是以谓之清净也清净者本原清净是以谓之清净本原也岂待人清净之而后清净耶是以谓之盐味在水惟食者自知不食则终身不得知也又谓之色里胶青葢谓之曰胶青则又是色谓之曰色则又是胶青胶青与色合而为一不可取也是犹欲取清净本原于山河大地之中而清净本原已合于山河大地不可得而取矣欲舍山河大地于清净本原之外而山河大地已合成清净本原又不可得而舍矣故曰取不得舍不得虽欲不放下不可得也龟毛兔用我所说与佛不同佛所说以证断灭空耳

  又

  念佛是便宜一条路昨火化僧只是念佛得力人人能念佛人人得往西方不但此僧为然亦不必似此火化乃见念佛功效也古今念佛而承佛接引者俱以无疾而化为妙故或坐脱或立亡或吉祥而逝故佛上称十号只曰善逝而已善逝者如今人所言好死是也此僧火化虽非正法但其所言得念佛力实是正言不可因其不是正法而遂不信其为正言也但人不必学之耳念佛须以见佛为愿火化非所愿也

  又

  无相无形无国土与有相有形有国土成佛之人当自知之已证涅盘之人亦自知之岂劳问人也今但有念佛一路最端的念佛者念阿弥陀佛也当时释迦金口称赞有阿弥陀佛在西方极乐国土专一接引念佛众生以此观之是为有国土乎无国土乎若无国土则阿弥陀佛为假名莲华为假相接引为假说互相欺诳佛当受弥天大罪如今之衙门口光棍当即时败露即受诛夷矣安能引万亿劫聪明豪杰同登金莲胜会乎何以问我有无形相国土为也且夫佛有三身一者清净法身即今问佛问法与问有无形相国土者也是无形而不可见无相而不可知者也是一身也二者千百亿化身即今问佛问法问有无形相国土又欲参禅又欲念佛又不敢自信如此者一日十二时有千百亿化现故谓之化身是又一身也即法身之动念起意变化施为可得而见可得而知可得而状者也三者圆满报身即今念佛之人满即报以极乐参禅之人满即报以净土修善之人满即报以天堂作孽之人满即报以地狱悭贪者报以馈鬼毒害者报以虎狼分釐不差毫发不爽是报身也报身即应身报其所应得之身也是又一身也今但念佛莫愁不到西方如人但读书莫愁不取富贵一理耳但有因即有果但得本莫愁末不相当但成佛莫愁佛不解语不有相不有形不有国土也又须知我所说三身与佛不同佛说三身一时具足如大慧引儒书云天命之谓性清净法身也率性之谓道圆满报身也修道之谓教千百亿化身也最答得三身之义明白然果能知三身即一身则知三世即一时我与佛说緫无二矣

  ·答明因(六首)

  昨有客在未及裁答记得尔言若是自已又何须要认我谓此是套语未可便说不要认也急写要认数字去夫自已亲生爷娘认不得如何是好如何过得日子如何便放得下自不容不认得去也天下岂有亲生爷娘认不得而肯我手不去认乎决无此理亦决无此等人故我作寿丘坦之诗有云劬劳虽谢父母恩扶持自出世中尊尊莫尊于爷娘而人却认不得者无始以来认他人作父母而不自知其非我亲生父母也一旦从佛世尊指示认得我本生至亲父母岂不畅快又岂不痛恨昔者之不见而自哀鸣与流涕也邪故临济以之筑大愚非筑大愚也喜之极也夫既认得自已爷娘则天来大事当时成办当时结绝矣葢此爷娘是真爷娘非一向假爷娘可比也假爷娘怕事真爷娘不怕事入火便入火烧之不得入水便入水溺之不得故惟亲爷娘为至尊无与对惟亲爷娘能入于生死而不可以生死惟亲爷娘能生生而实无生能死死而实无死有此好爷娘可不早亲识认之乎然认得时爷娘自在也认不得时爷娘亦自在也惟此爷娘情性大好不肯强人耳因复走笔潦倒如此甚不当

  又

  无明实性即佛性二句亦未易会夫既说实性便不可说空身既说空身便不宜说实性矣参参但得本莫愁末我道但有本可得即便有末可愁难说莫愁末也自利利他亦然若有他可利便是未能自利的矣既说父母未生前则我身尚无有我身既无有则我心亦无有我心尚无有如何又说有佛苟有佛即便有魔即便有生有死矣又安得谓之父母未生前乎然则所谓真爷娘者亦是假立名字耳莫太认真也真爷娘不会说话乃谓能度阿难有是理乎佛未尝度阿难而阿难自迷谓必待佛以度之故愈迷愈远直至迦叶时方得度为第二祖当迦叶时迦叶力摈阿难不与话语故大众每见阿难便即星散视之如雠人然故阿难慌忙无措及至无可奈何之极然后舍却从前悟解不留半点见闻于藏识之中一如父母未生阿难之前然迦叶方乃印可传法为第二祖也设使阿难犹有一毫聪明可倚尚贪著不肯放下至极干净迦叶亦必不传之矣葢因阿难是极聪明者故难舍也然则凡看经看教者只要舍我所不能舍方是善看经教之人方是真聪明大善知识之人莫说看经看教为不可只要看得瞥脱乃可

  明因曰诸相原非相只因种种差别自落诸相中不见一相能转诸相   诸相原非相是也然怎见得原非相乎世间凡可得而见者皆相也今若见得非相则见在而相不在去相存见是又生一相也何也见即是相耳今且勿论经云若见诸相非相即是如来既见了如来诸相又向何处去乎抑诸相宛尔在前而我心自不见之耶抑我眼不见之也眼可见而强以为不见心可见而谬以为不见是又平地生波无风起浪去了见后存不见岂不大错

  明因曰豁达空是落断灭见着空弃有是著无见都是有造作见得真爷娘自无此等见识然即此见识便是真空妙智   弃有着空则成顽空矣即所谓断灭空也即今人所共见太虗空是也此太虗空不能生万有既不能生万有安得不谓之断灭空安得不谓之顽空顽者言其顽然如一物然也然则今人所共见之空亦物也与万物同矣安足贵乎六祖当时特借之以喻不碍耳其实我之真空岂若是耶惟豁达空须细加理会学道到此已大段好了愿更加火候疾证此大涅盘之乐

  明因曰名为豁达空者是谁怕落豁达空者是谁能参取豁达空者是谁我之真空能生万法自无莾荡曾有偈云三界与万法匪归何有乡若只便恁么此事大乖张此是空病今人有执著诸祖一语修行者不知诸祖教人多是因病下药如达磨见二祖种种说心说性故教他外息诸缘心如墙壁若执此一语即成断灭空   真空既能生万法则真空亦自能生罪福矣罪福非万法中之一法乎须是真晓得自无罪福乃可不可只恁么说去也二祖当时说心说性亦只为不曾认得本心本性耳认得本心本性者又肯说心说性乎故凡说心说性者皆是不知心性者也何以故心性本来空也本来空又安得有心更有性乎又安得有心更有性可说乎故二祖直至会得本来空乃得心如墙壁去耳既如墙壁则种种说心说性诸缘不求息而自息矣诸缘既自息则外缘自不入内心自不喘此真空实际之境界也大涅盘之极乐也大寂灭之藏海也诸佛诸祖之所以相续慧命于不断者也可以轻易而错下注脚乎参参

  明因曰那火化僧说话亦通只疑他临化时叫人诵弥陀经又说凡见过他的都是他的徒弟   临化念弥陀经此僧家常仪也见过即是徒弟何疑乎能做人徒弟方是真佛我一生做人徒弟到老

  李温陵集卷之六

  ●李温陵集卷之七

  海虞后学顾大韶仲恭校

  杂述一

  ◆杂述一

  豫约小引   寒灯小话

  ○豫约小引

  余年已七十矣旦暮死皆不可知然余四方之人也无家属僮仆于此所赖以供朝夕者皆本院之僧是故豫为之约约曰我在则事体在我人之敬慢亦在我我若有德人则敬我汝等纵不德人亦看不见也我若无德人则我慢纵汝等真实有德人亦看不见也所系皆在我故我只管得我立身无愧耳虽不能如古之高贤但我青天白日心事人亦难及故此间大贤君子皆能恕我而加礼我若我死后人皆惟尔辈之观矣可复如今日乎且汝等今日亦自不暇终年修理佛殿塑像请经铸钟鞔鼓并早晚服事老人一动一息恐不得所固忙忙然无有暇刻矣今幸诸事粗具塔屋已成若封塔之后汝等早晚必然守塔人不见我只看见汝则汝等一言一动可苟乎哉汝等若能加谨僧律则人因汝敬并益敬我反思我矣不然则岂但不汝敬将我此龙湖上院即同兴福等寺应付僧一样看了也其为辱门败种宁空此院置此塔无人守护可矣吾为此故豫设戒约付常融常中常守怀捷怀林怀善怀珠怀玉等若馀几众我死后无人管理自宜遣之复还原处不必强也葢年幼人须有本师管辖方可成器又我死后势益淡薄少年人或难当抵也若能听约忍饥和众则虽十方贤者亦宜留与共聚况此数众与下院之众乎第恐其不肯或不能是以趁早言之

  一早晚功课   一早晚山门   一早晚礼仪   一早晚佛灯   一早晚钟鼓   一早晚守塔   一感慨平生

  ·一早晚功课

  具上院约束册中不复再列

  ·一早晚山门

  山门照旧关锁非水火紧急不得擅开非熟客与檀越为烧香礼拜来者不得擅开若为看境而来境在湖上之山潭下之水尽在上院山门之外任意请看不劳敲门与开门也远者欲做饭吃则过桥即是柳塘先生祠看祠有僧来客可办柴米令跟随人役烧茶煮饭彼中自有锅灶亦不劳扣门矣何也山僧不知敬客礼数恐致得罪耳

  ·一早晚礼仪

  除挑水春米作务照常外其馀非礼佛即静坐也非看经即经行念佛也俱是整顿僧衣与接客等矣岂可效乡间老以为无事便纵意自在乎与其嬉笑无宁耻耳?合此实言也其坐如山其行如蚁其立如柱其止如钉则坐止行立如法矣我既不自慢人谁敢慢我有饭吃饭无饭吃粥有银则籴无银则化化不出米则化出饭化不出饭则化出粥化不出粥则化出菜化不出菜则端坐而饿死此释迦律仪也不法释迦而法积攒俗僧可乎此特不肯饿死后日又不饱死不病死乎緫有一日死不必怕饿死也既不怕饿死又故为终日驰逐乎是故不许轻易出门除人家拜望礼节与僧家无干不必出门往看外若称要到某庵某处会我师父或师兄师弟者皆不许只许师父暂时到院相看远者留一宿近者一饭即请回若俗家父母兄弟非办斋不许轻易入门相见若无故而时常请假欲往黄柏山欲往东山欲往维摩庵等处者即时逐遣之去宁可无人守塔不可容一不守戒约之僧宁可终身只四五众不可妄添不受约一人夫既不许到师父住处矣况俗家乎如此则终日锁门出门亦自希矣不但身心安闲志意专一久则自觉便宜亦不耐烦见世上人矣有何西方不可到大事不可明乎试反而视世间僧日日遨游街市当自汗流羞耻之化他日之钱米养不惜羞之和尚出入公私之门妆饰狗脸之行与衙门口积年奚殊也彼为僧如是我为僧不如是不但修行所宜体面亦自超越起人敬畏何苦而不肯闭门静坐乎既终日闭门亦自然无客万一有仕人或乡先生来不得不开门者彼见我如此亦自然生渴仰矣虽相见何妨耶接乡士夫则称老先生接春元及文学则称先生此其待之者重矣若称之以老爹相公反轻之耳且既为佛子又岂可与奴隶辈同口称声耶我自重人自重我我自轻人亦轻我理之所必至也闭门静坐寂然无声终年如此神犹钦仰何况于人大上出世为真佛其次亦不为世人轻贱我愿足矣区区藏尸塔屋有守亦可无守亦可何足重乎若本县经过有公务者自有下院众人迎接非守塔僧所当闻若其真实有高兴欲至塔前礼拜者此佛子也大圣人也急宜开门延入以圣人待之烹茶而烧好香与事佛等始为相称迎送务尽礼谈佛者呼之为佛爷讲道学者呼之为老先生不讲学不谈佛但其人有气概欲见我塔者则呼之为老大人五众齐出与施礼三众即退而办茶惟留常融怀林二人安客坐而陪之融隅坐林傍坐俱用漆椅不可用凳陪客坐也有问乃答不问即嘿安闲自在从容应对不敢慢之不可敬之敬之则必以我为有所求甚不可也

  ·一早晚佛灯

  夫灯者所以继明于昼夜而并明于日月者也故日能明于昼而不能照重阴之下月能明于夜而不能照殿屋之中所以继日月之不照者非灯乎故谓之曰日月灯明佛葢以佛譬日月灯称佛之如灯如日月也日月有所不照惟灯继之然后无所不照非谓日月可无而灯独不可无也今事佛者相沿而不知其义以谓常明灯者但是灯光而不复论有日月乃昼夜然灯不息则日月俱废矣非但月为无用之灮而日亦为无益之明矣故今只令然灯于夜昼则不敢然以佛常如日也只令然灯于晦望之前后十馀夜即不敢然以佛之常如月也惟邻晦朔前后半馀月然灯彻旦以佛之常如灯也则允矣足称日月灯明佛矣

  ·一早晚钟鼓

  夫山中之钟鼓即军中之号令天中之雷霆也电雷一奋则百谷草木皆甲折号令一宣则百万齐声山川震沸山中钟鼓亦犹是也未鸣之前寂寥无声万虑俱息一鸣则蝶梦还周耳目焕然改观易听矣纵有杂念一击遂忘纵有愁思一捶便废纵有狂志悦色一闻音声皆不知何处去矣不但尔山寺僧众然也远者近者孰不闻之闻则自然悲仰亦且回心易向知身世之无几悟劳攘之无由矣然则山中钟鼓所系匪鲜浅也可听小沙弥辈任意乱敲乎轻重疾徐自有尺度轻能令人喜重能令人惧疾能令人趋徐能令人息直与军中号令天中雷霆等耳可轻乎哉虽曰远近之所望而敬者僧之律行然声音之道原与心通未有平素律行僧宝而钟鼓之音不清越而和平也既以律行起人畏敬于先又听钟鼓和鸣于清晨良霄之下时时闻此则时时熏心朝朝暮暮闻此则朝朝暮暮感悦故有不待入门礼佛见僧而潜脩顿改者此钟鼓之音为之也所系诚非细也不然我之撞钟击鼓如同儿戏彼反怒其惊我眠而聒我耳反令其生躁心矣

  ·一早晚守塔

  封塔后即祀木主以百日为度早晚俱烧香惟中午供饭一盏清茶一瓯豆豉少许上悬琉璃我平生不爱人哭哀哀不爱人闭眼愁眉作妇人女子贱态丈夫汉喜则清风朗月跳跃歌舞怒则迅雷呼风鼓浪崩沙如三军万马声沸数里安得有此俗气况出家人哉且人生以在世为客以死为归归家则喜而相庆亦自谓得所而自庆也又况至七八十而后归其为庆幸益以无涯若复有伤感者是不欲我得所也岂出家人之所宜乎古有死而念佛相送即今人出郭作歌送客之礼生死一例苟送客而哀兴岂不重难为客耶客既不乐主人亦何好也是以再四叮咛非怕汝等哭也恐伤我归客之心也惟当思我所嗜者我爱书四时祭祀必陈我所亲校正批点与繤集抄录之书于供卓之右而置常穿衣裳于供卓之左早陈设至晚便收每年共十三次祭祀虽名为祭祀亦只是一饭一茶一少许豆鼓耳但我爱香须烧好香我爱钱须烧好纸钱我爱书须牢收我书一卷莫轻借人时时搬出日头晒晒干便收讫虽庄纯甫近来以教子故亦肯看书要书但决不可与之且彼亦不知我死纵或于别处闻知我死而来亦不可与以我书李四官若来叫他勿假哭作好看汝等亦决不可遣人报我死我死不在今日也自我遣家眷回乡独自在此落发为僧时即是死人了也已欲他辈皆以死人待我了也是以我至今再不曾遣一力到家者以谓已死无所用顾家也故我尝自谓我能为忠臣者以此能忘家忘身之念卜之也非欺诞说大话也不然晋江虽远不过三千馀里遣一僧持一金即到矣予岂惜此小费哉不过以死自待又欲他辈以死待我则彼此两无牵挂出家者安意出家在家者安意做人家免道途之劳费省江湖之风波不徒可以成就彼是亦彼之所以成就我也何也彼劳苦则我心亦自愁苦彼惊惧则我心亦自疑惧彼不得安意做人家我亦必以为使彼不得做人家者我陷之也是以不愿遣人往问之其不肯遣人往问之者正以绝之而使之不来也庄纯甫不晓我意犹以世俗情礼待我今已到此三次矣其家既穷来时必假借路费借倩家人非四十馀日不得到此非一月日不好遽回又非四五十日未易抵家审如此则我只宜在家出家矣何必如此以害庄纯甫乎故每每到此则我不乐甚也亦以使之不敢复来故也既不肯使之来此又岂肯遣人往彼乎一向既不肯遣人往彼今日又岂可遣人往彼报死乎何者摠之我死不在今日也我死既不在今日何谓封塔而乃以死待我也则汝等之当如平日又可知也待我如平日事我如生前言语不苟行事不苟比旧更加谨慎使人人咸曰龙湖僧之守禁戒也如此龙湖僧之不谬为卓吾侍者也又如此其为喜悦我也甚矣又何必以不复见我为苦而生悲怆也我之形虽不可复见而我心则开卷即在矣读其书见其人精神且千万倍若彼形骸外矣又何如我书乎况读其豫约守其戒禁则卓吾老子终日对面十目视之无有如其显十手指之无有如其亲者又何必悲恋此一具瘦骨柴头以为能不忘老子也耶勉之戒之我初至麻城曾承庵创买县城下今添葢楼屋所谓维摩庵者皆是周友山物余已别有维摩庵创建始末一书寄北京与周友山矣中间开载布施事颇详悉其未悉者又开具缘薄中先寄周友山于川中二项兼查则维摩庵布施功德主亦昭昭可案覆而审不得没其实也创建始末尚有两册一册留龙湖上院为照一册以待笃实僧能坚守楼屋静室者然后当友山面前给与之世间风俗日以偷薄不守本分虽百姓亦难何况出家者谨守清规莫乱收徒众以为能纵不能学我一分半分亦当学我一厘两厘何苦劳劳碌碌日夜不止也在家之人尚为有妻儿亲眷等衣食人情逼迫无措我出家人一身亦不曾出一丁银米之差若不知休非但人祸天必刑之难逃免也周友山既舍此庵不是小事此庵见交银七十二两与曾刘二家矣可轻视之欤夫友山之所以敬我者以我稍成一个人也我之所以不回家不他往者以友山之知我也我自幼寡交少知游稍长从薄宦于外虽时时有敬我者然亦皮肤麄浅视我耳深知我者无如周友山故我不还家不复别往寻朋友也想行遍天下亦只如此已矣且友山非但知我亦甚重我夫士为知已死何也知已之难遇也今士子得一科第便以所取座主为亲爷娘终身不能忘提学官取之为案首即以提学官为恩师事之如事父兄以其知已也以文相知犹然如此况心相知哉故天下未有人而不喜人知已者则我之不归家又可知矣今世不察既以不归家病我家中乡里之人又以不归家为我病我心中只好自问自答曰尔若知我取我为案首我自归矣何必苦劝我归也然友山实是我师匪但知我已也彼其退藏之密实老子之后一人我自望之若跂尤不欲归也尔等谨守我塔长守清挸友山在世定必护尔尔等保无恐也刘近城是信爱我者与杨凤里实等梅澹然是出世丈夫虽是女身然男子未易及之今既学道有端的知见我无忧矣虽不曾拜我为师彼知我不肯为人师也然已时时遣人走三十里问法余虽欲不答得乎彼以师礼默默事我我纵不受半个徒弟于世间亦难以不答其请故凡答彼请教之书彼以师称我我亦以澹然师答其称终不欲犯此不为人师之戒也呜呼不相见而相师不独师而彼此皆以师称亦异矣于澹然称师者澹然已落发为佛子也于众位称菩萨者众位皆在家故称菩萨也然亦真正是菩萨家殷而门户重即亲戚往来常礼亦自无闲旷之期安得时时聚首共谈此事乎不聚而谈则退而看经教时时问话皆有的据此岂可以好名称之夫即使好名而后为已是天下奇男子所希有之事况实在为生死起念早晚惟向佛门中勤渠拜请者乎敬之敬之亦以众菩萨女身也又是有亲戚爱妒不等生出闲言长语不可耳闻也犹然不一理会只知埋头学佛道作出世人况尔等出家儿并无一事安可不究心安可不念佛耶我有西方诀最说得亲切念佛求生西方者须知此趣向则有端的志气矣不然虽曰脩西方亦是一句见成语居故念佛者定须搅通了西方诀方为真脩西方之人夫念佛者欲见西方弥陀佛也见阿弥陀佛了即是生西方了无别有西方可生也见性者见自性阿弥陀佛也见自性阿弥陀佛了即是成佛了亦无别有佛可成也故脩西方者总为欲见佛耳虽只得面见彼佛阿弥陀然即常在佛之旁又岂有不得见自已佛之理耶时时目击时时耳闻时时心领而意会无杂学无杂事一日听之百日亦听之一劫伴之百万劫亦与之伴心志纯一再无别有往生之想矣不成佛更何待耶故凡成佛之路甚多更无有念佛一件直截不蹉者是以大地众生咸知脩习此一念也然问之最聪明灵利肯念佛者竟无一人晓了此意则虽念佛何益既不以成佛为念而妄谓佛是决不可成之物则虽生西方欲以奚为纵得至彼亦自不肯信佛言语自然复生别想欲往别处去矣即见佛犹不见也故世之念佛脩西方者可笑也决万万无生西方之理也纵一日百万声佛百事不理专一如此然我知其非往生之路也须是发愿欲求生西方见佛而时时听其教旨半言不敢不信不敢不理会乃是求往生之本愿正经主意耳以上虽说守塔事而终之以脩净土要诀葢皆前贤之所未发故详列之以为早晚念佛之因

  ·一感慨平生

  善因等众菩萨见我涅盘必定差人来看夫诸菩萨甚难得若善因者以一身而综数产纤悉无遗以家妇而养诸姑昏嫁尽礼不但各无间言亦且咸得欢心非其本性和平真心孝友安能如此我闻其才力其识见大不寻常而善因固自视若无有也时时至绣佛精舍与其妹澹师穷究真乘必得见佛而后已故我犹真心敬重之此皆尔等所熟闻非千里以外人百年以远事或出传说未可信也尔等但说出家便是佛了便过在家人了今我亦出家宁有过人者葢大有不得已焉耳非以出家为好而后出家也亦非以必出家乃可脩道然后出家也在家不好脩道乎缘我平生不爱属人管夫人生出世此身便属人管了幼时不必言从训蒙师时又不必言既长而入学即属师父与提学宗师管矣入官即为官管矣弃官回家即属本府本县公祖父母管矣来而迎去而送出分金摆酒席出轴金贺寿旦一毫不谨失其欢心则祸患立至其为管束至入木埋下土未已也管朿得更苦矣我是以宁飘流四外不归家也其访友朋求知已之心虽切然已亮天下无有知我者只以不愿属人管一节既弃官又不肯回家乃其本心实意特以世人难信故一向不肯言之然出家遨游其所游之地亦自有父母公祖可以管摄得我故我于邓鼎石初履县时虽身不敢到县庭然彼以礼帖来我可无名帖答之乎是以书名帖不敢曰侍生侍生则太尊已不敢曰治生治生则自受缚寻思四字回答之曰流寓客子夫流寓则古今时时有之目今郡邑志书称名宦则必继之以流寓也名宦者贤公祖父母也流寓者贤隐逸名流也有贤公祖父母则必有贤隐逸名流书流寓则与公祖父母等称贤矣宦必有名乃纪非名宦则不纪故曰名宦若流寓则不问可知其贤故但曰流寓盖世未有不是大贤高品而能流寓者晦庵婺源人而终身延平苏子瞻兄弟但眉州人而一葬郏县一葬颖州不特是也邵康节范阳人也司马君实陕西夏县人也而皆终身流寓洛阳与白乐天本太原人而流寓居洛一矣孰谓非大贤上圣而能随寓皆安者乎是以不问而知其贤也然既书流寓矣又书客子不已赘耶盖流而寓矣非筑室而居其地则种地而食其毛欲不受其管朿又不可得也故兼称客子则知其为旅寓而非真寓如司马公邵康节之流也去住时日久近皆未可知县公虽欲以父母临我亦未可得既未得以父母临我则父母虽尊其能管朿得我乎故兼书四字而后作客之意与不属管朿之情畅然明牛然终不如落发出家之为愈盖落发则虽麻城本地之人亦自不受父母管朿况别省之人哉或曰既如此在本乡可以落发又何必麻城噫我在此落发犹必设尽计校而后刀得临头邓鼎石见我落发泣涕甚哀又述其母之言曰尔若说我乍闻之柾一日不吃饭饭来亦不下咽李老伯决定留发也且汝若能劝得李老伯蓄发我便说尔是个真孝子是个第一好官呜呼余之落发岂容易哉余惟以不肯受人管朿之故然后落发又岂容易哉写至此我自酸鼻尔等切勿以落发为好事而轻易受人布施也虽然余之多事亦已极矣余惟以不受管朿之故受尽磨难一生坎坷将大地为墨难尽写也为县博士即与县令提学触为太学博士即与祭酒司业触如秦如陈如潘如吕不一而足矣司礼曹务即与高尚书殷尚书王侍郎万侍郎尽触也高殷皆入阁潘陈吕皆入阁高之扫除少年英俊名进士无数矣独我以触迕得全高亦人杰哉最苦者为员外郎不得尚书谢大理卿董并汪意谢无足言矣汪与董皆正人不宜与余抵然彼二人者皆急功名清白未能过人而自贤则十倍矣予安得免触耶又最苦而遇尚书赵赵于道学有名孰知道学益有名而我之触益又甚也最后为郡守即与巡抚王触与守道骆触王本下流不必道矣骆最相知其人最号有能有守有文学有实行而终不免与之触何耶渠过于刻厉故遂不免成触也渠初以我为清苦敬我终反以我为无用而作意害我则知有已不知有人今古之号为大贤君子往往然也记予尝苦劝骆曰边方杂夷法难尽执日过一日与军与夷共享太平足矣仕于此者无家则难住携家则万里崎岖而入狼狈而去尤不可不体念之但有一能即为贤者岂容备责但无人告发即装聋哑何须细问葢清谨勇往只可责已不可责人若尽责人则我之清能亦不足为美矣况天下事亦只宜如此耶嗟嗟孰知予竟以此相触也哉虽相触然使余得以荐人必以骆为荐首也此余平生之大略也上之不能如东方生之避世金马门以万乘为僚友含垢忍耻游戏仕路最上又不能如胡广之中庸梁江总之头黑冯道之五代贪禄而不能忍诟其得免于虎口亦天之幸耳既老而思胜算就此一著已非上策尔等安得知耶故予尝谓世间有三种人决宜出家非三种而出家非避难即无计治生利其闲散可以成就吾之懒也无足言也三种者何盖世有一种如梅福之徒以生为我酷形为我辱智为我毒身为我桎梏的然见身世之为赘疣不得不弃官而隐夫洪崖玉笥之间者一也又有一种如严光阮籍陈搏邵雍辈苟不得比于吕尚之遇文王管仲之遇齐桓孔明之遇先生传说之遇高宗则宁隐无出故夫子曰居则曰不吾知也如或知女则何以哉又曰沽之哉我待价者也是以孔子终身不仕而隐也其曰有道则仕无道则怀不过以赞伯玉等云耳若夫子苟不遇知已善价则虽有道之世不肯沽也此又一种也夫天下曷尝有知已之人哉况真为天下知已之主欤其不得不隐居于岩穴钓台苏门之山固其所矣又有一种则陶渊明辈是也亦贪富贵亦苦贫穷苦贫穷故以乞食为耻而曰扣门拙言词爱富贵故求为彭泽令因遣一力与儿而曰助汝薪水之劳然无耐其不肯折腰何是以八十日便赋归去也此又一种也适怀林在傍研墨问曰不审和尚于此三种何居余曰卓哉梅福庄周之见我无是也必遇知已之主而后出必有葢世真才我无是才也故亦无是见也其惟陶公乎夫陶公清风千古余又何人敢称庶几然其一念真实受不得世间管朿则偶与同耳敢附骥耶

  以上六条末条复潦倒哀鸣可知余言之不顾矣劝尔等勿哭勿哀而我复言之哀哀真情实意固自不可强也我愿尔等勿哀又愿尔等心哀心哀是真哀也真哀自难止人安能止

  ○寒灯小话

  第一段   第二段   第三段   第四段

  ·第一段

  九月十三夜大人患气急独坐更深向某辈言曰丘坦之此去不来矣言未竟泪如雨下某谓大人莫太感伤因为鄙俚之语以劝大人语曰这世界真可哀乾坤如许大好人难容载我劝大人莫太伤怀古来尽如此今日安足怪我量彼走尽天下无知已必然有时还来乱曰此说不然此人聪明大有才到处逢人多相爱只恨一去太无情不念老人日夜难待十五夜复闻人道有一老先生特地往丘家拜访荆州袁生且亲下请书以邀之袁生拜既不答召又不应丘生又系一老先生通家子亦竟不与袁生商之傍人相视莫不惊骇以为此皆人世所未有者大人谓袁生只为不省人间礼数取怒于人是以遨游至此今又责之备袁生安所逃死耶嗟嗟袁生之难也乌得无罪乎怀林小沙弥从傍哂曰袁家丘家决定是天上人初来下降人世者是以不省人世事也若是世间人安有不省世间礼数之理某谓林言甚辩大人曰林之言是也夫惟真天上人是以不知有人世事故世间人之所能知者天人不知世间人之所能行者天人不能是以谓之天人也夫世间人之所能知能行者天人既已不知不能则天人之所知者世间人亦决不知天人之所能者世间人亦决不能若慕天人以其所不知不能而复责天人以世之所共知共能是犹责人世以知能而复求其如天人之不知与不能也不亦难欤则不惟天人失其为天人将世间人亦失其为世间人矣是责备之过也吾谓不如取天人之所独知独能者而以与之好而略其所不知不能之不如世间人者而不为之求备焉则善矣因感而赋诗三章以袪责备者之惑不是天人初下世如何不省世人礼省得世人礼不难尔来我往知礼矣既不能知人世礼如何敢到人间世任尔胸藏万斛珠不如百拜头至地去年曾有一新郎两处奔波苦苦忙粪扫堆边都是也痴人却说郎非常

  ·第二段

  是夜怀林侍次见有猫儿伏在禅椅之下林曰言猫儿日昌秪拾得几块带肉的骨头吃了便知痛他者是和尚每每伏在和尚座下而不去和尚叹曰人言最无义者是猫儿今看养他顾他时他即恋着不去以此观之猫儿义矣林曰今之骂人者动以禽兽奴狗骂人强盗骂人骂人者以为至重故受骂者亦自谓至重吁谁知此岂骂人语也夫世间穪有义者莫过于人你看他威仪礼貌出言吐气好不和美怜人爱人之状好不切至只是还有一件不如禽兽奴狗强盗之处葢世上做强盗者有二或被官司逼迫怨气无伸遂尔遁逃或是盛有才力不甘人下倘有一个半个怜才者使之得以效用彼必杀身图报不宜忘恩矣然则以强盗骂人是不为骂人了是反为赞叹称美其人了也狗虽人奴义性尤重守护家主逐亦不去不与食吃彼亦无嗔自去吃屎将就度日所谓狗不厌家贫是也今以奴狗骂人又岂当乎吾恐不是以狗骂人反是以人骂狗了也至于奴之一字但为人使而不足以使人者咸谓之奴世间曷尝有使人之人哉为君者汉惟有孝高孝文孝武孝宣耳馀尽奴也则以奴名人乃其本等名号而反怒人何也和尚谓禽兽畜生强盗奴狗既不足以骂人则当以何者骂人乃为恰当林遂引数千种如蛇如虎之类俱是骂人不得者直商量至夜分亦竟不得乃叹曰呜呼好看者人也好相处者人也秪是一付肚肠甚不可看不可处林曰果如此则人真难形容哉世谓人皮包倒狗骨头我谓狗皮包倒人骨头未审此骂何如和尚曰亦不足以骂人遂去睡

  ·第三段

  守庵僧每日斋皆取给于城内外人家供给盏饭推其馀乃以饭往来方僧道侣是日道侣中有一人再来索食守僧怒骂不已大人闻之谓某辈曰不与食亦罢何太辱骂也况有盏饭之馀乎因论及常志等谓常志每借得银物随手辄尽此其视守僧之骂道人较胜矣且常志等平日亦自谓能轻财好施当过守僧十倍也某谓此说未当要不过伯仲之间耳彼守僧之骂道人伤于太俭者也但知为施主惜馀饭而不知为施主广积福但知化饭之难欲以饱其徒不知受骂之苦反以伤佛心是太俭之故也若常志辈但见假借名色以得人之银若甚容易而不知屡借名色以要人之银人实难堪况慷他人之慨费别姓之财于人为不情于已甚无谓乎是太奢之过也奢俭俱非何以称常志之胜大人曰若如子言则轻财之名不美乎彼固慕轻财之名而后为之者也其曰嗟哉是何言欤夫古之言轻财者必曰重义未有无故而轻财者也故重义者必轻财而轻财者以重义故是以有轻财重义之说有散财结客之说是故范纯祐麦舟之予以石曼卿故非石曼卿则一麦不肯妄费矣鲁子敬有一囷三千米之予以周公瑾故非公瑾则一粒不肯妄费矣为公瑾是以结客故散财为石曼卿是以重义故轻财今得人钱财视同粪土岂为谋王图伯用之以结客乎抑救灾恤患而激于义之不能以已也要不过纵酒色之欲滋豪奴之贪乱而不理懦而不敢明耳何曾有一文施及于大贤之待朝𫗦者此为浪费纵欲而借口轻财是天下之浪子皆轻财之夫也反不如太俭者之为得故曰与其奢也宁俭

  ·第四段

  九月二十七日林随长者游至西城发足欲往万寿寺寺有僧长者每游必至方者是日忽逢暴雨势似天以同来长者避雨于秀士门下不一盏茶雨过然平地皆水可以行舟矣林启长者曰此骤雨水未退不如升堂一坐稍待水退乃往长者登堂坐于中堂之上时有老仆即欲入报长者遽止之曰勿报我躲雨至此权坐一时切勿报不报我尚多坐一时若报主人出我不过一茶即起矣偶宅中有老姆从内出见是长者不觉发声曰是卓吾老爹何不速报便番身入内口中道卓吾老爹在堂快报知快报知于时主人出安座已坐未一茶长者果起至道中问林曰何此家妇人女子尽识李卓吾耶林曰偏是妇人女子识得具丈夫相者反不识也此间男子见长者个个攒眉长者曰如尔言反比不得妇人耶林曰不然男子惯见长者故作寻常看此老妇人乍见耳乍见是以生希有想欢喜想也长者但自念果寻常乎希有乎不必问林也若说男子不如妇人非矣长者曰尔言是尔言是疾行至万寿等会其僧其僧索书书数纸已其徒又索联句联句曰僧即俗俗即僧好个道场尔为尔我为我大家游戏是夜雨不止雨点大如车轮长者肩舆淋漓带雨而归大叫于舆上曰子看我与尔共作雨中游何如林对曰真可为游戏三昧大神通自在长者矣

  李温陵集卷之七

  ●李温陵集卷之八

  海虞后学顾大韶仲恭校

  杂述二

  ◆杂述二

  卓吾论略   论政篇为罗姚州作   何心隐论   夫妇   鬼神论   战国论   兵食   杂说   玉合   昆仑奴   拜月   红拂

  ○卓吾论略 【 滇中作】

  孔若谷曰吾犹及见卓吾居士能论其大略云居士别号非一卓吾特其一号耳卓又不一居士自称曰卓载在仕籍者曰笃虽其乡之人亦或言笃或言卓不一也居士曰卓与笃吾土音一也故乡人不辩而两称之予曰此易矣但得五千丝付铁匠胡同梓人改正矣居士笑曰有是乎子欲吾以有用易无用乎且夫卓固我也笃亦我也称我以卓我未能也称我以笃亦未能也予安在以未能易未能乎故至于今并称卓笃焉居士生大明嘉靖丁亥之岁时维阳月得全数焉生而母太宜人徐氏没幼而孤莫知所长长七岁随父白斋公读书歌诗习礼文年十二试老农老圃论居士曰吾时已知樊迟之问在荷蒉丈人间然而上大人丘乙已不忍也故曰小人哉樊须也则可知矣论成遂为同学所称众谓白斋公有子矣居士曰吾时虽幼早已知如此臆说未足为吾大人有子贺且彼贺意亦太鄙浅不合于理彼谓吾利口能言至长大或能作文词慱夺人间富若贵以救贱贫耳不知吾大人不为也吾大人何如人哉身长七尺目不苟视虽至贫辄时时脱吾董母太宜人簪珥以急朋友之婚吾董母不禁也此岂可以世俗胸腹窥测而预贺之哉稍长复愦愦读传注不省不能契朱夫子深心因自怪欲弃置不事而闲甚无以消岁日乃叹曰此直戏耳但剽窃得滥目足矣主司岂一一能通孔圣精蕴者邪因取时文尖新可爱玩者日诵数篇临场得五百题旨下但作缮写誊录生即高中矣居士曰吾此幸不可再侥也且吾父老弟妹婚嫁各及时遂就禄迎飬其父婚嫁弟妹各毕居士曰吾初意乞一官得江南便地不意走共城万里反遗父忧虽然共城宋李之才宦游地也有邵尧夫安乐窝在焉尧夫居洛不远千里就之才问道吾父子傥亦闻道于此虽万里可也且闻邵氏苦志参学晚而有得乃归洛始婚娶亦既四十矣使其不闻道则终身不娶也予年二十九而丧长子且甚戚夫不戚戚于道之谋而惟情是念视康节不益愧乎安乐窝在苏门山百泉之上居士生于泉泉为温陵禅师福地居士谓吾温陵人当号温陵居士至是日游遨百泉之上曰吾泉而生又泉而官泉于吾有夙缘哉故自谓百泉人又号百泉居士云在百泉五载落落竟不闻道卒迁南雍以去数月闻白斋公没守制东归时倭夷窃肆海上所在兵燹居士间关夜行昼伏馀六月方抵家抵家又不暇试孝子事墨衰率其弟若侄昼夜登陴击柝为城守备城下矢石交米斗斛十千无籴处居士家口零三十几无以自活三年服阕尽室入京盖庶几欲以免难云居京邸一阅月不得缺囊垂尽乃假馆受徒馆复十馀月乃得缺称国子先生如旧官未几竹轩大父讣又至是日也居士次男亦以病卒于京邸予闻之叹曰嗟嗟人生岂不苦谁谓仕宦乐仕宦若居士不乃更苦邪吊之入门见居士无异也居士曰吾有一言与子商之吾先曾大父大母没五十多年矣所以未归土者为贫不能求葬地又重违俗恐取不孝讥夫为人子孙者以安亲为孝未闻以卜吉自卫暴露为孝也天道神明吾恐决不肯留吉地以与不孝之人吾不孝罪莫赎矣此归必令三垂依土权置家室于河内分赙金一半买田耕作自食予以半归即可得也第恐室人不从耳我入不听请子继之居士入反复与语黄宜人曰此非不是但吾母老孀居守我我今幸在此犹朝夕泣忆我双眼肓矣若见我不归必死语未终泪下如雨居士正色不顾宜人亦知终不能迕也收泪改容谢曰好好第见吾母道寻常无恙莫太愁忆他日自见吾也勉行襄事我不归亦不敢怨遂收拾行李托室买田种作如其愿时有权墨吏吓富人财不遂假借漕河名色尽彻泉源入漕不许留半滴沟洫间居士时相见虽竭情代请不许计自以数畒请必可许也居士曰嗟哉天乎吾安忍坐视全邑万顷而令予数畒灌溉豊收哉纵与必不受肯求之遂归岁果大荒居士所置田仅收数斛裨长女随艰难日久食稗如食粟二女三女遂不能下咽因病相继夭死老媪有告者曰人尽饥官欲发粟闻其来者为邓石阳推官与居士旧可一请宜人曰妇人无外事不可且彼若有旧又何待请邪邓君果拨已俸二星并驰书与僚长各二两者二至宜人以半籴粟半买花纺为布三年衣食无缺邓君之力也居士曰吾时过家毕葬幸了三世业缘无宦意矣回首天涯不胜万里妻孥之想乃复抵共城入门见室家欢甚问二女又知归未数月俱不育矣此时黄宜人泪相随在目睫间见居士色变乃作礼问葬事及其母安乐居士曰是夕也吾与室人秉烛相对真如梦寐矣乃知妇人势逼情真吾故矫情镇之到此方觉屐齿之折也至京补礼部司务人或谓居士曰司务之穷穷于国子虽子能堪忍独不闻焉往而不得贫贱语乎盖讥其不知止也居士曰吾所谓穷非世穷也穷莫穷于不闻道乐莫乐于安汝止吾十年馀奔走南北秪为家事全忘却温陵百泉安乐之想矣吾闻京师人士所都葢将访而学焉人曰子性大窄常自见过亦时时见他人过苟闻道当自宏阔居士曰然予实窄遂以宏父自命故又为宏父居士焉居士五载春官潜心道妙憾不得起白斋公于九原故其思白斋公也益甚又自号思斋居士一日告我曰子知我久我死请以志嘱虽然予若死五朋友之手一听朋友所为若死于道路必以水火葬决不以我骨贻累他方也墓志可不作作传其可予应曰予何足以知居士哉他年有顾虎头知居士矣遂著论论其大略后予游四方不见居士者久之故自金陵已后皆不撰述或曰居士死于白下或曰尚在滇南未死也

  ○论政篇为罗姚州作

  先是杨东淇为郡南充陈君实守是州与别驾张马平博士陈名山皆卓然一时可谓盛矣今三十馀年而君来为州守予与周君张君各以次先后并至诸父老有从旁窃叹者曰此岂有似于曩时也乎何其济济尤盛也未几唐公下车复尔相问予乃骤张之曰此间官僚皆数十年而一再见者也愿公加意培植于上勿生疑贰足矣惟予知府一人不类虽然有多贤足以上人为予夹辅虽不类庸何伤唐公闻序言而壮之是春两台复命君与诸君俱蒙礼待虽予不类亦窃滥及前年之言迨合矣予固因汇次其语以为君与诸君贺而独言予之不类者以质于君焉盖予尝闻于有道者而深有感于因性牅民之说焉夫道者路也不止一途性者心所生也亦非止一种已也有仕于土者乃以身之所经历者而欲人之同往以已之所种艺者而欲人之同灌溉是以有方之治而驭无方之民也不亦昧于理欤且夫君子之治本诸身者也至人之治因乎人者也本诸身者取必于已因乎人者恒顺于民其治效固已异矣夫人之与已不相若也有诸已矣而望人之同有无诸已矣而望人之同无此其心非不恕也然此乃一身之有无也而非通于天下之有无也而欲为一切有无之法以整齐之惑也于是有条教之繁有刑法之施而民日以多事矣其智而贤者相率而归吾之教而愚不肖则远矣于是有旌别淑慝之令而君子小人从此分矣岂非别白太甚而导之使争乎至人则不然因其政不易其俗顺其性不拂其能闻见熟矣不欲求知新于耳目恐其未寤而惊也动止安矣不欲重之以桎梏恐其絷而颠且仆也今予之治郡也取善太恕而疾恶也过严夫取善太恕似矣而疾人之恶安知已之无恶乎其于反身之治且未之能也况望其能因性以牅民乎予是以益惧不类而切倚仗于君焉吾闻君生长剑门既壮而仕经太华而独观昭旷于衡岳之巅其中岂无至人可遇而不可求者与君谈说及此乎不然何以两宰疲邑一判衡州而民诵之至今也意者君其或有所遇焉则予言为赘如其不然则予之所闻于有道者详矣君其果有当于心乎否也夫君而果有当于心也则予虽不类庸何伤乎

  ○何心隐论

  何心隐即梁汝元也予不识何心隐又何以知梁汝元哉姑以心隐论之世之论心隐者高之者有三其不满之者亦有三高心隐者曰凡世之人靡不自厚其生公独不肯治生公家世饶财者也公独弃置不事而直欲与一世贤圣共生于天地之间是公之所以厚其生者与世异也人莫不畏死公独不畏而直欲博一死以成名以为人尽死也百忧怆心万事瘁形以至五内分裂求死不得者皆是也人杀鬼杀宁差别乎且断头则死断肠则死孰快百药成毒一毒而药孰毒烈烈亦死泯泯亦死孰烈公固审之熟矣宜公之不畏死也其又高之者曰公诵法孔子者也世之法孔子者法孔子之易法者耳孔子之道其难在以天下为家而不有其家以群贤为命而不以田宅为命故能为出类拔萃之人为首出庶物之人为鲁国之儒一人天下之儒一人万世之儒一人也公既独为其难者则其首出于人者以是其首见怒于人者亦以是矣公乌得免死哉削迹伐木绝陈畏匡孔圣之几死者亦屡其不死者幸也幸而不死人必以为得正而毙矣不幸而死独不曰仁人志士有杀身以成仁者乎死得其死公又何辞也然则公非畏死也非不畏死也任之而已矣且夫公既如是而生矣又安得不如是而死乎彼谓公欲求死以成名者非也死则死矣此有何名而公欲死之欤其又高之者曰公独来独往自我无前者也然则仲尼虽圣效之则为颦学之则为步丑妇之贱态公不尔为也公以为世人闻吾之为则反以为大怪无不欲起而杀我者而不知孔子已先为之矣吾故援孔子以为法则可免入室而操戈然而贤者疑之不贤者害之同志终鲜而公亦竟不幸为道以死也夫忠孝节义世之所以死也以有其名也所谓死有重于泰山者是也未闻有为道而死者道本无名何以死为公今已死矣吾恐一死而遂湮灭无闻也今观其时武昌上下人几数万无一人识公者无不知公之为冤也方其揭榜通衢列公罪状聚而观者咸指其诬至有嘘呼叱咤不欲观焉者则当日之人心可知矣由祁门而江西又由江西而南安而湖广沿途三千馀里其不识公之面而知公之心者三千馀里皆然也非惟得罪于张相者有所憾于张相而云然虽其深相信以为大有功于社稷者亦犹然以此举为非是而咸谓杀公以媚张相者之为非人也则斯道之在人心真如日月星辰不可以盖覆矣虽公之死无名可名而人心如是则斯道之为也孰能遏之然公岂诚不畏死者时无张子房谁为活项伯时无鲁朱家谁为脱季布吾人因是而益信谈道者之假也由今而观彼其含怒称冤者皆其未尝识面之夫其坐视公之死反从而下石者则尽其聚徒讲学之人然则匹夫无假故不能掩其本心谈道无真故必欲剆其出类又可知矣夫惟世无真谈道者故公死而斯文遂丧公之死顾不重耶而岂直泰山氏之比哉此三者皆世之贤人君子犹能与匹夫同其真者之所以高心隐也其病心隐者曰人伦有五公舍其四而独置身于师友贤圣之间则偏枯不可以为训与上訚訚与下侃侃委蛇之道也公独危言危行自贻厥咎则明哲不可以保身且夫道本人情学贵平易绳人以太难则畔者必众责人于道路则居者不安聚人以货财则贪者竞起亡固其自取矣此三者又世之学者之所以为心隐病也吾以为此无足论矣此不过世之庸夫俗子衣食自耽身口是急全不知道为何物学为何事者而敢妄肆讥诋则又安足置之齿颊间耶独所谓高心隐者似亦近之而尚不能无过焉然予未尝亲睹其仪容面听其绪论而窥所学之详而遽以为过抑亦未可吾且以意论之以俟世之万一有知公者可乎吾谓公以见龙自居者也终日见而不知潜则其势必至于亢矣其及也宜也然亢亦龙也非他物比也龙而不亢则上九为虚位位不可虚则龙不容于不亢公宜独当此一爻者则谓公为上九之大人可也是又余之所以论心隐也

  ○夫妇 【 因畜有感】

  夫妇人之始也有夫妇然后有父子有父子然后有兄弟有兄弟然后有上下夫妇正然后万事无不出于正夫妇之为物始也如此极而言之天地一夫妇也是故有天地然后有万物然则天下万物皆生于两不生于一明矣而又谓一能生二理能生气太极能生两仪何欤夫厥初生人惟是阴阳二气男女二命初无所谓一与理也而何太极之有以今观之所谓一者果何物所谓理者果何在所谓太极者果何所指也若谓二生于一一又安从生也一与二为二理与气为二阴阳与太极为二太极与无极为二反复穷诘无不是二又乌睹所谓一者而遽尔妄言之哉故吾究物始而见夫妇之为造端也是故但言夫妇二者而已更不言一亦不言理一尚不言而况言无无尚不言而况言无无何也恐天下惑也夫惟多言数穷而反以滋人之惑则不如相忘于无言而但与天地人物共造端于夫妇之间于焉食息于焉语语已矣易曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生资始资生变化无穷保合太和各正性命夫性命之正正于太和太和之合合于乾坤干为夫坤为妇故性命各正自无有不正者然则夫妇之所系为何如而可以如此也夫可以如此也夫

  ○鬼神论

  生民之什云厥初生民时惟姜嫄生民如何克禋克祀以祓无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷诞弥厥月首生如达不圻不副无菑无害以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子诞寘之隘巷牛羊腓字之诞寘之平林会伐平林诞寘之寒冰鸟覆翼之鸟乃去矣后稷呱矣实覃实讦厥声载路朱子曰姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂欣欣然如有人道之感于是有娠乃周人所由以生之始也周公制祀典尊后稷以配天故作此诗以推本其始生之祥由此观之后稷鬼子也周公而上鬼孙也周公非但不讳且以为至祥极瑞歌咏于郊禘以享祀之而自谓文子文孙焉乃后世独讳言鬼何哉非讳之也未尝通于幽明之故而知鬼神之情状也子曰鬼神之为德其盛矣乎使天下之人斋明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右吾不与祭如不祭祭如在祭神如神在夫子之敬鬼神如此使其诬之以为无则将何所不至耶小人之无忌惮皆由于不敬鬼神是以不能务民义以致昭事之劝如临女以祈陟降之飨故又戒之曰务民之义敬鬼神而远之夫有鬼神而后有人故鬼神不可以不敬事人即所以事鬼故人道不可以不务则凡数而渎求而媚皆非敬之之道也夫神道远人道迩远者敬而疏之知其远之近也是故惟务民义而不敢求之于远近者亲而务之知其迩之可远也是故不事谄渎而惟致吾小心之翼翼今之不敬鬼神者皆是也而未见有一人之能远鬼神者何哉揲蓍布卦卜地选胜择日请时务索之冥冥之中以徼未涯之福欲以遗所不知何人其谄渎甚矣而犹故为大言以诳人曰佛者为异端鬼神乃淫祀慢侮不信若靡有悔一旦缓急手脚忙乱祷祀祈禳则此等实先奔走反甚于细民之敬鬼者是何怪也然则其不能远鬼神者乃皆其不能敬鬼神者也若诚知鬼神之当敬则其不能务民之事者鲜矣朱子曰天即理也又曰鬼神者二气之良能夫以天为理可也而谓祭天所以祭理可与以鬼神为良能可也而谓祭鬼神是祭良能乭与且夫理人人同具若必天子而后祭天地则是必天子而后可以祭理也凡为臣庶人者独不得与于有理之祭又岂可与然则理之为理亦大伤民财劳民力不若无理之为愈矣圆丘方泽之设牲币爵号之陈大祀之典亦太不经骏奔执豆者亦太无义矣国之大事在祀审如此又安在其为国之大事也我将我享维羊维牛不太可惜乎钟鼓喤喤磬筦将将又安见其能降福穰穰懹柔百神及河乔岳也周颂曰念兹皇祖陟降庭止若衣服不神则皇祖陟降谁授之衣昭事小心俨然如在其上者当从祼袒之形文子文孙又安用对越为也商书曰兹予大享于先生尔祖其从予享之周公之告太王王季文王曰乃元孙不若旦多才多艺能事鬼神若非祖考之灵赫然临女则尔祖我祖真同儿戏金縢策祝同符新室上诳武王下诳召毕近诳元孙远诳太王王季文王多材多艺之云真矫诬也哉玄鸟之颂曰天命玄鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方又曰浣哲维商长发其祥而朱子又解曰春分玄鸟降有戎氏女简狄高幸氏之妃也祈于郊禖■〈鸟乙〉遗卵简狄吞之而生契其后遂为有商氏而有天下呜呼周有天下历年八百厚泽深仁鬼之嗣也商有天下享祀六百贤圣之王六七继作鸟之遗也一则祖■〈鸟乙〉一则祖敏后之君子敬鬼可矣

  ○战国论

  予读战国策而知刘子政之陋也夫春秋之后为战国既为战国之时则自有战国之策盖与世推移其道必尔如此者非可以春秋之治治之也明矣况三王之世与五霸者春秋之事也夫五霸何以独盛于春秋也盖是时周室既衰天子不能操礼乐征伐之权以号令诸侯故诸侯有不令者方伯连帅率诸侯以讨之相与尊天子而协同盟然后一下之势复合于一此如父母卧病不能事事群小构争莫可禁阻中有贤子自为家督遂起而身父母之任焉是以名为兄弟而其实则父母也虽若侵父母之权而实父母赖之以安兄弟赖之以和左右童仆诸人赖之以立则有劳于厥家大矣管仲相桓所谓首任其事者也从此五霸迭?更相雄长夹辅王室以藩屏周百足之虫迟迟复至二百四十馀年者皆管仲之功五霸之力也诸侯又不能为五霸之事于是有志在吞周心图混一如齐宣之所欲为者焉晋氏为三吕氏为田诸侯亦莫之正也则安得不遂为战国而致谋臣策士于千里之外哉其势不至混一故不止矣刘子政当西汉之末造感王室之将毁徒知羡三王之盛而不知战国之宜其见固已左矣彼鲍吴者生于宋元之季闻见塞胸仁义盈耳区区褒贬何足齿及乃曾子固自负不少者也咸谓其文章本于六经矣乃讥向自信之不笃邪说之当正则亦不知六经为何物而但窃褒贬以绳世则其视鲍与吴亦鲁卫之人矣

  ○兵食

  民之初生若禽兽然冗居而野处拾艸木之实以为食且又无爪牙以供搏噬无羽毛以资翰蔽其不为禽兽啖食者鲜矣夫天之生人以其贵于物也而反遗之食则不如勿生则其势自不得不假物以为用而弓矢戈矛甲胄剑楯之设备矣葢有此生则必有以养此生者食也有此身则必有以卫此身者兵也食之急故井田作卫之急故弓矢甲胄兴是甲胄弓矢所以代爪牙毛羽之用以疾驱虎豹犀象而远之也民之得安其居者不以是与夫子曰足食足兵民信之矣夫为人上而使民食足兵足则其信而戴之也何惑焉至于不得已犹宁死而不离者则以上之兵食素足也其曰去食去兵非欲去也不得已也势既出于不得已则为下者自不忍以其不得已之故而遂不信于其上而儒者反谓信重于兵食则亦不达圣人立言之旨矣然则兵庂与食果有二乎曰苟为无兵食固不可得而有也然而兵者死地也其名恶而非是则无以自卫其实美也美者难见而恶则非其所欲闻惟下之人不欲闻以故上之人亦不肯以出之于口况三令而五申之耶是故无事而教之兵则谓时方无事而奈何其扰我也其谁曰以佚道使我虽劳不怨乎有事而调之兵则谓时方多事而奈何其杀我也其谁曰以生道杀我虽死不怨杀者乎凡此皆矫诬之语不过欲以粉饰王道耳不知王者以道化民其又能违道以干百姓之誉乎要必有神而明之使民宜之不赏而自劝不谋而同趋嘿而成之莫知其然斯为圣人笃恭不显之至德矣夫三王之治本于五帝帝轩辕氏尚矣轩辕氏之王也七十战而有天下杀蚩尤于涿鹿之野战炎帝于阪泉之原亦深苦卫生之难而既竭心思以惟之矣以为民至愚也而可以利诱至神也而不可以忠告于是为之井而八分之使民咸知上之养我也然蒐狩之礼不举得无有伤吾之苗稼者乎且何以祭田祖而告成岁也是故四时有田则四时有祭四时有祭则四时痭猎是猎也所以田也故其名曰田猎焉是故国未尝有养兵之费而家家收获禽之功上之人未尝有治兵之名而人人皆三驱之选戈矛之利甲胄之坚不待上之与也射疏及远手轻足便不待上之试也攻杀击刺童而习之白首而不相代不待上之操也彼其视搏猛兽如搏田兔然又何有于即戎乎是故入相反而出相呼疾病相视患难相守不待上之教以人伦也折中矩而旋中规坐作进退无不如志不待上之教以礼也欢欣宴乐鼓舞不倦不待耀之以旌旗宣之以金鼓献俘授馘而后乐心生也分而为八家布而为八阵其中为中军八首八尾同力相应不待示之以六书经之以??美法而后分数明也此皆六艺之术上之所以卫民之生者然而圣人初未尝教之以六艺也文事武备一齐具举又何待庠序之设孝弟之申如孟氏画蛇添足之云乎彼自十五岁以前俱已熟试而闲习之矣而实不知上之使也以谓上者养我者也至其家自为战人自为兵礼乐以明人伦以兴则至于今凡几千年矣而不知而况当时之民与至矣圣人鼓舞万民之术也盖可使之由者同井之田而不可使之知者则六艺之精孝弟忠信之行也儒者不察以谓圣人皆于农隙以讲武事夫蒐苗狝狩四时皆田安知田隙且自田耳曷尝以武名曷尝以武事讲耶范仲淹乃谓儒者自有名教何事于兵则已不知兵之急矣张子厚复欲买田一方自谓井田则又不知井田为何事而徒慕古以为名祇益丑焉商君知之慨然请行专务攻战而决之以信赏必罚非不顿令秦强而车裂之惨秦民莫哀则以不可使知者而欲使之知固不可也故曰圣人之道非以明民将以愚之鱼不可以脱于渊国之利器不可以示人至哉深乎历世宝之太公望行之管夷吾修之柱下史明之姬公而后流而为儒纷纭制作务以明民琐屑烦碎信誓周章而轩辕氏之政遂衰矣

  ○杂说

  拜月西厢化工也琵琶画工也夫所谓画工者以其能夺天地之化工而其孰知天地之无工乎今夫天之所生地之所长百卉具在人见而爱之矣至觅其工了不可得岂其智固不能得之与要知造化无工虽有神圣亦不能识知化工之所在而其谁能得之由此观之画工虽巧已落二义矣文章之事寸心千古可悲也夫且吾闻之追风逐电之足决不在于牝牡骊黄之间声应气求之夫决不在于寻行数墨之土风行水上之文决不在于一字一句之奇若夫结构之密偶对之切依于理道合乎法度首尾相应虚实相生种种禅病皆所以语文而皆不可以语于天下之至文也杂剧院本游戏之上乘也西厢拜月何工之有盖工莫工于琵琶矣彼高生者固已殚其力之所能工而极吾才于既竭者也夫惟作者穷巧极工不遗馀力是故语尽而意亦尽词竭而味索然亦随以竭吾尝揽琵琶而弹之矣一弹而叹再弹而怨三弹而向之怨叹无复存者此其故何邪岂其似真非真所以入人之心者不深邪葢虽工巧之极其气力限量只可达于皮肤骨血之间则其感人仅仅如是何足怪哉西厢拜月乃不如是意者宇宙之内本自有如此可喜之人如化工之于物其工巧自不可思议尔且夫世之真能文者比其初皆非有意于为文也其胸中有如许无状可怪之事其喉间有如许欲吐而不敢吐之物其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处蓄极积久势不能遏一旦见景生情触目兴叹夺他人之酒杯浇自已之垒磈诉心中之不平感数奇于千载既已喷玉唾珠昭回云汉为章于天矣遂亦自负发狂大叫流涕恸哭不能自止宁使见者闻者切齿咬牙欲杀欲割而终不忍藏于名山投之水火予览斯记想见其为人当其时必有大不得意于君臣朋友之间者故借夫妇离合因缘以发其端于是焉喜佳人之难得羡张生之奇遇比云雨之翻覆叹今人之如土其尤可笑者小小风流一事耳至比之张旭张颠羲之献之而又过之尧夫云唐虞揖让三杯酒汤武征诛一局棋夫征诛揖让何等也而以一杯一局觑之至眇小矣呜呼今古豪杰大抵皆然小中见大大中见小举一毛端建宝王刹坐微尘里转大法轮此自至理非干戏论倘尔不信中庭月下木落秋空寂寞书斋独自无赖试取琴心一弹再鼓其无尽藏不可思议工巧固可思也若彼作者吾安能见之与

  ○玉合

  此记亦有许多曲折但当要紧处却缓慢却泛散是以未尽其美然亦不可不谓之不知趣矣韩君平之遇柳姬其事甚奇设使不遇两奇人虽曰奇亦徒然耳此昔人所以叹恨于无缘也方君平之未得柳姬也乃不费一毫力气而遂得之则李王孙之奇千载无其匹也迨君平之既失柳姬也乃不费一时力气而遂复得之则许中丞之奇唯有昆仑奴千载可相伯仲也呜呼世之遭遇奇事如君平者亦岂少哉唯不遇奇人卒致两地含冤抱恨以死悲夫然君平者唯得之太易故失之亦易非许俊奇杰安得复哉此许中丞所以更奇也

  ○昆仑奴

  许中丞片时计取柳姬使玉合重圆昆仑奴当时力取红绡使重关不阻是皆天地间缓急有用人也是以谓之侠耳忠臣侠忠则扶颠持危九死不悔志士侠义则临难自奋之死靡他古今天下苟不遇侠而妄委之终不可用也或不知其为侠而轻置之则亦不肯为我死为我用也侠士之所以贵者才智兼资不难于死事而在于成事也使死而可以成事则死真无难矣使死而不足以成事则亦岂肯以轻死哉贯高之必出张王审出张王而后绝吭以死者是也若昆仑奴既能成主之事又能完主之身则奴愿毕矣纵死亦有何难但郭家自无柰昆仑奴何耳剑术纵精初何足恃设使无剑术郭家四五十人亦能柰之何乎观其酬对之语可见矣况彼五十人者自谓囊中之物不料其能出此网矣一夫敢死千夫莫当况仅仅五十人而肯以活命换死命乎直溃围出本自无阻而奈何以剑术目之谓之剑术且不可而乃谓之剑侠不益伤乎剑安得有侠也人能侠剑剑又安能侠人人而侠剑直匹夫之雄耳西楚伯王所谓学剑不成去学万人敌者是也夫万人之敌岂一剑之任邪彼以剑侠称烈士者真可谓不识侠者矣呜呼侠之一字岂易言哉自古忠臣孝子义夫节妇同一侠耳夫剑之有术亦非真英雄者之所愿也何也天下无不破之术也我以术自圣彼亦必以术自神术而逢术则术穷矣曾谓荆卿而未尝闻此乎张良之击秦王也时无术士故子房得以身免使遇术者立为韲粉矣故黄石老大嗔怪于圮桥之下也嗣后不用一术只以无穷神妙不可测识之术应之灭秦兴汉灭项兴刘韩彭之俎醢不及萧何之械系不及吕后之妒悍不及功成名遂而身退堂堂大道何神之有何术之有况剑术耶吾是以深悲鲁句践之陋也彼其区区又何足以知荆卿哉荆卿者盖真侠者也非以剑术侠也

  ○拜月

  此记关目极好说得好曲亦好真元人手笔也首似散漫终致奇绝以配西厢不妨相追逐也自当与天地相终始有此世界即离不得此传奇肯以为然否纵不以为然吾当自然其然详试读之当使人有兄兄妹妹义夫节妇之思焉兰比崔重名尤为闲雅事出无奈犹必对天盟誓愿终始不相背负可谓贞正之极矣兴福投□林莾知恩报恩自是常理而卒结以良缘许之归妹兴福为妹丈世隆为妻兄无德不酬无恩不答天之报施善人又何其巧与

  ○红拂

  此记关目好曲好白好事好乐昌破镜重合红拂智眼无双虬髯弃家入海越公并遣双妓皆可师可法可敬可羡孰谓传奇不可以兴不可以观不可以群不可以怨乎饮食宴乐之间起义动概多矣今之乐犹古之乐幸无差别视之其可

  李温陵集卷之八

  ●李温陵集卷之九

  海虞后学顾大韶仲恭校

  杂述三

  ◆杂述三

  童心说   心经提纲   提纲说   无为说   四勿说   虚实说   定林庵记   高洁说   为黄安二上人三首   三蠢记   三叛记

  ○童心说

  龙洞山农叙西厢末语云知者勿谓我尚有童心可也夫童心者真心也若以童心为不可是以真心为不可也夫童心者绝假纯真最初一念之本心也若失却童心便失却真心失却真心便失却真人人而非真全不复有初矣童子者人之初也童心者心之初也夫心之初曷可失也然童心胡然而遽失也盖方其始也有闻见奁耳目而入而以为主于其内而童心失其长也有道理奁闻见而入而以为主于其内而童心失其久也道理闻见日以益多则所知所觉日以益广于是焉又知美名之可好也而务欲以扬之而童心失知不美之名之可丑也而务欲以掩之而童心失夫道理闻见皆自多读书识义理而来也古之圣人曷尝不读书哉然纵不读书童心固自在也纵多读书亦以护此童心而使之勿失焉耳非若学者反以多读书识义理而反障之也夫学者既以多读书识义理障其童心矣圣人又何用多著书立言以障学人为耶童心既障于是发而为言语则言语不由衷见而为政事则政事无根抵著而为文辞则文辞不能达非内含以章美也非笃实生辉光也欲求一句有德之言卒不可得所以者何以童心既障而以从外入者闻见道理为之心也夫既以闻见道理为心矣则所言者皆闻见道理之言非童心自出之言也言虽工于我何与岂非以假人言假言而事假事文假文乎盖其人既假则无所不假矣由是而以假言与假人言则假人喜以假事与假人道则假人喜以假文与假人谈则假人喜无所不假则无所不喜满场是假矮人何辩也然则虽有天下之至文其湮灭于假人而不尽见于后世者又岂少哉何也天下之至文未有不出于童心焉者也苟童心常存则道理不行闻见不立无时不文无人不文无一样创制体格文字而非文者诗何必古选文何必先秦降而为六朝变而为近体又变而为传奇变而为院本为杂剧为西厢曲为水浒传为今之举子业皆古今至文不可得而时势先后论也故吾因是而有感干童心者之自文也更说甚么六经更说甚么语孟乎夫六经语孟非其史官过为褒崇之词则其臣子极为赞美之语又不然则其迂阔门徒懵懂弟子记忆师说有头无尾得后遗前随其所见笔之于书后学不察便谓出自圣人之口也决定目之为经矣孰知其大半非圣人之言乎纵出自圣人要亦有为而发不过因病发药随时处方以救此一等懵懂弟子迂阔门徒云耳药医假病方难定执是岂可遽以为万世之至论乎然则六经语孟乃道学之口实假人之渊薮也断断乎其不可以语于童心之言明矣呜呼吾又安得真正大圣人童心未曾失者而与之一言文哉

  ○心经提纲

  心经者佛说心之径要也心本无有而世人妄以为有亦无无而学者执以为无有无分而能所立是自挂碍也自恐怖也自颠倒也安得自在独不观于自在菩萨乎彼其智慧行深既到自在彼岓矣斯时也自然昭见色受想行识五蕴皆空本无生死可得故能出离生死苦海而度脱一切苦厄焉此一经之总要也下文重重说破旨以明此故遂呼而告之曰舍利子勿谓吾说空便即著空也如我说色不异于空也如我说空不异于色也然但言不异犹是二物有对虽复合而为一犹存一也其实我所说色即是说空色之外无空矣我所说空即是说色空之外无色矣非但无色而亦无空此真空也故又呼而告之曰舍利子是诸法空相无空可名何况更有生灭垢净增减名相是故色本不生空本不灭说色非垢说空非净在色不增在空不减非亿之也空中原无是耳是故五蕴皆空无色受想行识也六根皆空无眼耳鼻舌身意也六尘皆空无色声香味触法也十八界皆空无眼界乃至无意识界也以至生老病死明与无明四谛智证等皆无所得此自在菩萨智慧观照到无所得之彼岓也如此所得既无自然无挂碍恐怖与夫颠倒梦想矣现视生死而究竟涅盘矣岂惟菩萨虽过去现在未来三世诸佛亦以此智慧得到彼岓共成无上正等正觉焉耳则信乎尽大地众生无有不是佛者乃知此真空妙智是大神咒是大明咒是无上咒是无等等咒能出离生死苦海度脱一切苦厄真实不虚也然则空之难言也久矣执色者泥色说空者滞空及至两无所依则又一切拨无因果不信经中分明赞叹空即是色更有何空色即是空更有何色无空无色尚何有有有无于我挂碍而不得自在耶然则观者但以自家智慧时常观照则彼岓当自得之矣菩萨岂异人哉但能一观照之焉耳人人皆菩萨而不自见也故言菩萨则人人一矣无圣愚也言三世诸佛则古今一矣无先后也柰之何可使由而不可使知者众也可使知则为菩萨不可使知则为凡民为禽兽为木石卒归于泯泯尔矣

  ○提纲说

  道本大道因经故不明经以明道因解故不能明道然则经者道之贼解者经之障安足用与虽然善学者通经不善学者执经能者悟于解而不能者为解误其为贼为障也宜也□□□□□□人解经要不过为能者通此一线路耳非与夫不能者道也予在滇中有友求书心经书讫仍题数语于后名之曰提纲虽不以解名然亦何尝离解也哉黄安邑侯既刻提纲矣复并予所注道德解并刻之观其心其通经者欤其为不执经不为解误者欤书以俟之

  ○无为说

  圣人之学无为而成者也然今之言无为者不过曰无心焉耳夫既谓之心矣何可言无也既谓之为矣又安有无心之为乎农无心则田必芜工无心则器必窳学者无心则业必废无心安可得也解者又曰所谓无心者无私心耳非真无心也夫私者人之心也人必有私而后其心乃见若无私则无心矣如服田者私有秋之获而后治田也必力居家者私积仓之获而后治家也必力为学者私进取之获而后举业之治也必力故官人而不私以禄则虽召之必不来矣苟无高爵则虽劝之必不至矣虽有孔子之圣苟无司寇之任相事之摄其不能一日安其身于鲁也决矣此自然之理必至之符非可以架空而臆说也然则为无私之说者皆画饼之谈观场之见但令隔壁好听不管脚根虚寔无益于事祇乱道耳不足采也故继此而董仲舒有正义明道之训焉张敬夫有圣学无所为而为之论焉夫欲正义是利之也若不谋利不正可矣吾道苟明则吾之功毕矣若不计功道又何时而可明也今曰圣学无所为既无所为矣又何以为圣为乎夫子曰仁者先难而后获言先其难者其后当自获非谓全不求获全无所为而率尔冒为之也此孔子所以责夫言不顾行而欲先行其言者以此故也盖先行其言则自无不根之言由此观之以无心及无私心尚论无为之学者皆不根之论未尝先行之故耳吾以为羲皇以前未暇论矣自舜以下要皆有为之圣人也太公之富强周公之礼乐注措虽异有为均也孔子梦寐周公故相鲁三月而礼教大行虽非黄唐以前之无为独非大圣人之所作为欤安在乎必于无为而后可耶但学者不知如何为有为又何如为无为耳是故往往以大有为之资而不肯自竭其力反虑人之疑其为富强功利也或真得无为之体又不坚忍不用之术辄为有为之业所忻艳焉以故学不成章无由而达志不归一终难成事则自汉文汉武而后大抵如此矣夫汉文无为之圣人也自以其身同于含哺鼓腹之民而以其可为必为者付景武虽语之有为如风过耳然则贾生虽一痛哭二流涕六太息何益乎故使汲长孺而当孝文之世则清净寡欲固鱼水之欢也使贾生生孝武之朝则三表五饵之策朝进而夕拜爵矣何者孝武帝乃大有为之圣人也当其时拓地几二万馀里视汉高所遗不啻倍之虽民劳财伤骚然称费精力亦几竭矣然历昭宣以及元成哀平百二十馀年边城不闲兵车不用虽抱孺子于天下之上而单于且稽颡来朝矣盖至于异姓更主而百姓犹安堵如故者然后知其为孝武之赐而不自知也截长补短其利百倍有为之功业亦大矣而又何用相羡乎然则今者人人固自有一段光明俊伟之业也苐牵于意见狃于成说必欲补缀傅会勉强凑合以求万全免讥毁是以终于无成有为无为皆不可焉二

  ○四勿说

  人所同者谓礼我所独者谓已学者多执一已定见而不能大同于俗是以入于非礼也非礼之礼大人勿为真已无已有已即克此颜子之四勿也是四勿也即四纪也即四无也即四不也四绝者绝意绝必绝固绝我是也四无者无适无莫无可无不可是也四不者中庸卒章所谓不见不动不言不显是也颜子得之而不迁不贰则即勿而不由之而勿视勿听则即不而勿此千古绝学惟颜子足以当之颜子没而其学遂□故曰未闻好学者虽曾子孟子亦已不能得乎此况濂洛诸君子乎未至乎此而轻易谈四勿多见其不知量也聊且博为注解以质□诸君何如盖由中而出者谓之礼从外而入者谓之非礼从天降者谓之礼从人□者谓之非礼由不学不虑不思不勉不识不知而至者谓之□□□□闻是心思测度前言件行仿佛比拟而至者谓之非礼语言道断心行路绝无蹊迳可寻无涂辙可由无藩卫可守无界量可限无扃钥可启则于四勿也当不言而喻矣未至乎此而轻谈四勿是以圣人谓之曰不好学

  ○虚实说

  学道贵虚任道贵实虚以受善实焉固执不虚则所择不精不实则所执不固虚而实实而虚真虚真实真实真虚此唯真人能有之非真人则不能有也非真人亦自有虚实但不可以语于真人之虚实矣故有似虚而其中真不虚者有似不虚而其中乃至虚者有始虚而终实始实而终虚者又有众人皆信以为至虚而君子独不谓之虚此其人犯虚怯之病有众人皆信以为实而君子独不谓之实此其人犯色取之症真伪不同虚实异用虚实之端可胜言哉且试言之何谓始虚而终实此如人没在大海之中所望一救援耳舵师怜之以智慧眼用无碍才一举而援之可谓幸矣然其人庆幸虽深魂魄尚未完也闭目噤口终不敢出一语经月累日唯忎师是听抑何虚也及到彼岸摄衣先登脚履实地万无一死矣纵舵师复诒之曰此去尚有大海须还上船与尔俱载别岓乃可行也吾知其人摇头摆手径往直前终不复舵师之是听矣抑又何实乎所谓始虚而终实者如此吁千古贤圣真佛真仙大抵若此矣何谓始实而终虚如张横渠已为关中夫子矣非不实任先觉之重也然一闻二程论易而皋比永彻遂不复坐夹山和尚已登坛说法矣非不实受法师之任也然一见道吾拍手大笑遂散众而来别求船子说法此二等者虽不免始实之差而能获终虚之益盖千古大有力量人若不得道吾不信也何谓众人皆以为实而君子独不谓之实彼其于已实未敢自信也特因信人而后信已耳彼其于学实未尝时习之而说也特以易说之故遂冒认以为能说兹心耳是故人皆悦之则自以为是是其自是也是于人之皆说也在邦必闻则居之不疑是其不疑也以其闻之于邦家也设使不闻则虽欲不疑不可得矣此其人宁有实得者耶是可笑也何谓众人皆以为至虚而君子独不谓之虚彼其未尝一日不与人为善也是以人皆谓之舜也然不知其能舍已从人否也未尝一日不拜昌言也是以人皆谓之禹也然不知其能过门不入呱呱弗子否也盖其始也不过以虚受为美德而为之其终也习惯成僻亦冒认以为战战竞竞临深履薄而安知其为怯弱而不能自起者哉然则虚实之端未易言也非虚实之难言也以真虚真实之难知也故曰人不知而不愠夫人众人也众人不知故可谓之君子若众人而知则吾亦众人而已何足以为君子众人不知故可直任之而不愠若君子而不知之则又如之何而不愠也是则大可惧也虽欲勿愠得乎世间君子少而众人多则知我者少不知我者多固有举世而无一知者而唯颜子一人独知之所谓遁世不见知而不悔是也夫唯遁世而不见知也则虽有虚实之说其谁听之

  ○定林庵记

  予不出山久矣万历戊戍从焦弱侯至白下诣定林庵而庵犹然无恙者以定林在日素信爱于弱侯也定林不受徒今来住持者弱侯择僧守之实不知定林作何面目则此庵第属定林创建名曰定林庵不虚耶定林创庵甫成即舍去之牛首复创大华严阁弱侯碑记其事甚明也阁甫成又舍去之楚访予于天中山而遂化于天中山塔于天中山马伯时隐此山时特置山居一所度一僧使专守其塔矣今定林化去又十二年予未死又复来此复得见定林庵夫金陵多名刹区区一定林庵安足为轻重而旧椽败瓦人不忍毁则此庵虽小实赖定林久存名曰定林庵岂虚耶夫定林白下人也自幼不茹荤血又不娶日随其主周生赴讲盖当时所谓周安其人者也予未尝见周生但见周安随杨君道南至京师时李翰峰先生在京告予曰周安知学子欲学幸毋下视周安盖周安本随周生执巾屦之任乃周生不力学而周安供茶设馔时时窃听或独立檐端或拱身柱侧不欹不倚不退不倦卒致斯道又曰周安以周生病故而道南乃东南名士终岁读书破寺中故周安复事道南夫以一周安乃得身事道南又得李先生叹羡弱侯信爱则周安可知矣后二年予来金陵获接周安而道南又不幸早死周安因白弱侯曰吾欲为僧夫吾迄岁山寺只多此数茎发不剃何为弱侯无以应遂约予及管东溟诸公送周安于云松禅师处披剃为弟子改法名曰定林此定林之所由名也弱侯又于馆侧别为庵院而予复书定林庵三字以匾之此又定林庵之所由名也弱侯曰庵存人亡见庵若见其人矣其人虽亡其庵尚存庵存则人亦存虽然人今已亡庵亦安得独存惟有记庶几可久予谓庵不足记也定林之庵不可以不记也今不记恐后我而生者且不知定林为何物此庵为何等矣夫从古以来僧之有志行者亦多独定林哉予独怪其不辞卑贱而有志于圣贤大道也故曰贱莫贱于不闻道定林自视其身为何如者故众人卑之以为贱而定林不知也今天下冠冕之士俨然而登讲帷口谈仁义手挥尘尾可谓尊且贵矣而能自贵者谁欤况其随从于讲次之末者欤又况于仆厮之贱鞭棰之辈不以为我劳则必以为无益于充囊饱腹且相率攘袂而窃笑矣肯俛首下心归礼穷士日倚檐楹欣乐而忘其身之贱必欲为圣人然后已者耶古无有矣是宜记遂为之记不记庵专记定林名庵之由呜呼道不虚谈学务实数则此定林庵真不虚矣

  ○高洁说

  予性好高好高则倨傲而不能下然所不能下者不能下彼一等倚势仗富之人耳否则稍有片长寸善虽隶卒人奴无不拜也予性好洁好洁则狷隘而不能容然所不能容者不能容彼一等趋势谄富之人耳否则果有片善寸长纵身为大人王公无不宾也能下人故其心虚其心虚故所取广所取广故其人愈高然则言天下之能下人者固言天下之极好高人者也予之好高不亦宜乎能取人必无遗人无遗人则无人不容无人不容则无不洁之行矣然则言天下之能容人者固言天下之极好洁人者也予之好洁不亦宜乎今世龌龊者皆以予狷隘而不能容倨傲而不能下谓予自至黄安终日锁门而使方丹山有好个四方求友之讥自住龙湖虽不锁门然至门而不得见或见而不接礼者纵有一二加礼之人亦不久即厌弃是世俗之论我如此也殊不知我终日闭门终日有欲见胜已之心也终年独坐终年有不见知已之恨也此难与尔辈道也其颇说得话者又以予无目而不能知人故卒为人所欺偏爱而不公故卒不能与人以终始彼自谓离毛见皮吹毛见孔所论确矣其实视世之龌龊者仅五十步安足道邪夫空谷足音见似人犹喜而谓我不欲见人有是理乎第恐尚未似人耳苟其略似人形当即下拜而忘其人之贱也奔走而忘其人之贵也是以往往见人之长而遂忘其短非但忘其短也方且隆礼而师事之而况知吾之为偏爱耶何也好友难遇若非吾礼敬之至师事之诚则彼聦明才贤之士又曷肯为我友乎必欲与之为友则不得不致吾礼数之隆然天下之真才真聦明者实少也往往吾尽敬事之诚而彼聦明者有才者终非其真则其势又不得而不与之疏且不但不真也又且有奸邪焉则其势又不得而不日与之远是故众人咸谓我为无目耳夫使我而果无目也则必不能以终远使我而果偏爱不公也则必护短以终身故为偏爱无目之论者皆似之而非也今黄安二上人到此人又必且以我为偏爱矣二上人其务与我始终之无仗我受无目之名可也然二上人实知予之苦心也实知予之孤单莫可告语也实知予之求人甚于人之求予也吾又非以二上人之才实以二上人之德也非以其聦明实以其笃实也故有德者必笃实笃实者则必有德二上人吾何患乎二上人师事李寿庵寿庵师事邓豁渠邓豁渠志如金刚胆如天大学从心悟智过于师故所取之徒如其师其徒孙如其徒吾以是卜之而知二上人之必能为我出气无疑也故作好高好洁之说以贻之

  ○为黄安二上人三首

  大孝一   真师二   失言三

  ·大孝一

  黄安上人为有慈母孀居在堂念无以报母乃割肉出血书写愿文对佛自誓欲以此生成道报答母慈以谓温凊虽孝终是小孝未足以报答吾母也即使勉强劝学成就功名以致裒崇亦是荣耀他人耳目未可以拔吾慈母于苦海也唯有劝精进成佛道庶可借此以报答耳若以吾家孔夫子报父报母之事观之则虽武周继述之大孝不觉眇乎小矣今观吾夫子之父母至于今有耿光则些小功名真不足以成吾报母之业也上人刺血书愿其志盖如此而不敢笔之于文则其志亦可悲矣故予代书其意以告诸同事云予初见上人时上人尚攻举子业初亦曾以落发出家事告予予甚不然之今年过此乃秃然一无发之僧予一见之不免惊讶然亦知其有真志矣是以不敢显言但时时略示微意于语言之间而上人心实志坚终不可以说辞诤也今复如此则真出家儿矣他人可得比耶因叹古人称学道全要英灵汉子如上人非真英灵汉子乎当时阳明先生门徒遍天下独有心斋为最英灵心斋本一灶丁也目不识一丁闻人读书便自悟性径往江西见王都堂欲与之辩质所悟此尚以朋友往也后自知其不如乃从而卒业焉故心斋亦得闻圣人之道此其气骨为何如者心斋之后为徐波石为颜山农山农以布衣讲学雄视一世而遭诬陷波石以布政使请兵督战而死广南云龙风虎各从其类然哉盖心斋真英雄故其徒亦英雄也波石之后为赵大洲大洲之后为邓豁渠山农之后为罗近溪为何心隐心隐之后为钱怀苏为程后台一代高似一代所谓大海不宿死尸龙门不点破额岂不信乎心隐以布衣出头倡道而遭横死近溪虽得免于难然亦幸耳卒以一官不见容于张太岳盖英雄之士不可免于世而可以进于道今上人以此进道又谁能先之乎故称之曰大孝

  ·真师二

  黄安二上人到此时时言及师友之重怀林曰据和尚平日所言师友觉又是一样者余谓师友原是一样有两样耶但世人不知友之即师乃以四拜受业者谓之师又不知师之即友徒以结交亲密者谓之友夫使友而不可以四拜受业也则必不可以与之友矣师而不可以心腹告语也则亦不可以事之为师矣古人知朋友所系之重故特加师字于友之上以见所友无不可师者若不可师即不可友大概言之摠不过友之一字而已故言友则师在其中矣若此二上人是友而即师者也其师兄常恐师弟之牵于情而不能摆脱也则携之远出以坚固其道心其师弟亦知师兄之真爱已也遂同之远出而对佛以发其弘愿此以师兄为友亦以师兄为师者也非友而师者乎其师弟恐师兄徒知皈依西方而不知自性西方也故常述其师称赞邓豁渠之语于师兄之前其师兄亦知师弟之托意婉也亦信念佛即参禅而不可以徒为念佛之计此以师弟为友亦以师弟为师者也又非友而师者乎故吾谓二上人方可称真师友矣若泛泛然群聚何益耶宁知师友之为重邪故吾因此时时论及邓豁渠又推豁渠师友之所自二上人喜甚以谓我虽忝为豁渠之孙而竟不知豁渠之所自今得先生开示宛然如在豁渠师祖之旁又因以得闻阳明心斋先生之所以授受其快活无量何如也今但不闻先生师友所在耳予谓学无常师夫子焉不学虽在今日不免为套语其实亦是实语吾虽不能四拜受业一个人以为师亦不曾以四拜传受一个人以为友然比伳人之时时四拜人与时时受人四拜者真不可同日而语也我问此受四拜人此受四拜人非聋即哑莫我告也我又遍问此四拜于人者此四拜于人者亦非聋即哑不知所以我告也然则师之不在四拜明矣然孰知吾心中时时四拜百拜屈指不能举其多沙数不能喻其众乎吾何以言吾师友于二上人之前哉

  ·失言三

  予初会二上人时见其念佛精劝遂叙吾生平好高好洁之说以请教之今相处日久二上人之高洁比予当十百千倍则高洁之说为不当矣盖高洁之说以对世之委靡浑浊者则为应病之药予观世人恒无真志要不过落在委靡浑浊之中是故口是心非言清行浊了不见有好高好洁之实而又反以高洁为予病是以痛切而深念之若二上人者岂宜以高洁之说进乎对高洁人谈高洁已为止沸益薪况高洁十倍哉是予蠢也过犹不及孔夫子言之详矣委靡浑浊而不进者不及者也好为高洁而不止者太过者也皆道之所不载也二上人只宜如是而已矣如是念佛如是修行如是持戒如是可久如是可大如是自然登莲台而证真簌成佛果不可再多事也念佛时但去念佛欲见慈母时但去见慈母不必矫情不必逆性不必昧心不必抑志直心而动是为真佛故念佛亦可莫太高洁可矣

  ○三蠢记

  刘翼性峭直好骂人李百药语人曰刘四虽复骂人人亦不恨噫若百药者可谓真刘翼知已之人矣予性亦好骂人人亦未尝恨我何也以我口恶而心善言恶而意善也心善者欲人急于长进意善者又恐其人之不肯急于长进也是以知我而不恨也然世人虽不我恨亦终不与我亲若能不恨我又能亲我者独有杨定见一人耳所以不恨而益亲者又何也盖我爱富贵是以爱人之求富贵也爱贵则必读书而定见不肯读书故骂之爱富则必治家而定见不做人家故骂之骂人不去取富贵何恨之有然定见又实有可骂者方我之困于鄂城也定见冒犯暑雪一年而三四至则其气骨果有过人者我知其可以成就故往往骂詈之不休耳然其柰终不可变化何哉不读书不劝学不求生世之产不事出世之谋葢有气骨而无远志则亦愚人焉耳不足道也深有虽稍有向道之意然亦不是直向上去之人往往认定死语以辛劝日用为枷锁以富贵受用为极安乐自在法门则亦不免误人自误者盖定见有气骨而欠灵利深有稍灵利而无气骨同是山中一蠢物而已夫既与蠢物为俉矣只好将就随顺度我残年犹尔责骂不已则定见一蠢物也深有一蠢物也我又一蠢物也岂不成三蠢乎作三蠢记

  ○三叛记

  时在中伏昼日苦热夜间颇凉湖水骤满望月初上和风拂面有客来伴此正老子耻日?合时也杨胖平日好瞌睡不知此夜何忽眼青乃无上事忻然而笑惊蝴蝶之梦周怪铁杵之啖广和尚不觉矍然开眼而问曰子何笑曰吾笑此时有三叛人欲作传而未果耳予谓三叛是谁尔传又欲如何作胖曰杨道自幼跟我今年二十五矣见我功名未就年纪又长无故而逃是一叛也怀喜本是杨道一类人幸得湖僧与之落发遂以此僧为师以深为师祖故深自有怀喜东西游行咸以为伴饮食衣服尽与喜同今亦一旦弃之而去托言入县闭关诵经夫县城喧杂岂闭关地耶明是背祖反扬言祖可以背李老去上黄柏吾独不可背之以闭关城下乎虽祖涕泗交颐再四苦留亦不之顾是二叛也予又问何者是三不答但笑葢指祖也时有鱼目子东方生卯酉客并在座鱼目子问曰虽是三叛独无轻重不同科乎东方生曰三者皆可死有何轻重盖天下唯忘恩背义之人不可以比于夷狄禽兽以夷狄禽兽尚知守义报恩也既名为叛则一切无轻重皆杀鱼目子曰深之罪不须再申明定夺矣若喜受祖恩养日久岂道所可同乎使杨胖之待道有深万一则道亦必守死而不肯叛杨以去矣二子人物虽同要当以平日情意厚薄为差况道之灵利可使犹有过喜者哉故论人品则道为上喜居中深乃最下论如法则祖服上刑喜次之道又次之此论不可易也东方生终不然其说鱼目子因与之反诘不已东方生曰夫祖之痛喜岂诚痛喜之聦明可以语道耶抑痛喜之志气果不同于凡僧耶抑又以人品气骨真足以继此段大事耶同是道一样人特利其能饮食供奉已也寝处枕席之足以备冬温夏凉之快已也彼以有利于已而痛之此以能利于彼而受其痛报者施者即时已毕无馀利矣如今之顾工人是已安得而使之不与道同科也二子既争论不决而杨又嘿嘿无言于是卯酉客从旁持刀而立曰三者皆未可死唯老和尚可死速杀此老贵图天下太平本等是一个老实无志气的乃过而爱之至比之汾阳比之布袋夫有大志而不知无目者也非有大志而以爱大志之爱爱之亦无目者也是可杀也长别人志气灭自已威风不杀更又何待持刀直逼和尚和尚跪而请曰此实正论此实正论且乞饶头免做无头鬼呜呼昔既无目今又无头人言祸不单行谅哉

  李温陵集卷之九

  ●李温陵集卷之十

  海虞后学顾大韶仲恭校

  杂述四

  ◆杂述四

  南询录引   龙谿小刻   儒林考引   忠义水浒传序   子由解老序   老子解序   初潭集序   又序   道古录引   附刘晋川书道古录首   孙子参同序   附梅衡湘序   墨子批选序   因果录序   净土决前引   三教品序   高同知奖劝序   送郑大姚序   李中丞奏议序(代作)   自刻说书序

  ○南询录引

  豁渠上人姓邓蜀之内江人也蜀人多为我言上人初为诸生即以诸生鸣其自抱负也已甚平生未尝轻以寔学推许前辈故亦未尝以其身从诸生后强谈学以为名高虽蜀有大洲先生者文章气节伟焉可睹上人亦未以实学许之以故师事赵老者在朝盈朝居乡满乡上人竟不屑往焉此其负也其倔强也如此尤其可笑者赵老以学士而为诸生谈圣学于东壁上人以诸生而为诸生讲举业于西序彼此一间耳朝夕声相闻初不待倾耳而后听也虽赵老与其徒亦咸谓邓豁已矣无所复望之矣然邓豁卒以师事赵老而禀学焉吾以是观之上人虽欲不闻道不可得已虽欲不出家不远游不弃功名文章以求善友抑又安可得与吾谓上人之终必得道也无惑也今南询录具在学者试取而读之观其间关万里辛苦跋涉以求心得介如石硬如铁三十年于兹矣虽孔子发愤忘食不知老之将至何以加焉予甚愧焉以彼其志万分一我无有也故复录而序之以自儆且以儆诸共学者中间所谓茅舍独坐鸡犬明心虽曰水到渠成而其端实自赵老发之予固哀其志而决其有成又以见赵老之真能得士也

  ○龙谿小刻

  先生语录甚多此直十之一耳然先生之学具是矣学至先生而后大明也我 国家以大明称岂不信乎先生少师阳明早即闻道享年九十岁所传者广矣夫孔子开创之至人也然颜氏没而未闻好学孔子固一言以断之矣一恸几纪有以也夫阳明中兴之至人也当其时得道者□□□不能悉数之独淮南一派其传为波石山农数公者波石之后为赵大洲大洲之后为邓太湖山农之后为罗近溪为何心隐心隐之后为钱怀苏为程后台皆灼灼光显不愧父祖之传也惟先生粹然一接颜氏之绝无有痕迹可睹虽所造深远然予亦因是而知人之不可以无年矣所有祭文并录于后以俟知先生者共览观之

  ○儒林考引

  庄生谓夫子为鲁国之儒故后之愿学孔子者咸谓之儒儒之名久矣宋子愿学孔子者也予实禅学何足以知之抑予曾有言曰凡论学必有寔验然后使人乐趋而不厌今夫举业者前有出身之路故期而至之必至出身乃已一出身而举业之能事毕矣今夫佛以出世为宗者也故曰世出世间世出世间者诸佛出身之谓也故一出世而诸佛之能事异矣若夫圣人何为者哉无其寔而徒虚有其名彼其务为道德不计功利则已令人厌矣无益于得是故某不为也宋子作色而言有是哉夫圣人首言学便曰说曰乐曰不愠矣子但知佛氏以常乐我净为极乐世界乎不知圣人乐在其中故生则恶可已也此非其明效大验与岂其无益于得而圣人为之哉是痴人也予矍然起曰唯唯吾过矣吾过矣吾之失言亦已甚矣夫予与宋子相聚久矣宋子凡有言皆经典大义予独纵言激论亹亹百千馀言而不厌若取而笔之当罄南山之竹括东海之墨矣惜乎其不传也然以今观之要皆发明禅事不足复道宋子念予之溺于禅也深故物为儒林考以示予实欲挽予以返之于儒故令予复出数语于其首然则宋子之眷眷于予也真矣故敬书数语以为儒林考引亦以见宋子之于予虽所学不同而实未始不同也既无不同则所学亦岂有不同哉然则宋子之所得者儒林考也予之所得者禅子也殊途同归其玫一与然则学者亦惟慎其所以致之者哉致之者至之也

  ○忠义水浒传序

  太史公曰说难孤愤贤圣发愤之所作也由此观之古之贤圣不愤则不作矣不愤而作譬如不寒而颤不病而呻吟也虽作何观乎水浒传者发愤之所作也盖自宋室不兢冠屦倒施大贤处下不肖处上驯致夷狄处上中原处下一时君相犹然处堂燕雀纳币称臣甘心屈膝于犬羊已矣施罗二公身在元心在宋虽生元日实愤宋事是故愤二帝之北狩则称大破辽以泄其愤愤南渡之苟安则称灭方腊以泄其愤敢问泄愤者谁乎则前日啸聚水浒之强人也欲不谓之忠义不可也是故施罗二公传水浒而复以忠义名其传焉夫忠义何以归于水浒也其故可知也夫水浒之众何以一一皆忠义也所以致之者可知也今夫小德役大德小贤役大贤理也若以小贤役人而以大贤役于人其肯甘心服役而不耻乎是犹以小力缚人而使大力者缚于人其肯束手就缚而不辞乎其势必至驱天下大力大贤而尽纳之水浒矣则谓水浒之众皆大力大贤有忠有义之人可也然未有忠义如宋公明者也今观一百单八人者同功同过同死同生其忠义之心犹之乎宋公明也独宋公明者身居水浒之中心在朝廷之上一意招安专图报国卒至于犯大难成大功服毒自缢同死而不辞则忠义之烈也真足以服一百单八人者之心故能结义梁山为一百单八人之主最后南征方脑一百单八人者阵亡已过半矣又智深坐化于六和燕青涕泣而辞主二童就计于混江宋公明非不知也以为见几明哲不过小丈夫自完之计决非忠于君义于友者所忍屑矣是之谓宋公明也是以谓之忠义也传其可无作欤传其可不读欤故有国者不可以不读一读此传则忠义不在水浒而皆在于君侧矣贤宰相不可以不读一读此传则忠义不在水浒而皆在于朝廷矣兵部掌军国之枢督府专阃外之寄是又不可以不读也苟一日而读此传则忠义不在水浒而皆为干城心腹之选矣否则不在朝廷不在君侧不在干城腹心乌乎在在水浒此传之所为发愤矣若夫好事者资其谈柄用兵者藉其谋画要以各见所长乌睹所谓忠义者哉

  ○子由解老序

  食之于饱一也南人食稻而甘北人食黍而甘此一南一北者未始相羡也然使两人者易地而食焉则又未始相弃也道之于孔老犹稻黍之于南北也足乎此者虽无羡于彼而顾可弃之哉何也至饱者各足而真饥者无择也盖尝北学而食于主人之家矣天寒太雨雪三日绝粮七日饥冻困踣望主人而向往焉主人怜我炊黍饷我信口大嚼未暇辨也撤案而后问曰岂稻粱也欤奚其有此美也主人笑曰此黍稷也与稻粱埒且今之黍稷也非有异于向之黍稷者也惟甚饥故甚美惟甚美故甚饱子今以往不作稻粱想不作黍稷想矣予闻之慨然而叹使予之于道若今之望食则孔老暇择乎自此专治老子而时获子由老子解读之解老子者众矣而子由称最子由之引中庸曰嘉怒哀乐之未发谓之中夫未发之中万物之奥宋儒自明道以后逓相传授每令门弟子看其气象为何如者也子由乃独得微言于残篇断简之中宜其善发老子之蕴使五千馀言烂然如皎日学者断断乎不可以一日去手也解成示道全当道全意寄子瞻又当子瞻意今去子由五百馀年不意复见此奇特嗟夫亦惟真饥而后能得之也

  ○老子解序

  尝读韩非解老未始不为非惜也以非之才而卒见杀于秦安在其为善解老也夫彼以柔弱而此以坚强此勇于敢而彼勇于不敢固已方圆冰炭若矣而谓道德申韩宗祖可欤苏子瞻求而不得乃强为之说曰老子之学重于无为而轻于治天下国家是以仁不足爱而礼不足敬韩非氏得其所以轻天下之术遂至残忍刻薄而无疑呜呼审若是则不可以治天下国家者也老子之学果如是乎夫老子者非能治之而不治乃不治以治之者也故善爱其身者不治身善爱天下者不治天下凡古圣王所谓仁义礼乐者皆非所以治之也而况一切刑名法术欤故其著书专言道德而不言仁义以仁虽无为而不免有为义则为之而有以为又甚矣是故其为道也以虚为常以因为纲以善下不争为百谷之王以好战为乐杀人以用兵为不得已以胜为不美以退为进以败为功以福为祸以得为失以无知为知无欲为欲无名为名执谓无为不足以治天下乎世固未知无为之有益也然则韩氏曷为爱之曰顺而达者帝王之政也逆而能忍者黄老之术也顺而达则以不忍之心行不忍之政是故顺事恕施而后四□不御其效非可以旦夕责也逆而能忍者不见可欲是也是故无政不达而亦无心可推无民不安而亦无贤可尚如是而已矣此至易至简之道而一切急功利者之所尚也而一切功利者欲效之而不得是故不忍于无欲而忍于好杀不忍以已而忍以人不忍于忍而忍于不忍学者不察遂疑其原而曰道德之祸其后为申韩也如此夫道德之后为申韩固矣独不曰仁义之后其祸为篡弑乎古今学术亦多矣一再传而遂失之其害不可胜言者岂少哉独老子乎由此观之则谓申韩原道德之意亦奚不可予性刚使气患在坚强而不能自克也喜读韩非之书又不敢再以道德之流生祸也而非以道德故故深有味于道德而为之解并序其所以语道德者以自省焉

  ○初潭集序

  临川王撰世说自汉末以及魏晋二百年间物耳上下古今固未备也焦氏类林起自羲轩迄于胜国备矣而复遗世说不载岂以世说为不刊之书邪其见卓矣其见卓固类林仍复为不刊之书焉今观二书虽千载不同时而碎金宛然丰神若一学者取而读之于焉悦目于焉赏心真前后自相映发令人应接不暇也譬则传神写照于阿堵之中目睛一点则其人懔懔自有生气益三毛更觉有神且与其不可传者而传之矣虽曰以无为有亦奚不可若夫四体妍嗤本无关于妙处千载而后倘有神师我知其不屑也而况顾虎头哉然则世间非无画师也亦曰徒能具四体妍嗤云耳神者不传为日已久二书之不刊其道固在于是李和尚曰是书也合之则连璧分之则双珠世说类林自尔并行于世无疑矣若刘孝标之注世说是一世说也有世说而不得注世说者是尚为眇一目未可也然则刘氏注世说亦世说也类林者广世说亦世说也皆所谓世说也而类林备矣夫既谓之广世说矣设若以世说合于类林以少从多以多现少合而为连□又奚不可吁此又老人开卷之一便者非自附于昔贤而曰吾老矣犹能述而不作也类林成千万历戊子之春予以是秋筑室龙潭之上至潭而读之读而喜喜而复合赏心悦目于是焉在今二书如故不益一毛故不敢复名其书而但曰李氏初潭言初至潭苜读此也呜呼何代无人特憾无识人者何世希音特憾无赏音者今不念传神者之难遇而徒羡人物之盛于魏晋亦惑矣谢安石有云顾长康画有苍生以来所无今夫千古人物犹魏晋也而顾长康邈矣予是以叹之然则李氏初潭虽志喜也亦志叹也

  ○又序

  初潭者何言初落发龙潭时即纂此故曰初潭也夫卓吾子之落发也有故故虽落发为僧而实儒也是以首纂儒书焉首纂儒书而复以德行冠其首然则善读儒书而善言德行者实莫过于卓吾子也序曰有德行而后有言语非德行则言语不成矣有德行而后有政事文学非德行则政事文学亦不成矣是德行者虚位也言语政事文学者实施也施内则有夫妇有父子有昆弟施外则有朋友有君臣孰能阙一而可乎今且以夫妇言之举夫妇一端又且以许允阮新妇一人言之观其欲责许允之好色而先诘以士有百行之一言顿使允夫反情易向来相敬重则言语可少哉又知明主不可情求而宜夺之以理知无预诸儿事而但教以如常方允之被收也妇犹在织而机不下史赞其与允书极为凄怆则政事文学又何如也一妇人之身未尝不备此三者何况人士故孔门别四科而首德行言其该括于此也故言德行则三者在其中非三者则德行将何所见乎言夫妇则五常可知岂有舍五常而别有言语政事文学乎此非臆论也孔氏之说也至为易知至为简能者也予既自幼习孔氏之学矣是故亦以其学纂书焉书诚可矣何以可曰可也简

  ○道古录引

  晋川昔辖楚藩始会予与余善至是读礼山中予往吊焉晋川喜予至故留予谓予无家属童仆何所不可以栖托晋川沁水人而家于沁冖坪上村坪上去沁百里村居不足数十家颇岑寂予喜其岑寂也亦遂留天寒夜永语话遂长或时予问而晋川答或时晋川问而予应使平子若在不知几番绝倒矣惜哉无人记录也故予亦每日自叹息焉晋川之子用相用健者二人有时在坐与闻之而心喜然亦不过十之一二矣退而咸录其所闻之最亲切者其不甚亲切者又不录则又不过百之一二矣然时日既多积久亦成帙予取而覆视之不觉俯几叹曰是录也乃吾二人明灯道古之实录也宜题其由曰明灯道古录远之不足以继周邵近之不足以继陈王然此四先生者精爽可畏亦必喜而读之曰是明灯道古之录也是犹在门庭之内也真不谬为吾家的统子孙也然则晋川之留予也果不虚坪上于今不岑寂矣宜梓而传之俾天下后世知吾二人并其二子不虚度时光也与哉晋川姓刘名东星予四方之人也无名姓但闻有呼之为李卓吾者即自以为李卓吾至坪上又闻有呼之为七十一岁李老子者即自以为李老子云

  ○附刘晋川书道古录首

  予西鄙之人也拘守章句不知性命为何物入楚期年而暑患作思亲之念转亟欲息此念则不能欲从此念亦不能真令人彷徨无皈依处闻有李卓吾先生者弃官与家隐于龙湖龙湖在麻城东去会城稍远予虽欲与之会而不得又闻有讥之者予亦且信且疑之然私心终以去官为难去家尤难必自有道存焉欲会之心未始置也会公安袁生今吴令者与之偕游黄鹄矶而栖托于二十里外之洪山寺予就而往见焉然后知其果有道者虽弃发盖有为也嗟夫此身若弃又何有于家何有于官乎乃区区以形迹议之以皮毛相之者失之远矣嗣后或迎养别院或偃息宦邸朝夕谈吐始恨相识之晚云儿相时亦在侧闻其言若有默契者一时吾乡赵新盘王正吾参政楚藩皆获见其面李克庵时抚三楚亦获读其书三公者遂皆信之以为真人矣别后宦游燕赵虽闻问不绝而欲从末由比者读礼山中艸土馀息惧有颠坠特遣儿相就龙湖问业先生欣然不远千馀里与儿偕来从此山中历秋至春夜夜相对犹子用健复夜夜入室质问学庸大义盖先生不喜纷杂唯终日闭户读书每见其不释手钞写虽新学小生不能当其劝苦也彼谤先生者或未见先生耳倘一见先生即暴强亦投戈拜矣又何忍谤又何能谤之耶相与健等既获录其所闻之百二予遂亟令梓行虽先生之意亦予意也亦相与徤等之同意也

  ○孙子参同序

  蒙谿张鏊先生序武经七书其略曰文事武备士君子分内事也姬鼎奠而尚父之勋可纪群雄角而孙吴之略称强天不生仲尼则斯文之统以墬天不生尚父则戡乱之武曷张七书六经固仁义一原之理阴阳贞胜之符也今之士大夫何独不然乎高爵以崇之厚禄以养之其受之君者重矣一旦边夷猖獗小丑跳梁则栗肱战股抚髀撚髯顾后瞻前张皇错谔又从而自诿曰儒专习文将专用武原是两途纵儒有知兵者然亦射不穿札骑不绝尘不思子房无三尺之躯淮阴无缚鸡之力纶巾羽扇指顾而挫锋芒只马单骑谈笑而退戎虏所贵乎士者一究心之耳若能以卧侧为边防以走使为卒伍则折冲尊俎决胜几席不难矣正正之旗堂堂之阵岂专在孙吴与太公也耶李卓吾曰此言固知武事之为重矣然犹不免与文士为两也犹以治世尚文而乱世用武分治乱时世为二也犹以太公似未可继斯文之统而孔子似未可谋军旅之事也夫军旅之事虽孔子且未尝学而可责之鮿生小子乎且世儒之不如郭令公诸葛武侯者固众也而独我也乎我能通经学道四六成文即可称名士不愧名儒矣彼吴起淮阴诸人有才无行又况皆非吾之所屑者则蒙谿此言未免使人以不信也然其言曰仁义一原阴阳贞胜则确论矣夫天下未有有仁而无义亦岂有有阳而无阴独阳不生独阴不成谓文专指阳而武专指阴则不但不成武而亦不成文矣故予尝譬之人身然夫人身有手有足盖皆所以奉卫此身者也故凡目之所欲视耳之所欲听舌之所欲尝身之所欲安非手足则无从而致也故一身而非手足则欲饮谁与持欲食谁与供欲衣谁与穿欲远行谁与到我欲尊吾身谁与跪拜而致恭我欲爱吾身谁与奔走而趋事是文用也固此手与足也一旦有外侮或欲我跌也度不能敌则足自能走度能敌则足自能与之交或欲我搏也度不能敌则自能举手以相蔽度能敌则自能反手而推击之是武用也亦此手与足也非他物也故平居无事则手持而足行有所缓急则手抵而足踼执七箸者此手而执棍棒者亦此手也执茶挑者此手而执刀剑者亦此手也伸之则为掌可以恭敬而奉将捏之则成拳可以敌忾而御侮虽手足亦不自知其孰为文用而孰为武用者盖卫生之物天寔畀之岂直于人为然虽禽兽亦若此焉耳矣齿牙爪角咸有其物各适于用未尝少缺也唯是痿痹不仁之者则文武皆废不可齿于人数明矣此皆待人而后得以苟延其生者文用且无况武用耶然则儒者自谓能文而不能武有是理耶既不能武又岂复有能文之理耶则亦不过取给于闻见借功于昔贤而已是自痿痹而自不知也是待人而后能起居饮食而犹强以为不屑也吾不信之矣吾独恨其不以七书与六经合而为一以教天下万世也故因读孙武子而以魏武之注为精当又参考六书以尽其变而复论著于各篇之后焉感叹深矣

  ○附梅衡湘序

  兵犹禅也极其用海墨书而不尽究其精即一言不可得古今兵法亡虑数十百家世所尊为经者七而首孙子孙子之言曰奇正之变不可胜穷也又曰微乎微乎至于无形神乎神乎至于无声合而言之思过半矣予友秃翁先生深于禅者也于兵法独取孙子于注孙子者独取魏武帝而以馀六经附于各篇之后注所未尽悉以其意明之可谓集兵家之大成得孙子之神解予在云中始得读之云中于兵犹齐鲁之于文学其天性也故为广其传使人知古今兵法尽于七经而七经尽于孙子若善读之则十三篇皆糟粕也况其他乎予家居与秃翁未数见见亦未与深谈且不知有禅亡论兵及予在行间无与语者思可共事无如秃翁时秃翁寓楚楚诸大夫正忧贼秃翁曰毋忧梅生往矣是必能办贼者夫予两人者未相与谭而心相信此其故即使予两人者言之亦未可得也秃翁者李贽号卓吾子

  ○墨子批选序

  古之圣人言必可用用必其言虽所言不同然未尝有一言而不可用虽所用不同然未尝有欲用而不如其言者则吴起申韩其最著也吴子一书吴起之言也当时用之魏则魏强用之楚而楚伯矣韩非之拟申商曰申子专任术而商君纯用法韩子之拟二子亦二子之自拟也今观商君相秦才十年耳卒至富强而令秦成帝业虽能杀其身而终不能不用其法申子辅弱小之韩以当暴秦之冲终其身国治兵强秦至不敢加兵者一十五年则三子之言之用何如也而况不为三子者乎而况不为刑名法术之家者乎自今观之太上者学无学为无为事无事者也故其道不道其德不德人不我用我固不用人或用我我亦不用此其人其言其用也如此予乌能知之哉予又乌能言之而又何敢言之与姑置是管夷吾者无学为学无为为为无用为用者也故道则因道德则因德用我我未尝用不用我我未尝不用此其道微眇而难知其为术明白而难测其为法也转圆而不可窥以涯涘予又乌能知之予又乌能言之而又何敢言之与夫上而无为如仲父下至有为如申吴其中言而必可用用而必当言者何多也盖虽至于苏张范蔡之徒其人虽反复变诈而难信其言利害则晓然分晰而可审但非无用之言即为有德之言即为圣人之言不可以苏张目之明矣而况申商吴起数子乎而况不为申商吴起者乎墨子是已予读墨子谬为批选而意其言之可用者如此虽然予又何敢言之言之则其罪大矣

  ○因果录序

  释氏因果之说即儒者感应之说予在白下时闻嘉禾有慕空居士者道是太上感应篇最肤浅故与一二同志遂梓而序之以见其最不肤浅也近者延年远者昌厥后次则生天高则径生净土岂肤浅也哉昔以此序序感应篇故今复以此序序因果录夫感应因果名殊理一是故不妨重出也其序曰天下之理感应而已感则必应应复为感儒者盖极言之且夫上帝何常之有作善降之百祥作不善降之百殃故曰获罪于天无所祷也天人感应之理示人显矣彼谈性命者以福禄寿为幻梦纵欲乐者以杀盗淫为天性不能脩慝辨惑而谓报应非圣人之经不能爱物仁民而谓去杀乃惑世之语噫见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉虽祭祀燕飨礼不可废亦必达庖厨焉圣贤岂导人于杀乎爱物如此仁民可知此大德者所以必得其位必得其禄其名与寿也如感应之理为诬圣人何用谆谆焉明五福以劝之而为是断然必得之语哉是篇言简旨严易读易晓足以破小人行险侥幸之心厶阴助刑赏之不及凡我有官君子道学先生但知与善之公勿执异同之见则言出人信靡感不通岂直愚民之福某也受赐多矣

  ○净土决前引

  维摩大士云随其心净则佛土净阿弥陀佛极乐国土者土之净也念阿弥陀佛极乐国土者心之净也念阿弥陀佛极乐国土便生阿弥陀佛极乐国土者随其心净则佛土净也然则念佛者念此净土也参禅者参此净土也果何以别乎故念佛者必定往生净土矣参禅者亦岂能舍此净土而别有所往耶若别有所往是二土也非净也阿弥陀佛极乐国土不容如是也参禅者固不待往生矣念佛者亦岂待有所往而后生耶若必待有所往而后生则是此以念佛而往彼彼以念我而来此一来一往亦是二土也非净也阿弥陀佛极乐国土亦不容如是也故知阿弥陀佛净土即自心净土念佛参禅即所以自净其心奉劝诸学者无高视禅客而轻目净土也故集诸上圣劝人脩净土之语而合之以净土决

  ○三教品序

  三教圣人顶天立地不容异同明矣故曰天下无二道圣贤无两心我 高皇帝统一寰宇大造区夏其敬孔子敬老子敬释迦佛有若一人然其 御制文集凡论三教圣人往往以此两言断之以见其不异也夫既谓之道谓之心矣则安有异哉则虽愚夫愚妇以及昆虫艸木不能出于此道此心之外也而况三教圣人哉盖非不欲二虽欲二之而不得也非不欲两虽欲两之而不能也今天下车书大同脩行齐轨有不遵者加以常刑一以 高皇帝为师以 高皇帝之谟训为律乃观场矮子敢侮圣言不遵弃谟训不目非毁老佛轻诋仙释唯剿袭胡元秽说雷同宋末肤见是生今反古居下倍上大戮之民也故因敬读 高皇帝 文皇帝御制文集录之以为三教品呜呼圣有谟训明征定保是书明白切至如此生今之世为今之臣而敢以尘土视之束而不复观置而不复读吾恐国宪可畏不宜自甘于刑戮也与哉

  ○高同知奖劝序 【 高系土官父祖作逆】

  予尝语高子曰我 国家统一寰宇泽流区内威制六合不务广地而地自广盖秦皇所不能臣汉武所不能服者悉入版图矣若干羽之格东渐西被朔南暨及以今视之奚啻千百邪然此人能言之矣吾且言其设官分职以为民极者与子扬厉之可乎夫滇南迤西流土并建文教敷洽二百馀年矣盖上采前王封建之盛制下不失后王郡县之良规者也夫前有封建其德厚矣而制未周后有郡县其制美矣而德未厚惟是我 朝上下古今俯仰大王囊括并包伦制兼尽功德盛隆诚自生民以来之圣之所未有也故予谓若我 圣朝卜世卜年岂特丕若有夏勿替有般且兼成周有道之长衍汉唐宋无疆之历万亿斯年未有艾矣此岂直为小臣祝愿之私哉其根本盛者其枝叶无穷理固然耳尔高氏之先吾不知其详矣自为内臣以来我 高皇帝怜其来归而不忍迁之也则使之仍有土之业因其助顺而不忍绝之也则使之与于世及之典又念其先世曾有功德于民而吾兵初不血刃也则授以大夫之秩以延其子孙而隆其眷夫当混一廓清之日摧枯拉朽之际谋臣猛将屯集如云设使守汉唐之故事或因其来归也而待以不死可若何或因其效顺也而遂迁之内地使不得食其故土之毛可若何虽其先或有功德而没世勿论也其又若之何故吾以谓我 祖宗之恩德至厚也且今之来此而为郡守州正县令者岂易也哉彼其读书曾破万卷胸中兵甲亦且数十万积累勤矣苟万分一中选亦必迟回郎署十馀年跋涉山川万馀里视子之爵不甚加而亲戚坟墓则远矣然犹日惶惶焉以不得称厥职是惧一有愆尤即论斥随之与编户等矣其来远其去速其得之甚难而失之甚易也如此回视吾子安步而行乘马而驰足不下堂阶而终身逸乐累世富贵不绝未尝稽颡厥廷而子孙秩爵与流官埒是可不知其故乎且夫汗马之功臣其殊勋懋伐载在盟府尚矣乃其后嗣不类或以骄奢毁败虽有八议不少假借外之卫所其先世非与于拔城陷阵之勋则未易以千户赏况万户乎今其存者无几矣幸而存非射命中力搏虎则不得以破格调其平日非敬礼君子爱恤军人则不可以久安亦既岌岌矣惟士官不然若有细误辄与盖覆若有微劳辄恐后时郡守言之监司监司言之台院而赏格下矣夫同一臣子同一世官也乃今以郡守则不得比以卫所主官则不得比以功臣之子孙则又不得比其故何哉盖功臣之子孙恐其恃功而骄也则难制矣故其法不得不详非故薄之也若郡守则节制此者也非大贤不可卫所世官则拥卫此者也非强有力知礼义亦不可故宜其责之备耳夫有拥卫以防其蔓有节制以杜其始则无事矣故吾子得以安意肆志焉以世受有爵之荣是其可不知恩乎知恩则思报思报则能谨守礼而重犯法将与我 国家相为终始无有穷时其何幸如之予既与高子时时作是语已今年春巡按刘公直指铁騘大敝群吏乃高子亦与奖赏然则高子岂不亦贤哉高子年幼质美深沉有智循循雅饬有儒生之风焉其务世其家以求克盖前人者尤可嘉也于戏予既直书奖语悬之高门以为高氏光宠矣因同官之请又仍次前语以贺之其尚知恩报恩以无弃予言无负于我 国家可也

  ○送郑大姚序

  昔者曹参以三尺剑佐汉祖平天下及为齐相九年而齐国安集严助谓汲长孺任职居官无以逾入至出为东海而东海大治今观其所以治齐治东海者实大不然史称汲黯戆性倨少礼初授为荥阳令不受耻之后为东海病卧闺阁内岁馀不出参日夜饮醇酒不事事吏舍月饮歌呼参闻之亦取酒张坐饮歌呼与相应和此岂有轨辙蹊径哉要何与于治而能令郡国以理也语曰其身正不令而行庄以莅之动之不以礼未善也以予所闻则二子者将不免以其不正之身肆于民上不庄不正得罪名教甚矣而卒为汉名相古之社稷臣者何也岂其所以致理者或自有在彼一切观美之具有不屑欤抑苟可以成治于此有不计与将民寔自治无容别有治之之方欤是故恬焉以嬉遨焉以游而民自理也夫黄帝远矣虽老子之学亦概乎其未之闻也岂二子者或别有黄老之术未可以其畔于吾之教而非诋之与吾闻至道无为至治无声至教无言虽赐也亦自谓不可得闻矣岂其于此实未有闻而遂不知求之绳墨之外也予甚疑焉而未敢以告人属郑君为大姚令乃以予平昔之所疑者质之夫大姚滇下邑也僻小而陋吾知君久矣其不受也观君魁然其容充然其气洞然不设城府其与上大夫言如对群吏处大庭如在燕私偃倨以汲黯酣畅似曹参此岂儒者耳目所尝睹记哉君独神色自若饮啖不辍醉后耳热或歌诗作大字以自娱陶陶然若不以邑事为意而邑中亦自无事嗟夫君岂亦学黄老而有得者邪抑天资冥契与道合真不自知其至于斯也不然将惧儒者窃笑而共指之矣而宁能遽尔也邪吾与君相聚二载馀矣亦知君之为人矣今其归也其有不得者乎夫渊明辞彭泽而赋归去采菊东篱有深意矣刺史王弘一旦二十千掷付酒家可遂谓世无若人焉一知陶令之贤乎阮嗣宗旷达不仕闻步兵厨有酒求为校尉君既耻为令矣纵有步兵之达莫可告语况望有知而大用君者亦惟有归去而已行李萧条童仆无欢直云穷矣能无恸乎如君作达皆可勿恤也君第行吾为君屈指而数之计过家之期正菊花之候饮而无资当必有白衣送酒如贤刺史王公者能令君一醉尔也

  ○李中丞奏议序(代作)

  傅曰识时务者在于俊杰夫时务亦易识耳何以独许俊杰为也且夫俊杰之生世不常有而事之当务则一时不无若必待俊杰而后识则世之所谓时务皆非时务者欤抑俊杰之所识者必俊杰而后识非俊杰则终不能识欤吾是以知时务之大也奏议者议一时之务而奏之朝廷行之邦国断断乎不容以时刻缓焉者也奏议多矣而唐独称陆宣公者则以此公之学有本其千人情物理靡不周知其言词温厚和平深得告君之体使人读其言便自心开目明惟恐其言之易尽也则真所谓奏议矣然亦不过德宗皇帝时一时之务耳盖德宗时既多艰又好以猜忌为聦明故公宛曲及之长短疾徐务中其肯綮以远乎膏盲直欲穷之于其受病之处蠹弊之源令人主读之不觉不知入其中而不怒则奏议之最也若非德宗之时则又鸟用此哉汉有晁贾晁错有论贾谊有策今观谊之策如改正朔易服色早辅教等皆依仿周官而言之此但可与俗儒道安可向孝文神圣之主谈也然三表五饵之策推恩分王之策以梁为齐赵吴楚之边割淮南诸国以益梁而分王其子梁地二千馀里卒之灭七国者梁王力也孰谓洛阳年少通达国体识时知务如此哉至今读其书犹想见其为人欲不谓之千古之俊杰不可得矣若错之论兵事与夫募民徙边屯田塞下削平七国等皆一时急务千载石画未可以成败论人妄生裒贬也盖时者如鸷鸟之趋时务者如易子之交务稍缓其时不知其务则殆孰谓时务可易言哉其势非天下之俊杰固不能以识此矣宋人议论太多虽谓之无奏议可也然苏文忠公实推陆忠宣奏议矣今观其上皇帝诸书与其他奏议真忠肝义胆读之自然恸哭流涕又不待以痛哭流涕自言也然亦在坡公时当务之急耳过此而徽钦则无用矣亦犹晁贾之言只可对文景武三帝道耳过此则时非其时又易其务不中用也予读先贤奏议其所以尚论之者如此今得中丞李公奏议读之虽未知其于晁贾何如然陆敬舆苏子瞻不能过也故因书昔日之言以请教于公公其信不妄否如不妄则愿载之未简公公其信不妄否如不妄则愿载之未简

  ○自刻说书序

  予虽自是而恶自表暴又不肯借人以为重既恶表暴则宜恶刻书而卒自犯者何则以此书有关于圣学有关于治平之大道不欲以恶表暴而遂已也既自刻矣自表暴矣而终不借重于人则不信不从明矣不信犹可倘有罪我者其将若之何此又予自是之病终不可得而破也宁使天下后世以我为恶极罪大而终不肯借人之力以徼人之信我从我虽然倘有大贤君子欲讲修齐治平之学者则予之说书其可以一日不呈于目乎是为自刻说书序

  李温陵集卷之十



 ●李温陵集卷之十一

  海虞后学顾大韶仲恭校

  杂述五

  ◆杂述五

  先行录序(代作)   时文后序(代作)   张横渠易说序(代作)   龙溪先生文录抄序   易因小序   读易要语   关王告文   李中谿告文   王龙谿先生告文   罗近谿先生告文   祭无祀文(代作)   篁山碑文(代作)   李生十交   自赞   赞刘谐

  ○先行录序 【 代作】

  言一也有先行之言有可行之言又有当行之言吾尝以此三言者定君子之是非而益以见立言者之难矣何谓先行之言则夫子之告子贡是已既已先行其言矣安有言过其行之失乎何谓可行之言则易也中庸也皆是也易曰以言乎远则不御是远言皆可行也以言乎迩则静而正是迩言皆可行也以言乎天地之间则备是天地之间之言皆可行也中庸曰夫妇之不肖可以能行焉夫夫妇能行则愚不肖者自谓不及贤知者自谓过之皆不可得矣其斯以为可行之言乎既曰可行之言则言之千百世之上不为先行之千百世之下不为后则以言行合一先后并时虽圣人亦不能置先后于其间故也若夫当行之言则虽今日言之而明日有不当行之者而况千百世之上下哉不独此也举一人而言在仲由则为当行而在冉求则为不当行矣盖时异势殊则言者变矣故行随事迁则言焉人殊安得据往行以为典要守前言以效尾生耶是又当行之言不可以执一也夫当行而后言非通于道者不能可行而后言非深干学者不能若中丞李公真所谓通于道深于学者也故能洁已裕人公恕并用其言之而当行而可行者乎乃今又幸而获读所为从政集者则又见其在朝在邑处乡处家已往之迹皆如是也所谓先行其言者也某是以知公之学实学也其政实政也谓之曰先行录不亦宜乎然既先行其言矣又何不当行之有又何不可行之有

  ○时文后序 【 代作】

  时文者今时取士之文也非古也然以今视古古固非今由后观今今复为古故曰文章与时高下高下者权衡之谓也权衡定乎一时精光流于后世曷可苟也夫千古同伦则千古同文所不同者一时之制耳故五言兴则四言为古唐律兴则五言又为古今之近体既以唐为古则知万世而下当复以我为唐无疑也而况取士之文乎彼谓时文可以取士不可以行远非但不知文亦且不知时矣夫文不可以行远而可以取士未之有也国家名臣辈出道德功业文章气节于今烂然非时文之选与故棘围三日之言即为其人终身定论苟行之不远必言之无文不可选也然则大中丞李公所选时文要以期于行远耳矣吾愿诸士留意观之

  ○张横渠易说序 【 代作】

  横渠先生与学者论易久矣后见二程论易乃谓其弟子曰二程深明易道吾不如勇彻皋比变易而从之其勇也如此吾谓先生即此是易矣晋人论易每括之以三言曰易简而天下之理得是易简一易也又曰不易乎世是不易一易也又曰变动不居周流六虚不可为典要惟变所适是变易又一易也至简故易不易故深变易故神虽曰三言其实一理深则无有不神神则无有不易矣先生变易之速易如反掌何其神乎故吾谓先生即此是易矣作易说序

  ○龙溪先生文录抄序

  龙溪王先生集共二十卷无一卷不是谈学之书卷凡数十篇无一篇不是论学之言夫学问之道一言可蔽卷若积至二十篇或累至数十能无赘乎然读之忘倦卷卷若不相袭览者唯恐易尽何也盖先生学问融贯温故知新若沧洲瀛海根于心发于言自时出而不可穷自然不厌而文且理也而其谁能赘之与故予尝谓先生此书前无往古今无将来后有学者可以无复著书矣葢逆料其决不能条达明显一过于斯也而刻板贮于绍兴官署印行者少人亦罕读又先生少壮至老一味和柔大同无我无新奇可喜之行故俗士亦多不悦先生之为人而又肯读先生之书乎学无真志皮相相矜卒以自误虽先生万语千言亦且柰之何哉今春予偕焦侯故放舟南迈过沧洲见何泰宁泰宁视龙溪为乡先生其平日厌饫先生之教为深熟读先生之书已久矣意欲复梓行之以嘉惠山东河北数十郡人士即索先生全集于弱侯所弱侯载两船书一时何处觅索泰宁乃约是秋专人来取而命予圈点其尤精且要者曰吾先刻其精者以诱之令读然后梓其全以付天下后世夫先生之书一字不可轻掷不刻其全则有沧海遣珠之恨然简帙浩繁将学者未览先厌又不免有束书不观之叹必先后两梓不惜所费然后先生之教大行盖先生之学具在此书若苟得其意则一言可异何用二十卷苟不肯读则终篇亦难又何必二十卷也但在我后人不得不冀其如此而读如此而终篇又如此而得意于一言之下也泰宁之言如此其用意如之何秋九月沧洲使者持泰宁手札果来索书白下适予与先生咸在馆先生遂付书又命予书数语述泰宁初志并付之许新春二三月予可以览新刻矣将见泰宁学问从此日新而不能已断断乎其必有在于是断断乎其必有在于是

  ○易因小序

  李秃翁序读易之因云余自幼治易复改治礼以礼经少决科之利也至年十四又改治尚书竟以尚书窃禄然好易岁取易读之而读辄不解辄亦遂止然终好也以终好故辄止辄读不知凡几读而凡几止因自恨颛愚决不能观象玩辞观变玩占若所云其为弃物无疑于是始投荒谷专一究心释典老庄诸书虽若因而有契于画前之易然尚未敢明言读易以易道深也今余年七十又四矣偶游都下获偕焦弱侯先生南行先生深明易道其徒方时化者亦通易以先生家白下即自新安徙家来就先生以居以故每夜辄会每会辄讲每讲辄与坐而听焉有新得时化又辄令其徒汪本钶记载之既成袠即且印行以请正四海高明上士而令余述其因如此余因而述曰余不意即老乃遂得以读易遂得以终老遂得以见三圣人之心于千百世之上也盖至今日而老庄释典不足言矣此非焦先生之功方时化伯两诸君之力与其夜夜往听者白下马逢旸亦焦先生门人有时往听者新安吴明贡亦与汪本钶同里然本钶从余自北而南阅四岁矣而终不思归殆少年之极笃志者最后乃得山西刘用相自沁水迢递而来欲面听焦先生与方伯雨易说从秋徂冬经春不去又一奇也呜呼是余之幸也夫是余之所喜述也夫

  ○读易要语

  文王彖辞其言约其旨深非夫子读而传之后之人终不可得而读也唯夫子于易终身焉是故举其象指其义陈其辞以至圣之心合前圣之心而后羲画文理灿然详明厥功大矣虽谓夫子彖传即所以注解文王彖辞可也后之久又何以赘为夫唯不免有赘矣以故夫子之传明而复晦赘赘无已晦晦相仍易道大丧乃后之用易者反师其所训诂即以为真圣人之神化自入于过而欲教人寡过也不亦甚与故世之读易者只宜取夫子彖传详之必得其神化之自然乃已不然宁不读易不可误述医方以伤人也虽然夫子在当时亦已知文王之彖至精至约至约至精非神圣莫能用矣是故于彖传之外复为六十四卦象传以教后世之君子予尝怪其与彖传不伦每每置而不读后思而得之乃知文王之深于忧患也故于六十四卦之辞专一发挥神圣心事不至入险而后悔而夫子复举中乘有言之教俾卤莾如余者得而读之亦可以省愆而寡于怨尤分明是为余中下之人说法实与彖传不伦也因稍稍取而并读之呜呼圣无两心人有上下虽夫子其奈我何故尝私论之曰易有六十四卦是易之六十四大乾坤世界也易有三百八十四爻是易之三百八十四小乾坤世界也一卦自为一卦一爻自为一爻一世界自为一世界不可得而同也六十四卦之彖专一发明六十四位神圣大人事也六十四卦之象专一发明六十四位君子学人事也总之则有一百二十八人分之则神圣也君子也两途各别不可得而混也然六十四位神圣未尝不能为此六十四位君子之事而六十四位君子求一神圣之影响不可得矣故余又愿后之君子要以神圣为法法神圣者法孔子者也法文王者也则其馀亦无足法矣

  ○关王告文

  惟神忠义贯金石勇烈冠古今方其镇荆州下襄阳也虎视中原夺老瞒之精魄孙吴犹鼠藐割据之英雄目中无魏吴久矣使其不死则其吞吴并曹岂但使魏欲徙都已哉其不幸而不成混一之业复卯金之鼎者天也然公虽死而吕蒙小丑亦随吐血亡矣盖公以正大之气压狐媚之孤虽不逆料其诈而呼风震霆犹足被权奸之党驾雾鞭雷犹足裂谗贼之肝固宜其千秋万祀不问海内外足迹至与不至无不仰公之为烈盖至于今日虽男妇老少有识无识无不拜公之像畏公之灵而知公之为正直俨然如在宇宙之间也某等来守兹土慕公如生欲使君臣劝忠朋友效义固因对公之灵复反复而致意焉彼不知者谓秉烛达旦为公大节噫此特硁硁小丈夫之所易为而以此颂公公其享之乎

  ○李中谿告文

  公从幼嗜学到老不倦人无微而不收言无诞而不录诞言靡信公意弥笃盖众川合流务欲以成其大土石并砌务欲以实其坚是故大智若愚焉耳公之向道其笃也如此平生禄入尽归梵宫交际问遗愡资贫乞六度所称布施忍辱精进者公诚有之李贽曰公倜傥非常人也某见其人又闻其语矣世庙时驾幸承天公为荆州惟时有司不能承宣德意以致纤夫走渴疫死无数公先期市药材煮参蓍令置水次役无病者后筑堤障江人感公争出力至于今赖焉夫其所市药费不过四五百金耳而令生活者以万计又卒致其力筑堤为荆人世世赖公之仁心盖若此矣公初第由翰林出为县令又由侍御史复出为郡守盖慈祥恺悌虽于人无不爱然其刚毅正直之气终不可以非法屈挠故未四十而挂冠以老又能以其馀年肆力于问学勇猛坚固转不退轮为海内贤豪驱先非常人明矣予等或见而知或闻而慕今其死矣云谁之依地阻官羁生刍曷致为位而告魂其听之且予等与公同道为朋生时何须识面同气相应来时自遍十方惟愿我公照临法会降此华山钟鼓齐呜俨然其间富贵荣名无谓可乐此但请客时一场筵席耳薄暮则散去矣生年满百未足为寿以今视昔诚然一呼吸之间也平昔文章咸谓过人不知愚者得之徒增口业智者比之好音过耳达人大观视之犹土苴也有子万事足俗有是言也不曰杨子云法言白长庆乐天人至于今传乎使待嗣而后传则古今有子者何限也须知孔子不以孔鲤传释迦不以罗睺传老聃不以子宗传则公可以抚掌大笑矣勿谓道家法力胜禅家道家固不能离道而为法也勿谓服食长生可冀公固不死矣何用长生乎勿谓灌顶阳神可出公固精神在天矣又何用劳神求出乎公但直信本心勿顾影勿疑形则道力固自在也法力固自在也神力亦自在也再致我公为我传语李维明维明者白下人名逢阳别号翰峰仕为礼部郎于贽为同曹友于沆为同年友皆同道雅相爱慕者故并设位俾得与公会云

  ○王龙谿先生告文

  圣代儒宗人天法眼白玉无瑕黄金百链今其没矣后将何仰吾闻先生少游阳明先生之门既以一往而超诣中升西河夫子之坐遂至殁身而不替要以朋来为乐兮不以不知而愠也真得乎不迁不贰之宗正欲人知而信兮不以未信而懈也允符乎不厌不倦之理盖修身行道者将九十岁而随地雨法者已六十祀矣以故四域之内或皓首而执经五陵之间多继世以传业遂令良知密藏昭然揭日月而行中天顿令洙泗渊源沛乎决江河而达四海非直斯文之未丧实见吾道之大明先生之功于斯为盛忆昔淮南儿孙布地猗与盛与不可及矣今观先生渊流更长悠也久也何可当哉所怪学道者病在爱身而不爱道是以不知前人付托之重而徒为自私自利之计病在尊名而不尊已是以不念儿孙陷溺之苦而务为远嫌远谤之图嗟夫以此设心是灭道也非传道也是失已也非成已也先生其忍之乎嗟我先生唯以世人之聋瞽为念是故苟可以坐进此道不敢解嘲也唯以子孙之陷溺为忧是故同舟而遇风则吴越必相救不自知其丧身而失命也此先生付托之重所不能已也此予小子所以一面先生而遂信其为非常人也虽生也晚居非近其所为凝眸而注神倾心而悚听者独先生尔矣先生今既没矣予小子将何仰乎嗟乎嘿而成之存乎其人不言而信存乎德行先生以言教天下而学者每呫哔其语言以为先生之妙若斯也而不知其糟粕也先生不贵也先生以行示天下而学者每惊疑其所行以为先生之不妙若斯也而不知其精神也是先生之所重也我思古人实未有如先生者也故因闻先生之讣也独反复而致意焉先生神游八极道冠终古夭寿不二生死若一吾知先生虽亡固存者也其必以我为知言也夫其必以我为知先生也夫

  ○罗近谿先生告文

  戊子冬月二十四日南城罗先生之讣至也而先生之没实九月二日也夫南城一水间耳往往至者不能十日馀而先生之讣直至八十馀日而后得闻何其缓也岂龙湖处僻往来者寡邪而往来者非寡直知先生者寡也然吾闻先生之门如仲尼而又过之盖不啻中分鲁矣其知先生者宜若非寡将实未闻好学者以故虽及门而终不知先生之所系于天下万世者如此其甚重也耶夫惟其视先生也不甚重则其闻先生之讣也自不容于不缓矣予是以痛恨先生之后而益信先生之未可以死也有告我者曰先生欲以是九月朔辞世长往故作别语以示多士多士苦不忍先生别于是先生复勉留一日与多士谈谈竟矣而后往耳今先生往矣无可奈何矣于是多士始乃拭泪念哀共梓先生别语以告四方之士若曰得正而毙吾师无忝曾参矣扶杖逍遥吾师不愧夫子矣岂惟不惜死又善吾死吾师至是真有得矣大为其师喜故欲梓而传之嗟乎先生之寿七十而又四矣其视仲尼有加矣夫人生七十古来所稀寿跻古希虽恒人能不惜死而谓先生惜死乎何以不惜死为先生喜也且夫市井小儿辛劝一世赢得几贯钱钞至无几也然及其将终也已死而复苏既瞑而复视犹恐未得所托然者使有托也则亦甘心瞑目已矣先生生平之谓何顾此历代衣钵竟不思欲置何地乎其所为勉留一日者何故或者亦恐未得所托矣如使有托虽不善死亦善也使未有托也则虽善死先生不善也又何可以善死称先生也吾谓先生正当垂绝之际欲恸不敢恸之时思欲忍死一再见焉而卒不可得者千载而下闻之犹堪断肠望之犹堪堕泪此自是其至痛不可甘忍而谓先生忍死而不惜可乎盖惜死莫甚于先生者吾恐更有甚于多士之惜先生之死也何也天既丧予予亦丧天无父则望孤无子而望绝矣其为可悲可痛皆一也若如所云则千圣之衣钵反不如庸夫之一贯市井小儿犹不忍于无托也而先生能忍之矣又何以为先生也方闻讣时无念僧深有从旁赞曰宜即为位以告先生之灵予时盖嘿不应云既而腊至矣岁又暮矣既而改岁复为万历巳丑又元月又二月春又且分也深有曰某自从公游于今九年矣每一听公谈谈必首及王先生也以及先生癸未之冬玉公讣至公即为文告之礼数加焉不待诏也忆公告某曰我于南都得见王先生者再罗先生者一及入滇复于龙里得再见罗先生焉然此丁丑以前事也自后无岁不读二先生之书无口不谈二先生之腹令某听之亲切而有味详明而不可厌使有善书者执管侍侧当疾呼手腕脱矣当不止十纸百纸虽千纸且有馀矣今一何嘿嘿也且丙戍之春某将杖锡南游公又告某曰急宜上旴江见罗先生于时龙溪王先生死矣戊子之夏某复自南都来至传道罗先生有书欲抵南都云趁此大比之秋四方士大和会一入秣陵以为群聚得朋计公即为书往焦弱侯所罗先生今兹来慎勿更蹉过恐此老老矣后会难可再也既又时时物色诸旴江来者稍道罗先生病语病又稍稍张皇矣公告某曰先生既病当不果南下矣然先生实无甚病也吾观先生骨刚气和神完志定胜似王先生王先生之尚享八十六先生即不百岁亦当九十决不死也然某觇公似疑罗先生病欲死者而竟绝口不道罗先生死试屡问之第云先生不死先生之决不死今罗先生实死矣更嘿嘿何也嗟乎予嘿不应不知所以应也盖予自闻先生讣来似在梦寐中过日耳乃知真哀不哀真哭无涕非虚言也我今痛定思痛回想前事又似大可笑者夫谓予不思先生耶而予实思先生谓予不知先生耶而予实知先生深也谓予不能言先生耶而能言先生者实莫如予乃竟口不言心不思笔不能下虽予亦自不知其何说矣岂所谓天丧予予丧天无父何怙无子而望孤者耶今予亦既老矣虽不曾亲受业于先生之门而愿买田筑室厝骸于先生之旁者念无时而置也而奈何遂闻先生死也然惟其不曾受业先生之门也故亦不能遍友先生之门下士而佑其孰为先生上首弟子也意者宁无其人特恨未见之耳言念先生束发从师舍身为道一上春官蜚声锁院而出世夙念真结肺肠有道之思恐孤师友于是上下四方靡足不骋咨询既谒步趋遂正饮河知足空手归来越又十年岁当癸丑乃对明庭释褐从政公庭讼简委蛇乐多口舌代𫓧论心无竞胥徒令史浑如其家即仕而学不以仕废即学称仕何必仕优在朝如此居方可知自公既然家食何如堂前击鼓堂下唱歌少长相随班荆共坐此则先生七十四岁以前之日恒如此也若夫大江之南长河之北招提梵刹巨浸名区携手同游在在成聚百粤东瓯罗施鬼国南越闽越滇越腾越穷发鸟语人迹罕至而先生墨汁淋漓周遍乡县矣至若牧童樵竖钓老渔翁市井少年公门将徤行商坐贾织妇耕夫窃屦名儒衣冠大盗此但心至则受不问所由也况夫布衣韦带水宿岩栖白面书生青衿子弟黄冠白羽缁衣大士缙绅先生象笏朱履者哉是以车辙所至奔走逢迎先生抵掌其间坐而谈笑□望丰采士乐简易解带披襟八风时至有柳士师之宽和而不见其不恭有大雄氏之慈悲而不闻其无当同流合污狂简斐然良贾深藏难识易见居柔处下非乡愿也泛爱容众真平等也力而至巧而中是以难及大而化圣而神夫谁则知葢先生以是自度亦以是度人七十馀年之间东西南北无虚地雪夜花朝无虚日贤愚老幼贫病贵富无虚人矧伊及门若此其专且久有不能得先生之传者乎矼不信也先生幸自慰意焉予虽老尚能驱驰当不辞跋涉为先生访求门下士谁是真实造诣得者得即焚香以告以妥先生之灵曰予今而后而知先生之可以死也真可以不惜死真非徒自善其死者之比也而予痛恨先生之死之心可以释矣若孔子之与鲁君言也直曰今也则亡未闻好学者也是谓无子而望绝也先生不如是也

  ○祭无祀文 【 代作】

  窃以生而为人不得所依则不免冻馁而疾病作是故圣帝明王知而重之仁人君子见而矜之于是设养济之院建义社之仓以至邻里乡党之相赒车马轻裘之共敝皆圣帝明王所谓茕独之哀仁人君子之所以周急也而后四海始免怨号之夫矣而岂徒然也哉死而为鬼不得所依则谁为享奠而疫疠作是故圣帝明王哀而普度仁人君子怜而设飨于是乎上元必祭中元必祭以至清明之节霜降之夕无不有祭盖我 太祖高皇帝之所谆切更 列圣而不敢替者又不独古圣昔王相循已也而后天下始无幽愁之鬼矣而岂无谓也哉何也圣帝明王与仁人君子皆神人之主也不有主将何所控诉乎又何以谐神人而协上帝通幽明而承天休也生人之无依者又是何等若文王所称四民其大概也死人之无依者又是何等若我 太祖高皇帝所录死亡至详悉也是故京则祭以上卿郡则祭以大夫邑则祭以百里之侯至于乡祭里祭村祭社祭以及十家之都咸皆有祭而唯官祭则必以城隍之神主之前此一日本官先行牒告临期诣坛躬请祭毕乃敢送神以归而后妥焉此岂无义而圣人为之哉此岂謟黩于无祀之鬼空费牲币以享无用而 太祖高皇帝肯为之哉今兹万历丁酉之清明是夕也自京国郡国以至穷乡下里莫敢不钦依 令典相随赴坛而祭或设位而祭矣况我沁水坪上仁人君子比屋可封生人无依尚仰衣食鬼苟乏祀能不望祭乎所恨羁守一官重违乡井幸兹读礼先庐念焄蒿之凄怆因思亲以及亲为位北郭请僧讽经自今夕始矣凡百无主鬼神有饭一饱无痛乏宗有钱分授无争人我是所愿也抑子更有说焉凡为人必思出苦更于苦中求乐凡为鬼必愁鬼趣更于趣中望生乃可若但得饱便足得钱便欢则志在钱饱耳何时得离此苦趣耶醉饱有时幽愁长在吾甚为诸鬼虑之窃闻阿弥陀经等金刚经等诸佛真言等众僧为尔宣言再三再四皆欲尔等度脱鬼伦即生人天或趣佛乘或皈西方者诚可听也非但欲尔等一饱已也又闻地藏王菩萨发愿欲代一切地狱众生之苦此夕随缘在会有设须听又闻面然大士统领三千大千神鬼与尔等相依日久非不欲尽数超拔尔等第亦无奈尔等自家不肯何耳今尔等日夜守着 大士瞻仰 地藏菩萨可谓最得所主矣幸时时听其开导毋终沈迷则我此坛场其为诸鬼成圣成贤生人生天之场大非偶也若是则不但我坪上以及四境之无祀者所当敬听即我宗亲并内外姻亲诸凡有人奉祀者亦当听信予言必求早早度脱也虽有祀与无祀不同有嗣与无嗣不同然无嗣者呼为无祀之鬼有嗣者亦呼为有祀之鬼揔不出鬼域耳揔皆鬼也我愿一听此言也我若狂言无稽面然 大士必罚我 地藏王菩萨必罚我 诸佛大圣众必罚我 诸古昔圣君贤相仁人君子必罚我兼我 太祖高皇帝 成祖文皇帝以及 列圣皆当罚我矣不敢不敢不虚不虚谨告

  ○篁山碑文 【 代作】

  篁山庵在江西饶州德兴县界万山中其来旧矣而人莫知山有灵气唐元和间有张庵孙者修真得道于此迨胜国至元里人胡一真又于此山修真得道去相传至今山盖有二真人焉嗣后山缺住持庵院几废失今不修将不免为瓦砾之场矣一兴一废理固常然既废复兴宁独无待此僧真空之所为作也真空少修戒律行游京师从兴圣禅师说戒比还故里才到舟次忽感异梦彷然若见观音大士指引入篁山修行者归而问人人莫晓也真空遂发愿愿此生必见大士乃已拨草穷源寻至其地果见大士俨然在于废院之中真空不觉进前拜礼伏地大哭于是复矢心誓天务毕此生之力修整旧刹复还故物苦行斋心戒律愈厉居民长者感其至诚协赞募化小者输木石大者供粮米未及数年而庵院鼎新圣像金灿朝钟暮鼓灯火荧煌非但大士出现僧众有皈且与山陬野叟岩畔樵夫同依佛日获大光明向之闷然莫晓其处者今日共登道场皆得同游于净士矣向非真空严持有素则大士必不肯见梦以相招又非发愿劝渠礼拜诚笃则居民又安肯捐身割爱以成就此大事乎固知僧律之所系者重也佛说六波罗蜜以布施为第一持戒为第二真空之所以能劝修者戒也众居士之所以布施者为其能持戒也真空守其第二以获其第一而众居士出其第一以成其第二可知持戒固重而布施尤重而布施者比持戒为益重所谓青于蓝也众居士可以踊跃赞叹同登极乐之乡矣千千万万劫宁复是此等乡里之常人耶持戒者宁为第二而使世人尽居第一布施波罗蜜极乐道场所谓青出于蓝也僧真空虽居众人后实居众人前盖引人以皈西方其功德益无比也予是以益为真空喜也向两真人已去今持戒真人复继之千馀年间成三真人然戒真人念佛劝皈依切定生西方无疑它日如见向者两真人幸一招之母使其或迷于小道则戒真人之功德益溥矣兹因其不远数千里乞言京师欲将勒石以记予以此得与西方之缘戒真人见今度予也予其可以不记乎若其中随力散财之多寡随分出力之广狭兴工于某年月讫工于某时日殿宇之宏敞僧房之幽邃以至齐堂厨舍井灶之散处其中最肯协赞之僧众最肯竭力之檀越各细书名实于碑之阴矣

  ○李生十交

  或问李生曰子好友今两年所矣而不见子之交一人何曰此非若所知也予交最广盖举一世之人毋有如予之广交者矣予交有十十交则尽天下之交矣何谓十其最切为酒食之交其次为市井之交如和氏交易平心闵氏油价不二汝交之我亦交之汝今久矣日用而不知也其三为遨游之交其次为坐谈之交遨游者远则资舟近则谭笑谑而不为虐亿而多奇中虽未必其人何如亦可以乐而忘返去而见思矣技能可人则有若琴师射士横局画工其人焉术数相将则有若天文地理星历占卜其人焉其中达士高人未可即得但其技精则其神王决非拘牵龌龊卑卑琐琐之徒所能到也聊以与之游不令人心神俱爽贤于按籍索古谈道德说仁义乎以至文墨之交骨肉之交心胆之交生死之交所交不一人而足也何可谓予无交又何可遽以一人索予之交也哉夫所交真可以托生死者予行游天下二十多年未之见也若夫剖心析肝相信意者其唯古亭周子礼乎肉骨相亲期于无斁予于死友李维明葢庶几焉诗有李书有文是矣然亦何必至是苟能游心于翰墨蜚声于文苑能自驰骋不落蹊径亦可玩适以共老也唯是酒食之交有则往无则止不往然亦必爱贤好客贫而整富而洁者乃可往耳爱客为上好贤次之整而洁又次之然是酒食也最日用之第一义也予唯酒食是需饮食宴乐是困则其人亦以饮食为媒而他可勿论之矣故爱客可也好贤可也整而洁亦可也无所不可故无不不友而况倾盖交欢饮水可肥无所用媒者哉已矣故今直道饮食之事以识予交□之最切者饮食之人则人贱之予愿交汝幸勿弃也

  ○自赞

  其性褊急其色矜高其词鄙俗其心狂痴其行率易其交寡而面见亲热其与人也好求其过而不悦其所长其恶人也既绝其人又终身欲害其人志在温饱而自谓伯夷叔齐质本齐人而自谓饱道饫德分明一介不与而以有莘借口分明毫毛不拔而谓杨朱贼仁动与物迕口与心违其人如此乡人皆恶之矣昔子贡问夫子曰乡人皆恶之何如子曰未可也若居士其可乎

  ○赞刘谐

  有一道学高屐大履长袖阔带纲常之冠人伦之表拾纸墨之一二窃唇吻之三四自谓真仲尼之徒焉时遇刘谐刘谐者聦明士见而哂曰是未知我仲尼兄也其人勃然作色而起曰天不生仲尼万古如长夜子何人者敢呼仲尼而兄之刘谐曰怪得羲皇以上圣人尽日燃纸烛而行也其人嘿然自止然安知其言之至哉李生闻而善曰斯言也简而当约而有馀可以破疑网而昭中天矣其言如此其人可知也盖虽出于一时调卑之语然其至者百世不能易

  李温陵集卷之十一

  ●李温陵集卷之十二

  海虞后学顾大韶仲恭校

  杂述六

  ◆杂述六

  石湖卷   与众乐乐卷   方竹图卷   书黄安二上人手册   读律肤说   解经题   书决疑论前   解经文   念佛答问   征途与共后语   批下学上达语   书方伯雨册叶   读若无母寄书   耿楚空先生传   附周友山为明玉书法语   题关公小像   三大士像议

  ○石湖卷

  此石湖镜也有石在两水之间石殊不巨然其屋可比维摩丈室能容瞿昙一千二百五十诸大弟子与俱者风吹户竹月落深潭朝烟暮霞足称幽雅湖之西架木为阁直侵湖上其名曰芝佛院有上人来居之其名曰无念吾不知上人果能无念否也夫周子讲道于此多年矣一旦乃能得上人于戒律之外虽上人亦不以戒律故满足其意而时时与十方贤圣穷究真乘观其心不无念不止也湖之胜愈以有加而芝佛之院栖佛之楼结构焕然非徒然矣虽然真乘可冀无念太难夫学道者大都其心欲细细则能入其气欲粗粗则能出意欲其柔柔则善纵志欲其强强则善夺守欲其密密则神不可窥发欲其疾疾则魔不可近方正也而遽奇虽八面掠敌可也甫奇也而忽正可使千圣落胆矣彼以天地为栋宇者将以为大矣不知特酰坛之鸡耳以宇宙为幕席者自以为快矣不知特瓮牖之子耳要皆以一人之知虑而欲测无穷之佛智以一已之度量而欲忖无尽之佛事以一二之手足而欲遍无边之佛国是以北辕转疾去楚转远非有至人又安可与议至道哉上人若无念乎三年吾将考之

  ○与众乐乐卷

  有僧无念学道精劝众人不知目为庸僧我于念僧相伴九载知其非庸以念无故何谓念无与俗人处念即自同于俗不见俗故将念离俗是故一时贤人目之为俗然念僧真无俗也与贤人处念即自同于贤不见贤故将念希贤是故一时俗人目之为贤然念僧真无贤也呜呼佛澄涂掌罗什吞针念僧不能但不可以念僧不能故而遂高视澄公与什公也汾阳腥秽布袋街头念僧不肯但不可以念僧不肯故而遂下视汾阳与布袋也是岁也已丑是日也二月十七念僧生身寔当是日载酒载歌载觞载咏聊以为欢共登无遮道场永以为好不妨游戏三昧念僧其欲为名高乎抑且俗与同也俗与同则十方无壁落为名高则大地生荆棘得力不得力皆于是乎在咄咄吾且观之

  ○方竹图卷

  昔之爱竹者以爱故称之曰君非谓其有似于有斐之君子而君之也直怫邑无与谁语以谓可以与我者唯竹耳是故倘相约而谩相呼不自知其至此也或曰王子以竹为此君则竹必以王子为彼君矣此君有方有圆彼君亦有方有圆圆者常有而方者不常有常不常异矣而彼此君之则其类同也同则亲矣然则王子非爱竹也竹自爱王子耳夫以王子其人山川土石一经顾盻咸自生色况此君哉且天地之间凡物皆有神况以此君虚中直上而独不神乎传曰士为知已用女为悦已容此君亦然彼其一遇王子则疏节奇气自尔神王平生挺直凌霜之操尽成箫韶鸾凤之音而务欲以为悦已者之容矣彼又安能孑能独立穷年瑟瑟常抱知已之恨乎由此观之鹤飞翩翩以王子晋也紫芝烨烨为四皓饥也宁独是龙马负图洛龟呈瑞仪于舜鸣于文获于鲁叟物之爱人自古而然矣而其谁能堪之今之爱竹者吾惑焉彼其于王子不类也其视放傲不屑至恶也而唯爱其所爱之竹以似之则虽爱竹竹固不之爱矣夫使若人而不为竹所爱也又何以爱竹为也以故予绝不爱夫若而人者之爱竹也何也以其似而不类也然则石阳之爱竹也类也此爱彼君者也石阳习静庐山山有方竹石阳爱之特绘而图之以方竹世不常有也石阳将归难与予别持是示予何为者哉予谓予之此君已相随入蜀去矣何曾别

  ○书黄安二上人手册

  出家者终不顾家若出家而复顾家则不必出家矣出家为何为求出世也出世则与世隔故能成出世事出家则与家绝故乃称真出家儿今观释迦佛岂不是见身为净饭王之子转身即居转轮圣王之位乎其为富贵人家孰与比也内有耶输女之贤为之妻又有罗睺罗之聦明为之儿一旦弃去入穷山忍饥冻何为而自苦乃尔也为求出世之事也出世方能度世夫此世间人犹欲度之使成佛况至亲父母妻儿哉故释迦成道而诸人同证妙乐其视保守一家之人何如耶人谓佛氏戒贪我谓佛乃真大贪者唯所贪者大故能一刀两断不贪恋人世之乐也非但释迦即孔子亦然孔子之于鲤死也久矣是孔子未尝为子牵也鲤未死而鲤之母已卒是孔子亦未尝为妻系也三桓荐之而孔子不仕非人不用孔子乃孔子自不欲用也视富贵如浮云唯与三千七十游行四方西至晋南走楚日夜皇皇以求出世知已是虽名为在家实终生出家者矣故予谓释迦佛辞家出家者也孔夫子在家出家者也非诞也今我自视聦明力量既远不逮二老矣而欲以悠悠之念证佛祖大事多见其不自量也上人又何为而远来乎所幸双亲归土妻宜人黄氏又亡惟有一女嫁与庄纯夫纯夫亦是肯向前努力者今黄安二上人来此欲以求出世大事予何以告之第为书释迦事又因其从幼业儒复书孔子生平事以为譬欲其知往古勉将来以不负此初志而已也

  ○读律肤说

  淡则无味直则无情宛转有态则容迨而不雅沉着可思则神伤而易弱欲浅不得欲深不得拘于律则为律所制是诗奴也其失也卑而五音不兄谐不受律则不成律是诗魔也其失也亢而五音相夺伦不克谐则无色相夺伦则无声盖声色之来发于情性由乎自然是可以牵合矫强而致乎故自然发于情性则自然止乎礼义非情性之外复有礼义可止也惟矫强乃失之故以自然之为美耳又非于情性之外复有所谓自然而然也故性格清彻者音调自然宣畅性格舒徐者音调自然疏缓旷达者自然浩荡雄迈者自然壮烈沉郁者自然悲酸古怪者自然奇绝有是格便有是调皆情性自然之谓也莫不有情莫不有性而可以一律求之哉然则所谓自然者非有意为自然而遂以谓自然也若有意为自然则与矫强何异故自然之道未易言也

  ○解经题

  大佛顶者至大而无外故曰大至高而莫能上故曰顶至大至高唯佛为然故曰大佛顶也夫自古自今谁不从是大佛顶如如而来乎但鲜有知其因者耳能知其因如是至大如是至高则佛顶在我矣然何以谓之至大以无大之可见故曰至大也何以谓之至高以无高之可象故曰至高也不可见不可象非密而何人唯不知其因甚密故不能以密脩不能以密证而欲其决了难矣岂知此经为了义之密经此脩为证明之密脩此佛为至大至高不可见不可象密密之佛乎此密密也诸菩萨万行悉从此中流出无不可见无不可象非顽空无用之比也是以谓之首楞严首楞严者唐言究竟坚固也究竟坚固不坏则无死无生无了不了之人矣

  ○书决疑论前

  经可解不可解解则通于意表解则落于言诠解则不执一定不执一定即是无定无定则如走盘之珠何所不可解则执定一说执定一说即是死语死语则如印印泥欲以何用也此书千言万语只解得心经中色即是空空即是色两句经耳经中又不曰是故空中无色乎是故无色者众色之母众色者无色之色谓众色即是无色则可谓众色之外别无无色岂可哉由此观之真空者众苦之母众苦者真空之苦谓真空能生众苦则可谓真空不能除灭众苦又岂可哉葢既能生众苦则必定能除灭众苦无疑也众苦炽然生而真空未尝生众苦卒然灭而真空未尝灭是以谓之极乐法界证入此者谓之自在菩萨耳今以厌苦求乐者谓之三乘则心经所云照见五蕴皆空度一切苦厄又云能除一切苦真实不虚者皆诳语矣十法界以佛界与九界并称岂可即以娑婆世界为佛界离此娑婆世界遂无佛界邪故谓娑婆世界即佛世界可也谓佛世界不即此娑婆世界亦可也非厌苦谁肯发心求乐非喜于得乐又谁肯发心以求极乐乎极乐则自无乐无乐则自无苦无挂碍无恐怖无颠倒梦想非有苦有挂碍有恐怖有颠倒而见也为无也非有智有得而见以为无得也非有因有缘有苦有集有灭有道而强以为无苦集灭道也非有空有色有眼耳鼻舌身意而强以为空中无色无眼耳鼻舌身意也故曰但有言说皆无实义夫经言教也圣人不得已而有言故随言随扫亦恐人执之耳苟知凡所有相皆是虚妄则愿力慈悲尤相之大者生死之甚者而可藉之以为安执之以为成佛之根本乎凡有佛即便有愿即便有慈悲今但恐其不见佛耳不患其无佛愿无慈悲心也有佛而无慈悲大愿者我未之见也故有佛即便有菩萨佛是体菩萨是用佛是主人翁菩萨是管家人佛是圣天子菩萨是百执事谁能离得若未见佛而徒兴假慈悲殆矣

  ○解经文

  晦昧者不明也不明即无明世间有一种不明自已心地者以为二之真心如太虚空无相可得祇缘色想交杂昏扰不宁是以不空耳必尽空诸所有然后完吾无相之初是为空也夫使空而可为又安得谓之真空哉纵然为得空来亦即是掘地出土之空如今人所共见太虚空耳与真空总无交涉也夫其初也本以晦昧不明之故而为空其既也反以为空之故益晦暗以不明所谓晦暗即是晦昧非有二也然是真空也遇明白晓了之人真空即在此明白之中而真空未始明白也苟遇晦暗不明之人真空亦即在此晦暗之中而真空未始晦暗也故曰空晦暗中唯是吾心真空特地结起一朵晦暗不明之色本欲为空而反为色是以空未及为而色已暗结矣故曰结暗为色于是即以吾晦暗不明之妄色杂吾特地为空之妄想而身相宛然遂具葢吾此身原从色想交杂而后有也既以妄色妄想相交杂而为身于是攀缘摇动之妄心日夕屯聚于身内望尘奔逸之妄相日夕奔趣于身外如冲波逐浪无有停止其为昏扰扰相殆不容以言语形状之矣是谓心相非真心也而以相为心可与是自迷也既迷为心则必决定以为心在色身之内必须空却诸扰扰相而为空之念复起矣复从为空结色杂想以成吾身展转受生无有终极皆成于为空之一念始于晦昧之无明故耳夫既迷为心是一迷也复迷谬以为吾之本心即在色儿之内必须空却此等心相乃可嗟嗟心相其可空乎是迷而又迷者也故曰迷中倍人岂知吾之色身泊外而山河遍而大地并所见之太虚空等皆是吾妙明真心中一点物相耳是皆心相自然谁能空之邪心相既总是真心中所现物真心岂果在色身之内邪夫诸相总是吾真心中一点物即浮沤总大海中一点泡也使大海可以空却一点泡则真心亦可以空却一点相矣何自迷乎比类以观则晦昧为空之迷惑可破也已且真心既已包却色身泊一切山河虚空大地诸有为相矣则以相为心以心为在色身之内其迷惑又可破也

  ○念佛答问

  小大相形是续鹜短鸙之论也天地与我同根谁是胜我者万物与我为一体又谁是不如我者我谓念佛即是第一佛更不容于念佛之外复觅第一义谛也如谓念佛乃释迦权宜接引之法则所谓最上一乘者亦均之为权宜接引之言耳古人谓佛有悟门曾奈落在第二义正仰山小释迦吐心吐胆之语后来中峰和尚谓学道真有悟门教人百计搜寻是误人也故知此事在人真实怕死与不耳发念苟真则悟与不悟皆为戏论念佛参禅总归大海无容著唇吻处也

  ○征途与共后语

  弱侯之言葢为未得谓得者发耳若方子及犹为勇往之时岂宜以此言进之哉然吾闻学者未得谓得真不少也则即进之以此言亦宜夫世间功名富贵最易埋没人余老矣死在旦夕犹不免近名之累况当热闹之场擦粉涂额以悦于人而肯究心生死视人世繁华极乐以为极苦不容加乎其身余又安所求于世也葢生死念头尚未萌动故世间参禅学道之夫亦只如此而止矣则有鼻孔辽天者亦足奇也我愿弱侯勿太责之备也姑置勿论且摘弱侯叙中语以与侯商何如侯谓声音之道可与禅通似矣而引伯牙以为证谓古不必图谱今不必硕师傲然遂自信者适足以为笑则余实不然之夫伯牙于成连可谓得师矣按图指授可谓有谱有法有古有今矣伯牙何以终不得也且使成连而果以图谱硕师为必不可已则宜穷日夜以教之操何必移之海滨无人之境寂寞不见之地直与世之朦者等则又乌用成连先生为也此道又何与于海而必之于海然后可得也尤足怪矣葢成连有成连之音虽成连不能授之于弟子伯牙有伯牙之音虽伯牙不能必得之于成连所谓音在于是偶触而即得者不可以学人为也蒙者唯未尝学故触之即契伯牙唯学故至于无所触而后为妙也设伯牙不至于海设至海而成连先生犹与之偕亦终不能得矣唯至于绝海之滨空洞之野渺无人迹而后向之图谱无存指授无所硕师无见凡昔之一切可得而传者今皆不可复得矣故乃自得之也此其道葢出于丝桐之表指授之外者而又乌用成连先生为邪然则学道者可知矣明有所不见一见影而知渠聪有所不闻一击竹而成偈大都皆然何独蒙师之与伯牙邪吾愿子及如蒙师弱侯如居海上者于是焉敬以书其后而题曰征途与共以归之与共者与共学也子及以纯父为可与故征途日与之共学倘真可与共则愿井以此语与之可

  ○批下学上达语

  学以求达此语甚不当既说离下学无上达则即学即达即下即上更无有求达之理矣而复曰求达何邪然下学自是下学上达自是上达若即下学便以为上达亦不可也而乃曰学以求达是果即下学以求达邪抑别有求达之学邪若即学求达当如前诘若别有求达之学则剜肉作疮尤为揠苗之甚矣故程伯子曰洒扫应对便是精义入神曰便是则是即学即达也然又曰人须是识其真心夫真心不可以识识而可以学求乎不可以学求则又是离学而后有达也故谓学以求达者非也离学者亦非即学者亦非然则夫子何自而上达乎此颜子所以终身苦孔之达矣不曰即学即达不曰离学而达亦不曰学以求达而但曰下学而上达何其意圆语圆令人心领神会而自默识于言意之中也今观洒扫应对虽下愚之人亦能之唯不能达乎其上是以谓之下学也是以谓之百姓也是以谓之鄙夫也是以谓之凡民也是以谓之但可使由也至于精义入神则自然上达矣上达则为聪明圣智达天德之人矣是以谓之曰形而上也谓之曰可以语上也谓之曰君子上达也虽颜子大贤犹曰未达一间曰其殆庶几况他人哉则夫子之自谓莫我知自谓唯天知者信痛悼之极矣葢世之学者不是日用而不知则便是见之为仁智而能上达者其谁也夫学至上达虽圣人有所不知而凡民又可使知之乎故曰吾有知乎哉虽圣人有所不能而凡民又可使能之乎故曰民鲜能久矣民之所以鲜能者以中庸之不可能也非弃之也然则下学者圣凡之所同夫凡民既与圣人同其学矣则谓满街皆是圣人何不可也上达者圣人之所独则凡见之为仁知与日用而不知者总是不达则总是凡民明矣然则自颜子而下皆凡民也可畏也夫先圣虽欲不慨叹于由赐之前可得邪

  ○书方伯雨册叶

  楞严唐言究竟坚固也究竟坚固者是何物此身非究竟不坏也败则归土矣此心非究竟不坏也散则如风矣声名非究竟不坏也天地数终乾坤易位古圣昔贤载籍无存矣名于何有声于何寄乎切须记取此一著子何物是坚固何年当究竟究竟坚固不坏是真实语是虚谬语是诳人语是不诳人语若诳人是佛自诳也安能诳人千万参取

  ○读若无母寄书

  若无母书云我一年老一年八岁守你你既拾我出家也罢而今又要远去你师当日出家亦待终了父母才出家去你今要远去等我死了还不迟若无答云近处住一毫也不曾替得母亲母云三病两痛自是方便我自不欠挂你你也安心亦不欠挂我两不欠挂彼此俱安安处就是静处如何只要远去以求静邪况秦苏哥从买寺与你以来待你亦不薄你想道情我想世情世情过得就是道情莫说我年老就你二小孙子亦当看顾他你师昔日出家遇荒年也顾儿子必是他心打不过才如此做设使不顾使他流落不肖为人笑耻当此之时你要脩静果动心邪不动心邪若不动心未有此理若要动心又怕人笑又只隐忍过日似此不管而不动心与今管他而动心孰真孰假孰优孰劣如此看来今时管他迹若动心然中心安安妥妥却是不动心若不管他迹若不动然中心隐隐痛痛却是动心你试密查你心安得他好就是常住就是金刚如何只听人言只听人言不查你心就是被境转了被境转了就是你不会安心处你到不去住心地只要去住境地吾恐龙潭不静畏住金刚金刚不静更住何处邪你终日要讲道我今日与你讲心你若不信又且证之你师如果在境当住金刚如果在心当不必远去矣你心不静莫说到金刚纵到海外益不静也卓吾子读而感曰恭喜家有圣母膝下有真佛夙夜有心师所矢皆海潮音所命皆心髓至言颠扑不可破回视我辈傍人隔靴搔羍之言不中理也又如说食示人安能饱人徒令傍人又笑傍人而自不知耻也反思向者与公数纸皆是虚张声势恐吓愚人与真情实意何关乎乞速投之水火无令圣母看见说我平生尽是说道理害人去也又愿若无张挂尔圣母所示一纸时时令念佛学道人观看则人人皆晓然去念真佛不肯念假佛矣能念真佛即是真弥陀纵然不念一句弥陀佛阿弥陀佛亦必接引何也念佛者必修行孝则百行之先若念佛名而孝行先缺岂阿弥陀亦少孝行之佛乎决无是理也我以念假佛而求见阿弥陀佛彼佛当初亦念何佛而成阿弥陀佛乎必定亦只是寻常孝慈之人而已言出至情自然刺心自然动人自然令人痛哭想若无必然与我同也未有闻母此言而不痛哭者也

  ○耿楚空先生传

  先生讳定理字子庸别号楚空诸学士所称八先生是也诸学士咸知有八先生先生初不自知也而此称楚空先生传何也夫传者所也传也先生初不待传而此复为传以传之又何也葢先生初不待传而余实不容不为先生传者按先生有德不耀是不欲耀其德也有才无官是不欲官其才也不耀德斯成大德矣不用才始称颠才矣人又乌能为先生传乎且先生始终以学道为事者也虽学道人亦不见其有学道之处故终日口不论道然目击而道斯存也所谓虽不湿衣时时有润者也庄纯夫曾告我曰八先生云吾始事方湛一湛一本不知学而好虚名故去之最后得一切平实之旨于太湖复能收视返听得黑漆无入无门之旨于心隐乃始充然自足深信而不复疑也唯世人莫可告语者故遂终身不谈唯与吾兄天台先生讲论于家庭之间而已故亦遂以天台为师天台亦自语吾之问学虽有所契然赖吾八弟之力为多子庸曾问天台云学庸语孟虽同是论学之书未审何语最切天台云圣人人伦之至一语最切子庸谓终不若未发之中之一言也余当时闻之似若两件然者夫人伦之至即未发之中苟不知未发之中则又安能至乎葢道至于中斯至矣故曰中庸其至矣乎又曰无声无臭至矣岁壬申楚空游白下余时懵然无知而好谈说先生默默无言但问余曰学贵自信故曰吾斯之未能信又怕自是故又曰自以为是不可与入尧舜之道试看自信与自是有何分别余时骤应之曰自以为是故不可与入尧舜之道不自以为是亦不可与入尧舜之道楚空遂大笑而别葢深喜余之终可入道也余自是而后思念楚空不置又以未得见天台为恨丁丑入滇道经团风遂舍舟登岸直抵黄安见楚空并睹天台便有弃官留住之意楚空见余萧然劝余复入余乃留吾女并吾婿庄纯夫于黄安而因与之约曰待吾三年满收拾得正四品禄俸归来为居食计即与先生同登斯岸矣楚空牢记吾言教戒纯夫学道甚紧吾女吾婿天台先生亦一以已女已婿视之矣嗟嗟予敢一日而忘天台之恩乎既三年余果来归奈之何聚首未数载天台即有 内召楚空亦遂终夭也既已戚戚无欢而天台先生亦终守定人伦之至一语在心时时恐余有遗弃之病余亦守定未发之中一言恐天台或未窥物始未察伦物之原故往来论辩未有休时遂成扞格直至今日耳今幸天诱我衷使予舍去未发之中而天台亦遂顿忘人伦之至乃知学问之道两相舍则两相从两相守则两相病势固然也两舍则两忘两忘则浑然一体无复事矣余是以不避老不畏寒直走黄安会天台千山中天台闻予至亦遂喜之若狂志同道合岂偶然耶然使楚空先生而在则片言可以折狱一言乭以回天又何至苦余十有馀年彼此不化而后乃觉邪设使未十年而余遂死余终可以不化邪余终可以不与天台合邪故至次日遂同其子汝念往拜先生之墓而先生之墓木拱矣余既痛九原之不可作故特为此传而连书三纸以贻之第一纸以呈天台志余喜也第二纸付汝念汝思使告而焚之先生之坟志余恨也第三纸特寄子健于京志余喜而且恨恨而又喜也葢子健推爱兄之心以及我可谓无所不至矣故为传传余意以告先生云   敬少时多病贪生无术藉楚空兄介绝得受业于耿天台先生之门先生虽知余学沉于二氏然爱余犹子也继因往来耿宅得与李卓吾先生游心切师事之两先生以论道相左今十馀年矣敬居其间不能赞一辞口含黄蘖能以气向人乎唯恨楚空兄早逝耳三日前得楚空长郎汝念书汝念以送庄纯夫到九江专人驰书白下报喜于余云两先生已聚首语甚欢契越三日则为十二月二十九余初度辰也得卓吾先生寄所著楚空先生传述两先生契合本末且悉余读之不觉泪下曰两先生大而化矣乃适以今日至岂非余更生辰邪抑楚空先生复作也因手书而梓之板成以付汝念及余婿汝思 周思敬跋

  ○附周友山为明玉书法语

  万寿寺僧明玉事温陵李长者日久矣长者本为出世故来此然世人方履人间世日夜整顿人世事尚无休时而暇求出世之旨以事出世之人乎虽出家儿犹然何况在家者且长者性方行独身世孤单生平不爱见俗人闻俗语以故身世益孤唯爱读书读书每见古忠臣烈士辄自感慨流涕故亦时时喜闻人世忠义事不但以出世故来见长者长者方喜之若或有以真正的实忠义事来告长者亦无不喜也是故明玉和尚喜以兴福寺开山第一祖无用事告长者云兴福寺古刹也无用方僧也无用游方来至其寺悯寺僧之衰残忿居民之侵害持竹枪连结果一十七条性命然后走县自明诣狱请死县令怜之欲为出脱无用不从遂即自刎寺僧感其至性能以身护法以死卫众遂以此僧为开山第一祖至今直寺者守其规程不敢少犯长者闻之欢喜无量叫明玉而言曰尔莫轻易说此僧也此僧若在家即真孝子矣若在国则真忠臣矣若在朋友则真义士矣若肯学道参禅则真出世丈夫为天人师佛矣可轻易也耶葢天地间只有此一副真骨头耳不问在世出世但有此百事无不成办也明玉之告长者并长者之语明玉如此今年春明玉为兴福寺直岁僧来求法语于余余因以得闻长者之语遂语明玉曰即此是法语矣又何求乎苟直岁僧闻此语则能念祖德也继继绳绳山门不坠矣苟合寺僧闻此语则毋忘祖功也岁岁年年规程一如矣况因此得闻长者之风顿明出世大事乎明玉可即以此语登之于轴悬之于直寺方丈之室庶几合寺僧众云游道侣过而读焉或有真正骨头者急来报我我将携以见长者俾长者不至孤单也

  ○题关公小像

  古称三杰吾不曰萧何韩信张良而曰刘备张飞关公古称三友吾不曰直谅与多闻而曰桃源三结义呜呼唯义不朽故天地同久况公皈依三宝于金仙氏为护法伽蓝万亿斯年作吾辈导师哉某也四方行游敢曰以公为逑唯其义之是以仪之唯其尚之是以像之

  ○三大士像议

  观世音像高一尺四寸文殊像高一尺二寸面俱向南而意思实时时照观世音独普贤像高一尺二寸面正向如观世音然而趺坐磐石则如文殊普贤与文殊二大菩萨所坐石崖比观世音坐俱稍下三四村俱相去一尺九寸罗汉等像俱高六七寸有行立起伏不同观音坐出石崖一尺三寸文殊普贤坐出石崖一尺一寸别有玲珑山石覆罩其顶俱出崖三尺四寸直至横断崖遂止高处直顶穿山穴石崖自东来至正中亦遂止观世音旁有善财执花奉献崖又稍断复起一陡崖转向正中坐坐文殊师利又自西斜向东连生两崖一崖建塔一崖坐普贤即此三坐上方迢递逶迤或隐或现或续或绝俱峻险古怪则罗汉等往来其间用心如意塑出用上好颜料装成即有赏不则明告佛菩萨即汝罚也时有众僧共见曰崖上菩萨法身莫大小么和尚曰只有山藏人未有人包山后菩萨像出和尚立视良久教处士曰三大士总名菩萨用处亦各不同观音表慈须面带慈容有怜悯众生没在苦海之意文殊表智凡事以智为先智最初生如少男然面可悦泽丰满若喜慰无尽者普贤表行须有辛劝之色恰似诸行未能满足其愿若知此意则菩萨真身自然出现可使往来瞻仰者顿发菩提心矣岂不大有功德哉不但尔也即女平生塑像以来一切欺天诳人之罪皆得销殒矣时有一僧对曰也要他先必有求忏悔之心乃可和尚呵之曰此等腐话再不须道处士金姓眇一目视瞻不甚便而心实平稳可教像之面目有些不平整和尚每见辄叹以为好岂非以其人乎抑所叹在骊黄之外也众僧实不知故因和尚归方丈即指令改正和尚大叫曰教汝不必改如何又添改也金处士牙颤手摇即答云非某甲意诸人教戒某也林时亦在傍代启和尚曰比如菩萨鼻不对嘴面不端正亦可不改正乎和尚忻然笑曰尔等怎解此个道理尔试定睛一看当时未改动时何等神气何等精采但有神则自活动便是善像佛菩萨有矣何必添补令好看也好看是形世间庸俗人也活动是神出世间菩萨乘也好看者致饰于外务以悦人今之假名道学是也活动者真意实心自能照物非可以肉眼取也适居士杨定见携宝石至和尚呼侍者取水净洗因置一茎艸于净几之上取石吸草以辨真不葢必真乃可以安佛菩萨面顶肉髻也乃石竟不吸草和尚乃觉曰宝石不吸腐艸磁石不引曲针自古记之矣快取一茎新艸来投之一投即吸和尚喜甚曰石果真矣此非我喜真也佛是一团真者故世有真人然后知有真佛有真佛故自然爱此真人也唯真识真唯真逼真唯真念真宜哉然则不但佛爱此真石我亦爱此真石也不但我爱此真石即此一粒真石亦惓惓欲人知其为真而不欲人以腐艸诬之以为不真也使此真石遇腐人投腐艸不知其性则此石虽真毕竟死于腐人之手决矣佛像菩萨坯胎已就处士长跪合掌而言曰请和尚看安五脏和尚笑曰且住我且问尔尔曾留有后门不若无门即有腹脏屎从何出所以你们愚顽未达古人立像之意古人立像以众生心散乱欲使之睹佛皈依耳佛之心肝五脏非佛罔知岂是尔等做得出也且夫世之塑神者必安五脏穿七孔何也为求其灵而应也庶几祈福得福祈免祸得免祸也此世人塑神事神之本意也若我与诸佛菩萨则不然若我以诸佛菩萨为心则吾心灵众僧若以诸佛菩萨为心则众僧心灵借佛菩萨像以时时考验自已心灵不灵而已灵则生不灵则死是佛菩萨之腹脏常在吾也处士又曰某日开光须用活鸡一只刺血点目睛和尚曰我这里佛自解放光不似世上一等魍魉匠魑魅僧巧立名色诳人钱财也尔且去用心妆出令一切人见之无不生渴仰心顿舍深重恩爱苦海立地欲求安乐解脱大光明彼岸即尔塑事毕矣我愿亦毕矣无多言再无多言故至今未安五脏未开光然虽未开光而佛光重重照耀众僧是之无不渴仰至五月五日和尚闲步廊下见庄严诸佛菩萨及韦驮尊者像叹曰只这一块泥■〈土巴〉塑佛成佛塑菩萨成菩萨塑尊者成尊者欲威则威欲慈则慈种种变化成就俱可孰知人为万物之灵反不如一泥■〈土巴〉土块乎任尔千言万语千劝万谕非聋即哑不听之矣果然哉人之不如一土木也怀林时侍和尚请曰和尚以人为土人闻之必怒以土比人人闻之必以为太过今乃反以人为不如土木则其以和尚为胡说乱道又当何如也然其实真不如也非太过之论也记得和尚曾叹人之不如狗矣谓狗终身不肯背主人也又读孙坚义马传曾叹人之不如马矣以马犹知报恩而人则反面无情不可信也今又谓人更土木之不如则凡有情之禽兽无情之土木皆在人上者然则天亦何故而生人乎噫此非尔所知也人之下者禽兽土木不若固也人之上者且将咸若禽兽生长艸木又岂禽兽艸木可得同乎我为下下人说不为上上人说林复请曰上下亦何常之有记得六祖大师有云下下人有上上智有上智则虽下亦上上上人有没意智没意智则虽上亦下上下之位固无定也噫以此观之人决不可以不慎矣一不慎即至此极顿使上下易位我与子从今日始可不时时警愓乎沙弥怀林记

  李温陵集卷之十二

  ●李温陵集卷之十三

  海虞后学顾大韶仲恭校

  杂述七

  ◆杂述七

  代深有告文时深有游方在外   又告   礼颂药师告文   移住上院边厦告文   礼诵药师经毕告文   代常通病僧告文   安期告众文   告土地文   告佛约束偈   二十分识   因记往事   四海   八物   五死篇   伤逝   戒众僧   戒大智

  ○代深有告文时深有游方在外

  龙潭湖芝佛院奉佛弟子深有谨以是年月日礼拜梁皇经忏以祈赦过宥愆事念本院诸僧虽居山林旷野而将就度日不免懒散苟延心虽不敢以遂非性或偏护而祇悔夫出家修行者必日干而夕惕庶檀越修供者俱履福而有万早夜思惟实成虚度纵此心凛凛不敢有犯而众念纷纷能无罔知但一毫放过即罪同丘山况万端起灭便祸在旦夕乎深有等为此率其徒若孙敬告慈严慈以悯众生之愚愿弃小过而不录严以待后日之谴姑准自改而停威则万历二十一年十月以前已蒙湔刷而从今二十一年十月以后不敢有违矣

  ○又告

  切以诵经者所以明心见性礼忏者所以革旧鼎新此僧家遵行久矣皆以岁之冬十月十五日始以次□□□□□□□□□有芝佛院以来龙潭僧到今□□□□□□□□□矣而心地竟不明罪过竟不□□□□□□□□□塔屋于兹院之山以为他年□□□□□□□□动众礼忏诵经以为非痛加忏□□□□□虚文非专精念诵则礼忏为徒说故此两事僧所兼修则此会期僧家常事也若以两者目为希奇则是常仪翻成旷典如何石责以寡过省愆之道望以明心见性之理乎谓宜于每岁十月通以为常否则每一期会必先起念先起念已然后举事即举事已然后募化既募化已然后成就如此艰辛谓之旷典不亦宜乎从今以后不如先期募化有缘菩萨随其多寡以为资粮但得二时无饥即可百日聚首于是有僧常觉慨然任之不辞酷烈之暑时游有道之门不惮跋涉之劝日履上圣之室升合不问随其愿力无不顿发菩扬妙心担荷而来因其斋粮可使随获菩提妙果诵经者明心而施主以安坐自收善报礼佛者忏罪而施主以粒米遂广福田不唯众僧不致虚度虽众施主亦免唐捐常觉之功不既□□□□□□□□□则众僧有福施主有福常觉□□□□□□□□□故告佛使明知之

  ○礼颂药师告文

  □□□□□□□□□计人生大数如我之年已是□□□□□□□与以死乃为正理如何不赐我死□□□病乎夫所以赐之病苦者谓其数未至死尚欲留之在世故假病以苦之使之不得过于自在快活也若我则该死之人寿至古稀一可死也无益于世二可死也凡人在世或有未了业缘如我则绝无可了三可死也有此三可死乃不即我死而更苦我病何也闻东方有药师琉璃光王佛发大弘愿救拔病苦众生使之疾病涅槃卓吾和尚于是普告大众趁此一百二十日期会讽经拜忏道场就此十月十五日起先讽药师经一部四十九卷为我祈求免病想佛愿弘深决不虚妄也夫以佛愿力而我不求是我罪也求佛而佛不理是不慈也求佛而佛或未必知是不聪也非佛也吾知其决无是事也愿大众为我诚心念诵每月以朔望日念此经共九朔望念经□□□□□□□□部不可谓不多矣大众之殷劝□□□□□□□□而不应焉未之有也但可死不□□□□□□□三再三愿佛听之

  ○移住上院边厦告文

  龙湖芝佛院佛殿之后因山葢屋以为卓吾藏骨之室葢是屋时卓吾和尚往湖广会城居士杨定见及常住僧常中常通等告神为之逮和尚归又告神添葢两厢及前廊边两厦艸艸成屋可居矣和尚但念力出众人成此大屋宴然居之不特心神不安面貌且有厚颜也屋成遂题肩悬其额曰阿弥陀佛殿中塑西方接引佛一尊高一丈二尺以为院僧三时念佛瞻像归依之地南向厢房三间塑起普陀悬崖坐观世音菩萨于崖石波涛之上以显急苦难大慈悲之力使众僧有所依怙不生怖畏前廊五间中间塑韦驮尊者金像一区连座高九尺专赖其拥护僧众使精劝者获利益怠昏者用一杵故扁其额曰护法尊者之殿而观音则直书南无观世音菩萨七字而已殿之东西供养达磨伽蓝二像门楼北上其神在□□□□□□□□神专听护法尊者主使有此种□□□□□□□□真容则和尚借佛背后半间丈□□□□□□□□今尚未塑佛未敢入居正室且□□□□□□□土木之功未得止则动土之事尚□□□□□□日入居边厦不得不告

  ○礼诵药师经毕告文

  和尚为幸免病喘结经谢佛事念今日是正月十五之望日九朔望至今日是为已足九部经于今日是为已完诵经方至两部我喘病即减九分再诵未及四部我忍口便能斋素斋素既久喘病愈痊喘病既痊斋素益喜此非佛力我安能然虽讽经众僧虔恪无比实药王菩萨怜悯重深和尚不胜礼谢祷告之至和尚再告有小僧常通见药师如来即愈我疾亦便发心随坛接讽祈疮口之速合乃肃躬而致虔以此月十六之朝请大众讽经一部呜呼佛乃三界之大父岂以僧无可取而遂弃之况我实诸佛之的嗣又岂忍不以我故而不理也念此僧虽非克肖在僧中亦无大愆钟磬齐臻鼓钵动响经声昭彻佛力随施两年未愈之疮药王一旦加被何幸如之为此代恳不胜瞻依

  ○代常通病僧告文

  龙湖僧常通为因病疮苦恼礼拜水忏祈佛慈悲事重念常通自从出家即依三宝叵耐两年以来痰瘤作崇疮疼久缠医药徒施岁月靡效咸谓必有冤业恐非肉眼能医倘求一时解除须对法王忏悔第顾微末何缘上达于彼苍纵出至诚未必降临于下地历观前劫想不能如悟达师之戒律精劝重重十世以为高僧俯念微躯又不如哥利王之割截身体节节支解而无嗔恨举足下足罔非愆尤日增月增无可比喻因忍痛以追思或明知而故犯彼已往其奈之何恐将来当堕无间所赖众弟兄等同心一意顿兴灸艾分痛之真情因病生怜遂起借花献佛之妄念以是吉日礼拜忏文仗诸佛为证明一忏更不再忏对大众而发誓此身即非旧身若已灭罪而更生何异禽兽倘再悔罪而复忏甘受诛夷伏愿大慈大悲曲加湔刷大雄大力直为洗除法水暗消疮口自合此葢佛菩萨悯念保持之恩与众弟兄殷劝礼拜之致也

  ○安期告众文

  一常住中所有事务皆是道场所作不苟尽属修行唯愚人不信不肖者苟且须赖师长教督之耳今师不知教督其徒又不畏慎则所有事务令谁为之必至干废弛荒散而已尚赖一二徒子徒孙之贤者自相协力故龙湖僧院得以维持到今然中间不无偷惰成性必待呼唤而后作者或恃顽不理虽呼唤之而亦不为者未免有三等僧众在内则虽欲不荒散终不可得矣夫此间僧众约有四十馀人各人又受徒子徒孙又收徒孙日益月增渐久遂成大业林而皆相看不肯作务则虽有一二贤者其奈之何况今正当一百二十日长期大众云集十方檀越四海龙象共来瞻礼者乎为此将本院僧众分为三等开列于后庶劝惰昭然务化惰为劝以成善事报施主之德助师长之化结将来之果咸在于兹矣劝者龙象也懒者无志也若安坐而食十方之食虽呼唤亦不作者无耻也皆赖贤师长委曲劝诱之故有师长则责师长若师长亦无之奈何则责韦驮尊者尊者轻则一杵重则三杵毕矣尊者勿谓我太严也唯佛至细至严所以谓之大慈大悲故经曰楞严又曰华严严者所以成悲也尔韦驮又不可不知也勿太酸涩佛法不是腐烂之物第一等劝行僧有八此八众余所亲见者其常住作务不避寒暑劳苦极矣第二等躲懒僧众三名第三等奸顽僧众一名此二等三等之众据我目见如此耳若懒而能劝顽而能顺即为贤僧矣但常住徒有人食饭无人作务且人数虽多皆非是作重务之人则此十馀众者可不加劝哉努力向前母受尊者之杵可也

  ○告土地文

  自庚寅动工以来无日不动尔土无岁不劳尔神唯尔有神凡百有相遂使群工竭力众僧尽心以致佛殿告成塔屋亦就目今趺坐直上则西方阿尔陀佛一躯也金碧辉煌宛有大人贵相矣瞻仰而来者能无顿兴念佛念法之心乎卓立在前则护法韦驮尊者威容也金甲耀光已手降魔宝杵矣专修净业者能无更坚不懈不退之志乎又况观音势至咸唱导于吾前更有文殊普贤同启迪于吾后悬崖千丈友罗汉直抵上方少室无馀面达磨犹在东壁谁无缓急大士即是救苦天尊孰识平生云长尤是护法伽蓝黑海有门唯法无门现普陀于眼底上天有路唯道无路睹灵山在目中十界同虚判念便分龙虎六窗寂静一棒打杀猢狲从慈继继绳绳咸愿师师济济务同一念莫有二心则卓吾之庐即是极乐净土龙湖上院遍是华严道场矣此虽仗佛之赐实亦尔相之能故特塑尔之神使与司命并列虔恭致斋不酒不肉殷劝设素匪荤匪膻唯茶果是陈只蔬饭以供名香必爇愿与司命齐意好花用献当听韦驮指麾有恶则书见过速录细微毕举毋曰我供汝也而有阿私小大同登毋曰众汝敬也而有偏党幽明协赞人神同钦则尔土有力帝将加升长守此湖永相依附矣

  ○告佛约束偈

  龙湖芝佛上院从新创立道场上殿阿弥陀佛下殿韦驮尊者特地接引众生不是等闲作伴观音文殊普贤悲智行愿交参从今皈依得地皆赖信女善男韦驮尊者何为宝杵当头立断毫发分明可畏尤勿容易等闲为此与众约束不紧不严不慢四时不须起蚤黎明报钟方好清蚤金刚一卷春夏秋冬一样二鼓念佛一千冬春二时为然休夏依时自恣不是仿古模贤但记诵经念佛紧闭门户莫忽恐惹闲人杂沓致使诵念闲歇早晨报钟甫毕便入诸殿上香上香必须鸣磬磬动知是行香失磬定是失香面佛罚跪半晌大众闻钟齐起急忙整顿衣裳嗽洗诸事各讫沙弥如前接钟首众即便领众以次合掌致恭前后不得参差先行拜礼韦驮然后观音上殿虔恭礼拜一遍上殿铺设经卷高声跪诵金刚诵罢斋毕何为依旧讽读法华每岁三冬无事日日华严一卷不许安期抄化扰害菩萨善良但得二时粥饭便当吃紧思量如果粥饮不继沿门持钵可也但知听其自至便知为僧便宜为僧不须富贵富贵不须为僧为僧为已生死人死于已何与何必哀死吊丧替人庆生喜旺无故遨游街市及自上门上户不许赴请诵经不许包揽经诵不许讽诵玉经公夺道人衣钵不许私习应付侵占万寿僧饭不许放债生利不许买贱卖贵一切富贵心肠尽付龙湖流水须知回头无多纵使忍饥不久不闻衣禄分定非人智力能求何况一身一口何必过计私忧自谓是佛弟子却学市井下流自谓禅僧无比独坐高贵上头犹然蝇蝇狗狗无人替代尔羞我劝诸人莫错快急念佛修福但移此心念佛便是清凉极乐

  ○二十分识

  有二十分见识便能成就得十分才葢有此见识则虽只有五六分才料便成十分矣有二十分见识便能使发得十分胆葢识见既大虽只有四五分胆亦成十分去矣是才与胆皆因识见而后充者也空有其才而无其胆则有所怯而不敢空有其胆而无其才则不过冥行妄作之人耳葢才胆实由识而济故天下唯识为难有其识则虽四五分才与胆皆可建立而成事也然天下又有因才而生胆者有因胆而发才者又未可以一概也然则识也才也胆也非但学道为然举凡出世处世治国治家以至于平治天下总不能舍此矣故曰智者不惑仁者不忧勇者不惧智即识仁即才勇即胆蜀之谯周以识胜者也姜伯约以胆胜而无识故事不成而身死费伟以才胜而识次之故事亦未成而身死此可以观英杰作用之大略矣三者俱全学道则有三教大圣人在经世则有吕尚管夷吾张子房在空山岑寂长夜无声偶论及此亦一快也怀林在旁起而问曰和尚于此三者何缺予谓我有五分胆三分才二十分识故处世仅仅得免于祸若在参禅学道之辈我有二十分胆十分才五分识不敢比于释迦老子明矣若出词为经落笔惊人我有二十分识二十分才二十分胆呜呼足矣我安得不快乎虽无可语者而林能以是为问亦是空谷足音也安得而不快也

  ○因记往事

  向在黄安时吴少虞大头巾曾戏予曰公可识林道干否葢道乾居闽广之间故凡戏闽人者必曰林道干云予谓尔此言是骂我邪是赞我邪若说是赞则彼为巨盗我为清官我知尔这大头巾决不会如此称赞人矣若说是骂则予是何人敢望道干之万一乎夫道干横行海上三十馀年矣自浙江南直隶以及广东福建数省近海之处皆号称财赋之产人物隩区者连年遭其荼毒攻城陷邑杀戮官吏朝廷为之旱食除正刑都总统诸文武大吏外其发遣囚系逮至道路而死者又不知其几也而林道干固横行自若也今幸 圣明在上刑罚得中倭夷远遁民人安枕然林道干犹然无恙如故矣称王称霸众愿归之不肯背离其才识过人胆气压乎群类不言可知也设使以林道干当郡守二千石之任则虽海上再出一林道干亦决不敢肆设以李卓老权替海上之林道干吾知此为郡守林道干者可不数日而即擒杀李卓老不用损一兵费一矢为也又使卓老为郡守时正当林道干横行无当之日国家能保卓老决能以叫诛擒林道干以扫清海上数十年之逋寇乎此皆事之可见者何可不自量也嗟乎平居无事□解打恭作揖终日匡坐同于泥塑以为杂念不起便是真实大圣大贤人矣其稍学奸诈者又搀入良知讲席以阴博高官一旦有警则面面相觑绝无人色甚至互相推委以为能明哲葢因国家专用此等辈故临时无人可用又弃置此等辈有才有胆有识之人而不录又从而弥终禁锢之以为必乱天下则虽欲不作贼其劫自不可尔设国家能用之为郡守令尹又何止足当胜兵三十万人已邪又设用之为虎臣武将则阃外之事可得专之朝廷自然无四顾之忧矣唯举世颠倒故使豪杰抱不平之恨英雄怀罔措之戚直驱之使为盗也余方以为痛恨而大头巾乃以为戏予方以为惭愧而大头巾乃以为讥天下何时太平乎故因论及才识胆遂复记忆前十馀年之语吁必如林道干乃可谓有二十分才二十分胆者也某曰如此则林道干无识乎无识安能运才胆而决胜也夫古之有见识者世不我知时不我容故或隐身于陶钓或混迹于屠沽不则深山旷野绝人逃世而已安肯以身试不测之渊也纵多能足以集事然惊怕亦不少矣吾谓当此时正好学出世法直与诸佛诸祖同游戏也虽然彼亦直以是为戏焉耳以彼识见视世间一切大头巾人举无足以当于怀者葢逆料其必不能如我何也则谓之曰二十分识亦可也

  ○四海

  丘文庄谓自南越入中国始有南海而西海竟不知所在余谓禹贡言声教讫于四海者亦只是据见在经历统理之地而纪其四至耳所云四海即四方也故又曰四方风动则可见矣岂真有东西南北之海如今南越之海的然可睹者哉今据见在四方论之四川天下之正西也云南则天下之西南陕西则天下之西北一正西一西北一西南皆不见有海也由陕西而山西据大势则山西似直正北之域矣而正北亦无海也唯今蓟辽邻山东始有海从此则山东为东方之海山东抵淮扬苏松以至钱唐宁绍等处始为正东之海东瓯至福建则古闽越地也稍可称东南海矣广东即南越地今其治为南海郡尽以为正南之海矣不知闽广壤接亦仅可谓之东南海耳由此观之正西无海也正北无海也正南无海也西北西南以至东北皆无海则仅仅正东与东南角一带海耳又岂但不知西海所在邪且今天下之水皆从西出西水莫大于江汉江有四有从岷来者有从沱来者有从黑白二水来者汉有二有从嶓冢来者有从西和徼外来者此皆川中之水今之所指以谓正西是也水又莫大于黄河黄河经过昆仑昆仑乃西番地是亦西也虽云南之地今皆指以为西南然云南之水尽流从川中出则其地高于川中可知矣高者水之所泻流之所始而东南一海咸受之则海决在下流之处云南四川山陕等去海甚远皆可知也云南川陕之外其地更高又可知也不然何以不川流而西往彼西海而乃迢逓逶迤尽向东南行邪则知以四川为正西者亦就四方之势概言之耳今云南三宣府之外有过洋阔机大布道自海上来者此布我闽中常得之则云南旋绕而东又与福建同海则云南只可谓之东南而不得谓之西南又可知矣吾以是观之正南之地尚未载之舆图况西南邪故余谓据今人所历之地势而论之尚少正南与西南正西与西北正北与北东诸处者以不见有海故卜之也以天下三大水皆从川中出卜之而知其难以复寻西海于今之世也西海既不可寻则又何名何从而祀海也然则丘文庄欲祀北海于京之东北杨升庵欲祀西海于滇之西南皆无义矣其谁享之呜呼观于四海之说而后知世人之所见者小也况四海之外哉

  ○八物

  尝谓君子无怨唯小人有之君子有德必报德而小人无之夫君子非无怨也不报怨也非不报怨也以直报怨也苟其人可恶而可去则报之以可恶可去之道焉苟其人可好而可用则报之以可好可用之道焉其恶而去之也好而用之也直也合天下之公是也其或天下不知恶而去之好而用之也而君子亦必去之必用之是亦直也合天下之公理也夫是之谓以直既谓之直则虽无怨于我者亦必如是报之矣则虽谓圣人未尝报怨焉亦可也若曰以德报怨则有心矣作伪矣圣人不为也至于人之有德于我者则地在必报虽以圣人为有心为私厚不计矣何也圣人义重者也义重故可以托孤而况托知已之孤乎义重故可以寄命而况寄有德之命乎故曰以德报德唯其人有必报之德此世道所以攸赖国家所以有托纲常所以不坠人伦所以不灭也若小人非不报德也可报则报不可报则亦已而勿报顾他日所值何如耳苟祸患及身则百计推托逃避无影矣虽有德将安知乎唯有报怨一念则终始不替然苟势盛于我财多于我我又可藉之以行立则怨反为德又其常也葢十百千万咸如斯也此君子小人界限之所以判也故观君子小人者唯观其报怨报德之间而已故余尝以此定古今君子小人而时时对人言之不省也除此之外君子小人有何分别乎吾见在小人者更为伶俐而可用也或日先生既如此说矣何先生之待小人也过严而恶恶执怨也反过甚乎予曰不然我之恶恶虽严然非实察其心术之微则不敢有恶也纵已恶其人苟其人或又出半言之善焉或又有片行之当焉则我之旧怨尽除而亲爱又随之矣若其人果贤则初未尝不称道其贤而欲其亟用之也何也大之生才实难做我心唯恐其才之不得用也曷敢怨也是以人虽怨我而欲害我报我者终少则以我心之直故也或曰先生之爱才诚然矣然其始也支人太广爱人太骤其既也弃人太急而终之收录人也亦太狭曷不论定而后赏勿以始广而终狭乎吁不然也夫人实难知故吾不敢以其疑似而遂忽之是故则见以为广而真才难得故吾又不敢以疑似而遂信之是故则见以为狭耳若其入眼即得无复疑似则终身不忒如丘长孺周友山梅衡湘者固一见而遂定终身之交不待再试也如杨定见如刘近城非至今相随不舍吾犹未敢信也直至今日患难如一利害如一毁谤如一然后佑其终不肯畔我以去夫如是则予之广取也固宜设予不广取今日又安得有此二士乎夫近城笃实人也自不容以有二心杨定见有气人也故□中亦常常不可一世之士夫此二人皆麻城人也友山麻城人而麻城人不知之也衡湘麻城人而麻城人不知之也若丘长孺之在麻城则麻城诸俗恶辈直视之为败家之子矣吾谓周友山则世之所称布帛菽粟是也其不知也宜也梅衡湘则古今所称伯乐之千里马王武子之八百骏是也其不知也亦宜也若丘长孺虽无益于世然不可不谓之麒麟凤凰瑞兰芝草也据长孺之为人非但父母兄弟靠不得虽至痛之妻儿亦靠他不得也非但妻儿靠不得虽自已之身亦终靠他不得其为无用极矣然其人固上帝之所笃生未易材者也观其不可得而亲疏敬慢也是岂寻常等伦可比邪故予每以麟凤芝兰拟之非过也若杨定见二子者譬则楼台殿阁未易动摇有足贵者且高明之家吉人之都是非好恶又自明白或曰公之知梅衡湘似矣然人之所以不知者以其权智太审也夫人而专任权智则可以生人亦可以杀人如江淮河海之水然矣予谓衡湘虽大样然心实细谨非曹孟德等比也必如曹孟德等方可称之为江淮河海之水如之何而遂遽以誉衡湘也哉呜呼此数公者我固知之而数公固各不相知也非有日月星辰洞然皎然如郭林宗许子将司马德操者出安能兼收而并用之邪或曰如先生言必如此数者然后可以用于世邪曰不然也此其可大用者也最难得者也未易多有者也子但见麻城一时有此数人便以为易易矣不知我费了多少心力方得此数人乎若其他则在在皆有时时可用自不待费力以求之矣犹之鸟兽艸木之生周遍大地任人选取也予既与诸侍者夜谈至此次日偶读升庵凤赋遂感而论之曰书称麟凤称其出类也夫麟凤之希奇实出鸟兽之类亦犹芝草之秀异实出草木之类也虽曰希奇秀异然亦何益于人世哉意者天地之间本自有一种无益于世而可贵者如世之所称古董是邪今观古董之为物于世何益也夫圣贤之生小大不同未有无益于世者苟有益则虽服厢之牛司晨之鸡以至一艸一木皆可珍也故因鳯赋而推广之列为八物而鸟兽艸木与焉吁八物具而古今人物尽于是矣八物伊何曰鸟兽艸木曰楼台殿阁曰芝艸瑞兰曰杉松栝柏曰布帛菽粟曰千里八百曰江淮河海曰日月星辰   夫鸟兽艸木之类伙矣然无有一羽毛一艸木而不堪人世之用者既已堪用矣则随所取择总无弃物也是一物也   夫宫寺楼阁山舍茅庐基址一也而高低异木植一也而小大异居处一也而广狭异同是乡人而乡不如则以宫室业产之良矣譬之于鸟则宾鸿于兽则猎犬于草则国老于木则从绳同于鸟兽艸木而又不同于鸟兽艸木则以其为鸟兽艸木本类之独者何是一物也   夫芝艸非常瑞兰馨香小人所弃君子所喜设于世无君子亦已譬之玩物过目则已何取于温譬之好音过耳则已何取于饱然虽无取于温饱而不可不谓之希奇也是一物也   夫青松翠柏在在常有经历岁时栋梁遂就噫安可以其常有而忽之与果木鬬春则花不如与果木鬬秋则实不如吁安可以其不如而易之世有清节之士可以傲霜雪而不可以任栋梁者如世之万年青艸何其滔滔也吁又安可以其滔滔而拟之此海刚峰之徒也是亦一物也   夫智者好奇以布帛菽粟为不足珍贤者好异以布帛菽粟为无异于人唯大智大贤反是故以其易饱易暖者自过吾之身又以其同饱同暖者同过人之日所谓易简而得理无为而成化非若人之徒欤真若人之徒亦是亦一物也   夫马牛麟凤俗眼视之相去故甚远也然千里之驹一日而致八百之牛一日而程麟乎凤乎虽至奇且异亦奚以异为也士之任重致远者大率类此而世无伯乐祇谓之马牛而不知其能千里也真可慨也是又一物也   夫能生人又能杀人能贫人又能富人江淮河海是也利者十五而害者亦十五利害相半而趋者不倦今世用人者知其害而不察其利是欲堙塞天下之江河而不用之也宋王介甫欲决梁山泊以为良田而思无置水之处刘贡父大声叫曰再凿一梁山泊则可置此水矣然则今日江淮河海之士既以有害而不用矣将安所置之哉是亦一物也今未见其人也   夫智如日月皎若辰星照见大地物物赋成布帛菽粟者决不责以霜杉雪柏之操八百千里者决不索以异香奇卉之呈名川巨浸时或汎滥崩冲长江大河实藉其舟楫输灌高楼凉殿巍然焕然谁不欲也独不有鸟兽鱼鳖与之咸若山川艸木亦令多识乎器使之下可使无不获之夫则知日月星辰灼然兼照真可贵矣此一物者实用八物要当以此物为最也今亦未见其人也呜呼此八物汤也以为药则气血兼补皆有益于身以救世则百工效用皆有益于治用人者其尚知此八物哉毋曰彼有怨于我也彼无德于我也虽有千金不传之秘长生不老之方吾只知媢嫉以恶之而唯恐其胜已也已吁观于八物之说而后知世之用人者狭也况加以媢嫉之人欤

  ○五死篇

  人有五死唯是程婴公孙杵臼之死纪信栾布之死聂政之死屈平之死乃为天下第一等好死其次临阵而死其次不屈而死临阵而死勇也未免有不量敌之进同乎季路不屈而死义也未免有制于人之恨同乎睢阳虽曰次之其实亦皆烈丈夫之死也非凡流也又其次则为尽忠被谗而死如楚之伍子胥汉之鼂错是矣是为不知其君其名曰不智又其次则为功成名遂而死如秦之商君楚之吴起越之大夫种是矣是为不知止足其名亦曰不智虽又次于前两者然既忠于君矣虽死有荣也既成天下之大功矣立万世之荣名矣虽死何伤乎故智者欲审处死不可不选择于五者之间也纵有优劣均为善死若夫卧病房榻之间徘徊妻孥之侧滔滔者天下皆是也此庸夫俗子之所习惯非死所矣岂丈夫之所甘死乎虽然犹胜于临终扶病歌诗杖策辞别自以谓不怖死无顾恋者葢在世俗观之未免夸之为美谈呼之为考终然其好名说谎反不如庸夫俗子之为顺受其正自然而死也等死于牅下耳何以见其节又何以见其烈而徒务此虚声为邪丈夫之生原非无故而生则其死也又岂容无故而死乎其生也有由则其死也必有所为未有岑岑寂寂卧病床褥间扶柩推辇埋于北邙之下然后为得所死矣苍梧殡虞会稽尸夏圣帝明王亦必由之何况人士欤第余老矣欲如以前五者又不可得矣夫如此而死既已不可得如彼而死又非英雄汉子之所为然则将何以死乎计唯有做些小买卖耳大买卖如公孙杵臼聂政者既不见买主来到则岂可徒死而死于床褥之间乎且我已离乡井捐童仆直来求买主于此矣此间既无知已无知已又何死也大买卖我知其做不成也英雄汉子无所泄怒既无知已可死吾将死于不知已者以泄怒也谨书此以告诸貌称相知者闻死来视我切勿收我尸是嘱

  ○伤逝

  生之必有死也犹昼之必有夜也死之不可复生犹逝之不可复返也人莫不欲生然卒不能使之久生人莫不伤逝然卒不能止之使勿逝既不能使之久生则生可以不欲矣既不能使之勿逝则逝可以无伤矣故吾直谓死不必伤唯有生乃可伤耳勿伤逝愿伤生也

  ○戒众僧

  佛说波罗蜜波罗蜜有六而持戒其一也佛说戒定慧戒定慧有三而戒行其先也戒之一字诚未易言戒生定定生慧慧复生戒非慧离戒慧出于戒非慧灭戒然则定慧者成佛之因戒者又定慧之因我释迦老子未成佛之先前后苦行一十二年其戒也如此汝大众所知也我释迦老子既成佛之后前后说法四十九年其戒也如此亦汝大众所知也若谓佛是戒空戒是佛缚既已得道成佛不妨毁律破戒则舍精舍归王宫有何不可而仍衣破衲重持钵何为者哉须知父母乳哺之恩难报必须精进以报之所谓一子成道九族生天非妄言也十方颗粒之施难消必须精进以消之所谓披毛戴角酬还信施岂诳语邪然则戒之一字众妙之门破戒一言众祸之本戒之一字如临三军须裀不戒丧败而奔戒之一字如履深谷须臾不戒失足而殒故知三千威仪重于山岳八万细行密如牛毛非是多事强为于法不得不尔故也母曰莫予觏也便可闲居而纵恣一时不戒人便已知正目而视者非但一目十目葢千亿目共视之矣母曰莫予指也便可掩耳而偷铃一念不戒鬼将诛之旁观而嗔者非但一手十手葢千亿手共指之矣严而又严戒之又戒自今以往作如是观坐受斋供如吞热铁之九若不胆颤心寒与犬豕其何异行觅戒珠如入清凉之阁若复魂飞魄散等乞丏以何殊如此用心始称衲子如水行舟风浪便覆如车行地欹斜即败风浪谁作覆没自当欹斜谁为颠仆自受凡我大众其慎之哉除年长久参者无容赘示间有新到比丘未知惭愧不得不更与申明之耳凡此大众幸各策厉庶称芝佛道场猛著精神共成龙潭胜会可矣

  ○戒大智

  我所喜者学道之人汝肯向道吾又何说道从六度入六度之中持戒禅定其一也戒如田地有田地方有根基可以为屋种田然须忍辱忍辱者谦下以自持虚心以受善不敢以贡高为也如有田地须时时浇粪灌水方得有秋之获不然虽有田地何益精进则进此持戒忍辱两者而已此两者日进不已则自然得入禅定真法门矣既禅定不愁不生智慧而得解脱也故知布施持戒忍辱真禅定之本而禅定又为智慧解脱之本六者始终不舍如济渡然故曰六度此六度也总以解脱为究竟然必须持戒忍辱以入禅定而后解脱可得及其得解脱也又岂离此持戒忍辱而别有解脱哉依旧即是前此禅定之人耳如离禅定而说解脱非唯不知福定而亦不知解脱矣以此见生死事大决非浅薄轻浮之人所能造诣也试看他灵山等会四十九年犹如一日持戒忍辱常如一年今世远教衰后生小子拾得一言半句便自猖狂不敬十方不礼晚末说道何佛可成此与无为教何异乎非吾类也

  李温陵集卷之十三

  ●卷之十四

  读史一

  ◆读史一

  藏书纪传緫论   藏书纪传后论   世纪緫论   大臣緫论   容人大臣   富国名臣论   谋臣

  ○藏书纪传緫论

  李氏曰人之是非初无定质人之是非人也亦无定论无定质则此是彼非并育而不相害无定论则是此非彼亦并行而不相悖矣然则今日之是非谓予李卓吾一人之是非可也谓为千万世大贤大人之公是非亦可也谓予颠倒千万世之是非而复非是予之所非是焉亦可也则子之是非信乎其可矣前三代吾无论矣后三代汉唐宋是也中间千百馀年而独无是非者岂其人无是非哉咸以孔子之是非为是非故未尝有是非耳然则予之是非人也又安能已夫是非之争也如岁时然昼夜更迭不相一也昨日是而今日非矣今日非而后日又是矣虽使孔夫子复生于今又不知作何如非是也而可遽以定本行罚赏哉老来无事爰览前人起自春秋讫于宋元分为纪传緫类别目用以自怡名之曰藏书藏书者何言此书但可自怡不可示人故名曰藏书也而无奈一二好事朋友索览不已予又安能以已邪但戒曰览则一任诸君览观但无以孔夫子之定本行罚赏也则善矣

  ○藏书纪传后论

  李卓吾曰圣主不世出贤主不恒有若皆如汉祖孝文孝武之神圣孝昭孝宣之贤明则又何患乎其无臣也唯圣主难逢而贤主亦难遇然后大臣之道斯为美矣故传大臣大臣之道非一有因时而若无能者有忍辱而若自污者有结主而若媚有容人而若愚有忠诚而若可欺以罔者随其资之所及极其力之所造皆可以辅危乱而致太平如诸葛孔明之辅刘禅可以观矣非谓必兼全五者而后足当大臣之名也大臣又不可得于是又思其次其次则名臣是已故传名臣夫大臣之难遘亦犹圣主之难遭也倘得名臣以辅之亦可以辅幼弱而致富强然名臣未必知学而实自有学自儒者出而求志达道之学兴矣故传儒臣儒臣虽名为学而实不知学往往学步失故践迹而不能造其域卒为名臣所嗤笑然其实不可以治天下国家亦无怪其嗤笑也自儒者以文学名为儒故用武者遂以不文名为武而文武从此分矣故传武臣夫圣王之王也居为后先疏附出为奔走御侮曷有二也唯夫子自以尝学俎豆不闻军旅辞卫灵遂为邯郸之妇所证据千万世之儒皆为妇人矣可不悲乎使曾子有子若在必知夫子此语即速贫速朽之语非定论也武臣之兴起于危乱危乱之乘由于嬖宠故传亲臣传近臣传外臣外臣者隐处之臣也天下乱则贤人隐故以外臣终焉呜呼受人家国之托者慎无刻舟求剑托名为儒求治而反以乱而使世之真才实学大贤上圣皆终身空室蓬户已也则儒者之不可以治天下国家信矣若康节先生明道先生龟山杨先生皆儒也虽曰古之大臣又谁曰不宜又谁敢嗤之作列传

  ○世纪緫论

  李生曰一治一乱若循环自战国以来不知凡几治几乱矣方其乱也得保首领已为幸矣幸而治则一饱而足更不佑其为粗粝也一睡而安更不知其非广厦也此其极质极野无文之时也非好野也其势不得不野虽至于质野之极而不自知也迨子若孙则异是矣耳不闻金鼓之声足不履行阵之险惟知安饱自适而已则其势不极文固不止也所谓其作始也简其将毕也必巨虽神圣在上不能反之于质与野也然文极而天下之乱复起矣英雄并生逐鹿不已虽圣人亦顺之尔儒者乃以忠质文并言不知何说又谓以忠易质以质救文是尤不根之甚矣夫人生斯世惟是质文两者两者之生原于治乱其质也乱之终而治之始也乃其中心之不得不质者也非矫也其积渐而至于文也治之极而乱之兆也乃其中心之不能不文者也皆忠也夫当秦之时其文极矣故天下遂大乱而兴汉汉初天子不能具钧驷虽欲不质可得耶至于陈陈相因贯朽粟腐则自然启武帝大有为之业矣故汉祖之神圣尧以后一人也文帝之用柔文王羑里以后一人也西楚继蚩尤而兴霸孝武绍黄帝以增廓皆千古大圣不可轻议群雄未死则祸乱不息乱离未甚则圣神不生一文一质一治一乱于斯焉见矣

  田齐   汉文帝   魏   晋司马氏   宋齐梁陈   燕慕容氏

  ·田齐

  齐之亡甚无谓齐王建饿得亦甚可怜然如建者不饿死中甚用也饿死一无用痴汉而可以全活数十百人犹且为之况全齐百万生灵乎干戈不格且四十年战国之民齐何独幸与夫天之立君本以为民尔由此观之虽谓建有大功德于民亦可

  ·汉文帝

  历代诏令多文饰惟孝文诏书字字出肺肠读之令人深快予故备载之孝文深得退一步法自然脚跟稳实故其诏令不虚也学者未知黄帝老子之实谓之异端杨朱氏能令天下祸败吁请细观焉母但哺前人糟粕也

  ·魏

  建安十八年操进三女宪节华为夫人及伏后被弑节立为皇后曹丕受禅遣人求玺绶后怒不与如是数辈后乃呼入亲数让之以玺抵轩下因涕泣詈曰天不祚尔呜呼谁知此詈遂成谶也汉献帝贬为公以后为山阳公夫人相传至玄孙秋犹为公行汉正朔用天子礼乐未绝也永嘉不兢氐羌并起司马已失天下况魏乎呜呼又谁知汉以公相传又且几百年而魏之不祚一至此也西晋已亡而后汉之祀绝则汉之祀有五百馀年其末代如周之寄食东西而更胜之矣深仁厚泽之报何如哉故有国者不可以急于取国而恣为剿绝扑灭之威以自擅而图后祸也本欲为虑后之图孰知后祸更速乎魏武司马懿是已魏武好杀其子丕先杀其弟禁锢其宗其馀尽夷灭于司马懿之手无孑遗者司马懿好杀又多杀曹氏夺国未几而司马炎二十五子咸自相啖不尽者怀愍二君緫奴虏斩截于羌故矣天之报施竟何如哉天道好还人不可以独杀谅哉余故谓曹后天不祚尔之言有验也   魏之前后五帝共享国四十一年其一被弑其二见废唯丕与睿仅存然则魏武亦枉苦心矣本欲灭吴并蜀以一天下孰知吴蜀未灭而已先灭耶又岂料俯仰之间四十馀年荡然遂无复有耶已取天下于人若此其难人取天下于已若此其易难易之故吾知虽以曹公之多智亦必不能逆为之筹矣可不悲欤奂在位七年虚器也髦在位七年身且不保求为虚器又不能得也芳虽在位六年乃废然实他人子非魏物也其与司马晋之为牛赢秦之为吕等耳未绝而先自绝矣然则自魏明帝而后称魏帝者空有帝之名无帝之实也吾又以是观之丕七年睿十四年是魏之有天下也实则仅仅二十又一年也只有二代相继而为帝也魏武不亦枉哉而苦心乎哉悲夫

  ·晋司马氏

  李生曰司马懿于曹丕至善也曹睿之爱礼懿亦至懿盖两朝顾命大臣受遗托寄非孟德父子之于汉比也既受其托杀而夺之以为已有既废芳立髦矣复弑髦而立奂又废奂而自立岂其主有刘禅之庸孙皓之虐者乎夫庸如刘禅而蜀之君臣如故也虐如孙皓而吴之君臣如故也必如司马氏父子则国家崇班重任尽为盗柄君之视臣如股肱心膂者乃引而纳之萧墙之内也一介之士必有密友况有国者将奚托哉是不容不以篡弑论矣

  ·宋齐梁陈

  卓吾子曰刘裕以谶故弑昌明立恭帝又遣傅亮讽帝禅位帝欣然书诏曰晋氏已久失之重为刘公所延今日之事本所甘心遂逊于琅邪第夫裕之功德巍巍四海皈心久矣晋氏衰弱已极即以琅邪一区处之如汉献故事亦自无患何必更使兵人逾垣而入弑之也虽司马懿之毒必发虐必报然为裕者亦可省此毒手矣连弑二无罪之君以自种毒故裕子义符即位未几复为傅亮所弑子孙继立自相屠夷无遗孑者而萧道成遂勒兵而入毒亦遂发矣萧道成之来也犹谓功在社稷志切救主反为苍梧所害出不得已于是焉废苍梧而立顺帝复弑苍梧而即帝位封顺帝为汝阴王足矣人心归齐而怨宋亦自无足虞者乃复弑顺帝令宋室子孙无少长皆死何也是又无故自种此毒也故萧衍代齐遂废宝融为巴陵□□遣郑伯禽以生金进而加折之此亦萧道成自□之毒不得不发于其子孙与萧衍之手者又可逃乎设使道成子孙不自相屠至萧衍亦决不肯留种矣最好笑者萧衍断死刑则泣以面为牺牲而以昭明太子故尽杀道士略无惨颜卒致太子死而身为侯景所弑其子简文求死不得竟绝于土囊之口矣又并其太子大器及王侯在建康者尽数皆死其毒不更惨耶夫我以生金进彼彼亦以土囊进我一施一报自是常理也独陈霸先不忍杀一口以代梁故其后主虽荒淫不度遭遇隋坚刻毒异甚反哀而礼之为不奏吴乐以安其心夫坚岂不嗜杀人者陈霸先之不杀先之也余是以知毒之发百倍于种福之加万倍于施天道不爽如此可畏又如此奈之何甘自种毒而不悔也

  ·燕慕容氏

  俊疾寝谓太原王恪曰今二方未平景茂冲幼社稷属汝何如恪曰太子虽幼致治之主也陛下若以臣为能臣请辅少主俊喜曰汝为周公吾复何忧乃召吴王垂还邺召恪及司徒评受遗辅政后恪死垂奔秦𬀩为符坚所灭李生曰慕容俊何如二字大类刘先生临终之语舍著北地王谌不立舍著诸葛公不授挈而传之木偶可笑也

  ○大臣緫论

  大臣之道亦难矣予观古大臣之用心略有此五等者故别而论之夫因时者无作为之迹遐哉邈乎不可尚矣但能忍辱者亦妙于趋时务结主者尤贵于含垢此非休休有容者不能也而要其寔皆本之干至诚恶能强之哉则谓此五者一大臣之能事可也近世若李文正同时若旴江罗汝芳其人非乎罗尤难识虽有大贤未免疑谤而况于庸众人耶殆无怪乎老且死矣而竟不获用于世也盖世之好尚不同士之志业亦异如必兼全五者而后为政则千古无君臣矣但能各从所好一门深入亦足当栋梁之任卓然不易几及此古人所以致慎于学术也惟学术之不究而冒焉以身试之是以如其决不可耳且夫骋其材智恣其胸臆狃于闻见骛于虚名纵幸而成亦与野战者等也又安知天下之重不可以轻掷侥幸之事不可以尝试乎轻掷而屡试之而屡不悔彼所谓大贤君子皆是也而王介甫张德远其甚也介甫不知富强之术而必欲富强德远不知恢复之计而惟务恢复悲乎是直以君父为儿戏也矣

  叔孙通   王导谢安   狄仁杰   公孙弘   卢怀慎

  ·叔孙通

  曹参尊何约束丙吉守魏之规叔孙因陋就间制作礼乐以粉太平是皆以无用为用者也夫礼乐何处无之若必待积德又至百年则人道之灭久矣且世无百年之运人无百年之世信如两生之说则虽贤圣亦徒然耳曷足贵乎彼盖不知夫击壤而歌者真盛世之声也鼓腹而游者真盛世之容也当汉时君臣方免于争战之苦而砍呼庆幸于殿陛之间皆自以为至乐矣稍绵蕞之便与天地同节又何待也积乱成治积虐成德三章约法彼安堵之民一言而遂定及是已尽出于烈熖之中矣其为手舞足蹈虽有夷夔可得而复加之邪然则叔孙生之礼乐亦若此焉耳为汉儒宗不亦宜与

  ·王导谢安

  当晋之时何时而其主何主也中原为胡虏之区其君臣已偏安一隅矣大将持重兵于外欲以拥卫朝廷而反遥制朝廷之权矣此时尚可为乎然晋祚卒延者何王谢之力也伟哉二公之于晋也无求备无取必无敢侥幸譬如有虗怯之症饮食可进则进之不可则俟之不遽试以金石之药攻劫之剂以无病视病故其病不治而自愈矣何者忘之也夫天下之病以治而失者多矣若当卧病时而能忘其病此其忘身无患固非扁鹊仓公之所能惊也况世医乎自道德教远世之言治皆苟焉耳不思因时之政治以不治虽黄帝不能违而况累卵之时乎善哉王茂弘之言曰人言我愦愦后人当此思愦愦安石亦曰不尔不成京师至哉言乎于道德深且远矣独怪夫有宋之时君臣俱犯虗怯之病其不足有为明矣一时大贤起而欲救之务为求全果于取必乃百药杂试以图侥幸而遂坏之也悲夫

  ·狄仁杰

  梁公始者几危后得免于虎口遂悟黄帝老子之旨同流合污与世委蛇对主禠裘当朝蒲博非但全唐亦以完躯其事伟矣又可喜者娄公实荐梁公而反以为不知人梁公实重娄公而反数挤之于外朋党之疑不开二张之交已合后虽忮忍不知反正之权已在此老掌握之中矣所谓污其身以善其君者梁公有焉奈何作史者往往添足其间欲以为梁公讳也故撮其畏者录之于篇亦以见当斯之际尚有能为之人则天下决无不可为之时无不可为之事矣特未有善学黄老如梁公者徒使人扼捥叹息恨不得起之于九原耳

  ·公孙弘

  辕固以弘为阿世仲舒以弘为从谀长孺以弘为不忠似也予谓臣而忠可也独不思难乎其为上与主欲圣而臣欲忠夫谁独苶欲者今臣欲忠而不以圣归其主主欲圣而不以忠与其臣是以愈相持而愈不相值也必也其至忠乎至忠者不忠平津侯是已夫帝素惮汲汲亦素面折帝帝之多欲如故也汲以忠求帝帝反以戆与汲是故忠未获而淮阳之命下矣平㴋侯不然天子使吾丘寿王等难弘弘诎服使朱买臣等难弘弘则曰山东鄙人不知其便若是盖归其能于主而居已于不能上下之道当如是耳然天子卒用侯言不置沧海不通西南夷族郭解而舍卜式非人情不轨之臣则帝之受益于侯者亦弘矣作史者乃称其意忌而复引二人以为证夫主父之横甚于郭解可勿诛邪仲舒以明灾异下狱论死与弘何与也况胶西之相惟仲舒能以礼匡王为王敬重举能其官又可过乎

  ·卢怀慎

  怀慎自以才不及崇每事推崇此与视人之技若已有见人之彦寔能容何异乎诚大臣也夫世之以清白自守浊视他人者皆是也况公何尝无才乎当局而让姚崇身退而荐宋璟执手数语天宝之后若身见之才与识两俱胜者也

  ○容人大臣

  结主者慕获上之诚容人者羡秦誓之美有自来矣夫自秦穆著誓孔子取以为平天下之要诀而后一个臣者不难择矣所谓一个臣者无他技盖断断乎其无他技也非有技而藏之不试也夫有其技者必以技为天下役自无其技则天下之技往归焉此自然之势也故为君者择一相而已所择于一相者非有技也为其好人之技也而君能好之则天下平矣然自古至今多才与技者未尝乏人独好技者之难何哉以其未尝无他技故耳后儒不识好恶之理一旦操人之国务择君子而去小人以为得好恶之正也夫天有阴阳地有刚柔人有君子小人何可无也君子固有才矣小人独无才乎君子固乐于向用矣彼小人者独肯甘心老死于黄馘乎是皆不可以无所而使之有不平之憾也使小人而可以无所则是天地有弃物而慈母有弃子也必天地而不生此物父母而不生此子也而后可否则未有不以技为天下役者矣而奈何去之吾恐仁人之所放流者正在此而不在彼也故列叙古之大臣复取其能容人者以为世鉴焉

  蔺相如   张良   吕好问   鼂错   张骞   王曾   赵鼎   陈亮

  ·蔺相如

  卓吾曰言有重于泰山相如是也相如真丈夫真男子真大圣人真大阿罗汉真菩萨真佛祖真令人千载如见也

  ·张良

  汉之三杰皆为帝所疑独不疑子房者以子房终始之心至明白也昔人谓子房善藏其用夫秦项灭而英雄之恨已销可以辟谷谢世矣何用之藏与使子房而功名富贵人也当不已于好谋用知之私虽欲藏用以求免帝之疑又可得与信何是已信无足论矣观何日夜求免于疑者至无遗策矣何亦自以为得藏身之知也然帝疑何之心卒与何相终始其得免于械系者直幸耳乃知心迹苟明虽智如子房未始藏其用也范蠡惟不胜好谋用智之私故卒以灭吴霸越成万世之名夫会稽之栖报父之仇也非无罪而兴师者也舍而不诛蠡之君臣当用以为德矣谋之二十馀年自强可也雪耻可也乃句践既许吴成矣蠡独鼓进兵何哉以长颈乌喙之人犹掩泣而不忍其死者蠡独何忍乎太伯之祀忽焉遽绝句践之疑从兹甚矣与其逃海避诛以知求脱孰若优游廊庙使悍后妒主皆信而不疑也故为陶朱公者去越适齐又去齐适陶役役于利名之场老死而不止是用知之过也则谓留侯善藏其用亦可也

  ·吕好问

  李纲丁此时不思多方博访耆德以佐时艰乃一好问不肯容留惜哉王业艰难政宜含垢绳之以法惧者众矣非虚言也好问夸父越祖不用真可惜真可惜

  ·鼂错

  鼂错区区欲图袁盎自速反噬无足怪也然而汉景之愚亦已甚矣若错但可谓之不善谋身不可谓之不善谋国也错之对其父曰固也不如此宗庙不尊刘氏不安其父曰刘氏安矣而鼂氏危予尝痛哭此言曰冤哉错之以忠受戮也鼂贾同时人皆以贾生通达国体今观贾生之策其迂远不通者常十而一二也岂如鼂之凿凿可行者哉故宜魏相诸贤多从鼂贾以致中兴也然言鼂则贾继之矣馀无能出贾之右者也

  ·张骞

  张骞持汉节入匈奴十三年而不失与子卿何异同时八十馀人皆没独骞与堂邑父两人在耳身所经历大夏大宛乌孙康居大小月氏不下三万馀里所至戎人爱而信之以故两度得脱无困迫忧则其才力固有大过人者予固取其节而重其才益信汉武之能得士也

  ·王曾

  王孝先人品甚高事业亦伟以今观之俱无足论予独喜其能以计去丁谓也以谓之奸位元宰交结方深一旦去之如缚鸡然卒展动不得可谓有用之学术矣去凶人定国家安善类几不密则失身城狐社鼠祸蔓延必重误国自古所难也予谓公即此是学矣使以公之才而知如此之为学则当皇帝幼冲刘后垂帘丁谓已去而社稷之寄在我胡为乎裁抑刘氏使不得一行其意便以为辅相之能哉其后吕相继之卒安刘氏而成仁宗四十年恭俭之德公岂未谅之邪柰何复相而复攻吕之短又不得容其身于明良之朝也史臣无识于公之去丁也既明丁非其罪矣乃复为公讳曰独众论称快云夫丁果当去不必当罪去丁果当不必称快知此则可为天子大臣矣

  ·赵鼎

  赵鼎卒其子汾护丧归葬衢州守臣章杰知中外士大夫是日皆携酒来会葬阴遣县尉翁蒙之以搜私酿为名欲驰往掩取之以为奇货而不知蒙之固正人也蒙之急书片纸走仆自后垣出密以告汾令尽焚箧中书以及弓刀之属比官兵至搜索悉无所得鼎之一家赖以纾祸蒙之力也李生曰守臣枉出奇计县尉自有蒙之人生品格已就岂在官爵崇卑

  ·陈亮

  亮卒之后叶适请于朝命补一子官非故典也李卓吾曰终始知公者叶虽与文公游文公不知也乃郡守周散早岁便知亮异哉堂堂朱夫子反以章句绳亮麄豪目亮悲夫士唯患不麄豪耳有麄有豪而后真精细出矣不然皆假也

  ○富国名臣论

  史迁傅货殖则羞贱贫书平准则猒功利利固有国者之所讳与然则太公之九府管子之轻重非欤夫有国之用与士庶之用孰大有国之贫与士庶之贫孰急汉自高帝围于冒顿高后辱于嫚书文景困于中行说堂堂天朝犬戎侮之至妻以公主而纳之财犹且不得免也烽火通甘泉边城昼警而入粟塞下募民徙边积谷屯田殆无虚岁矣武帝固大有为不世出之主也于此肯但已乎今夫富者力本业出粟帛以给公上贫者作什物出力役以佐国用助征戍是所益于国者大也独有富商大贾羡天子山海陂泽之利以自比于列侯都君而不以佐国家之急果何说乎设使国家无有此固无损也夫有之未尝益则无之自无损此桑弘羊均输之法所以为国家大业制四海安边足用之本不可废也且其初亦非有意尽夺之也既拜爵以劝之矣又大封赐卜式以夸耀风厉之矣而商贾终不听也故重征商税使之无利而止然后县官自为之耳又于京师置平准以平物价使之不至腾涌而后买贱卖贵者无所售其赢利其势自止不待刑驱而势禁之也弘羊既有心计又能用人其所用者前有爵赏之劝后有诛罚之威是以铢两之利尽入朝廷奸吏无所措其手足不加赋而国用足矣太仓甘泉一岁皆满边馀谷赏赐日以巨万皆取足大农大农财帛盈溢如故也武帝之雄才如何哉其矣孝武之未可以轻议也宋之王安石吾不知何如人者乃亦欲效之可乎夫安石不知其才之不能而冒焉遽以天下之重自任议者不以其才之不足以生财而反咎其欲夺民之财则其所见又在安石下矣夫安石之遇神宗犹夷吾之于齐商君之于秦也言听而计从之矣然夷吾行之迨二百馀年以至于威宣犹享其利商君相秦不过十年能使秦立致富强成帝业乃安石欲益反损欲强反弱使神宗大有为之志反成纷更不振之弊胡为也哉是非生财之罪也不知其所以生财之罪也呜呼桑弘羊者不可少也

  卓茂   徐有功

  ·卓茂

  李生曰伟哉律设大法礼顺人情之语也夫以礼教汝汝必无我怨恶若以律治汝则一门之内小可论大可杀将无所措手足矣柰之何为民父母者不念也苟一日之间三复斯语安有不兴悯恻之念者安有无所措手足之民也然茂为密令亦必数年之后教乃大行则非久任不迁亦当以不及降调罢软罢斥矣乌能泽及密黎声施后世乎

  ·徐有功

  巨鹿主簿潘好礼称有功仁恕过汉于张起居舍人卢若虚论之曰徐公当雷霆之震而能曲全仁恕虽千载未见其比也李生曰果然哉平情待下正直事上刚而能恕尤为难事张文成为有功赞曰蹑虎尾而莫惊触龙鳞而不惧凤峙鸱枭之内直以全身豹变豺狼之间忠能远害可谓善名状矣

  ○谋臣

  士之有知谋者未必正直而正直者亦未必有知谋此自然之理也世人之贵正直也久矣余谓惟知谋之士不用而后正直之臣见节义之行始显耳节义者败亡之征也东汉之末事可见已夫惟国家败亡然后正直节义之士收其声名以贵于后世则何益矣历观近古赢氏兴而六国之谋臣尽走咸阳而后屈平以死谏显于楚李牧以死战显于赵荆卿以匕首入秦显于燕矣虽数子者其名美彼列国者曾奚赖乎汉兴而陈平之谋居多平非惟有定天下之勋亦且有安社稷之烈使当时无周昌王陵等数十辈亦何损于汉也由此观之创业中兴之主所用所养皆可知矣予以谓知谋之士可贵也若夫惇厚清谨士之自好者亦能为之以之保身虽有馀以之待天下国家缓急之用则不足是又不足贵矣是故惇谨之士于斯为下循良之吏悃愊无华方之能吏京兆赵张才质固殊有便于民其寔一也

  厮养卒   荀彧   屈原   伍员申包胥   侯生   王章   龚胜等   朱穆   范式孔嵩   田畴

  ·厮养卒

  可惜此厮养卒不载名姓卓吾子曰厮即姓养卒即名其姓名即千载不朽矣岂似世之自负著姓有名望而实与艸木同腐者乎

  ·荀彧

  荀彧既屡以高光刘项争天下事许曹操矣却拒董昭之请何耶世间道学好骑两头马喜喘两脚船专欲无厌思惟兼得而不知人之不可欺卒之俱不能得而反以两失也岂独荀令君然哉裴松之等取唐衡生卒之年若为彧辨又谓其出于不得已皆无见识之甚要知无之不足为彧奇有之不足为彧累乌用辨矣

  ·屈原

  予读渔父之词而知屈大夫非能言之而不能行也盖自不肯行也人固有怨气棋臆如醉如梦寻死不已者此等是也宗国颠覆姑且勿论彼见其主日夕愚弄于贼臣之手安忍坐视乎势之所不能活者情之所不忍活也其与顾名义而死者异矣虽同在节义之列初非有见于节义之重而欲博一死以成名也其屈大夫之谓与

  ·伍员申包胥

  伍员既没而后楚有屈原虽生不并世要皆楚之烈也第原自欲死而员乃为人所死屈原决择于死生之际唯死为可故卒就死以明已之生真不如死也伍员知吴之必亡而不知已之先亡吴犹未亡而身先亡于太宰嚭之手矣其视屈大夫实大迳庭吾是以后之虽然伍子胥之必覆楚也申包胥之必复楚也绝孝纯忠惊天震地此中若妄有褒弹是诚灭却一只眼矣岂可岂可

  ·侯生

  侯生之刎颈送公子也感公子之知我也是固然矣然特其一耳余尝有侯生咏今录之夷门画策却秦兵公子夺符出魏城上客功成心遂死千秋万岁有侯赢是亦然矣而未尽也余又有荆卿咏复录之荆卿原不识燕丹祗为田光一死难慷慨悲歌为击筑萧萧易水至今寒向使田光不死则荆卿决不见丹矧肯入秦乎故田光以死激荆卿而匕首发侯生以死激朱亥而晋鄙椎何者荆卿于太子本无相知之素朱亥于公子亦无深交之分也当公子亲迎侯生时侯生故过朱亥而立公子车骑市中岂真不知公子之退让而复借此以观之哉公子既终不问然后权词以称之耳使公子当日果能请屠者与之同载而归则屠者即为公子客矣当自能为公子死也何待窃符之日乃谓公子曰臣客屠者朱亥可与俱此人力士可使击之乎是朱亥至是尚为侯生客未尝为公子客也非公子客又何以得其死力而用之故侯生死而朱亥决矣夫古之君子贵成事急然诺如是而已事苟可成然诺苟可不失则鼎镬如饴何足怪也侯生本以智谋奇而余独列在节直之科者以其视死如归不难报德以成事也噫若侯生者岂直为节直之雄哉虽为天子大臣可矣

  ·王章

  治京兆者前有赵张后有三王三王者王尊王章王骏也骏王阳之子王阳为孝子王尊为忠臣诚然哉请以身填金堤因止宿庐居堤上也王章为凤所举非凤专权不亲附凤反言凤不宜用为凤所陷卒不念牛衣涕泣时何哉然与赵广汉始事霍氏后揣上旨径将兵吏入霍氏之门搜索推破斧斩门关异矣吾谓王章可敬也班氏讥之非也虽不听妇言而死要无害其为两贤者呜乎章贤者也有妻有女又贤是可以死

  ·龚胜等

  人言西汉明经术东汉重节义以今观之西汉之节义一何多也但西汉之直节隐于下东汉之直节愤于上隐于下者本图免死又或不免于死或不免于全家俱死愤于上者自分必死以救同类之死以冀恶党之不敢肆而恶党竟肆同类竟死况一身一家乎吾以是观之处衰乱之世当危亡之朝或上或下皆未有可者也然则亦任之而已且汉自孝安而下国宜亡矣而卒不亡者何居则以贤人满朝君子接踵虎视虽耽而虎口常探龙战虽伤而龙鳞屡逆百折不回九死靡悔李杜灭而李杜复继之终不以于野之血玄然黄然吓吓可畏而遂缩也假使何进能听太后之语不妄召外兵以讨诸阉则袁曹虽强亦何衅而起乎盖至于老瞒专国二十五年终不敢篡汉自立则孔融虽死其所禆于汉帝者弘矣杀其身无益于君已胜于老死牖下者万万况有益于君耶西汉哀平未甚失德也而王莾从容焉饬智矫廉以取之向使终始谦恭下士不改汉家旧制则潜移嘿运不觉矣故知虎豹在山藜藿不采非虚语也吾又以是观之东汉诸贤之愤于上非得已也然上焉可也愤焉不可也正已而不求人以潜消其非僻之心正已而物自正以坐收其不显之益斯善矣虽然此必学焉而后可也世之学而后入政者能几人哉呜呼不愤不发夫子尝曰杀身以成仁矣孟子亦曰舍生而取义矣事君致身此万世律令也此而不发愤更待何时而后发愤乎若夫明哲保身之云直谓不在其位者发非谓居高食厚者发也道学先生慎勿错引圣语以误后世其可

  ·朱穆

  范晔论之曰穆著绝交论蔡邕以为贞而孤于是又作正交以广其志夫古之善交者鲜矣汉兴称王阳禹贡陈遵张竦中世有廉范庆鸿陈重雷义晔盖讥绝交也是岂识公叔著论之本意乎况荆卿豫让历万世而一遇遇且不可又曷可绝也晔之见益鄙矣且夫弹冠结绶时势相依正今士之弊晔独以为至交伤哉益以见世之无交也不待绝而自绝矣因为歌曰   不须绝交交自绝我交已绝我无交可绝 【 一绝】   爰有刘峻广而论之可喜范晔不睹其辞 【 二绝】   范氏若在必有褒贬著书立言有口无眼 【 三绝】   荆卿豫让千载无双朱晖朱穆祖孙略同 【 四绝】   范晔何人厥胆孔大无识无行口复利害 【 五绝】   欲绝交游先绝此囚伯宗刘溉未足深仇 【 六绝】

  ·范式孔嵩

  李生曰观二子官皆至刺史郡守则前此举动皆马扁也非虞卿真节义比矣谓之局骗不亦宜乎然二子亦难矣信如巨卿则虽马扁吾甘奉之也

  ·田畴

  陶渊明拟古云辞家夙严驾当往志无终问君今何行非商复非戎闻者田子春节义为士雄斯人久已死乡里习其风生有高世名既没传无穷不学狂驰子直在百年中观陶公此诗则子春始终为汉亦已可知矣其不受爵禄有以也

  李温陵集卷之十四

  ●李温陵集卷之十五

  海虞后学顾大韶仲恭校

  读史二

  ◆读史二

  道学   行业儒臣   武臣总论   贤将论   贼臣   外臣总论

  ○道学

  道之在人犹水之在地也人之求道犹之掘地而求水也然则水无不在地人无不载道木审矣而谓水有不流道有不传可乎顾掘地者或弃井而逃或自甘于溷浊臭秽终身不见甘泉而遂止者有之然而得泉者亦已众矣彼谓轲之死不得其传者真大谬也惟此言出而后宋人直以濂洛关闽接孟氏之传谓为知言云吁自秦而汉而唐而后至于宋中间历晋以及五代无虑千数百年若谓地尽不泉则人皆渴死矣若谓人尽不得道则人道灭矣何以能长世也终遂泯没不见混沌无闻直待有宋而始开辟而后可也何宋室愈以不兢奄奄如垂绝之人而反不如彼之失传者哉好自尊大徒为摽帜而不知其诟诬亦太甚矣今夫造为谤言诬害一家者其罪诛今以一语而诬千百载之君臣非特其民无道其臣无道其君亦且无道一言而千古之君臣皆不免于不道之诛诬罔若此有圣王出反坐之刑当如何也而可轻易如此矣乎予甚恨之是以不能已于太息焉晚年多暇意欲一洗千古之谤而力不能致全书又老来好书目力既竭计有行游四方就正有道日闻所不闻庶几快之而筋刀衰矣出门复难就正未易噫耳目无功闻见自狭予虽欲尚论古人以知其世何可得也姑即平生所知者录而别之目为有德之儒虽师友渊源莫详次第而仅存什一要当知道无绝续人具只眼云耳

  荀子   孟子   乐正子   文中子   谢良佐

  ·荀子

  荀与孟同时其才俱美其文更雄杰其用之更通达而不迂不晓当时何以独抑荀而扬孟也中间亦尊周孔然非俗所以尊者亦排墨子亦非十二子然亦非世俗之所以非者故曰荀孟吁得之矣

  ·孟子

  孟氏之学识其大者真若登孔子之堂而受衣钵也其足继孔圣之传无疑其言性善亦甚是然至尽排众说犹未免执定说以骋已见而欲以死语活人也夫人本至活也故其善为至善而其德为明德也至善者无善无不善之谓也惟无善无不善乃为至善惟无可无不可乃为当可耳若乃执一定之说持刊定死本而欲印行以通乎天下后世是执一也执一便是害道孟氏已自言之矣彼其意不过欲急于觉人耳夫使人而可觉也则乐正子之徒当先觉之矣乃其徒卒无一人信性善之说者何哉又使天下而可觉也则战国当先觉之矣乃战国之君臣亦未有一人肯信性善之说者何哉又使后世而可觉也乃后人诵性善之说者未尝不喜谈而乐道之也而何善人之少也由此观之觉人者可思也惟夫子之善言性也曰性相近也习相远也上知与下愚不移不执一说便可通行不定死法便足活世故曰孔子其太极乎万世之师之也宜也孟氏知尊夫子而愿学之也亦宜也然以为贤于尧舜以为生民未有则亦不自知其言之过矣夫孔子自谓好古敏求学而后知之者矣乃尧舜性之也何易贤也若以谓举作用而言则孔子之举措分明是舜以下圣人之举措也观其梦寐周公可见矣夫周公且非舜比也而况尧乎当尧之时洪水之害极矣众方举鲧尧故知之然且顺众而用之不徒用之用之且至于九载至九载而绩用弗成也乃已其举禹举稷举皋陶伯益举十六相而诛三凶且殛鲧也皆舜摄位以后事也由此观之则尧之端拱成化后世乌能知之哉而以为贤于尧不过情乎然此犹可委曰弟子互相神圣其师云耳乃王伯之辨则舛谬不可通甚矣夫称天下之所归往曰王前此而王者有三故曰三王王者不足为天下之归往则方伯连帅脩其职业佐王者以定诸侯宁一天下于是始称方伯之任故谓之伯自古未尝有知其任者而齐桓始行之桓亦不知行此也管仲相桓寔首任之而桓公不知也故桓公欲征西戎仲因之令燕脩召公之政桓公欲伐蔡仲因之责楚包茅之不入曹沬之劫桓公其事舛矣仲因之令还鲁之侵地而布大信于诸侯所谓转祸为福因败为功兵车不以而诸侯归服桓公之忿以雪而其名又美故当时之人不曰雪忿而曰仗义桓公之横行于天下也已极而其兵不识故当时之诸侯不曰横行而曰盟誓故不惟周王得位列国寝兵百姓休息虽桓公亦自喜于得仲之晚也自然任之之专也已何也本以私意出而反以公道入本以取小出而反以服大入本以侥幸出而反以全胜入本为人致出而反以致人入本为鬬争出而反以归顺入本为齐侯出而反为尊周入桓公虽欲不信管仲不可得矣此其借之之力固所以脩方伯之职非分外举也何以得罪于三王乎吾以为正有功于王者矣故为三王易为五伯难夫子曰微管仲吾其被发左衽矣一匡天下民到于今受其赐九合诸侯不以兵车管仲之力也如其仁如其仁故脩伯者之事仲实始之自是秦穆晋文宋襄楚庄相继效尤遂成五伯此五伯之所由名也而二百馀年之周借是以延长不灭谁之功耶而以为无道桓文之事可欤葢孟氏徒知夫子小管仲之器而不知夫子实心服管仲之功其小仲之器者亦大概为门弟子云耳当时门弟子如子贡亦不免以得邦家望夫子故夫子曰待势而彰其器小也人亦何待功业烜赫而后足以立于世哉非以夫子之事功为能有加于仲也

  ·乐正子

  孟子以乐克为善人信人夫曰善人则不践迹矣曰信人则有入室之望矣可喜何如也夫人之所以终不成人者谓其效颦学步徒慕前人之迹为也不思前人往矣所过之迹亦与其人俱往矣尚如何而践之比如婴儿之初生也未能行立须藉父母怀抱提携乃能有往稍长便不用矣况既长且大欤今之践迹者皆婴儿之类须赖有人在前为之指引者也非大人事也夫大人之学止于至善至善者无善之谓也无善则无迹尚于何而践之然则非但不必践不当践虽欲践之而不得焉者也夫孔子非迹乎然而孔子何迹也老聃非迹乎释迦非迹乎然而老之与释何迹也今之三教弟子皆践彼迹者也可不谓大哀乎惟是世间一种善人自然吻合乎至善之初生来便自不肯依人脚迹作辕下之驹矣故孔子屡称之而极言其不可得见乃孟子遽以许乐克则乐克亦可人哉吾且极言之凡人之生负阴而抱阳阳轻清而直上故其人得之则为狂阴坚凝而执固故其人得之则为狷虽或多寡不同参差难一未能纯乎其纯然大概如是而已惟彼纯阳之徤纯阴之顺则其人难得见之夫子所以思也自今观之圣人者中行之狂狷也君子者大而未化之圣人也善人者狂士之徽称也有恒者狷之别名也是皆信心人也故曰忠信之人可以学礼曰主忠信夫善人而至于信则骎骎矣是信者狂狷之所以成始成终者也惟其不学则谓之善人从事于学则谓之君子由有学而悟无学则谓之中行而信实根抵之矣学者不识善人之寔乃以廉洁退让笃行谨默之士一概当之是入乡愿之室而冒焉以为登善人之堂也一何视善人之浅哉孔子之门曾点以狂而见道曾参以狷而信道此其彰彰较著焉求之于古必如伯夷伊尹行一不义杀一不辜而得天下不为方可名为狷者若桠士师则狂者流矣由此观之放勋狂而帝文王狂而王泰伯狂而伯皆狂也若舜也禹也汤与武也以至周召之列皆狷也微子狂而去箕子狂而奴比干狷而死夫子曰殷有三仁焉曰三仁者无彼此也管夷吾狂之魁也汉高帝狂之神也汉文帝狂之圣也陶朱狂而哲子房狂而义庄周列御寇道家之所谓狂也曹相国汲长孺道家之所谓狷也皆能措刑于不用已不劳而民安之矣荀之与杨圣门之所谓狂狷也韩子何人而遽指其醇疵哉若陶渊明肆于菊东方朔肆于朝阮嗣宗肆于目刘伯伦王无功之徒肆于酒淳于髡以一言定国肆于口皆狂之上乘者也难之难者其东方生乎避世金马门以万乘为僚友所谓古之狂也肆其在斯人欤其在斯人与狂者又不可得欲得不屑不洁之人而与之是狷也孟氏之所谓次也犹言志至而气即次之谓不可以轩轻也惟天地之生狂者不数故古今豪杰独狷者差多耳吾且略陈其一二焉伍员以孝狷屈平以忠狷蔺相如以勇狷贯高以气狷鲁仲连之伦以侠狷天下后世但指以为一偏一曲之士未有知其脩者下至东汉节义之士大率如此惟牛医儿一脉颇为害事甚至互相标榜目为鲁国颜子自谓既明且哲寔则贼德而祸来学回视家国将倾诸贤就戮上之不能如孙登之污埋次之不能如皇甫规之不与下之不能兴狐兔之悲方且沾沾自喜因同志之死以为名高是诚何忍哉此乡愿之学狂狷之实不可以不早辨也宁独是文章亦然李谪仙王摩诘诗人之狂也杜子美孟浩然诗人之狷也韩退之文之狷柳宗元文之狂是又不可以不知也汉氏两司马一在前可称狂一在后可称狷狂者不轨于道而狷者几圣矣虽心源莹彻未知何如予独怪其论人物定是非古今前后一眼觑破如日镜之于形影也如死者复生立而在于前相对语笑复欷歔涕泣感慨抵掌扼腕而不能已也使读者如寤如寐如梦如忆如醉如醒恍兮忽兮如身在太阴之中人在九泉之下不知彼死兮我生彼生兮我死杳莫能觉是为奇耳苏氏一门父子兄弟三人一为狂一为狷其一为纵横者流坡公论议节概虽与谪仙相似第犹有耿耿忠爱之意以至坎懔而死亦其宜耳当其时君相知之矣后世又知之矣但所谓知公者亦不过以其才之奇耳则谓之不知公亦可也其殆孔北海祢正平之狂与嗟夫世无孔子则古今天下无真是非世无司马则谁为继孔子者此予之所以语狂狷也知狂狷则知善人矣然则乐克亦可人哉

  ·文中子

  文中子于道稍有见其自负亦不小葢以圣人为已任者也然学未离门户教不出垣墙而责房魏不能与礼乐舛矣当太宗时门弟子罗列将相未谓不遇也而曰有君无臣曰必待董薛则仲淹之教可知矣彼其区区欲以周公之礼乐治当时之天下以井田封建肉刑为后世之必复一步一趋舍孔子无足法者然则使通而在犹不能致治平也况其徒乎

  ·谢良佐

  朱熹云孔门只说为仁上蔡却说知仁人能见得此心便是为仁上蔡之说一转而为张子韶再传而为陆子静上蔡所不敢冲突者子韶尽冲突之子韶所不敢冲突者子静尽冲突之上蔡说仁说觉分明是禅如云见此消息不下工夫之类是也卓吾曰不因文公言那得知显道

  ○行业儒臣

  或问于予曰德行有二乎李生曰何可二也夫圣人在上教出于一成德为行二之则不是矣然则子之分德行为二也何居曰去圣人既远学务徇名非名弗学非学无名以名为学失其本矣德之与行虽欲不二又可得耶且夫足乎已无待于外之为德韩子固文学之儒也而言德则圣门之德行之也君子之儒也所谓由仁义行者也是集义也今无得于心而日以号于人曰我能行道则亦小人之儒而已所谓行仁义者也是义袭也由此观之在子夏已不免为小人之儒矣况于他乎彼当其时亲受业于圣门而为高足之徒者也犹尚如是况于千百世之后乎在圣人已知其徒之学为儒学为德行者必至于是也故合而言之益恐其为小人而不肯为君子也葢合之则为君子分之则为小人其在今日则夫教人之为君子者已不自知其入于小人之归矣况学者乎是故分之使知其德自德而行自行断断乎不容以自诬也葢分之则为君子合之则为小人则亦不得已焉耳矣嗟夫此何事也天地之心生民之命万世之平皆在于此而可轻乎予是以不避忌讳切骨而论之要使人务于实学道期于心得随体黜聪心斋坐忘则庶乎不愧于君子之儒可以列于德行之科矣否则矜名誉而误后儒是圣门之罪人也岂不痛哉

  司马光   朱子   司马相如   吕惠卿   章惇   苏轼   司马迁

  ·司马光

  善夫毕仲游之纳忠也唐肃宗语房琯曰六军万姓之合方急无财则散卿恶第五琦可也何所取财琯不能对呜呼光谓安石不晓理财可也而谓不加赋而用足不过设法阴夺民利其害甚于加赋以为弘羊欺武帝之言则可笑甚矣夫武帝岂易欺者哉且光既知财货百物皆天地之所生矣生则乌可已也而可以数计邪今夫山海之藏丽水之金昆山之璧铜铅银钖五金百宝之产日入商贾之肆时充贪墨之囊不知其几也所贵长国家者因天地之利而生之耳大学不明言生财有大道乎又言生之众为之疾不专专以节用言也若专以节用言则必衣皂绨之衣惜露台之费者然后乭以有天下为天子也夫文帝之恭俭乃千古之圣主古今为天子者亦多矣必皆文帝而后可则是富有天下反不如千金之匹夫也人又何惮而不为匹夫何羡而必为天子也宜其不足以动安石之一颔而启神宗罢生财之一念也与明道所谓当分其过者诚与毕仲游之忠言互相发云

  ·朱子

  自侂胄用事十四年威行宫省权震■〈宀禹〉内当时有由窦尚书屈膝执政南园山庄竹篱犬嗥共为传笑焉然侂胄非有秦桧之奸恶也不过贪富贵患得失之小人耳若皆目之为奸欲必去之则太甚矣其酿成势熖流毒邦家则以尹子自负者激而成之殊可怪也李生曰侂胄之得志汝愚荐之也学道之受祸晦翁导之也当时汝愚若厶节度使授侂胄已矣节度使不与而与太师可乎夫当朝廷赏功之时则宜以赏功为重一毫已见不可用也而曰我为宗臣尔为外戚可欤我欲博宗臣不受赏之名矣而欲抑侂胄以同我又可欤纵曰其人不可吾姑假此以抑之则此赏功者也非所以论人也吾又安得作好恶于其间哉秉国之钧不平谓何当此宰肉之际而以已见裁抑不平陈孺子不为也况学孔氏者乎夫赵为丞相朱为讲官侂胄未得志也而朱先生侍讲首以侂胄为言何哉既约彭龟年共攻之矣他日经筵复留身论奏至千再至千三必欲决去之而后已吾恐天下之人耳尽聋目尽瞎亦必以我为阿附丞相者矣纵家置一喙告之曰我不为党不立异不以道学自名不为伪必不信也夫我以彼为小人彼亦以我为小人此定理也彼以我为伪学我既以为不是则我为以彼为小人彼又安肯是我彼此不相为是则又安所定也且夫我本欲决去小人者也而小人又决不去是无术也苟无术是无学也既无学又何以从政而安民乎则谓我为伪学亦可矣淅东初命先生即以唐仲友为奇货甫入奏事先生又以甘升为首祸信如所言则凡在君侧者必如先生而后可矣又安可得也夫孝宗愿治之主也治贵适时学必经世彼其时为人臣子者触目激衷哀号痛恨不在甘升一竖子明矣吾意先生当必有奇谋秘策能使宋室再造免于屈辱呼吸俄顷危而安弱而疆幼学壮行正其时矣乃曾不闻嘉谋嘉猷入告尔后而直以内侍为言是为当务之急与或有圣人正心诚意之学直为内侍一身而设顾不在乎夷狄中国之强弱也则又何贵于正心诚意为也上虽欲不厌闻不可得矣吾故谓今之学者但能不讲学则天下太平矣但能见已之小人而不见人之小人则虽曰不讲学吾必谓之学也然自古及今以能去小人谓为君子者多矣独先生哉快一已之喜恶流无穷之毒害伪学之禁有以也

  ·司马相如

  论者以相如词赋为千古之绝若非遭逢汉武亦且徒然故曰谁为为之孰令听之听者希则为者虽工而其志不乐况有天子知而好之此相如之遭所以为大奇也自是而降赋莫盛于杨雄文莫尚千韩愈然雄已不见知于汉愈已不见知于唐矣况其时取士以此天子好音君臣相知赓歌迭唱至盛极文之时乎今观愈之文亦无难读者奈何寥寥至百馀年必待穆伯长而后知其好也假使读子虗上林又当何如也故吾谓汉武帝真不世出之雄者非过也虽然又有奇者方相如之客临卭也临卭富人如程郑卓王孙等皆财倾东南之产而目不识一丁令虽奏琴空自鼓也谁知琴心其罗列宾席者衣冠济楚一何伟也空自见金而不见人但见相如之贫不见相如之富也不有卓氏谁能听之然则相如卓氏之梁鸿也使其时卓氏如孟光必请于王孙吾知王孙必不听也嗟夫斗筲小人何足计事徒失佳偶空负良缘不如早自决择忍小耻而就大计易不云乎同声相应同气相求同明相照同类相招云从龙风从虎归凤求凰安可诬也是又一奇也悲夫古今才士数奇寡谐奈何彼相如者独抱二奇以游于世予是以感慨而私论之未敢以语人也

  ·吕惠卿

  惠卿美才王雱百计害之惠卿以为皆安石所教也发其私书世人报复雪已常态耳夫爱生恶死人人同心急功名惧祸败畏讥毁宁独一惠卿然哉苏子由之疏过矣令人何可当也

  ·章惇

  惇性刚狠胆麄才赡以众人攻击不得伸其气辄尔乘时报复使有圣主贤相爱而用之亦足建功定国非邢恕蔡确比也

  ·苏轼

  子瞻自谓嬉笑怒骂皆可书而诵信然否夫嬉笑怒骂既是文章则风流戏谑总成嘉话矣然则吹篪舞剑皆我画笥雀噪蛙鸣全部鼓吹坡公得之是以大妙奇正相生如环无端颠倒豪杰莫知端倪不亦宜欤然无坡公之心而效其嚬无坡公之人而学其步而自谓曰我能嬉笑怒骂也我能风流戏谑也又奚可古今风流宋有子瞻唐有太白晋有东山本无几也必如三子始可称人龙始可称国士始可称万夫之雄用之则为虎措国家于磐石不用则为祥麟为威凤天下后世但有悲伤感叹悔不与之同时者耳孰谓风流容易耶

  ·司马迁

  观班氏父子讥迁之言谓真足以讥迁矣不知适以彰迁之不朽耳使迁而不浅陋不疏略不轻信不是非谬于圣人何足以为迁乎则兹史固不待作也迁固之悬绝正在于此夫所谓作者谓其兴于有感而志不容已或情有所激而词不可缓之谓也若必其是非尽合于圣人则圣人既已有是非矣尚何待于吾也夫案圣人以为是非则其所言者乃圣人之言非吾心独得之言也言不出于由衷情非由于所激则无味矣有言者不必有德又何贵于言也此迁之史所以为继麟经而作后有作者终不可追夫春秋者夫子之史也笔则笔削则削初未尝案古之圣人以为已之是非也故游夏虽文学终不能出一辞以赞之而况为之传为之注乎葢夫子之心则天下后世自知之至其言之不可知者初无害其为可知又何必穿凿传会以求合于一字一句之间也当时惟有左氏直传其事使人详其事览其辞高下浅深各自得之故昔人有言左氏本为经作而左氏寔自孤行诚有见也使其依阿夫子言必牵合其为文必不工纵矫强为工亦且无味谁能重之史记者迁发愤之所为作也其不为后世是非而作也明矣其为一人之独见也者信非班氏之所能窥也与若责以明哲保身则死于窦固之狱又谁为之其视犯颜敢诤者又孰为不明哲与

  ○武臣总论

  战非圣人之得已也上兵伐谋不战而自屈矣今夫楚人百战而百胜汉人百战而百不胜然卒为汉所并者伐其谋也然则楚人虽善战将安施乎知此则知大将之任矣彼以胜败论将者非知大将之道也若夫谋定而后战战而必胜皆不越于此矣此可以语将未可以语天下之大将也可以语兵未可以语天下之上兵也吾又安得深谋蚤智之士明于坚忍致人之术者以与语不战之旨乎司马仲达是已仲达受巾帼妇人之辱闻畏蜀如虎之诮终不得而致也彼六出祁山运粮不继空自苦耳司马氏无损兵费粮之失而诸葛已困矣末后渭滨屯戍诸葛氏固自以算无遗策不知仲达已逆知其必不能久也本欲致人而反见致于人亦岂得为谋之善欤然则陈寿谓将略非亮所长者未为过也太上之言曰柔胜刚弱胜强鱼不可脱于渊国之利器不可以示人至矣哉为将者所宜潜心也

  吴起   韩信   赵充国   陈汤   曹玮   范仲淹

  ·吴起

  李卓吾曰吴起料敌制胜号知兵矣而卒困于公叔之仆何哉其废公族疏远以养战士所以强楚者以是所以杀身者亦以是其鼂错之徒与任事者必任怨虽杀身可也又曰李克亦可人哉使访之程正叔辈必以贪财好色见杀矣孰与富国强兵乎

  ·韩信

  蒯通为侯画策何其工也而不知侯之终不听何哉然卒如其策矣侯固无负于汉祖也方其筑坛拜将一军皆惊卒之少年之耻雪漂母之恩酬志亦遂矣堂堂赤帜涉涉囊沙垓下挫羽木罂破魏虽西楚霸王且恐惧遣武涉往矣英雄万古香安在乎其无王也谚曰畏首畏尾身其馀几今世人士少知自好犹能判身首以就功名况烈丈夫之业乎等死耳牖下亦死汤镬亦死自无用太较计为也呜呼天地如存三杰长在酂侯之命不延淮阴之寿不短彼区区者犹抱冤痛于侯其馀几之人哉

  ·赵充国

  充国武贤虽同归复故官然公爵位极矣安得全不为辛子谋乎浩星赐之言千载不可易也兵事不必尽言武贤决当荐用决不宜使之徒劳而无赏也是皆公之知有已不知有人处故未善

  ·陈汤

  详刘向谷永耿育三书则知腐儒如匡衡辈徇私忘国妒贤嫉能葢千万古一律矣有志之士是以长守贫贱抱关击柝而不悔也

  ·曹玮

  宝元中王鬷为枢密使河西首领赵元昊反上问边备辅臣皆不能对明日枢密四人皆罢鬷谪虢州语人曰昔予奉使至河北是时曹南院为定帅鬷至定治事毕玮谓鬷曰公事已毕明日愿少留明日馔食罢玮屏左右谓鬷曰公满面权骨不十年必总枢时西方当有警公宜预讲边备蒐阅人材不然无以应卒鬷曰四境之事惟公知之何以见教曹曰玮在陕西日河西赵德明尝使以马易于中国怒其息微欲杀之莫可谏止德明有一子方年十馀岁极谏其父谓以战马资邻国已是失计今更以货杀边人则谁肯为吾用者玮闻私念之曰此子欲用其人矣是必有异志闻其常往来牙市中欲一识之竟不可得乃使善画者图而观之真英物也必为边患公其勉之李卓吾曰对王鬷谈兵如对假道学谈学也对耳不相闻况能用之于掌本兵之后乎既失官矣乃更思前语滔滔者天下皆是也

  ·范仲淹

  李生曰使张睢阳不爱死则郭令公不得羡收京之勋使段司农不亟死则李太尉不得□克复之绩使范文正不贪宋朝人物第一之名则巍巍相业又岂潞公魏公诸贤所敢望哉何也以此三公者才智固有以大过于人也惟有以累之故其智不得藏而才不得小焉耳然亦古今之杰矣予固不忍系之于名臣之列而特附见于大将云何也天下惟相才将才最难得也相才得然后朝廷尊将才得然后朝廷益尊若其他技能皆收罗毕举于将相之门者安可与将相并论也观者勿曰文正之贤当列在德行之科审若是非惟不知文正亦且不知德行矣世固有行可以表俗言可以轨世而无益于国家成败如尾生孝已者岂少耶

  ○贤将论

  大将之事非贤将之任也大将则勿问而知其贤矣大将之所为非天下之至神不能当也始计曰将者智信仁勇严岳忠武侯曰五者缺一不可然是五者智为先智则其见大其识远其几沈其见事敏而决其中虗而能听能受其知彼知已知天知地知可以胜不可以胜者至矣信如四时不可易也勇如雷霆不可犯也仁则视卒如子不忍伤也严则视子如卒有犯辄死不姑息也将有此五者不言贤贤可知矣苟非大贤上圣又安可以语大将之事也世平时缓家诗书而户礼乐糟粕者冠冕佩玉以立于朝视甲胄之士皆为武夫为麄人小小儆戒即推以与一二麄人而自视则曰我伊传周召也我皋夔稷契也安能知此麄人之事哉葢食肉者乃细人彼赴火者尽麄人也呜呼古今天下又安得有如是智信仁勇严之麄人而用之哉

  马援   皇甫嵩   李𪟝

  ·马援

  援初为书与嚣将杨广使晓劝嚣其言甚美朱勃之上书白援无罪也其言亦美然援实侠之豪其为书与严敦反令其效伯高不欲其效季良何哉然卒以此书得改葬则此书信不为无意矣范氏谓其戒人之祸智矣而不能自免于谗隙此言非也夫伏波节侠也既自许以马革里尸矣又何畏乎壬人何畏乎谗说嗟乎功名之际理自宜然

  ·皇甫嵩

  范晔论曰皇甫嵩朱隽并以上将之略受脤仓卒之时及其功成师克威声满天下值弱主蒙尘犷贼放命斯诚叶公投袂之几翟义鞠旅之日故梁衍献规山东连盟而舍格天之大业蹈匹夫之小谅卒狼狈虎口为智士笑岂天之长斯乱也何智勇之不终甚乎前史著平原华峤称其父光禄大夫表每言其祖魏太尉歆称时人说皇甫嵩之不伐汝豫之战归功朱隽张角之捷本之于卢植收名敛策而已不有夫功名者世之所甚重也诚能不争天下之所甚重则怨祸不深矣如皇甫公之赴履危乱而终归全其致不亦贵乎李卓吾曰范氏此论当矣夫退让者盛德事也持此为君则汉文其选持此为将为相则天下归心众谋毕集将国势实赖而何有于一家乎是乃古今天下建功立德保国定家之第一著好棋子也惜乎人人皆知而不能下也古今天下惟一留侯知之是以功成而遂辟谷不事使淮阴早知此义族其可得而赤耶然则韩信之不听蒯彻之说也未为不是也独其所以居功者未是耳夫当功业烜赫之日封爵在前富贵在后独能退让不居推功与人似若不知有身家之念子孙之遗者不知正所以深念其身及其家而远遗子孙也故曰世人皆遗之以危吾独遗之以安虽所遗不同未为无所遗也此当时隐者之语语此一著者也夫古今天下惟贫而隐者不昧此一著故终其身亦能守此一著然此一著也非但贫而隐者知之彼贵且富者亦未尝不自谓能知而又能下之也平时咸自谓晓了及乎事功已立名利可居即遂迷谬不反矣吾是以知贪之为祸而功名富贵之迷人甚也彼皇甫义真者独能知而下之岂不诚可贵乎范氏之推之也固宜虽然义真之不受阎忠之说也宜也若子郦之说梁衍之说咸弃不用则身家之念起矣是退怯也非退让也是又安足贵也吾故因范氏之论而推明之曰尔知身家之不足系乎非不足系也爱身家者未必能保其身家而不爱其身家者正所谓善保其身善保其家者也呜呼皇甫义真之不死于辈卓之手者幸也若朱隽者不赴陶谦等倡义之招而赴??隺汜卒为汜所留而死于郭氾之手噫何以异哉

  ·李𪟝

  李𪟝一言丧邦何谓哉田舍翁多收十斛麦尚欲易妇况天子乎此平常之说也平常缘于人情名教高于责备然安知夫专事名教者平生果无三房五室与帷簿之私乎吾恐其不免于责主之明恕已之暗也甚矣脩齐治平之说之足以祸天下也非脩齐治平之不可也所以讲于诚意正心之说者非也姑未暇论夫高宗之昏其能割枕席之爱以拱手听命于诸公乎武氏妒悍如此其肯低首回心终为人下乎诸公于此亦不智矣诸公但见犯颜敢谏之为忠杀身成仁之名美尊守名教之为贤不知适以增武氏之虐焰而引之滔天也葢至于易姓受命改唐为周然后知其罪不在李𪟝许敬宗而在禇遂良长孙无改诸人矣彼其敢于肆毒兴罗织诛杀宗室大臣者不过欲以箝天下之口而使之不敢违异也使其时画如陈平???侯略无违异之嫌则武氏固聪明主也非吕氏比也试观近古之主有知人如武氏者乎有专以爱养人才为心安民为念如武氏者乎此固不能逃于万世之公鉴矣夫所贵于君者不过以不知人为患耳今观娄郝姚宋诸贤并罗列于则天之朝迨至开元犹用之不尽如梁公者殊眷异礼固没身不替也宋璟刚正嫉邪日与二张为仇武氏不过也何也贤人君子固武氏所深信而敬礼者彼其视庐陵王辈懦而不足为不待他日有天下而后见也然则武氏岂宜以女主观哉善乎贾生言之曰人主之行异布衣布衣者竞小廉矜小行人主惟天下安社稷固耳由此观之帝王卿相所责固大矣若谓李𪟝一言丧邦则陈平周勃阿意顺旨梁公终始于浊乱之朝禠裘纵博日与淫奴为伍是皆万世之罪人也

  ○贼臣

  所谓贪贼者谓其志在得失犹可得而饵之笼置而使之也如林甫桧者方自以才智驾御一世非汉祖之神圣魏武之雄杰安能使之哉故有国者不可不慎也若蔡京使贪可也陈平使诈可也周兴来俊臣等使之残刑以逞可也彼吕不韦司马仲达诸人虽以秦皇之威魏武之狡不可畜而使之也何也彼固以畜秦皇魏武为也一灭秦于先能使秦皇为其子一灭魏于后能使魏武不能弃其身皆千古巨奸未可轻易非是则虽狠如敦温逆如安史皆可得而驱驰畜养之矣不必弃也何也天下惟小人最多才焉故也才不易生故尤不易弃此惟真聪明之主能知也怀恩怀光乃心王室区区之心无以自明不能抵头就戮甘心于谗臣之口遂发愤以至此耳非可与逆贼同比伦也明矣是皆死难立功之臣也若王陵数子不忍去官而忍杀母非但母死不奔丧已也曾参绝之矣

  秦桧   太子宪   唐宦官

  ·秦桧

  使桧不死高宗有寒心矣使桧幸而永年高宗不寿桧不但欲受九锡已也原其所以竭力事金者冀他日如契丹立石敬塘故事耳其设心自以坐而享张邦昌刘豫之贵也赵鼎诸人不学无术尽入其术中而不悟悲夫

  ·太子宪

  明皇待诸弟如此待诸子又如彼何也让皇帝于是为不可及矣非让皇帝有太伯伯夷之贤则明皇之待诸弟不难于诸子矣

  ·唐宦官

  元载亦有权术可用然代宗初失国倚恃鱼朝思力而卒受制于朝恩及诛鱼朝恩实得元载力而卒受制于元载然则为人主者亦难矣不用不得用之又不得是以虽郭令公心事如青天白日人主难遽信也而况如令公者古今天下又最希鲜者乎吁非大圣人安能当九五之位与

  ○外臣总论

  时隐者时当隐而隐所谓邦无道则隐是也此其人固有保身之哲矣然而稍有志者亦能之未足为难也若夫身隐者以隐为事不论时世是也此其人葢有数等焉有志在长林丰草恶嚣耽寂而隐者有懒散不耐烦不能事生产作业而其势不得不隐者以此而隐又何取于隐也等而上之不有志在神仙愿弃人世如陶弘景辈者乎身游物外心切救民如鲁连子者乎志趣超绝不屈一人之下如庄周严光陶潜邵雍陈搏数公者乎葢身虽隐而心寔未尝隐也此其隐葢高矣然犹未大也必如阮嗣宗等始为身心俱隐无得而称焉嗟夫大隐居朝市东方生其人也彼阮公虽大犹有逃名之累尚未离乎隐之迹也吾谓阮公虽欲为冯道之事而不能若冯公则真无所不可矣

  吏隐外臣总论   胡广   冯道

  ·吏隐外臣总论

  使子房不为韩则终始辟谷人也且不知有吏矣安知有吏而隐乎既已藉汉灭秦报韩是以不容不吏隐于汉耳迹若吏隐而心非也吾迹其终之所就又得不谓之吏隐乎使侯生不遇公子则终身抱关人也一遇公子则出奇画策刎颈相随视死如饴矣何者得死所也迹若吏隐而心亦非也吾迹其七十之初据其平生之寓是以亦谓之吏隐云耳吾故曰二子皆吏隐也夫古今豪杰终身不遇而卒老于抱关死于牖下者何限也彼侯生之得死于公子者幸也设不幸而不得死则将终抱关将终吏隐自不容不甘之矣若子房者当日既不能死始皇于一击之下他年又若不能遂灭秦之凶子房肯甘心辟谷已乎呜呼国士之遇也知已之感也灭国之恨也五世之冤也千载豪杰其揆一也吏不吏隐不隐皆迹也非所论也具眼者倘以我言为然否

  ·胡广

  甚矣杀身之难也世之人士动以杀身律人过矣使必皆杀身而后可此贤者所以终身岩穴不肯见于世也胡广赵诫虽不能如李杜之极谏力争然李杜既死仍复有李杜者相继而起罗列于朝谁之力欤其与自杀而遂已者厥功倍矣故曰天下中庸有胡公信哉其为中庸也岂若张禹者以帝师之重言听计从乃曲意阿鳯专为孙谋者比乎吾是以亦谓吏隐也葢隐于无名者也

  ·冯道

  冯道自谓长乐老子葢真长乐老子者也孟子曰社稷为重君为轻信斯言也道知之矣夫社者所以安民也稷者所以养民也民得安养而后君臣之责始塞君不能安养斯民而后臣独为之安养斯民而后冯道之责始尽今观五季相禅潜移嘿夺纵有兵革不闻争城五十年间虽经历四姓事一十二君并耶律契丹等而百姓卒免锋镝之苦者道务安养之之力也谯周之见亦犹是也呜呼观于谯周仇国之论而知后世人士皆不知以安社稷为悦者矣然亦必有刘禅之昏庸五季之沦陷东汉诸帝之幼冲党锢诸贤之互为标帜乃可不然未可以是而借口也

  李温陵集卷之十五

  ●李温陵集卷之十六

  海虞后学顾大韶仲恭校

  读史三

  ◆读史三

  曹公二首   杨修   反骚   史记屈原   渔父   招魂   诫子诗   非有先生论   子虚   贾谊   鼂错   绝交书   养生论   琴赋   幽愤诗   酒德颂   思旧赋   杨升庵集   蜻蛉谣   唐贵梅传   茶夹铭   李白诗题辞   伯夷传   岳王并施全   张千载   李涉赠盗   封使君

  ○曹公二首

  曹公欲以爱女嫁丁仪五官中郎将曰妇人观貌而丁仪目眇恐爱女不悦后公与仪会因坐而刻谈勃然起曰丁掾好士即使其两目盲犹当嫁女与之何况但眇是儿误我呜呼曹公爱才而忘其眇爱才而忘其爱爱才而忘其女之所不爱若曹公真可谓爱才之极矣然丁掾亦何可当也夫人以目眇为病而丁掾独以目眇见为奇吾是以知曹公之具眼矣是故独能以只眼视丁掾也是故丁掾可以失爱女而不可以失岳翁纵不可以称岳翁而不得不称以知巳之主   魏武病头风方伏枕时一见陈琳檄即跃然起曰此愈我疾此愈我疾夫文章可以起病是天下之良药不从口入而从心授也病即起于见文章是天下之真药不可以形求而但可以神领也夫天下之善文章如良医之善用药古今天下亦不少矣故不难于有陈琳而独难于有魏武设使呈陈琳之檄于凡有目者之前未必不皆以为好然未必遽皆能愈疾也唯愈疾然后见魏武之爱才最笃契慕独深也故吾不喜陈琳之能文章而喜陈琳之遇知已葢知已甚难虽琳亦不容不怀知已之感矣唐之明皇岂不是能文章者然杜甫三大礼赋浩然不才诗已弃之如秦越人矣况六朝之庸主哉况沈谢引短推长僧虔秃笔自免孝标空续辨命哉

  ○杨修

  史称丞相主簿杨修谋立曹植为魏嗣曹丕患之以车载废簏内吴质与之谋修以白操丕大惧质曰无害也明日复以簏载绢而入推验无人操由是疑又修每当就直虑有关白忖度操意豫作答教十馀条敕门下随问应答于是教裁出答即入操怪之乃收杀修此为实录矣或以修聪敏异常又与袁氏为婚故曹公忌之夫曹公爱才今古所推虽祢正平之无状犹尔相容陈孔璋之檄辱及父祖且收以为记室安得有此且有此安得兼群雄而并天下也其欲谋立临淄为丕等所谮是的葢临淄本以才捷爱幸秉意投修故修亦自以植为知已植既数与修书无所避忌修亦每于操前驰骋聪明则修之不善韬晦自宜取败修与祢正平孔北海俱相知俱是一流人故俱败

  ○反骚

  雄少好辞赋慕司马相如之作怪屈原文过相如至不容作离骚自投江而死悲其文读之未尝不流涕焉以为君子得时则大行不得则龙蛇遇不遇命也何必湛身哉迺作书往往摭骚文而反之自崏山投诸江以吊屈原云李生曰离骚离忧也反骚反其辞以甚忧也正谓屈子翻愁结耳彼以世不足愤其愤世也益甚以俗为不足嫉其嫉俗愈深以神龙之渊潜为懿则其卑鄙世人驴骡下上视屈子为何物而视世为何等乎葢深以为可惜又深以为可怜痛原转加而哭世转剧也夫有伯夷之行则以饿死为快有士师之冲则以不见羞污为德各从所好而已若执夷之情而欲兼柳之和有惠之和又欲并夷之清则惠不成惠夷不成夷皆假焉耳屈子者夷之伦杨雄者惠之类虽相反而实相知也实未常不相痛念也彼假人者岂但不知雄而亦岂知屈乎唐柳柳州有云委故都以从利兮吾知先生之不忍立而视其颠覆兮又岂先生之所志穷与达其不渝兮夫唯服道而守义吁嗟先生之貌不可得兮犹仿佛其文章托遗编而叹喟兮涣余涕其盈眶哀今之人兮庸有虑时之否臧退默默以自服兮曰吾言之而不行其伤今念古亦可感也独太史公屈原传最得之

  ○史记屈原

  夫为井者泄淤泥而莹清泉可以汲矣而乃不汲真不能不令人心恻也故知王明则臣主并受其福不明则臣主并受其辱又何福之能得乎然则怀王客死于秦屈原沉没于渊正并受其辱者耳曷足怪也张仪侮弄楚怀直似儿戏屈原乃欲托之为元首望之如尧舜三王虽忠亦痴观者但取其心可矣昏愚庸主有何草制可定左右近侍绝无与原同心者则原亦太孤孑而无助矣且所草藁既未定上官大夫等安得见之既得而见则是吾示天下以公也公则无有我人又何待夺又何夺之而不与乎即推以为上官大夫之能可也不待彼有夺意斯善矣此以人事君之道臣之所以广忠益者真大忠也甚不可以不察也

  ○渔父

  细玩此篇毕竟是有此渔父非假设之辞也观其鼓栧之歌迥然清商绝不同调末即顿显拒绝之迹遂去不复与言可以见矣如原决有此见肯沈汨罗乎实相矛盾各执一家言也但为渔父则易为屈子则难屈子所谓邦无道则愚以犯难者也谁不能智唯愚不可及矣渔父之见原亦知之原亦能言之则谓为屈原假设之词亦可

  ○招魂

  朱子曰古者人死则以其上服升屋履危北面而号曰皋某复遂以其衣三招之而下以覆尸此礼所谓复也说者以为招魂复魂有祷祠之道尽爱之心葢犹冀其复生耳如是而不生则不生矣于是乃行死事而荆楚之俗乃或以施之生人故宋玉哀闵屈原放逐恐其魂魄离散遂因国俗托帝命假巫语以招之其尽爱致祷犹古遗意是以太史公读之而哀其志焉李生曰上帝命巫阳占筮屈平所在与之魂魄巫阳谓屈原放逐江南魂魄不复日久不待占而后知筮而后与也但宜即差掌梦之官往招其魂速之来归耳夫返魂还魄生死肉骨天帝专之乃使阳筮之帝之不足为明矣故阳谓帝命难从而自以已情来招引之也天帝亦遂辞巫阳而谢不能复用屈原焉葢玉自比巫阳而以上官柔兰等比掌梦之官以怀襄比天帝辞意隐矣其招之辞只述上下四方之不可久处但道故国土地饮食宫室声妓宴游之乐宗族之美绝不言当日事可谓至妙至妙善哉招也痛哉招也乐哉招也同时景差亦有大招辞至汉时淮南小山作招隐士朱子曰淮南王安好招致宾客客有八公之徒分造词赋以类相从或称大山或称小山汉艺文志有淮南王群臣赋四十四篇是也王逸云小山之徒闵伤屈原身虽沉没名德显闻与隐处山泽无异故作招隐士之赋以彰其志

  ○诫子诗

  明者处世莫尚于中优哉游哉于道相从首阳为拙柳惠为工饱食安步以仕代农依隐玩世诡时不逢才尽身危好名得华有群累生孤贵失和遗馀不匮自尽无多圣人之道一龙一蛇形见神藏与物变化随时之宜无有常家卓吾子曰既云随时之宜则首阳非拙既云无有常家则何必柳下而后为工班固赞曰刘向言少时数问长老贤人通于事及朔时者皆曰朔口谐倡辩不能持论喜为庸人诵说故今后世多传闻者而杨雄亦以朔言不纯师行不纯德其流风遗书蔑如也然朔名过实者以其诙达多端不名一行应谐似优不穷似智正谏似直秽德似隐非夷齐而是柳下惠戒其子以尚容其滑稽之雄乎卓吾子曰向既称朔口谐辩倡则是论胜也而曰不能持论何哉向之所谓论者向去朔未远千载而上恍然犹将见之而问于长老之在朔时者向可知也当朔时朝野无半人知朔唯武帝知朔故朔有谏必听彼同时诸长老谁是知朔者而问朔也不见设客难乎吁言不纯师行不纯德流风遗书蔑如乎不也雄之为人益可知矣卑卑弄其唇吻欲以博万世之名视朔奚啻霄壤余此参驳当为朔雄实录

  ○非有先生论

  遇得其人则一言以兴遇不得其人则一言遂死千载遇少而不遇多此志士所以在山仁人所以尽养寿命也唯其不忍为是以莫肯为歌咏弹琴乐而忘死宜矣然则东方生葢亦幸而遭遇汉武者也人谓大隐居市朝以东方生为朝隐噫使非武帝爱才知朔如此敢一日而居市朝之间哉最先避世而歌德衰者朔也

  ○子虚

  班固曰史迁称春秋推见至隐易本隐以之显大雅言王公大人而德逮黎庶小雅讥小已之得失其流及上所言虽殊其合德一也相如虽多虚辞滥说然其要归引之节俭此与诗之讽谏何异杨雄以为靡丽之赋劝百而讽一犹骋郑卫之音曲终而奏雅不已戏乎余谓杨雄此言非但不知人亦且不知文非但不知文亦且不知言非但不知言亦且不知讽矣既不知讽宜其剧秦而美新也

  ○贾谊

  班固赞曰刘向称贾谊言三代与秦泊乱之意其论甚美通达国体虽古之伊管未能远过也使时见用功化必盛为庸臣所害甚可悼痛追观孝文玄默躬行以移风俗谊之所陈略施行矣及欲改定制度以汉为土德色上黄数用五及欲试属国施五饵三表以系单于其术固以疏矣谊亦夭年早终虽不至公卿未为不遇也凡所著述五十八篇掇其切要于事者著于传云李卓吾曰班氏文儒耳只宜依司马氏例以成一代之史不宜自立论也立论则不免搀杂别项经史闻见反成秽物矣班氏文才甚美其于孝武以前人物尽依司马氏之旧又甚有见但不宜更添论赞于后也何也论赞须具旷古只眼非区区有文才者所能措也刘向亦文儒也然筋骨胜肝肠胜人品不同故见识亦不同是儒而自文者也虽不能超于文之外然与固远矣汉之儒者咸以董仲舒为称首今观仲舒不计功谋利之云似矣而以明灾异异以求免于害而又谓仁人不计利谓越无一仁又何也所言自相矛盾矣且夫天下曷尝有不计功谋利之人哉若不是真实知其有利益于我可以底吾之大功则乌用正义明道为耶其视贾谊之通达国体真实切用何如耶班氏何知知有旧时所闻耳而欲以贬谊岂不可笑董氏章句之儒也其腐固宜虽然董氏特腐耳非诈也直至今日则为穿窬之盗矣其未得富贵也养吾之声名以要朝廷之富贵凡可以欺世盗名者无所不至其既得富贵也复以朝廷之富贵养吾之声名凡所以临难苟免者无所不为岂非真穿窬之人哉是又仲舒之罪人班固之罪人而亦敢于随声雷同以议贾生故予因读贾鼂二子经世论策痛班氏之溺于闻见敢于论议遂为歌曰驷不及舌慎莫作孽通达国体刘向自别三表五饵非疏匪拙彼何人斯千里之绝汉廷诸子谊实度越利不可谋何其迂阔何以用之皤须鹤发从容庙廊冠冕佩玦世儒拱手不知何说

  ○鼂错

  班固赞曰鼂错锐于为国远虑而不见身害其父暏之经于沟凟亡益救败不如赵母指括以全其宗悲夫错虽不终世哀其忠故论其施行之语着于篇卓吾曰鼂错。对策直推汉文于五帝非谀也以其臣皆莫及也故曰五帝神圣其臣莫及而自亲事亲事则不可不知术数矣今观其时在廷诸臣仅贾生耳贾生虽千古之英然与文帝远矣是岂文帝咸有一德之臣乎夫既不得如五伯之佐贤于其主又不得如三王之臣与主而俱贤则孝文真孤立无辅者矣是故鼂错伤之而推之以与五帝并也然谓汉文无辅则可谓其不知术数则不可夫治国之术多矣若谓人尽不知术数必欲其皆就已之术数则亦岂得谓之知术数哉汉文有汉文之术数也汉高有汉高之术数也二五帝霸又自有二五帝霸之术数也以至六家九流凡有所挟以成大功者未尝不皆有真实一定之术数唯儒者不知故不可以语治虽其间亦有一二偶合然皆非性定神契心融才会真若执左券而后为之者也是故因其时用其术世无定时我无定术是之谓与时消息而已不劳上也执其术驭其时时固无常术则有定是之谓执一定以应于无穷次也若夫不见其时不知其术时在则术在而术不能违时术在则时在而时亦不能违术此则管夷吾诸人能之上之上也若鼂错者不过刑名之一家申商之一术反以文帝为不知学术而欲牵使从已惑矣夫申商之术非不可平均天下而使人人视之尽如指掌也然而祸患则自已当之矣故错以其残忍刻薄之术辅成太子而太子亦卒用彼残忍刻薄之术还害其身呜呼孰知错伤文帝之无辅而其父反以伤鼂错之无父乎是故国尔忘家错唯知日夜伤刘氏之不尊也公尔忘私而其父又唯知日夜伤鼂氏之不安矣千载之下真令人悲伤而不可已乃班固反讥其父不能学赵母谬哉

  ○绝交书

  此书若出相知者代康而为之辞则可若康自为此词恐无此理涛之举康葢所谓真相知者而康之才亦实称所举康谓已之情性不堪做官做官必取祸是也谓涛不知已而故欲贻之祸则不是以已为鸳雏以涛为死鼠又不是以举我者为不相知而直与之绝又以已为真不爱官以涛为爱官者尊已卑人不情实甚则尤为不是矣呜呼如康之天才稍加以学抑又何当也而肯袭前人之口吻作不情之遁辞乎然此书实峻绝可畏千载之下犹可想见其人母曰佘贬康也余为上上人说耳

  ○养生论

  稽阮称同心而阮则体妙心玄一似有闻者观其放言与孙登之啸可睹也若向秀注庄子尤为已见大意之人真可谓庄周之惠施矣康与二子游何不就彼问道今读养生论全然不省神仙中事非但不识真仙亦且不识养生矣何以当面蹉过如此耶以此聪明出尘好汉虽向阮亦无如之何真令人恨恨虽然若其人品之高文辞之妙则岂七贤之所可及哉

  ○琴赋

  白虎通曰琴者禁也禁人邪恶归于正道故谓之琴余谓琴者心也琴者吟也所以吟其心也人知口之吟不知手之吟知口之有声而不知手亦有声也如风撼树但见树鸣谓树不鸣不可也谓树能鸣亦不可此可以知手之有声矣听者指谓琴声是犹指树鸣也不亦泥欤尸子曰舜作五弦之琴以歌南风曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮因风而思民愠此舜心也舜之吟也微子伤殷之将亡见鸿雁高飞援琴作操不敢鸣之于口而但鸣之于手此微子心也微子之吟也文王既得卮妃则琴瑟以友之锺鼓以乐之向之展转反侧寤寐思服者遂不复有故其琴为关睢而孔子读而赞之曰关睢乐而不淫言虽乐之过也而不可以为过也此非文王之心乎非文王其谁能吟之汉高祖以雄才大略取天下喜仁柔之太子既有羽翼可以安汉又悲赵王母子属在吕后无以自全故其倚瑟而歌鸿鹄虽泣下霑襟而其声慷慨实有慰籍之色非汉高之心乎非汉高又孰能吟之由此观之同一心也同一吟也乃谓丝不如竹竹不如肉何也夫心同吟同则自然亦同乃又谓渐近自然又何也岂非叔夜所谓未达礼乐之情者耶故曰言之不足故歌咏之歌咏之不足故不知手之舞之康亦曰复之不足则吟咏以肆志吟咏之不足则寄言以广意傅仲武舞赋云歌以咏言舞以尽意论其诗不如听其声听其声不如察其形以意尽于舞形察于声也由此言之有声之不如无声也审矣尽言之不如尽意又审矣然则谓手为无声谓手为不能吟亦可唯不能吟故善听者独得其心而知其深也其为自然何可加者而孰云其不如肉也耶吾又以是观之同一琴也以之弹于袁孝尼之前声何夸也以之弹于临绝之际声何惨也琴自一耳心固殊也心殊则手殊手殊则声殊何莫非自然者而谓手不能二声可乎而谓彼声自然此声不出于自然可乎故蔡邕闻弦而知杀心锺子听弦而知流水师旷听弦而识南风之不兢葢自然之道德手应心其妙固若此也

  ○幽愤诗

  康诣狱明安无罪此义之至难者也诗中多自责之辞何哉若果当自责此时而后自责晚矣是畏死也既不畏死以明友之无罪又复畏死而自责吾不知之矣夫天下固有不畏死而为义者是故终其身乐义而忘死则此死固康之所快也何以自责为也亦犹世人畏死而不敢为义者终其身宁无义而自不肯以义而为朋友死也则亦无自责时矣朋友君臣莫不皆然世未有托孤寄命之臣既啐以死乃临死而自责者好善暗人之云岂别有所指而非以指吕安乎否耶当时太学生三千人同日伏阙上书以为康请则康益可以死而无责矣锺会以反虏乘机害康岂康尚未之知而犹欲颐性养寿改弦易辙于山阿岩岫之间邪此岂稽康颐性养寿时也余谓叔夜何如人也临终奏广陵散必无此纷纭自责错谬幸生之贱态或好事者增饰于其间耳览者自能辩之

  ○酒德颂

  法言曰螟蛉之子蜾赢祝之曰类我类我久则肖之矣速哉七十子之肖仲尼也李轨曰螟蛉桑虫蜾赢蜂虫蜂虫无子取桑虫蔽而殪之幽而养之祝曰类我久则化成蜂虫矣此颂唯结语独新妙非法言引用意读者详之今人言养子为螟蛉子即此然则道学先生礼法俗士举皆蜂虫之螟蛉子哉犹自谓二豪悲欤

  ○思旧赋

  向秀思旧赋只说康高才妙技而已夫康之才之技亦今古所有但其人品气骨则古今所希也岂秀方图自全不敢尽耶则此赋可无作也旧亦可无尔思矣秀后康死不知复活几年今日俱安在也康犹为千古人豪所叹而秀则已矣谁复更思秀者而乃为此无尽算计也邪且李斯叹东门比拟亦大不伦竹林七贤此为最无骨头者莫曰先辈初无臧贬七贤者也

  ○杨升庵集

  余读先生文集有感焉夫古之圣贤其生也不易其死也不易生不易故生而人皆仰死不易故死而人尔思于是乎前而生者犹冀有待于后世后而生者又每叹恨于后时同时而生者又每每比之如附骥比之如附青云则圣贤之生死固大矣余读先生文集欲求其生卒之年月而不得也遍阅诸序文而序文又不载彼葢以为序人之文只宜称赞其文云耳亦犹序学道者必大其道叙功业者必大其功叙人品者必表扬其梗概而岂知其不然乎葢所谓文集者谓其人之文的然必可传于后世然后集而传之也则其人之文当皎然如日星之炳焕凡有目者能睹之矣而又何藉于叙赞乎彼叙赞不已赘乎况其人或未必能文则又何以知其文之必可传而遂赞而序之以传也故愚尝谓世之叙文者多其无识孙子欲借他人位望以光显其父祖耳不然则其势之不容以不请而又不容以不文辞者也夫文而待人以传则其文可知矣将谁传之也若其不敢不请又不敢辞则序文者亦只宜直述其扛卒之日与生平之次第使读者有考焉斯善矣吁先生人品如此道德如此才望如此而终身不得一试故发之于文无一体一备亦无备不造虽游其门者尚不能赞一辞况后人哉余是以窃附景仰之私欲考其生卒始末履历之详如昔人所谓年谱者时时置几案间俨然如游其门蹑而从之而序集皆不载以故恨也况复有矮子者从风吠声以先生但可谓之博学人焉尤可笑矣

  ○蜻蛉谣

  古今人情一也古今天下事势亦一也某也从少至老原情论势不见有一人同者故多每每惊讶以为天何生我不祥如此乎夫人性不茎相远而予独不同非不祥而何予初仕时亲见南倭北虏之乱矣最后入滇又熟闻土官猺獞之变矣大概读书食禄之家意见皆同以余所见质之不以为狂则以为可杀生取之如此则知先生唯不用用必为姜公无疑矣生虽后时见符前哲亦可以证余生之非不祥也因喜录此

  ○唐贵梅传

  升庵先生孝烈妇唐贵梅传曰烈妇姓唐名贵梅池州贵池人也笄年适朱夫贫且弱有老姑悍而淫少与徽州富商有私弘治中富商复至池见妇悦之密以金帛赂姑姑利其有诲妇淫者以百数弗听迫之亦弗听加以棰楚又弗听继以炮烙体无完肤终不听姑乃以妇不孝讼于官通判慈谿毛玉受赂倍加刑焉妇几死然终不听也商犹慕其色令姑保出之亲党咸劝妇曰何不吐实妇曰若然全吾名而污吾姑乎乃夕易袿襡雉经于后园古梅树下姑不知也及旦手持桑杖将入室挺之且骂且行曰恶奴早从我言得金帛享快乐今定何如也入室无见寻至树下乃知其死因大恸哭亲党咻曰生既以不孝讼死乃称妪心何以恸哭为姑曰妇在吾犹有望妇死商人必倒赃吾是以哭非哭恶奴也尸悬于树三日颜如生樵夫牧儿见者咸堕泪每岁梅月之下隐隐见其形有司以府官故终不敢举节余舅氏喻士积薄游至池闻其事作诗吊之归属慎为传其事呜呼妇生不辰遭此悍姑生以梅为名死于梅之株冰操霜清梅乎何殊既孝且烈汗青宜书有司失职咄哉可吁乃为作传以附露筋碑之跗卓吾子曰先王教化只可行于穷乡下邑而不可行于冠裳济济之名区只可行于三家村里不识字之女儿而不可行于素读书而居民上者之君子池州通判毛玉非素读书而居民上之君子乎慈谿为县又非毛玉所产之巨邑名区乎今通判贪贿而死逼孝烈以淫素读书而沐教化者如此孝烈唐贵梅宁死而不受辱未曾读书而沐圣教者如彼则先王之教化亦徒矣孝烈二字杨太史特笔也夫贵梅之死烈矣于孝何与葢贵梅所以宁死而不自白者以姑之故也不然岂其不切齿痛恨于贿嘱之商而故忍死以为之讳哉书曰孝烈妇当矣死三日而尸犹悬颜如生众人虽知而终不敢举每岁之暮白月照梅隐隐如见犹冀有知者乎吁今之官府不但此等之死不肯代白纵有别项容易表白者亦必有势与力而后肯孰知数千里之外无干与之人不用请求而遂以孝烈传其事也杨太史当代名流有力者百计欲借一言以为重而不得今孝烈独能得太史之传以自昭明于百世孝烈可以死矣设使当其时贵池有贤者果能慨然白之于当道亦不过赐额挂匾了一故事耳矣其谁知重之乎自此传出而孝烈之形吾知其不复重见于栖月之下也升庵之闻闻于其舅喻士积士积夙游贵池亲见其事曾为诗以吊之故升庵作传具载士积见闻始未以士积可信也然则此传不但孝烈藉以章显士积亦附以著名矣传岂徒作耶嗟嗟毛通判当日之为亦只谓贪其贿而人莫知也贵梅已死而谁为白也孰知不白于贵池而卒白于新都乎今升庵文集盛行于世夫谁不知传其事于此集之中者贵池人士咸知有賍吏毛玉受贿而死逼孝烈以淫也慈谿人士亦咸知有乡官毛玉受贿而死逼孝烈以淫也毛玉唯无孙子则已苟有子则必不敢认毛玉以为父苟有孙则必不敢认毛玉以为祖矣葢同乡少年倾慕太史之日久矣读其书阅其事则必私相告语私相告语未有不窃笑而背骂者夫毛玉之心本欲多积金钱以遗其孙子使孙子感已也又安知反使孙子不敢认已也哉太史之传严于先王之教化明矣余谓此传有禆于世教者弘也故复亟读而详录之以为孝烈之外传云

  ○茶夹铭

  唐右补阙綦母旻著代茶饮序云释滞消壅一日之利暂佳瘠气耗精终身之害斯大获益则归功茶力贻害则不谓茶灾予读而笑曰释滞消壅清苦之益寔多瘠气耗精情欲之害最大获益则不谓茶力自害则反谓茶殃吁是恕已责人之论也乃铭曰我老无朋朝夕唯汝世间清苦谁能及子逐日子饮不辩几锺每夕子酌不问几许夙兴夜寐我愿与子终始子不姓汤我不姓李总之一味清苦到底

  ○李白诗题辞

  升庵曰白慕谢东山故自号东山李白杜子美云汝与东山李白好是也刘昫修唐书乃以白为山东人遂致纷纷耳因引曾子固称白蜀郡人而取成都志谓白生彰明县之青莲乡以实之卓吾曰蜀人则以白为蜀产陇西人则以白为陇西产山东人又借此以为山东产而修入一统志葢自唐至今然矣今王元美断以范传正墓志为是曰白父客西域逃居绵之巴西而白生焉是谓实录呜呼一个李白生时无所容入死而千百馀年慕而争者无时而已余谓李白无时不是其生之年无处不是其生之地亦是天上星亦是地上英亦是巴西人亦是陇西人亦是山东人亦是会稽人亦是浔阳人亦是夜郎人死之处亦荣生之处亦荣流之处亦荣囚之处亦荣不游不囚不流不到之处读其书见其人亦荣亦荣莫争莫争

  ○伯夷传

  真西山云此传姑以文取杨升庵曰此言甚谬若道理有戾即不成文文与道岂二事乎益见其不知文也本朝又有人补订伯夷传者异哉又曰朱晦翁谓孔子言伯夷求仁得仁又何怨今太史公作伯夷传满腹是怨此言殊不公也卓吾子曰何怨是夫子说是怨是司马子长说翻不怨以为怨文为至精至妙也何以怨怨以暴之易暴怨虞夏之不作恕适归之无从怨周土之薇之不可食遂含怨而饿死此怨曷可少也今学者唯不敢怨故不成事

  ○岳王并施全

  宋赠鄂王岳飞谥忠武其文曰李将军口不出辞闻者流涕蔺相如身虽已死凛然犹生又曰易名之典虽行议礼之言未一始为忠愍之号旋更武穆之称获睹中兴之旧章灼知皇祖之本意爰取危身奉上之实仍采戡定祸乱之文合此两言节其一惠昔孔明之志兴汉室子仪之光复唐都虽计效以或殊在乘心而弗异垂之典册何嫌今古之同辞赖及子孙将与山河而并久杨升庵曰今天下岳祠皆称武穆此未定之谥也当称忠武为宜又曰朱文公云举世无忠义这些正气忽自施全身上发出来故续纲目书施全刺秦桧不克而死亦文公遗意也近有人云今之岳祠多铸贼桧像跪缚门外更当铸施全像立在左持刀砍桧乃得李卓吾曰此论甚当甚有益风教倘礼官言官肯上一疏则忠武之谥晓然于百世施全之忠暴白于圣朝矣不然人人未得知也

  ○张千载

  庐陵张千载字毅甫别号一鹗文山之友也文山贵时屡辟不出及文山自广败还至吉州城下千载潜出相见曰丞相往燕千载亦往往即寓文山囚所近侧三年供送饮食无缺又密造一椟文山受命日即藏其首访知夫人欧阳氏在俘虏中使火其尸然后拾骨寘囊弁椟南归付其家安葬是日文山之子梦其父怒曰绳巨未断其子惊觉遽启视之果有绳束其发李卓吾既书其事遂为之赞曰不食其禄肯受其缚一绳未断如锥刺腹生当指冠死当怒目张氏何人真囊弁椟生死交情千载一鹗

  ○李涉赠盗

  唐李涉赠盗诗曰相逢不用相回避世上如今半是君刘伯温咏梁山泊分赃台诗云突兀高台累土成人言暴客此分赢饮泉清节今寥落何但梁山独擅名汉书云吏皆虎而冠史记云此皆劫盗而不操戈矛者李卓吾曰此皆操戈矛而不畏官兵捕盗者因记得盗赠官吏亦有诗一首并录附之未曾相见心相识敢道相逢不识君一切萧何今不用有賍抬到后堂分肯怜我等夜行苦坐者十三行十五若谓私行不是公我道无私公奚取君倚奉公戴虎冠谁得似君来路宽月有俸钱日有廪我等衣食何盘桓君若十五十三俱不许我得持强分廪去驱我为盗宁非汝

  ○封使君

  古传记言汉宣城郡守封邵一日化为虎食郡民民呼曰封使君即去不复来其地谣曰莫学封使君生不治民死食民张禺山有诗云昔日封使君化虎方食民今日使君者冠裳而吃人又曰昔日虎使君呼之即惭止今日虎使君呼之动牙齿又曰昔时虎伏草今日虎坐衙大则吞人畜小不遗鱼鰕或曰此诗太激禺山曰我性然也升庵戏之曰东坡嬉笑怒骂皆成诗公诗无嬉笑但有怒骂耶李卓吾复谑之曰果哉怒骂成诗也升庵此言甚于怒骂

  李温陵集卷之十六

  ●李温陵集卷之十七

  海虞后学顾大韶仲恭校

  读史四

  ◆读史四

  宋统似晋   逸少经济   孔北海   经史相为表里   锺馗即终葵   假善本琵琶   樊敏碑后   诗画   党籍碑   无所不佩   荀卿李斯吴公   宋人讥荀卿   季文子三思   陈恒弑君   王半山   为赋而相灌输   文公著书   暗然堂类繤引   朋友篇   阿寄传   孔明为后主写申韩管子六韬   管宁华歆   王戎   初潭集贤夫   李固女   李昌夔妻   竹林   阴凤   金縢   李克   道学   聚书   杨子云   陆士衡宋处宗   梦   顾长康   祢正平   姜肱   张季鹰   梅   祖逖戴渊   豪客   殷谢   知人   尹敏   孔融   笃义   王维与魏居士书   诋毁   交友   谢公   痴臣   强臣   范文正公

  ○宋统似晋

  先生谓宋统似晋予谓宋多贤君晋无一主即宋艺祖以比司马炎何如也唯其仁柔是以怯弱然爱民好士之报天亦不爽矣徽钦虽北辕与怀愍青衣行酒跣足执葢实大迳庭天之厚宋亦可知也唐虽稍得然无主不乱个个出走自五丁开道以来巴蜀遂为唐帝逃窜后户与汉已大不侔矣故谓宋比汉不得则可谓比唐不得则不可况比晋乎晋之司马懿一名柔奸家奴也更加以司马师之强悍司马昭之弑夺而何可以比艺祖司马炎一名得志狭邪也更济以贾南风之淫妒问公私之虾蟆而何可以比太宗况仁宗四十年恭俭哉神宗励精有为者所恨宋主无一刚耳故余谓唐宋一也比之晋则已甚若康节不答国祚之问唯取架上晋纪以示见徽钦事符怀愍南渡事似江东非以是遂为晋比也

  ○逸少经济

  先生谓逸少识虑精深有经济才而为书名所葢后世但以翰墨称之艺之为累大哉卓吾子曰艺又安能累人凡艺之极精者皆神人也况翰墨之为艺哉先生偏矣或曰先生葢自寓也

  ○孔北海

  北海大志直接东汉名流而与建安七子并称骆宾王劲辞忠愤唐之义士而与垂拱四杰为列以文章之末技而掩其立身之大闲可惜也卓吾子曰文章非末技大闲岂容掩先生差矣或曰先生皆自况也

  ○经史相为表里

  经史一物也史而不经则为秽史矣何以垂戒鉴乎经而不史则为说白话矣何以彰事实乎故春秋一经春秋一时之史也诗经书经二帝三王以来之史也而易经则又示人以经之所自出史之所从来为道屡迁变易匪常不可以一定执也故谓六经皆史可也

  ○锺馗即终葵

  杨升庵曰考工记云大圭首终葵注终葵椎也齐人名椎曰终葵葢言大圭之首似椎也金石录以为晋宋人名夫以终葵为名矣后又讹为锺馗俗又画一神像帖于门首执椎以击鬼好怪者便传会说锺馗能啖鬼画士又作锺馗元夕出游图又作锺馗嫁妹图文士又戏作锺馗传言锺馗为开元进士明皇梦见命工画之按孙逖张说文集有谢赐锺馗画表先于开元久矣亦如石敢当急就章中虚拟人名也俗便立石于门书太山石敢当文人亦作石敢当传昧者相传便谓真有其人矣卓吾子曰莫怪他谓真有其人也此物比真人还更长久也且先生又安知不更有锺馗其人乎终葵二字亦是后人名之耳后人可以名终葵又后人独不可以名锺馗乎假则皆假真则皆真先生勿太认真也先生又曰苏易简作文房四谱云虢州岁贡锺馗二十枚慎按砚以锺馗名亦即考工记终葵大圭之义葢砚形如大圭耳李卓吾曰苏易简又以进士锺馗而讹呼石为锺馗矣砚石为锺馗锺馗为进士进士为大圭首大圭首为椎总之一椎而已先王勿劳也

  ○假善本琵琶

  唐贞元中长安大旱诏移两地祈雨街东有康昆仑琵琶号为第一手自谓街西无已敌也登楼弹新翻调绿腰及度曲街西亦出一女郎抱乐器登楼弹之移在枫香调中妙技入神昆仑大惊请与相见欲拜之为师女郎更衣出乃庄严寺段师善本也德宗闻知召加奖赏即令昆仑弹一曲段师曰本领何杂耶兼带邪声昆仑拜曰段师神人也德宗诏授康昆仑段师奏曰请昆仑不近乐器十数年忘其本领然后可授卓吾子曰至哉言乎学道亦若此矣凡百皆若此也读书不若此则不如不读作文不若此则不如不作功业不若此则未可言功业人品不若此亦安得谓之人品乎总之鼠窃狗偷云耳无佛处称尊康昆仑之流也何足道何足道

  ○樊敏碑后

  镌石技也亦道也文惠君曰噫技葢至此乎庖丁对曰臣之所好者道也进乎技矣是以道与技为二非也造圣则圣入神则神技即道耳技至于神圣所在之处必有神物护持而况有识之人欤且千载而后人犹爱惜岂有身亲为之而不自爱惜者石工书名自爱惜也不自知其为石工也神圣在我技不得贱矣否则读书作文亦贱也宁独镌石之工乎虽然刘武良以精镌书名可也今世镌工又皆一一书名碑阴何哉学步失故尽相习以谓当然可笑矣故雕镌者工则书镌者姓名碑葢藉镌而传也镌者或未甚工而所镌之字与其文或其人之贤的然必传于世则镌石之工亦必镌石以附之所谓交相附而交相传也葢技巧神圣人自重之能为人重则必借重于人然元祐奸党碑石工常安民乃恳求勿镌姓名于其后又何耶

  ○诗画

  东坡先生曰论画以形似见与儿童邻作诗必此诗定知非诗人升庵曰此言画贵神诗贵韵也然其言偏未是至者鼂以道和之云画写物外形要物形不改诗传画外意贵有画中态其论始定卓吾子谓改形不成画得意非画外因复和之曰画不徒写形正要形神在诗不在画外正写画中态杜子美云花远重重树云轻处处山此诗中画也可以作画本矣唐人画桃源图舒元舆为之记云烟岚草木如带香气熟视详玩自觉骨戛青玉身入镜中此画中诗也绝艺入神矣吴道子始见张僧繇画曰浪得名耳已而坐卧其下三日不能去庾翼初不服逸少有家鸡野鹜之论后乃以为伯英再生然则入眼便称好者决非好也决非物色之人也况未必是吴之与庾而何可以易识噫千百世之人物其不易识总若此矣

  ○党籍碑

  安石误国之罪本不容诛而安石无误国之心天地可鉴主意于误国而误国者残贼之小人也不待诛也主意利国而误国者执拗之君子也尚可怜也卓吾曰公但知小人之能误国而不知君子之尤能误国也小人误国犹可解救若君子而误国则末之何矣何也葢彼自以为君子而本心无愧也故其胆益壮而志益决孰能止之如朱夫子亦犹是矣故余每云贪官之害小而清官之害大贪官之害但及于百姓清官之害并及于儿孙余每每细杳之百不失一也

  ○无所不佩

  王逸曰行清洁者佩芳德光明者佩玉能解结者佩觹能决疑者佩玦故孔子无所不佩也李卓吾曰道学原重外饰葢自古然矣而岂知圣人之不然乎古者男子出行不离剑佩远行不离弓矢日逐不离觹玦佩玉名为随身之用事亲之物其实思患豫防文武兼设可使由而不可使知之道也与井田寓兵同括矣意不在文饰持假名为饰耳后人昧其实也以是为美饰而矜之务内者从而生厌曰是皆欲为侈观者何益之有故于今并不设备而文武遂判非但文士不知武备至于武人居常走谒亦效文装矣宽衣博带雍雍如也肃肃如也一旦有儆岂特文人束手武人亦宁可用耶

  ○荀卿李斯吴公

  升庵先生曰以荀卿大儒而弟子有焚书坑儒之李斯以李斯为师而弟子有治行第一之吴公人之贤否信在自立不系师友也卓吾子曰能自立者必有骨也有骨则可藉以行立苟无骨虽百师友左提右挈其柰之何一刻无人一刻站不得矣然既能行立则自能奔走求师如颜曾辈之于孔子然谓其不系师友亦非也

  ○宋人讥荀卿

  宋人谓卿之学不醇故一传于李斯即有坑儒焚书之祸夫弟子为恶而罪及师有是理乎若李斯可以累荀卿则吴起亦可以累曾子矣盐铁论曰李斯与苞丘子同事荀卿而苞丘子修道白屋之下卓吾子曰使李斯可以累荀卿则苞丘子亦当请封荀子矣

  ○季文子三思

  文子相三君其卒也无衣帛之妾食粟之马无重器备左氏侈然称之黄东发曰行父怨归父之谋去三家至扫四大夫之兵以攻齐方公子遂弑君立宣公行父不能讨反为之再如齐纳赂焉又帅师城莒之诸郓二邑以自封殖其为妾马金玉也多矣是即王莾之谦恭也时人皆信之故曰季文子三思而后行夫子不然之则曰再思可矣若曰再尚未能何以云三思也使能再思不党篡而纳赂专权而兴兵封殖以肥已矣文公不得其辞乃云思至于三则私意起而反惑诚如其言则中庸所谓思之不得弗措也管子所谓思之思之又重思之思之不通鬼神将通之吴臣劝诸葛恪十思者皆非矣卓吾曰周公之圣唯在于思兼思而不合则夜以继日一夜一日思又何止三也朱子葢惑于圣人慎思之说遂以三思为戒唯其戒三思是以终身不知圣人之慎思也我愿学者千思万思以思此慎思二字苟能得慎思之旨于千思万思之中则可以语思诚之道矣区区一季文子何足以烦思虑乎

  ○陈恒弑君

  升庵先生曰孔子沐浴而朝于义尽矣胡氏乃云仲尼此举先发后闻可也是病圣人之未尽也果如胡氏之言则不告于君而擅兴甲兵是孔子先叛矣何以讨人哉胡氏释之于春秋朱子引之于论语皆未知此理也岳飞金牌之召或劝飞勿班师飞曰此乃飞反非桧反也始为当于义矣李卓吾曰世固有有激而为者不必问其为之果当也有有激而言者不必问其能践言与否也哀其志可也原其心可也留之以为天下后世之乱臣贼子惧可也何必说尽道理以长养乱贼之心乎若说非义则孔子沐浴之请亦非义矣何也齐人弑君与鲁何与也鲁人尚无与又何与于家居不得与闻政事之孔子也不得与而与是出位之僣也明知哀公三子皆不可与言而言是多言之穷也总之为非义矣总之为非义然总之为出于义之有所激也总之为能使乱臣贼子惧也即孔子当日一大部春秋也何待他日笔削鲁史而后谓之春秋哉先正蔡虚斋有岳飞班师一论至今读之犹令人发指冠目裂眦欲代岳侯杀秦桧灭金虏而后快也何可无此议论也明知是做不得说不得然安可无此议论乎安得无此议论乎

  ○王半山

  半山谓荆轲豢于燕故为燕太子丹报秦信斯言也亦谓吕尚豢于周故为周伐纣乎相知在心岂在豢也半山之见丑矣且荆卿亦何曾识燕丹哉只无柰相知如田光者荐之于先又继以刎颈送之于后耳荆卿至是虽欲不死不可得矣故余有咏荆卿一首云荆卿原不识燕丹祗为田光一死难慷慨悲歌为击筑萧萧易水至今寒又有咏侯生二首云夷门画策却秦兵公子夺符出魏城上客功成心遂死千秋万岁有侯赢又晋鄙合符果自疑挥锤运臂有屠儿情知不是信陵客刎颈迎风一送之葢朱亥于公子明知不深又值侯生功成名立之际遂以死送之耳虽以死送公子实以死送朱亥也丑哉宋儒之见彼岂知英雄之心乎葢古人贵成事必杀身以成之舍不得身成不得事矣

  ○为赋而相灌输

  为赋二字甚明何说未明也葢为赋而湘灌输非为商而相灌输也为赋而相灌输即如今计户纳粮运租之类为商而相灌输乃是驱农民以致商贾之为夫既区农民以效商矣又将驱何民以事农乎若农尽为商则田尽不辟又将以何物为赋而相输灌也曷不若令商自为之而征其税之为便乎农有租赋之入商有征税之益两利兼收愚人亦知而谓武帝不知耶葢当时霍子孟辈已不晓桑大夫均输之法之善矣何况班孟坚哉俗士不可语于政信矣

  ○文公著书

  朱文公谈道著书百世宗之然观其评论古今人品诚有违公是而远人情者王安石引用奸邪倾覆宗社也乃列之名臣录而称其道德文章苏文忠道德文章古今所共仰也乃力诋之谓得行其志其祸又甚于安石夫以安石之奸则末减其已著之罪以苏子之贤则巧索其未形之短此何心哉卓吾子曰文公非不知坡公也坡公好笑道学文公恨之直欲为洛党出气耳岂其真无人心哉若安石自宜取先生又曰秦桧之奸人皆欲食其肉文公乃称其有骨力岳飞之死今古人心何如也文公乃讥其横讥其直向前厮杀汉儒如董如贾皆一一议其言之疵诸葛孔明名之为盗又议其为申韩韩文公则文致其大颠往来之书亹亹千馀言必使之不为全人而后已葢自周孔而下无一人得免者忆文公注毁誉章云圣人善善速而恶恶则已缓矣又曰但有先褒之善而无预诋之恶信斯言也文公于此恶得为缓乎无乃自蹈于预诋人之恶也卓吾子曰此俱不妨但要说得是耳一苏文忠尚不知而何以议天下之士乎文忠困厄一生尽心尽力干办国家事一生据其生平了无不干之事亦了不见其有干事之名但见有嬉笑游戏翰墨满人间耳而文公不识则文公亦不必论人矣

  ○暗然堂类繤引

  暗然堂类纂者何潘氏所纂以自为鉴戒之书也余读而善之而性徤忘且老矣目力渐竭不可以多取故复录其最者以自鉴戒焉夫余之别潘氏多年矣其初直谓是木讷人耳不意其能刚也大抵二十馀年以来海内之友寥落如晨星其存者或年往志尽则日暮自倒非有道而塞变则葢棺犹未定也其行不掩言往往与卓吾子相类乃去华之于今日其志益坚其气益实其学愈造而其行益修断断乎可以托国托家而托身也非其暗室屋漏暗然自修不忘鉴戒安能然乎设余不见去华几失去华也余是以见而喜去而思思而不见则读其书以见之且以示余之不忘鉴戒亦愿如去华也夫鉴戒之书自古有之何独去华葢去华此纂皆耳目近事时日尚新闻见罕接非今世之士人所常谈譬之时文当时则趋过时则顽又譬之于曲则新腔于词则别调于律则切响夫谁不侧耳而倾听乎是故喜也喜则必读读则必鉴必戒

  ○朋友篇

  去华生平朋友之义最笃故是纂首纂笃友谊夫天下无朋久矣何也举世皆嗜利无嗜义者嗜义则视死犹生而况幼孤之托身家之寄其又何辞也嗜利则虽生犹死则凡攘臂而夺之食下石以灭其口皆其能事矣今天下之所称友朋者皆其生而犹死者也此无他嗜利者也非嗜友朋也今天下曷尝有嗜友朋之义哉既未尝有嗜义之友朋则谓之曰无朋可也以此事君有何赖焉

  ○阿寄传

  钱塘田豫阳汝成有阿寄传阿寄者淳安徐氏仆也徐氏昆弟别产而居伯得一马仲得一牛季寡妇得寄寄年五十馀矣寡妇泣曰马则乘牛则耕踉跄老仆乃费矼藜羮阿寄叹曰噫主谓我力不牛马若邪乃画策营生示可用状寡妇悉簪珥之属得金一十二两畀寄寄则入山贩漆期年而三其息谓寡妇曰主无忧富可立致矣又二十年而致产数万金为寡妇嫁三女婚两郎赍聘皆千金又延师教两郎皆输粟入太学而寡妇阜然财雄一邑矣顷之阿寄病且革谓寡妇曰老奴马牛之报尽矣出枕中二楮则家计巨细悉均分之曰以此遗两郎君言讫而终徐氏诸孙或疑寄私蓄者窃启其箧无寸丝粒粟之储焉一妪一儿仅敝缊掩体而已予葢闻之俞鸣和又曰阿寄老矣见徐氏之族虽幼必拜骑而遇诸途必控勒将数百武以为常见主母不睇视女虽幼必传言不离立也若然则缙绅读书明礼义者何以加诸以此心也奉其君亲虽谓之大忠纯孝可也去华曰阿寄之事主母与李元之报主父何以异予尤嘉其终始以仆人自居也三读斯传起爱起敬以为臣子而奉君亲者能如是吾何忧哉李卓吾曰父子天性也子而逆天天性何在夫儿尚不知有父母尚不念昔者乳哺顾复之恩矣而奴反能致孝以事其主然则其天定者虽奴亦自可托而况友朋虽奴亦能致孝而况父子彼所谓天性者不过测度之语所谓读书知孝弟者不过一时无可柰何之辞耳奴与主何亲也奴于书何尝识一字也是故吾独于奴焉三叹是故不敢名之为奴而直曰我以上人且不但我以上人也彼其视我正如奴矣何也彼之所为我实不能也

  ○孔明为后主写申韩管子六韬

  唐子西云人君不论拨乱守文要以制略为贵六韬述兵权多奇计管子慎权衡贵轻重申韩核名实攻事情施之后主正中其病药无高下要在对病万全良药与病不对亦何补哉又观古文苑载先生临终敕后主之言曰申韩之书益人意智可观诵之三国志载孟孝裕问却正太子正以虔恭仁恕答孝裕日如君所道皆家门所有耳吾今所问欲知其权略知调何如也由此观之孔明之喜申韩审矣然谓其为对病之药则未敢许夫病可以用药则用药以对病为功苟其用药不得则又何病之对也刘禅之病牙关紧闭口噤不开无所用药者也而问对病与否可欤且申韩何如人也彼等原与儒家分而为六既分为六则各自成家各自成家则各各有一定之学术各各有必至之事功举而措之如印印泥走作一点不得也独儒家者流汎滥而靡所适从则以所欲者众耳故汲长孺谓其内多欲而外施仁义而论六家要指者又以博而寡要劳而少功八字葢之可谓至当不易之定论矣孔明之语后主曰苟不伐贼王业亦亡与其坐而待亡孰与伐之是孔明已知后主之必亡也而又欲速战以幸其不亡何哉岂谓病虽进不得药而药终不可不进以故犹欲侥幸于一逞乎吾恐司马懿曹真诸人尚在未可以侥幸也六出祁山连年动众驱无辜赤子转鬬数千里之外既欲爱民又欲报主自谓料敌之审又不免幸胜之贪卒之胜不可幸而将星于此乎终陨矣葢唯其多欲故欲兼施仁义唯其博取是以无功徒劳此八字者虽孔明大圣人不能免于此矣愚尝论之成大功者必不顾后患故功无不成商君之于秦吴起之于楚是矣而儒者皆欲之不知天下之大功果可以顾后患之心成之乎否也吾不得而知也顾后患者必不肯成天下之大功庄周之徒是已是以宁为曳尾之龟而不肯受千金之币宁为濠上之乐而不肯任楚国之忧而儒者皆欲之于是乎又有居朝廷则忧其民处江湖则忧其君之论不知天下果有两头马乎否也吾又不得而知也墨子之学术贵俭虽天下以我为不拔一毛不恤也商子之学术贵法申子之学术贵术韩非子之学术兼贵法术虽天下以我为残忍刻薄不恤也曲逆之学术贵诈仪秦之学术贵纵横虽天下以我为反复不信不恤也不惮五就之劳以成夏殷之绩虽天下后世以我为事两主而兼利割烹要而试功立太甲而复反可也此又伊尹之学术以任而直谓之能忍询焉者也以至谯周冯道诸老宁受祭器归晋之谤历事五季之耻而不忍无辜之民目遭涂炭要皆有一定之学术非苟苟者各周于用总足辨事彼区区者欲选择其名实俱利者而兼之得乎此无他名教累之也以故瞻前虑后左顾右盻自已既无一定之学术他日又安有必成之事功邪而又好说时中之语以自文又况依仿陈言规迹往事不敢出半步者哉故因论申韩而推言之观者幸勿以为予之言皆经史之所未尝有者可也

  ○管宁华歆

  挥锄不必捉掷亦诈果内忘于怀则何所不可未见其孰为优而孰为劣也然伏后之弑歆亦太甚矣宁葢逆知其所终者是以谓之非吾友也非以捉掷乘轩故而捉掷乘轩实可以观所忽虽然歆之才识亦宁之流亚也曷可少也若宁之避地辽东才识如此气节如此古今容易多得邪故吾重宁而亦不敢轻歆

  ○王戎

  戴逵之论曰王戎晦嘿于危乱之际获免忧祸既明且哲于是焉在李生曰以吝鄙故绝戎子王公之垆则阮籍失青眼若曰用晦则是以吝能损戎之高乃曲为之救解平方晋武未平吴之先尚为治朝非用晦时也世间病痛事虽大贤不免惟不自揜覆而人皆见之乃同于青天白日耳彼不自揜葢而我曲为之遮护何哉夫世之诈善者何多也其不能拔一毛者又岂少哉然皆恶吝之名鄙而特窃古人之不轻与者以自文卒之分香卖履狐媚欺孤欲自葢覆不得何其劳也而戎岂为之然戎父没九郡义故怀其德惠相率致赙数百万戎悉不受也呜呼一介不与是以钻核一介不取是以数百万不受伊尹之教也道学先生口实之矣

  ○初潭集贤夫

  甚矣声色之迷人也破国亡家丧身失志伤风败类无不由此可不慎欤然汉武以雄才而拓地万馀里魏武以英雄而据有中原又何尝不自声色中来也嗣宗仲容流声后世固以此耳岂其所破败者自有所在或在彼而未必在此欤吾以是观之若使夏不妹喜吴不西施亦必立而败亡也周之共主寄食东西与贫乞何殊一饭不能自给又何声色之娱乎固知成身之理其道甚大建业之由英雄为本彼琐琐者非恃才妄作果于诛戮则不才无断威福在下也此兴亡之所在也不可不慎也

  ○李固女

  李姬赵娥一也娥主于复雠故性命不顾姬主于有后故委曲图全皆所重者父也但其才智实有大过人者人亦何必不女人之父亦何必以女女之乎若但好名将安用之

  ○李昌夔妻

  李昌夔在荆州打猎大修装饬其妻独孤氏亦出女队二千人皆著红紫绣袄子及锦鞍韀李卓吾曰此与夫人城一也可谓真男子矣天下皆男子夫谁非真男子者而曰真男子乎然天下多少男子夫谁是真男子者不言真吾恐天下男子皆以我为男子也故言男子而必系之以真也

  ○竹林

  竹林诸贤之风虽高而礼教尚峻元康中遂至放荡越礼乐广讥之曰名教中自有乐地何至于此乐令之言有旨哉谓彼非玄心徒利其纵恣而已李卓吾曰不是无达意只是无玄心不恨无韵只恨无骨

  ○阴凤

  贾思伯与弟思同同师事北海阴凤业竟无资酬谢资其衣服时人语曰阴生读书不免痴不识双凤脱人衣李卓吾曰此非痴也乃所志也彼盖真知孔圣人留此一钵衣食饭以遗后人耳穷则开门受徒计束脩羊独善其身远则驷马高葢择美田宅兼善天下岂为痴哉

  ○金縢

  周公欲以身代兄之死既以明告于神矣而卒不死何耶然犹可委曰神不许我以死我岂敢自死乎我直以明我欲代兄之心云耳非以祈人之知我欲代兄之死也则册祝之词擅禅之设圭璧之秉金匮之纳何为者哉喭曰平地上起骨堆此之谓也无风扬波无事生事一人好名毒流万世卒使管叔流言新莾借口圣人之所作为道学之所举动吾不知之矣陈贾云云此千古断案也

  ○李克

  李克兄弟二人贫无担石之储妻谓克曰今贫如此妾有私财可以分异独居克闻之乃请邻里亲戚前跪白母顾其妻叱而遣之李卓吾曰克好名妻愚却撞著伊??霸柄也与其无罪遣妻孰若分与兄弟私财乎

  ○道学

  世之不讲道学而致荣华富贵者不少也何必讲道学而后为富贵之资也此无他不待讲道学而自富贵者其人盖有学有才有为有守虽欲不与之富贵而不可得也夫惟无才无学若不以讲圣人道学之名要之则终身贫且贱焉耻矣此所以必讲道学以为取富贵之资也然则今之无才无学无为无识而欲致大富贵者断断乎不可以不讲道学矣今之欲真实讲道学以求儒释道出世之旨免富贵之苦者断断乎不可以不剃头做和尚矣

  ○聚书

  孙蔚家世好学有书七千馀卷远近来读者恒有百馀人蔚为办衣食倪若水藏书甚多列架不足叠窗安置不见天日子弟直日看书借书者先投束修羊李卓吾曰先投束修羊然后准借书则无有借书者矣若皆办衣食夫谁不来也

  ○杨子云

  杨子撰法言蜀有富人赍钱十万愿载一名子云曰富人无义正如圈中之鹿栏中之牛安得妄载乎李卓曰奇哉富人恨子云老不晓事致使姓名不传

  ○陆士衡宋处宗

  世为人无可谈者誓作长鸣鸡以泄其愤懑乃得入宋手置窗前快哉

  ○梦

  卫玠緫角时问乐令梦乐曰是想曰形神所不接而梦岂是想邪乐云因也未尝梦乘车入鼠冗捣薤啖铁杵无想无因故也卫思因经日不得遂成病乐闻故命驾为剖析之卫即小差乐叹曰此儿胸中当必无亭盲之疾按周礼六梦曰正梦曰噩梦曰思梦曰寤梦曰喜梦曰惧梦东坡梦斋铭曰人有牧羊而寝者因羊而念马因马而念车因车而念盖遂梦曲葢鼓吹身为王公夫牧羊之与王公亦远矣想之所因岂足怪乎李温陵曰周公乐令苏子皆一偏之谈推测之见青天白日各自说梦不足信也无时不梦无刻不梦天以春夏秋冬梦地以山川土石梦人以六根六尘十二处十八界梦梦死梦生梦苦梦乐飞者故乎虽至圣至神于此无逃避梦中若问其因亦当缩首卷舌不敢出声矣善哉卫玠形神所不接之问也使得遭遇达磨诸祖岂不超然梦觉之关而何止差疾已也惜哉好学而无其师真令人恨恨

  ○顾长康

  顾长康道画手挥五弦易目送归鸿难李卓吾曰留谱与人

  ○祢正平

  人问祢正平荀令君赵荡寇皆足盖当世乎祢曰文若可借面吊丧稚长可使监厨请客意以荀但有貌赵健啖肉也李卓吾曰以荀有戚容赵少食饮也

  ○姜肱

  桓帝尝征姜肱不至乃下彭城使画工图肱形状肱卧暗室以被韬面言感眩疾不敢出风工竟不得见之李卓吾曰与其卧暗室孰若处溷秽与其感眩疾孰若长如风

  ○张季鹰

  张季鹰曰使我有身后名不如即时一杯酒李卓吾曰正身后名也

  ○梅

  袁丰居宅后有六株梅叹曰烟姿玉骨世外佳人恨无倾城笑耳李卓吾曰自是肉眼巡檐索共梅花笑冷蕊疏枝半不禁何曾不笑

  ○祖逖戴渊

  卓吾曰击楫渡江誓清中原使石勒畏避者此盗也俗儒岂知又曰戴渊时时有陆机世世无

  ○豪客

  李温陵曰不豪则自不达不达则自非豪唯达故豪一也

  ○殷谢

  王谢相谓曰渊源不起当如苍生何刘曰卿诸人真忧渊源不起耶谢公在东山畜妓简文曰安石必出既与人同乐亦不得不与人同忧李卓吾曰安石真率外见故简文见其真渊源矫情为高故真长识其假

  ○知人

  刘峻广绝交论云顾盻增其倍价故时人号王夷甫为口中雌黄以赖其顾盻者众也呜呼苍蝇之飞不过十步托骥之旄乃腾千里之路予安所托骥乎虽然即幸千里犹然一苍蝇耳安足数耶是故宁不遇伯乐不可以不是骐骥是骐骥不论价矣

  ○尹敏

  尹敏与班彪相厚每相与谈常晏暮不食昼即至冥夜彻旦彪曰相与久语为俗人所怪然锺子期死伯牙破琴曷为陶陶哉卓吾曰欲得永夕陶陶难免俗人怪骂欲免俗人怪骂安得永夕陶陶陶陶是我受用怪骂是伊何妨吾今亦有怪骂亦不见陶陶伤哉

  ○孔融

  融家传曰融兄弟七人融第六幼有自然之性卓吾曰自然之性乃是自然真道学也岂讲道学者所□学乎既不能学又冒引圣言以自揜其不能视融之六岁便能藏张俭长来便能作书救盛孝章荐祢正平必以不晓事目之矣嗟乎有利于已而欲时时嘱托公事则必称引万物一体之说有损于已而欲远怨避嫌则必称引明哲保身之说使明天子贤宰相烛知其姧欲杜此术但不许嘱托不许远嫌又不许称引古语则道学之术穷矣

  ○笃义

  义固生于心也张堪有知已之言文季即以信于心唯王修能冒难而来言未卒而修至义固生于心也岂好义而为者之所能至乎是故视之如草芥则报之如寇雠不可责之谓不义视之如手足则报之如腹心亦不可称之谓好义故豫让决死干襄子而两失节于范氏中行相知与不相知其心固以义也

  ○王维与魏居士书

  王维与魏居士书曰稽康云顿缨狂顾逾思长林而忆丰草顿缨狂顾岂与俛受维絷有异乎长林丰草岂与官署门阑有异乎异见起而正性隐色事碍而慧用微岂等同虚空无所不偏光明遍照知见独存之旨乎近世有陶潜不肯把板见督邸后贫乞食诗云叩门拙言词是屡乞而多惭也尝见督邮安食公田数顷一惭之不忍而终身惭乎此亦人已攻中忘大守小不鞭其后之累也李卓吾曰此亦公一边之谈也夫苟知官署官阑不异长林丰草则终身长丰草固即终身官署门阑矣同等太虚无所不偏则不见督邮虽不为高亦不为碍若王维是陶潜非则一陶潜足以碍王维矣安在其为无碍无所不偏乎

  ○诋毁

  夫相为标榜正所以自抬声价先期阴诋正所以杜绝刺讥好生羽毛恶生疮疣孰敢违之世人多愚致使此等坐握重权耳

  ○交友

  盖交难则离亦难交易则离亦易何也以天下尽市道之交也夫既为市矣而曷可以佼目之曷可以易离病之则其六也不过交易之交耳交通之交耳是故以利交易者利尽则疏以势交通者势去则反朝摩肩而暮掉臂固矣夫唯君子超然势利之外以求同志之欢而后交始难耳况学圣人之学而深乐夫得朋之益者则其可交必孔子而后可使七十子之服从也何也七十子所欲之物唯孔子有之他人无有也孔子所可欲之物唯七十子欲之他人不欲也如此乎其欲之难也是以终七十子之身不知所掉臂也故吾谓孔子固难遇而七十子尤难遘也吾又以是观之以身为市者自当有为市之货故不得以圣人而为市井病身为圣人者自当有圣人之货亦不得以圣人而兼市井吾独怪夫今之学者以圣人而居市井之货也阳为圣人则炎汉宗室既以为篡位而诛之阴为市井则屠狗少年又以为穿窬而执之非但灭族于圣门又且囚首于井市比之市交者又万万不能及矣吾不知其于世当名何等也

  ○谢公

  郝隆曰处则为远志出则为小草卓吾曰参军误了出则为远志处则为小草

  ○痴臣

  夫暴虐之君淫刑以逞谏又乌能入也早知其不可谏即引身而退者上也不可谏而必谏谏而不听乃去者次也若夫不听复谏谏而以死继之痴也何也君臣以义交也士为知已死彼无道之主曷尝以国士遇我也然此直云痴耳未甚害也犹可以为世鉴也若乃其君非暴而故诬之为暴无所用谏而故欲以强谏此非以君父为要名之资为吾他日终南之捷径乎若而人者设遇龙逢比干之主虽赏之使谏吾知其决不敢谏矣故吾因是而有感于当今之世也下不如其上臣不如其君奴之才实不逮其主胡然不自揣量而疏草日纷纷也

  ○强臣

  臣之强强于主之庸耳苟不强则不免为舐痔之臣所谗而为弱人所食啖矣死即死而啖即啖可也目又安得瞑也是以不得已于强也颜鲁公唯弗强也卒以八十之年使死于谗李怀光唯不得已于强也卒以入赴王室之难而遂反于谗皆千载令人痛恨者甚矣主之庸可畏也然则所谓强臣者正英主之所谓能臣唯恐其礼待之不优者也乔玄之言曰君治世之能臣乱世之奸贼吾以是观之使老瞒不遭汉献岂少一匡之勋欤设遇龙颜则三杰矣奈之何舐痔固宠者专用一切附已之人日事谗毁驱天下之能臣而尽入于奸贼也敦之咎王导曰不听吾言几至灭族夫晋元帝其初盖奴虏不尽之琅琊耳非王导无以有江左至明也一有江左即以刁恊为腹心而欲灭王氏何邪晋孝武亦幼冲之主也非谢安出东山则桓温之逆谋其遂必矣后乃代温位而居其任故能却百万之师杀符融而降符朗也既幸无事而道子之谗遂行又何邪安唯恐不免于谗贼之口也尽室以行步丘是避造汎海之装于广陵之下欲由此还东矣乃未就而疾作伤哉于是桓玄篡位刘裕代晋强者终能自强而不敢强者终岌岌以死也夫天下强国之臣能强人之国而终身不谋自强而甘岌岌以死者固少也是以英君多能臣而庸君多强臣也故言强臣而必先之庸君也

  ○范文正公

  公为帅日辟置幕客多取谪藉未牵复人或疑之公曰人有才能而无过失朝廷自用之若其实有可用之才不幸陷干吏议不因事起之遂为废人矣故公所举多得人卓吾曰至言至言天下未有有才能而无过者然公为将帅爱人取才如此后居相位却不然反纷纷好名何哉以此见相臣之难也

  李温陵集卷之十七

  ●李温陵集卷之十八

  海虞后学顾大韶仲恭校

  道古录上

  ◆道古录上

  虞书云人心道心便是两心心安有两也曰心一也自其知觉运动而为各人所发用者谓之人心自其主宰此知觉运动而为天地人物大根柢者谓之道心人心不同有如其面即以嗜欲一端言之南人食稻而北人食粟即北人又有喜食稻而南人又有喜食粟者至于七情之发其为不同也盆甚故有一喜则百艸生色一怒则群雄丧胆者亦有一喜则倾国倾城一怒则伏尸流血者其为危险可畏莫如人心之甚岂不唯危也哉盖身之安危国之兴亡实系之矣若夫道心则无声无臭不睹不闻岂不是极微妙不可窥测之理乎一危一微而人心道心从此遂分然微者既听其自微而不知潜心以究之危者又听其自危而不知立本以定之于是危者益危非但知觉运动之僻者破国亡躯卒与败艸腐木同归灰烬即知觉运动之正者令人歆艳夸述亦不过草木偕春而已至秋而生意亦尽无复有存矣其危而可畏一至于此故圣人重之慎之兢之惕之如履薄冰如临深渊恐其卒死于危险之中而不能自活也然则当如何人心果有二乎天下安得有两心之人也人人果无二乎而危微不同圣凡自别又安得而不谓之二也二之不得不二之又不得于是乎圣人有精微之功焉精微之功生知者自别而生知者绝少故其次为学知学知者十倍于生知学知而不得故其又次为困知困知者百倍于生知则没身不懈矣佛得弗措矣如是而精之有不至于一贯之极乎夫子之一贯葢学而知之者也故曰假我数季五十以学易吾葢发愤而不知老之将至矣其精也如此是以能一是以能继尧舜之统而执万世之中于不坠也   夫子仕鲁堕三都却莱兵诛少正卯其作用亦只如此乃子贡极其尊称至以斯立斯行斯和斯来生荣死哀为言岂贤者独有所见而圣人功用固非人所识耶曰却莱兵自是正事诛闻人恶其惑众夫三家柄鲁鲁君无民政在季氏久矣季氏能用夫子不知夫子道大非三桓所能用也然桓子雅意亦自难却其堕成堕费等正是其欲好抽身处夫当时之君相夫子知之悉矣周流不舍葢其道自与人群无所逃避也然虽不得行道于上亦自足明道于下若果得邦家其经纶手段自然立斯立道斯行绥斯来动斯和生而荣死而哀的如子贡之说非徒以尊称其师为也夫子贡亦眼空一世之士者自不容易服人乃于夫子尊之如天称之不容口筑室独居三年犹不忍去然则夫子纵得邦家终不若得一子贡之为快矣况子页而上又有大贤如曾闵者乎故曰归欤归欤夫子当时亦望庶几有过于由赐者而不知由赐亦难遘也故决意反鲁盖夫子之得由赐胜似得邦家也如三桓之徒何足以为   子夏云仕优则学学优则仕今人居官理事簿书填委不遑暇食何能读书且学者便能读书尚志行有馀力无人荐举何能得仕曰仕学一也仕何事以行道为事是故出而治国则国治出而平天下则天下平便是实学学何学以行道为学是故脩身则道行于身齐家则道行于家便是真仕仕即是学学即是仕仕与学一时具足初非有待于外也如此言仕与学故其学为真学而其仕为真仕矣是故明德亲民一时并举简易直截不容欠缺此之谓也此乃吾夫子之学所以为天下万世之宗者而曾子述之为大学子夏复发之为学优之论同是出于夫子而惜乎今不讲矣曰审若是则人民社稷正学之地子路之言乃实义也夫子何故恶之曰子路之言唯其合义是故夫子恶之恶之者恶其似义非义特取口给是佞也故曰恶佞恐其乱义也随时制宜之谓义借义御人之谓佞   用健曰大学言至善便言格物此可见至善原无物也故止至善在于知止然必格物而后知至知至则得所止而完吾无物之初矣故格物要焉然既言格物而又言物有本末又曰自天子以至庶人壹是皆以脩身为本何邪则身即是物所以修身者即是修此物矣此物如何格去得此物又岂宜格去之也邪曰此身原无物也人唯以物视之则见以为有身耳既见有身则见有我既见有我则见有人人我彼此纷然在前为物众矣如何当得其所以使人七颠八倒者皆物也故圣人格之格之如何圣人知天下之人之身即吾一人之身人亦我也知吾之身即天下之人之身我亦人也是上自天子下至庶人通为一身矣是以虽庶人之贱亦皆明明德于天下而亲民以明其明德凡以修吾一本之身立吾无物之体明吾无修之修故也若有物则有身有身则有我如何修得此身来用健曰既如此则完吾无物之初复吾太虚之体便是大学之道了却不曰道而曰近道又何邪曰吾圣人欲人于有物上通无物则知有物即是无物耳故能通于无物则物即是道而何病于有物苟不能通于无物则物尚是物而未可以言道也故言物言事言近者以此夫天下唯物与事耳物则有本末而道其有本末邪若谓道有本末则舛矣事则有终始而道其有终始邪若谓道有终始则悖矣但能知所先后则于道庶几近之夫于物也既能由末而先求其本矣独不可由本而复先之以求至于大本乎于事也既能由终而先求其始矣独不可由始而复先之以求至于无始乎知大本知无始即此知所先后之心为之也吾故曰圣人欲人于有物上通无物不曰无物而但言物格也   用健曰大学言平天下不曰天下当如何平当如何使民兴孝如何使民兴弟如何使民不倍而但曰老老长长恤孤焉是欲平天下者唯在一人之身能孝弟慈而已一唯修身为本即平天下而可知也言治国不曰国当如何去治当如何去事君如何去事长如何去使众而但曰孝弟慈焉是欲治国者唯在一人之身能孝弟慈而已一唯修身为本即治国而可知也至言齐家又不曰家当如何而齐如何而父父如何而子子如何而兄兄如何而弟弟如何而夫夫妇妇而但曰人莫知其子之恶莫知其苗之硕焉苟能好而知恶恶而知美不溺爱不贪得能自能去僻自然身修而家自无不齐矣是欲齐家者唯在一人之身不偏僻于亲爱贱恶畏敬哀矜傲惰以顺吾孝弟慈之性而已一唯修身为本即齐家又可知也至言修身亦无别有修之之方唯说无忿懥好乐恐惧忧患数者之心而已无忿懥则自不偏于贱恶傲惰无好乐则自不偏于亲爱无恐惧则自不偏于畏敬无忧患则自不偏于哀矜故心正而身自修家自齐者以齐家之道修吾身也离家无别有修身之方矣以修身之道正吾身也离身亦无别有正心之术矣故曰壹是皆以修身为本然天子而下以至公侯卿大夫皆有国与天下之寄其本在修身是也至庶人则茕茕一身一家于国于天下何与而通曰壹是何也且既曰壹是则庶人与天子等矣普天之下更无一人不是本亦无一人不当先立其本者吾是以未能无疑观今之天下为庶人者自视太卑太卑则自谓我无端本之责自陷其身于颇僻而不顾为天子者自视太高太高则自谓我有操纵之权下视庶民如蚁蚁而不恤天子且不能以修身为本矣况庶民邪予谓天子有治平之责固宜修身齐家以为之本若庶人虽无治平之任然亦各有家亦各有身安得不修身以齐之苟不齐则祸败立至身不可保家不可完又安得不以修身为本邪故齐家观乎身天子庶人壹是无别由是推之以治国平天下直措之耳无容别有治平术矣用健曰既如此则平天下但说老老长长恤孤以尽孝弟慈三者足矣何必更言理财更言用人添出许多政务乎曰子但知平天下章又说用人又说理财不知为政在人取人以身用人亦以修身为本也生财有道则财恒足理财亦不外修身大道也试历言之可乎夫不察鸡豚不畜牛羊不畜聚敛唯知好仁好义以与民同其好恶而府库自充矣则名曰理财实公财耳名曰生财实散财耳如此理财乃所以修身者何曾添出事耶断断兮无他技休休然如有容人有技若已有人彦圣心诚好名曰用人实不敢自用耳名曰取人实好人之所好耳如此用人亦所以修身者又何曾添出事耶故曰壹是皆以修身为本也   怀林曰人皆言佛氏教人明心孰知善明心者莫如孔子大学正心章分明是明心之旨夫心本无物也若有所忿懥等即有物矣有物安能应物且既有所忿懥矣则忿懥在于吾心好乐之来又何以应之何也有客常在吾所主人不得空闲故也又忿懥既有所在在东乎在西乎在中乎在东则西缺西必以为不正也在西则东缺东必以为不正也在中则东西俱缺东西必皆以为不正也从此推之凡有所在无不皆然孰能定其正位乎故有所忿懥等皆不得其正者正以心如太虚本无一物不可以有所在而求之也如此则心诚无所在乎若谓心无所在则视不见听不闻食不味百为皆废矣今视而见听而闻食而知味神应不匮如此又安可谓心遂无所在也有所在则不得其正而不能应物其为心也物而不神非所以正心也无所在则遂失其主而何以应物其为心也空而无用亦非所以正心也有所在固非心无所在亦非心于此明得则心正矣故曰此谓修身在正其心终不言心如何正葢欲学人自明之耳予谓此一章乃夫子明心图也伏羲一画而千画万画自变易而不可穷是象图也物生而后有象非吾心之初矣大禹九畴而千畴万畴自洪著而可垂法是数图也象生而后有数去吾心益远矣故自古唯□难图而唯夫子能图之呜呼孰知其高出易范之上而为往圣之所不能发者   中庸言天命之性是命者性之原也若不知命则无由知其原何以为君子既知命则千了百当而知礼知言自在其中矣岂知命之后又有知礼知言之功哉抑知礼知言正知命之实下手处也夫维天之命无声无臭安得有言言之与命似无关涉何以独急夫子罕言命岂言也者乃所以言乎其罕言之命邪中庸言思知人不可以不知天百世以俟圣人而不惑由于知人则知人固君子要紧处不知言无以知人则知言又是其极紧要处矣今观小人唯其不知天命是以不知圣人之善言天而侮之既不知圣人之善言天则必不能知圣人之为大人而狎之矣狎大人不知人也侮圣言不知言也   用相曰中庸一书皆吾夫子示人知命之学故首言天命之性而继之以维天之命于穆不已终复结言之曰上天之载无声无臭至矣其详言命也如此其欲人知命也如此然中庸言命而命又木中庸故以中庸立名焉中者至正而不偏庸者至常而不易是谓大中至正常久不易之理理即礼也即中庸也故又曰知礼知礼即是知中庸知中庸即是知天命矣但自其于穆无朕而不可窥测者谓命命则疑于虚若不言理则恐或堕于空寂以空寂言命岂知命也哉自其真实不虚而不可抑遏者谓理理则涉于为若不言命则恐或滞于典要以典要言理岂知理也哉故真知命者不假言礼何也虽于穆也而实不已本至空也而又至实所以为真空耳矣真知礼者不假言命何也虽不已也而又于穆本至实也而又至空所以为妙有耳矣真空妙有是谓至诚不诚则何物而何贵于命妙有真空是谓费隐不隐则谁费而安得有礼今学者但见老子以礼为忠信之薄不知老子所病之礼即夫子与奢宁俭之礼先进后进之礼子夏礼后之礼耳岂知吾夫子有克已复礼之礼颜氏子有博文约礼之礼须由约而后会由克而后复者乎约而会之则可以反本而得大德之敦化克而复之则可以立本而合天下以归仁此颜子所以能卓然自立而未尝有所倚也苟不知礼其何以立天下之大本乎是故知礼要矣然所以能知礼与命者以其读中庸之书而能知圣人之言也知圣人之言则自能知圣人之人能知圣人之人则自能知吾心之人知天下归仁之人万物一体之人矣我与圣人天地万物本无别也如此知人则礼由此立命由此出方可以言君子故曰不知命无以为君子也晋川曰审如此则中庸其至矣读中庸者不可以不知言矣孟子后圣人而生闻而知其言者也故自谓知言而窃比于私淑曾子幸而见圣人得亲闻其言者也故述之为太学而传之为中庸以授子思若夫颜子与之语则不随与之言则终日无言不说未尝助我今无一言在焉可悲也夫今所欲知者仅仅学庸诸书之言耳而又不知真自弃其人也夫自畔于礼也夫自绝其命于天也夫卓吾曰知言诚难哉知人诚不易哉仲尼之徒及门者三千最称颍悟莫如子贡然夫子有莫我知之叹而子贡不知惭愧反问何谓其莫知子则夫子之为人子贡不能知之矣是子贡全不知人也犹庶几望之而又曰予欲无言子贡又不知惭愧复反而问曰子如不言则小子何述是子贡又全不知言也以子贡之贤尚不知人尚不知言则子贡而下又可知矣吁知言诚难哉人固不易知知诚不易也哉   圣人言富而可求又曰如不可求葢言富贵不当求耳予谓圣人虽曰视富贵如浮云然得之亦若固有虽曰不以其道得之则不处然亦曰富与贵是人之所欲今观其相鲁也仅仅三月能几何时而素衣霓裘黄衣狐裘缁衣羔裘等至富贵享也御寒之裘不一而足裼裘之饰不一而袭凡载在乡党者此类多矣谓圣人不欲富贵未之有也而谓不当求不亦过乎曰若言富不可求似亦未安今世挟诈行私者恃其才力往往从微贱立致富厚此皆唾手而得令人歆羡企慕真谓富贵之可以智力求也故吾以谓富实可求但人自不当求之耳予谓圣人尊重自然不肯求人比见世之营营狗狗无所不至者心实厌之故发为不可求之论云耳其意盖曰此皆有命存焉非可以强求而得也故曰富如可求吾亦为之然其如不可求焉何哉今子但见世人挟其诈力者唾手即可立致便谓富贵可求不知天与以致富之才又藉以致富之势畀以强忍之力赋以趋时之识如陶朱猗顿辈程郑卓王孙辈亦天与之以富厚之资也是亦天也非人也若非天之所与则一邑之内谁是不欲求富贵者而独此一两人也邪姑以大郡庠士论之其多者或至千或至八百即此八百人者皆是求富贵利达者也然至其拖金腰玉多不过三四十人止矣此三四十人者以为可求则此馀乘七百五六十人者必以为不可求矣果孰为定论乎由此观之富之不可求明矣求而不得者固天也命也求而得者亦天也亦命也皆非人之所能为也天则莫之为而为命则莫之致而至而乃自取羞辱可伤也哉   夫皇皇求财利如恐后时者细人之事也故曰何必曰利亦有仁义而已矣今者身居大人之位心有君子之思而屑屑然与细人同其皇皇真是可羞或对曰人生处世以财为命一日无财便去不得安得不急但能顺其自然行其所当然不贪多不争兢于此行财之中即是行义之地物我兼得益见其美何羞之有予谓此中亦难言若果有行义之心又本是重义之人则虽终日言利亦是终日行义也但此等之人绝少多是托名行义而实藉以为利者比之专意为利者尤为可羞之甚而方自以为得计则益贱耳故世之君子只宜抽身财利之外不染不淄乃得脱然无累不得假行义以自托也然世之所以为财役者亦起于多欲耳心志之欲太广耳目口鼻之好无穷故虽匹夫亦不免干聚敛也其实一匹之夫一匹之妇衣食之供所费几何本自易足而自不肯足反曰众生以财为命其没于财也固宜用健曰此等势利之人本无足言若是圣人安得有一毫利欲之心哉予谓此言亦非也夫圣人亦人耳既不能高飞远举弃人间世则自不能不衣不食绝粒衣草而自逃荒野也故虽圣人不能无势利之心虽盗跖不能无仁义之心故伯夷能让千乘之圣人也闻西伯善养老则自北海而往归之太公本鹰扬之圣人也时未得志则自东海而来就养于文王皆以为势利故也淮阴虽长大而寄食于漂母利也陈平本穷巷而门外多长者车辙势也以此观之财之与势固英雄之所必资而大圣人之所必用也何可言无也吾故曰虽大圣人不能无势利之心则知势利之心亦吾人禀赋之自然矣盗跖至暴横也然或过孝子之庐则不入或闻贞士之邑则散去或平生一受其惠即百计投报之不少忘此皆仁义之心根于天性不可壅遏而谓盗跖无仁义之心可乎吾故曰虽盗跖亦有仁义之心但就其多寡论之于是乎有圣人又有盗跖遂至悬绝耳若五分势利五分仁义便是中人中人可移而上下故习不可不慎习与盗跖居则所闻所见皆盗跖而终身遂为盗跖习与圣人居则所闻所见皆圣人而终身遂为圣人故天下唯中人最多亦惟中人为可移此圣人所以重于习也而师友之所系为不轻矣若夫上智下愚之不移者亦岂必十分仁义而后为上智十分势利而后为下愚哉但于势利上加一分便不可移而之上但于仁义上加一分便不可移而之下葢此一分者皆天之所独厚仁义加一分便是中人以上是天之所以厚上智而使之不可移也势利加一分便是中人以下亦是天之所以厚下愚而使之不可移也故上智下愚只争一分耳上智虽曰只重一分然即此一分便有泰山之重不可动摇矧可移夺耶下愚之势利虽曰亦只重得一分然即此一分便有河海之深不可倾竭矧可移夺耶故曰豪杰之士虽无文王犹兴自能学而时习传而必习也又曰吾末如之何也矣所谓虽圣人与居不能化而入也而自然同恶以相济积习以至此矣是亦习也习之而愈上不可复下习之而愈下不可复上遂亦各成就至于十分耳故曰习相远也此又上智下愚不可移者之所习然也呜呼其初也本只有一分之差若不远而甚近故曰性相近而其终遂至于十分差别一为圣人一为盗跖天渊悬绝也如此吾子无他度量只自度其一分者是多一分势利乎抑多一分仁义乎多则不可移易矣不多而仅仅五分无有轻重是正可移是正可习吾大为吾子喜之   晋川曰德性问学前辈分作两事所以有朱陆之辨今言尊德性即是问学似信不及且德性既尊一了百当何又有许多枝节广大精微安在何处温故敦厚何处下手如此修德只了得自家何便能宜于上下关国兴败既以身当国何又得自保其身明哲保身如公似矣又何益于天下国家乎终日劝劬手不停披目不废卷问学道矣又安在其尊德性乎多少不知问学者其居上为下或语或默亦自合时而迀阔道学执古板任已见激变致忿予窃惑焉且今守空寂者闭目凝神通不理会学问是又何说而号为道学者人各守门户以粗心浮气为广大以琐屑细务为精微以卑已畏人为不骄以怕事徇人为不倍以负气多言为兴邦以包羞忍辱为能容以全躯苟免为保身之明哲又何贵于学而又何益于天下国家也卓吾曰人之德性本自至尊无对所谓独也所谓中也所谓大本也所谓至德也然非有修道之功则不知慎独为何等而何由致中何由立本何由凝道乎故德性本至尊无对也然必由问学之功以道之然后天地之间至尊至贵可爱可求者常在我耳故圣人为尊德性故设许多问学之功为慎独致中故说出许多修道之教中庸一书皆圣人修道之教也道问学之事也此道问学与尊德性所以不容有二也岂可谓尊德性便不用道问学乎正欲人道问学以尊吾之德性耳是故德性本至广也本至大也所谓天下莫能载是也而又至精焉至微焉精则虞廷之唯精微则虞廷之唯微而中庸亦曰夫微之显曰莫显乎微其所以状吾德性之精微者至矣极矣夫广大也而又精微不可以见吾德性之尊乎德性本至高也本至明也虽昭昭之天不足以比其明苍苍之天不足以拟其高者也而又至中焉至庸焉中则无东西南北之可拟无方所定位之可住是故不得已焉强而名之曰中中则人皆可能诚则本自无息所以为万世不易之常千古不朽之德者在是非庸而何夫高明也而又中庸又不可以见德性之尊乎德性之来莫知其始是吾心之故物也是由今而推之于始者然也更由今而引之以至于后则日新而无敝今日新也明日新也后日又新也同是此心之故物而新新不已所谓日月虽旧而千古常新者是矣日月且然而况于德性哉其常故而常新也如此又不可以见德性之尊乎博厚如地虽足为厚未足比吾德性之厚也是犹为自上而之下也更由下而之上则可以筑九层之台也可以造凌霄之宫也可以建凌云之阁也所谓弥坚而愈不可钻又极高而愈不可仰者矣何其所厚者愈敦愈固其所谓礼者又日隆日崇乎是谓忠信之足以进德也充实之可以光辉也敦化之自然川流也德性之尊又不可见乎合而观之皆德性也而人不知所以尊之是故有道问学之功焉苟不知问学之功则广大谁为之致精微谁为之尽高明谁为之极中庸谁为之道而所以温所以敦又谁为之哉故圣人重问学焉重问学者所以尊德性也能尊德性则圣人之能事毕矣于是焉或欲经世或欲出世或欲隐或欲见或刚或柔或可或不可固皆吾人不齐之物情圣人且任之矣故曰以人治人若夫不骄不倍语默合宜乃吾人处世常法此虽不曾道问学而尊德性者或优为之故圣人之意若曰尔勿以尊德性之人为异人也彼其所为亦不过众人之所能为而已人但率性而为勿以过高视圣人之为可也尧舜与途人一圣人与凡人一自今观之文王非大圣人乎羑里之囚身几不保虽文王亦有时而不知默之足以容也幸而有散宜生辈独出奇计脱西伯于虎口然身虽幸免又不免陷君于不义矣且夫子自谓居上不骄是也夫居上犹不可骄也况隐而在下者乎然孺悲不见足矣胡为乎取瑟之歌阳货不拜足矣胡为乎瞰亡之往谓夫子为骄固不乭谓为不骄吾亦未敢信也以此见圣人若论处世亦多有不合众人议论处矣然亦何足以窥圣人而又何足以病圣人乎独保身之云明哲之云学者似未可遽以借口也盖此谓危邦不入乱邦不居者云耳若既食君之禄仕人之国则国尔忘家公尔忘私其义也岂可嘿嘿以取容而曰我欲为明哲乎且夫子又不曰臣事君以忠事君敬其事而后其食事君能致其身乎彼道学者独窃此以自文是贼道矣噫欲处世而身致治乎者恐别有经纶之学在未可以大学之道为迂缓而不讲也方今圣天子在上贤公卿在下食禄任职报主竭忠保身之说非但不可言之于口而亦不可萌之于心若有此心便是不忠此何时也岂春秋时邪夫子不幸而当其时故惓惓以明哲为言然比干剖心夫子且大以为仁岂可遂谓夫子好明哲而复责比干以不能保身欤况今又何时矣只可责食禄者或未尝有尊德性之功则可苟能尊德性矣而曰不能委身事君者未之有也大抵身家之念重则君父之念轻或名义之念重则君父之念亦轻虽有高下其为不念君父一也以故情义不通上下间隔古今皆然谁肯自而任不称年高而志昏惰苟不知归则贬斥随之矣此于明哲本无交涉也大抵中庸一书专言尊德性之事此则尧舜以来相传之学夫子不能异也大学一书专言大人之学虽庶人亦未尝不明明德于天下者此则夫子独得之学千古圣人不能同也   怀林曰若说大学正心是圣人明心之图则论语言有知无知亦是明心图矣今圣人曰吾有知乎哉是以有知自疑也曰无知也是又若以无知自信也有知无知皆不敢知如此何以故盖若说我为有知欤则鄙夫有问我实空空如而若无一知识在心者似若不足以答鄙夫之问也若说我为无知欤则扣两端而与之竭虽我又不知其从何而来矣然则谓我为有知不可也谓吾为无知亦不可也此亦夫子明心之图也果然否予谓若如此说则夫子到处皆是明心以示人者盖心原是无方所之物故不可以有所而求又不可以无所而得心亦原是无知识之物故不可执以为有知亦不可执以为无知唯在人默而识之则知有所无所有知无知真何有于我也哉   天下之事合义则已故圣人曰义之与比则君子之于天下也义以为质焉尽之矣何故又说礼行又说逊出又说信成不既赘乎曰单言义则四德皆具故义为总名如乾之有四德是也今各举言之正所以尽义之用耳夫天下之事固有在我以为宜而在彼或不宜者则礼不顺矣礼者人人各具人人不同若满堂宴笑而一人独有向隅之泣亦未为各得其所也故必礼以行之而后彼我皆得众志皆洽既得而洽之矣若显然自以为功是不逊也故必逊以出之而让美与人吾不见其为美也推功与人吾不知其为功也则无义之名无礼之名是谓委曲逊出令人不觉斯善矣若此者盖出自真心本自实意成始成终表里若一是主之以忠信也岂不君子其人哉盖天下唯让德为难故夫子曰能以礼让为国乎何有由也不让是以哂之盖能让则天下无复事矣今观夫子平日唯说当仁不让而已可知当仁之外更无一事不当让也自今观之伯夷泰伯宜有国者也此二子之义也然太王有欲立季历之心孤竹君有欲后叔齐之意二子若执嫡长以为义则太王孤竹之心不遂而二子欲顺太王孤竹之礼拂矣故决之于礼则泰伯决不宜承宗庙之统若显然推之于季历则恐太王或未安此委曲以从礼尤人子所难者故至于被发佯狂逃窜蛮荆使季历有得国之实太王无欲传之名而泰伯又无让国之迹此义之尽而礼之精委曲逊让天下不识古今不识非伯之所可望明矣伯夷只可言让不可言能让非逊也须是连让亦让方是逊然此只就让国一事言之耳凡事皆然宁独让国若子房借汉祖以为韩义也而卒竭谋以成汉祖之业则礼之行也符于义终焉辟谷不食而辞万户之封则逊之出也协于礼终始一心诚信无伪故汉祖独深心信之而不疑呜呼此非君子处世之大法哉使韩信当其时即能让王而取淮阴又何有赤族之惨邪或曰淮阴当年非但不让亦且无礼矣假王之请于礼何在予谓淮阴非但无礼亦且无义矣固陵之约信已不至非汉祖听留侯之说先封爵邑则垓下之事未可知也故一得则四善兼得一失则连义亦失让其可少欤孟子曰辞让之心礼之端也则让乃礼之大者古今天下以让而得以不让而失者多矣呜呼可不让欤让又是美德又可以不让欤连让亦让始为泰伯始为逊出呜呼至矣尽矣无以复加矣万全无患矣真实有利矣   关睢之诗未得则展转反侧寤寐思求其神伤也既得则钟鼓琴瑟乐之不厌其乐淫也夫子反曰不淫不伤何哉曰此即有恸乎之说也非夫人之为恸而谁恸然则关睢乐之淫也而自不得谓之淫哀之伤也而自不得谓之伤矣   今之言政刑德礼者似未得礼意依旧说在政教上去了安能使民格心从化也彼盖但知礼之为中齐之为齐中则不可使人有过不及之差齐则欲齐人之所不齐以归于齐夫天下至大也万民至众也物之不齐又物之情也中无定在又孰能定其太过而损之定其不及而益之也若一一而约束之整齐之非但日亦不给依旧是走在政教上去矣彼政教之所以不能使民格心归化者正以条约之密无非使其就吾之条理而约之于中齐其不齐而使之无太过不及之病也是欲强天下使从已驱天下使从礼人自苦难而弗从始不得不用刑以威之耳是政与刑自是一套俗吏之所为也非道之以德者之事也然不知是如何乃为道民以德者之礼乎礼又何如去齐得他若曰齐其所不齐则强其所难拂民之性如何便肯格心予谓此问极好此疑极是盖道之以德则为民上者纯是一片孝弟慈真心既以其躬行实德者道之于上则为下者既自耻吾之不能孝弟与慈矣而上焉者又不肯强之使从我只就其力之所能为与心之所欲为势之所必为者以听之则千万其人者各得其千万人之心千万其心者各遂其千万人之欲是谓物各付物天地之所以因材而笃也所谓万物并育而不相害也今之不免相害者皆始于使之不得并育耳若肯听其并育则大成大小成小天下更有一物之不得所者哉是之谓至齐是之谓以礼夫天下之民各遂其生各获其所愿有不格心归化者未之有也世儒既不知礼为人心之所同然本是一个千变万化活泼泼之理而执之以为一定不可易之物故又不知齐为何等而故欲强而齐之是以虽有德之主亦不免于政刑之用也吁礼之不讲久矣平天下曰民之所好好之民之所恶恶之好恶从民之欲而不以已之欲是之谓礼礼则自齐不待别有以齐之也若好恶拂民之性菑且必逮夫身况得而齐之邪   中庸言明善诚身又曰择善固执大学言知止能得又曰知至意诚虽以颜子之学亦止曰择中庸而得一善则拳拳勿失而已然则学问之道知及仁守尽矣何故又说庄以莅动以礼乎曰此谓临民动民者言也临民则有上下之分不庄则民慢而上下无体动民则有教学之益非礼则不当而教学难施故虽知及仁守于已所学有实造矣若概以简易佚乐临之谓无事可以坐致太平谓酣醉偃卧可令齐国东海大治此则子桑伯子之简夫岂不可然其使人不敬何哉故曰无为而治而又曰恭已南面也至于教学而相长全要因材而笃所谓礼也若可以语上而语不可以语上而又与之语皆违时失几不中礼矣故曾子能唯即呼而告之一贯子贡能疑故设以多学多识而使之自然自非此皆吾夫子动人以礼处所谓相时而动不累学人者也唯颜子一人则克已复礼之训博文约礼之训不一而足   志道据德依仁游艺何谓也曰此即知而好好而乐之谓也夫志于道则志有所在而不迁矣犹未得也得则谓之德有得则谓之德有得则可据之以为守也仁则由中以发外本是吾之固有吾但依而行之足矣夫岂他人所能夺而吾据而守之邪然曰依则尚见有仁曰仁则尚见有已未忘也夫杂物撰德皆仁之地百为泛应皆仁之施何莫非仁者而乃依仁也邪故日用应酬但有艺事出往游衍但与艺游无他道也无他德也无他仁也所谓两忘则自然好而乐之矣故曰好之者不如乐之者孔子乐在其中颜子乐而不改者此也所以寻仲尼颜子乐处者寻此者也呜呼尽之矣   大学释诚意即首言如好好色如恶恶臭盖即此以比好恶之真实不欺处使人知此是诚意诚即实也知此是独知独知即自不敢欺也不欺则意诚矣不欺已则慊于已不欺心则慊于心不欺人则自不至于消沮闭藏而无恶之可揜矣不患千目而视千手而指矣而何有于十视与十指邪何等安闲何等自在心亦由此正身亦由此修所谓一了百了者是也而其原只于不欺此独知之一念耳一念之动者意也意之诚邪不欺邪吾独知之而天下之人亦皆知之后世之人亦皆知之意之不诚邪自欺邪吾独知之而天下之人又皆知之后世之人又皆知之何也以此意之同也故即此独知之中实为天下后世同知之地既为天下后世之所同知而又何以欺为邪而又乌用欺人为邪是以治平君子举此加彼不难矣孟子告齐宣曰王毋以好色为疾也王唯真知吾之好色则一国之男女皆得所矣毋以好货为疾也王唯真知吾之好货则一国之衣食皆有馀矣又毋以好勇为疾也王苟真佑吾之好勇则一怒而一国之民举安民唯恐王之不好勇矣此类而推王若无疾则已倘别有他疾皆是自独知而来皆是自真真心意所发而来不肯一毫瞒人者非意诚而何夫人正赖有此实意有此真知故能推以及人与人同其好与人同其恶便是王政了矣使齐王自以为疾而欲去之又安肯容人之疾而又安肯容百姓之疾邪既而自已之疾又不能去终不免瞒昧以过日百姓之疾又欲如法以去之而曰尔何以好色好货好勇而犯吾之所疾恶为也吁岂非起于自欺之一念而意不诚之故哉故君子莫先于诚意焉意诚则有可推之地由此而齐家治国平天下直推之而已故能推即是修身推之以及人即是齐家治国平天下之功效再无别有修之功齐之功治之功平之功也好者推之以同其好通天下亘万古此好同也恶者推之以同其恶通天下亘万古此恶同也故意诚则推之自有馀矣推之者强恕之道也取譬之道也勿施之道也絜矩之道也故夫子不许子贡以无施而自谓慥慥君子唯在真知吾之未能而不敢不勉焉则圣人亦犹人也无自欺而已圣人之治平无异术也亦惟善推其所谓毋自欺者而已则无自欺要矣意诚本矣独知之知之不可欺甚矣然而人终不免于欺此独知者何哉则以不知此知之真实故也故大学言诚意而必先之以致知呜呼致知焉尽之矣

  李温陵集卷之十八

  ●李温陵集卷之十九

  海虞后学顾大韶仲恭校

  道古录下

  ◆道古录下

  舜好问已矣而又好察好察是矣而所察者又是其极迩之言谓之曰好问则自四岳九官十二牧以至刍荛工瞽无不好问可知也而未必皆其所好察也唯是街谈弄议俚言野语至鄙至俗极浅极近上人所不道君子所不乐闻者而舜独好察之以故民隐无不闻情伪无不烛民之所好民之所恶皆晓然洞彻是民之中所谓善心枎善言即在乎迩言之中则迩言安可以不察乎曰察则不止于问曰好察则不止于好问然则圣人之于迩言善矣夫唯以迩言为善则凡非迩者必不善何者以其非民之中非民情之所欲故以为不善故以为恶耳非真如今人所谓妨政蠹民之恶也既知其为恶则隐而置之不复用既知其为善则扬而举之以用其中于民隐恶扬善两端之执也用中于民圣人无中以民为中也夫民之所欲天必从之况居民上而为天子者哉天之立君所以为民舜唯日夜思所以用民之中俾之无有失所欲者安得而不遑遑焉而唯迩言是察也迩言者近言也察言者止于近言何以成智又何以成大智盖言而曰近则一时之民心即千万世之人心而古今同一心也中而曰民则一民之中即千万民之中而天下同一民也大舜无中而以百姓之中为中大舜无善而以百姓之迩言为善则大舜无智而无合天下通古今以成其智夫智而至于合天下通古今也其谓小智乎大智乎当自知之矣故曰舜其大智也与   索隐则智者欲其过行怪则贤者欲过之既隐既怪自然与世不同自然超出寻常之外天下后世自然有称述之者矣故夫子曰吾弗为以其用心于不必用之地无益于百姓之日用也日用者中庸也本无名而又乌用有述为哉然天下之事非名则谁述无述则谁为故君子虽以学道为事遵道为功然既无赫赫之名而能淡然不厌者鲜矣此又不免半途之废矣故夫子曰吾弗能已以此自学则不敢厌以此诲人则不敢倦若赐之愿息求之自画我无是也我唯依乎中庸而已循吾未发之中执吾不易之庸虽无有一人称述我者直至于遁世而不我知也我亦不因之自悔而遂废于半途此则夫子之事而夫子不以自居故又曰唯圣者能之意葢曰必如是而后为君子之能依于中庸也然而未可以遽责之君子也必也圣人乎所谓非天下之至精不足以与此精则隐怪不能惑矣非天下之至徤不足以与此健则半途不能废矣非天下之至神不足以与此神则出有入无窥乎太始而能为天地之先矣此虽至平常至简易为百姓之所与能而非圣人则决不可能者故曰唯圣者能之   既说唯圣者能则不必曰中庸不可能葢唯中庸不可能故非圣人则必不能圣人之能能其所不可能者耳今天下之事凡可以容吾力者人无不竭力以为之如天下之均爵禄之辞白刄之蹈此皆世间第一等难能之事然以天下之众而能使之均平若一人以天下之大与之而不屑受此固难矣犹谓所重者身耳至于白刄之蹈则生死且不顾身亦度外物矣即此三者人皆可能可见天下无不能之人人无不能之事凡稍可致力人争勉焉则以可能故也若中庸者费矣而隐既已隐则虽神眼不能窥微矣又显既已显则虽神力莫能遏其柰之何哉故曰不可能也又曰中庸其至矣乎民鲜能久矣又曰虽圣人亦有所不能焉葢世人但知百姓与夫妇之不肖不能而岂知圣人之亦不能也哉以故告之曰尔勿谓圣人能是也自我言之圣人所能者夫妇之不肖可以与能勿下视世间之夫妇为也此一与字下得甚妙若说夫妇所不能者则虽圣人亦必不能勿高视一切圣人为也此一虽字下得又甚妙葢道有至者中庸则道之至也至则决不可以智力勉强而能故说莫能载莫能破上下察等若曰非但圣人所不能也虽天地亦且不能若不极言其至非但夫妇可与能也虽微而鸢鱼察而飞跃皆可与能之耳以此观之彼天下之均爵禄之辞白刄之蹈皆极其力之所可能鸢鱼类耳夫妇等耳曷足怪哉是又安足道邪庄生谓尘滓秕糠陶铸尧舜岂荒唐语邪正与先正尧舜事业一点浮云过目相合   圣人言知必言行以见行不离知言行必言知以见知不离行其曰道之不行也我知之智者过而愚者不及由不明故不行道之不明也我知之贤者过而不肖者不及由不行故不明知行相须葢可知矣然则阳明先生知行合一之旨实出于此世间一饮一食莫不皆然虽有嘉肴不食不知其旨非先行之旨何由知既知其旨安肯不食乎唯是二种人坐在饭萝之中强作聪明富贵之相以为此常饭耳贫乞人之食吾安能食务求奇品异味而奇异又卒不可得遂饿而死此一种也所谓贤者智者流也亦以不行故不得知不知故不肯行是自为过非饭罪也又一种者亦坐在饭篾中妄以为毒物所留宁饿而死不敢轻尝是谓至愚至不肖不知不行不行不知交相瞒者也吁嗟使无此二种人天下岂不皆饱暖之夫哉是以中庸之道终莫之行莫之明者以此   圣人以择中庸而能服膺弗失者为大贤上士以择中庸而不能期月守者比之驱人于罟获陷阱而不知避如禽兽贪夫犯死不顾夫中庸何物也择而守之则生不知择而守之则遂自纳于死岂非谬与今之不知中庸者众矣何以不入于阱也予实思之而未得释氏动以生死恐吓人曾谓吾圣人亦言生死乎意者夫子十五便志学五十犹学易正谓陷阱在前当思所以急避之邪不如是戒慎恐惧临深履薄恐此身出不得苦是以比之禽兽比之贪夫比之网罟比之牢狱令人早依于中庸耳矣非不义而言之太甚也予实不知中庸之可以免死因书之以请教四方之讲道学者   道本不远于人而远人以为道者是故不可以语道可知人即道也道即人也人外无道而道外亦无人故君子以人治人更不敢以已治人者以人本自治人能自治不待禁而止之也若欲有以止之而不能听其自治是伐之也是欲以彼柯易此柯也虽近而实远安能治之安足为道也邪然其所以不能以人治人者由其不能推已及人耳故说忠恕中心为忠自已不容已之实心也如此中心为恕自已不容二之初念也所谓施诸已而不愿则勿以施之于人是也不愿者中心之实也勿施者如心之推也如是则自能以人治人而不忍执柯以伐之矣忠恕非道也而可以近道故曰违道不远夫道者无人无已何待于推有推则犹见有已于道尚远但须由此进之耳既能推已及人以行吾强恕之功则自能以人治人自妙夫无为之化然世又有不能推已及人者则以不知反已自责之道耳故夫子曰君子之道丘未能一历数子臣弟友而皆曰吾实不能何敢责人为邪学者既不知平常伦理人实难尽反以圣人为致谦于是乎明于责人暗于自责身陷于言行相违之失而不自知况乃推已以恕于人邪不知夫子是真实语是以不敢自足而惟日孳孳不敢放言而唯恐或尽即此是相顾即此是慥慥即此是笃实君子皆自一念反已自责之心为之也是以中心平恕而自然有可推之地也   既说以人治人侧条教禁约皆不必用圣人何以又说修道之教曰修道便是教以人治人便是修道中庸一书皆教也皆恐人不知道不离人人不离道而欲远人以为道于是乎愈修愈远愈治愈不治故说道不远人而欲以人治人也然非知道者终不能修道非学以知人者终不可以治人或曰若如此则我与百姓咸相安于无事岂不是至治之世无为之极垂衣之朝然如何行得夫民生有欲无主乃乱强凌众暴讷能静之一日无法则一日不治虽以舜为君恭已南面坐享无为亦必有九官十二牧代天之工今何言治之之易也曰子但佑舜有九官十二牧以代天工而不知九官济济相让九官之臣亦无为也禹掌治水家门不入者三呱呱弗子者其年八而能顺水利导不与水争地行所无事禹无为矣稷掌教穑因地之利稷无为矣契掌五教敬敷在宽契无为矣益掌工虞能使草木鸟兽咸若益亦无为矣独一皋陶明五刑以弼五教而曰辟以止辟似不免于残民者今观舜之称陶曰皋□迈种德措刑不用黎民怀之则皋陶亦何为之有由此观之舜之君臣俱熙皞休享于无为者独四凶之话说者谓其大不及尧则甚有理故夫子以天配尧以君称舜君则只于有天下而不与天则荡荡焉民莫能名矣其为绝远实天之与渊然今观鲧之殛也甚无谓也以禹为子而又有平水土之大功夫禹之功万世永赖者也鲧之罪九载绩用弗成者也独不可以其万世之功原其九载弗成之绩乎尧既能从容以听之于九载舜独不为禹念其亲非情也然则尧之化远矣故夫子言笃恭至于声臭俱无而后为至而后为不显之德而后可以刑百辟平天下若犹有声色者存则虽曰不大亦末耳此可以语治人之理矣是故不见而章者在不动而敬者在不言而信者在不赏而劝者在不怒而威者在不颢而仪刑者在不声不色而化民者自在是谓笃恭而天下平非玄也亦非禅也是吾夫子之言也倘若出自我口入自汝耳则必笑骂叫号目为玄言禅语不可以垂训矣曰子所云以人治人似也何舜以下夫子皆不以无为许之三代以降几人晓了此旨而亦以治何邪其亦资性有偶合者邪今之学者终日谈学何以不闻谈到此也余谓百世无善治千载无真儒此二语昔人已极谈之矣第谈者未必用用者未必知谈以是相左孤负圣人学庸诸书耳非绝不谈也若汉祖之神圣汉文之明圣直与放勋暗合未尝知学问也即令极意问学者亦安能及之哉是谓天性至到聪明超诣非常遇也曹相国舍中堂以奉葢公九年而齐国安集汲长孺病闺阁不坏一𬬻七年而淮阳政清皆天资近道无为而理非学所加者亦可贵也夫栽培倾覆天必因材而况于人乎强弱众寡其材定矣强者弱之归不归必并之众者寡之附不附即吞之此天道也虽圣人其能违天乎哉今子乃以强凌众暴为法所禁而欲治之是逆天道之常反因材之笃所谓拂人之性灾必及其身者尚可以治人邪故诚意贵矣诚意则好恶合天是故不可以不知天诚身要矣诚身则天人一道是故不可以不知人是故大学言诚意必先致知中庸言诚身必先明善也善明则身自诚而成已成物时措之咸宜无假借也知至则意自诚而好好恶恶到处皆自慊无造作也是故欲治人者必以知道知人为先不知人而能治人者鲜矣不能治人而能自治者未之有也   古人不出户而知天下不窥牅即见星斗非谬语也夫星斗至高也不待窥牅而可见天下至远也不待出户而自知是近之未始不远远之未尝不近也卑之未始不高高之又未尝不卑也使近而不远则诚近也何取于近远而不近则徒远耳又何贵于远邪唯其近而又远远而即近卑者又高高者即卑此自迩自卑之论也盖言其未尝有远与迩高与卑也若果有卑高远迩如四维上下之不可易然则亦四维上下焉耳非所以论于君子之道也故夫子既引诗而复以父母其顺乎结之夫吾妻子之乐兄弟之翕本非所以为顺父母计也而父母自顺则道固有不行而至无階而升者一读诗而可知也而谓父母为远必须自兄弟妻子之迩以至之可乎是不通之谈也而谓必先和吾之妻子以及吾之兄弟而后求顺吾之父母循序以进途焉可乎是又不通之论也此自迩自卑之说也盖言迩之可远迩之即远君子之道自迩足矣不必极远也自卑足矣不必穷高也   记者谓夫子不语神而中庸乃盛言鬼神之德之盛虽视之不见听之不闻而实体物而不可遗故能使天下之人齐明盛服以承祭祀骏奔走执豆笾洋洋乎如在其上如在其左右俨若对越肃若陟降而或见之者焉夫不见不闻至微也而能使天下历万古之人自然畏敬奉承拜而礼之祀而祭之则其体物不遗之验又甚显也微而又显显而实微鬼神之为德不既盛乎哉故其诗曰神之来也无方既不可以私心图度而遽以为有而神之应也如响又自能使人不可以厌斁不敬而遂谓之无然则鬼神信非虚也鬼神信非诬也夫子之语神也如此彼谓其不语者直记者之语耳记鲁论者又是何人多出曾子与有子之门人也夫神为不测故缓词不足以尽神鬼为难知故显词不足以道鬼此唯曾子得闻之虽有子尚不知其得闻与不何如也而可使其门人弟子听之哉而可与其不可与语者语之哉则其谓夫子之不语神也固宜   曰鬼神之道幽远难明非但有子不得闻即子路亦未之闻也季路问事鬼神而夫子不语但告之曰尔且未能事人安能事鬼乎夫当时之所谓人者果孰有过于夫子也正名之告直以夫子为迂而不听则其不畏天命狎大人而侮圣言甚矣安在其能事人也不能事人安能事鬼便是直语以事鬼之道非不语之也何也人鬼一道不能事人以故不能事鬼则凡不能事鬼者便是有鬼神而不信其赫然临之在上质之在旁也又岂有能事人之理哉然则今之所谓能事人者事势也非事人也真能事人则自能事鬼矣故唯大圣人为能事鬼则以大圣人能真事人故也今观夫子之言曰吾若有他妨而不得与祭是即不祭是即慢神吾不敢也是故祭先生在祭神如神在凡乡党一书所以纪圣人之事神者详矣虽以乡人之傩鄙俚俗恶圣人亦必朝服焉自阼階以临之若曰是皆有神明在乡人所为祷祀而祈禳者也敢不敬与唯是祭不欲数数则烦其慢神也滋甚又不欲渎渎则谄其慢神也益甚故曰敬鬼神而远之唯是春秋二时乃修其祖庙陈其宗器设裳衣而荐时食葢敬神也恐烦神也又曰非其鬼而祭之谄也如鲁之郊禘季氏之旅泰山王孙贾之欲媚灶皆谄之也大不敬也神其享之乎故又曰曾谓泰山不如林放乎木放知礼之本深为夫子所大是以抑扬言之言泰山之神不可以非分而求本欲求福吾恐其反速之降殃也大不可也又非林放者比也即夫子此言观之则泰山为有神乎为无神乎如其无神祭之何益如其有神可妄祭邪故夫子曰我战则克祭则受福然则国之大事在祀与戎葢自有天地以来直至今日矣有此天地即有此人鬼有此世界即有此贤圣有此贤圣即有此祀典使其无神圣人何谓而制此祀典以贻万世设使一圣人者作聪明以举之于前后来千圣相继独无一人见其不可乎即声言以辨其为惑世诬民正所以见其不苟同者何以愈经后王而祀典愈备也今之学者言及鬼神则以为异端释老之教小言之则以为耻大言之则断以为狂然自入仕以来一入公门则必先祭门而后敢入祀土地神而后敢坐不先齐宿于城隍仍为文以告于城隍之神则不敢遽坐政事堂而听政则自九卿百执事而下以至郡守邑令诸大小官罔不皆然矣何独无一人明其不然者毁神像而惜此性醴之供也不但是也春秋二丁先圣先贤报本反始似矣若夫山川社稷之坛风云雷雨之坛无祀厉鬼之坛则自上元清明以至初秋霜落冬寒阴气惨栗之候无不有祭祭又必遍于各里各乡各村各社不太烦乎此何义也今之官者虽不敢废祀然亦故典焉耳非但既灌而后乃不足观披倚临祭神亦吐之矣宁独诸坛即以夫子言语童而习之以取功名富贵而两庑为马粪之巷牌次为厨庖之版矣藐然不理是尚能事人乎中间有真实爱民者蠲洁牲醴齐戒必明山川鬼神自降之福化灾为祥厉不作殃岁时丰稔民日以宁而是等反笑之以为拙痴之以为大认真矣然是等也平居无事则慢神而虐民小小疾病细细惊惶即求神问鬼祷祀并作虽淫祠妖魔祀典不载者亦哀求之万端也其最信神信鬼者则又莫如此等辈不亦可笑之甚与故圣人之祭以受福而世人之祭以致祸则不能事神之故可知已夫唯圣人能事神故其敬之也专夫天命玄鸟降而生商何其诞也而圣人以为至祥极瑞笔之于经而不删若在今人必且吐哕弃之矣帝赍良弼说筑唯肖何其诬也而武丁即以为上圣大贤爰立作相而不问若在今人必且交章弹劾而以死诤之矣此无他不知人故也不知人由于不知天故曰质诸鬼神而无疑知天也此非至诚如神者又孰能知之故又曰神以知来又曰原始反终故知死生之说故知幽明之故故知鬼神之情状一实理之自然一真诚而不可掩也如此非诞也非诬也特心非至诚见滞凡近遂怪之不信执之以为诞且诬耳矣嗟嗟执无鬼之说者卒为鬼所拷而不知作无佛之论者因为妇所讥而后省古今迷人大抵然矣而何足以费吾喙   君子所以无愿外之念者以其能素位也所以能素位者以其无入而不自得于已也若无自得之益则见内轻见外重而能不愿外者未之有矣既愿外安能素位故君子之心自得焉耳矣今夫贫贱我素有也一旦而居乎富贵之位则视富贵又若素有然而行乎富贵之所得行不见其身之从贫贱来也今夫夫富贵找素有也一旦而居乎贫贱之位则视贫贱又若素有然而行乎贫贱之所宜行初不见其身之从富贵来也以至患难夷狄莫不皆然平居无事初不知有患难也卒然而立于患难之地则患难与居若素患难然不以为异也素居中国初不识有夷狄也卒然而入于夷狄之乡则夷狄与同若素夷狄然初不知其为中国人也夫富贵贫贱患难夷狄皆位也而视之若素则易位而安而自无愿外之想富贵贫贱患难夷狄皆外也而外者不入则无入不得而自无出位之思故君子欲其自得之也苟自得又何往而不可哉居上居下处已处人皆可知矣曰昔人谓光阴者百代之过客又谓人生如寄多忧何为此庄生之所以称达也今夫子言素位则步步皆实际似与庄生等所见不同余谓前圣后贤皆重在自得上其自得同则所言自无不同者苟无自得之妙则视之如传舍亦一时影响之见自解之意耳履之如实地亦一时气质之强好胜之私耳非孔子庄子本旨也今观夫子福富贵如浮云宁独传舍庄生鱼乐于濠梁之上贫贱若曳尾之龟其为素位亦已极矣扶杖逍遥与逍遥御风何殊百代过客乎观人间世以应帝王步步皆实诣宁独吾夫子教人素位哉故学者须得圣贤自得之益苟自得纵不同亦何妨也   哀公一小国之君也兼是昏弱太甚之君不足与言矣就使有问当对亦岂无别方便接引之语而即告之以九经语之以诚明九经则自修身尊贤亲亲而推之以至于柔远人怀诸侯诚明则详之以博学审问知天知人以至于一人已百人十已千弗得弗措焉此皆圣人平天下之事功夫岂哀公之所能辨也余谓夫子非告哀公也所以告诸弟子也正所以教天下万世之为人君者也特因哀公之问而遂发之耳纵春秋之天下无一人能知而行万世之天下终无有一人能知而行之者邪则夫子之教在也令观大学一书所言平天下之道备矣是皆自问自答自唱自和虽弟子亦不待其问而遂自言之况因君有问犹谓发之有端夫子安能以已也邪大抵圣人之人千万世合为一人之人也故不在天下则在万世非世人一人之人所可比也既不得而比而又鸟得而知之哉大学言古人欲明明德于天下余谓吾夫子欲明明德于万世   尽性之道唯至诚能之盖性尽则洞彻到底不留一尘矣故曰尽性性尽则人性亦尽物性亦尽何也人物与我同一性也若犹见有人犹见有物未为能尽其性也性尽则化育在我参赞自我何也天地与我同一性也若化育不自我参赞不自我犹未能能尽其性也故中和一致而天地自我乎位万物自我乎育呜呼至矣非虚言也   夫至诚则无事矣未至于诚必有物以蔽之蔽则不亮而未免于自欺故必物格知至而后意诚此大学所以言格物也诚之未至必有物以遏之遏则不直而不能以通流故必致苗通碍而后诚至此中庸所以言致曲也致曲则疏畅直达诚自在矣诚则形不可遏也形则著自日章也著则明遂光显也然形则犹滞于象滞则尚未活动着则犹著于影著则尚未变通明则尚疑有光景景则迹未融而诚尚在非化也化则乃可以言至诚故曰唯天下至诚为能化也人存政举故人道敏政人道敏政故为政在人是故必敬大臣也必体群臣也必知尊贤也知尊贤则自然知其孰为大臣而当敬孰为群臣而当体矣等杀有不了然乎然何以知其为贤也葢取人之本在身又必先修身以为取人之本焉身又当如何修修之以天下所共由之五达道也道又当如何修修之以吾身三达德之仁也而仁又非他反而求之即此人是已故曰仁者人也是故欲修身者不可以不知人而仁之发莫大于亲亲有人则有义而义之用莫大于尊贤则修身即为仁尊贤即为义矣原非在外也有人必有礼而礼之施则尊亲有序亲贤有秩亦非在外也夫仁即此人则君子固不可以不知人而出之为义生之为礼义实天之制礼实天之经则君子尤不可以不知天矣既知人又知天则身修而取人之本豫矣修身则能顺亲可知也取人则能尊贤而敬大臣体群臣又可知也由是而子庶民来百工柔远人怀诸侯以为政于天下有不易易乎哉故曰为政在人取人以身修身以道修道以仁而仁者人义与礼者天天之未始不为人人之未始不为天也故知天知人则身修而自能取人呜呼尽矣下文天道人道皆说知天知人以修身事故详言之葢不患其不能为政而患其不能取人不患其不能取人而患其不能修身也   思知人不可以不知天而天道则不勉不思而从容自中所谓诚者也思知天又不可以不知人而人道则必详择此不勉不思从容自中之善而固执之不敢失所谓诚之者也故诚者其道自然是谓至善是以谓之天也诚之者之其所自然是谓择善是以谓之人也故道以诚为至而学以思诚为功天固未始不为人人亦未始不为天则我为诚之亦为诚者而修身之事毕矣岂别有脩之之功哉我自有天而我自知之耳我自有人而我自知之耳一诚焉已矣一善焉已矣故中间两言所以行之者一指此诚也指此善也善即诚而诚即善一实理而无以尚自其真实不虚曰诚自其物莫能尚曰善又一也故次言明善诚身终言择善固执明则待于择择则无不明然善又如何择下文博学五句正所以择善而诚之之事也自今观之夫子每教人博文矣虽颜子亦每从事于斯矣但学者但知徒博而不知反约唯颜子能知夫子之善诱即于博文之中而择乎中庸遂得一善云耳葢谓之曰博学则自朝至夕凡目之所视耳之所□所唻身之身之所遘足之所履手之所持一切五伦交接酬应何莫而非学也何莫非学则何莫非□无往非文则无往非博矣故曰博文然博矣而约者何在详矣而至一者何在吾又于何而择之而执之哉不就明师良友而审问焉不可也问而曰审则非汎问可知矣既问既审而得夫疑信相参之机则退而思之方为有地然思又不可以不慎也不慎则远思是谓外驰非通微之思也不慎则苦思是谓劳志非无思之旨也必慎思之而得其所以憧憧往来者然后辨而明之以就正干有道亦庶几达其所谓不思不勉焉者矢是反约之功明善之学也而能笃而行之者虽欤或日一至或月一至不啻足矣故又曰笃行之生知者一而学知者以百能之而不让生知者十而困知者以千能之而不辞必得乃已弗得弗措果能如是笃行虽愚必明况非愚邪虽柔必强况非柔邪故必笃行此审问慎思明辨之功务得一善焉乃已尤为择善诚之者之最要切处故以笃行终焉此唯颜子能之若由赐之徒非不由审问慎思明辨以恍忽其所谓一者而笃行之弗力是以不能期月守不能拳拳服膺而弗失非不能服膺之罪也未见其的然有可守之实而遂自以为足之罪也非不能期月守之罪也未得而自以为得而不肯笃实而力行之以求其实得之罪也实得则诚矣诚者实之谓也既实得又乌用守若又有待于守有待于固执焉非实得也即此不诚甚矣非诚也非天道也若夫博文之旨则民咸用之百姓与能之愚夫愚妇共由之矣夫谁不学夫谁能离之而不博   无德而作礼乐愚而好自用也无位而作礼乐贱而好自专也有德矣有位矣而不当时而作礼乐生乎今之世反古之道也夫自用也自专也生今而反古也如是而灾不及其身者未之有也夫议礼制度考文此王者之礼乐而有德有时有位之天子之所作也若非此等天子而欲议礼制度考文以兴礼乐得乎试观天下之今日时王之制作尚在庶民之信从未改故车则同轨无敢制度者书则同文无敢考文者行则同伦无敢制礼者是故虽有其位苟无其德不敢作礼乐焉可见王天下者其所重先在德也虽有其德苟无其位不敢作礼乐焉可见王天下者其所重又在位也有德有位而不当时则夏殷是已今之所用者周礼吾不从周而谁从哉可见王天下者其所重尤在时也故曰王天下有三重焉有此三重而后仪礼制度考文以作礼乐则无自用自专生今反古之牛灾不及身而过可寡矣故又覆言之曰上焉者有德有位而不当时是无征也无征不信不信民弗从三重缺其一是以不可下焉者有德而无位与时是不尊也不尊不信不信民弗从三重缺其二尤不可矣故君子之道本诸身有其德也征诸庶民又信且从有其位当其时也如此则三重在我宁独可以寡过乎哉将见考三王而不谬虽三王不能违时也建天地而不悖虽天地不能违时也以质鬼神则鬼神不疑吾不能违时之论也以俟百世则百世圣人不惑吾不能违时之言也然则时乎时乎固圣王之所独重矣以夫子之圣而不当时又安能已吾夫子又安能已于反复而言之详也与哉虽然若夫子者又岂时位之所能限也使时位而可以限夫子则夫子亦与千古帝王百世圣人等耳乌在其为贤于尧舜生民以来之所未有者乎故夫子亦自知之夫子亦自言之若曰质诸鬼神而苶疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也夫学以知天知人也则万古同一天万古同一人是谓万世一时天且弗敢违之矣而何时之待乎是谓万世为土人人胥载之矣而何位之有乎是故唯无动也动即世为天下道而岂直当世唯无言也言即世为天下法而岂直当世唯无行也行即世为天下则而岂直当世近而千百年服之无斁而厌者谁远而万亿载望即兴师而欲从末由不心服者又是谁此可以见夫子之无时不然矣此可见时之不能违吾夫子矣夫子虽以此称君子其实葢自谓也彼君子者又乌能然以今观夫子其果世为天下道世为天下法与则否也夫子之言真若合符契矣故复引诗以自明   夫君子安能不从时也必也至圣乎至圣则聪明睿智已具虽未尝临民而足以有临也宽裕温柔等咸具虽未尝容物而自足以有容有执有敬有别也盖涵之为溥博渊泉之德而时出之为莫不说莫不敬莫不信之施时在圣人不过以时出之而已又何时之待也况有位与否乎是以声名洋溢乎中国施及蛮貃舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所坠凡血气舍生之属莫不尊之如天地亲之如父母故曰配天以今观吾夫子夫孰不尊夫孰不亲从今以后以至万亿年载其尊且亲但见其有加而不替矣岂若当时之王见在则尊过则已见在则亲过则已者所可比邪又岂能以一人之身合中国蛮貊尽舟车人力之所至所通天地之所覆载日月霜露之所照所坠乎则夫子之泽远矣广矣夫子之言至是又若符契矣故称之曰至圣焉吾以谓千古可以语至圣者夫子也夫子虽以推之至圣其实盖自许云   夫子之意曰今天下万世皆尊之以为天亲之以为父无可疑也然欲其能真知其所以可尊可亲者则未也何也以人至于至圣则实未易知也何也至圣者至诚者也故唯天下之至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育经大经一仁也人但见肫肫其仁焉耳初何尝倚于仁也立大本一渊也人但见渊渊其渊焉耳初何尝倚于渊也知化育一天也又但见浩浩其天焉耳初何尝倚于天也是之谓至诚之真经纶真立本真知化矣知化则本自立本立则纶自经苟不固聪明圣智达天德者其孰能知此也葢唯至诚乃能知天下之至圣也唯至圣乃能知天下之至诚也则必有夫子而后能知夫子也又何疑哉夫子在当时虽由之强夫子每对之而叹曰知德者鲜虽赐之颖夫子必对之而叹曰莫我知也夫独一回而不幸短命则夫子已不见知于当时矣况万世与虽尊之以为天亲之以为父母敬而事之以为万世之宗师夫子弗善也夫子弗乐也夫子弗享也呜呼此固夫子之所以为至圣也   有子言礼之用和为贵甚是也夫使礼而不出于和则为强世非中节之和天下之达道矣曷足贵与又乌在其为美也唯其和所以民咸用之万世同之自无不可行之理耳彼或有窒碍□□□行者非和之罪也不知和之罪也今若曰知和而和不以礼节之是以亦不可行如此则和反不如礼和又不足为美而可贵矣何也必待礼以节之故也和而尚须礼帮助然后能中节而成和则宜曰和之用礼为贵可也而何以独贵和吾故曰此非有子之言也有子弟子之言也   子贡欲去告朔之饩羊非爱羊也伤时君之废礼也夫子不欲去告朔之饩羊非不爱羊也冀时君之能复礼也全赖圣贤相与发明而笔之于书使天下知告朔之礼不当废又知告朔之礼所当复此春秋旨也吾因是而知圣贤爱礼之深也今若徒泥夫子之言以谓赐也但知爱羊而不爱礼则圣贤之意荒矣   夫子语太师之知桨全是声容节奏之间此亦何难知者而夫子故语之邪曰此正所谓乐之可知者也故曰乐其可知也夫始作而翕如纵之而纯如皦如绎如则乐成矣此则太师之所知也至其所不可知者则出于声容节奏之外可以和神人而协上下可以仪凤凰而舞百兽如季札所谓如天之无不覆也如地之无不载也吾夫子所谓不图为乐之至于斯也闻之三月而不知肉味也则太师当自得之非夫子之所能语也所谓乐之所不可知者也   舜之称禹曰克劝于邦克俭于家可知古之圣人语劝俭莫有过者矣今观禹之言曰予乘四载随山刊木夫以帝臣之重跋涉九州随山刊木即大而乘车小而乘马无不可者乃水行则以木为舟陆行则以木为履下山则前高后低上山则前低后高经言其手足胼胝不辞劳苦史称其肢体焦枯卒受风寒暑湿之患终葬会稽之山则当时称禹者固以俭而所以病禹者亦谓其过于俭而不可以垂训也故夫子独以无间然称之其意若曰如禹之俭劝吾实无间然矣无间然言其无间隙之可议也而敢以议禹是何心哉故重言无间然以深释之夫菲饮食是其俭也而致孝鬼神则祭祀极其丰洁不俭也恶衣服是其俭也而致美黻冕则祭服极其洁精不俭也卑宫室是其俭也而尽力沟洫则一财一力皆为民费无一毫而不用之于民者不俭也夫舍已之饮食衣服宫室凡所以奉身者无不薄而唯知神之与民也如此是尚可以俭病之哉故再言吾无间然以深美之禹之学后传而为墨翟则于夫子同时于时天下并重之故其称曰孔墨孔子称禹而于墨翟之俭不敢辟以为非葢信其传之有自也今墨子之书具在有能取其书读之而得其所以非乐之意则经纶之术备焉断断乎可以平天下而均四海也虽作用手段各各不同然但可以致太平亦何必拘一律哉孟氏以无父辟之过矣是辟禹也禹过门不入者三是无父之甚者何不辟乎   人与禽兽全然不同孟子何以但言几希曰禽兽虽殊类然亦有良知亦有良能亦知贪生亦知畏死亦知怕怖刑法何尝有一点与人不同只是全不知廉耻为可恨耳若人则必有羞恶之心是其稍稍不同于禽兽者赖有此耳非几希而何所赖者正以有此几希之异故可以自别于禽兽而所患者又以所异不过只于几希亦容易遂入于禽兽也是以庶民不知几希之可惧而遂去之以入于禽兽之中而唯君子知此几希之有赖每兢惕以存之而遂自异于禽兽之伦焉故言几希正以见其大可畏而又有大可喜者在焉耳若舜也禹也汤也文武也周公孔子也皆所以存此几希者所谓君子也岂其初真有异于禽兽哉亦曰存之而已存之者初无难事异之者不过几希而其究也一为圣贤一为禽兽天渊悬矣呜呼可不存与若我则私淑夫子之道者也其亦幸免于禽兽之归哉此孟子志也

  李温陵集卷十九

  ●李温陵集卷之二十

  海虞后学顾大韶仲恭校

  诗

  四言长篇   五七言长篇   五言四句   六言四句   七言四句   五言八句   七言八句

  ◆四言长篇

  读书乐

  ○读书乐

  曹公云老而能学惟吾与袁伯业夫以四分五裂横戈支戟犹能手不释卷况清远闲旷一老子邪虽然此亦难强余葢有天幸焉天幸生我目虽古希犹能视细书天幸生我手虽古希犹能细书字然此未为幸也天幸生我性平生不喜见俗人故自壮至老无有亲宾往来之扰得以一意读书天幸生我情平生不爱近家人故终老龙湖幸免俯仰逼迫之苦而又得以一意读书然此亦未为幸也天幸生我心眼开卷便见人便见其人终始之概夫读书论世古多有之或见皮面或见体肤或见血脉或见筋骨然至骨极矣纵自谓能洞五脏其实尚未刺骨也此余之自谓得天幸者一也天幸生我大胆凡昔人之所忻艳以为贤者予多以为假多以为迂腐不才而不切于用其所鄙者弃者唾且骂者余皆的以为可托国托家而托身也其是非大戾昔人如此非大胆而何此又余之自谓得天之幸者二也有此二幸是以老而乐学故作读书乐以自乐焉   天生龙湖以待卓吾天生卓吾乃在龙湖龙湖卓吾其乐何如四时读书不知其馀读书伊何会我者多一与心会自笑自歌歌吟不已继以呼呵恸哭呼呵涕泗滂沱歌匪无因书中有人我观其人实获我心哭匪无因空潭无人未见其人实劳我心弃置莫读束之高屋怡性养神辍歌送哭何必读书然后为乐乍闻此言若悯不穀束书不观吾何以欢怡性养神正在此间世界何窄方册何宽千圣万贤与公何冤有身无家有首无发死者是身朽者是骨此独不朽愿与偕殁倚啸丛中声震林鹘歌哭相从其乐无穷寸阴可惜曷敢从容

  ◆五七言长篇

  富莫富于常知足   九日同袁中夫看菊寄谢主人   至日自讼谢主翁   朔风谣   题绣佛精舍   十八罗汉漂海偈   十八罗汉游戏偈   哭耿子庸

  ○富莫富于常知足

  富莫富于常知足贵莫贵于能脱俗刅莫贫于无见识贱莫贱于无骨力身无一贤曰穷朋来四方曰达百岁荣华曰夭万世永赖曰寿   解者曰常知足则常足古富能脱俗则不俗故贵无见识则是非莫晓贤否不分黑漆漆之人耳欲往何适大类贫儿非贫而何无骨力则待人而行倚势乃立东西恃赖耳依门傍户真同仆妾非贱而何身无一贤缓急何以穷之极也朋来四方声应气求达之至也吾夫子之谓矣旧以不知耻为贱亦好以得志一时为夭尤好然以流芳百世为寿只可称前后烈烈诸名士耳必如吾夫子始可称万世永赖无疆上寿也

  ○九日同袁中夫看菊寄谢主人

  去年花比今年蚤今年人比去年老尽道人老不如旧谁信旧人老亦好秋菊总开旧岁花人今但把新人夸不见旧日龙山帽至今犹共说孟嘉去年我犹在阴山今年尔复在江南傍人错指前身是一是文殊一瞿昙花开于我复何有人世那堪逢重九举头望见锺山高出门便欲跨牛首袁生袁生携我手欲往何之仍掣肘虽有谢公墩朝朝长在门虽有階前塔高高未出云褰裳缓步且相随一任秋光更设施天生我辈必有奇感加雅意来相期入门秋色上高堂烹茶为具呼儿郎欢来不用登高去扑鼻迎风尊酒香子美空吟白发诗渊明采采亦徒疲何如今日逢故知菊花共看未开时

  ○至日自讼谢主翁

  明朝七十一今朝是七十长而无述焉既老复何益虽有读书乐患失又患得患失是伊何去日已蹉跎患得是伊何来日苦无多聪明虽不逮精神未有害笔秃锋铓少指柔龙蛇在宛然一书生可笑亦可爱且将未死身暂作不死人所幸我刘友供馈不停手从者五七人素饱为日久如此贤主人何愁天数九

  ○朔风谣

  南来北去何时了为利为名无了时为利为名满世间南来北去正相宜朔风三月衣裳单塞上行人忍涷难好笑山中观静者无端绝寒受风寒谓余为利不知余谓渠为名岂识渠非名非利一事无奔走道路胡为乎试问长者真良图我愿与世名利徒同歌帝力乐康衢

  ○题绣佛精舍

  闻说澹然此日生澹然此日却为僧僧宝世间犹时有佛宝今看绣佛灯可笑成男月上女大惊小怪称奇事陡然不见舍利佛男身复隐知谁是我劝世人莫浪猜绣佛精舍是天台天欲散花愁汝著龙女成佛今又来

  ○十八罗汉漂海偈

  十八罗汉漂海第一胖汉利害失脚踏倒须弥抛散酒肉布袋犹然嗔怪同行要吃诸人四大咄天无底地无葢好个极乐世界

  ○十八罗汉游戏偈

  不去看经念偈却来神通游戏自夸能杀怨贼好意翻成恶意咦南无阿弥陀佛春夏秋冬四季

  ○哭耿子庸

  楚国有一士胸中无一字令人读汉书便道赖有此葢世聪明者非君竟谁与所以罗盱江平生独推许行年五十一今朝真死矣君生良不虚君死何曾死

  其二

  我是君之友君是我之师我年长于君视君是先知君言吾少也如梦亦如痴去去学神仙中道复弃之归来山中坐静极心自怡大事苟未明兀坐空尔为行行还出门逝者在于斯反照未生前我心不动移仰天一长啸兹事何太奇从此一声雷平地任所施开口向人难谁是心相知

  其三

  太真终日语东方容易谈本是闽越人来此共闲闲君子有德音听之使人惭白门追随后万里走滇南移家恨已满敢曰青于蓝志士苦妆餙世儒乐苟安谓君未免俗令人坐长叹

  其四

  君心未易知吾言何恻恻太言北海若小言西河伯缓言微风入疾言养叔射粗言杂俚语无不可思绎和光混俗者见之但争席浩气满乾坤收敛无遗迹时来一鼓琴与君共晨夕已矣莫我知虽生亦何益

  ◆五言四句

  宿吴门   同深有上人看梅   又观梅   郑楼   薙发   哭贵儿   哭黄宜人   夜半闻雁(有引)   庄纯夫还闽有忆   岁暮过胡南老   ■〈禾盍〉山寺夜坐   郑子玄不顾雨雪之难走潞河欲寻旧交予愳其或有嗟来也故作诗三章以慰其行   寓武昌郡寄真定刘晋川先生   塞上吟   赋松梅   赠何心隐高第弟子胡时中   偈二首答梅中丞   怀林答偈附

  ○宿吴门

  秋深风落木清水半池荷驱马向何去吴门客子多

  其二

  屋有图书润庭无秋菊鲜应知彭泽令一夜不曾眠

  ○同深有上人看梅

  东阁观梅去清尊怨未开徘徊天际暮独与老僧来

  ○又观梅

  雷雨惊春候寒梅次第开金陵有逸客特地看花来

  ○郑楼

  谷口郑子真栖迟市门里小楼延上客酒酣犹未已

  ○薙发

  空潭一老丑薙发便为僧愿度恒沙众长明日月灯

  其二

  有家真是累混俗亦招尤去去山中卧晨兴粥一瓯

  其三

  为儒已半世食禄又多年欲证无生忍尽抛妻子缘

  其四

  大定非关隐魂清自可人而今应度者不是宰官身

  ○哭贵儿

  水深能杀人胡为浴于此欲眠眠不得今子于慈死

  其二

  不饮又不醉子今有何罪疾呼遂不应痛恨此潭水

  其三

  骨肉归故里童仆皆我弃汝我如形影今朝惟我矣

  ○哭黄宜人

  结发为夫妇恩情两不牵今朝闻汝死不觉情凄然

  其二

  不为恩情牵含凄为汝贤反目未曾有齐眉四十年

  其三

  中表皆称孝舅姑忍汝劳宾朋日夜往龟手事香醪

  其四

  慈心能割有约已善持家缘余贪佛去别汝在天涯

  其五

  近水观鱼戏春山独鸟啼贫交犹不有何况糟糠妻

  其六

  冀缺与梁鸿何人可比踪丈夫志四海恨汝不能从

  ○夜半闻雁 【 有引】

  改岁以来老病日侵计不久矣夫余七十人也追思五十以前抱此粗疏遨游四海兼图升斗以赡俯仰凭尺寸以奉高尊人人皆视为畏途余独坦行阔步二十五载不少一日遍交当世名流无空过者直至今日犹然念余不舍也是世之所难者余之所易也及其解组入楚身退矣名且隐矣可谓易而又易矣乃行畏途觉平妥逃空虗转颠踬何邪岂非理之不可晓者邪夫余执此道以终始未尝一毫改步也今难者反易易者反难虽余亦自不知其故矣内实自伤故因闻雁而遂赋之   孤鸿向北征夜半犹哀鸣哀鸣何所为欲我如鸿冥

  其二

  自有凌霄翮高飞安不得如何万里行反作淹留客

  其三

  独雁虽无依群飞尚有伴可怜何处翁兀坐生忧患

  其四

  日月湖中久时闻冀北音鸿飞如我待鼓翼向山阴【 后数岁余竟赴冀北过山阴其词卒验】

  ○庄纯夫还闽有忆

  乘龙人归去谁复到吾门薄暮多风雨知子宿前村

  其二

  海物多奇错砺房味正清夫妻共食啖不得到麻城

  其三

  三子皆聪明必然早著声若能举孝廉取道过西陵

  其四

  七十古来稀知余能几时君宜善自计莫念出家儿

  ○岁暮过胡南老

  胡床挂空壁穷巷有深居满目繁华在先生独晏如

  其二

  河内著碑铭睢塘流颂声百年林下叟隐隐作仪刑

  其三

  四邻箫管沸大都为岁除君看五马贵囊有一钱无

  其四

  有席虽长穿有朋亦喜欢园蔬堪摘矣不用一钱看

  ○■〈禾盍〉山寺夜坐

  松风已可哀萝月复飞来如何当此夜万里独登台

  ○郑子玄不顾雨雪之难走潞河欲寻旧交予愳其或有嗟来也故作诗三章以慰其行

  雨雪东南行贫交家上京当时孔北海极重郑康成   右一章   四顾堪愁绝连天一月雪恐扺张家湾难对贫交说   右二章   贫贱少亲交许由故弃瓢许由千古少蒙袂且相招   右三章

  ○寓武昌郡寄真定刘晋川先生

  密密梧桐树亭亭相与许中夜闻人声疑是见君子

  其二

  芒种在今朝君行岂不遥农夫欢倒极雨立迓星轺

  其三

  细问太来者暮宿汉阳城三日望京山五日过西陵

  其四

  青翠满池台徒增静者哀一步一回远君今去不来

  其五

  方我来归日是君倾葢时通玄信长者北海好男儿

  其六

  季心何意气夜半犹开门幸免穷途哭能忘一饭恩

  其七

  黄昏入夏口无计问刘琦假若不逢君流落安所之

  其八

  南国留棠阴江城遗白叟君思用赵人犹忆江南否

  ○塞上吟 【 时有倭警】

  乘槎欲问天只怕冲牛斗乘桴欲浮海又道蛟龙吼

  ○赋松梅

  二八谁家女曲弹塞上声且莫弹此曲无家人难听

  其二

  皎皎中秋月无声谁论价有色兼有声松梅明月下

  ○赠何心隐高第弟子胡时中

  三日三渡江胡生何忙忙师弟恩情重不忍见武昌

  ○偈二首答梅中丞

  本无家可归原无路可走若有路可走还是大门口

  其二

  莫夸家里富家富令人丑若实到家人一毫亦无有

  ○怀林答偈附

  亦知都府内事事无不有只是从外来令人难长守

  ◆六言四句

  云中僧舍芍药   士龙携二孙同弱侯过余解粽

  ○云中僧舍芍药

  芍药庭开两朵经僧阁里千声木鱼暂且停手风送花香有情

  其二

  笑时倾城倾国愁时倚树凭阑尔但一开两朵我来万水千山

  ○士龙携二孙同弱侯过余解粽

  解粽正思端午怀沙莫问泪罗且喜六龙下食因知二妙堪多

  其二

  元方既难为弟季方又难为兄如此食麋自可何必白日飞升

  其三

  我本老而好学故随真人东行两家并生才子自然常聚德星

  其四

  泗州说有大圣金陵亦有元城何似维明与公并称二李先生

  ◆七言四句

  南池二首   太白楼   恨菊   哭陆仲鹤   九日坪上   除夕道场即事   闭关   元宵   哭怀林   晋阳怀古   过雁门   渡桑间   初至云中   赠两禅客   得上院信   重来山房赠马伯时   古道通三晋   中州第一程   咏史   却寄   喜杨凤里到摄山   山中得弱侯下第书   同周子观洞龙梅   湖上红白梅盛开戏题   赠周山人   牡丹时

  ○南池二首

  济漯相将日暮时此间乃有杜陵池三春花鸟犹堪赏千古文章只自知

  其二

  水入南池读古碑任城为客此何时从前秪为作诗苦留得惊人杜甫诗

  ○太白楼

  世事真同水上浮金龟好换酒家愁山东李白今何在城下惟瞻太白楼

  其二

  天宝年间事已非先生不醉将安归当时豪气三千丈倾国名花赠玉妃

  ○恨菊

  不是先生偏爱菊清霜独有菊花开满庭秋色无人见敢望白衣送酒来

  ○哭陆仲鹤

  二十年前此地分孤帆万里出重云滇南昔日君怜我白下今朝我哭君

  其二

  岁岁年年但寄书艸萍消息竟何如巨卿未解山阳梦垂老那堪策素车

  ○九日坪上

  如鸟飞飞到处栖今年九日在山西太行正是登高处无菊亦应有酒携

  其二

  坪上无花有酒钱谩将沽酒醉逃禅若言不识酒中趣可试登高一问天

  其三

  身在他乡不望乡闲云处处总凄凉故人若问凉边事日射坪田索酒尝

  ○除夕道场即事

  众僧齐唱阿弥陀人在天涯岁又过但道明朝七十一谁知七十已蹉跎

  其二

  坪上相逢意气多至人为我饭楼那烧灯炽炭红如日旅夕何愁不易过

  其三

  白发催人无奈何可怜除夕不除魔春风十日冰开后依旧长流沁水波

  ○闭关

  闭关正尔为参禅一任主人到客边无奈尘心犹不了依然出户拜新年

  ○元宵

  元宵真是可怜宵独对孤灯坐寂寥不是斋居能养性嗔心几被雪风摇

  ○哭怀林

  南来消息不堪闻肠断龙堆日暮云当日虽然扶病去来书已是细成文

  其二

  年少才情亦可跨暂时不见即天涯何当弃我先归去化作楚云散作霞

  其三

  梦中相见语依依忘却从前抱病归四大已随风火散去书犹嘱寄秋衣

  其四

  年在桑榆身大同吾今罒?大子非龙钟交情生死天来大丝竹安能写此中

  ○晋阳怀古

  水决汾河赵已分孟谈潜出间三军如何智伯破亡后高赦无功独首论

  ○过雁门

  尽道当关用一夫昔人曾此捍匈奴如今冒顿来稽颡李牧如前不足都

  其二

  千金一剑未曾磨陡上关来感慨多关下人称真意气关头人说白头何

  ○渡桑间

  逢人勿问我何方信宿并州即我乡明日桑间横渡去两程又见梅衡湘

  ○初至云中

  锡杖朝朝信老僧苍茫山色树层层出门秪觉音声别不审身真到白登

  ○赠两禅客

  孟尝门下客三千狗盗鸡鸣绝可怜自脱秦关归去后始知二子会参禅

  ○得上院信

  世事由来不可论波罗忍辱是玄门今朝接得龙湖信立唤沙弥取水焚

  ○重来山房赠马伯时

  一别山房便十年亲栽竹筱已参天旧时年少惟君在何处看山不可怜

  ○古道通三晋

  黄河远缀白云间我欲上天天不难三晋谁云通古道人今惟见太行山

  ○中州第一程

  程程物色使人羞同上中原第一楼太行虽有摧车路千载人人到上头

  ○咏史

  荆卿原不识燕丹秪为田灮一死难慷慨悲歌惟击筑萧萧易水至今寒

  其二

  夷门画策却秦兵公子夺符出魏城上客功成心遂死千秋万岁有侯赢

  其三

  晋鄙合符果自疑挥锤运臂有屠儿情知不是信陵客刎颈迎风一送之

  ○却寄

  一回飞锡下江南咫尺无由接笑谈却羡婆须蜜氏女发心犹愿见瞿昙

  其二

  持钵来归不坐禅遥闻高论却澘然如今男子知多少尽道官高即是仙

  其三

  盈盈细抺随风雪点点红妆带雨梅莫道门前车马富子规今已唤春回

  其四

  声声唤出自家身主死如山不动尘欲见观音今汝是莲花原属似花人

  ○喜杨凤里到摄山

  十年相守似兄弟一别三年如隔世今日还从江上来孤云野鹤在山寺

  其二

  忆别龙湖才几时天涯霜雪净须眉君今复自龙湖至鬓里有丝君自知

  ○山中得弱侯下第书

  秣陵人去帝京游可是隋珠复暗投昨夜山前雷雨作传君一字到黄州

  ○同周子观洞龙梅

  一枝斜倚古垣东白首逢君出洞龙莫怪花神争笑语周郎昨夜此山中

  ○湖上红白梅盛开戏题

  始知春意属闲身红白相将入望频才到开时君又去看花不是种花人

  ○赠周山人

  谩道男儿四海身百钱卖卜不愁贫即今欲上黄梅路谁把十金抛与人

  ○牡丹时

  牡丹才记欲开时芍药于今久离披可是山中无人到花开花谢总不知

  其二

  忆昔长安看花时牡丹独有醉西施省中一树花无数共计二百单八枝

  ◆五言八句

  初到石湖   春宵燕集得空字   中秋刘近城携酒湖上   秋前约近城凤里到周子竹园   环阳楼晚眺得棋字   重过曾家   送郑子玄兼寄弱侯   丘长孺生日   谒关圣祠   观铸关圣提刀跃马像   秋怀   闲步   立春喜常融二人至   干楼晚眺   赠利西泰   六月访袁中夫摄山   薜萝园宴集赠鸥江词伯   望东平有感   过聊城   过武城

  ○初到石湖

  皎皎空中石结茅俯青溪鱼游新月下人在小桥西入室呼尊酒逢春信马蹄因依如可就笻竹正堪携

  ○春宵燕集得空字

  高馆张灯夜清尊兴不空故交来昨日千里动春风竹影寒塘下歌声细雨中可怜新岁月偏向旧衰翁

  ○中秋刘近城携酒湖上

  举网澄潭下凭阑看得鱼谁将从事酒一问子云庐水白沙鸥净天空木叶疏中秋今夜月尔我独踌躇

  ○秋前约近城凤里到周子竹园

  竹径来三友清幽半在君抛书为对客把酒好论文青苔过雨后独鹤向人群携手欲同去相看日未曛

  其二

  暑在人还倦竹深风自凉茶来频我酌酒到与君尝徙倚窥驯鹿闻呼过短墙沈吟秋日近容易得相将

  ○环阳楼晚眺得棋字

  不是环阳客何来席上棋推窗云亦去俯槛月犹迟水底鱼龙醒花间鸟鹊饥眼看春又半虽老亦忘疲

  ○重过曾家

  冰肌仍带雪霜鬓更逢梅花是去年白人知何日回一杯临老客三度隔墙开无计就君住明朝还复来

  ○送郑子玄兼寄弱侯

  我乃无归处君胡为远游穷途须痛哭得意勿淹留旅鬓迎霜日诗囊带雨秋蓟门虽落莫应念有焦侯

  ○丘长孺生日

  似君初度日不敢少年看百岁人间易逢君世上难三杯生瑞气一雨送春寒对客犹辞醉尊前有老聃

  ○谒关圣祠

  交契得如君香烟可断云既归第一义宁复昔三分金石有时敝关张孰不闻我心无所似只是敬将军

  ○观铸关圣提刀跃马像

  英雄再出世烈烈有晖灮火熖明初日金精照十方居然围白马犹欲斩颜良岂料人千载又得见关王

  ○秋怀

  白尽馀生发单存不老心栖栖非学楚切切为交深远梦悲风送秋怀落木吟古来聪听者或别有知音

  ○闲步

  灌园看老圃秋色似江南畦沁蔬堪摘霜黄杮未甘尔非陈仲子我岂老瞿昙聊共班荆坐凭君说两三

  ○立春喜常融二人至

  客久岁云暮吾衰道自尊时辰催短速晷刻变寒温人贱时争席神伤早闭门新春看尔到应念我犹存

  其二

  正尔逢春日到来两足尊偷生长作客僧腊始开门淡淡梅初放如如雪可吞千三四百里又是一乾坤

  ○干楼晚眺

  呼朋万里外拍手层霄间塞晚浮烟重天空岁月闲断云迷古戍落日照西山幸有声歌在更残且未还

  其二

  凭高一洒衣望远此何时正是中元节兼听游女悲杯干旋可酌曲罢更题诗愿将北流水弹与锺子期

  其三

  中丞缓定后携我共登临所喜闻谣俗非干怀壮心山云低薄暮楼日压重阴欲归犹未可此地有知音

  ○赠利西泰

  逍遥下北溟迤逦向南征刹利标名姓仙山纪水程回头十万里举目九重城观国之光未中天日正明

  ○六月访袁中夫摄山

  怀人千佛岭避暑碧霞颠试问山中乐何如品外泉阴阴藤挂树隐隐日为年坐觉凉风至披襟共洒然

  ○薜萝园宴集赠鸥江词伯

  为有玉田饭任从金粟过名园花树早小径求羊多煮茗通玄理焚香去染痾宗侯非旷荡若意在烟萝

  ○望东平有感

  我来齐竟上吊古问东平雨细河鱼出云收山鸟鸣夭桃夹岸去弱柳送春行最乐谁堪比惟君悟此生

  ○过聊城

  谁道百夫长胜作一书生渤海新开府中原尽点兵倭夷两步卒廊庙几公卿不见鲁连子射书救聊城

  ○过武城

  弦歌古渡口经过欲停舟世变人何往神伤意不留文章夸海岱礼乐在春秋堪笑延陵札同时失子游

  其二

  先师无戏论一笑定千秋白雪难同调青云谁见收春风吹细草明月照行舟鲁国多男子几人居上头

  ◆七言八句

  自武昌渡江宿大别   晓行逢征东将士却寄梅中丞   晚过居庸   九日至极乐寺闻袁中郎且至因喜而赋   元日极乐寺大雨雪   雨中塔寺和袁小脩韵   读羊叔子劝伐吴表   读刘禹锡金陵怀古   琉璃寺   赴京留别云松上人   望鲁台礼谒二程祠

  ○自武昌渡江宿大别

  疏锺夜半落云房今夕何由见武昌流水有情怜我老秋风无恙断人肠千年芳草题鹦鹉万里长江入汉阳大别原非分别者登临不用更悲伤

  ○晓行逢征东将士却寄梅中丞

  烽火城西百将屯寒烟晓爨万家村雄边子弟夸雕鞯绝塞将军蚤闭门傍海何年知浪静登坛空自拜君恩云中今有真颇牧安得移来觐至尊

  ○晚过居庸

  重门天险设居庸百二山河势转雄关吏不闻占紫气行人或共说非熊湾环出水马蹄涩回复穿云月露融燕市即今休感慨汉家封事已从容

  ○九日至极乐寺闻袁中郎且至因喜而赋

  世道由来未可孤百年端的是吾徒时逢重九花应醉人至论心病亦苏老桧深枝喧暮鹊西风落日下庭梧黄金台上思千里为报中郎速进途

  ○元日极乐寺大雨雪

  万国衣冠共一新婆娑独占上方春谁知向阙山呼日正是飞花极乐辰寂寂僧归云际寺溶溶月照陇头人年来鬓发随刀落欲脱尘劳却惹尘

  ○雨中塔寺和袁小脩韵

  无端滞落此江濒雨湿征衫逢故人但道三元犹浪迹谁知深院有孙身才倾八斗难留客酒赋千锺不厌贫自是仙郎佳况在何妨老子倍精神

  ○读羊叔子劝伐吴表

  三马同槽买邺都转身卖与小羌胡山涛不是私忧者羊祐宁知非算无天堑长江权入晋地分左衽终输吴当时王谢成何事只好清谈对酒垆

  ○读刘禹锡金陵怀古

  王浚楼船下益州金陵怀古独称刘千寻铁锁沈江底百万龙骧上石头赋就群公皆阁笔功成二子莫为雠锺山王气千年在不见长江日夜浮

  ○琉璃寺

  琉璃道上日初西马绕秋风万木低僧舍不关从客主田家有酒为谁携篱边小雨催黄菊山岫明星报晓鸡自有深公为伴侣何妨一笑过前溪

  ○赴京留别云松上人

  支公遁迹此山居深院巢云愧不如自借松风一高枕始知僧舍是吾庐风吹竹柏袈裟破月满地塘锺磬虗独有宿缘酬未毕临岐策马复嚋躇

  ○望鲁台礼谒二程祠

  日暮西风江上台森森古木使人哀楚云一夜真堪赋鲁国何年入望来千载推贤惟伯仲百年想像见婴孤然欲下门庭雪知是先生爱不才

  李温陵集卷之二十终

附录:

李温陵集二十卷(江苏周厚堉家藏本)

明李贽撰贽有九正易因已着录是集一卷至十三卷为答书杂述即焚书也十四卷至十七卷为读史即摘录藏书史论也十八十九二卷为道原录即说书也第二十卷则以所为之诗终焉前有自序盖因刻说书而并摘焚书藏书合为此集也贽非圣无法敢为异论虽以妖言逮治惧而自刭而焦竑等盛相推重颇荧众听遂使鄕塾陋儒翕然尊信至今为人心风俗之害故其人可诛其书可毁而仍存其目以明正其为名教之罪人诬民之邪说庶无识之士不至怵于虚名而受其簧鼓是亦彰瘅之义也(四库全书总目·集部·别集类存目)

九正易因(无卷数 江苏周厚堉家藏本)

明李贽撰贽本名载贽晋江人嘉靖壬子举人官至姚安府知府坐妖言逮问自杀事迹附见明史耿定向传是书每卦先列经文次以已意总论卦象又附录诸儒之说于每卦之后书止六十四卦其文言系辞等传皆未之及经文移大象于小象之后则贽臆改也朱彛尊经义考载其原序述马经纶之言曰乐必九奏而后备丹必九转而后成易必九正而后定故有是名贽所著述大扺皆非圣无法惟此书尚不敢诋訾孔子较他书为谨守绳墨云(四库全书总目·经部·易类存目)

藏书六十八巻(两江总督采进本)

明李贽撰贽冇九正易因已着录是编上起战国下迄于元各采摭事迹编为纪传纪传之中又各立名目前有自序曰前三代吾无论矣后三代汉唐宋是也中间千百馀年而独无是非者岂其人无是非哉咸以孔子之是非为是非固未尝冇是非耳然则予之是非人也又安能已又曰藏书者何言此书但可目怡不可示人故名曰藏书也而无奈一二好事朋友索览不已予又安能以已耶但戒曰览则一任诸君览但无以孔夫子之定本行赏罚也则善矣云云贽书皆狂悖乖谬非圣无法惟此书排击孔子别立褒贬凡千古相传之善恶无不顚倒易位尤为罪不容诛其书可毁其名亦不足以污简牍特以贽大言欺世同时若焦竑诸人几推之以为圣人至今鄕曲陋儒震其虚名犹有尊信不疑者如置之不论恐好异者转矜创获贻害人心故特存其目以深暴其罪焉(四库全书总目·史部·别史类存目)

续藏书二十七巻(两江总督采进本存目)

明李贽撰贽所著藏书为小人无忌惮之尤是编又辑明初以来事业较著者若干人以续前书之未备其书分开国名臣开国功臣逊国名臣靖难功臣内阁辅臣勲封名臣经济名臣理学名臣忠节名臣孝义名臣文学名臣郡县名臣诸目因自记其本朝之事故议论背诞之处比藏书为略少然冗杂顚倒不可胜举如一刘基也既列之开国名臣又列之开国功臣一方孝孺也既列之逊国名臣又列之文学名臣经济本无大小安见守令设施不足以当经济乃于经济名臣外别立郡县名臣又王袆殉节滇南不入之忠节传中而列之开国臣内种种蹖驳毫无义例总无一长之可取也(四库全书总目·史部·别史类存目)

疑耀七卷(浙江巡抚采进本)

旧本题明李贽撰贽有九正易因已着录是编前有张萱序称负笈数千里修谒其门迺裒一编见示属以订正戊申岁以地官郎分务吴会登梓以传云云案贽恃才妄诞敢以邪说诬民所作藏书至谓毋以孔夫子之是非是非我其他著作无一非往悖之词而是编考证故实循循有法虽间倡儒佛归一之说其言亦谨而不肆至云儒不必援佛佛不必援儒又云经典出六朝人润色非其本真且与贽论相反断乎不出其手王士祯古夫于亭杂录云家有疑耀一书凡七卷乃李贽所著而其门人张萱序刻者余尝疑为萱自篹而嫁名于贽以中数有校秘阁书及修玉牒等语萱尝为中书舍人篹文渊阁书目而贽未尝一官禁近也及观论温公一条中云余乡海忠介益信不疑云云今因士祯之说而考之奉朝请一条云余今将五十矣始为尚书郞是萱官戸部时语贽亦未尝官六曹也兰香一条云此法在宋已有之自吾广始苏东坡一条云东城寓吾惠最久文天祥一条云文璧葢守余惠州而以城降元者是皆广东人语与萱之乡贯相合贽本闽人无由作此语也知此书确出于萱士祯所言为不谬葢以万历中贽名最盛托贽以行而其中删除不尽者尚有此数条耳相传坊间所刻贽四书第一评第二评皆叶不夜所伪撰知当时常有是事也其书多由记忆而成如文彦博伪帖不知为玉照新志所载石苍舒事翡翠屑金不知为欧阳修归田录语谓沈约还家问乡里讵堪持作夫二语为白居易诗谓左传巫尪为巫者名尪皆失之疏舛谓本草称螬可疗目故陈仲子耳无闻目无见食螬李而即愈又谓本草称莼鲈作羮下气止呕张翰在当时意气郁抑遇事呕逆故思此味尤穿凿无理然其他考证乃往往有依据旧以恶贽之故并屏斥之过也今改题萱名从其实焉(四库全书总目·子部·杂家类)

初潭集十二卷(内府藏本)

明李贽撰贽有九正易因已着录此乃所集说部分类凡五曰夫妇曰父子曰兄弟曰君臣日朋友每类之中又各有子目皆杂采古人事迹加以评语其名曰初潭者言落髪龙潭时即纂此书故以为名大抵主儒释合一之说狂诞谬戾虽粗识字义者皆知其妄而明季乃盛行其书当时人心风俗之败壊亦大概可睹矣(四库全书总目·子部·杂家类存目)

余家有疑耀一书凡七卷乃李贽所著而其门人张萱序刻者余尝疑其为萱自纂而驾名于贽盖以中数有校秘阁书及修玉牒等语萱尝为中书舎人纂文渊阁书目而贽未尝一官禁近也及观论温公一条中云余乡海忠介益信不疑萱广东人与忠介正同乡里然必驾名于李又何说也(四库全书·子部·杂家类·杂说之属·古夫于亭杂录卷四)

李温陵传  袁中道

(四库全书·集部·总集类·文章辨体汇选百四十一)

李温陵者名载贽少举孝廉以道逺不再上公车为校官徘徊郎署间后为姚安太守公为人中燠外冷丰骨棱棱性甚卞急好面折人过士非叅其神契者不与言强力任性不强其意之所不欲初未知学有道学先生语之曰公怖死否公曰死矣安得不怖曰公既怖死何不学道学道所以免生死也公曰有是哉遂潜心道妙久之自有所契超于语言文字之表诸执筌蹄者了不能及为政守法令清简不言而治每至伽篮判了公事坐堂皇上或寘名僧其间簿书有隙即与叅论虚玄人皆怪之公亦不顾禄俸之外了无长物久之厌圭组遂入鸡足山阅龙藏不出御史刘维奇其节疏令致仕以归初与楚黄安耿子庸善罢郡遂不归曰我老矣得一二胜友终日晤言以遣馀日即为至快何必故乡也遂携妻女客黄安中年得数男皆不育体素癯澹于声色又癖洁恶近妇人故虽无子不置妾婢后妻女欲归趣归之自称流寓客子既无家累又断俗縁叅求乘理极其超越剔肤见骨迥绝理路出为议论皆为剑刀上事狮子迸乳香象绝流发咏孤髙少有酬其机者子庸死公遂至麻城龙潭湖上与僧无念周友山丘坦之杨定见聚闭门下键日以读书为事性爱扫地数人䌸帚不给衿裾浣洗极其鲜洁拭面拂身有同水淫不喜俗客客不获辞而至但一交手即令之逺坐嫌其臭味其忻赏者镇日言笑意所不契寂无一语所读书皆抄冩为善本东国之秘语西方之灵文离骚马班之篇陶谢柳杜之诗下至稗官小说之奇宋元名人之曲雪藤丹笔逐字雠校肌襞理分时出新意其为文不阡不陌抒其胸中之独见精光凛凛不可迫视诗不多作大有神境亦喜作书毎研墨伸纸则解衣大叫作免起鹘落之状其得意者亦甚可爱瘦劲险绝铁腕万钧骨棱棱纸上一日恶头疮倦于梳栉遂去其髪独存鬓须公气既激昻行复诡异斥异端者日益侧目与耿公往复辨论毎一札累累万言发道学之隠情风雨江波读之者髙其识钦其才畏其笔始有以幻语闻当事当事者逐之于时左辖刘公东星迎公武昌舍盖公之堂自后屡归屡逰刘公迎之沁水梅中丞迎之云中而焦公弱侯迎之秣陵无可复归麻城时又有以幻语闻当事当事者又误信而逐之火其兰若而马御史经纶遂躬迎之于北通州又会当事者欲刋异端以正文体疏论之遣金吾缇骑逮公初公病病中复定所作易因其名曰九正易因常曰我得九正易因成死快矣易因成病转甚至是逮者至邸舍囱囱公以问马公马公曰卫士至公力疾起行数步大声曰是为我也为我取门片来遂卧其上疾呼曰速行我罪人也不宜留马公愿从公曰逐臣不入城制也且君有老父在马公曰朝廷以先生为妖人我藏妖人者也死则俱死耳终不令先生往而已独留马公卒同行至通州城外都门之牍尼马公行者纷至其仆数十人奉其父命泣留之马公不听竟与公偕明日大金吾寘讯侍者掖而入卧于階上金吾曰若何以妄著书公曰罪人著书甚多具在于圣教有益无损大金吾笑其崛强狱竟无所寘词大略止回籍耳久之旨不下公于狱舍中作诗读书自如一日呼侍者薙髪侍者去遂持刀自割其喉气不绝者两日侍者问和尚痛否以指书其手曰不痛又问曰和尚何自割书曰七十老翁何所求遂绝时马公以事缓归觐其父至是闻而伤之曰吾护持不谨以致于斯也伤哉乃归其骸于通为之大治冢墓营佛刹云公素不爱着书初与耿公辨论之语多为掌记者所录遂裒之为焚书后以时义诠圣贤深旨为说书最后理其先所诠次之史焦公等刻之于南京是为藏书盖公于诵读之暇尤爱读史于古人作用之妙大有所窥以为世道安危治乱之机捷于呼吸微于缕黍世之小人既侥幸丧人之国而世之君子理障太多名心大重护惜太甚为格套局面所拘不知古人清净无为行所无事之旨与藏身忍垢委曲周旋之用使君子不能以用小人而小人得以制君子故往往明而不晦激而不平以至于乱而世儒观古人之迹又慨绳以一切之法不能虚心平气求短于长见瑕于瑜好不知恶恶不知美至于今接响传声其观场逐块之见已入人之骨髓而不可破于是上下数千年之间别出手眼凡古所称为大君子者有时攻其所短而所称为小人不足齿者有时不没其所长其意大都在于黜虚文求实用舍皮毛见神骨去浮理揣人情即矫枉之过不无偏有重轻而舍其批驳谑笑之语细心读之其破的中窍之处大有补于世道人心而人遂以为得罪于名教比之毁圣叛道则已过矣昔马迁班固各以意见为史马迁先黄老后六经退处士进逰侠当时非之而班固亦排守节鄙正直后世监二史之弊汰其意见一一归之醇正然二家之书若揭目月而唐宋之史读不终篇而已兀然作欠伸状何也岂非以独见之处即其精光之不可磨灭者与且夫今之言汪洋自恣莫如庄子然未有因读庄子而汪洋自恣者也即汪洋自恣之人又未必读庄子也今之言天性刻薄莫如韩子然未有因读韩子而天性刻薄者也即天性刻薄之人亦未读韩子也自有此二书以来读庄子者撮其胜韵超然名利之外者代不乏人而申韩之书得其信赏必罚者亦足以强主而尊朝廷即醇正如诸葛亦手写之以进后主何尝以意见少驳遂尽废之哉夫六经洙泗之书粱肉也世之食粱肉太多者亦能留滞而成痞故医者以大黄蜀豆泻其积秽然后脾胃复而无病九賔之筵鸡豚羊鱼相继而进至于海错若江瑶柱之属弊吻裂舌而人思一朵頥则谓公之书谓消积导滞之书可谓是世间一种珍奇不可无一不可有二之书亦可特其出之也太蚤故观者之成心不化而指摘生焉然而穷公之所以罹祸又不自书中来也大都公之为人真有不可知者本绝意仕进也而専谭用世之略谓天下事决非好名小儒之所能为本狷洁自厉操若冰霜人也而深恶枯清自矜刻薄琐细者谓其害必在子孙本屏绝声色视情欲如粪土人也而爱怜光景于花月儿女之情状亦极其赏玩若借以文其寂寞本多怪少可与物不和人也而于士之有一长一能者倾注爱慕自以为不如本息机忘世槁木死灰人也而于古之忠臣义士侠儿剑客存亡雅宜生死交情读其遗事为之咋指砍案投袂而起泣泪横流痛哭滂沱而不自禁若夫骨坚金石气薄云天言有触而必吐意无往而不伸排榻胜已跌宕王公孔文举调魏武若稚子稽叔夜视锺会如奴隶鸟巢可覆不改其凤味鸾翮可铩不驯其龙性斯所由焚芝锄蕙衔刀若卢者也嗟乎才太髙气太豪不能理照溷俗若就囹圄惭柳下而愧孙登可惜也夫可戒之夫公晩年读易著书曰九正易因意者公于易大有得舍亢入谦而今遂老矣逝矣公所表章之书若阳明先生年谱及龙溪语录其类多不可悉记云外史袁中道曰公之于温陵也学之否予曰虽好之不学之也其人不能学者有五不愿学者有三公为士居官清节凛凛而吾辈随来辄受操同中人一不能学也公不入季女之室不登冶童之床而吾辈不断情欲未绝嬖宠二不能学也公深入至道见其大者而吾辈株守文字不得玄旨三不能学也公自少至老惟知读书而吾辈汨没尘縁不亲韦编四不能学也公直气劲节不为人屈而吾辈怯弱随人俯仰五不能学也若好刚使气快意恩雠意所不可动笔之书不愿学者一矣既已离仕而隠即宜遁迹名山而乃徘徊人世祸逐名起不愿学者二矣急乘缓戒细行不修任情适口鸾刀狼藉不愿学者三矣夫其所不能学者将终身不能学而其不愿学者断断乎其不学之也故曰虽好之不学之也若夫幻人之谭闻其既已髡髪仍冠进贤八十之年不忘欲想者有是哉所谓蟾蜍掷粪自其口出者也

李贽  (清)郑方坤 撰

(四库全书·集部·诗文评类·全闽诗话卷七)

袁小修尝语予曰卓老多病寡欲妻庄夫人生一女庄殁后不复近女色其戒行老禅和不复是过也平生痛恶伪学毎入书院讲堂峨冠大带执经请问辄奋袖曰此时正不如携歌姬舞女浅斟低唱诸生有挟妓女者见之或破颜微笑曰也强似与道学先生作伴于是麻黄之间登坛讲学者衔恨次骨遂有宣淫败俗之谤蟾蜍掷粪自其口出岂足以污卓老哉予兄中郎以吴令谢病归再起仪部卓老以为理不当复出为诗曰王符巳著潜夫论为问中郎到也无巳而中郎将抵国门乃改前句曰黄金台上思千里为报中郎速戒途其于进退出处介介如此人知卓老为柳下之不恭不知其为伯夷之隘也卓老风骨棱棱中燠外冷参求理乘剔肤见骨迥绝理路出语皆刀剑上事狮子送乳香象绝流直可与紫柏老人相上下遗山中州集有异人之目吾以为卓老可以当之录其诗附于髙僧之后传灯所载旁出法嗣卓老或其俦欤(闽书) 温陵李贽赠利西秦诗逍遥下北溟迤逦向南征刹刹标名姓山山记水程回头十万里举目九重城观国之光未中天日正明(帝京景物略) 世称海门先生都不曽聆其作义今日始读其所为挽李秃翁诗知真正学道人持论极平眼界极寛怜才极切其诗曰半成伶俐半糊涂惑乱乾坤胆气粗惹得世人争欲杀眉毛狼籍在囹圄又曰天下闻名李卓吾死馀白骨暴皇都行人莫向街头认面目由来此老无有一字破绽否有一字不堕泪否(梅花草堂集)








李温陵集   明李贽撰。二十卷。   贽字宏甫,号卓吾,别号温陵居士,泉州晋江人(今属福建)。回族。年二十六中举,年五十一官云南姚安知府,后三年辞官,在湖北、麻城等地讲学著书。万历年间以“敢倡乱道,惑世诬民”罪下狱死。   《李温陵集》一至十三卷为《答书杂述》,亦即《焚书》;十四至十七卷为《读史》,即摘录其《藏书》中史论部分;十八、十九两卷为《道厚录》,即《说书》;二十卷为诗。是集有明万历间海虞顾大韶校刻本。《四库全书》列入存目。   李贽思想核心是“道”,是人自身的道。他认为“人外无道,道外亦无人”。(《明灯道古录》)道只在于人本身,而不在于人之外;它就是人的本性,人的自我需要。一切离开人的自我需要,对人的本性加以限制的东西,都不足以为道。本贽认为,道主要应当到人间的“百姓日用”之“迩言”中去寻找,“如好货,如好色,如勤学,如进取”(《答邓明府》)等等。而且不仅市井小民,尽人皆如此,即使大圣大贤,亦不能无势利之心。究其原因,李贽概括为“人必有私”(《德业儒臣后论》),“穿衣吃饭,即是人伦物理。除却穿衣吃饭,无伦物矣。世间种种,皆衣与饭类耳。故举衣与饭,而世间种种自然在其中。非衣饭之外,更有所谓种种绝与百姓不相同也。”(《答邓石阳》)。说人的物质利益、物质生活,是由人的与生俱来的生理需要所决定的,人人皆同的自然属性,是人的一切其他行为的基础,因而这就是社会人生的本性和本质。   由此出发,李贽揭露了几千年封建统治违背这些本性和本质的荒谬性,揭出了自己的改造社会的政治主张,主要集中在礼的问题上。在《明灯道古录》中说“好恶从民之欲,而不以己之欲,是之谓礼。”按照此礼,“上焉者又不肯强之使从我,只就其力之所能为与心之所欲为,势之所必为者以听之,则千万其人者各得其千万人之心,千万其心者各遂其千万人之欲,是谓物各副物。……夫天下之民各遂其生,各获所其所愿有,不格心归化者,未之有也。”(《明灯道古录》)希望社会能给予每个人通过个人奋斗追求幸福生活的平等权力。李贽把人世之道归结为人的自然本性,因而提出人的情性自由发展的要求,从而形成他的非伦理主义的伦理观。李贽的伦理观以是否合乎“民情之所欲”作为他判断善恶的唯一标准。   《明灯道古录》说“夫唯以迩言为善,则凡非迩言者必不善。何者?以其非民之中,非民情之所欲,故以为不善,故以为恶耳。”李贽反对以忠、孝、仁、义的伦理教条规定人的善性,他主张“不必矫情,不必违性,不必昧心,不必抑志。志心而动,是为真佛。”(《失言三首》)他认为该让人破除各种传统道德的束缚,大胆地追求生活的幸福。由此,李贽高度赞赏卓文君倾心于司马相如,便不顾一切随其私奔的行为;而且还认为商人并不一定可鄙,富于他人者未必皆靠诈力。此见解至今仍有积极意义。他还主张让人摆脱一切圣贤之说的桎梏,独立思考,自作主宰,这是对人的思想和个性的解放。   李贽在《题孔子像于芝佛院》杂文中指出“以孔子为大圣”纯粹是一种世代相传的盲目性,“儒先臆度而言之,父师沿袭而诵之,小子朦而听之。万口一词,不可破也;千年一律,不自知也。”号召人们从民族和历史的精神枷锁的学说中解放出来。李贽不仅视圣贤为凡人,而且改变了评价君臣的道德标准,从所谓敬天忠君变成了“安养斯民”,认为君德、臣德在于“民得安养而后君臣之责始塞”(《冯道》)。李贽批评假道学说:“天下之人,本与仁者一般,圣人不曾高,众人不曾低,自不容有恶耳。所以有恶者,恶行愿之乱德,恶久假之不归,名为好学而实不好学者耳。”(《复京中朋友》)揭穿假道学的口是心非。而对假道学的学说,即封建礼教,李贽根本不予承认。他认为“自然之性,乃是自然真道学也,岂讲道学者所能学乎?”(《孔融有自然之性》)由此,他说臣之事君,本为名利,无所谓忠;父子亲子,本为寄托,无所谓慈。指出凡笃守礼教者多是名心太重。李贽对传统的伦理道德进行了一场彻底的荡涤。   李贽提倡积极有为,经世致用,他著书的目的也在于治国平天下,他称自己的《说书》“有关于治平之大道”,“倘有大贤君子欲讲修、齐、治、平之学者,则不可一日不呈于目”(《自刻说书序》)。李贽还认为“天下决无不可为之时”,只存在世人有能无能的问题,根本不存在世事可为不可为的问题。他认为经世致用必须面对现实“因病发药,因时治病,不得一概。此道之所以为大也。”(《复邓石阳》)而在《藏书·赵汝愚》里提出了“治夷适时,学必经世”的观点,他说“夫孝宗,愿治之主也。治贵适时,学必经世。彼其时,为人臣子者,触目激哀,哀号痛恨,不在甘为一竖子明矣。吾意先生当必有奇谋秘策,能使宗室再造,免于屈辱,呼吸俄顷,危而安,弱而强。   幼学壮行,正其时矣。乃不曾闻嘉善猷入告尔后,而直以内侍为言,是为当务之急与?或者圣人正心诚意之学,直为内侍一身而设,顾不在夫夷狄中国之强弱也?则又何贵于正心诚意也?然自古至今,以能去小人谓为君子者多矣,独先生哉?快一己之喜恶,流无穷之毒害。‘伪学’之禁有以也!”这段话揭露了朱熹道学的误国无用。在国家危难之际没有一条转危为安,使国家强励的策略,仅以正心诚意之论劝人主去内侍中之小人,可谓治不思适时,学不能经世,实伪学耳。所以李贽提倡“治贵适时,学必经世”,其观点是同道学及传统儒学完全对立的。   李贽把人世之道归结为人的自然本性的同时,也把人世之道从天上转向人间,从伦理道德转向物质生活,使人世之道落到了实处,这是一种由虚而实的倾向,由此出发要求一切学问、事业面向现实,经世致用,就形成了他的功利主义的价值观,而与这种价值观相对立的,就是“发于情性,由乎自然”的文艺思想。李贽在文艺上最著名的观点是“童心”说,阐述此观点的文章叫《童心说》。文章提出,“天下之至文,夫有不出于童心焉者也。”“童心者,真心也”。李贽以“童心”说来做为孔孟之道的对立面,认为“道理闻见”使人的言谈举止不再发自本心,因而言谈举止成为“以假人言假言”、“事假事而文假文”的虚假世界,而他所说的童心是“好察迩言”,“则得本心”(《答邓名府》)而在当时不扫除“道理闻见”的污染,恢复人的本性,就不可能有任何真正的文艺创作,所以李贽在《童心说》的最后发出感慨:“吾又安得真正大圣人童心未曾失者,而与之一言文哉!”   李贽极力推崇自然之美,在《读律肤说》中写道:“盖声色之来,发于情性,由乎自然,是可以牵合矫强而致乎?故自然发于情性,则自然止乎礼义,非情性之外复有礼义可止也。唯矫强乃失之,故以自然为美耳。”(《焚书》卷三)他所指的自然,是所谓“发于情性,由乎自然”,因此,只要是“自然发于情性”的,那么各种风格均属自然,这就等于宣布了文艺的解放,而一切文法诗格均成赘物,破除了从技法、风格到内容的一切规定,由情性之自然变成情性之自由。李贽自称为“敢倡乱道”的人,在《杂说》中说道:“其胸中有如许无状可怪之事,其喉间又时时有许多欲语而莫可所以告语之处”,其心中的悲愤和不平需要渲泄,故情之所致“诉心中之不平,感数奇于千载”也是自然之道。   李贽在“童心”说,“自然”说的基础上更进一步,提倡大胆创新,肯定一切新兴的文艺样式。他在《焚书》里说:“苟童心常存,则道理不行,闻见不立,无时不文,无人不文,无一样创新体格文字而非文者。诗何必古选,文何必先秦,降而为六朝,变而为近体,又变而为传奇……皆古今至文,不可得而时势先生论也。”其“无人不文”强调发挥作家个人的创造性,翻出窠臼,自我发挥。“无时不文”则强调发挥进代的创造性,以今变古,推陈出新。其肯定的今文主要还是当时盛行的戏曲、小说,李贽是古代重要思想家中对戏曲、小说这些后起俗文学寄予满腔热诚的第一人。   李贽的学说是对传统封建思想的叛逆,他自己在《蜻蛉谣》中说:“古今人情一也,古今天下事势亦一也。某也从少至老,原情论势,不见有一人同者。故余每每惊讶,以为天何生我不祥如此乎?夫人性不相甚远,而余独不同,非不详而何?余初仕时,亲见南倭北虏之乱矣;最后入滇,又熟闻土官、徭、僮之变矣。大概读书食禄之家意见皆同,以余所见质之,不以为狂,则以为可杀也。”他生前受尽磨难,以七十六岁高龄的重病之身被捕入狱,他在狱中写了这样一首诗:“志士不忘在沟壑,勇士不忘丧其元。我今不死更何得,愿早一命归黄泉。”(《狱中八绝》之八)在狱卒为其剃发时,夺刀自刎,两天后方才在创伤与血泊中死去。   李贽死后,被骂为“无忌惮”之“小人”,说他“导天下于邪淫,以酿中夏衣冠之祸,岂非愈于洪水、烈于猛兽者乎!”后来又被宣布“贽书狂悖乖谬,非圣无法”,“至今为人心风俗之害。故其人可诛,其书可毁。而仍存其目,以明其为名教之罪人。”(《四库全书总目题要》卷五、卷一七八)   李温陵集   二十卷(江苏周厚堉家藏本)   明李贽撰。贽有《九正易因》,已著录。是集一卷至十三卷,为答书、杂述,即《焚书》也。十四卷至十七卷为《读史》,即摘录《藏书》史论也。十八、十九二卷,为《道原录》,即《说书》也。第二十卷则以所为之诗终焉。前有《自序》,盖因刻《说书》而并摘《焚书》、《藏书》,合为此集也。贽非圣无法,敢为异论,虽以妖言逮治,惧而自刭。而焦竑等盛相推重,颇荧众听,遂使乡塾陋儒,翕然尊信,至今为人心风俗之害。故其人可诛,其书可毁,而仍存其目,以明正其为名教之罪人,诬民之邪说,庶无识之士,不至怵于虚名,而受其簧鼓,是亦彰瘅之义也。   ---出《四库总目提要》