松阳钞存_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　松阳钞存　　　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案松阳钞存二卷
　　国朝陆陇其撰陇其有三鱼堂四书大全别著录是编乃其为灵寿知县时于簿书之暇所辑问学录日记二书摘其中切要之语录为一编以示学者灵寿古松阳地故以松阳钞存为名本七十八条仪封张伯行尝为刋板删其与问学录重复者仅存二十八条殊失陇其之意此本刋于乾隆辛未乃金山杨开基所重编分道体为学处事教学辨学术观圣贤六门仍以原第㡬条注于本条之下以存其旧而别以己见附识于后前有开基序称学问录为中年之书此本为晚年手定之书极论伯行之删本为非又有陇其孙申宪跋亦谓伯行刻陇其遗书四种惟读礼识疑
　　读朱随笔为足本此书及问学录均删节失真云乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀











　　松阳钞存序
　　松阳钞存二卷共七十八条当湖先生摘自著问学录及随记中有闗学术人心及先儒未发之语重录成册以惠后学者也先生精义微言不尽于此书而晚年审定为迷者指途已该先生讲道之大㫖仪封张清恪公曾有刋本仅二十八条葢仪封见问学录中多与此同故删去过半不知问学录乃先生中年之书而此则先生晚年所审定也即如论善人一条问学录以为中行狂狷各有善人显与朱子善人画定无进步之解不合钞存内则将此条削去其半改从朱子困勉续录内壬申所记一条正与此同其为晚年手定无疑清恪转删抄存而存问学录此条亦未细考矣〈基〉久有刋刻此书之意因循未果岁辛未馆清献文孙令嘉书塾拟辑陆子全书而功力浩烦未能猝就及门相与怂恿先梓抄存乃勉从其请其附识之语本拟削去而学徒軰以为籍此可以就正有道故亦附存〈基〉于此窃有叹焉夫子朱子后大儒若西山若鸖山若鲁斋固谨守绳尺矣自是以迄有明非程朱之学不道然尝历选先贤记录其极醇无疵者薛文清读书录胡文敬居业录罗文庄困知记而止尔他如曹靖修之夜行烛陈布衣之正学纂要专言一事未为全书而顾端文小心札记髙忠宪语录陈㡬亭学言陆桴亭思辨录其果克继薛胡罗三君子为朱子功臣乎
　　国朝治教昌隆先生应运而起其著𫐠所系真有以羽翼考亭而维持邹鲁而是书乃其手定则尤心精所系讵可以少而忽之先生手定尚有杂纂杂抄偶记十馀种行将掇其要语同问学录随记参定为书以继读书居业困知三书之后与天下学者共见先生之全而以此编为乘韦焉尔金山后学杨开基斋甫敬识

　　钦定四库全书
　　松阳钞存卷上
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　道体
　　仁义礼智各有体用而以其流行之序言之仁初发出只是一㸃萌芽及其盛则为义及其成则为礼既成而藏则为知孟子所以指仁为人心义为人路其实仁义礼知皆在心𤼵岀来皆是路〈原第五条〉
　　〈后学杨开基按朱子云仁固为体义固为用然仁义各有体用各有动静又曰以仁存于心义形于外言则以仁义相为体用若以仁对恻隠义对羞恶言则就一理之中又以未发已𤼵相为体用先生此条阐朱子意极明〉
　　唐以前儒者皆以爱言仁自程子曰偏言则一事专言则包四者而人始知爱不足以言仁自程子之后儒者又多离爱言仁自朱子曰仁者心之徳爱之理而人又知仁非即爱亦不离爱仁是未𤼵之爱爱是已𤼵之仁言仁之说于是始精然不读朱子仁说及语类所记论仁各条亦不知程朱用心之苦〈原第四十条按此较问学录节去数句〉
　　昆山诸庄甫论仁义礼智信最好曰仁义礼智信虽作五件其实是一时俱有的但要识得那一件为政耳如有时仁为政仁主于慈爱而慈爱莫切于子爱而教诲之仁之义也爱而有节文仁之礼也爱而知其恶仁之智也爱而有始有终仁之信也四者缺一则非仁矣如有时礼为政礼主于尊敬而尊敬莫大于君敬而忠爱之礼之仁也敬而裁制之礼之义也敬而每事先见礼之智也敬而终身不易礼之信也四者缺一则非礼矣推之义智信莫不皆然先儒所谓理一而分殊也庄甫此一条盖即十二律旋相为宫之意医家君臣佐使亦然〈原第二十八条○庄甫名士俨隠居嘉定基按性理大全或问性之四端迭为賔主恭而无礼是以礼为主也义以为质是以义为主也盖四徳未尝相离遇事则层见迭出朱子曰说得是此疑庄甫所本也然却𤼵得甚明宜先生深取之也〉
　　周子太极图全是知天命之学〈原第五十条〉
　　〈按仪封所刋本无之学二字〉
　　陆桴亭谓一本万殊犹言有一本然后有万殊是一串说下理一分殊犹言理则一而分则殊是分别说开譬之于水一本万殊者如黄河之水出于一源而分出千条万派皆河水也理一分殊者如止是一水而江河湖海自不同也其说极明但桴亭以理一分殊解一贯愚却未敢以为然一贯是一本万殊不是理一分殊〈原第二十九条○桴亭名世仪字道威嘉定人明季诸生研精理学着有思辨录诸书基按先生日记云罗文庄日理一分殊本程子论西铭之言推之天下之理无所不尽持此以论性自不须立天命气质之两名文庄尊理一分殊之语可也而便欲以此破除天命气质之名则非矣但知理气之合而不知理气之分可乎此条亦学者所当知故附于此○按文庄困知记内论理一分殊津津乎言之然却与朱子不合当辨〉
　　程子言在物为理处物为义又云性即理也言性即理则义在其中矣仁义礼智皆义也天命之性也达徳也父子有亲君臣有义夫妇有别长㓜有序朋友有信则理也率性之道也达道也合而言之则理而已矣朱子大学或问云心虽主乎一身而其体之虚灵足以管乎天下之理理虽散在万物而其用之微妙实不外乎一人之心心管乎天下之理者也非即理也〈原第五十八条〉
　　礼乐二者相为表里论语曰礼之用和为贵是礼中之乐周礼以乐徳教国子中和祇庸孝友曰中以无相夺伦言曰祗以肃然起敬言是乐中之礼〈原増六条〉为学
　　左传载周原伯鲁不说学鲁闵子马曰周其乱乎夫必多有是说而后及其大人大人患失而惑又曰可以无学无学不害不害而不学则茍而可于是乎下陵上替能无乱乎原伯之不说学不知其意如何大抵当时老子有圣人不死大盗不止之说浸淫于士大夫之耳原伯亦尤而效之者也大人身居髙位不能不患失患失不能不回惑所赖以维持启迪之者学耳今曰可以无学则何所不至乎自此说行而文武典章将弁髦视之茍且之风成而大乱之兆见矣闵子马之言亦犹辛有伊川之叹也嵇阮之清谈盛而永嘉之乱兴姚江之良知炽而启祯之祸作皆是如此彼岂徒不说学方且侈然自以为善学而笑圣贤之不知学〈原第十五条〉
　　考亭渊源录载郭友仁徳元告行朱子曰人若于日间闲言语省得一两句闲人客省得一两人也济事若浑身都在闹场中如何用工人若逐日无事有见成饭吃用半日静坐半日读书如此一二年何患不进愚按徳元曾学禅此语系徳元所记恐失其真观朱子答刘淳叟曰某旧见李先生尝教令静坐后来看得不然只是一个敬字好方无事时敬于自持及应事时敬于应事读书时敬于读书便自然该贯动静心无时不存又答潘子善云所论为学之意善矣然欲专务静坐又恐堕落那一边去只是虚着此心随动随静无时无处不致其戒谨恐惧之力则自然主宰分明义理昭著矣然著个戒慎恐惧四字已是压得重了要之只是略绰提撕令自省觉便是工夫也可见朱子未尝教人静坐况限定半日哉愚故谓徳元所记恐失其真几亭陈氏以此二语为朱子教人之法误矣或疑伊川见人静坐便叹其善学载于近思录第四卷中朱子于复卦象注曰安静以养微阳也是言初动之时宜静也于咸卦初爻注曰此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也是言方动之际宜静也于太极图注曰圣人全动静之徳而常本之于静是言未动之先宜静也程朱何尝不言静不知程朱固未尝不言静而未尝限定半日且其所谓静者皆是指敬非如学禅者之静又恐敬之混入于禅也而申言之曰略绰提撕夫敬犹恐其有病也而况专言静乎〈原第一条〉
　　〈基按此条极有关系但谓朱子语类一条为徳元所记想先生祗据渊源录未及细考耳查语类乃沈庄仲僴所记然看朱子训沈僴诸条则庄仲初曾为永嘉之学者又一条云今公虽曰知为学然却放得逺少间㑹失心去玩失心二字则庄仲又似为金溪之学者又一条训以善读书之法与友仁同则此语诚恐失其真也先生此条定为学术稍偏者所不乐闻基惧或借误庄仲为徳元以借口故附辨于此○按先生文集亦载此条但无答潘子善一后面略绰提撕句似无根宜以此为正〉
　　大学言八条目而戒慎恐惧贯乎其中中庸言戒慎恐惧而八条目贯乎其中〈原增三条〉
　　〈基向有札记一条云戒惧慎独是大学诚意正心工夫不言格致者已包在戒惧中也罗整庵先生欲以首节指㸃性道教当格致偏矣近思录小序云存养之功实贯乎知行可知戒惧慎独该得格致在内胡敬斋亦云致知力行皆靠住戒慎做去庐陵王勉轩见而极取之批曰戒惧中本包有格致工夫异端之所以借口者皆举中庸首章不用格致工夫为词此金溪黒腰子所由来也掲出此条快极快极有功后学不小按勉轩不免过誉然似与先生此条有发明处故附于此〉
　　李厚庵言知行工夫有三様小学则先行后知大学则先知后行成徳则又先行后知愚谓圣贤之言知行有分先后言者有不分先后言者如子思云尊徳性道问学程子云涵养须用敬进学则在致知皆不可分先后然却又不是王阳明知行合一之谓〈原増四条○厚庵名光地庚戍进士安溪人大学士谥文贞〉
　　朱子白鹿洞学规无诚意正心之目而以处事接物易之其𤼵明大学之意可谓深切著明矣盖所谓诚意正心者非外事物而为诚正亦就处事接物之际而诚之正之焉耳故传释至善而以仁敬孝慈信为目仁敬孝慈信皆因处事接物而见者也圣贤千言万语欲人之心意范围于义理之中而已而义理不离事物明乎白鹿洞学规之意而凡阳儒阴释之学可不待辨而明朱子答陈肤仲书云所谓涵养工夫非是闭睂合眼如土偶人然后谓之涵养也只要应事接物处之不失此心各得其理而已亦即学规之意〈原第二条〉
　　〈基按文集亦载此条但答陈肤仲以下则云夫子告颜子克己复礼而以视听言动实之其即朱子之意也夫似不若此条之明透可见钞存为定本耳〉
　　存心养性朱子不分作二事谓存得父子之心尽方养得仁之性存得君臣之心尽方养得义之性潜室陈氏亦曰存心即诚意正心之谓养性在其中矣非存心外别有所谓养性工夫愚谓中庸言尊徳性而朱子以存心解之亦此意也如分存心养性为二事则尊徳性与存心亦二事矣盖止此操存之功就心言之则谓之存就性言之则谓之养谓之尊岂有二耶但孟子言存养在知性之后包小大而言与中庸第二十七章之存心专以道体之大言者不同孟子言存养包省察在其中与中庸首章之存养以省察对言者不同至于中庸言未𤼵已𤼵则又就此心分出动静虞书言人心道心则又就此心分出公私其言各异而存心养性无二事则一也若异学之存心只存得个人心便难与养性为一〈原第三条〉
　　天地位万物育犹云大纲正万目举能致中则天下大纲都好了是谓天地位能致和则事事都好是谓万物育致中而天地位也有许多作用不是空空守此未𤼵之中天地便位大抵中和虽分一体一用然中又自有中之体用和又自有和之体用中庸后边言大徳小徳言尊徳性道问学皆是如此论语敬信节用爱人时使注云此特论其所存未及为政也亦不是谓此五者只空空一心绝无事实亦是大纲好只算得在心上到万目俱好方才是为政〈原第四条〉
　　大程云极髙明而道中庸非二事中庸乃髙明之极此与居敬行简克己复礼闲邪存诚一例朱子皆分为两截程子皆合为一事非相悖也程子自其合者言之朱子自其分者言之正相𤼵明若象山阳明亦皆欲合为一事其意便不同譬诸修屋程子止言修屋则修墙在其中盖墙即屋之墙恐人认为二物也朱子则言修屋又言修墙恐人只知屋忘却墙也言虽不同其实一也若象山阳明则只要修屋不要修墙〈原第三十一条〉
　　尊徳性而道问学章句以存心致知分属之史氏伯璇疑其缺力行意欲以尽精微知新属致知道中庸崇礼属力行蔡虚斋深取之然朱子之意殊不然语类有一条云致知敬克己此三事以一家譬之敬是守门户之人克己则是拒盗致知却是去推察伊川言涵养须用敬进学则在致知不言克己盖敬胜百邪便自有克如诚则便不消言闲邪之意犹善守门户则与拒盗便是一等事不消更言别有拒盗底若以涵养对克己言之则各作一事亦可此程端蒙所记又一条问尊徳性而道问学行意在先择善而固执知意又在先如何曰此便是互相为用处此陈淳所记朱子分明以尊徳性存心包力行史氏蔡氏岂未之考耶又林䕫孙所记论颜冉之学一条云坤是个无头的干爻皆变而之坤其辞曰见群龙无首吉干便从知处说起故云知至至之知终终之坤只是从持守处说故云敬以直内义以方外克己复礼也是有知底工夫在前主敬行恕只是据见在依本分做将去玩此则知圣贤论学固有从力行说起者但不是专务力行而不致知做坤道工夫仍不废乾道所以言尊徳性即言道问学不必以行先于知为疑或云此章尊徳性是极乎道体之大道问学是尽乎道体之小岂力行则专务其大致知则专务其小欤是又不然知在行先者固无分大小皆须理㑹知在行后者大纲已不差了只是要详求其节目篁墩程氏曰尊徳性者制外养中而道问学则求其制外养中之详尊徳性者由中应外而道问学则求其由中应外之节此说得甚好〈原第三十二条〉
　　〈基按尊道分属存心致知自来聚讼得先生之论始见庐山真面一隅集松阳讲义既出已足尽破群疑矣但松阳讲义兼存致知内亦可包得力行之说论理固圆然在本节断以存心包致知为定论读此条自明○问学录一条云读书记谓博文乃道问学之事是欲尽知天下事物之理约礼乃尊徳性之事是欲常常存吾心固有之理玩此则二句即是程子涵养湏用敬进学则在致知之意然看来约礼即是克己复礼也克己复礼是力行之意与涵养用敬之意稍别所以看作一事者盖朱子论涵养用敬二句原将克己补在敬一边也克己复礼少不得以敬为主则以约礼作尊徳性看自妙按此条与此相发〉
　　克己一己字最可怕这个己生于气质成于习染为意必固我为克伐怨欲入于视听言动则为非礼入于喜怒哀乐则为乖戾入于子臣弟友仕止乆速礼乐刑政到处成病痛大纲不正万目不举皆是这个作怪能急能缓能刚能柔能显能隠千态万状虽各有轻重浅深之分数不同然有了一分便障了一分义理书之所谓人心惟危圣人江汉以濯秋阳以暴只是能将这个去得净尽无处容留自圣人以下皆是以这个去留之分数为人品之髙下〈原第二十六条〉
　　人有刚柔清浊之气禀行于酒色财气之人欲上二者各有轻重浅深之分数故人品不齐须以义理克之理义亦不离乎酒色财气却不杂乎酒色财气亦有轻重浅深分数〈原増第八条〉
　　立后之权有数等有不惑之权有知夭命之权有不思不勉之权下学而上达亦然〈原第四十九条〉
　　张子西铭从孟子尽心一章来〈原増第二条〉
　　〈基按先贤谓西铭理一而分殊是发明前半篇先生此语是𤼵明后半篇盖穷神知化便是尽心知性知天无忝匪懈便是存心养性而厚生玉成以至存顺殁寜并夭寿修身以俟俱在里〉
　　必穷十三经必阅注疏大全必究性理必览朱子文集语类必观通鉴纲目文献通考必读文章正宗得无诗人所谓田甫田乎曰此学者之本务也非甫田也但亦当循序而渐进易曰寛以居之程氏分年读书日程一编真可为学者准绳〈原第四十八条〉
　　四书五经性理大全虽纂辑之臣如胡杨金萧无大儒在其间故不无繁冗遗漏之病而大义炳如非程朱之学不载足为学者准绳盖当时承宋元诸儒理学大明之后黒白昭然不必登堂入室之士然后能知圣人之道永乐之政未有善于此时者也自成𢎞以上学术一而风俗同岂非其明效耶〈原第六十三条〉
　　吕氏云儒者正学自朱子没勉斋汉卿仅足自守不能发皇恢张再传尽失其㫖如何王金许之徒皆潜畔师说不止呉澄一人也自是讲章之派日繁月盛而儒者之学遂亡永乐闲纂修四书大全一时学者为成祖杀戮殆尽仅存胡广杨荣辈茍且庸鄙之夫主其事故所摭掇多与传注相缪戾甚有非朱子语而诬入之者盖袭通义之误而莫知正也自馀䝉引存疑浅说诸书纷然杂出拘牵附㑹破碎支离其得者无以逾乎训诂之精其失者益以滋后世之惑上无以承程朱之㫖下适足为异端之所笑故余谓讲章之道不息孔孟之道不著也腐烂陈陈人心厌恶良知家挟异端之术起而决其樊篱聪明向上之士翕然归之隆万以后遂以背攻朱注为事而祸害有不忍言者识者归咎于禅学而不知致禅学者之为讲章也愚谓吕氏恶禅学而追咎于何王金许以及明初诸儒乃春秋责备贤者之义亦㧞本塞源之论也然诸儒之拘牵附㑹破碎支离潜背师说者诚有之而其𤼵明程朱之理以开示来学者亦不少矣使朱子没后非诸儒则其樊篱不至隆万而始裂而今之欲辟邪崇正者岂不愈难也哉故君子于诸儒但当择其精而去其粗无惑于拘牵附㑹破碎支离之说而不没其守先待后之功则正学之明其庶几焉〈原第三十四条〉
　　〈基按先生此论极得朱子家法若如吕氏说则朱子当日只消守程子之说又何必纂精义纂辑略罗吕谢游杨之论别为或问以剖析之乎择其精而去其粗无惑于拘牵破碎不没其守先待后之功先生真绳尺朱子也〉
　　朱子谓易之取象固必有所自来顾今不可复考且从象以下说此与不敢轻言春秋之例同一阙疑之法盖朱子解经有极放胆处有极小心处然放胆处亦从小心处来〈原第五十三条〉
　　朱子于易则取先天图取河图洛书于诗则黜小序于大学则不用古本于孝经则作刋误此皆有旋乾转坤之力与汤武拨乱反正同功然有朱子之学则可无朱子之学则妄也明儒往往欲舍朱子而自立门户其髙者则管夷吾之内政军令其卑者则商鞅之决裂阡陌而已〈原第五十二条〉
　　〈基按先生雅不喜学者轻易改易经传谓南巢牧野止可让汤武一行不宜于程朱后再议更张故于草庐诸书俱有所不满为此也仁山先生定洪范经传可谓停当而先生于詹某洪范河洛诸解质疑犹曰仁山议论不可不存于天地间但应将不宜轻改之意著于篇末庶有以扩学者之胸襟而不开其弊盖先生之防㣲杜渐谨守朱子家法如此〉
　　大学二程皆有改正本至朱子始分为经传复补格物致知之传其说精矣而后儒纷纷如董文靖公槐则谓传未尝缺特简编错乱欲归经文知止以下至则近道矣以下四十二字于听讼吾犹人也之右为传之第四章以释致知格物方希古蔡虚斋皆是之至王阳明则又以戴记原本为孔门古本而曰大学止为一篇原无经传之分格致本于诚意原无缺传可补自嘉隆以来为良知之学者皆主之髙景逸名尊朱子而亦以古本为是以不分经传为是不可解也自古本之外复有石经大学出自近世编次又与古本异郑端简极信其书陈几亭曰是丰坊伪作盖以坊言得之某塜中也此书误人尤不浅学者只断以朱子所考订者为正而凡移经作传及不分经传者皆不可从吕氏谓大学经程朱考定如地平天成即与鸿荒时境界有不尽合分外分明停当万世永赖后来纷纷动援古本石经狡焉思逞都是无知妄作可谓确论〈原第十六条〉
　　丰坊不但作伪大学又作伪诗传山东王西樵有伪诗传论略云近世所传子贡诗传申公诗说皆伪也明有鄞人丰道生好撰伪书自言其家有鲁诗世学一书传自逺祖稷实自撰也又作诗传托之子贡以为张本而所谓世学者若相与发明寻有妄人依旁诗传别撰诗说其体类小序其说与丰氏尽同惟篇次小异道生叙诗传源流又诡其所从出云魏正始中虞喜奉诏摹石而宋王子韶开河得之其说最支离而同时诸公无觉之者郭子章刻之于楚李维桢为序亦不一致疑惟道生同郡周应賔者著九经考异辨之特详然㣲周氏其伪亦灼然也凡古书源流存亡真赝汉艺文隋经籍降及郑通志马通考诸书可覆而按也汉书儒林叙诸家授受尤悉并无一言及子贡诗传者考虞喜传亦无奉诏书石经事独申公为鲁诗汉志鲁故二十五卷说二十八卷隋志明言亡于西晋安得至今犹存耶此书本不足以欺后世而姚氏诗疑问引传说与序等遂若诗传果出子贡之手者按西樵此论最有功于诗汪钝庵作西樵传特载此论亦最有见〈原第十七条○西樵名士禄顺治壬辰进士官考功郎钝庵名琬呉人顺治乙未进士康熙己未鸿博官翰林〉
　　家语一书乱于后人之手又未经程朱大儒论正是以愈传愈乱馀冬叙录谓考汉书艺文志载家语二十七卷颜师古曰非今所有家语也唐书艺文志有王肃注家语十卷此则师古所谓今之家语者欤今世相传家语殆又非肃本非师古所谓今之所有者所以知之者盖司马贞与师古同代人也贞作史记索隠引及家语今本或有或无有亦不同可知其非肃之全书矣史记传颜何字冉索隠云家语字称仁山金氏考七十二子姓氏以颜何不载于家语论语问子桑伯子朱注云家语记伯子不衣冠而处张存中取说苑中语为证盖金张二人所见已是今本今家语元王广谋所注本也颜何伯子事广谋本所无者以馀冬叙录观之则朱子犹及见家语王肃本而今亡矣王守溪震泽长语云于书市中得家语王肃注阅之则今本所无多具焉是王肃本尚存然未知守溪所见果肃本否谭梁生以伯子事见说苑不见家语而议朱注之疏殆未考家语之始末也亦可为读书轻议古人者之戒〈原第三十九条〉
　　春秋公羊言襄公二十一年十有一月庚子孔子生榖梁则书庚子于十月之后以此年十月庚辰朔考之则十一月无庚子庚子乃十月二十一日也榖梁是而公羊非周十月今八月是孔子生日为八月二十一日无疑也然以史记考之则孔子之生乃在襄公二十二年杜预亦主之朱子论语序说用史记生年而序公羊月日于下于是说者自二十一年十月庚辰朔推之除朔虚六日则以二十二年十月二十七日庚子为孔子生日实今之八月二十七日也二说未详孰是吴氏程则又取索隠之说谓史记以周正十一月为属明年故误而朱子因之然索隠亦是臆说非有所据大抵以为二十一日则是己酉歳生七十四年以为二十七日则是庚戍岁生七十三年学者疑则传疑可也必欲强而定之则凿矣〈原第四十六条〉处事
　　正直忠厚处世之道只此二端所难得恰好者分寸耳不讲分寸而各持一说则二者皆必弊之道也矜而争群而党正是正直忠厚之无分寸者虽如韩魏公之不欲分别黑白顾泾阳之自谓吾辈持濓洛关闽之清议不持顾厨俊及之清议皆不免有弊士君子处世当先正其本旷然无我而惟以天下国家为念其积诚已足风世而其语黙刚柔之节则又因乎其时所谓邦有道危言危行也因乎其交所谓信而后谏也因乎其地所谓不在其位不谋其政也贤否不可不辨而不宜处之以刻使之无地自容也是非不可不白而不宜或伤于讦使之穷而思逞也忧时之心弥笃而能渐以导之抗节之意弥坚而能婉以出之不为西京之顽钝亦不为东京之矫激此所谓君子而时中此所谓君子义以为质礼以行之孙以出之信以成之其庶几乎然尚书有直寛刚简之教则人之不能皆中也唐虞时已然是又赖在上之君子主持而化裁之取其长而导其偏使君子之忠厚者不病于正直正直者不病于忠厚则东西京末流之祸不见于天下而唐虞之治可几〈原第十九条〉
　　顾泾阳告王荆石曰以模棱为工以调停为辨遇贤否不欲分明别白混而纳之于平等而曰吾能剖破藩篱遇是非不肯直截担当漫而付之于含糊而曰吾能脱落意见乆之正气日消清议日㣲士习日巧宦机日滑此正孔子所谓徳之贼孟子所谓众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道者也三代而下髙官大禄大率此一路人居多此是忠厚之假者张侗初涣群论曰易称涣小群以成大群大群群也小群党也大群为君子而小群则虽有君子之名行君子之事而其流必中于小人之无忌惮何也以有小人为之借也君子一有偏则不肖之人遂窥所向而托足焉猎名者托其芳负诟者营其窟愤盈者张其势毒螫者假其焰荆棘载道风波弥天始于立气节而竟收占风转舵之人始于明学术而竟引涂面䘮心之軰此是正直之假者假忠厚假正直又不可与无分寸之正直忠厚同论〈原第二十条〉
　　〈按右二条问学录本一条此分为二而语亦节得简明〉
　　人生处处要树立一界限事事要斟酌一分寸〈原六十条基按朱子每好言恰好二字先生此二语亦只是要恰好又此二语省察克治都在里〉
　　人无逺虑不但是溺于宴安耽于嗜欲如虚无寂灭记诵词章之徒皆是不知逺虑逺虑不是从利害起见只是歩歩循天理〈原第五十一条〉
　　史传成汤解网一事此非特言汤之恩及禽兽乃商家一代用法之权衡也大抵先王立法止存其大纲而不能必天下之毫厘不差故商道号尚严然未尝不时开其一面此所以法行而天下安之若夫立法而必天下之毫厘不差此商鞅韩非之所谓法而岂先王之法哉余在嘉定时体认得如此宋史仁宗赞曰四十二年之间吏治若媮惰而任事蔑残刻之人刑法似纵弛而决狱多平允之士国未尝无嬖幸而不足以累治世之体朝未尝无小人而不足以胜善类之气仁宗可谓得商汤解网遗意汉卓茂谓律设大法礼顺人情其意亦犹是〈原第三十条〉
　　〈基按先生治邑以清廉著声者也而其论治体如此所以民沾其𠅤至今称道弗衰也盖王道与管商只此毫厘之辨世之号为清廉而以刻核为治者尚其三复于斯〉
　　马贵与云周礼虽似烦扰而不见其为法之弊者盖以私土子民痛痒常相关而良法可世守自封建变为郡县壤土既广则志虑有不能周长吏数易则设施有不及竟于是法立而奸生令下而诈起处以简静犹或庶几稍渉繁伙不胜其渎乱矣此是至言然简湏要有分寸若简无分寸便是太简欲有分寸湏是主敬穷理〈原增第一条〉
　　一篇洪范只是要叙彛伦然非九畴咸备彛伦不可叙不是区区司徒一官可以叙得所以孟子言教必先言养〈原第六十六条〉
　　东方朔曰水至清则无鱼人至察则无徒冕而前旒所以蔽明黈纩充耳所以塞聪明有所不见聪有所不闻此举大徳赦小过无求备于一人之义也枉而直之使自得之优而柔之使自求之揆而度之使自索之此数语不善用之则为柳下之不恭又甚则为东方朔之玩世为胡广之中庸为苏味道之模棱善用之即寛则得众之道也其不同处只在分寸上又在时候上如何能恰中其分寸恰中其时候只是主敬穷理晋伯宗曰川泽纳污山薮藏疾瑾瑜匿瑕国君含垢路温舒上徳缓刑书亦引用此语皆与东方朔同意皆要讲分寸看时候〈原第六十八条〉
　　孔子于鲁猎较可从而女乐必行者一则是由剥而复之机一则是由复而剥之机也圣人之审几精矣语类曰天下无道譬如天之将夜虽未甚暗然自此只向暗去知其后来必不可支持故亦湏见几而作正此之谓然圣贤见几虽决而用心则甚厚故孔子以微罪行伯淳之诗曰未湏愁日暮天际乍轻阴〈原第四十四条〉
　　〈基按问学录内少圣贤见几一段必如此方形容得圣贤出处之心若但曰见几而作犹只见得一半〉
　　读阳明奏捷疏平八寨诗不如曹彬下江南归朝气象逺矣〈原增第五条〉
　　〈基按阳明文集正徳十二年五月有闽广捷音疏十二月有横水桶冈捷音疏十三年四月有浰头捷音疏六月有三省夹剿捷音疏十四年有江西捷音疏及擒获宸濠捷音疏十五年重上江西捷音疏嘉靖七年有八寨断滕峡捷音疏凡八疏未知先生指何篇言抑以其概不免夸张功效耶平八寨诗云见说韩公破此蛮貔貅十万骑连山而今止用三千卒遂尔收功一日间岂是人谋能妙算偶逢天助及师旋穷搜极讨非长计湏有恩威化梗顽诚与曹武惠奉敕江南勾当回气象殊矣〉
　　儿寛带经而锄为左内史推情与下不求名声以负租课殿当免民闻当免皆恐失之大家牛车小家担负输租襁属不绝课更以最可谓有真儒循吏之风矣及天子以司马相如封禅书问寛寛对曰封泰山禅梁父帝王之盛节也然享荐之义不著于经非群臣之所能列唯天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之是何言欤亦异于宋孙奭天书之对矣汉书以寛与公孙𢎞卜式同传有以也夫〈原第六十七条〉
　　何椒丘云自道学不明士名一善而不克终者多矣昔胡邦衡论和议名动遐方及归自海南遂泯泯无闻焉陈宜中论丁大全之奸直声闻天下至其晚节乃附奸相以求进此无他不能善养其气故更忧患而馁耳椒丘此言自好者宜书绅然此所言犹是正气之不克终者也若直之出于客气者又无足论也矣〈原第五十四条〉
　　朱子答江元徳曰所喻易中庸之说足见用心之切其间好处亦多但圣贤之言㫖意深逺仔细反复十年二十年尚未见到一二分岂可如此才方拨冗看得一过便敢遽然立论似此恐不但解释之义有所差错且是气象轻浅直与道理不相似吾辈才举笔不可不思此一段何曾侍晋武帝宴退谓诸子曰主上开创大业吾每宴见未尝问经国逺图惟说平生常事非贻厥孙谋之道也及身而已后嗣其殆乎吾辈才开口不可不思此一段〈原第六十五条〉
　　道听涂说不但不能体之于身且亦辨之未必能便明盖听来之言或似是而非或止见一边或言其当然而未及其所以然或言其纲而未及其目不深辨之而骤行之犹恐不胜其病痛而况徒资口说乎听一论人之言不察而遂播为毁誉且不以为法戒而仅为毁誉听一谈理之言不察而遂𤼵为议论且不求其躬行而仅为议论其害岂可胜道〈原第二十七条〉










　　松阳钞存卷上
<子部,儒家类,松阳钞存>

　　钦定四库全书
　　松阳钞存卷下
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　教学
　　圣人不得中行而与狂狷与之之内有许多裁成辅相之法究竟欲其归于中行非徒嘉奖之而已也若但知嘉奖则狂者之气将益髙而狷者之守将益僻其去中行将益逺岂圣人之教乎人多错认圣人取狂狷之意顾泾阳谓学问当从狂狷起脚是何言欤〈原第十八条〉
　　圣人以杖叩原壤此亦因人而施若使遇庄周苏轼必不如此彼亦必不肯黙受适以启其不逊耳大扺人之流于异端者有刚柔之不同而圣人之教亦有刚克柔克之不同原壤之叩盖以刚克柔之法也〈原第四十五条〉
　　孔孟毎称善人明季陈几亭以善人为中行谭梁生以善人为狂然按朱子语类讲论语不得中行章则皆不然语类曰善人只循循自守不㑹勇猛精进循规蹈矩则有馀责之以任道则不足狷者虽非中道然这般人终是有筋骨又曰汉文帝谓之善人武帝却有狂气象文帝天资虽美然止此而已武帝多有病痛然天资髙足以有为据此则是朱子以善人为谨厚之士今当从之大扺中行狂狷善人有恒皆是以天资言而善人又不如中行有恒又不如狂狷〈原第三十七条〉
　　〈基按问学录原本云大抵善人之类不一有近于狂之善人有近于狷之善人有近于中行之善人善人者任其狂狷中行之质而自成焉者也君子者因其狂狷中行之质而裁成焉者也语类曰善人云云据此则又似以善人为谨厚之士愚谓有近于谨厚之善人而不可谓善人止谨厚之士也谓善人不及狂狷止可指近于谨厚之一种而不可以此该善人也朱子此条宜善㑹永乐时辑大全删去善人字甚有见此论不主语类庐陵王勉轩见之谓显与朱子不合疑非定论此时尚未见钞存全本也今读此条先生改定仍从语类可见钞存为定论仪封刻本删钞存而存问学录殊失先生意矣〉
　　孔子之时虚无寂灭自托于上达之说尚少故孔子教人只从下学说起使其循序渐进朱子之时异端之说方且共托于上达而浸灌于学者之耳不先去其疾则孰肯从事于吾所谓下学哉故凡朱子之言性天道言上达者皆所以先去其疾薛文清曰孔子教人说下学处极多说上达处极少至宋诸老先生多将本原𤼵以示人亦时不得不然耳盖此之谓也〈原第五十七条〉
　　〈基按吕东莱先生近思录后序云首卷列阴阳变化性命之说大抵非始学之事祖谦尝与闻次辑之意后出晚进于义理本原未容骤语茍茫然不识其梗概则何所底止列之篇端特使知其名义有所向望而已东莱此序与此条相𤼵先去其病与粗知名义皆浅一层看所谓时不得不然盖立教之权法也〉
　　辨学术
　　象山对朱济道言收拾精神自立主宰当恻隠时自然恻隠当羞恶时自然羞恶愚按收拾精神而不读书穷理𤼵出来不能无差且其所谓收拾精神者不免如观心说之所讥非如程子之主一无适朱子之略绰提撕也安得无病至其所以收拾精神主于自私自利而非主于存天理又无论矣大抵象山阳明景逸念台皆是收拾精神一路功夫但象山主静阳明则不分动静景逸主静念台则不分动静象山阳明都不要读书穷理景逸念台则略及于读书穷理象山阳明则指理在心外景逸念台则指理在心内究竟则一辙〈原第六条〉
　　〈按此条文集亦载日记内无中间观心说一段○基按先生此条评定象山阳明景逸念台直是等上等来真无可躲闪人但知偏于静者为禅而不知不分动静者亦禅人但知指理在心外者为禅而不知指理在心内者亦禅此条便可当一部学蔀通辨○先生日记中尚有一条云指理在心外者如镜之影指理在心内者如树之根得失自不同按此于一様之中又分得失剖晰极细而钞存不载者盖先生辨学术寜峻其防如此〉
　　阳明年谱载其将征思田之日与钱绪山王龙溪证道于天泉桥上绪山谓无善无恶是心之体有善有恶是意之动知善知恶是良知为善去恶是格物四语是师门宗旨龙溪谓心体既无善无恶意亦无善无恶知亦无善无恶物亦无善无恶阳明两存之曰汝中须用徳洪功夫徳洪须透汝中本体吾学无遗念矣愚谓此一条是王学病根其所谓致良知亦是如此依绪山之说则以本于无善无不善者为良依龙溪之说则直以无善无不善者为良总是知有心不知有性若以孟子仁人心也程子性即理也之义求之其说不攻而自破矣不知明季诸儒何以必极力为之回䕶如髙忠宪云阳明无善之说不足以乱性而足以乱教则以性原可谓无善特不可以此教人耳岂性与教有二道乎陈几亭云阳明所言无者直指本来不着一相非谓有善恶而不分别也衍之于意与事是既有善恶之后仍不分别其学术祸世之罪可胜诛哉自汝中之说倡遂蔑视进退取予无足轻重不见性者为善亦无益见性者为恶亦无伤非惟程朱之闲荡然而良知之教亦且口实于天下则似阳明无善无恶心之体一语未尝差特龙溪衍之过当耳果足以服龙溪之心乎几亭又云孟子言性善未尝云有善呼性为善犹赞青天为好耳若夫善意善事犹彩霞明星恶意恶事犹黒云浊雾虽彩霞明星与黒云浊雾相去逺甚要不可执此霞此星为青天之本体也善意善事性所𤼵也非性所有也性中本无一物夹杂至虚至粹故谓之善孔孟未尝言有何待后人言无必云无善是无上加无也则似孟子云性善即无善无不善之谓与告子何异乎岂无声无臭者性而有物有则者非性一物不有者性而万物皆备者非性乎其言不必无上加无若与阳明稍相左而实深于回䕶阳明者也以景逸几亭之好学深思亦知姚江末流之弊而不知其病根在昧于心性之辨反从而为之辞甚矣莠苗朱紫之易乱也〈原第七条〉
　　王龙溪曰先师首掲良知之教以觉天下学者靡然宗之凡在同门得于见闻之所及者虽良知宗说不敢有违未免各以其性之所近拟议搀和纷成异见有谓良知本寂如镜之照物明体寂然而妍媸自辨有谓良知是从已𤼵立教非未发无知之本旨有谓良知无见成由于修证而始全有谓良知本来无欲直心以动无不是道不待复加销欲之功有谓学有主宰有流行而以良知分体用有谓学贵循序求之有本末得之无内外而以致知别终始此皆论学同异之见差若毫厘而其谬乃至千里不容以不辨者也寂者心之本体寂以照为用守其空知而遗照是乖其中也良知原是未𤼵之中无知而无不知若良知之前复求未𤼵即为沉空之见矣见入井之孺子而恻隠见呼蹴之食而羞恶仁义之心本来完足感触斯应不学而能也若谓良知由修而后全挠其体也古今立教原为有欲设销欲正所以复还无欲之体非有所加也主宰即流行之体流行即主宰之用体用一原不可得而分分则离矣所求即得之之因所得即求之之证始终一贯不可得而别别则支矣按龙溪此条言良知之说各自为派如此然总知有心不知有性其或分主宰流行或不分主宰流行或分工夫本体或不分工夫本体皆只是指此昭昭灵灵之知觉非孟子之所谓良知也〈原第八条〉
　　〈基按尝闶龙溪集满口是禅固阳明之滥觞也此条特引其言良知各自为派耳若龙溪之纯是释学明季诸儒已明言之先生故不复辨云〉
　　髙景逸先生之学见于先生所谓困学记者大略谓始读大学或问见朱子言入道之要莫如敬故专用力于肃恭收敛持心方寸间但觉气郁身拘及放下又散漫如故继见程子谓心要在腔子里解者曰腔子犹言身子耳大喜以为心不专在方寸浑身是心也顿自快然及谪官赴揭阳于舟中严立规程以半日静坐半日读书将程朱所示诚敬主静观喜怒哀乐未发诸法一一叅求觉心气澄清时便有塞乎天地气象第不能常过汀州陆行憩旅舍小楼读二程书见明道先生曰万变俱在人其实无一事猛省曰原来如此从前牵纒俄然斩绝至此见六合皆心腔子是其区宇方寸亦其本位神而明之无方所可言也平生深鄙学者张皇言悟此时看作平常自知从此方可下工夫耳甲辰顾泾阳先生始作东林精舍大得明友讲习之功徐而验之终不可无端居静定之力葢各人病痛不同大圣贤必有大精神其主静只在寻常日用中学者神短气浮便须数十年静力方得厚聚深培而最受病处在自㓜无小学之教浸染世俗故俗根难㧞必埋头读书使义理浃洽变易其俗肠俗骨澄神黙坐使尘妄消散坚凝其正心正气乃可耳余虽有豁然之见而缺此一大段功夫所幸呈露面目以来才一提策便是原物此记作于甲寅先生进学之大概具见于此又行状载其自揭阳归与呉子往归季思往来相与焚香兀坐坐必七日取大易七日来复之义葢先生之学专以静为主而其静也又以呈露面目为主纯是禅学由其初不知延平观喜怒哀乐未发一语为有病而从此入门遂有旅店小楼之张皇其后焚香兀坐坐必七日皆是欲守此旅店一段光景遂执此以为学者下手工夫其讲一贯也谓一贯尚是入门之学非终身结果之学即指此一段光景为一贯也其论格物也谓格物者穷理之谓也穷理者知本之谓也亦指此一段光景为知本为格物也其论性也谓阳明无善之说不足以乱性其论尽心也谓此心广大无际常人局于形囿于气缚于念蔽于欲故不能尽尽心则知性知性则知天曰心曰性无非指此一段光景虽未尝废读书然看得这一边重那一边轻到后来临终与友人书云心如太虚本无生死何幻质之足恋乎又遗疏云君恩未报愿结来生全是佛家话头其平生好处只是从天资上发出来与学问全无干渉在延平观喜怒哀乐未发一语只是略欠自然与朱子所谓略绰提撕者稍异耳未是禅然景逸用之遂至于此甚矣学之不可丝毫有偏也〈原第十条〉
　　〈基有札记一条云髙忠宪旅店小楼忽悟明道实无一事之㫖与罗文庄初年晤老僧后揽衣流汗所见正同陈几亭反谓髙子所见者性也文庄所见者心也文庄见后渐体认渐觉其非髙子体认既乆忽见本原一时透脱是为实悟此后惟有纯熟永无走作矣又谓圣人不必有此一番不过由于正路愈行愈熟则愈识其精㣲学者必湏有此一畨按此论大非忠宪所以不及文庄正在于此文庄迷而能改忠宪即从此悟做成也几亭又谓朱子言一旦豁然贯通观其生平亦尝经此段光景过来苐不欲向人道破按此则直诬朱子矣因读先生此条检出附此〉
　　罗念庵在阳明之后深知阳明末流之弊而欲以主静功夫救之其集中有云良知固出于禀受之自然而未尝泯灭然欲得流行𤼵见常如孩提之时必有致之之功阳明公之龙场是也学者舍龙场之惩创而第谈晚年之熟化譬之趋万里者不能蹈险出幽而欲从容于九达之逵岂止病躐等而已哉又与王龙溪书云终日谈本体不说工夫才拈工夫便指为外道此等处使阳明复生亦当攒睂也此皆切中当时之病然不反求之居敬穷理而第欲以主静为致恐只是致其所致非圣门所谓致髙景逸之学大抵本于念庵观其所作三时记言在揭阳念庵之门人萧自麓出念庵诸书观之深叹为阳明门人对病之药可见至若李见罗亦深言阳明末流之弊而取止至善为宗旨只是将阳明之良知改头换面耳非有二也其学又在念庵景逸之下矣〈原第十一条〉
　　〈基按陆王一派学问如白沙甘泉念庵诸公皆是做静时工夫得力者彼自以为学有本领即斥之者亦以偏于静非之岂知只是致其所致毫不识静时工夫耶尝谓彼于静时要察见要寻求要捜根及至于动以为内既无私遂听其自然流出则是静则扰之而动则任之也乌睹所谓主静立极耶〉
　　程篁墩之道一编王阳明之朱子晚年定论皆以朱合陆援儒入墨使学者认集注或问为朱子中年未定之说而谓其晚歳大悟旧说之非虽有信从朱子者不能不惑于其言较之显背紫阳其害尤甚幸罗整庵陈清澜之徒深辟其谬如拨云见日至徐文贞学则一书则又欲以陆合朱推墨附儒盖以象山未尝不曰亲师友曰观书册曰讲明与朱子之格物穷理仿佛相似遂强而一之不知象山虽未尝不言讲明其视讲明一边却轻且其所讲明者亦止讲明其自家一派学耳非可与朱子之格物穷理同日语也谓陆无异于朱不知陆子先不知朱子推墨附儒与援儒入墨其归一而已矣文贞平生极尊阳明良知之学而其语录有云学湏有要辨路径路径既明纵行之不能至犹不失日日在康庄也又曰学须有所见乃能行得如登万仞之山必见山头所在乃有进歩处非可冥目求前也此亦与象山所谓讲明一般〈原第十四条〉
　　〈按此条问学录所载前引清澜几亭两段甚长后引文贞学则甚略与此不同〉
　　顾泾阳学蔀通辨序以象山为有我朱子为无我其说是矣至谓朱子岐徳性问学为二不能无失而曰辨朱陆者不须辨其孰为支离孰为禅辨其孰为有我而已矣则似朱子之胜象山者仅在无我此则愚所未安〈原第十三条〉
　　〈基按读泾阳还经录其辟阳明可谓力矣然尚有未深烛其蔀处故小心斋札记及文集内说到下手工夫终觉含糊先生日记有云辨学术同异若在经书文义上辨之则彼此胶执葛藤无已矣若舍文义而单论下手工夫则得失自见泾阳此序舍清澜本意而别生议论诚不免躲闪〉
　　余于辛丑壬寅间有告子阳明之辨谓告子不是如禅家守其空虚无用之心不管外面只是欲守一心以为应事之本盖即近日姚江之学然不能知言养气则心不能应事故自觉有不得处虽觉有不得终固守其心绝不从言与气上照管迨其久则亦不自觉有不得而冥然悍然而己以冥然悍然之心而应事则又为王介甫之执拗矣故告子者始乎阳明终乎介甫者也大抵阳明天资髙故但守其心亦能应事告子天资不如阳明则遂为介甫之执拗又告子天资髙强故成执拗若天资柔弱者则又为委靡矣故为阳明之学者强者必至于拗弱者必至于靡东庄见而评之曰百馀年来邪说横流生心害政酿成生民之祸真范𡩋所谓罪深于桀纣者虽前辈讲学先生亦尝心疑之然皆包罗和㑹而不敢直指其为非是以其障益深而其祸益烈读此为之惊叹深幸此理之在天下终不得而磨灭亦世运阳生之一机也至谓阳明天资髙但守其心亦能应事即朱子谓禅家行得好自是其资质好非禅之力意然如朱子所称必富郑公吕正献陈忠肃赵清献诸公乃可谓之行得好耳阳明所为皆茍且侥幸不诚无物吾未见其能应事也观其通近侍结中朝攘夺下功纵兵肆掠家门乖舛尤甚皆载在实录可考而知也实录称其性警敏善机械能以学术自文深中其隠矣张考夫亦极称实录讥阳明警敏机械之言谓当时士大夫中固多有识者考夫东庄之论阳明比予更严予初未见实录耳所谓天资髙者有中行狂狷善人实无处可以置阳明〈原第三十五条○考夫先生名履祥前明诸生隠居桐郷深于理学着有杨园集〉
　　余于壬子五月始㑹东庄于郡城旅舍谆谆以学术人心为言曰今之人心大坏至于此极皆阳明之教之流毒也又曰泾阳景逸之学大段无不是然论心性则虽甚辟阳明而终不能脱阳明之籓篱又曰东坡学术尤误人好其学者戏谑㳺荡权诈茍且无所不可故人多乐而从之今之聪明才俊而决裂于廉耻之防者皆以东坡为窟穴者也若程朱之教行则人不可自便此所以恶其害己而去之朱子杂学辨最有功于世又曰今日为学当明可不可之界限古人大则以王小则以伯犹有所不可况其他乎又曰考夫虽师念台而不尽从其学考夫之于念台也犹朱子之于籍溪屏山白水乎非延平之比也一时之言皆有关系余所深佩服者〈原第三十六条〉
　　魏庄渠与余子积书云文公论心学凡三变如存斋记所谓心之为物不可以形体求不可以闻见得惟存之之久则日用之间若有见焉此则少年学禅见得昭昭灵灵意思及见延平尽悟其失后会南轩始闻五峰之学以察识端倪为最初下手处未免阙却平时涵养一节工夫别南轩诗所谓惟应酬酢处特逹见本根答叔京书尾谓南轩入处精切皆谓此也中和旧说论此尤详其后自悟其失改定已发未𤼵之论然后体用不偏动静交致其力功夫方得浑全此其终身定见也愚按朱子心学凡三变固然然惟初年渉禅其后出入于五峰之说认一日之间万起万灭而寂然之本体未尝不寂然者为未发似与阳明之不分已𤼵未𤼵相类顾阳明之不分已发未𤼵者指知觉之心而言无善无恶者也朱子之不分已𤼵未𤼵者指义理之心而言万物皆备者也故无论朱子后来分已发未发即使到底不分仍与阳明异无论阳明到底不分已𤼵未𤼵即使亦改而分仍与朱子异所以阳明虽推朱子之晚年定论而仍有影响尚疑朱仲晦之句至若刘念台反以中和旧说为是而谓改定已𤼵未𤼵此是朱子已见得后仍用钝根工夫可谓巧于诬朱子者矣〈原第九条〉
　　学蔀通辨所论朱子之言三变至晚年而始定此以朱陆异同而言也魏庄渠与余子积书所论朱子之言三变在中年而已定此以朱子自家用功而言也大抵朱子四十以后初㑹象山时犹未甚冰炭其论象山处疑信相半多属未定之见盖縁此时识象山未破也而其自家用功则固已本末兼备确有定见矣〈原第十二条〉
　　〈按右二条虽论朱子而实为异学撤其援儒入墨之蔀故附于此〉
　　讲良知更讲致良知讲理以顿悟更讲事以渐修此明季诸儒所以救阳明末流之弊也然不知从朱子之格物入则所谓悟与修皆不可据不知尊程子性即理也之解则所谓理者先不真此只救得龙溪诸人之弊不曾救得阳明之弊〈原第六十四条〉
　　以六经为圣人糟粕者犹以虚无之见置在六经外以六经为我注脚者直以虚无之见置在六经内故象山之解经其害更甚于王何也〈原第五十五条〉
　　阳明一派学术日异而月不同正嘉之际其辞诐嘉隆之际其辞淫万历以后其辞邪至今日其辞遁〈原第五十六条〉
　　楚以荀况为兰陵令纲目特笔书之而又备载其论兵以仁义为本之言不以其言性恶而没其善所谓恶而知其美也今日于象山阳明亦当如是但从祀则不应滥及〈原第二十一条〉
　　颜鲁公唐代伟人而载于姚铉所辑唐文粹者宝应寺有记放生池有碑深溺于浮屠之说如此其他如张说王维卢肇李华白居易柳宗元之徒连篇累牍称扬佛教者又何足怪哉故知韩退之真人杰也唐文粹不载退之谏佛骨表大端已差〈原第四十七条〉
　　观圣贤
　　李见罗曰仕止久速外别无秋阳江汉此言甚好然却未尽如喜怒哀乐子臣弟友皆是秋阳江汉又以一贯言之则一个秋阳江汉贯万个秋阳江汉〈原増九条〉
　　阅圣人百世章想亲炙二字见成周风俗之厚伯夷有功焉春秋之末至于战国柳下惠有功焉〈原増十条〉
　　曾㸃之春风沂水即子思之鸢飞鱼跃盖以道极于至大而无外入于至小而无间随时随地随人皆有当然之理有一毫欠缺便非所以报知己髙明广大处有一毫欠缺则大纲便不正精㣲中庸处有一毫欠缺则万目便不举此即伊尹一夫不获时予之辜意思故谓其有尧舜气象但㸃只是见得未能行得若三子之沾沾于兵农礼乐视㸃之所见狭且粗矣然却是实能行得漆雕开所谓斯即是㸃所见之境界但自知其未能信则其笃志处亦髙于㸃〈原第二十四条〉
　　漆雕开吾斯之未能信一语意味深长盖大纲之信犹易节目之信最难知处信犹易行处信最难顺处信犹易逆处信最难从容时信犹易仓卒时信最难开虽己见大意而能体认到此其一段谦退精进气象真是可恱如陈清澜学蔀通辨亦可谓己见大意却少此一段气象〈原第二十五条〉
　　史记檀弓皆载孔子负杖逍遥歌泰山梁木之事呉草庐曰此妄也圣人徳容始终如一至死不变今负手曳杖逍遥于门动容周旋中礼者不如是也圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌诗以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若他人悲圣人之将死而为此歌词则可圣人自为此歌而自比乃若是妄也盖是周末七十子以后之人撰造欲表圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也草庐此论言圣人生死之际甚明白若如史记檀弓所载则孔子之临没不如曾子之启手足易箦逺矣
　　〈按撰造圣人事欲尊圣人而适以卑之者多矣在汉论衡诸书已辨之若草庐此论所见更卓宜先生深取之也〉
　　二程先生一寛和一严厉明道尝谓伊川曰异日能使人尊严师道者吾弟也若接引后学随人材而成就之则予不得让焉朱公掞见明道于汝州归告人曰光庭在春风中坐了一月游定夫杨中立见伊川一日先生坐而瞑目二子立侍不敢去退则门外雪深尺馀矣明道每与门人讲论有不合者则曰更有商量伊川则直曰不然二先生气象不同如此然不可以此遽议优劣寛和有寛和好处严厉有严厉好处至以其立朝言之明道能使荆公服其忠信而伊川不能使子瞻不诋为奸险亦非二程之有优劣盖荆公尚能容明道而子瞻不能容伊川也至以其论学言之语录中明道言居敬处多伊川言穷理处多如以记诵博识为玩物丧志如曰有天徳便可语王道其要只在慎独如曰学只要鞭辟近里着已质美者明得尽渣滓便浑化却与天地同体其次惟庄敬持养曰学者须先识仁仁者浑然与物同体识得此理以诚敬存之而已则皆明道之言也如曰涵养湏用敬进学则在致知曰今日格一件明日又格一件则皆伊川之言也故近世谈良知者多喜言明道而抑伊川不知二先生之学一也穷理居敬必无偏废之理特记之者有详略耳伊川尝谓张绎曰我昔状明道先生之行我之道葢与明道同异时欲知我者求之于此文可也此程门定论也故二程语录中多有不分二先生语者后人奈何以己意而妄分优劣乎论二先生者亦折衷于朱子而已朱子曰明道语宏大伊川语亲切又曰明道浑然天成不烦人力伊川工夫造极可夺天巧又曰明道可比颜子若孟子才高恐伊川未到孟子处伊川收束检制孟子却不能到又曰大程当识其明快中和处小程当识其初年之严毅晚年又济以寛平处又曰明道说话超迈不如伊川说得的确合朱子数条观之则知明道天资高于伊川伊川学力所至不让明道明道有优于伊川处伊川有优于明道处然其道则一而已故四书集注引用二程语亦不分伊川明道〈原第四十一条〉
　　〈按问学录所载奈何以己意而妄分优劣乎下云必欲分焉则有之矣此改云亦折衷于朱子又伊川有优于明道处以下问学录内无〉
　　明道谢表有云惟知直道以事君岂忍曲学而阿世及为御史对神宗曰使臣拾遗补阙禆赞朝廷则可使臣掇拾臣下短长以沽直名则不能呜呼此所谓濂洛关闽之清议而非顾厨俊及之清议也以此为训犹有摘苏子瞻䇿问而劾其不恭如朱光庭者〈原第四十二条〉
　　黄勉斋所述朱子行状直是一篇太极图学者不可不读〈原第二十二条〉
　　〈基按日记云朱子行状是周子一篇太极图周子太极图即是朱子一篇行状湏知只是恰好二字太极图纯是画一理字朱子行状是画一当理様子〉
　　朱子诸封事人但见其一味正直然其中仍有一段忠厚和平之意在盖由其从义理发出非从意气𤼵出也〈原第二十三条〉
　　〈基按读先生奏疏亦湏知此意〉
　　果斋李氏谓朱子晚见诸生缴绕于文义之间深虑斯道之无传始颇指示本体使深思而自得之此似与阳明朱子晚年定论之说相符然所谓指示本体者亦示之以体用兼备之学耳岂教之以尊徳性而废问学乎岂教之守其昭昭灵灵者为尊徳性乎〈原第四十三条〉
　　〈基有札记一条云朱子文集答张敬夫书曰来教谓静则溺于虚无此固所当深虑若以天理观之动之不能无静犹静之不能无动静之不能无养犹动之不能无察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断之意则虽下静字原非死物至静之中盖有动之端焉固非遗事绝物闭目兀坐之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明尔按此段真是说得四平八穏后人谓朱子不喜言静不叫人涵养本原上做工夫讵知惟朱子才是真能静才是真能涵养本原才有合于体用一原动静无端之旨又一条云朱子之学真个是体用一源显㣲无间知行皆是如此后读黄勉斋集鄂州四贤堂记云新安朱先生禀资髙明厉志刚毅深潜黙识笃信力行体用一源显㣲无间之㫖超然独悟颇以自信因先生体用兼备语附志于此〉
　　元史载刘静修初为经学究训诂疏释之说辄叹曰圣人精义殆不止此及得周程张邵朱吕之书一见能发其㣲曰我固谓其当有是也又曰邵至大也周至精也程至正也朱子极其大尽其精而贯之以正也今静修集中叙学一篇不及朱子想是其早年之作其次第亦不如程氏分年日程之详然其谓六经自火于秦传注于汉疏释于唐议论于宋议论之学自传注疏释出故必先传注而后疏释先疏释而后议论此是不易之论〈原第六十二条〉
　　孔子集群圣之大成朱子集诸儒之大成犹文武周公损益二代之制以成一王之法也孔子伤夏殷之礼不足徴葢惜文武周公损益之妙不得见于后世耳今孔子之道虽垂于六经而其所以损益群圣者后世亦不能知其详独朱子云今未逺遗文具在其所述诸经之传注既足以明道于天下而其损益之妙又往往见于文集语类之中学者其可不宝而传焉章枫山谓朱子语类一书虽出门人所记不敢谓其字字句句皆无差误而其中所载大而天地神之奥小而一事一物之宜凡所以穷理修身应事接物与夫治国平天下之道靡所不备大有功于后学信哉薛文清谓读朱子语录杂书断不若读其手笔之书然手笔之书亦有得语录而益明者文清特恐人不知采择而为此言耳〈原第三十三条〉
　　〈按问学录本三条此合为一○朱子精意每每见于语类枫山之言极是先生所以谓得语类而益明也尝读陈剩夫先生集与周翠渠书云朱子程子遗书序曰伊川先生无恙时门人尹焞以是书奉质先生曰某在何必读此书若不得某之心所记者徒彼意耳以是观之今语类既皆门人所退录则朱门诸贤岂尽过于㳺扬吕谢诸公之学而所得岂尽得朱子之心哉然则读语录正当有所折衷未可以为无毫厘之差谬也殆亦文清之意又曰规模间架在吾胸中然后读语类以填补之使道理益充周浃洽甚宜也若其未然恐当循序盖文清及剩夫皆以朱子手笔之书为主循序读书之法固然然某尝与庐陵王公勉轩论语录王至谓更粹于文集疑朱子自加删定此言亦非臆度盖文集尚有少壮未定之论而语类中纯者居多也窃谓学者不可不细加体㑹不可因文清剩夫之言而忽之〉
　　吾邑前辈沈晴峰论清任和之义曰昔在孟子时伯夷伊尹柳下惠三圣之名与孔子鼎立未有标别而独尊吾孔子也者惟孟子始见孔子之大为此区别之论伯夷担负纲常砥树名节一让而父子兄弟之道立一諌而君臣冠履之防明后来如季札严光文天祥之流似之然世路淆杂利害相攻使人人逊让以不犯手为髙大事大变倚靠谁人故伊尹一任而伐夏救民再任而放桐复辟后世如霍光诸葛亮之流似之然自世之衰也非复三五之时公道半明晦人群半真伪故人情事变亦半起半仆任之不能清之不得则湏耐性柔情徐量其机解纷调剂救之者半随之者半要以济事安人故柳下惠者未尝不清不必激而表其清未尝不任不必任而处之过曹参丙吉谢安王旦之流似之人生处世只此三条大路孔子酌于三者之中几㣲中节譬之大医用药仍是众工所用者斤两之不同耳譬僚之于丸庖丁之于牛丈人之于承蜩轮扁之于斵轮皆妙在手法轻重疾徐之间此论清任和之义精矣然清任和与为我兼爱执中又何以别愚谓清者无我与为我不同任者有差等之爱与兼爱不同和者调剂于清任之间执中者胶执于为我兼爱之中故夷尹惠与孔子偏全之分也异而同者也杨墨子莫与孔子邪正之分也直为异端而已然则季札诸葛亮谢安王旦之流亦可为圣乎曰是皆君子善人中行狂狷之徒也盖君子善人中行狂狷之内又各自有清任和之不同〈原第三十六条〉
　　纲目不载严光足加帝腹之事欲学者取其髙而不取其傲也读渊明诗者不可不存此意〈原第六十一条〉
　　〈基按文集内有活泼泼斋记言王君天市有南窗寄傲扁额先生为改题之因极论傲字之病与此条相𤼵〉
　　包孝肃海忠介可谓不忮不求何用不臧矣却不免有子路终身诵之之意沾沾以是道为臧便不足为臧近世鹿江村孙徴君皆是这一路人惜无圣人裁成之所以其成又不若子路子路若不是圣人裁成其病痛亦不止此〈原第五十九条○按江村讳善继字伯顺大名人徴君讳奇逢字锺元前明孝廉容城人皆以理学名〉











　　松阳钞存卷下
　　松阳钞存䟦
　　先王父之宰灵寿也灵寿别名松阳又为卫水所经故当时与诸生讲学之书名松阳讲义而钞存旧名卫滨曰钞亦名松阳钞存葢灵寿簿书之暇所定故咸冠以松阳志其地也钞存取诸问学录日记为多殆辑其粹语以示后学实无可増损正谊堂刻先王父遗书四种读礼志疑读朱随笔二书全刻至钞存及问学录均有删节行世既久㡬失其真〈宪〉业师惕斋杨姑夫邃精性理于先王父诸书最所熟习谓钞存一册不宜删节因全书艰于剞劂同门先请镌是书遂相协力三月告成然后先王父闲先圣辟异学之㫖朗然如日中天即此七十五条大㫖已具见矣呜呼手泽犹存渊源莫续诗曰无念尔祖聿修厥徳〈宪〉于此自勉还自愧焉孙男申宪百拜谨䟦