析城郑氏家塾重校三礼图_(四部丛刊本)/卷二十 中华文库

析城郑氏家塾重校三礼图目录卷第二十

　通议太夫国子司业兼太常士柱国赐紫金鱼袋臣聂崇义集注

旧图十卷形制阙漏文字省略名数法式上下差违既

无所从难以取象盖乆传俗不知所自也〈臣〉崇义先于

显德三年冬奉　命差定　郊庙器玉因敢删改其或

名数虽殊制度不别则存其名而略其制者瑚簋车辂

之𩔖是也其名义多而旧图略振其纲而目不举者则

就而増之射侯丧服之𩔖是也有其名而无其制者亦

略而不图仍别序目录共为二十卷凡所集注皆周公

正经仲尼所定康成所注傍依䟽义事有未达则引汉

法以况之或图有未周则于目录内详证以𥙷其阙又

案详近礼周知沿革至

大宋建隆二年四月辛丑第叙既讫冠冕衣服见吉凶

〈之象〉焉宫室车旗见古今之制焉弓矢射侯见尊卑之别

焉钟鼔管磬见法度之均焉祭器祭玉见大小之数焉

圭璧缫藉见君臣之序焉丧葬饰具见上下之纪焉举

而行之昜于详览

冕服第一

大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸上玄下𫄸以𫄧覆

饰之其板侧则不用金饰有纽玉簪导以组为缨色如

绶衣服令云大裘以黒羔皮为之玄领褾縁　褾音必

　小反䄂端也玉藻云羔裘豹饰缁衣以禓之诗唐风

　云羔裘豹祛此■云领标及縁皆以玄○朱裳白纱

中单皂领青褾𰨓𥚑　𰨓士眷切重裙也○革带玉钩

䚢　日列切觖也○大带　　天子素带朱里又上以朱

　下以绿终纯之上外也朱正色故在外畔绿闲色故

　在下畔诸侯大带以素合之不朱里亦朱绿终纯与

　天子同大夫亦合素为带纯其垂外以玄内以华即

　黄也逺人为外近人为内玄天色故在外黄地色故

　在内士巳下亦素练为带皆单而不合堆繂下外内

　皆用缁纰之故士冠礼　　谓之缁带据所纯而言

　也纽约并用组纽谓带之交结之处以属其纽约者

　谓以物穿纽约结其带天子巳下纽约之物并用组

　为之也大带阔四寸纽约之组阔三寸长齐于带言

　约纽馀长三尺与带垂齐者○黻　黻蔽𰯌也凡黻

　皆随裳色他服谓之𩏂祭服谓之黻案昜困卦九二

　朱黻方来利用享祀是祭服谓黻也案毛诗传云天

　子组朱诸侯黄朱色浅大夫亦赤黻色又浅矣士缊

　黻缊赤黄之闲色士冠礼爵弁韎韐即缊黻也

鹿卢玉〈具剱〉火珠缥首■缥音漂剑饰○白玉𩀱佩玄组

𩀱大绶六彩玄黄赤白缥绿纯玄质　汉志乘舆黄赤

　绶四采黄赤绀缥淳黄令图依用○长二丈四尺五

百首广一尺　汉志大绶四采圭长二丈九尺九寸五

分五百首与令文稍异令又云凡佩绶又有小𩀱绶

长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环诸臣

一品者施二玉环今详小绶汉志所谓縌也自青绶

巳上䍁皆长三尺二寸与绶同采而半之縌绶古佩

　䍁也与佩绶相迎受故曰縌也紫绶巳上縌绶之间

得施玉环璚黒绶已下縌绶皆长三尺縌音逆○

朱袜赤舄祀天神地祇则服之唐明庆元年修礼官

长孙无忌许敬宗等言准武德𥘉撰衣服令乘舆祀

　天服大裘冕无旒虽慿周礼理极未备谨案郊特牲

　云周之始郊日以至祭之日衮以象天戴冕藻十

　有二旒则天数也此二礼俱周郊衮与大裘事异

　案月令冬天子始裘明以御寒理非当暑立夏迎

　气龙见而雩炎炽方隆如何可服周迁舆服志云汉

　明帝永平二年诏采周官礼记始制祀天地之服唯

　天子备十二章魏晋宋齐周隋礼令祭服悉周是时

　造二冕呈进上以大裘朴略冕又无旒既不可通用

　于寒暑乃废不用臣崇义谨案周之衣服无日月星

　辰鲁以周公故裘冕亦有日月之章故郑玄郊特牲

　注云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正

　以周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周

　事相承之误职此之由中一孔䟽引𢈔蔚之熊安生

　并云六冕皆用羔裘故司服王祭昊天服大裘而

　冕巳下五冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌为

　大裘以供王祀昊天之服仲秋献功裘后郑云良裘

　玉藻所谓黻裘与黻裳以黒羔与狐白杂为黻文视

　狝田以服之司裘又云季秋献功裘后郑云功裘人

　功微麄也所谓狐青裘之属玉藻云狐青裘豹褎玄

　绡衣以裼之注云绡绮属染之以玄狐青裘盖玄衣

　之裘也此狐青裘周礼司裘谓之功裘者以其上承

　大裘在冕服之内人功微麄不如大裘良裘之美也

　郑司农云大裘黒羔裘玉藻云羔裘缁衣以禓之孔

　子曰缁衣羔裘案郑志大裘之上又有玄衣与裘

　同色但无文彩耳明衮冕巳下之衣皆有文彩也然

　则自缁衣巳下皆明裘上有衣裘亦黒羔皮为之也

　此大裘冕以表为名巳下五冕皆以衣为名衣裘互

　举明皆有也然不緫以衣为冕名者大裘上有玄衣

　质无文彩又以衣为冕名当云玄冕则与祭群小

　祀之冕何以别乎又冕服玄衣𫄸裳其来逺矣昜系

　辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤玄衣

　法天黄裳法地郑注云土托位方色黄而兼赤而

　为𫄸也今衣服令唯云六裘玄领褾縁下云朱裳不

　言裘上有衣故修礼者议之中废及开元十四年集

　贤院学士张奏以太宗庙所改旧仪著为五礼惣

　百三十篇历髙宗丗已两度増修颇有不同请与学

　〈士更讨论古今删改行用制从之遂令徐坚等检撰等〉

　历年不就卒后萧嵩代为集贤院学士始奏起居

　舎人王仲丘共修之二十九年新礼始成目为开元礼

　其大裘冕祀昊天上帝再见服用○衮冕　垂白珠

　十有二旒以组为缨色如绶黈纩充耳玉簪导板侧

　金饰周制冕有纽礼纬曰旈垂曰纩纩即充耳也诗

　云充耳琇莹毛传云琇莹羙石也天子用纯玉为琪

　诸侯用美石次玉者也○玄衣𫄸裳十二章　八章

　在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米

　黼黻其衣领褾为𦫵龙皆织成为之臣崇义案尚书

　皋陶谟云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作

　绘此六章皆𦘕于衣故言作绘其数六者法天之阳

　气六律也宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣此六章皆刺绣

　于裳故言𫄨绣𫄨郑读为薾丝刺以为绣文裳法地

　故绣此六章于裳以法地制阴气六吕也至周以日

　月星辰画于旌旗而冕服九章五章在衣四章在裳

　衣法天故章数奇裳法地故章数偶鷩冕七章华虫

　为首毳冕五章宗彛为首鷩衣毳衣皆三章𫄨衣一

　章巳下其数渐少裳上之章渐腾于衣事𫝑须然非

　有意义又六冕衣裳大夫已上皆织染丝为之故玉

　藻云士不衣织注云织染丝织之也以其前染后织

　功多色重故士巳下皆染缯为之亦谓冕服玄上𫄸

　下皆染缯也山龙已下毎章一行重以为等毎行十

　二○白纱中单黻领青褾𥚑黻　衮冕黻加山龙火

　三章毳冕以上山火二章绣冕同舄加金二章绣冕

　山一章玄冕黻无章革带剑玉佩绶袜与大裘冕同

　舄加金饰享庙谓庙及遣上将征还饮至践治加元

　服纳后元日受朝及临轩𠕋拜王公则服之历代沿

　革制度或殊故备载礼令庶有区别他皆𩔖此又案

　仪鳯二年太常士知机上言曰于龙朔中司礼

　少常伯茂道奏准令诸臣九章服君臣冕服章数

　虽殊饰龙名衮尊卑相乱望诸臣九章衣以云及麒

　代龙仍改冕名当时纷议不定竟未施行今请依而

　制夫明冕十二章乘舆服之诏下有司详议崇文馆

　学士杨炯奏议曰谨案虞书曰予欲观古人之象日

　月星辰山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣逮

　及有周乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登

　火于宗彛于是制衮冕以祀先王也九章者法阳也

　以龙为首章者衮卷也龙德神异应变潜见表圣王

　深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕者鷩雉也雉有耿

　介表公有贤才能守耿介之节也夫以周公之多才

　也故治定制礼功成作乐夫以孔宣尼之将圣也故

行夏之时服周之冕先王之法服乃自之所岀也天下

之能事又于是乎毕矣夫礼唯从俗则命为制令

为诏乃秦皇之故事犹可于今矣夫义取随时

则岀称警入称跸乃汉朝之旧仪犹可以行于丗矣

亦何敢变于周公之𮜿物改宣尼之法度者哉由是

竟𥨊知机所请○鷩冕有事于逺主则服之周则

飨先公○毳冕　祭海岳则服之周则四望山川毳

衣画虎蜼即宗彛也虎虽山林之物似是取象○

𫄨冕𫄨冕三章粉米一章在衣亦绣焉衮衣鷩衣毳

衣皆画𫄨衣独绣者粉米物也以其飬人服之以祭

社稷社稷土榖之神粉米由成取象其功亦阴之𩔖

也○玄冕　蜡祭百神朝日夕月则服之百神异形

难可遍祭但取黻之两巳相背异之也其六冕所祭

　依冕之先后祭神之尊卑夫裘冕质故服以祭天衮

　冕服巳下皆华故服以祭先王先公四望𫄨冕阴𩔖

故祭社稷玄冕亦质故祭群小祀日月虽为天神之

主从质故亦玄冕○韦弁衣服令武弁当此韦弁

处司服诗注弁与衣裳皆韎韦为之或为素裳者

冠弁即委貌也○玄端冠弁素屦青絇𫄷纯玄端

　即玄冠也黒舄絇𫄷纯衣裳皆玄卒食燕居则朱裳

三公毳冕八旒汉志云紫绶三采紫黄白淳紫圭长

　一丈七尺一百八十首令云首广八寸○上公衮冕

九旒紫佩绶同三公令云皇太子重白玉珠九旒青

纩充耳犀簪导玄衣𫄸裳九章每章一行重以为等

　每行九亦依旒数山龙华虫火宗彛此五章在衣藻

粉米黼黻此四章在裳织成为之白纱中单黼领青

　褾𰨓𥚑革带金钩䚢大带素衣朱里亦纯以朱绿纽

　约用组诸臣二品巳上同五品已下素带纰其垂外

　以玄内以黄纽约皆用青组○黻　随裳色加火山

　二章毳冕同繍冕之黻山一章玄冕无章○玉具剑

　金宝饰玉缥首瑜玉𩀱佩朱组𩀱大绶四采赤白缥

　绀纯朱质一丈八尺三百二十首广九寸朱袜赤舄

　舄加金饰侍从皇帝祭祀及谒庙加元服纳妃服之

　诸臣则垂青珠青衣𫄸裳角簪导亦可通用犀剑以

　金饰三品巳上仍通用玉不得加珠宝凡佩绶皆𩀱

　绶亲王𫄸朱绶四采亦黄缥绀纯朱质𫄸文纎长一

　丈八尺二百四十首广九寸与汉志诸侯王同一品

　绿绶绶四采绿紫黄赤纯绿质丈尺首广与亲王同

　二品三品皆紫绶三采紫黄赤纯紫质长一丈六尺

一百八十首广八寸汉志云侯将军亦紫绶三采有

白而无赤四品青绶三采青白红纯青质长一丈四

尺一百四十首广七寸与汉志九卿中二千石二千

石青绶三采同五品黒绶二采青绀纯绀质长一丈

二尺一百首广六寸汉志千石六百石亦黒绶而二

采青赤绀淳青又汉志诸绶首皆广一尺六寸比令

　丈尺又长诸有绶者则有纷皆长六尺四寸广二寸

四分各随绶色以结环璚○伯侯鷩冕　五旒令云

八旒二品服之汉志侯紫绶不及伯伯冝青绶今令

二品三品皆紫绶○子男毳冕五旒令云七旒三

品者服之汉志九卿郡守国相河尹皆青绶

卿𫄨冕四旒令云六旒四品服之皆青绶○爵弁

青缨令云玄缨青衣𫄸裳白纱中单青领褾𰨓𥚑革

带钩䚢大带练纰其垂内外以缁约细用青组爵赤

袜履九品巳上服之凡冕制以罗为之其服以䌷爵

弁用䌷为之其服以缯为之此亦与图异也○皮弁

令云以鹿皮为之簪导或犀或牙绛绡衣素裳革带

系囊小绶𩀱佩白袜舄皮履朔月及视事则兼服之

一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪

六品巳下去琪○诸侯朝服玉藻注云玄端素裳

也孔义引王制玄衣而飬老下注云衣素裳也准礼

天子诸侯以朱为裳者则曰玄端不得云朝服诸侯

玄端为祭服天子玄端朱裳或素裳以燕居○士玄

端䟽云玄端贱于皮弁故次之上士玄端玄裳中士

黄裳下士杂裳

后服第二

首饰副　诗云副笄六珈笄长一尺二寸玉为鸡首衔

　衡璜垂珠六道汉叔孙通制礼多依周法唯见冕板

　制度不见妇人首饰而后郑云副笄今歩揺是至

后汉始有其法也以此而言周之副笄汉之歩揺所

谓菌紒上加鳯冠衔垂珠及有笄瑱歩则揺故曰歩

揺自汉已降又有山颜金钿八爵九华钿六翟之

外首饰也今令皇后首饰花十二树小花如大花之

数并两𩯭○祎衣　令云深青织成为之文为翚

翟之形素质五色十二等素纱中单黼领罗縠褾𰨓

褾𰨓皆用朱色蔽𰯌随裳色以緅为领用翚雉为章

三等大带随衣色朱里绀其外上以朱绵下以绿绵

纽约用青组以青衣革带青袜舄舄加金饰白玉𩀱

佩玄组𩀱大绶章彩尺寸与乘舆同受䇿助祭朝㑹

　诸大事则服之也○䄖翟青织成为之文为揺翟

青质五色九等蔽𰯌揺雉为章二等大带不朱里巳

上皆同祎衣又瑜玉𩀱佩纯朱𩀱大绶章彩尺寸与

皇太子妃同首饰大花小花皆九树并𩯭皇太子

妃受策助祭朝㑹诸大事则服之皇后不制此服○

阙翟唐礼不制○鞠衣　黄罗为之其蔽𰯌大带及

衣革带袜舄随衣色馀与祎衣同唯无雉皇后亲蚕

则服之此上皆岀唐礼令存今以见古○展衣又作

　䄠○绿衣又作禒○䄖翟𫄸袡○宵衣　音绡

墨车二　墨车大夫之车也下有厌翟是王下嫁于

诸侯所乘之车也诸侯之子合乘革路嫁于王者之

后则乘金路此为墨车者以士之子亲迎摄盛而乘

大夫之车欲明大夫巳上亲迎皆得摄盛也古今车

轭不同驾马法异故图二车以暁之○厌翟车案

巾车王后之五路一日重翟次日厌翟以王下嫁

于诸侯车服不系其夫降王后一等故乘厌翟车以

金饰诸末○笲　音烦竹器○桥　抗笄之具

冠冕第三

童子服　将冠者○缁布冠　三制诸侯始加皆青组

　缨缋緌大夫士青组缨无緌缨结于頥下以固冠者

　结之馀者散而下垂谓之緌○太古冠　新増亦缁

　布冠礼志云太古冠布齐则缁之但直缝少𧚥与周

　为异耳○缁布冠　新増周制尚文辟𧚥多而横缝

𫠆项　名作鈌音丘蘃反○青组缨　欲见诸侯故亦

　缋緌○纚韬发为紒卢植云所以理髻承冠全幅

　叠而用之○皮弁　次加皮弁黄帝巳前则以羽皮

　为冠弁黄帝之后乃用布帛故三王共皮弁者重古

　也○爵弁三加爵弁○笄皮弁爵弁皆有笄故

　设之○纮二弁皆有纮　箧盛缁布冠巳下及

　笄弦等物　箪盛栉　�管反冠箱○委貌

　形制有四　母追　音堆　章甫　前广四寸髙五

　寸后广四寸髙三寸落顶长短髙下取称广二寸方

　帔三寸其下渐狭属于𦁐　周弁　与殷哻夏收制

　相𩔖　通天冠　衣服令云加金山附蝉十二首

　施珠翆异介帻发缨翆緌簪导玉犀绛纱白纱

　中单朱领𰨓𥚑白𥚑𥜗亦𥚑衫也绛纱蔽𰯌白假带

　方心曲领其革带剑佩绶与大裘服同白袜黒舄

　未加元服则𩀱童䯻空顶黒介帻发𩀱玉簪加宝饰

　祭还及冬至受朝元㑹冬㑹则服之　逺游冠　令云

　具服逺游三梁冠加金附蝉九首施珠翆黒介帻发

　缨翆緌犀簪导绛纱中单皂领褾𰨓𥚑白𥚑𥜗白假

　带方心曲领绛纱蔽𰯌革带金钩䚢大带素不朱里

　亦纰以朱绿纽约用组玉具剑金饰玉镖首瑜玉𩀱

　佩朱组𩀱大绶四采赤白镖纽纯朱质长一丈八又

　三百二十首广九寸小绶亦𩀱长二尺六寸色同大

　绶而首半之间施二玉环白袜黒舄未冠则𩀱童髻

　空项黒介帻𩀱玉导加宝饰谒庙还宫元日冬至朔

　日入朝释奠则服之朔望日入朝通服袴褶五日常

　服当准此公服逺游冠簪导巳上并同前绛纱单

　衣白裾𥜗革带金钩䚢假带瑜玉𩀱佩方心纷鞶囊

　白袜乌皮履五日常朝元日冬至受宫臣朝则服之

　诸鞶囊二品巳上金缕三品金银缕四品银缕五品

彩缕诸佩一品佩山玄玉二品巳下五品巳上佩水

苍玉又文官七品巳上服朝服者簪白笔武官及有

爵者不簪○髙山冠　亦曰侧注○长冠　汉祖受

命创业始制长冠以入宗庙○法冠一日獬豸冠

二制作一角与今或异○建华冠○武弁○大冠○

术氏冠○方山冠○巧士冠○却非冠○樊哙冠○却

敌冠○章甫冠制别重出○四冕　叔孙通法周制

进贤冠有三制

宫室第四

明堂明政教之堂汉东平王苍议曰明堂宗庙圆明

以法天方堂以法地○宫寝制　王六寝路𥨊在前

是谓正𥨊五在后依五行位处之王随时而居焉旧

有皇太子之宫诗礼有东宫之名别无制度故略之

王城　方九里天官序云惟王建国注云周公居摄而

　作六典之职谓之周礼营邑于上中下郑司农云营

　国方九里九经九纬又郑注尚书大传云周礼匠人

营国方九里谓天子城也或者天子实十二里城与

周礼经注有异故两存焉○九服　与王畿共方万

里○律吕　相生法○圆丘乐　夹锺宫黄锺角太

簇徴姑洗羽○方丘乐　林锺宫太簇角姑洗徴

吕羽○禘祫乐　黄锺宫大吕角太簇徴应锺羽○

大宗子小宗子四等附庸　大司徒职文○井田　小

司徒职文○沟洫　遂人职文○明堂　秦法重岀

投壷第五

壷矢有三等○三马　即胜算也○特县锺　黄锺

　倍半而为者也○特县磬　前长二尺七寸后长一

尺八寸○编锺　取今令注十二律分寸以为准簨

簴朱画龙饰刻虎为拊最上大板树翣五中三如

圭首两角二如半圭首皆画翡翠羽以饰之龙㘅璧

璜缀以五采羽相承垂下为饰近代宫县饰金山

五轩县饰金博山三亦饰以崇牙旒树羽其乐器

者天地之神皆朱宗庙及殿庭皆以五采画饰

金博山即树翣如圭首者也○编磬　簨簴刻鳯鸟

为拊其馀并如编锺饰○瑟琴古竽古笙　竽笙匏

古今异故并图之○埙古今二埙后二孔不见故

别图二孔者以暁之○篪𥴦音笛○龠三孔○

箫柷饰在县内敔之东○敔　髹趹局○牍

画赤云气○应　朱○雅　有两纽䟽画赤云

气○相　旧图云以韦为之四缝当击处圎四围渐

稍而下以拊局承而击之

射侯上第六

虎侯大射虎熊豹三侯所谓皮侯也旧图画一侯今

増为八实射五正五采三正三采二正二采之侯旧

画一今増为三侯燕射画熊虎豹麋鹿豕之首所谓

〈兽侯旧画一増为四共为十五侯凡图皆引经证各　　　　今〉

有典故至于画饰或因旧图有象可取触𩔖而増或

显其制微其文则略于此而详于彼错综相备上下

该通源而流之观覧无惑○熊侯新増○豹侯

新増○熊侯　畿内诸侯射者新増○麋侯畿内

有采地大夫射新増○大侯　畿内诸侯射者新増

糁侯　桑感反新増○豻侯　音岸新増○五正之侯

　五正三正二正皆賔射之侯○三正之侯　新増○

　二正之侯　新増张侯两植皆画赤云气火珠丹

上下纲及旁维皆朱绳

射侯下第七

兽侯熊首○兽侯　麋首新増○兽侯　虎豹首新

　増○兽侯　鹿豕首新増巳上皆燕射之侯○鼔足

　夏后氏之鼔○建鼔　建鼔及柷敔并少昊金天氏

　之作也殷人如左鞞右应以为众乐之节也刻虎为

　柎鼔上重斗皆以青绿之蒙以朱纲下斗四角各岀

　龙竿皆衔流如簨之上大板两头重璧璜五采羽

　饰上有翔鹭下刻虎为柎○鼗鼔有两耳揺动自

　击○雷鼔旧图大板之上无圭首树羽之饰唯于

　两头刻龙首衔璧璜缀五采羽旌垂饰案大司乐云

冬日至于地上之圜丘降天神以奏之后郑云雷鼔

　八面毎面皆一人左执鼗而右击之○灵鼔　大司

　乐夏日至于泽中之方丘出地祇以奏之后郑云灵

　鼔六面○路鼔　大司乐云宗庙之中奏之后郑云

　路鼔四面○鼖鼔　与下二鼔皆两面先郑云雷鼔

　六面灵鼔四面路鼔两面是与鼖鼔等同而康成不

　从破为八面六面四面者康成以鼖皋𣈆鼔非祭祀

　之鼔故皆两面路鼔既奏于宗庙尊于一鼔故加两

　面为四面其灵鼔以祭地又尊于宗庙更加两面为

　六面祭天用雷鼔又尊于祭地复加两面故为八面

　是其差也○鼛鼔音皋面四尺磬折中曲其围五

　尺三寸三分之一与磬鼔同也○𣈆鼔鼖鼛𣈆三

　鼔簨簴垂饰皆如上○金𬭚　即𬭚于也唐音乐志

　云𬭚子圆如碓头大上小下县以龙芒筵将之以

和鼔沈约宋书曰今人间时有之则宋书非庭庙所

用也广汉什邡县人假祖以𬭚于献始兴王鉴其器

髙三尺六寸六分围二尺四寸圆如筒铜色黒如

甚薄上有铜马后周平蜀得之斛斯徴观曰此𬭚于

也依干宝周礼注试之如其言也旧图有架唯无璧

璜五采羽饰与上为异筒音动○金镯音浊如小

锺○金铙　如铃○金铎○赤楯　朱干也新増○

玉戚新増○帗舞　新増○羽舞析白羽为之新

増○皇舞　𮦀五采羽为之新増

弓矢第八

乏一名容似今屏风○并夹○弓○卢弓　或作

玈○矢○卢矢○楅　两端龙首有足中央蛇身

相交○韦当　置楅背上○鹿中　髹拊局

兕中山海经注云兕似水牛二角青色○皮树中○

闾中山海经云县壅之山兽多闾郭璞云闾似驴其

蹄角如羚羊一名山驴亦名驴羊○虎中○算扑

刑器射者有过则挞之○射物○朱极三○遂　射

鞲○次　帷幄帐也○扆　画无柄斧形数取其称

几筵蒲筵○龟燋　音雀存火之炬○楚焞　即焌

也俱音𨱔○○画㕛木○卦版○佩玉○韨　易

曰朱韨诗传云天子纯朱诸侯黄朱色浅大夫朱色

又浅○大带笏　长二尺六寸六寸○舄

旌旗第九

太常以竹为弧用张縿幅○旗旜如幅无两翅通

帛为之所谓大赤也○物　杂帛以素饰其侧形制

如旜○翿旌　杂白羽朱羽为之获者所执〇玉辂

车䡄制巳见上○节服氏　六人维王之太常又二

人执戈送迎尸故下别图一以晓之○车盖　红油

覆逹常及杠皆朱○戈　朱秘音兵媚反○㦸　其

秘亦朱

玉瑞第十

大圭　珽玉也○冒　天子执冒四寸以小为贵也

镇圭以四镇山为瑑饰○桓圭　𩀱植谓之桓盖以

　桓楹为瑑饰○信圭　音伸○躬圭○榖璧○蒲璧

牙璋𤥨刻锄牙为饰○榖圭　粟文○大璋　七寸

诸侯以聘女○驵琮　是谓内镇宗后守之○琬圭

　琬犹圆也诸侯有德王命赐之○琰圭　半巳下

𤥨云气○圭缫　音藻○璧缫

祭玉第十一

𮮐尺　十𮮐为寸○指尺　案指为寸文云尺十寸

　也人之手即十分动�为寸口十寸为尺尺所谓指

尺规矩事也从尺从乙乙所识也周制寸咫寻常仞

诸度量皆臣人之体为法凡尺之属皆从尺�音脉

璧羡　羡长也好三寸而圆○苍璧　九寸○黄琮

　八寸○青圭　九寸○赤璋　九寸○白琥　长九

寸广五寸髙三寸○玄璜　九寸显德四年春为祭

玉祭器敕下国子并太常寺集礼官学官议定制

造其时议者引崔灵恩议琮云昊天及五精帝圭璧

皆长尺二寸黄琮十寸又引隋朝潘徽　　所撰江

都集依汉丗诸儒所论白虎通琮外方内圆有好

璧好又方者臣崇义案郑玄阮谌梁正等图礼天圭

璧皆长九寸盖遵周礼玉人职有九寸之璧好三寸

　而圆取以为法也今依而用之知璧好圆而不方者

　尔雅云肉倍好谓之璧今以九寸之璧三寸之好言

　之好方则四角侵璧肉而不成其倍也失尔雅之

　义违周公之制也又知黄琮八寸而无好者周礼玉

　人职云驵琮五寸宗后以为权又曰驵琮七寸鼻寸

　有半天子以为权注云驵读曰组以组系琮𤾁因名

　组琮五寸者亦以组系𤾁而得组名又瑑琮八寸注

　云瑑文饰也其黄琮取寸法于此又曰大琮十有二

　寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之注云如镇圭尺

　有二寸对此为外镇其琮因用组系𤾁者皆名组琮

　又因琮上瑑文饰者而名瑑琮大琮射四寸注云射

　者琰也谓琰其外四寸作锄牙谓八角锋明诸琮皆

　有八角锋也亡厚寸者明诸琮亦厚寸也其言组者

　𤾁者瑑者显其无组无𤾁无瑑者也言大琮尺有二

　寸者对五寸七寸八寸者是小者也大小并厚一寸

　各有锄牙而锄牙长短者异也其玉人职诸琮形

　状皆著于经唯不言琮有好故贾䟽特图大琮无好

　者欲明诸琮皆无好也假如璧夲有好故经直云璧

　好三寸今详周礼玉人职上下经文于诸琮之下并

　不言琮好故知诸琮夲无好也况郑玄注三礼之经

　意有未尽故别作音图増成注义其或经文具举注

　〈义并驱不假其图制度显者大璋中璋之𩔖是也其　　　　　　　　自〉

　有经文单岀注不兼明须假其图法式方显者苍璧

　黄琮之𩔖是也今此琮璧等皆宗经解义顾注为图

　则地八方而天体圆阳数九而阴数八合天地生成

　之道法阴阳奇耦之方遵皇祖之大经契文王易象

　郑之为义大率而然其崔灵恩注三礼义宗及取义

　不宗三礼既非前范颇误后人又江都集白虎通

　璧琮之状并违周制皆无依据难以适从今定此器

　玉并依礼图尔雅三礼经注孔贾䟽义毛传郑笺不

　敢杂取他文曲从外义苟违正典斯谬良多且尧舜

　圣君尚闻稽古禹汤哲后亦曰相沿文武重光周公

　追𫐠制礼作乐焕古垂今三百三千宪章斯在故成

　康遵守而垂拱子孙绍续以延洪幽厉废而取亡仲

　尼因而不改器玉之备无出斯文曁𭧂秦焚书周仪

　几泯爰从汉魏下及隋唐其间哲后良臣未有舍周

　礼者也况三礼义宗崔氏一时之学江都集隋季亡

　国之文周礼是周公摄政致太平之书将二文而混

　圣典非末学之所敢详也又太裳卿田敏议曰聂崇

　义所据周礼及图将夲对证并皆验矣今　国家事

　惟师古道在还淳只取理长无非通论假如三礼义

　宗云苍璧十二寸黄琮十寸有好今检三礼并未见

　尺二寸苍璧十寸有好黄琮不委崔灵恩指何书为

　三礼取何义而守之也且周公制礼垂法后王以苍

　璧黄琮为礼天祀地一歳之内六玉遍陈宁有造之

　不备待二千年后崔灵恩制之乎以义宗为是则

　周礼为非岂子贡贤于仲尼泰山不如林放载详所

　引于义未安苍璧内方则倍好不足以黄琮有

　好图与注䟽并无何上以遵周公之文下以明将

　来之法则礼官无背经之咎学人守为本之书而西

　周之美可寻东鲁之风承扇矣○四圭有邸　周祀

　感帝从所尚之色而赤案开元十三年八月以封禅

　之故诏中书令张等刋撰仪注奏上又建议曰臣

　〈等今谨案明庆元年礼部尚书许敬因修礼改燔柴　　　　　　　　　　　　　宗〉

　在祭前状称周人祭天则燔柴以降神臣等案周礼

　迎神之义乐六变而天神降八变而地祇出九变而

　人可得而礼矣则降神以乐同礼正文非谓燔柴

　以降神也又案明庆中无忌等奏𣈆氏之前犹遵古

　礼周隋以降妄为损益者今案郭璞进南郊赋及注

　尔雅祭后方燔又案宋志检南齐北齐及梁郊祀亦

　饮福酒设燔后周及隋郊祀亦先祭后燔无忌之奏

　事乃相乖又案周礼大宗伯云以玉作六器以礼天

　地四方注礼谓始告神时荐于神座也又下经云以

　苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各放其器之色又

　礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧苍牲俱

合奠之神座理则不惑又云四圭有邸以祀天旅上

帝以明祀昊天帝之时以五方天帝明矣其青圭赤

璋白琥玄璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其

方迎气所用自分别矣今案明庆所改新礼以苍璧

苍牲苍币俱先燔苍璧既巳燔矣所以遂加四圭有

邸奠之神座苍牲既巳焚矣所以更加骍牲充其爼

实混昊天于五帝同用四圭失特牲之明文加为二

犊深乖礼意事乃无慿上令依后燔及先奠牲璧之

议是后太常卿宁王宪奏请诸郊坛时祭并依张

等议制从之今案郊祀录云上辛及明堂祀以四圭

有邸其注虽引周礼大宗伯及典瑞经注莫认归

终失依据盖三注不见张等所议故又有此谬误

两圭有邸祀神州地祇于北郊牲玉皆黒色〇圭璧

　祀日于东郊而赤色夕月于西郊则白色○璋邸射

　　祀山川各因其方用璋邸以礼其神亦各随其方

　色○方明　用槐木方四尺为之○方明坛

匏爵第十二

匏爵　祭天无圭瓉酌郁之礼瓦甒盛五齐酌用匏

　爵也开元礼䄍百神于郊大明夜明方用匏爵○

瓦甒　有盖○蜃尊鬯人云山川四方用蜃尊开元

　礼䄍百神于郊山川泽蜃尊各二然散尊概尊蜃

　尊开元礼行用虽异周礼义同徒有名数而无制度

概尊埋沉用概尊开元礼冬至祭天于圆丘设星之

　外官毎道间各概尊二○散尊　开元礼䄍百神于

　郊麟羽裸毛介丘陵坟衍原隰井泉水墉坊邮表

　畷猫虎各散尊二○大罍社稷及配座各太罍一

大璋瓉天子巡狩过大山川使宗祝用大璋之勺酌

郁以礼之○中璋瓉　酌酒礼中山川〇边璋瓉

礼小山川○方壷○圆壷○酒壷○瓮　盛醯醢○

䟽勺一𦫵○蒲勺　一𦫵○爵一𦫵○觚　二𦫵

觯三𦫵○角四𦫵○散五𦫵○觥旧图云七𦫵

䟽云宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯

卑者举角又特牲二觚二爵四觯一角一散不言觥

然则觥之所用正礼所无不在五爵之例门○丰

此丰旧图皆画人形戴杅亦可垂戒○棜　特牲实

兽于上○陈馔棜　制度与上稍异故重岀○禁

与棜相𩔖○覆馔巾　玄帛𫄸里○篚　有盖

筥圆受五𦫵盛饔饩之米致于賔馆○大筐受五

斛○小筐受五斗二筐皆盛米大者数少小者数

多○竹簋方有盖盛𬃷栗后劳于此凡器容受之

数承慿英算

鼎俎第十三

斛量名○釡　亦量名受六斗四𦫵此二量与诸器

为准○牛鼎牛羊豕鼎皆以其𩔖为饰○羊鼎○

豕鼎○鼎幂以茅为之○牛鼎扄　长三尺○羊鼎

扄长二尺五寸○豕鼎扄　长二尺三寸皆其两

端各朱三寸○朼　用𣗥心刻龙头○䟽匕　柄叶

皆叶丹为浅𦫵柄画赤云气案朼匕二字经典通

用采彩偷揺之属并𩔖此○挑匕　吐雕反又音由

柄叶皆亦丹为浅𦫵柄木亦丹○毕　旧图云叶

三寸中镂去一寸为义柄长二尺四寸其柄末

及两叶皆朱又杂记云毕长二尺则两叶似长六寸

矣○铏有盖○铏柶　用木醴柶角四○洗画

　水文菱花鱼周之礼饰器各以其𩔖○洗罍　赤

中画赤云气○洗勺　头刻龙首金画青云气○

盥盘上音管○匜旧作流长六寸又云长三寸今

依而用之○簋有盖○笾大祠豆笾各十二中

祠各九小祠各八○笾巾○豋　开元礼天地日月

　五方上帝各祭时簠簋登俎各一无钘宗庙毎室簠

簋各二登钘俎各三社稷先先圣先师齐太公簠

簋各二登钘俎各三○碗俎　音苦管反有虞氏之

俎四足○嶡俎　音蹶居卫反夏俎足间有距○

椇俎　音俱枳椇之树枝多曲挠殷俎足亦曲似之故

云椇俎○房俎　周制今用之

尊彝第十四

鸡彝盛明水下有舟画草华为饰欲显制度故不相

连○鸟彝盛郁鬯下至蜼彝皆连舟○斝彝音

稼盛明水○黄彝盛郁鬯○虎彝盛明水○

蜼彝盛郁鬯○画布巾○龙勺　酌郁酒赤中柄

画赤云气○圭瓉○瓉盘○璋瓉○献尊画牛形

　阮谌义画鳯鸟其羽婆娑然郑玄义○象尊二　画

象形于尊阮谌义用象骨饰尊郑玄义○著尊著

　地无足○壷尊○太尊　祭天地社稷皆用之○

山尊祭岳镇海渎皆用之○䟽布巾○玉爵〇爵坫

　　案礼文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位

　曰反坫出尊崇坫康圭天子之庙饰也注云反坫反

　爵之坫出尊当在尊唯两君为好既献之爵于坫

　〈上崇髙也又为髙坫奠圭于上其爵坫通髙尺或日　　　　　　　　　　　　　　　　一〉

开元义镜云坫广三尺又五礼精义云坫似俎广二

又髙三尺此言通髙一尺无乃太下𫆀然抗圭尺爵

固有明文义镜精义依何经使二文制度自不

差违正比于崇坫未可难于反坫也〇罍　有盖

丧服上第十五

斩衰衣五服男子衰裳不连衣裳通名以祛𬒮衰

四物计衣身而言是衣也但衰是当心广四寸长六

寸者取哀摧在于遍体故衣亦得名衰○斩衰裳

衰裳皆用苴麻○斩衰衽　亦用苴麻祍各长二尺

五寸上属于衣以掩裳际不令露见衰衣也两祍共

用布一幅长三尺五寸斜破之上下各留一尺为正

　王者方正不破之谓也斜破者从上正一尺之下畔

　傍入断六寸乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍

　入六寸断之分作两条各尺五寸如燕尾与正共长

　三尺五寸凡用布三尺五寸○苴绖　首绖九寸○

𦝫绖亦用苴麻七寸一分○绞带　苴麻𦝫绖象大

　带比革带○斩衰冠　苴布六𦫵以冠为首饰故倍

　衰裳而用六𦫵又加水以濯之但不用灰而巳则齐

　衰大功等冠皆用灰也○冠绳缨　此缨不用苴麻

　通屈一条绳自额至项后交过向前各至耳缀之为

　武垂下者为缨○苴杖　粗细如𦝫绖○菅尔雅

　白华野菅诗笺云白华于野巳沤之名菅为屦柔韧

𠋣庐附

丧服下第十六

齐衰齐谓裳下缉也四齐皆用枲麻三年齐衰正四

　𦫵冠七𦫵继母慈母同正父在为母为妻期其衰五

　𦫵冠八𦫵虽期犹申禫杖○齐衰裳　𦫵数同衰

壮麻绖○七寸一分　○冠布缨　亦通屈一条布为武

　垂下为缨○削杖　与苴杖皆夲在下○𦝫绖五

　寸七分八𨤲亦用牡麻○布带　象革带○䟽屦

　粗屦也即粗蒯之葬也○大功布衰　本服齐斩令

　为殇死降在大功者故次在正大功之上○大功布

裳○大功牡麻绖　首绖五寸七分八𨤲要绖四寸七

　分一𨤲弱此正大功中殇降在小功者绖无缨

大功牡麻绖缨　长殇与正大功同有缨○缌衰衣

　缕加小功细而踈○缌衰裳殇小功连衣　裳妇人

　服特图此者明斩衰至缌麻妇人衰裳皆然○小功

绖𥘉丧首绖四寸七分一𨤲弱○𦝫绖　𥘉丧三

　寸八分五𨤲强此𦝫绖与缌麻𥘉丧𦝫绖同

小功带　亦象革带○缌冠澡缨　古缌丝二字通

　用言缌麻者谓缌麻布缕如丝也小功缌冠皆左缝

大功巳上右缝斩衰冠绳缨缨重于冠也齐衰已下

布缨缨与冠等也缌冠澡缨为以灰澡治其缨不治

冠衰也故不著衰裳特图冠之与缨分异之也

袭敛第十七

掩　用练帛折其末为四脚里尸首案士丧礼陈袭事

先叙明衣裳次鬠笄掩帛幂目握手决极冒含具重

鬲夷盘士丧礼下记云又先叙浴床次鬠笄次明衣

裳与图次第并异故申明之○幂　音萦○目鬠

音脍○笄冒　君锦〈冒既〉袭以韬虎重形也○衾小

敛前有冒不用衾至小敛时用衾君锦衾大夫缟衾

士缁衾小敛讫别制夷衾以覆之其实皆大敛之衾

也以其皆入大敛衣内故也士丧礼又有覆柩之夷

衾○夷衾　上质朱锦下杀朱地黼文○小敛布绞

缩者一横者三既敛所用束坚之也小敛衣少但用

全幅布折其末而用之○大敛布绞　缩者三撗者

五缩三者谓取布一幅裂为三片横者五谓取布二

幅裂为六片而用五也以大敛衣多毎幅三折用之

以为坚之急也凡物细则束坚急也○明衣　并

裳○握手　旧组系四今组系二○纩极○决○

饭珠○含具盛于笄○浴盘○夷盘○夷　士丧

礼下篇云正柩于两楹之间用夷注云时柩北首

北谓朝祖正柩于夷之上既言朝祖不可以足向

之故知北首也又贾䟽释上注云夷之言尸也其迁

尸于堂　　　之夷衾夷盘皆谓依尸而言故云

夷之言尸也然则迁尸于堂又一之属皆得夷

之名并是平善之床纵或改制其相𩔖今旧图作

与机复是下殇之礼施之于此一何陋也○浴床○

组圭　为以组穿连圭璋璧琮琥璜六玉大敛时加于

尸之腹背首足左右取象方明神之位也○重鬲○

铭旌○并牍○龟燋音雀○楚焞　焞即焌也

　同音𨱔上明取龟衅龟之时灼龟之时灼龟击筮之

法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫巳上至天

　子卜而不筮之义　　故重出

丧器上第十八

輁轴○龙輴○熬筐○耒耜○蓑笠○折　如无足

　承抗席○抗木茵　士丧礼下篇记云茵著用荼实

绥泽焉郑注云荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取

其香且御湿○苞　以韦为之大夫巳上皆用太牢

天子苞九个诸侯苞七个大夫苞五个士少牢天子

　之士苞三个诸侯之士苞二个既夕礼云苞二诸侯

　之士也又遣车视牢具贾公彦仆车䟽王遣车九

　乘除草广阙革经五乘外加金玉象于四者则九乘

　矣下文既画金玉象木四车其苞亦须画四馀状皆

　可知矣○遣车　视牢具今于九乘之中以金玉象

木四车平生乘驾之显者故图此四乘以明馀制○

筲用菅为之○瓮○甒○桁○赗方○遣䇿　长尺

　二寸○椑　柂棺亲尸者○功布○纛

丧器下第十九

黼翣二○黻翣二○画翣二○龙翣二○柳车葬谓

　之柳车殡谓之輤车以其迫地而行则日蜃车以其

无辐则曰辁车开元礼谓之鳖甲车案周礼遂师注

云蜃车柩路也柩路载柳四轮迫地而行有似于蜃

又杂记云大夫载以轮车注云輲读为辁许氏文

解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼蜃车天子以载柩

蜃辁声相近其制冝同乎辁崇盖半乘车之轮郑意

以天子蜃车大夫之辁车蜃辁声相近其制冝同也

以蜃车迫地而行其轮冝卑故云辁崇盖半乘之轮

考工记乘车轮髙六尺六寸今半之得三尺三寸矣

郷师执纛○方相氏　以狂夫为之以其状狂故

也○兆域　周葬于毕列昭穆如是

三礼图目录卷第二十