析城郑氏家塾重校三礼图_(四部丛刊本)/卷四 中华文库
析城郑氏家塾重校三礼图 卷四 宋 聂嵩义 集注 蒙古刊本
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析城郑氏家塾重校三礼宫室图卷第四
通议大夫国子司业兼太常博士柱国赐紫金鱼袋臣聂 崇义集注
明堂 宫制 王城 九服
律吕 圎丘乐 方丘乐 禘祫乐
大宗子 小宗子 四等附庸
井田 沟洫 明堂〈此秦法故重出〉
○明堂
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周人明堂度九尺之筵东西九筵北七筵堂崇一筵
五室凡室二筵贾释注云明堂者明政教之堂又夏度
以歩殷度以寻周度以筵是王者相改也周堂髙九尺
殷三尺以相叁之数而禹卑宫室则夏堂髙一尺又上
注云堂上为五室象五行以宗庙制如明堂明堂中有
五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起于东方故
东北之室为木其实兼水矣东火室兼木西金室
兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室
亦皆有堂乃知义然也故贾释太史闰月下义云明堂
路𥨊及宗庙皆有五室十二堂门是也既四角之堂皆
于太室外接四角为之则五室北止有二筵东西各
二筵有六尺乃得其度听朔皆于时之堂不于木火
等室闰月则阖门左扉立其中而听朔焉故郑云于
文王在门谓之闰〈法夏制凡阶面三二面各二〉
○宫𥨊制
天子五门曰皋曰库曰雉曰应曰路〈旧夲只图此五门曰王宫五门而无名目今特添 释之〉
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旧图以此为王宫五门及王与后六𥨊之制今亦就改
而定之孔义依周礼解王六𥨊路𥨊在前是为正五
在后通名燕𥨊其一在东北王春居之一在西王秋
居之一在东王夏居之一在西北王冬居之一在中
央王季夏居之凡后妃巳下更与次序而上御于王之
五𥨊又案内命妇注云三夫人巳下分居后之六宫其
实三夫人如三公从容论妇礼不分居除三夫人外巳
下分居九嫔毎宫各一人馀有三人在二十七丗妇毎
宫各三人馀有九人在八十一御女每宫各九人馀有
二十七人在从后唯其所燕息焉以后不专居一宫湏
往即停故知从后所在而燕息也其次又上十五日而
遍者此谓九嫔巳下分居六宫皆三分之一分从后两
分居宫五日一畨假令月一日分从后至月五日从后
者日满则右边三宫之中旧居宫者来替此从后日满
者却入在右边三宫从后者至十日又满则左边三宫
旧居宫者来替从后日满〈者亦〉却居左边三宫又至十五
日即三畨緫遍矣先郑云后正寝在前五小寝在后
如此可与左三宫右三宫之义互相发明如王六𥨊
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匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九䡄左
祖右社面朝后市贾释注云营谓丈尺其大小天子十
二门通十二子谓以甲乙丙丁等十日为母子丑寅卯
等十二辰为子国中地中也城内经纬之涂皆容方九
䡄䡄谓辙广也乘车六尺六寸傍加七寸凡八尺九䡄
七十二尺则此涂十二歩矣王城面有三门有三涂男
子由右女子由左车从中央北之道为经东西之道
为纬王宫当中经
○九服
周之王畿与九服共方万里故此九服除王畿之外每
服而言又方以别之畿者限也树之封疆而限千里故
曰王畿其外方五百里曰侯服侯者候也为王斥候服
者服事于王又其外方五百里曰甸服甸田也为王治
田出税又其外方五百里曰男服男者任也为王任其
职理又其外方五百里〈曰采〉服采事也为王事民以供其
上又其外方五百里曰蛮服蛮者縻也以政教縻之又
蛮服大司马谓之要服要者以政要束为义于四要之
内方七千里故王制注云周公复唐虞旧域分其五服
为九其要服之内七千里又其外方五百里曰夷服谓
此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百里曰
曰镇服此一服入夷狄又𭰹故湏镇守之又其外方五
百里曰藩服以其最在外为藩篱也
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太师注云黄锺初九下生林锺之𥘉六贾释云黄锺在
子一阳爻生为初九林锺在未二阴爻生得为初六
者以阴故退位在未故曰乾贞于十一月子坤贞于六
六月未也林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生吕之
六二吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六
三应锺又上生㽔賔之九四㽔賔又上生大吕之六四
太吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹
锺又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位
者象夫妇异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也同
位谓黄锺之初九下生林锺之初六俱是初之第一
夫妇一体是象夫妇也异位谓林锺上生太蔟之九
二二于第一为异位是象母子也但律𥘉生者为夫妇
吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生
者常异之〈故云〉律娶妻而吕生子也
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凡乐圜■钟为宫黄锺为角太蔟为徴沽洗为羽靁鼓
鼗鼔竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上
之圜丘奏之乐六变则天神皆降注云天神则主
北辰先奏是乐以降其神礼之以苍璧周人禘喾而郊
稷谓此祭天圜丘以喾配之圜锺夹锺也夹锺生于房
心之气房心为大辰天帝之明堂䟽引石氏星经天宫
之注云房心为天帝之明堂布政之所出大火为大辰
夹锺在卯位生于房心之气为大辰天出日之处为明
堂故以夹锺为天之宫又注云以此三者用声𩔖求之
谓以天地人三宫各用声𩔖求之十二律相生终于
六十即以黄锺为首终于吕今此二者为宫各于夲
宫上相生为角徴羽粗细湏品或先生后用后生先用
故云声𩔖求之也注又云天宫夹锺阴声其相生从阳
数者其夹锺与无射相配合之物夹锺是二阴也无射
是律阳也天是阳故宫后历八相生还从阳数是从无
射数也故下云其阳无射无射上生〈中吕中吕〉与地宫同位
而不用地宫林锺也林锺自与㽔賔合但中吕与林锺
同在方故云同位以天尊地卑故嫌同位而不用也
中吕上生黄锺黄锺为宫也黄锺下生林锺也林锺地
宫又嫌不同林锺上生太蔟太蔟为徴也太蔟下生
吕吕与无射同位又不用南吕上生姑姺姑洗为羽
祭天四声足矣靁鼔鼗鼔八面竹特生者云和山名
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凡乐函锺为宫太蔟为角沽洗为徴吕为羽灵鼔灵
鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于泽中之
方丘奏之乐八变则地祇皆出注云地祇则主昆仑
先奏是乐以致其神礼以黄琮函锺林锺也林锺生于
未之气未坤之位或曰天社在东井舆之外天社地
神也䟽引星经天社六星舆之是其舆外也天
社坤位皆是地神故以林锺为地宫也林锺上生太蔟
太蔟为角太蔟下生吕吕为羽先生后用也吕
上生姑洗姑姺为徴后生先用祭地四声足矣灵鼔灵
鼗六面孙竹竹枚根之未生者按毛传云枚干也干即
身也以其言孙子孙然故知枚根未生者也空桑亦
山名一言天神六变此地祗言八变下人言九变者
皆据灵异而言但灵异大者昜感小者难致故也
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凡乐黄锺为宫大吕为角太蔟为徴应锺〈为羽〉路鼓路鼗
阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌大㲈〈音韶〉之舞于宗庙
之中奏之乐九变则人可得而礼矣注云人则
主后稷先奏是乐以致其神而以圭瓉祼神也此谓秋
祫知者但殷人祫以三时周礼唯用孟秋之月为之黄
锺生于虚危之气虚危为宗庙贾释云黄锺在子子上
有虚危是生于虚危之气〈也又〉星经云虚主宗庙是虚危
为宗庙也故黄锺为人宫黄锺下生林锺林锺犯地宫
避之不取也林锺上生太蔟太蔟为徴先生后用也太
蔟下生吕吕与天宫之阳同位又避之亦不取也
吕上生姑姺姑姺吕之合又避之沽姺下生应锺
应锺为羽应锺上生㽔賔㽔賔地宫之阳以林锺是地
宫与㽔賔相配合故又避之㽔賔上生大吕大吕为角
以丝多后生先用也祭人四声足矣路鼓路鼗四面
鼓阴竹生于山北者龙门亦山名
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别子为祖此谓诸侯适子之弟别于正适故称别子为
祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为始祖也
注云谓之别子者公子不得祢先君也此决上庶子王
今诸侯庶子乃谓之别子是别为始祖其丗子不立
庶子公子得有祢先君之义今云别子明适子在故谓
之别子者公子不得祢先君也又云继别为大宗此谓
别子之丗长子恒继别子与族人为百丗不迁之大宗
继祢者为小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子継
此庶子与兄弟为小宗故云继祢为小宗也谓之小宗
者以其五丗则迁此大宗为小也即下〈云有〉五丗合迁之
宗其继髙祖者也五丗谓上从髙祖下至玄孙之子即
合迁徙不得与族人为宗也知此五丗合迁之宗是继
髙祖之子者以其继髙祖〈者之〉身未满五丗而犹为宗记
文略唯云继髙祖者其实是继髙祖者之子也
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大司徒职注云凡诸侯为牧正帅长及有德者乃有附
庸为其禄者当取焉然则牧正帅长皆是诸侯有功者
得有附庸为禄又诸侯有德者虽不为牧正帅长亦得
取闲田为附庸以为也又注云公无附庸侯附庸九
同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退
则归焉以天子畿方千里上公方五百里地极故公无
附庸侯附庸九同者谓侯有功进受公地但公五百里
开方之百里者五五二十五侯四百里开方之四四十
六加九同则为二十五同与公等故知侯附庸九同也
伯附庸七同者伯地三百里三三而九加七同则为十
六与侯等子夲地四同有功进受伯地五同与伯等男
有功进受子地男夲一同加三同与子等进则取闲田
为附庸退则归之闲田故云进则取焉退则归焉鲁虽
侯爵以其是王子母弟得如上公受五百里之地与上
公等又成王以周公之勲赐鲁以侯伯子男四等附庸
下注附庸二十四是此四等附庸之数也
小司徒佐大司徒当都鄙三等之采地而为井田故经
云九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县
四县为都以任役万民使营地事而贡军赋出车役又
采地之中毎一井田之岀一夫之税以入于官但此都
鄙是畿内之地小司徒并营其境界故孟子曰夫仁政
必自经界始经界不正井地不均榖禄不平是故𭧂君
污吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也此
图一甸之田则县都之法亦可见矣
遂人职凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有
畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川
川上有路以逹于畿注云十夫二邻之田百夫一鄼之
田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通
水于川也遂广深各二尺沟洫浍广二寻深二仞径畛
涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车
涂容乘车一軓道容二軓路容三軓都之野涂与环涂
同可也匠人环涂七軓万夫者方三十三里少半里九
而方一同以南亩图之则遂从沟横洫从浍横九浍而
川周其外焉贾释遂从者南北细分隔为一夫十夫则
于首为横沟十沟即百夫于东畔为南北之洫十洫则
于畔为横浍九浍则于四畔为大川此川亦人造虽
无丈尺之数盖亦傍浍耳此川与匠人浍水所注州者
异彼百里之间一川谓大川也案梁正计九而方一同
积是一同则九万之夫田也图施于六遂则六郷之制
亦明矣
此秦制改周法为九室三十六户七十二牖十二阶今
以月令是秦法故存其制图之于后
重校三礼宫室图卷第四