根本说一切有部毗奈耶颂/卷第_03 中华文库

根本说一切有部毗奈耶颂卷下

尊者毗舍佉造

三藏法师义净奉　制译

◎下明于十七跋窣睹等，中述其要事(跋窣睹是事)。

　若是旃荼罗，　　唱令及酒舍； 　淫女王宫处，　　此五非行境。 　外道诸典籍，　　习读将为胜； 　及数犯罪人，　　所食皆成毒。 　常应读佛教，　　是恶道良医； 　开许读外书，　　为欲知其过。 　一切智言说，　　美妙多譬喻； 　岂如外道论，　　无理言粗浅。 　多畜诸器具，　　雕饰皆不许； 　若画坐床足，　　斯皆外道仪。 　苾刍身老病，　　若乘舆随听； 　杖络及皮衣，　　斯皆在开限。 　无由帝释请，　　遂开于浴室； 　并勤定诵人，　　咸听小食饭。 　不注于眼口，　　亦不香薰衣； 　不画伞皮鞋，　　揩爪令光净。 　伞盖有二种，　　叶作苇竹成； 　若至村中时，　　不应正持入。 　若作于伞柄，　　应与伞盖同； 　欠呿开口时，　　应将衣手掩。 　有缘须笑时，　　不得露龂齿； 　赞咏大师德，　　说法时非过。 　不得长作声，　　宣唱牟尼典； 　读诵宜依法，　　随处勿相违。 　若学赞德声，　　应在于屏处； 　为宣扬正法，　　不应生染心。 　苾刍及尼等，　　五众许安居； 　若至夏罢时，　　五众集随意。 　苾刍苾刍尼，　　一切戒须学； 　求寂求寂女，　　受十戒应知。 　不独在道行，　　亦不独渡水； 　不故触男子，　　不与男同宿； 　不为媒嫁事，　　不覆藏他罪； 　是名为六法，　　正学女应知。 　金银不应捉，　　不除隐处毛； 　亦不掘生地，　　不断于青草； 　不得不受食，　　及以残宿食； 　是名为六随，　　学之经两岁。 　上座于日数，　　分明须忆知； 　授事在众前，　　日日当陈告。 　可于六时中，　　月半减一日； 　减日成其月，　　至六成一闰。 　如其王作闰，　　月数有参差； 　苾刍应可随，　　由王有势力。 　洗手洗钵处，　　若作曼荼罗； 　不似日月形，　　及似塔形势。 　苾刍涉路去，　　若过神庙堂； 　入弹指作声，　　伽他说佛语。 　若至神庙所，　　不应为损益； 　苾刍若违教，　　便招恶作罪。 　苾刍等五众，　　不供养天神； 　自作若使人，　　亦得恶作罪。 　若有馀因缘，　　许香花祭食； 　不得违时俗，　　损益不应为。 　事佛之善神，　　随情应供养； 　于诸大经内，　　遣作皆无犯。 　于诸有情类，　　常拥护行慈； 　由有慈悲种，　　不生于苦趣。 　爱敬天神者，　　常好为供养； 　世间皆共然，　　由贪生死乐。 　皆求世间果，　　由是祭邪神； 　恼害杀众生，　　引他归恶趣。 　先已归依佛，　　转更事天神； 　供养获果少，　　不知尊敬处。 　破戒著袈裟，　　欺弄苾刍像； 　无惭啖人食，　　事同刚火炭。 　应写律教等，　　流布能生福； 　忘念者令忆，　　自身兼读持。 　苾刍入浴室，　　须揩身体时； 　应令敬信人，　　勿使不信者。 　诸有持戒人，　　不供破戒者； 　不可令师子，　　承事于野干。 　此是佛法刺，　　正教中死尸； 　共住及随行，　　皆成不应法。 　亲教轨范师，　　及父母有病； 　假令是破戒，　　悉可为供给。 　父母老贫病，　　乞食半相供； 　由斯有大恩，　　是故应瞻养。 　见有阙乏处，　　随事皆供给； 　乃至涂足油，　　洗沐令身净。 　苾刍若用砖，　　唯得揩踝足； 　馀身分不许，　　若为病皆听。 　不三画插梳，　　及带于咒线； 　应系于左臂，　　为治病开听。 　如其病除愈，　　应安柱孔中； 　医人若遣为，　　香涂身不犯。 　若以香涂身，　　不应出房外； 　勿令他嫌慢，　　增其不信心。 　若有净信者，　　为福施香泥； 　应涂户扇边，　　嗅之能益眼。 　净信以香泥，　　涂摩苾刍足； 　为福宜应受，　　去时当洗除。 　必有妙香花，　　苾刍欲得嗅； 　意欲令明眼，　　不应生爱心。 　听持铁钥匙，　　为防衣药故； 　勿兴烦恼意，　　辄捉打众生。 　大众及别人，　　持印皆听许； 　铜铁木矿石，　　砖锡等应为。 　别人髑髅像，　　或刻为白骨； 　大众法轮形，　　此是作印相。 　凡食小香果，　　皆须待核成； 　欲令其福增，　　僧伽果须熟。 　不应临水镜，　　爱心观面像； 　为病念无常，　　照时无有过。 　不自断生支，　　亦不砖石打； 　宜将不净观，　　洗除淫染心。 　洗足盆内高，　　其形如象迹； 　竹及多罗叶，　　二种扇应持。 　若欲除蚊子，　　五种拂随听； 　枝梢劫贝[卄/毦]，　　麻毛并破帛。 　若须上高梯，　　应结裙下缘； 　苾刍不擎重，　　应觅俗人持。 　苾刍之仪式，　　皆与俗不同； 　用梳等搔头，　　是事咸不可。 　若发有尘垢，　　头痒手揩摩； 　或时将故衣，　　此等皆无犯。 　寺后西北隅，　　安置大便室； 　及以小行室，　　皆须店门扇。 　西北角下房，　　安大众瓶水； 　此据门南向，　　馀面准应知。 　若见诸俗人，　　及老苾刍喋； 　应云久长寿，　　不言便得罪。 　大者见小喋，　　应告言无病； 　小者于尊年，　　即须云敬礼。 　凡是啖食时，　　及便利未洗； 　或一衣在道，　　或立秽闹处； 　或复食虽了，　　口犹未澡漱； 　斯皆不礼他，　　亦不受他礼。 　若于旦起时，　　齿木未净口； 　礼他及受礼，　　并皆招恶作。 　见行遍住等，　　皆不应礼拜； 　佛及大苾刍，　　唯此二应礼。 　于斯圣教内，　　有二种畔睇： 　一谓以五轮、　　二乃搦其腨。 　持戒者不应，　　毛绳系蛇项； 　如其不肯去，　　方便好应驱。 　应可用软绳，　　徐徐系项弃； 　宜安崄丛处，　　勿对于众人。 　如是于鼠等，　　皆可兴悲念； 　系放无令害，　　殷勤善用心。 　护戒者悲心，　　蚤虱常存念； 　置故衣毡内，　　应安孔隙中。 　若其除壁虱，　　可安青草中； 　随其乐处行，　　勿令生苦害。 　油器有三种：　　大者受一抄， 　小半抄馀中，　　随情可持用。 　道行为法语，　　或作圣默然； 　住息说伽他，　　宿处诵三启。 　听持三种绳：　　长百五十肘， 　短百肘馀中，　　随处应当用。 　如其井池浅，　　或可水平流； 　长短任应持，　　或时全不用。 　若为苾刍尼，　　演说律仪教； 　中间应幔障，　　异斯便恶作。 　不取贼遗物，　　应可善观瞻； 　多人共委知，　　设取无愆过。 　苾刍若种树，　　拟充僧果园； 　守看经五年，　　去时须嘱授。 　苾刍不咒誓，　　若作似妄语， 　亦不赌衣等，　　博奕匪尸罗。 　苾刍见女人，　　若有染心起； 　或女生染意，　　住处舍应行。 　若见苾刍尼，　　为来听法故； 　不可遣其立，　　与物令安坐。 　应与砖木枮，　　及草稕褥子； 　唯此令尼坐，　　馀物并不应。 　尼来至寺中，　　应与其卧具； 　令用中下者，　　上物无宜与。 　苾刍苾刍尼，　　相对不说罪； 　由于所犯过，　　愧耻难陈说。 　苾刍尼有疑，　　于罪应为决； 　尼须起尊敬，　　勿生轻慢心。 　尼入僧寺时，　　至门应遣问； 　报言无过者，　　随意令其入。 　欲居兰若人，　　应先善三藏； 　日月星行次，　　皆应分别知。 　若在兰若住，　　应畜油等物； 　他索可相供，　　令贼欢喜故。 　先是工巧人，　　调度不应畜； 　医及解书者，　　针笔等听持。 　苾刍住兰若，　　应可务精勤； 　出家勤最初，　　懈怠便招罪。 　纵使行精进，　　正法亦须求； 　离此见不明，　　失信乖修习。 　若离正教授，　　无宜习定门； 　能发狂乱心，　　损害禅支路。 　于其所住房，　　香花等芬馥； 　床服咸应尔，　　异此心难定。 　僧家营作木，　　不可持烧染； 　若是曲烂者，　　许用在无伤。 　若为他解劳，　　应须观轨式； 　彼人有伴属，　　勘问乃相容。 　若见有女人，　　水火等漂害； 　苾刍应拯济，　　由悲故非犯。 　若有人来问，　　云何活命缘？ 　苾刍随事教，　　勿使违时俗。 　若于寺门下，　　或在房檐前； 　若有女人时，　　苾刍不应住。 　已于五欲境，　　舍之而不爱； 　是故常用心，　　念住勤修习。 　三世诸如来，　　独觉声闻众； 　皆依此道去，　　能至涅槃城。 　弟子观师德，　　方可请为依； 　师于弟子边，　　问知应摄受。 　两人随有过，　　彼此并招愆； 　为斯俱用心，　　殷勤好相察。 　师须戒行全，　　瞻病不悋法； 　随时常教授，　　当求如是师。 　弟子亦具戒，　　勤策性柔和； 　恭敬于师长，　　禅诵无违阙。 　有缘自行去，　　或复见本师， 　入外道归俗，　　斯皆失依止。 　又复随一人，　　作舍依止念； 　此即名为舍，　　进否善须知。 　呵责门徒时，　　不可便驱逐； 　权听寺内住，　　若改命归房。 　说有五种呵：　　不语不教授； 　不受其承事，　　遮善品舍衣。 　呵责及受忏，　　皆须准教行； 　此二若乖违，　　俱招恶作罪。 　懒惰无孝心，　　粗言亲恶友； 　于师不恭敬，　　斯人勿忏摩。 　若摈于求寂，　　随将上下衣， 　并与滤水罗，　　师须善观察。 　若已受近圆，　　应与其六物； 　必是难容忍，　　随去不须留。 　若离本依止，　　一宿不应行； 　仍除满五年，　　善明于戒律。 　如其向馀处，　　缘开五日停； 　勤求依止师，　　若无不得住。 　宜于彼师处，　　应为洗摩身； 　或染或缝衣，　　斯为弟子法。 　轨范于作业，　　知量可应为； 　养护起慈悲，　　不应令过分。 　教读依止师，　　报恩俱给侍； 　然于二人处，　　恭敬有差殊。 　若无教读师，　　在处住无犯； 　无依不应住，　　依止倍存心。 　虽断烦恼尽，　　复善闲三藏； 　若未满十夏，　　仍须伏依止。 　去师两驿半，　　半月一度礼； 　此半八日礼，　　同处日须三。 　若于后夏内，　　依止师身亡； 　宜应自守心，　　更互相监察。 　若至三月满，　　处无依止人； 　第二褒洒陀，　　不应于此住。 　既为随意事，　　勿更褒洒陀； 　大圣顺时开，　　即名为长净。 　更互相教示，　　随意圣遣为； 　常开长净门，　　对治众罪业。 　寺中有客至，　　主等或时多； 　十四五参差，　　应随主人作。 　若处客来多，　　旧住人数少； 　主应随彼客，　　共为褒洒陀。 　僧伽不和合，　　对一人守持； 　若一人亦无，　　心念应言说。 　如是作守持，　　苾刍衣及钵； 　并舍为分别，　　兼舍请应知。 　大众若和合，　　得好人共住； 　理应许说戒，　　心念亦随听。 　必若难缘生，　　有事开心念； 　应知随意事，　　准此亦应为。 　大众可同心，　　应共作随意； 　异此应须唤，　　同行者为之。 　将去随意时，　　可有七八日； 　应为告白事，　　令使众人知。 　坛场应秉法，　　界中或出外； 　一界不别住，　　众事悉应为。 　二十十或五，　　及以四苾刍； 　有此四僧伽，　　随应秉诸法。 　不得以世尊，　　添彼僧伽数； 　佛宝殊僧宝，　　秉法者应知。 　出罪须二十，　　近圆十人等； 　满五应随意，　　四为褒洒陀。 　若处秉羯磨，　　白等如法成； 　名住处应知，　　异斯非住处。 　苾刍不哑默，　　口应宣法言； 　是外道愚痴，　　诱诳诸无识。 　苾刍安居了，　　三事应随意； 　如不作此事，　　无难不应行。 　虽有见闻疑，　　别遇难缘起； 　为护于身命，　　越海亦须行。 　若有王贼等，　　乐闻苾刍戒； 　难缘应为说，　　无难不应为。 　贫人有信心，　　富人无信敬； 　殷勤乐闻戒，　　世尊开为说。 　苾刍善三藏，　　法师及病人； 　众中最大者，　　咸应放知事。 　闻有明三藏，　　远从他处来； 　鼓乐及幢幡，　　应迎两驿半。 　大众鸣揵稚，　　随力悉应迎； 　美食解疲劳，　　请次宜应告。 　房舍及卧具，　　常不在分限； 　给净人相供，　　不差知众事。 　戒学佛所制，　　僧制众同为； 　乍可乖众言，　　无违世尊教。 　众意有多途，　　虽立还复废； 　岂有能回改，　　无二大师言。◎ 　◎五月十六日，　　应作前安居； 　六月十六日，　　苾刍为后夏。 　但有此二日，　　合作安居事； 　中间但空住，　　不许作安居。 　苾刍三月内，　　不许外游行； 　飞禽于夏时，　　亦不离巢去。 　若至五月初，　　逼夏须存意； 　可于其住处，　　营饰等应为。 　既至十五日，　　总收于卧具； 　差分卧具人，　　应须具德者。 　于欲瞋痴怖，　　众过并皆无； 　善知分未分，　　此即应差遣。 　毗诃罗波罗，　　应须告僧制； 　冀令安乐住，　　勿使有亏违。 　诸人乐住者，　　不应为斗诤； 　于此受筹人，　　当须自审察。 　单白告大众：　　今是十五日； 　僧当共受筹，　　明作安居事。 　从上行筹已，　　次可分房舍； 　及以床卧具，　　皆从大至终。 　若近安居时，　　当须善观察； 　所行乞食境，　　无令事有废。 　若于所住处，　　知有同行人； 　具德有多闻，　　并淳善和合。 　不令烦恼起，　　若起即能除； 　有此善伴处，　　宜应共居止。 　病药并乞食，　　斯皆易可求； 　无多淫女家，　　斯名善行处。 　当于隐屏处，　　蹲踞对苾刍； 　口说安居文，　　作法应如是。 　我施主某甲，　　侍人及作者； 　我今于此处，　　作前夏安居。 　或云作后夏，　　有破裂修补； 　我于此夏居，　　馀并同前说。 　若于此安居，　　无法界外宿； 　现在无饶益，　　来世受泥犁。 　若为寺等事，　　并诸杂福业； 　制底众食缘，　　及以出罪等。 　尼违八敬法，　　为欲除其罪； 　或为下三众，　　受戒等须看。 　若诸俗人辈，　　有请唤等缘； 　苾刍察时宜，　　须时应往赴。 　三宝及父母，　　师主等有事； 　并诸病患缘，　　皆请七日去。 　一日二日等，　　乃至四十夜； 　苾刍应可去，　　勿令前事阙。 　若有如法事，　　察知非是虚； 　僧伽共许差，　　随情可行去。 　仍于一夏中，　　过半不在外； 　为斯但四十，　　若过罪便伤。 　饮食若有阙，　　医药复难求； 　全无供侍人，　　去时非破夏。 　若处有八难，　　及淫女黄门， 　并恶兽等缘，　　行无破夏罪。 　若有罪恶人，　　闻来破和众； 　恐为非乐事，　　出去者无伤。 　闻彼斗诤人，　　知是己亲友； 　不往谏得罪，　　停无破夏愆。 　若共他作契，　　向某处安居； 　至日不赴期，　　苾刍招恶作。 　苾刍若守持，　　七日或多日； 　在外如逢难，　　便住者随听。 　若无有馀缘，　　留住经多日； 　辄违于本限，　　得罪并破夏。 　结界有多途，　　略言其四种； 　任现所须者，　　随事今当说。 　大齐两驿半，　　减此任当时； 　四方应置标，　　山河树等记。 　可于前相中，　　乃至于住处； 　除村并势分，　　结大界应知。 　大众尽须集，　　一人秉羯磨； 　白二无差舛，　　斯名结界成。 　又为不离衣，　　依界秉羯磨； 　欲令安乐住，　　元由老病缘。 　虽复离三衣，　　界中别处宿； 　除其村势分，　　随处任游行。 　于前大界内，　　欲作小坛场； 　应为白二结，　　先须解大界。 　若欲结小界，　　置标相同前； 　名曰曼荼罗，　　于斯任秉法。 　先结于小场，　　次结于大界； 　依如是次第，　　结界者应知。 　众咸死转根，　　或时俱舍戒； 　或尽出界外，　　明相过不还。 　或时为白四，　　大众同心舍； 　有斯五种别，　　舍大界应知。 　凡欲结诸界，　　标相复须知： 　一树应两标，　　分半为其界； 　或时以一树，　　为其四界标； 　四分各相当，　　五分便不许。 　向下两驿半，　　向上数亦然； 　齐山顶树梢，　　或至篱墙上。 　种种庄严具，　　皆悉在随听； 　莹饰大师形，　　令施福增长。 　不许安耳珰，　　及以足鸣钏； 　斯为女人饰，　　勿累大师形。 　欲使众人散，　　鼓乐可潜声； 　供具悉应收，　　无令有亏失。 　或时大众集，　　喧闹出高声； 　不知时至中，　　应鸣蠡击鼓。 　若分亡人物，　　众大卒难为； 　十人为一朋，　　或至百千数。 　各分取大段，　　随人更细分； 　得分未分时，　　若死须分别。 　分竟身方死，　　物入四方僧； 　若未细分时，　　当朋人合得。 　有请苾刍处，　　并唤苾刍尼； 　食罢与施时，　　持财安众首。 　此应为两分，　　或随施主心； 　饮食可平分，　　佛亦咸同此。 　苾刍分施物，　　等分应与尼； 　式叉摩拏尼，　　应二分与一。 　将欲圆具人，　　亦二分与一； 　求寂求寂女，　　三分一应知。 　若有多苾刍，　　苾刍尼众少； 　应计人头数，　　无宜中半分。 　若至大会日，　　请像入村城； 　能令灾横除，　　庄严为生福。 　遍洒康庄道，　　严仪巷陌中； 　散花悬妙幡，　　雅丽如天苑。 　栴檀及龙脑，　　沈水香普薰； 　随风处处行，　　闻者生钦仰。 　鸣螺击鼗鼓，　　撞锺告四方； 　屯聚震鸿音，　　听者生随喜。 　鼓乐无停息，　　高声出云表； 　旃旐遍萦罗，　　斯名大法会。 　大旗有五种，　　鲸牛妙翅龙， 　师子画幡旗，　　咸持以供养。 　人众皆陪从，　　法俗两相依； 　如是胜庄严，　　引导如来入。 　由佛入村城，　　敬心兴供养； 　八部天龙等，　　能除众毒恶。 　因斯获财利，　　大众卖应分； 　准价上座知，　　善观其好恶。 　若有所须人，　　随情当上价； 　还价未了者，　　无宜著此衣。 　敬持妻子等，　　三宝随一施； 　不可为作价，　　当随施主心。 　歌舞伎乐处，　　苾刍令作时； 　诸有护戒人，　　不应言汝戏。 　应告言贤首，　　汝可好用心； 　供养于大师，　　勿生于懒堕。 　窣都波挂幡，　　不应将物钉； 　元初兴造日，　　安橛在随听。 　塔上然灯供，　　苾刍不自升； 　有缘须上者，　　应可令求寂。 　馀人无可求，　　香水洗双足； 　苾刍应自上，　　供养大师心。 　造寺三五层，　　香台或五七； 　或可随情作，　　小寺五三房。 　略论处中寺，　　于东西两边； 　三层各九房，　　房中宽丈二。 　后面亦三层，　　上取三房地； 　中拟安尊像，　　檐前不废行。 　或可此檐前，　　从地为重阁； 　随安大尊像，　　每日设香花。 　前面两房地，　　从下作门楼； 　门在下层间，　　小作应牢固。 　入门于一角，　　阁道上三层； 　出上并平头，　　四边皆绝壁。 　尼寺限三层，　　香台随至五； 　寺中房轨则，　　准苾刍应知。 　佛像形亏坏，　　尊经字灭磨； 　拭却可重修，　　令其更增胜。 　制底尊仪影，　　新坛足不蹈； 　必有缘须过，　　可诵圣伽他。 　苾刍乞食时，　　有人无简别； 　佛想唤为佛，　　持物而相施。 　苾刍应问彼，　　详审观其意： 　汝唤我为佛，　　为是两足尊； 　汝唤为法者，　　为是尽苦法； 　汝唤为僧者，　　为是真圣众。 　既问决知已，　　随彼所乐情； 　施者应受之，　　此皆无有过。 　假令唯一尼，　　受请向他舍； 　行初留一座，　　为拟苾刍来。 　苾刍应此座，　　求寂亦宜居； 　不解愿伽他，　　苾刍尼为作。 　若无执事人，　　随缘诣村落； 　获利应须寄，　　得人方遣持。 　上明诸杂缘，　　多是生存事； 　下论身死后，　　焚葬事须知。 　苾刍身既死，　　告众鸣健稚； 　须唤舆尸人，　　柴薪用僧物。 　香花幡鼓乐，　　送至焚尸林； 　亲识及门徒，　　愍念相随去。 　善亲应可烧，　　薪火须丰足； 　助以旃檀等，　　随有灌酥油。 　身疮若有虫，　　埋时勿令损； 　或安于露地，　　草叶覆其身。 　一一身躯内，　　八万种虫居； 　随身共死生，　　虽烧亦无过。 　应持上下衣，　　覆尸令好密； 　自馀衣钵等，　　准法可应分。 　烧时随处坐，　　略诵无常经； 　三启用心听，　　各须生厌离。 　诸行尽无常，　　缘生法皆灭； 　刹那不暂住，　　如露被风惊。 　遍观诸世间，　　无有长存者； 　咸趣无常海，　　共被死波漂。 　四大坚性等，　　此不可迁移； 　生者必无常，　　死王威力大。 　无常不简择，　　善恶戒多闻； 　一种皆归死，　　不论凡与圣。 　诸佛及缘觉，　　声闻弟子众； 　尚舍无常身，　　何况诸凡夫。 　如斯法诵已，　　方说特崎拏； 　还归洗手足，　　制底行旋绕。 　或可连身洗，　　更复著馀衣； 　去时持故衣，　　勿损鲜花服。 　诸行无常等，　　牟尼之所说； 　行思归寺中，　　当息悭贪想。 　所有诸衣物，　　应随阿笈摩； 　佛子共平分，　　作法如常制。 　揵稚诵三启，　　礼制底行筹； 　及为羯磨时，　　五时皆得分。 　不应众未聚，　　辄共分亡物； 　上座及行终，　　应行其两分。 　作斯定记已，　　然后共分财； 　设后客人来，　　不应与其分。 　我死方持与，　　悭心作此言； 　准斯无决情，　　死后宜归众。 　决情无悋意，　　生存现付与； 　随心施别人，　　此等成依法。 　俗死多悕望，　　出家不合然； 　如为顾恋心，　　是日增生死。 　若苾刍身死，　　自他财杂乱； 　宜应将钵等，　　置在于僧前。 　观知是亡物，　　即应如法分； 　所有诸宝等，　　准教而处分。 　苾刍身若死，　　还合苾刍分； 　当时无苾刍，　　尼众应分取。 　苾刍尼若死，　　苾刍尼合得； 　如其尼若无，　　苾刍应作主。 　俗舍苾刍死，　　无僧由俗人； 　宜可与先来，　　俱来与求者。 　两人俱并乞，　　斯应与二人； 　或随施主情，　　与者宜当受。 　或时近多寺，　　此家苾刍亡； 　随其头所指，　　合得亡衣钵。 　苾刍负他债，　　忽尔卒身亡； 　应须细问知，　　众用亡衣与。 　若是知事人，　　为众取他物； 　应将众物与，　　还债善筹量。 　凡是知事人，　　向他边取物； 　宜应告上座，　　保券可分明。 　送死幡衣等，　　持来施苾刍； 　受取理无伤，　　令其福增长。 　若彼情生悔，　　还来索此衣； 　苾刍应尽还，　　勿令忧火迫。 　被举共好人，　　同居随一死； 　亡衣好人得，　　举者不应分。 　若无持戒人，　　被举有人死； 　虽举未蒙解，　　宜应共分物。 　既有明书券，　　出物与他人； 　为众若身亡，　　众应依契索。 　合入众与众，　　制底亦皆然； 　堪王送与王，　　仍除刀箭等。 　应用此等物，　　作刀子及针； 　馀并现前分，　　本物非分限。 　若人宣一颂，　　依佛所说经； 　由法语得财，　　此物宜应受。 　牟尼有二法，　　教及证应知； 　教是阿笈摩，　　施法应请分。 　安居若过半，　　便有舍戒人； 　此际苾刍亡，　　应与其人分。 　造佛窣睹波，　　苏迷卢等量； 　四畔基牢固，　　乃至安宝瓶。 　轮一二三四，　　如次果应知； 　凡夫具德人，　　瓦头为制底。 　若作佛制底，　　轮盖无定数； 　过千妙高量，　　获福乃无边。 　独觉麟喻佛，　　不过十三盘； 　于彼相轮头，　　宝瓶不合置。 　制底中安佛，　　两边二弟子； 　馀圣次为行，　　诸凡应在外。 　次明看病事，　　更互可应为； 　药直若贫无，　　僧物宜当与。 　若病人来乞，　　洗钵盛净水； 　应诵佛伽他，　　三遍存心咒。 　苾刍为受药，　　持将与病人； 　如其授者无，　　自取亦听服。 　不应就病人，　　教化取衣钵； 　假令虽舍施，　　大众不应分。 　施者及受者，　　教化者情贪； 　三俱非净心，　　此不应受用。 　病者若乐欲，　　供养于佛僧； 　应用好衣等，　　守持粗恶服。 　若彼贫无物，　　教化可应为； 　随情施少多，　　令其信增长。 　乃至一盘花，　　或可持瓶水； 　应随病人语，　　供养使心欢。 　若于己财物，　　悭心苦难舍； 　宜应用心劝，　　令彼供三尊。 　或可瞻病人，　　为舍衣钵等； 　令其睹供养，　　引生檀施心。 　若于资具内，　　有爱着须舍； 　当于戒德人，　　随情施衣钵。 　苾刍虽持戒，　　爱钵至身死； 　还生自钵中，　　受恶毒蛇报。 　若患痔漏等，　　勿使不信人； 　造次辄行医，　　割除令苦恼。 　如其疗痔病，　　药咒可应治； 　无医为处方，　　不以爪甲截。 　若无看病人，　　无弟子及药； 　大众咸供给，　　药乃出僧伽。 　必是孤独类，　　全无供侍人； 　合众并应看，　　或可为番次。 　若患疥癞病，　　勿污僧床褥； 　宜将厚衣替，　　咸用己私财。 　檐厅及门屋，　　大小便舍中； 　不应看病人，　　可居安隐处。 　造寺主身死，　　被禁或他行； 　于斯住五年，　　虽贫不应弃。 　更可于五年，　　与近寺同利； 　别为长净事，　　守护不令亏。 　看守满十年，　　若心不乐住； 　宜将卧具等，　　移安近寺中。 　宜应好闭门，　　随情向馀处； 　苾刍如乐住，　　任意可应居。 　他寺所寄物，　　他索即应还； 　必若有馀缘，　　受用诚无过。 　施主有先心，　　施此非馀处； 　回将与他寺，　　宜应强夺来。 　若著僧衣服，　　及自上价衣； 　不应浣染等，　　福增无损故。 　若于雨雪时，　　不应安露地； 　无宜著此服，　　入不净室中。 　若其过初夜，　　卧具不应分； 　必知长久停，　　宵中亦应给。 　应随老次第，　　与床并坐枮； 　当留一所房，　　与客苾刍住。 　纵在阿兰若，　　随老乐应分； 　地树及丛林，　　准次皆分给。 　设居于静林，　　亦须留客处； 　为护其衣钵，　　异此遂招愆。 　若在于迮处，　　肘地应分卧； 　瓶水及齿木，　　药杂器皆分。 　有意欲他行，　　戾须净扫拭； 　如其故令坏，　　恶作罪侵身。 　正值分房际，　　不嘱便外出； 　更令依次行，　　虽啼不应与。 　卧具及饮食，　　小者共平分； 　花果等亦然，　　大师法恒尔。 　若彼身重病，　　不乐出本房； 　乃至未差来，　　放免其分次。 　若见僧房外，　　卧具露地安； 　应可持令入，　　老病令人举。 　见大众卧具，　　被火烧水漂； 　护身当救持，　　不应为造次。 　先须出己财，　　次出于僧法， 　后当持佛物，　　是次第应知。 　先须请容许，　　次可相时宜； 　方于三藏中，　　随情问疑处。 　凡为教授者，　　随行住坐卧； 　于此四仪中，　　说法皆非犯。 　诸有受学人，　　先须起恭敬； 　但除寝卧事，　　馀三不在遮。 　教授学人时，　　彼愚心未晓； 　悲情善开喻，　　百遍不应辞。 　苾刍举手打，　　屋柱树及墙； 　斯皆有愆过，　　智者不应作。 　臂上不安玔，　　咒线任情持； 　若有所须时，　　系臂无令现。 　若诵诸明咒，　　不得敬馀天； 　宜应礼三宝，　　持外道咒术。 　不于覆钵家，　　受饮食床座； 　亦不往彼舍，　　为其说法等。 　必有净信心，　　敷妙衣布地； 　苾刍应为蹈，　　念诸行无常。 　但畜三衣者，　　唯开一洗裙； 　若更畜馀衣，　　便乖杜多行。 　若诸麦豆等，　　曾经蒸煮来； 　虽复尚坚生，　　鞕种皆非犯。 　呕食出咽喉，　　吐却净漱口； 　仍除先业力，　　颈内有双喉。 　若有雕彩扇，　　为众畜时听； 　苾刍所着衣，　　不应同一色。 　若是乞食人，　　随衣着[巾*句]细； 　于花果树下，　　不弃大小便。 　寺角中阁道，　　木作石不为； 　重病不礼他，　　亦不受他礼。 　洗待身干已，　　方可著馀衣； 　或手拂令干，　　或用身巾拭。 　若得花香物，　　屏处随情嗅； 　能使眼目明，　　令施福增长。 　孙陀利打衣，　　寄与难陀著； 　世尊闻此事，　　因斯制打衣。 　得他先打衣，　　水洒柔方著； 　依旧光华者，　　便招越法愆。 　知是贼所弃，　　死肉有残馀； 　甘蔗等同然，　　对众无宜取。 　若以头背跨，　　持物路中行； 　现苦已招讥，　　当来更被压。 　若有贵价緂，　　举置被虫穿； 　苦木叶馀香，　　裹末便不食。 　父母殁亡日，　　遗言与苾刍； 　此物可应收，　　宜将供三宝。 　身在他界住，　　与彼苾刍欲； 　此作法不成，　　仍招恶作罪。 　贵价高摄婆，　　他施应须受； 　卖却同分取，　　割破不应为。 　苾刍不见蛇，　　被螫便命过； 　压时蛇复死，　　为此卧观床。 　眠时不照床，　　即便招恶作； 　不应令象马，　　鸡雀斗傍观。 　若须其偃带，　　是善逝所听； 　老病及风羸，　　随情可应用。 　从斯住处去，　　或复拟旋归； 　卧具嘱方行，　　拂拭令清净。 　被他嘱授人，　　应须为坚守； 　若还应即与，　　存心为赏持。 　八日十五日，　　晒曝看卧具； 　每半月常然，　　异斯招越法。 　大小便利室，　　及以众器具； 　先至宜应用，　　不应随大小。 　若众家器物，　　当其受用时； 　应与先借人，　　无令废其事。 　上妙绳床座，　　众许非别人； 　倚版为除劳，　　僧私皆悉许。 　若大过三夏，　　开听一座坐； 　如未近圆人，　　曾不许同席。 　若于俗舍内，　　别座不可求； 　设令亲教师，　　许暂同居席。 　如有难缘事，　　持众卧衣行； 　将者可应眠，　　无怖还随次。 　若恐怖止息，　　受用可如常； 　烂破孔穿时，　　如法应缝补。 　必不堪受用，　　乃至衬替衣； 　裂破作灯心，　　或作泥填孔。 　如斯受用时，　　欲使身安乐； 　复令于施主，　　恒为福业因。 　别寺有定分，　　馀人辄来食； 　计价当酬直，　　此不许分踈。 　僧祇卧具物，　　记志宜须作； 　此是某甲施，　　书字好分明。 　枮上更安枮，　　苾刍重叠坐； 　黑耳恶作女，　　被压向幽关。 　求寂有信心，　　存情恭敬戒； 　常住之卧具，　　此亦合同分。 　开皮卧具者，　　不许在中方； 　俗舍坐权开，　　用卧元非许。 　熊罴皮总许，　　若坐并承足； 　边方并悉开，　　以皮为卧具。 　金银真珠等，　　希奇宝庄饰； 　并将象牙帖，　　此名为大床。 　苾刍床上坐，　　垂足不至地； 　此即是高床，　　奉戒者应识。 　此二大高床，　　苾刍不许坐； 　俗亦遮非许，　　谓受褒洒陀。 　必是坚牢座，　　两人容共坐； 　床亦许三人，　　仍须捡新旧。 　必欲分财物，　　或告或鸣稚； 　或可共行筹，　　总告僧伽众。 　揵稚有五种，　　所为事不同； 　任用在当时，　　无违大师教。 　一度敛稚讫，　　更不打一稚； 　此即是凶缘，　　为表亡人事。 　作业三过敛，　　𢫬打两下稚； 　如增一大稚，　　是谓众常法。 　急难稚无定，　　为欲警众人； 　若为警禅思，　　应可摇鸣锡。 　客人将入寺，　　门外洗手足； 　若处水难求，　　宜将叶拂打。 　既入于寺中，　　合掌就尊处； 　主唱善来已，　　答曰极善来。 　主人随所有，　　斟量为解劳； 　并设非时浆，　　令彼心欢喜。 　无遑濯手足，　　即问僧常制； 　闻已可随行，　　还如佛亲说。 　旧住诸苾刍，　　所为作制令； 　咸依称理教，　　勿使恼众人。 　不得于如知，　　尊极大师处； 　苾刍唤名族，　　及以具寿等。 　小师于大者，　　应唤为大德； 　大者于小年，　　应命为具寿。 　既被众处分，　　随力净僧坊； 　八日十五日，　　鸣稚集弟子。 　大小便洟唾，　　及以吐血等； 　謦咳或弹指，　　再三令警觉。 　勿在生草上，　　及于清水中； 　好树及净田，　　无宜弃不净。 　身安无病苦，　　不数食槟榔； 　为病乃无违，　　苾刍应啖食。 　非时欲受用，　　于诸果味中； 　虽不有开遮，　　略教宜详悉。 　犹如日日中，　　供身恒啖食； 　还须安眼药，　　佛说遣常为。 　于寺内净地，　　不可辄剃头； 　有病在随听，　　了时须扫拭。 　若于剃发时，　　必须依小大； 　若已下手剃，　　唤起理不应。 　须发随先后，　　次拔鼻中毛； 　手足爪方除，　　须知其次第。 　苾刍剃发时，　　不作牛毛剪； 　若有疮病者，　　近处剪无伤。 　于三隐密处，　　不许辄除毛； 　若有病时开，　　报知同净行。 　剪爪如斧刃，　　或可剃刀弯； 　甲上听除垢，　　不合求光饰。 　若在兰若处，　　发不过两指； 　二指便非咎，　　城村不合然。 　凡剃发了时，　　遍身皆净洗； 　有事便开许，　　但须净五支。 　无俗剃发者，　　应可在房中； 　苾刍若善闲，　　为剃时非犯。 　晨朝嚼齿木，　　或为说法时， 　及以食了时，　　不作便招罪。 　齿木有三殊，　　长须十二指； 　短便八指量，　　此内总名中。 　随是何木条，　　大如小指许； 　嚼头软成絮，　　苦涩者为佳。 　齿木既嚼了，　　刮舌须存意； 　铜铁赤铜𨱎，　　刮錍随乐作。 　若住村城内，　　四中随一持； 　净洗用灰揩，　　勿令生垢污。 　必其无此者，　　用前所嚼木； 　擘破两相揩，　　刮舌贫人用。 　齿木卒难得，　　口齿终须净； 　三屑随时用，　　权开亦无犯。 　前身作毒蛇，　　今为长者子； 　出家因净口，　　常须刮舌錍。 　既除其舌垢，　　置地杀小虫； 　由此佛兴悲，　　不许随宜弃。 　凡是净口时，　　齿木洗方弃； 　无水揩尘土，　　不然招恶作。 　蝇于齿木死，　　食此守宫亡； 　黄狖啖斯终，　　狗飡还命过。 　苾刍有三事，　　宜于屏处为： 　谓是大小便，　　及以嚼齿木。 　苾刍许皮履，　　但唯开一重； 　不许作多重，　　俗净方听着。 　踏时作声响，　　纵净不应畜； 　为众在随听，　　著时无有罪。 　若在严寒国，　　冰雪满田中； 　此时开富罗，　　著否皆随意。 　师子象马等，　　五皮不合持； 　并及此诸筋，　　不可将连缀。 　自馀牙爪兽，　　犲及猫狸等； 　不合用其皮，　　由斯能作害。 　若在毗诃罗，　　总不听着屐； 　得安便转室，　　并开俗舍中。 　芒竹等为鞋，　　苾刍不合著； 　脚有风血病，　　须著在随听。 　若是无船处，　　凭牛尾渡河； 　象马特水牛，　　此悉非遮限。 　租田合取分，　　耕业绝不听； 　守看宜用心，　　无令损常住。 　险途逢难缘，　　自亦持将去； 　寺中如有贼，　　闹乱可应为。 　若在牧牛坊，　　殷勤好看守； 　不应言谷将，　　方便遣如常。 　求寂等持粮，　　身羸须借助； 　勿令其手放，　　举下并无伤。 　若其全困乏，　　苾刍应为持； 　帒上系长绳，　　可令求寂捉。 　贼来惊走弃，　　或可渡河时； 　此即自收来，　　食时无有过。 　将车载粮食，　　险处恐摧辕； 　苾刍应共推，　　仍须防轼处。 　船中谷食满，　　触浅过滩涡； 　牵拔助舟人，　　无宜触其柁。 　染衣须静日，　　复非阴午时； 　好地不应为，　　恐污生讥过。 　忽尔逢风雨，　　尘惊恐污衣； 　可移檐宇中，　　污处应摩拭。 　同法诸苾刍，　　见斗宜应解； 　彼若不用语，　　舍去不须看。 　破持戒信持，　　俱持取闻者； 　同闻信少欲，　　少欲有差殊。 　此二共斗时，　　两言俱可信； 　可问极少欲，　　二极乃无争。 　若因论法相，　　斗诤遂便生； 　如其恶不除，　　应须为舍置。 　合礼处相逢，　　虽斗应行敬； 　大告言无病，　　若违俱得罪。 　若入浴室时，　　令人防守户； 　洗浴事未了，　　少信勿令前。 　若用众杂彩，　　绘画在随听； 　不得画众生，　　仍开剪花叶。 　若在僧房壁，　　画白骨死尸； 　或时为髑髅，　　见者令生厌。 　大门扇画神，　　舒颜喜含笑； 　或为药叉像，　　执杖为防非。 　画大神通事，　　华中现佛形； 　及画生死轮，　　可于门两颊。 　画香台户扇，　　药叉神执花； 　若于僧大厨，　　画神擎美食。 　库门药叉像，　　手持如意帒； 　或擎天德瓶，　　口泻诸金宝。 　若于供侍堂，　　画老苾刍像； 　应为敷演势，　　开导于众生。 　温堂并浴室，　　画作五天使； 　生老病死系，　　其事准经为。 　若在养病堂，　　画作大师像； 　躬持大悲手，　　亲扶重病人。 　若于水堂处，　　雕彩画龙蛇； 　若于圊厕中，　　应作尸林像。 　可在檐廊壁，　　画佛本生时； 　难行施女男，　　舍身并忍事。 　如斯画轨式，　　缘在逝多园； 　长者造寺成，　　世尊亲为说。 　若在檐房处，　　不许火烟熏； 　必若有馀缘，　　无烟可持进。 　于好砖地上，　　不应辄然火； 　若有要缘者，　　宜可在炉中。

　佛及众中尊老者，　　国王恩济于兆庶； 　亲教轨范二尊人，　　此五善教无宜越。 　若有苾刍所为事，　　世尊不开亦不遮； 　清净不与俗相违，　　斯事应行勿疑虑。 　若是世间起讥议，　　苾刍受用不应为； 　略教能令弟子安，　　亦明佛是一切智。 　若毗奈耶苏怛罗，　　于其缘起不能忆； 　六大都城随意说，　　纵令差互并无愆。 　室罗伐城娑鸡多，　　婆罗痆斯及占波； 　薜舍离城与王舍，　　此六大城随处说。 　长者谓是给孤独，　　㤭萨罗国胜光王； 　女人谓是毗舍佉，　　斯等临时任称说。 　婆罗痆斯大城内，　　国主名为梵授王； 　近住女名褒洒陀，　　有大长者名相续。 　创在婆罗痆斯国，　　法轮初转济群迷； 　于斯说法度五人，　　为报昔时先愿意。 　第二五人邻次度，　　为说色等空无我； 　总观诸蕴若浮泡，　　生死轮回因得出。 　初由五人著下裙，　　高低不等招讥丑； 　令如梵天圆整著，　　因斯遂制式叉门。 　从次牟尼方制戒，　　苏阵那等作淫非； 　缘起学处免初人，　　此是生天涅槃路。 　大哉大德六人众，　　由斯广制式叉缘； 　悉皆明辩冠当时，　　所作事业无重犯。 　虽为此等制学处，　　因斯洗浊破尸罗； 　如信度河至春时，　　流澍平原灌众泽。 　邬波难陀阿湿迦，　　阐陀难陀邬陀夷； 　补[木*奈]伐苏六难调，　　世尊教中为滓秽。 　若有要心不犯戒，　　斯则名为上智者； 　虽犯能悔亦胜流，　　长时不悔生恶趣。 　诸佛能超德海岸，　　所有施作叵称量； 　宣说调伏济众生，　　于胜善人能引导。 　凡夫无始积无明，　　轮转恒迷处长夜； 　唯佛能将正法手，　　殷勤牵使出幽冥。 　阿僧企耶割跛时，　　常习大悲熏妙智； 　善能调御巡生界，　　十种大事必须为。 　所谓授记当来佛，　　留第三分为众生； 　舍利目连第一双，　　佛应化者皆自度。 　结界之事终须作，　　现大神变下天宫； 　父母获果说业缘，　　最后涅槃归命礼。 　敬礼结集诸大德，　　牟尼隐教能彰著； 　宝舟沉没重令浮，　　光明普照无边海。 　亦礼侍者阿难陀，　　闻持善集于经藏； 　令诸品类生欣乐，　　烦恼系缚得蠲除。 　次礼圣者邬波离，　　能正宣通调伏藏； 　譬如善持明咒者，　　能除恶趣毒蛇王。 　次礼尊者迦摄波，　　善闲摩窒哩迦藏； 　于此世间光普照，　　皆令隐义尽敷扬。 　次于王城五百众，　　结集三藏是应人； 　重流法雨润生津，　　我悉至诚归命礼。 　帝释天王为上首，　　阿苏罗众咸恭敬； 　遍满空中悉云集，　　稽首深心赞希有。 　尔时王舍大城侧，　　天香普馥满山林； 　诸天婇女散名花，　　流芳下落弥山际。 　次复于彼广严城，　　猕猴池边重结集； 　七百罗汉弘真轨，　　冀令法教得增明。 　大哉佛日埋光尽，　　遗馀法宝恐沈辉； 　幸蒙众圣结微言，　　得使人天重归仰。 　牟尼忘倦久轮回，　　为求正法于生死； 　愿欲济斯无救者，　　冀令众苦尽消除。 　头目手足咸持施，　　骨肉流血济求人； 　男女爱如初月轮，　　皆随喜舍归圆寂。 　大师牟尼所宣说，　　乃至正法未灭来； 　应除懈怠断愚痴，　　至愿要心勤策励。 　言论佛教言中胜，　　颂陈正法颂中尊； 　我毗舍佉罄微心，　　结颂令生易方便。 　若于圣说有增减，　　前后参差乖次第； 　愿弘见者共相容，　　无目循涂能不失。 　我于苾刍调伏教，　　略为少颂收广文； 　愿得普共诸群生，　　因此能成福智业。 　五欲淤泥生厌背，　　恒持净信作庄严； 　生生常得苾刍身，　　坚持佛语穷真际。 　若希戒品常清净，　　无疑正趣涅槃宫； 　常于略颂忆修行，　　勿虑一生虚命尽。

　乃至世间尚煎生死热，　乃至心内恒为染火烧； 　大仙等教犹若弶伽流，　常愿久住洗浊无明垢。

　在那烂陀，　已翻此颂，　还至都下， 　重勘疏条。　所有福因，　愿霑含识， 　专希解脱，　早出生津。

根本说一切有部毗奈耶颂卷下