格致镜原_(四库全书本)/卷019 中华文库

　　钦定四库全书
　　格致镜原卷十九　　　　大学士陈元龙撰宫室𩔖〈一〉
　　总
　　易系辞上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮　古史考有巢氏构木为巢及其乆也木处而顚乃编槿而庐缉藿而扉　黄帝内传帝斩尤因建宫室　白虎通黄帝作宫室以避寒暑　世本尧使禹作宫室　初学记淮南子云舜作室筑墙茨屋令人皆知去岩穴各有家室此其始也风俗通室其外也宫其内也　尔雅宫室始成而祭之为落　墨子上古之人未知为宫室就陵而居处下润伤民故圣人作为宫室之法高足以避润湿中足以御风寒上足以待霜雪墙高足以别男女故以便生不以为乐也　曲礼君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后
　　宫
　　释名宫穹也屋见垣上穹隆然也　苏氏演义宫中也宫处都邑之中也又方也为宫必以雉堞方正也　礼记儒有一亩之宫　初学记自古士庶通谓之宫汉以来尊者以为帝号下乃避之　管子黄帝有合宫以听政　东方朔传殷作九市之宫而诸侯畔　大戴礼周时徳泽和洽蒿茂大以为宫柱名曰蒿宫　述异记阖闾构水精宫尤极珍怪皆出自水府　西京杂记武帝为七宝床杂宝桉厕宝屏风列宝帐设扵桂宫时人谓之四宝宫　汉礼乐志天子自竹宫望拜注韦昭曰以竹为宫天子居中　拾遗记汉成帝扵太液池傍起宵逰宫以漆为柱铺黑绨之幕　魏略大秦国城中有五宫相去各五十里宫室皆以水精为柱　列子周穆王时西胡国有化人来王执化人之袪腾而上天暨化人之宫构以金银络以珠玉出云雨之上实为清都紫微也　神异经东方有宫青石为墙高三仞左右阙高百丈画以五色门有银榜以青石镂题曰天地长男之宫西方有宫白石为墙五色黄门有金榜而银镂题曰天地少女之宫西北方有宫以金为墙门有金榜以银题曰天皇之宫南方有宫以赤石为墙赤铜为门有银榜题曰天地中女之宫北方有宫以黑石为墙题曰天地中男之宫东北有宫以黄石为墙以黄碧镂题曰天地少男之宫西南有宫以黄铜为墙题曰地皇之宫东南有宫题曰天地长女之宫　十洲记方丈山上有琉璃宫　又青丘山上有紫宫天真仙女多逰扵此　大洞真经圆华宫黄老之所处　上清经纳台宫南朱君居之音光宫西华君居之七瑶宫九元君居之返香宫元昭君居之紫曜宫司命君居之金华宫黄房君居之
　　殿〈附行殿〉
　　演义殿殿也取众屋拥从如军之殿　初学记仓颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载案史记秦始皇本纪始曰作前殿上可以坐万人下可以建五丈旗　事物纪原商君书有言天子之殿则是秦孝公而来已云然矣　事物原始周及春秋称朝扵路寝未闻称殿也至秦始皇作阿房于渭南先作前殿是秦始称殿也汉因之乃有涵徳眀光等殿名葢称殿始扵秦而殿之名则始于汉　黄帝经序帝见岐伯于銮殿　三辅黄图前殿周曰路寝汉曰前殿　汉霍光传鸮数鸣殿前树上师古注古者室屋高大则通呼为殿耳非止天子宫中汉宫阁名萧何曹参韩信并有殿　三辅黄图未央
　　宫因龙首山以制前殿至孝武以木兰为棼橑文杏为梁柱金铺玉户华榱璧珰雕楹玉磶重轩镂槛青琐丹墀左墄右平黄金为壁带间以和氏珍玉风至其声玲珑然也　三秦记未央宫渐台西有眀光殿皆金玉珠玑为帘箔处处眀月珠金戺玉階昼夜光眀　三辅黄图汉武帝于甘泉宫起紫殿雕文刻镂黼黻以玉饰之成帝时神光降于紫殿　西京杂记成帝设云帐云幄云幕扵甘泉紫殿世谓三云殿　西京杂记赵飞燕女弟居昭阳殿中庭彤朱而殿上丹漆砌皆铜㳫黄金涂白玉階壁带往往为黄金釭含蓝田璧眀珠翠羽饰之戴延之西征记太极殿上有金井栏金博山金辘轳
　　蛟龙负山扵井上又有金狮子在龙下历代殿名沿革不一惟此殿自晋以下不易名　北史秦王俊为水殿香涂粉壁玉砌金阶梁柱楣栋之间周以明镜间以宝珠极营饰之美　广博物志流杯殿两边有亭子以间山池殿上作漆地九曲从陶光园引水入渠帝于此为曲水之饮　五代史南汉刘䶮聚南海珍宝以为珠殿　薛综西京赋注天子殿高九尺阶九齿各为九级风俗通殿堂𧰼东井形刻作荷菱水物所以厌火
　　挚虞决疑要注凡大殿乃有陛堂则有阶无陛也左墄右平者以文砖相亚次砖者为阶级也九锡之礼纳陛以登谓受此陛以上　泊宅编唐含元殿前龙尾道凡诘曲七转由丹凤门北望宛然龙尾下垂扵地　演繁露按唐志天子御正殿则郎舍人分左右立有命则俯陛以听退而书之若伏在紫宸内阁则夹香案分立殿下直第二螭首和墨濡笔皆即坳处时号螭头徽宗朝李诫营造法式有殿陛螭首图绘载极详其言曰螭首施之对柱及殿四角随阶斜出其长七尺　朱氏实录唐殿庭间多种花柳我宋惟植槐楸郁然有严毅气𧰼掖庭记元祖肇建内殿制度精巧题头刻螭形以檀
　　香为之螭头向外口中衔珠下垂珠皆五色用彩金丝贯串负柱融滚霞沙为猊怒目张牙有欲动之状瓦滑琉璃与天一色朱砂涂壁红重胭脂彤橑华棁金桷雕櫋务穷一时之丽殿上设水晶帘階琢龟文绕以曲槛槛与階皆白玉石为之太阳东升殿中灿烂階更飞辉又有紫檀殿以紫檀香木为之　登真隐诀寥阳殿乃玉清宫中殿名　上清经紫微𤣥珠殿中央黄老君居之
　　行殿　拾遗记汉成帝造飞行殿方一丈如今之辇选羽林之士负之以趋帝扵辇上觉其行快疾闻其中若风雷之声言其行疾也名曰云雷宫　北史宇文恺造观风行殿上容卫者数百人离合为之下施轮轴推移倏忽若有神功
　　阁
　　帝王世纪黄帝时凤凰巢扵阿阁　春秋纬黄帝坐扵扈阁　文选注周书曰眀堂咸有四阿然则阁有四阿者谓之阿阁　三辅故事秦二世起云阁欲与山齐洞冥记招仙阁上翠羽麟毫为青琉璃为扇悬𥠖火齐为床　南史陈后主起临春结绮望春三阁皆以沈檀香木为之临春后主自居之结绮张丽华居之望春以龚孔二妃居之　天宝遗事杨国忠尝用沈香为阁檀香为栏槛以麝香乳香筛土和为泥饰阁壁谓之四香阁
　　楼
　　总论　说文楼重屋也　尔雅狭而修曲曰楼　释名楼言牗户诸射孔㥪㥪然也　初学记案汉书武帝时方士言黄帝为五城十二楼以𠉀神人又济南人公玉带上黄帝眀堂图图中有一殿四面无壁以茅葢通水圜宫垣为复道上有楼从西南入葢楼之始也　史记仙人好楼居　唐书耨陀洹俗喜楼居谓为栏干古诸楼　吴越春秋范蠡为勾践立飞翼楼以𧰼天门汉郊祀志立井干楼高五十丈师古注井干楼积木
　　而高为楼若井干之形也井干者井上木栏也其形或四角武八角张衡西京赋云井干叠而百层即为此楼也　汉书陈胜传谯门中师古注谯门谓门上为高楼以望者耳楼一名谯故谓美丽之楼为丽谯谯亦呼为巢所谓巢车者亦扵兵车之上为楼以望敌也谯巢声相近本一物也　庄子注丽谯战楼也谓华丽而嶕峣世说凌云楼楼观极精巧先称平众材轻重当宜然
　　后造构乃无锱铢相负揭台虽高峻恒随风揺动魏眀帝登台惧其势危别以大材扶持之楼即便颓坏论者谓轻重力偏故也　舆地志俗传万岁楼飞向江外以铁锁縻之方已　汉武故事太液池西有汉武帝曝衣楼七月七夕宫女出后衣曝之　舆地志齐武帝起层城观七月七日宫人多登之穿针世谓之穿针楼　十六国春秋石虎建玳瑁楼纯用金银装饰悬五色珠帘白玉钩带　异域志西域尼婆罗宫中建七重楼覆铜瓦楹栋皆大琲杂宝四隅置铜槽下有金龙口激水仰注槽中　梁书陶𢎞景于句容之句曲山更筑三层楼𢎞景处其上弟子居其中賔客至其下与物遂绝唯一家僮得至其所　东观汉记公孙述造十层赤楼　南史齐武帝兴光楼上施青漆世人谓之青楼后主曰武帝不巧何不纯用琉璃　酉阳杂俎安国寺红楼睿宗在东宫时造元和中广宣上人住此上有诗号红楼集齐书置钟于景阳楼上令宫人闻钟声早起妆饰
　　陆㳺入蜀记采访殿前有钟楼高十许丈三层累砖所成不用一木而栏桷翚飞虽木工之良者不能加也但钟为砖所揜蔽声不甚扬亦是一病　北史李崇为兖州牧州多盗乃村置一楼楼一鼓以警盗贼
　　彩楼　岁华记丽巧匠毛顺上元为𤣥宗扵上阳宫庭建灯楼一百五十尺悬以珠玉风至铿然成韵　天宝遗事唐天宝宫中七夕以锦彩结成楼殿高百丈可容数十人陈花果酒炙设坐具以祀牛女二星　梦华录京师七夕贵家多结彩楼扵庭谓之乞巧楼铺陈磨喝乐花𤓰酒炙笔研针线或儿童裁诗女郎呈巧焚香列拜谓之乞巧里巷与妓馆往往列之门首争以侈靡相尚
　　台
　　总论　邢疏积土四方而高者名台一名阇李巡云积土为之所以观望　释名台持也言筑土坚高能自胜持也　老子九层之台起扵累土　吕览先圣王之作台榭也足以辟燥湿而已矣　黄帝内传帝既斩尤因立台榭无屋曰台有屋曰榭　尔雅邢疏台上有木起屋名榭月令仲夏云可以处台榭谓此也　左传注观台台上构屋可以逺观者也　谈苑砌台即今擦擦台也王侯家作以为临观之戏唐张仲素诗云骋望临香阁登高下砌台林间青去席上寄笺来即知唐以来有之王审𤦺都尉家其子承祐幼时其父戏补砌台使　白泽图故台屋之精名两贵状如赤狗呼之使人目眀
　　古诸台　三坟伏羲有敷教之台　山海经西王母之山有轩辕台射者不敢西向畏轩辕之台　吕氏春秋有娀氏有二佚女为九成台饮食必以鼓　归藏昔者夏后启作为璇台扵水之阳　左传夏后启有钧台之飨　玉海夏为清台商为神台周为灵台　五经要义天子有三台灵台以观天文时台以观四时施化囿台以观鸟兽鱼鳖诸侯卑不得观天文无台但有时台囿台也　天问璜台十成谁所极焉　七命璇台九重穆天子传天子逰扵河济盛君献女为造重璧台　拾遗记灵王起昆昭之台亦名宣昭得崿谷阴生之树一树而台用足焉大干为桁栋小枝为栭桷其木有龙蛇百兽之形　拾遗记秦始皇筑台有巧工二人腾虚缘木挥斤斧扵空中子时起工午时已成秦人谓之子午台　汉书文帝尝欲作露台召工计之直百金曰百金中人十家之产吾奉先帝宫室常恐羞之何以台为汉武故事武帝渐台高三十丈南有璧门三层内殿阶陛咸以玉为之铸铜凤凰高五丈饰以黄金　拾遗记魏文帝筑台高四十丈列烛置台下名曰烛台逺望如列星之坠地以处美人薛灵芸焉　邺中记邺城西北立台皆因城为台中央名铜雀北则冰井又有西台高六十七丈上作铜凤𥦗皆铜笼疏云母幌日之初出乃流光照耀　拾遗记石虎扵大武殿前起楼高四十丈结珠为帘垂五色玉佩上有铜龙腹空盛数百斛酒使胡人扵楼上噀酒风至望之如云雾名曰黏雨台使以洒尘　郡国志朔方太平城后魏穆帝治也太极殿琉璃台及鸱尾悉以琉璃为之　杜阳编唐宝㦄三年浙东贡舞女二人一曰飞燕一曰轻凤修眉黟首兰气融冶冬不纩衣夏无汗体上琢玉芙蓉为二女歌舞台广州记尉佗立台以朝汉室圆基千步直峭百丈螺道登进顶上三亩望升拜号为朝台　述征记蠡台梁孝王所筑回道似蠡故名　帝王世纪周赧王为诸侯所侵逼与家人无异贳于民无以归之乃上台以避之周人名其台曰逃债台　水经注陈留县有吹台方一百许步晋世丧乱乞活慿居削堕故基遂成二层上基犹方四五十步高一丈馀世谓之乞活台　博物志江陵有台甚大而唯有一柱众梁皆共此柱　幽眀录海中有金台出水百丈结构巧丽穷尽神工横光岩渚竦曜星汉　邓眀徳南康记雩都君山上有玉台方广数丈周回尽是白石柱自然石覆如屋形也　金根经天阙上有六层玉台太上真人集晏之所也　登真隐诀七宝台在上清境玉晨道君所居　茅君内传玉清天中有散华台是四斗七晨道君所治　陶𢎞景真诰含真台处士之得道者居之萧闲堂童男之得道者居之
　　阙〈附观〉
　　释名阙阙也在门两傍中央阙然为道也　广雅𧰼魏阙也　王应电同文备考王侯皋门崇左右为两观空其中其形阙故名亦取不自满意与寡不榖义同崔豹古今注阙者观也古每门树两观扵其前所以标表宫门也其上可居登之则可逺观故谓之观人臣将朝至此则思其所阙故谓之阙其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽怪兽以昭示万民焉　周祈名义考古者宫庭为二台扵门外作楼观扵上上圆下方两观双植中不为门门在两傍中央阙然为道以其县法谓之𧰼魏𧰼法𧰼也魏其状巍然高大也以其记列教令谓之冀阙冀记也阙中央阙然也以其使民观之谓之观双植谓之两观名虽殊其实一也犹今午门然　臧荣绪晋书孙氏无阙大晋南都亦不暇立门阙遂废　古今注苍龙阙画苍龙白虎阙画白虎𤣥武阙画𤣥武朱雀阙上有朱雀二枚　汉郊祀志建章宫东凤阙高二十馀丈师古注三辅故事云其阙圜上有铜凤凰　张平子赋上觚棱而栖金爵注觚棱阙角金爵凤也　史记蓬莱方丈瀛洲此三神山也皆以黄金白银为宫阙十洲记昆仑山有水精阙　楚辞紫贝阙兮珠宫王
　　逸注言河伯所居以紫贝作阙也
　　观　释名观者扵上观望也　史记公孙卿谓武帝曰仙人好楼居扵是上令长安作飞廉桂观甘泉则作延寿观　三国遗录魏文帝为阅书观读书千卷者许登此凡六人而已　魏志眀帝置崇文观征善属文者以充之
　　堂〈附眀堂〉
　　释名堂犹堂堂高显貌也　演义堂当也当正向阳之屋又眀也言眀礼义之所　玉海古者为堂自半已前虚之为堂半已后实之为室　春秋因事轩辕氏始有堂室　墨子尧舜堂高三尺　礼记天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺　尚书大传天子之堂高九雉公侯七雉子男五雉　汉书玉堂在太液池南　汉武故事玉堂去地十二丈基皆用玉　汉礼乐志眺瑶堂师古注以瑶饰堂　汉书注甲观画堂宫殿中通有彩画之堂室　汉食货志左塾右塾注门侧之堂曰塾通俗文客堂曰庌　郡国志鸡陂之侧即春申君子
　　为假君之殿也后太守居之以数失火故涂以雌黄遂名黄堂　彚苑详注鲤堂在宁海州石落村刘氏扵海濵得文鱼取其骨构此堂　传信记李林甫扵正堂后别创一堂制度弯曲有却月之形名偃月堂　𨳩元遗事王元宝都中巨豪也于宅中置一礼贤堂以沈檀为轩槛以碔砆甃地面以锦文石为柱础　元氏掖庭记有温室曰春熙堂以椒涂壁被之文绣规地以罽賔𣰽毺　唐书高丽俗爱书籍至扵衡门厮养之家各有街衢造大屋谓之局堂子弟昼夜在此读书习射　十洲记昆仑山有光碧之堂西王母所居
　　眀堂　周礼夏后氏世室殷人重屋周人眀堂　三礼图眀堂者布政之宫周治五室东为木室南为火室西为金室北为水室土室在中秦为九室十二阶各有所居　周书明堂方一百一十二尺室中方六十尺牖高三尺门方十六尺东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰𤣥堂中曰太庙亦曰太室左为左个右为右个　大戴礼眀堂凡有九室一室而有四户八牖总三十六户七十二牖以茅葢屋　白虎通眀堂上圆法天下方法地八窗𧰼八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风　徐䖍眀堂议明堂在国门之外一堂九室四门八阶　三辅黄图明堂有十二室法十二月　孔六帖魏徵请为五室重屋上圆下方既体有则𧰼又事多故实下室备布政之宫上堂为祭天之所人神不杂礼亦有之其高下广袤之规几筵丈尺之制则并随时立法因事制宜通典总章三年具眀堂规制下诏其眀堂院每面三
　　百六十步当中置堂院四隅各置重楼其四墉各依方色堂周回十二门二十四𥦗堂心八柱外置四辅上以清阳玉叶覆之
　　亭
　　总论　释名亭者停也言道路所舎人之所停集也风俗通亭民所安定也汉家因秦大率十里一亭亭留也行旅宿食之所馆也亦平也民有讼诤吏留辨处勿失其正也　事物纪原按秦制十里一亭则亭名始于秦　白六帖五里一短亭十里一长亭　汉官典职洛阳二十四街街一亭十二城门门一亭　司马相如传往舎都亭注所治都之亭　汉黄霸传邮亭乡官注邮行书舎谓传送文书所止处如今之驿馆　汉息夫躬传𭔃居丘亭注丘空也　张衡西京赋旗亭五里注市楼立亭于上　正字通子亭谓别立小亭也李白传𤣥宗坐沈香子亭谓以沈香为子亭柳公权为翰林文宗夜召对子亭宫人以蜡液濡纸继之　国语畺有寓望注寓望今之亭也　事物纪原今二十里马铺有歇马亭即周礼路室之遗事也　赵眀诚金石录䟦昆阳城中汉街弹碑云周名锄汉名街弹今申眀亭也　汉眀帝起居注帝东巡过亭障有乌飞鸣乘舆上亭长祝曰乌乌哑哑引弓射洞右腋陛下寿万年臣为二千石射中之帝赐钱百万令天下亭障皆画乌
　　古诸亭　王韶之始兴记尧山下有平陵陵上有古大堂基十馀处谓曰尧故亭相传尧南巡登此山故亭即其行宫　汉书武帝幸缑氏登太室闻山呼万岁声者三故立万岁亭　封氏见闻记天宝中御史大夫王𫟹太平坊宅数日不能遍宅内有自雨亭从檐上飞流四注当夏处之凛若高秋　天中记宋理宗时禁苑渐頺赏荷池宴但张葢设屏扆扵烈日中董宋臣黙㑹意不日而成一亭于池傍再宴上大喜未㡬冬月赏梅园又有一亭上意不乐谕宋臣曰前造荷亭朕不为较今复有此半年之间劳民动众如此宋臣曰此梅亭即前之荷亭也上问其故对曰此乃拆卸折叠之亭上愈称赏之　苕溪渔隐东坡守汝阴作择胜亭以帷幕为之世所未有也　天中记张镃字功甫张循王诸孙也尝于南湖园作驾霄亭扵四古松间以巨铁絙悬之空半当风月清夜与客梯登之飘摇云表　解酲语元时雅克特穆尔扵第中起水晶亭亭四壁水晶镂空贮水养五色鱼其中剪彩为白𬞟红蓝等花置水上壁内置珊瑚栏杆镶以八宝奇石红白掩映光彩玲珑前代无有也后山丛谈陕之守居多古屋下柱不过九尺唐制不为高大务经乆耳行露亭用斗百馀数倍常数而朱实亭不用一斗亦一奇也
　　馆〈附舎　驿〉
　　总论　说文馆客舎也　周礼五十里有市市有𠉀馆𠉀馆有积注以待朝聘之官也　𨳩元文字待賔之舎曰馆凡事之宾客馆为客舎逆旅名𠉀馆私馆者自卿大夫以下之家　国语敌国宾至司里授馆　周礼司冠凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳视馆致馆　左传叔孙所馆者虽一日必葺其墙屋去之如始至
　　古诸馆　西京杂记公孙𢎞为宰相营客馆以招天下之士其一曰钦贤馆以待大贤次曰翘材馆以待大才次曰接士馆以待国士　西京杂记河间王作日华宫置客馆二十馀区以待学士　飞燕外传婕妤益贵帝为作少嫔馆　拾遗记汉灵帝扵西园起裸逰馆千间采绿苔而被阶引渠水以绕砌　南史梁天监四年诏𨳩五馆以五经教授　唐六典注隋于建国门外置四方馆以待四方使客各掌其方国及互市等　南部新书荆南五花馆待客之上地也　荆州图副襄阳县南有桃林馆是则饯行送归之所萃也
　　舎　汉书注郡国朝宿之舎在京师者率名邸邸至也言所归至也　汉郦食其传沛公至高阳传舎注传舎者人所止息前人已去后人复来转相传也一云谓传置之舎也　汉食货志里区谒舎注谒舎今之客舎也魏志胡昭传注隐者焦先作圆舎形如蜗牛谓之蜗
　　牛庐
　　驿　事物纪原今六十里有驿驿有饩给即𠉀馆之遗事也汉自郑庄置驿以召賔客故后世亭传有驿名通典唐制三十里置一驿其非通途大路则曰馆由是通谓之馆驿　孟子注置驿也邮驲也〈驲音日〉　六书故驲置马代驰取疾也以车曰传以马曰驲　左传楚子乘驲注驲驿马也　汉书注如淳云律四马高足为置传四马中足为驰传四马下足为乘传一马二马为轺传急者乘一乘传师古曰传者若今之驿古者以车谓之传车其后又单置马谓之驿骑
　　屋
　　总论　释名屋奥也其中温奥也　物原伏羲始以茨覆屋　皇甫湜传屋漏曰蛟漏雀穿　清异录贫者以屋不露眀上安油瓦以窃微光又或四邻局塞则半空架版垒垛箱筥分寝儿女故有假天假地之称　十三贤庐山记饶子卿隐庐山康王谷无瓦屋代以茅茨每年易一茅谓之屋龙更衣或时雨致漏则以油幄承梁坐扵其下初不愁叹　孔六帖韦丹为江南观察使始民不知为瓦屋草茨竹椽乆燥则戛而焚丹召工教为陶聚材扵场度其费为估不取赢利人能为屋者受材瓦于官免半赋　销夏录拂菻国盛暑之节乃引水潜流上通扵屋宇机制巧宻人莫之知观者唯闻屋上泉鸣俄见四檐飞出悬波如瀑布激气成凉风　谈苑造屋主人不恤匠者则匠者以法魇主人木上锐下壮乃削大就小倒植之如是者凶
　　诸屋　汉书注广厦大屋也　宋玉招魂冬有穾夏夏室寒注穾夏重屋也　广雅廜𢋈平屋也　通俗文屋平曰廜𢋈　释名大屋曰庑庑幠也幠覆也并冀人谓之庌庌正也屋之正大者也　汉胡建𫝊诸校列坐堂皇上注屋无壁曰皇　汉书注区者小室之名若今小庵屋之𩔖故卫士之屋谓之区　尔雅连谓之簃郭注堂楼阁边小屋今呼之簃厨连观也　升庵外集声𩔖宫室相连曰誃陆云集曹公有誃唐文选誃门曲榭刘曜传誃门旦空未央朝寂　事物原始古时白葢之屋以茅覆之名曰葺屋故礼记曰匠人葺屋三分瓦屋四分葺屋者民之茅茨屋也　吾丘寿王传今三公有司或由穷巷起白屋裂地而封注白屋以白茅覆屋　诗秦风在其板屋注西戎之俗以板为屋　汉武故事上起神屋　戴延之西征记洛阳城有郁金屋　隋书葱岭山有顺天神者仪制极华金银鍱为屋以银为地林邑记林邑王范文铸铜屋　广志大秦国以青水精为屋　孔六帖西域拂菻无陶瓦屑白石塈屋坚润如玉　隋书钵室韦国用桦皮葢屋　杨扵陵传扵陵出为岭南节度使教民陶瓦易蒲屋以绝火患　销夏录尝至江上见竹屋截大竹长丈馀平破𨳩去其节编之又以破𨳩竹覆其缝檐则横竹夹定下施窗户与瓦屋无异此屋甚宜大暑也　溪蛮丛笑山穴居野处虽有屋以庇风雨不过剪毛叉木而已名打寮
　　第宅
　　事物原始左传曰齐景公欲更晏子之第则周之中时已有第之名矣史记齐自淳于髡以下皆命曰列大夫为𨳩第扵康庄之衢　汉高帝纪赐大第室注有甲乙次第故曰第也　升庵外集汉世有东第所谓爵为通侯列居东第是也有西第马融作大将军西第颂是也有北第赐夏侯婴北第第一是也独无南第　汉书五侯大治第宅上幸成都侯商第见赤墀青琐　初学记出不由里门面大道者名曰第爵虽列侯食邑不满万户不得作第其舎在里中皆不称第　淮南子哀公欲西益宅史争之以为西益宅不祥　风俗通宅不西益俗说西者为上上益宅者妨家长也原其所以西益者礼记曰南向北向西方为上尔雅曰西南隅谓之奥尊长之处也不西益者恐动摇之耳审西益有害增广三岂能独吉乎
　　房
　　苏鹗演义房方也室内之方正也又防也防风雨燥湿也　说文房室在旁者也　李谧眀堂论尚书顾命篇曰大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此则路寝有左右房也　班固西都赋后宫则掖庭椒房后妃之室合欢増城安处长宁　汉官仪皇后椒房取椒聊之实蕃衍盈升之义以椒和泥涂壁取其温暖而芳辟除恶气犹天子以朱泥殿上曰丹墀也　真人内传有流云九色之房
　　室
　　释名室实也言人物实满于其中也　老子凿户牖以为室当其无有室之用　国语智襄子室美士茁夕曰臣惧土木胜人人不安室　尔雅室西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之㝔　汉周昌传吕后侧耳扵东箱听师古注正寝之东西室皆曰箱言似箱箧之形　礼记儒有环堵之室注堵长一丈高一尺而环一堵为方丈故曰环堵之室　通鉴外纪纣为琼室　汉霍光传止画室中不入注近臣所止计划之室也㦯曰雕画之室也　三辅黄图暴室主掖庭织作染练之署谓之暴室取暴晒为名　三辅黄图长安有非常室　飞燕外传帝为婕妤作温室凝釭室浴兰室　十洲记昆仑山上有琼华之室　淮南子西方有金室　事物纪原西域国有维摩诘石室以手板纵横量之得十笏　杜阳编上崇释氏教乃舂百品香和银粉以涂佛室　白泽图故室之精名傒龙状如小儿长一尺四寸黑衣赤帻带剑持㦸呼其名则去
　　庙〈附祠堂　位版　木主〉
　　释名庙貌也先祖形貌所在　尔雅室有东西厢曰庙轩辕本纪帝升天臣寮追慕取几杖立庙扵是曽逰
　　处皆祠　白虎通圣王所以制宗庙何曰生死殊路故敬神而逺之所以有屋何所以𧰼生之居　明堂位山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也　楚辞天问序屈原彷徨山泽见楚有先王之庙及公卿祠堂图画天地山川神灵及古贤怪物行事　王盈孙传僖宗还蜀议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之祠堂　家礼君子将营宫室先立祠堂于正寝之东魏了翁经外杂钞龚胜戒子孙勿随俗动吾冡种柏作祠堂按此汉时墓有祠堂　事物纪原汉于公为县吏曹决狱平郡中为立生祠自三代而来无生为立祠者始于汉世
　　位板　岳珂愧郯录宋朝郊祀天地祖宗正配位皆有金版书神位以金饰木为之如匣之制稍高博且表以金字按徽宗政和六年蔡攸言臣昨受睿㫖讨论位版之制退考太史局所掌见用位版皆无所稽据谨按周官有神示之居则知凡事未尝无位旅上帝供金版则知凡位未尝无版唯长短广狭厚薄之数不见扵书恭考礼文傅以经谊伏请昊天上帝位版长三尺取参天之数厚九寸取乾元用九之数广一尺二寸取天之备数书徽号以苍色取苍璧之义皇地祇位版长二尺取两地之厚六寸取坤元用六之数广一尺取地之成书号以黄色取黄琮之义仍取周官之制皆以金为之饰　宋朝㑹要天地版位贮以漆匣舁床覆以黄缣帕坛上四位以朱漆金字第一神位黑漆金字第二黑漆黄字第三已降黑漆朱字天地祖宗为一匣馀十二陛为一匣
　　木主　说文宗庙之木主名曰祏　挚虞决疑要注凡庙之主藏扵户外西牖之下有石函故名宗祏　北堂书钞礼云宗庙之主以木为之长尺二寸孝子入宗庙之中虽见木主亦当尽敬　公羊传虞主用桑练主用栗用栗者藏主也　五经要义木主之状四方穿中央以达四方天子长尺二寸诸侯长尺皆刻谥扵其背庶物异名疏周礼祭祀则共匰主经史直音匰葢宗庙藏主之也
　　学宫
　　礼记天子曰辟雍诸侯曰頖宫　白虎通辟者𧰼璧员法天雍之以水𧰼教化流行　唐书古天子学曰辟雍壅水环绕如璧故前世曰璧池璧沼　白虎通泮宫学宫也眀尊卑有差听化少也半扵天子之宫半者𧰼璜也独南礼仪之方有水耳　陆徳明释文泮水半水也半有水半无水也　五经通义诸侯不得观四方故缺东以南半天子之学故曰頖宫
　　官𪠘
　　周礼太宰以八法治官府注百官所居曰府　续世说近代通谓府廷为公衙即古之公朝　周礼朝士掌建外朝之法左九𣗥右九𣗥面三槐注树𣗥以为位者取其赤心而外刺槐之言懐来人也　名义考唐制天子居曰衙行曰驾遂谓正朝为正衙后通谓官府为衙门乃牙门之讹　闻奇录京兆府判司特云东士曹㕔时号为念珠㕔葢判案一百八道西士㕔为莎㕔㕔前有莎周回可十五步　鸡跖集河中府有绿莎㕔　石林燕语宋初京师职事官旧皆无公𪠘虽宰相执政亦僦舎居每出省有中批外奏则省吏遍诣私第呈押既稽缓又多泄漏
　　寺
　　总论　风俗通寺司也官府所止故曰寺　名山藏汉眀帝遣使西域求佛书及沙门图其形像置于鸿胪寺以胡人为六卿之爵改庙曰寺　李华杭州𨳩元寺碑汉永平中佛教初至洛阳始置寺度腾兰二古徳者官之庭府称寺葢賔而尊之比于曹署此其源也　翻译名义集寺者嗣也治事者相嗣续于其内本是司名西僧乍来权止公司移入别居不忘其本还标寺号　高僧传汉眀帝扵城门外立精舎以处摩腾即白马寺是也名白马者相传云天竺国有伽蓝名招提其处大富有恶国王利扵财将毁之有一白马绕塔悲鸣即停毁自后改招提为白马诸处多取此名焉　文殊师利菩萨经佛初得道在摩伽陀国伽耶山寺　增一阿含经波斯匿等五王白世尊此僧伽户水侧福妙最是神地欲造寺　譬喻经阿育王起千八百寺　事物纪原僧史略曰东晋何充始舍宅安尼此葢尼寺之所起也唐食货志武宗废浮屠法毁天下寺四千六百招提兰若四万
　　别名　白六帖仁祠招提精舎法门梵宫宝地祗园绀园化城净土花界莲宫鹫峰鹿苑花宫柰苑鸡园龙宫金界金刹香刹皆佛寺　法苑珠林寺有多名或名道场即无生廷也或名寺即公廷也或名净住舎名法同舎名出世间舎名精舎㦯名清净无极园名金刚净刹名寂灭道场名逺离恶处或名亲近善处　杨慎外集佛寺曰仙陀〈金仙也〉又曰仁祠又曰宝坊又曰香阜又曰柰园又曰香界　鸡跖集昔西域国有柰树生果果生有一女子王𭣣为妃女乃以苑地施佛为伽蓝故曰柰苑　祖庭事苑梵语贫婆此云丛林譬如大树丛丛故僧聚处得名丛林　唐高僧传王𤣥䇿之西域至毗耶城有维摩居石室以手板纵横量之遂得十笏故云方丈　鸡跖集给长者布黄金地为伽蓝故寺宇号为宝坊　释氏要览梵云刹瑟故此云竿今略名刹即幡柱也沙门得一法者便建幡告四逺伽蓝　大藏经须弥山下有青鸳伽蓝　佛逰天竺本记达嚫国有迦叶佛伽蓝穿大石山作之有五重最下为雁形第二层作师子形第三层作马形第四层作牛形第五层作鸽形
　　招提　僧史后魏太武帝始元元年造伽蓝创立招提之名　释氏要览梵语云拓鬬提奢唐言四方僧物讹拓为招去鬬奢留提故称招提即今十方住持寺也兰若　释氏要览梵言兰若唐言无净四分律云空净处菩萨名论云闲静处知度论云逺离处小异大同
　　塔
　　总论　翻译名义集塔西国浮图也　事物纪原高僧传云唐僧㑹于吴赤乌十年至建邺孙权使人求舎利子既得之权乃造塔藏之此中国造塔之始　法苑珠林有舎利者名塔无舎利者名支提　古今诗话俗言塔顶为天门　南史阿育王塔即铁轮王王阎浮提一天下佛灭度后一日一夜役神造八万四千塔此即其一　谈苑钱镠曰释迦真身舎利塔见扵明州鄞县阿育王所造八万四千而此震旦得十九之一也太宗命取舎利禁中度开宝寺地造浮屠十一级以藏舍利珍珠船刹韵㑹以为佛寺非也王简栖头陀寺碑列
　　刹相望李周翰注列刹佛塔也又崇基表刹刘良注刹塔也南史虞愿传以孝武庄严刹七层帝欲起十层不可立分为两刹各五层刘孝仪平等刹下铭惟兹宝塔妙迹可传　归田录开宝寺塔在京师诸塔中最高而制度甚精都料匠顾浩所造也塔初成望之不正而势倾西北人怪而问之浩曰京师地平无山而多西北风吹之不百年当正也其用心之精葢如此　五侯鲭西方佛沙伏国王造塔用珠为网　王辟之渑水燕谈景祐初姜遵奉太后意悉取长安碑石为塔材　法苑珠林塔者梵名塔婆此云方坟或云支提翻为灭恶生善处西梵正音名为窣堵波　欧阳修集古录十六角者庸俗所造佛塔也观碑后书云造十六角镇国大浮图则知为塔矣其谓之十六角只见此碑　拾遗记申毒国有道术人名尸罗善惑之术扵其端出浮屠十层高三尺乃诸天神仙巧丽特绝人皆长五六分列幢葢歌舞绕塔而行歌唱之人如真人矣　建康实录谢尚尝梦其父曰西南有气至冲人必死可杖头刻作塔形见有气来可拟之尚遂刻小塔施杖头置左右诸塔　魏书乾陀国都城有佛塔高七十丈周三百步所谓雀离佛图也　五侯鲭小月氐国有塔围三百五十步高八十丈谓百丈佛图　㳺南城记慈恩寺永徽三年沙门𤣥奘起塔初惟五层砖表土心效西域窣堵波即袁宏汉记所谓浮图祠也长安中摧倒天后及王公施钱重加营建至十层荐福寺景龙中宫人率出钱起塔十五层贞祐乙亥岁塔之缠腰尚存辛卯迁徙废荡殆尽惟砖塔在焉　山堂肆考应天府西北冈上有二铁塔　西域记昔有比丘见群雁飞翔忽有一雁投下自陨众曰此雁垂戒宜旌彼徳扵是雁建塔　朝野佥载天后中成王千里将一虎子来宫中养损一宫人遂令生饿数日而死天后令葬之其上起塔设千人供勒碑号为虎塔至今犹在　戒庵漫笔韦南康镇蜀时有一鹦鹉甚慧驯养者晓以佛理一日不震不仆敛翼委足奄然而绝焚之有舎利韦公为立塔之号曰鹦鹉塔
　　塔异　五侯鲭望徳寺两塔相对高十三层忽震动𨳩合如欲倒者　冯𤣥鉴研北杂志虢令陈偲说凤翔东塔上有石照见南山草木鸟兽　五侯鲭至正间彰徳天宁寺塔忽红色自顶至踵表里洞彻如煆铁先是童谣曰塔儿红朱衣人作主翁塔儿黑北人作主南为客五侯鲭南雄延祥寺有三塔其影不以阴睛见扵壁
　　间二悬影向上一倒影賔兴年见㕔堂主有入选者七修𩔖藁苏州有砖砌之塔名曰宫巷塔虽高不过三丈大不过数围人撼之即动顶之风铃每为人摇下因此塔亦每损每修今官府以栏木障之好事者拄木以摇　诚斋杂记真腊有石塔塔中一洞卧佛脐中尝有水流味如中国酒易醉人　七修𩔖藁真腊国俗两家交讼曲直难辨则国宫之对有小石塔十二座令二人各坐一塔中塔外则两家亲属自相堤防坐一二日三四日无理者必得疮疖咳𠻳发𤍠之证有理者略无纎事谓之天狱
　　观〈附牌　珓〉
　　续事始周穆王尚神仙召尹𮜿杜冲居终南山尹真人草栖之所因号楼观葢道观之初也黄帝内传西王母授帝白玉元始真容置扵高观之上时人谓之道观名观之义疑取诸此隋炀帝改为𤣥坛后复曰观　白六帖清观紫宫鹤观灵宫银宫金阙紫府丹房碧洞丹台皆道观也　唐百官志天下观一千六百八十七　一统志一柱观在松滋县东丘家湖中　拾遗记瀛海南有金峦之观饰以众宝左悬则火精为日刻黑玉为乌右以水精为月削青瑗为蟾蜍又有神龙神凤徘徊其边
　　牌　事物原始宋㑹要曰天禧元年四月诏内出圣祖神化金宝牌分给在京宫观及外州名山圣迹之处文曰玉清昭应宫成天尊万寿背文曰永镇福地今寺观金字牌自此始也　蔡絛铁围山丛谈徽宗政和以来道家者流始盛道士居上者必赐以涂金银牌上有天篆咸使佩之以为外饰被宠异则又得金牌焉珓　演繁露后世问卜扵神有名杯珓者以两蚌壳投空掷地观其俯仰以断休咎自有此制后后人不专用蛤壳矣或以竹或以木略斵削使如蛤形而中分为二有仰有俯故亦名杯珓杯者言蛤壳中空可以受盛其状如杯也珓者本合为教言神所告教现扵此之俯仰也后人见其质之为木也则书以为校字义山杂纂曰殢神掷校是也校亦音珓也今野庙之荒凉无资者止破厚竹根为之俗书⿱者是也宗懔荆楚岁时记曰秋社拟教扵神以占来岁丰俭其字无所附并乃独书为教犹言神所告扵飏掷乎见之也此说最为明径又岁时记注文曰教以桐为之形如小蛤言教教令也其掷法则以半俯半仰者为吉此其所以为教也　珓图阳珓俱仰阴珓俱俯胜珓一仰一俯此羲画所传两仪四𧰼占三之则成卦而六十四具扵其中
　　厨
　　帝王世纪太昊取牺牲以供庖厨　物原神农作厨升庵外集夏日供帐饮食处曰冰厨见越绝书闾庐庖所也　清异录段文昌丞相精饮食事第中庖所㮄曰链珍堂在涂曰行珍馆　维摩经维摩诘往上方有国号香积以众香钵盛满香饭悉饱众㑹故今僧舎厨名香积
　　灶
　　释名灶造也创造食物也　苍颉篇楚人呼灶曰窹张揖广雅窹谓之灶其唇谓之陉其窗谓之堗堗下谓之甄　鲁连子灶五突分烟者众也　墨子灶必为屏心突高出屋四尺防失火也　庶物异名疏小雅卬烘于煁〈音辰〉尔雅煁烓也说文行灶也郭璞云今之三隅灶孔氏曰烓者无釡之灶止以燃火照物今之火炉朱子曰煁可燎而不可烹饪者也　庄子仲尼读春秋老耼踞灶觚听之注觚灶额也　汉五行志豕出圂壊都灶注都灶烝炊之大灶也　李尤灶铭燧人造火灶　淮南子黄帝作灶死为灶神　礼臧文仲安知礼燔柴于灶灶者老妇之祭也故盛扵盆尊扵瓶郑𤣥注灶神祝融是老妇　庄子灶有髻注灶神名髻著赤衣状如美女　五经异义灶神姓苏名吉利夫人姓王名搏头酉阳杂俎灶神名隗状如美女又姓张名单字子郭
　　夫人字卿忌有六女皆名察治其属神有天帝娇孙天帝大夫天帝都尉天帝长兄硎上童子突上紫官君太和君玉池夫人等一曰灶神名壤子　白虎通夏祭灶者火之主人所以自养也夏亦火王长养万物　史记李少君曰祠灶丹砂可化为黄金　艺文𩔖聚作灶法当辰巳间隙地取土先掘去上五寸以水美酒一升合和泥之以癸亥日修之此日安灶自如也作灶法广四尺长五尺欲安两釡长七尺子孙富贵作灶馀泥不可泥井井馀土不可泥灶大凶猪肝泥灶令妇孝　酉阳杂俎灶无故自湿润者赤虾蟆名钩注居之去则止说苑扁鹊造轩光之灶八成之汤　水经注宜春县江之左岸绝崖壁立数百丈有一火炉插在崖间望见可长数尺父老相传昔洪水之时泊舟崖侧以馀烬挿之谓之插灶先后相承至今尚在　范成大吴船录蜀中眉郡治有古灶在㕔事后太守不敢居扄钥奉祠之孔六帖陆龟䝉升舟赍茶灶往来
　　仓库
　　月令孟冬命有司穿窦窖修囷仓　事物纪原仓所以贮国储也商有巨桥汉有成皋敖仓及常平隋有黎阳自古亦无名额通典食货篇隋𨳩皇三年华州置广通仓则仓有名额此其始也六帖云吴仓春申君所造名均输　事物原始通典曰藏米粟曰廪葢仓廪乃一物也瞽瞍使舜完廪则唐虞时已有廪矣　释名库舎也言物所在之舎也　说文库兵所藏帑金布所藏故藏之为名也谓之库藏焉　礼记季春之月审五库之量一曰车库二曰兵库三曰祭库四曰乐库五曰宴库　商君书汤武破桀纣海内无患筑五库藏五兵
　　厩
　　事物纪原厩马舎也周礼校人掌颁良马而养乘之三乘为皂三皂为系六系为厩六厩成校此名厩之始也汉五行志未央殿辂𫐉中注辂𫐉厩名也　百官志
　　左右仗厩左曰奔星右曰内驹两仗内又有六厩左飞右飞左万右万东南内西北内
　　浴室
　　物原高辛氏始造为湢　礼记外内不共湢浴注浴室谓之湢　拾遗记石虎为浴室用𨱎石碔砆为堤厈以琥珀为瓶杓又以纱縠为囊盛百杂香渍于水中严冰之时作铜屈龙数十枚各重数十斤烧如火色投水中则池水恒温名曰焦龙池又曰清嬉浴室　七修𩔖藁吴俗甃大石为池穹幕以砖后为巨釡令与池通辘轳引水穴壁而贮焉一人专执爨池水相吞遂成沸汤名曰混堂榜其门则曰香水男子纳一钱扵主人皆得入澡焉
　　厕
　　说文厕清也　释名厕言人杂在上非一也或曰溷言溷浊也　仪礼隶人温厕　资暇集俗命如厕为屋头言并州人咸凿土为室厕在所居之上故也一说北齐文宣帝怒其魏郡丞崔叔宝以溷汁沃头后人或食或避亲长不能正言溷因影为沃头焉　世说石崇厕常有十馀婢侍列皆丽服藻饰置甲煎粉沈香汁之属又与新衣着令出客多羞不能如厕　语林太尉刘寔诣石崇如厕见有綘纱帐大床茵蓐甚丽两婢持锦香囊寔遽反走谓崇曰误入卿内崇曰是厕耳　世说王敦尚舞阳公主如厕有漆箱盛干𬃷本以塞鼻敦谓厕上亦设食啖之至尽　洛阳要记陈宛盛其居止厕上术汤盥手槐板覆蔽粪穴为都城第一　续幽怪录厕神每月六巡　杂五行书厕神后帝也　葆光录台州有民姓王常祭厕神一日至其所见着黄女子云某厕神也　酉阳杂俎顼天竺厕名一名笙




　　格致镜原巻十九
<子部,类书类,格致镜原>