杨氏易传_(四库全书本)/卷07 中华文库

　　钦定四库全书
　　杨氏易传卷七
　　宋　杨简　撰
　　䷎〈艮下坤上〉谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道𧇊盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　谦损谦退人疑不亨智者观之惟谦乃亨愚者观近智者知终君子有终谦之效也是故彖详言谦亨之验天气下济于地谦矣而天体光明非亨乎地道卑谦矣而地气上行非亨乎月盈则𧇊日中则⿱天道之𧇊盈益谦如此山高而崩水溢则决至于卑坎则受众流地道变盈流谦又如此鬼神又害盈而福谦人道又恶盈而好谦谦似卑而实尊似晦而实光虽卑恭而实不可逾所福也所好也尊而光也不可逾也此君子之终也夫谦亨一言足矣而圣人谆谆复复至于此者何其辞费也人生而私其已乳曰已乳少长而食曰已食有夺之则争爱则喜有怒之则啼又其长也人誉之则喜有言其失则不乐大禹神圣特以不矜不伐称则人之好矜伐者众矣圣人深知夫人情难克其已私如此故详其言指切其验庶几其或省也亦犹乾文言水火云龙风虎之喻使人之已私消尽则道心虚明无我无体如天地如日月如变化自生当刚则自刚当柔则自柔当谦则自谦如四时之错行也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　地中有山昭然有裒多益寡称物平施之象山崇高今乃降而在地中地卑下乃在山之上君子之治人以其多者为盈理宜裒之不足为谦理益宜之多者高盈之类寡者卑谦之类此道天地神人之所同也继曰称物平施者裒多益寡之谓然所谓平非一切平齐之也称物而施之得其平也列爵惟五有五等分土惟三有三等贵贱贫穷大小长幼各有其等随其等称其物有多焉则裒之有少焉则益之于义为平于人心为平是为称物平施
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　六柔而又居下是谓谦谦谦之至也为人谦为君子而况于谦谦乎大川险难殊为难济今谦谦君子乃能济之者以谦为人之所好鬼神之所福而天道之所益者险难有可济而况于馀乎象曰卑以自牧者非谓致力强勉以自牧也使犹假勉强致力则谦不出于诚人将不信安能济险人心自未始不谦尝谓平时宾主交际未尝不相敬忽有面致推誉之辞未尝不退然继以谦抑不敢当之言为谢此不待矫揉审处而施也其应如响此足以验人心之本谦及其有犯于外始作于忿而不谦至于君子则无忿无私其谦谦乃其常性所自有自不敢自矜自伐自不敢尚人其发于容声自卑自恭自无有毫发强勉之意其曰自牧谓夫众人疑卑损之至尽推其善美以与人将不能自安养故曰虽卑而自足以牧养自有利用安身之报虽大险尚能济之其无所不利可不问而知也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　谦多发于言故曰鸣谦鸣谦有发于中者有发于外者上六鸣谦发于外六二鸣谦发于中二居下卦之中由中之象也鸣谦虽中而施之有正有不正其心不必施而施与夫施之有宜而过者皆不正也故贞正则吉中有中心之象又有中道之象六二之贞吉得中道故也六二之贞非外铄之非取诸外也鸣谦也贞也皆中心所自有此心人皆有之而自不知自不信是虽有此良心而犹失也至于六二可谓中心得也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也谦诸爻唯三犹阳而居下卦之上有功劳之象焉是有劳谦者也谦之有终已见于彖辞之详凡谦必有其终而况于劳而谦乎凡谦已为人之所好而况于有劳而谦万民之服也万民咸服其有终不言而可知
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　易之所以尚中正者何也人心本中本正惟其动于意而微加焉则失其中正微损焉则失其中正箕子作范所以谆谆复复乎无作好无作恶无偏无党无反无侧王道荡荡平平正直所以深明乎人心之本正惧其昏而差差而过过而乱也六柔四柔坤体又阴柔又不中有过乎谦之象故圣人教之㧑去其谦又恐其疑也又曰无不利㧑谦象曰不违则者言虽㧑去其谦不至于违则也多者裒取之始得中也去其过焉则本中本正之心自昭明矣
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐何不服也
　　谦德之柄也言谦之足以用人也谦者天地之所益鬼神之所福人之所好施谦即能用人人乐为之用而况于六五居君位而谦六柔坤体又柔而谦之至乎故不必富而自能以其邻者以用也惟富乃能用其人今不富而能用邻者以人君而至谦足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利也孰御若已服徒以私怒贪地而征之则适足致祸
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上六居一卦之外有鸣谦于外不由中之象谦不由中其志未得也言其心志之有失也人心即道心志之得为道之得心志之失为道之失六二曰中心得也同人之上九曰志未得也夫不以中心与人而外为鸣谦人所不服也所不应也志有之爱人不亲反其仁礼人不答反其敬治人不治反其知行有不得者皆反求诸已其身正而天下归之可用行师征邑国请当自反攻治其已也邑国有已邑之象夏王率割夏邑商邑翼翼四方之极盘庚不常厥邑武成我大邑周公作亲大邑皆谓已邑又曰归而逋其邑亦已邑
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎大地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　夫卦之所以为豫者何也九四有刚德而五阴咸应之位又近君其志行矣而下坤顺上震动有顺以动之象有刚德足以立又人心应之四位近君而志行又顺动不失其道合是数者此所以为致豫之道也刚不足以立则非道人心不应亦非道世固有执正之道以令天下而人心犹不应者此必有其故也必其有未尽道是其应之一言亦殊不可忽刚矣不得近君之位则志不行亦弗克致豫顺动正言豫道之本道一而已矣而乃有如是云云曲折之状者道固有如是曲折万变也此其所以名之曰易易有变之道也是道不离乎人心人之道心自刚自无不应自能顺动诸卦彖辞多言曲折变异之状圣人所以明大易之道也或者往往溺诸人情事状不悟其即天下何思何虑之妙也豫利建侯行师豫悦也建是侯而人悦则建之行是师而人悦则行之然则何以致人之悦豫顺动其大㫖也顺动天地之道也天地岂曰吾以顺动哉自变自化人自谓之顺动日月自不过而有常度四时自不忒而有常序圣人之顺动即天之顺动圣人虽曰顺动而实不能自言顺动之状故曰言不尽意又曰予欲无言又曰吾有知乎哉无知也又诗称文王不识不知顺帝之则使有知有识则不足以言顺矣而刑罚自清而不繁民心自服而化刑清民服豫之时也其义为如何民服之时亦豫之时也其义为如何民服之时亦安知其所以为义哉民服之时尚不能自知而况于日月不过之时四时不忒之时哉又曰豫顺以动豫卦之义也此尚徳而言至于民服之时日月不过之时四时不忒之时诚莫得而索其义也其义莫得而索者岂不甚矣矣哉大矣哉之易义大易之义也六十四卦之义也三才之义也顺动之义也顺动之义可言也而亦不可索其状也孰顺孰动其机不可得而知也其状不可得而执也民之所以悦者此也日月之所以不过四时之所以不忒者此也易卦之所以为六十四卦者此也而圣人不皆言之何也皆言之则繁也赘也举一隅可以三隅反也圣人亦已屡举之矣他卦可以通也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　雷出地奋有畅达之象人乐畅达达之于金石丝竹革木匏土之声即雷之声也无二声先王作乐非以纵人之欲也人生不能无乐而其乐有邪正焉其乐由德性而生者虽永言之嗟叹之不知手之舞之足之蹈之无非德者无非正者其乐由放心而作者则为淫靡之音繁急之音郑卫之音朝歌北鄙之音先王作中正之音庄敬之音和平之音无非德性之乐故先王之乐足以感人中正庄敬和平之心是谓易直子谅之心足以消人放逸淫靡繁急之心故曰移风移俗莫善于乐盖声有无形之妙足以深入乎人心中正之心人所自有惟其无以感之今中正之音感之于外则其机自动其化甚敏故曰作乐崇德不惟愚不肖赖乐以感动而贤智亦以乐养德殷盛也盛荐之上帝而配以祖考即雷之自地而出奋而达于上也上帝之心祖考之神乐之德一也非先王取此象而作乐荐帝配祖考也圣人取其象同者类而言之所以渐明其道同也人心之蔽未易顿启渐明其同者则馀不同者亦渐通矣孔子曰予一以贯之非止一二事比同而已三才万状自未始不一而蔽者自纷纷也庄周之学浅矣亦曰劳神明为一而不知其同也
　　初六鸣豫㓙象曰初六鸣豫志穷㓙也
　　居下位之道当安静无动今也悦于豫遽鸣而超之㓙道也夫位之在下未为穷也颜子陋巷簟瓢何穷之有今初六豫而鸣其志穷矣鸣则求失道妄求必致㓙初六不中有失道之象
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也水静则清清则明人静则清明人心本清明惟动故昏六阴二又阴阴静也有至静不动之象人之本心自静自清明惟因物有迁者多故以不迁于物者为介为如石其实非致力作意而固执之也作意固执非静也非如石也子曰介如石焉宁用终日断可识矣盖不为悦豫所动不为动所乱则尤清明之至性自无所不照动虽几微已知吉㐫之报矣何待终日此谓贞正之道此谓吉之道中即正一言之谓之正可也两言之谓之中正亦可也中正皆无实体皆所以发明道心言其不流于邪谓之正言其无所偏倚谓之中人心微动则流矣流则有所倚倚则有所偏动流偏倚无非邪者此爻首发不动流之㫖故曰贞而象则详明之故又曰中
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　盱者上视不直之貌六三上比四九之阳阳有豫悦之象而六三上比之有进以求豫之象而三与四非正应有非其道之象四震体震起也无下豫之象然则三进而求豫致悔之道也夫求而不获有多悔三为阳为动有迟疑不欲进之象故益増其悔三居下卦之位亦尚失其德如此
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　九四以阳明之大贤五阴咸应之天下皆由之而豫况上承中正柔德之君君臣道同志合未见有毫发间之象况象心并应无可疑者大抵贤者之心克艰克谨不患违道兹乃恐其戒惧太过夫大有为之时则亦于大易之道犹为未尽而四海之内必有不被尧舜之泽者矣故曰大有得言其无失也勿用致疑朋来感应如万发合总于簪无一发一人之不顺象又曰志大行也皆所以赞其大有为启易道之大全也
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　六五之象不逮六二六二于豫悦之中而寂然不动六五阴爻亦非逐逐乎豫悦者惟其未能无我其中未能尽亡故为正道之疾疾者病之小者大体非纷纷动者特其中未能全无我者恒不死言其意终不死象曰乘刚者九四为刚六五乘之刚者坚物人执义之坚如之然此乃妄意强立己私此心中虚实无我其妄立我乃外意尔非虚中之所有故象特发乘刚之象以明其在外六静也而有五恒不死之象学道孜孜学不动心而其中隐然未能脱然而虚者往往而是故圣人于此致其诲
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也沈冥于豫乐至于此可谓已成而难于救矣而圣人教谓于此渝变亦可无咎人患不能改改则无过象曰何可长也言其冥豫而又在上祸至不乆矣何可长如此也不仁而在高位是播其恶于众故其致祸速
　　䷐〈震下兑上〉随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　刚本居上柔本居下今也刚乘而居二阴之下动而说随者以深得乎人之心也易曰以贵下贱大得民也元亨利贞之义也屯彖所释言之详矣六十四卦皆可以言元亨利贞也有言焉举一隅可以三隅反也不必赘也六十四卦皆易也无大卦小卦之异也亦犹曰大矣哉非独取此数卦而馀卦不言可也偶于此言之可以通馀卦也元以始言可也以大言亦可也自心通内明者观之纵言之可也横言之可也无不通也大亨贞正又无咎无尤而随时之道尽矣亨通之际人多失正至于大亨尢难大亨而不失其贞正则非得道者不能大亨贞正矣而亦未免于咎尤者于道尤为未尽也盖人情有曲折时变习俗之不同惟道德之全者睿智毕照变化云为靡不中节故大亨贞无咎而于天下可以随时而无不通矣时变之来无穷时变之状无定古无可稽之典近无可法之则事变忽生人情忽变而欲随时而应举不失义非得易道之大全其孰能与于此然则随时之义岂勉强之所能岂学习之所到易曰不习无不利惟不习者得此义矣易曰天下何思何虑惟无思无虑者得此义矣得此义如水鉴洞照万象如日月遍照万物自神自明不可度思自孔子尚不能详言其义惟曰大矣哉岂学习思虑之所至乎以学习思虑而至者必有所倚必有所偏必不能随时而皆中此义与六十二卦之义同
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　泽中有雷雷隐于阴晦之中也其在君子则当向晦昏暮之时而入内寝宴息也学者毋曰宴息末也易道不在焉吾见一动一静无非易道之妙者顾百姓日用而不知索之隐即君子之息道无二也圣人姑取其类使人心渐通通乎一则虽不一者皆通皆一矣
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　官司各有所守不可渝变也今渝焉随时之义也其事可变也其贞正之义不可变也故贞则吉失正则凶压于势变辄失其正者多矣凶道也能正吉也若有能出门而交无所私系则人情咸应而有功不止于吉而已盖有所系则有所失无所系则无所失六二系小子则失丈夫六三系丈夫则失小子象曰出门交有功不失也初有出门之象
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也阴与阴不相得阳与阳不相得惟阴与阳有相得之象随时适变不主故常故六二虽与九五正应九五有丈夫之象人乃变其常近系初九而相得此变之不善者也故曰系小子失丈夫虽六二与九五亦有阴阳相应之象然既已近系于初九则势无兼与之理故象曰弗兼与也言系一则失一以为贪小失大之戒六三虽与上六本正应今也两阴本无相应之象唯近虽九四之阳明六三变常而随近则六二亦近也三乃不随六二而唯随于四此变之善者也故曰系丈夫失小子谓系九四之丈夫而失六二之小子象又曰志舍下也言舍其阴下也两阴无相得之象故六三有舍六二之象三系于四得其所随故随所求而皆得此虽随时适变之善然变者君子之所难变常患乎失正故戒之曰利居贞居之为言虽暂正而不能安也
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　九四下有二阴相随之象九四得众心之随而阳实自任以为己之所获如此则虽正亦㓙也夫人心之所以应者固以我之正也不正则人不服而九四不可以为己有当曰斯谋斯猷惟我后之德苟有毫发以为己能之心则失其道矣故虽正亦㐫夫有获之心己私也有私己者虽人君不能免㐫而况于臣乎而况于居近君之位其可不敬惧乎故曰其义㐫也其义㐫矣心不免有孚在道以明则不以为己获矣道心之中无己私果无己私则自足以取信于人无己私则明明无己私然则孚也道也明也一也而象又专言之曰明功也者何也道心人人之所自有己私人人之所本无惟昏故私惟不昏则吾即道虚明无我本无所私故归功于明又大臣近君疑间易生恐正人自信自以为合道而其实未明至于祸已成而莫之见此圣人所以由致诫告也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　孚信也嘉吉美也九五所信者善美则所用者贤矣用贤人君之吉也孚信亦有随之义也者何也惟圣知圣惟贤知贤惟有中正之德者能知中正之人九五所孚者嘉则知九五之德亦嘉惟尧知舜知禹稷契皋陶惟汤知伊尹惟武王知十乱至唐明皇始正而信姚宋终邪而信李林甫以一人之身而贤否异任一视夫君心之正不正然则九五之孚于嘉一本乎德之正中曰位者言乎得专位而又有中正之德也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　随之拘天下靡不悦随而犹有顽固未之聴从则为之上者不可遂置之而不问故拘系之乃从维之周伐商四方无不心说诚服矣及其久也商顽民终未从故周公迁之洛邑即拘系之谓也然周公亦非一于用威其曰维之者寛以养之也多方君陈毕命三篇备见寛维之意山有阻隔不通之象西者阴幽昏塞之象王者于此必有道以亨通也周之治卒于囹圄空虚四十年人皆士君子之行此亨通之效也象曰拘系之上穷也者谓事至于此穷极不得不拘系之也
　　䷑〈巽下艮上〉蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也上九之刚有自下而上之象初六之阴有自上而下之象夫刚来而下柔则说随上下不交则否今刚自上柔自下刚柔不交上刚而好自任下柔而一于从一于柔巽聴从不敢有所为而止则事安得而不蛊坏巽柔艮止其象昭然然则治蛊有道乎有斯道也何道也六十四卦之道也易之道也一也亦谓之元乾元坤元即此元也此元非逺近在人心念虑未动之始其元乎故曰天下何思何虑孔子曰吾有知乎哉无知也文王不识不知顺帝之则人惟因物有迁而动于思虑动于思虑而后流而不交昏而乱则蛊益蛊坏益壊矣何能有所亨何能致天下之治元亨则可以涉大川矣天下无事之时则不一复有所事今天下蛊弊非有所事焉不能济故利涉大川者利乎往有所事也无妄之不可往与蛊之往有事一也唯其时也唯其一也人情怒其蛊弊其治之多失之刚此非易之道也天下事大抵当刚则刚当柔则柔蛊之时不患乎不刚患不柔尔甲属东方仁柔故取焉先三日后三日者事不可忽易不可不深虑逺思先事三日而图之后事三日又虑之虑其始而图其终以消息盈虚终则有始天行也泰极则否治极则复蛊不可不戒戒则免至于巽卦则人情柔巽之时患乎不刚故曰庚先庚三日后庚三日唯其当于道而已矣一也前曰何思何虑此曰逺思深虑者何也一也唯无思无虑者乃能逺思深虑即此思虑之时实亦何思何虑如水鉴之照万象虽曲折万变而水鉴无思无虑也如天地之变化虽风雨雷电霜雪之散动交错而天地无思无虑也必得乎此而后可以为得易之道人心即道觉则为得得非外得道心非思为变化无始终
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　山下有风有振动育物之象蛊弊必有以振作之振作之者所以救其弊坏不正之习害道者以养育其德性耳其作之不可过之不可扰之使勿伤其德也书云惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后人君无他职顺民常性使安其道而已凡其礼乐刑政一出乎此礼防民之伪乐防民之情刑协民于中政率民以正帝尧匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之自秦汉而下不复知有此事后世忿民之非僻蛊弊而振作之者安知民有德性而育之哉汉武遣绣衣直指之使惟诛击之而已
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　蛊诸爻皆取干蛊之义初六之应在六四六与四皆阴至阴而在上有考之象考有蛊而子干之有子则考无过咎矣考之蛊至于终考之身不能改岂不危厉哉有子能干故终吉象曰意承者初六有柔顺之象不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也其意则承其事则不可得而承矣承其事则蛊弊终不尽除蛊不尽除乃所以彰父之恶非孝也固有孝子不明其义一于顺承因乃蛊弊殊为失义
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也二刚阳在下六五以阴而居上异乎六四之至阴六为阴五为阳非纯阴者故有母之象不幸而有母之蛊不可正以干之也其干之当用其权焉权者虽用正而不过故曰得中道也二居下卦之中有道之象
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　九刚三又刚虽巽体然干父之蛊如此亦过中矣不能无悔人心至灵其有过差亦自知之故心亦悔之心悔之曰悔人尤之曰咎所以人不大咎之者既干父之蛊则子为正矣特过之于道为未尽耳故终无咎
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也六柔四又柔不能干而裕之者也如此而往则循父之蛊有不改过之吝象曰往未得者言子之所以裕父之蛊以此而往不以为愧其心盖以为孝也以为得也故孔子正之曰往未得也言乎如此而往未可以为得也
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　　六五有中正之德而又得尊位以行之故有誉无誉则无德可知矣人君自不知其有德故此以誉验之又虑人误认其㫖而求诸外也故象曰承以德也子干父蛊未尝不承于父也故每曰承承亦德性之所自有非动于外也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也君臣以义合有道则见无道则隐蛊坏之世故有不事王侯之义若父子则是属与君臣之义不同无不事之义故此爻不言父子在父子则父子在君臣则君臣其实一也曰高尚其事者非圣人之本心也道心寂然奚高奚卑人情喜进而恶退喜富贵而恶贫贱以进而富贵为高以退而贫贱为卑故圣人不得已而晓之曰不事王侯其事高尚也所以破昏迷颠倒之见也











　　杨氏易传卷七
<经部,易类,杨氏易传>