杨氏易传_(四库全书本)/卷09 中华文库

　　钦定四库全书
　　杨氏易传卷九
　　宋　杨简　撰
　　䷕〈离下艮上〉贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　先儒以为此卦本下干上坤坤之上爻来为六二而文干分干之中爻上为上九而文坤静观六画诚有斯象偏刚偏柔不可独用必资相济相贲以成章舜命禹征有苗刚德也伯益赞禹而班师以柔文之也成王质之柔者也周公以大圣辅之刚上文柔也本质刚大柔来文之则亨其功大本质大故也本质阴柔柔虽刚往文之仅小利有攸往而已本质小故也舜之得益禹周公之遇成王非人之所得为也天也其君臣相遇刚柔相遭相之功业大小皆天然之文非人之所能为也至于文明以止一定不易之文则人文也人伦是也尊有常尊卑有常卑礼有常序其文甚明而万古不易夫君臣刚柔之所遇时变之形不可不观而察之也人文人心之所自有自善自正顺而导之左之右之使无失其所有而自化自成矣人文如此天文如彼其事不同而文则一也六十四卦其事不同道则一也学者至此卦往往不能不浸而转于事惟睹其事不省其道大传曰百姓日用而不知不可为不知之百姓告也
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山者生育之所其下有火焉而明殊无用刑之象贲文也文柔德也君子知民之未化不在乎民也在我而已在庶政而已不在乎刑也在养之而已未有庶政咸得其道而民不化者刑狱武德也武文之反也使其折狱为本务无不得已之意焉则刑益繁民亦乱失本末之叙故也秦汉而下罕明斯㫖
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也初九在下义不乘车君子以义为荣不以车为荣义在于徒其荣在徒义在于趾其贲在趾人达此者寡矣故圣人于是发之
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　六二柔不能自立依刚而立亦犹须不能自兴从頥而兴九三一阳在上有頥之象六二耦而附于下有须之象六二离体自知也明故能依九三而成贲其有不度德不量力妄欲以弱才独任有覆𫗧之凶矣六二虽无吉亦免凶自知之明也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰水贞之吉终莫之陵也贲卦虽以刚柔相济为贲而柔以得刚为美刚以比柔为丑卦分刚上而文柔臣之事君不得已也比肩而居非所善也而九三居二阴之间乃有小人濡染君子之象天下之变固有不得已居乎小人之间而不失其体若为小人所濡而实不濡也贲如濡如此君子与小人相处之道孔子见南子子路不悦者以其有濡如之迹也而孔子未尝失其正焉其正又未尝不久他人之居乎小人之间者未必能正正又未必能久正之不永者利欲动之而不固也正之不永者作意为之故有时乎衰也惟道心昭明道心无我道心非意有意则有盛衰无意则无盛衰也终始无二也故小人终莫能陵我也为其所动而害吾之德虽谓之陵可也此圣人教君子之言当如是严也九三与上九皆阳无相应之象故有与上下阴相濡之象
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　六四与初九正应而下比九三阴阳相比疑有相与之情故曰当位疑也而六四正应于初应于初不比于三矣三之于四非正德也四之于初乃正应也正者君子之道不正者小人之道故以三为冦皤白也六四贲如皤如言其洁白不为小人所染污也如白马之酿往应乎初九之阳志专应乎正一无驳杂断不与九三之冦为婚媾不与九三之冦为婚媾则人虽始疑之终不尤之也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　半山曰丘六五居艮中爻艮为山有丘园之象六五以丘园为贲贲饰之世六五能反本善矣束帛戋戋然俭陋虽于贲之时为吝啬而终于吉象曰有喜者言六五之所为虽人情之所不快而实可喜也六五有丘园之象故有戋戋之象
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　贲饰至如此极矣上九超然于一卦之外乃艮止其贲一以白为贲焉一用质实疑人情之所不悦圣人于是示之曰无咎尤也人心不至于不悦忠诚相与人必不咎象曰上得志者人心本善本纯诚而不杂礼文之兴人心未必不流而入于伪故礼贵乎去伪又曰防民之伪今也白贲则一由中心行之无毫发致饰之伪故曰上得志也正人心之本然也周文之敝继周者当用忠质亦人心之所厌也
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　以五阴剥一阳柔变刚也柔象小人刚象君子不利有攸往者小人之道长日盛君子不利有所往也顺而止之卦有此象坤顺艮止观象可知也小人既盛不可遽止顺而止之可也小人既极其盛盛极则衰亦有可以顺止之理然不可心也一观天消息盈虚之势如何小人果有消虚之势则顺而止之如其未消未虚是以天行之未可圣人所以继言于后者深知顺止之象不可必也君子亦何敢置已意于其间哉穷则独善其身达则兼善天下退退作止无非天之所行也有毫发未与天为一君子耻之
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　剥之义悉具于卦画之中而人不知省圣人于是发之剥之为卦小人剥君子也而艮山附于坤地乃有厚下安宅之象何也剥之祸生于用小人剥不必厚下小人不剥下则无所便其私欲今欲救剥之祸当用君子之道厚下君子之道也君子小人率相反民惟邦本本固邦宁剥其下则人心离人心离则谁与守邦取祸之道也岂不甚危厚下则民戴其上上之安宅如山之附于地其安固若此必无剥祸
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
　　足最居下辨者上下之际曰辨取象乎床者床人所安处今曰剥床庶居上者知所惧也蔑无也贞正也小人剥床无能正之则凶六爻惟初与二曰蔑贞凶言初与二小人之势未甚壮尚可正之也过此则虽欲正之亦无及矣祸成矣初象曰以灭下也明小人必剥下剥下所以奉上之私欲也二象曰未有与也言未有阳为之应未有君子与之正救也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　六三在群阴之中独与上九一阳应此小人稍识邪正不与君子相违独为剥之无咎象言其与上下众小人相失也
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
　　鱼阴类宫人亦阴类皆小人之象贯鱼以柔制之也以宫人宠宠爱之如宫人也皆顺而止之道制小人良难恐其不利也如贯鱼如宠宫人则无不利矣故象曰终无尤也无怨咎也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　阳实有硕果之象硕本也阳为大君子为大阳极衰而复生阴阳无偏绝之理故硕果不食复于下生当是时小人盛极势衰君子衰极势将复故曰君子得舆小人剥庐君子本为人心所敬况今将复民咸载之矣小人为人心所贱况今势衰如剥斯庐终不可用无庇身之所矣
　　䷗〈震下坤上〉复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　复阳复也君子复也阳复则万物发生君子复则治康是谓亨剥柔变刚小人剥君子也复刚反君子反复于内也言变恶其乱也言反喜其复也谓君子本当在内今复其所也喜君子恶小人万古人心如此也人心即易之道也君子虽为人心之所喜虽已反复于内苟动而不以顺行即失人心即转而为小人矣安能出入无疾朋来无咎夫天下惟有道而已顺之则善逆之则害一日违之则有一日之害一事违之则有一事之害一念违之则有一念之害是故君子反复动必以顺行而后出入一无疾害虽朋类咸来亦无咎消息盈虚咸有其势一阳虽微其势则长五阴虽众其势则消而况于君子之朋来乎而况于以顺行乎必无咎尤反复其道七日来复天行也反复有数焉自姤之一阴生遁二阴否三阴观四阴剥五阴坤六阴至于复是为七阳言日阴言月故临言八月亦以易道欲君子之早复故近其期曰七日然消息盈虚之势七之数虽天道不能违而况于人乎天人之道一也异乎天无以为人人心即天道人自不明意起欲兴人心始昏始与天异意消欲泯本清本明云为变化动者天之动也静者天之静也反复天之反复也如是则全体天道寂然而感通无干时之祸无作意之咎既复矣则利有攸往矣刚长君子之道长故君子利有攸往此非君子之私意也亦天道也复其见天地之心乎三才之间何物非天地之心何事非天地之心何理非天地之心明者无俟乎言不明而欲启之必从其易明之所而启之万物芒芒万物循循难于辩明阳穷上剥尽矣而忽反下而复生其来无阶其本无根然则天地之心岂不昭然可见乎天地之心即道即易之道即人即人之心即天地即万物即万事即万理言之不尽究之不穷视聴言动仁义礼智变化云为何始何终一思既往再思复生思自何而来思归于何处莫究其所莫知其自非天地之心乎非道心乎万物万事万理一乎三乎此尚不可以一名而可以二名乎通乎此则变化万殊皆此妙也喜怒哀乐天地之雷霆风雨霜雪也应酬交错四时之错行日月之代明也孔子曰哀乐相生明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也于戏至哉何往而非天地之心也
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　三才一气三才一体是故人与天地不可相违腹脏作疾则首足四体皆为之不安为其皆一人之身也人事与天地乖戾感触上下为灾为害亦以三才一体故也雷在地中静人事亦当静亦以明人与天地一致舜禹十有一月朔巡狩往往于至日则不行耳其前其后无不可者
　　初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也意起为过不继为复不继者不再起也是谓不逺复意起不已继继益滋后虽能复不可谓不逺复不逺之复孔子独与颜子谓其有不善未尝不知知之未尝复行者继之之谓意起即觉其过觉即泯然如虚之水泯然无际如气消空不可致诘人心自善自神自明自无污秽事亲自孝事兄自弟事君自忠宾主自敬应酬交错如四时之错行如日月之代明如冰鉴中之万象意微起焉即成过矣颜子清明微过即觉觉即泯然无际如初神明如初是谓不逺复微动于意而即复不发于言行则不入于悔戾祗适也某尝自觉意初起如云气初生上未知其为何意而已泯然复矣某何者犹尔而况于颜子乎若交又起而往则入于悔矣元始也复于意未动之始也是元即乾元即坤元元不可思元不可度姑谓之始又谓之大又谓之道心又谓之天地之心其曰元吉吉孰大焉象曰以脩身也明乎脩身当如此而脩
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　休者美之之辞六二亲贤乐善虚心以下初九之仁世俗众人往往以为卑辱而圣贤则灼知其为休美也故曰休复吉所以破俗情之蔽彰六二之美助好善之心夫人亲小人则不善之心日炽亲仁贤则复于道矣象曰下仁所以明爻辞之未著者也
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　六阴三阳动善恶杂有频复之象频复亦危厉矣其有不复则入乎恶岂不甚危既复则无过故无咎
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　益六三六四皆曰中以三爻四爻居一卦之中故亦有中行之象此六四之中行独复与六五之中以自考略相似而不同既曰中行则由道而行矣中者道之异名而犹以复为言犹以从道为言何也孔子发愤忘食者此也颜子好学者此也得道而不能行则意不能动过未能寡何以成德是中行之复也何思何虑变化云为浑焉一焉犹我而已是我无体是我无方是我无思是我无为无为而行是谓中行无倚无畔是谓独复是谓从道是谓蒙以养正作圣之功也至于六五敦复无悔敦不动也不动而复象曰以自考者考成也中以自成无俟乎行而自成也敦复虽自卦而有复名而实无复之可言盖曰复敦复敦不动之复异乎诸爻之所以为复矣进乎天矣圣功等级有此
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　既不能不逺复又不休复又无频复放而不反至如此极迷复之道不止于凶又有灾眚灾𤯝天谴也如此而言已包括矣而经言行师国君者复举此二大事而言以应筮者之问所告切的庶几警惧而改也十年不克征亦㫁㫁不可之辞使知惧也夫族师者一族之所师党正者一党之所正州长者其贤足以长一州之人也国君则其德足以居一国之上也天下之君则其德足以居天下之上今迷复是反乎君道也
　　䷘〈震下干上〉无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸征无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　复则不妄矣未复则物为主复则我为主道心无外内外心即内心惟人之昏不省乎内惟流乎外是故姑设内外之辞目之于色人惟见色不知视者耳之于声人惟闻声不知闻者心思之于为事人惟睹万事不知心思之所从起视者即聴者聴者即心思之所从起起莫知其所从用莫知其所终觉则复而为主于内不觉则放而为客于外此心有至刚不可磨灭之妙昏犹金之混于沙泥明犹金之出于泥沙内非外内复者自知知无所思变化云为动而健不随气以衰刚无所屈中无所偏姑名刚中岂思岂为虚明而应群心自随大亨以正天命在斯与物亨通而失其正是小人之中庸其所以至于无忌惮者盖由于斯故有眚元始也元大也始难于言惟曰大亨足以明矣下之至动足以发挥无妄之至神徒静犹妄至动无妄愈动愈神是谓无妄之贞孔子从心所欲而不逾矩大亨以正也不言所利利在其中不利有攸往禹曰安汝止是也言其本止而不动意动则往矣往则为妄矣动则离无妄而之妄矣故曰无妄之往何之矣离无妄而之妄离天命而之人欲天不佑也何以能行非天不佑自取之也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物与犹皆也天下雷行万物皆无妄圣人于是指无妄以示人庶人心之或省也何以明是时万物之皆无妄无妄本无可言本无可思雷动物生无妄可言而不可知不识不知帝则在斯非谓性此时无妄他时则妄也因其动生之机发而易明也省则物我一矣先王对时茂育万物禁其伤害仲春毋竭川泽毋焚山林季春置果罔毕弋无门毋伐桑柘孟夏毋伐大树季夏虞人行木毋有斩伐皆所以顺天道也
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　此无妄之往异乎彖辞之云彖辞谓舍无妄而他往也此谓以无妄而往也乃真心而往也彖所言无妄之往动于意而离是谓失其道心道心者人之本心也真心非放逸之心也虽动而未尝离也正吾心之本也故曰得志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也必耕而后可获断无不耕而获之理田一岁曰菑三岁曰畬断无不菑而畬之理然而此爻曰不耕获不菑畬则利有攸往者其义何也为之而成作之而得者皆万世横目之所知也不为而自成不作而自得者无妄之妙也六二至阴至静而得中有得其道之象圣人于是发挥其妙盖不思而知不为而为者无妄之妙也道心至灵至神至明变化云为如冰鉴之照物如四时之错行如日月之代明孔子不逆诈不亿不信而抑亦先觉其诈不信色勃如屏气似不息终年应酬终日不食终夜不寝而思而又曰吾无知也此非训诂之所解也非告语之所及也又曰哀乐相生明目而视不可得而见也倾耳而聴不可得而闻也夫哀乐皆可见也皆可闻也而曰不见曰不闻万古之所莫解也而智者之所黙识也禹曰安汝止人心自有寂然不动之妙惟不安而好动故昏故夫禹之所谓止非无喜怒无思为也终日思为而未尝动也虽有喜有怒而未尝动也如此则不妄如此则利有攸往往者以无妄而往也不然则往皆放逸也何利之有未富之者中虚无实之谓因不耕获而发此义孔子与门弟子言每每戒其意戒其必戒其固戒其我皆所以攻其害道者使虚也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　六三无妄之爻非为邪者以未能不作意不能不立于我故谓之灾人性本善本神本明作意则昏立我则窒意作我立如云翳空如尘积鉴所谓本无妄者灾矣灾非其本心之所欲也志在于善反罹其灾志在于得反有所失心在于静得静则失动矣心在于一得一则失二失三四失十百千万矣心在于万则得万得万又失一心在于同则得同得同则失异矣心在于异则得异得异则失同矣心在于实则得实得实则失虚心在于虚则得虚得虚则失实心在于中则得中得中则失四方心在于四方则得四方得四方则失中心在于知则得其知得其知则失其不知心在于不知则得其不知得其不知则失其知大抵有得则有失无得则无失无得则得无得得无得则又失有得矣有得非粗无得非精愈深愈穷无深无穷唯自觉者四辟不通变化无穷是为大中莫究厥始无穷厥终无得尚不足以言之而况于有得乎故取或系之牛为象行人之得邑人之灾象又曰行人得牛邑人灾也有得则有失其㫖益明六阴静三复阳动有意我之象
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　九阳动四阴静三与四皆非中道六三虽静而不能不动九四则自动而之静去妄而学无妄自圣人观之九四未免于习未觉其本未可以为大正然寖释其意寖消其蔽有损而无加有寡而无多意蔽消则性自明意蔽大消则性自大明云气去尽则日月自昭夫明德人所自有学者惟自昭其明德而己觉则明不觉则固难乎其明然九虽未觉未中唯渐释意蔽意蔽尽释则本明自昭是或一道也故曰可贞言亦可以正也虽未尽正而寖改过矣故无咎象曰固有之也言固有此道也孔子曰君子以人治人改而止正谓此也人谓蔽以人为治人为人为尽改则止不必复求也意蔽尽去则本德自明九四可贞之道也学道者亦不心专主一说有忽觉而明者有渐释渐明者明则一也孔子思而渐释其意蔽明道心亦自明故与门弟子语每每正绝其意曰毋意曰毋必曰毋固曰毋我知夫意蔽尽去过尽改则人人皆与圣人同也人人之德性未始不明也固有此道也中庸曰其次致曲曲能有诚
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五为中中为道九五得道者也然有疾焉意或微动而过差此疾既小不药自愈如加药焉其病滋甚故象曰不可试也此爻唯己得道者知之未得道者不知此何等义理也有病而勿药有过而不改殆不可解也昔者孔子遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡脱骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所脱骖脱骖于旧馆无乃已重乎孔子曰予向者遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之夫孔子之过于哀此不可掩者也然此无妄之疾也孔子不加药焉子贡不知也此四时寒暑之变微有过差者也易传曰变化云为云为乃变化非心思之可度也非训诂之可解也孔子曰吾衰也久矣吾不复梦见周公盖孔子不梦周公也久矣不知其几年矣孔子一不之省则孔子无思无虑数年而始觉其觉矣亦非动又曰不知老之将至又曰吾有知乎哉无知也此蒙以养正作圣之功也加药则不蒙矣则有知矣有知则不一贯矣则妄矣此爻辞不为圣人而作为已得道而未新纯者作大休无妄起意于善是谓无妄之疾若又治此疾则于意上生意疾中加疾此疾自妙非大非小惟道心大明者始知此未至于大明者终疑
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄至于此至矣尽矣亦无过之可言矣而贤者于此或尚疑己德之未盛复有所行则意复起则有眚眚者灾之小则失蒙养之功矣将以为利适以为害将以为进反以为退无妄之药尚不可试而况于无故而欲行乎行则有眚又况于行而穷之乎穷之则灾矣此学道其终之微蔽故于上爻言之孔子曰吾无知也无知则不行矣又曰不知老之将至老至犹不知而况于行乎孔子唯如此故能至于耳顺从心所欲之妙此爻唯己得道而蒙以养正之功未成者当达斯义















　　杨氏易传卷九