楞伽阿跋多罗宝经/卷第4 中华文库
楞伽阿跋多罗宝经卷第四
宋天竺三藏求那跋陀罗译
一切佛语心品之四
尔时,大慧菩萨白佛言:“世尊!唯愿为说三藐三佛陀。我及馀菩萨摩诃萨,善于如来自性,自觉觉他。”
佛告大慧:“恣所欲问,我当为汝随所问说。”
大慧白佛言:“世尊!如来、应供、等正觉,为作耶?为不作耶?为事耶?为因耶?为相耶?为所相耶?为说耶?为所说耶?为觉耶?为所觉耶?如是等辞句,为异为不异?”
佛告大慧:“如来、应供、等正觉,于如是等辞句,非事,非因。所以者何?俱有过故。大慧!若如来是事者,或作或无常。无常故,一切事应是如来。我及诸佛,皆所不欲。若非所作者,无所得故,方便则空,同于兔角、般大之子,以无所有故。大慧!若无事无因者,则非有非无。若非有非无,则出于四句。四句者,是世间言说。若出四句者,则不堕四句。不堕故,智者所取。一切如来句义亦如是,慧者当知。如我所说,一切法无我。当知此义,无我性是无我。一切法有自性,无他性,如牛马。大慧!譬如非牛马性、马牛性。其实非有非无,彼非无自相。如是,大慧!一切诸法,非无自相有自相,但非无我愚夫之所能知。以妄想故,如是一切法空,无生,无自性。当如是知。如是如来与阴,非异非不异。若不异阴者,应是无常。若异者,方便则空。若二者,应有异。如牛角,相似故不异;长短差别故有异。一切法亦如是。大慧!如牛右角异左角,左角异右角,如是长短种种色各各异。大慧!如来于阴、界、入,非异非不异。如是如来解脱,非异非不异。如是如来以解脱名说。若如来异解脱者,应色相成;色相成故,应无常。若不异者,修行者得相应无分别,而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔炎,非异非不异。大慧!智及尔炎,非异非不异者,非常非无常,非作非所作,非有为非无为,非觉非所觉,非相非所相,非阴非异阴,非说非所说,非一非异,非俱非不俱。非一非异,非俱非不俱故,悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量,则无言说。无言说,则无生。无生,则无灭。无灭,则寂灭。寂灭,则自性涅槃。自性涅槃,则无事无因。无事无因,则无攀缘。无攀缘,则出过一切虚伪。出过一切虚伪,则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧!是名三藐三佛陀。佛陀者,离一切根量。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“悉离诸根量, 无事亦无因, 已离觉所觉, 亦离相所相。 阴缘等正觉, 一异莫能见, 若无有见者, 云何而分别? 非作非不作, 非事亦非因, 非阴不在阴, 亦非有馀杂, 亦非有诸性, 如彼妄想见。 当知亦非无, 此法法自尔, 以有故有无, 以无故有有; 若无不应受, 若有不应想。 或于我非我, 言说量留连, 沈溺于二边, 自坏坏世间。 解脱一切过, 正观察我通, 是名为正观, 不毁大导师。”
尔时,大慧菩萨复白佛言:“世尊!如世尊说,修多罗摄受不生不灭。又世尊说,不生不灭,是如来异名。云何世尊,为无性故,说不生不灭?为是如来异名?”
佛告大慧:“我说一切法不生不灭,有无品不现。”
大慧白佛言:“世尊!若一切法不生者,则摄受法不可得,一切法不生故。若名字中有法者,惟愿为说。”
佛告大慧:“善哉,善哉!谛听!善思念之,吾当为汝分别解说。”
大慧白佛言:“唯然受教。”
佛告大慧:“我说如来,非无性,亦非不生不灭摄一切法,亦不待缘故不生不灭,亦非无义。大慧!我说意生法身如来名号,彼不生者,一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨,非其境界。大慧!彼不生即如来异名。大慧!譬如因陀罗释迦、不兰陀罗,如是等诸物,一一各有多名,亦非多名而有多性,亦非无自性。如是,大慧!我于此娑呵世界(娑呵译言能忍),有三阿僧祇百千名号,愚夫悉闻,各说我名,而不解我如来异名。大慧!或有众生,知我如来者,有知一切智者,有知佛者,有知救世者,有知自觉者,有知导师者,有知广导者,有知一切导者,有知仙人者,有知梵者,有知毗纽者,有知自在者,有知胜者,有知迦毗罗者,有知真实边者,有知月者,有知日者,有知生者,有知无生者,有知无灭者,有知空者,有知如如者,有知谛者,有知实际者,有知法性者,有知涅槃者,有知常者,有知平等者,有知不二者,有知无相者,有知解脱者,有知道者,有知意生,者。大慧!如是等三阿僧祇百千名号,不增不减。此及馀世界,皆悉知我,如水中月,不出不入。彼诸愚夫,不能知我,堕二边故。然悉恭敬供养于我,而不善解知辞句义趣,不分别名,不解自通,计著种种言说章句。于不生不灭,作无性想。不知如来名号差,别,如因陀罗释迦、不兰陀罗。不解自通,会归终极。于一切法,随说计著。大慧!彼诸痴人,作如是言:‘义如言说,义说无异。所以者何?谓义无身故,言说之外,更无馀义,惟止言说。’大慧!彼恶烧智,不知言说自性,不知言说生灭,义不生灭。大慧!一切言说,堕于文字,义则不堕。离性非性故,无受生,亦无身故。大慧!如来不说堕文字法,文字有无不可得故,除不堕文字。大慧!若有说言,如来说堕文字法者,此则妄说。法离文字故。是故,大慧!我等诸佛及诸菩萨,不说一字、不答一字。所以者何?法离文字故。非不饶益义说。言说者,众生妄想故。大慧!若不说一切法者,教法则坏。教法坏者,则无诸佛、菩萨、缘觉、声闻。若无者,谁说为谁?是故,大慧!菩萨摩诃萨,莫著言说,随宜方便,广说经法。以众生悕望烦恼不一故,我及诸佛,为彼种种异解众生而说诸法,令离心、意、意识故,不为得自觉圣智处。大慧!于一切法无所有,觉自心现量,离二妄想。诸菩萨摩诃萨依于义,不依文字。若善男子、善女人依文字者,自坏第一义,亦不能觉他。堕恶见相续而为众说,不善了知一切法、一切地、一切相,亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相,通达章句,具足性义,彼则能以正无相乐而自娱乐,平等大乘建立众生。大慧!摄受大乘者,则摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻。摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻者,则摄受一切众生。摄受一切众生者,则摄受正法。摄受正法者,则佛种不断。佛种不断者,则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处,菩萨摩诃萨,常得化生,建立大乘。十自在力,现众色像。通达众生形类悕望烦恼诸相,如实说法。如实者,不异。如实者,不来不去相,一切虚伪息。是名如实。大慧!善男子、善女人,不应摄受随说计著;真实者,离文字故。大慧!如为愚夫以指指物,愚夫观指,不得实义。如是愚夫,随言说指,摄受计著,至竟不舍,终不能得离言说指第一实义。大慧!譬如婴儿,应食熟食,不应食生。若食生者,则令发狂。不知次第方便熟故。大慧!如是不生不灭,不方便修,则为不善。是故应当善修方便,莫随言说,如视指端。是故,大慧!于真实义,当方便修。真实义者,微妙寂静,是涅槃因。言说者,妄想合。妄想者,集生死。大慧!实义者,从多闻者得。大慧!多闻者,谓善于义,非善言说。善义者,不随一切外道经论,身自不随,亦不令他随,是则名曰大德多闻。是故欲求义者,当亲近多闻,所谓善义者,当亲近多闻,所谓善义。与此相违,计著言说,应当远离。”
尔时,大慧菩萨,复承佛威神而白佛言:“世尊!世尊显示不生不灭,无有奇特。所以者何?一切外道因,亦不生不灭。世尊亦说虚空非数缘灭,及涅槃界不生不灭。世尊!外道说因,生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘,生诸世间。彼因此缘,名差别耳,外物因缘亦如是。如是,世尊!与外道论无有差别。微尘胜妙自在众生主等,如是九物不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭,有无不可得。外道亦说四大不坏,自性不生不灭。四大常。是四大,乃至周流诸趣不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言无有奇特。惟愿世尊,为说差别,所以奇特胜诸外道。若无差别者,一切外道皆亦是佛。以不生不灭故,而世尊说,一世界中多佛出世者,无有是处。如向所说,一世界中应有多佛,无差别故。”
佛告大慧:“我说不生不灭,不同外道不生不灭。所以者何?彼诸外道,有性自性,得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧!我者离有无品,离生灭,非性非无性。如种种幻梦现,故非无性。云何无性?谓色无自性相摄受,现不现故,摄不摄故。以是故,一切性无性非无性,但觉自心现量,妄想不生,安隐快乐,世事永息。愚痴凡夫,妄想作事,非诸贤圣。不实妄想,如揵闼婆城,及幻化人。大慧!如揵闼婆城及幻化人,种种众生商贾出入。愚夫妄想谓真出入,而实无有出者入者,但彼妄想故。如是,大慧!愚痴凡夫,起不生不灭,彼亦无有有为无为。如幻人生,其实无有若生若灭,性无性无所有故。一切法亦如是,离于生灭。愚痴凡夫,堕不如实,起生灭妄想,非诸贤圣。不如实者,不尔。如性自性妄想,亦不异。若异妄想者,计著一切性自性,不见寂静。不见寂静者,终不离妄想。是故,大慧!无相见胜。非相见相者,受生因,故不胜。大慧!无相者,妄想不生,不起不灭,我说涅槃。大慧!涅槃者,如真实义见,离先妄想心心数法,逮得如来自觉圣智,我说是涅槃。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“灭除彼生论, 建立不生义, 我说如是法, 愚夫不能知。 一切法不生, 无性无所有, 乾闼婆幻梦, 有性者无因, 无生无自性, 何因空当说。 以离于和合, 觉知性不现, 是故空不生, 我说无自性。 谓一一和合, 性现而非有, 分析无和合, 非如外道见。 梦幻及垂发, 野马乾闼婆, 世间种种事, 无因而相现。 折伏有因论, 申畅无生义。 申畅无生者, 法流永不断, 炽然无因论, 恐怖诸外道。 云何何所因, 彼以何故生, 于何处和合, 而作无因论? 观察有为法, 非无因有因, 彼生灭论者, 所见从是灭。 云何为无生, 为是无性耶? 为顾视诸缘, 有法名无生? 名不应无义, 惟为分别说, 非无性无生, 亦非顾诸缘, 非有性而名, 名亦非无义。 一切诸外道, 声闻及缘觉, 七住非境界, 是名无生相。 远离诸因缘, 亦离一切事, 惟有微心住, 想所想俱离, 其身随转变, 我说是无生。 无外性无性, 亦无心摄受, 断除一切见, 我说是无生。 如是无自性, 空等应分别, 非空故说空, 无生故说空。 因缘数和合, 则有生有灭, 离诸因缘数, 无别有生灭。 舍离因缘数, 更无有异性, 若言一异者, 是外道妄想。 有无性不生, 非有亦非无, 除其数转变, 是悉不可得。 但有诸俗数, 展转为钩锁, 离彼因缘锁, 生义不可得。 生无性不起, 离诸外道过, 但说缘钩锁, 凡愚不能了。 若离缘钩锁, 别有生性者, 是则无因论, 破坏钩锁义。 如灯显众像, 钩锁现若然, 是则离钩锁, 别更有诸性。 无性无有生, 如虚空自性, 若离于钩锁, 慧无所分别。 复有馀无生, 贤圣所得法, 彼生无生者(彼生是四相生), 是则无生忍。 若使诸世间, 观察钩锁者, 一切离钩锁, 从是得三昧。 痴爱诸业等, 是则内钩锁, 攒燧泥团轮, 种子等名外。 若使有他性, 而从因缘生, 彼非钩锁义, 是则不成就。 若生无自性, 彼为谁钩锁? 展转相生故, 当知因缘义。 使生有他性, 而从因缘生, 彼非钩锁义, 是则不成就。 坚湿暖动法, 凡愚生妄想, 离数无异法, 是则说无性。 如医疗众病, 无有若干论, 以病差别故, 为设种种治。 我为彼众生, 破坏诸烦恼, 知其根优劣, 为彼说度门。 非烦恼根异, 而有种种法, 唯说一乘法, 是则为大乘。”
尔时,大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!一切外道,皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常,是生灭法。此义云何?为邪为正?为有几种无常?”
佛告大慧:“一切外道有七种无常,非我法也。何等为七?彼有说言,作已而舍,是名无常。有说形处坏,是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间,是名无常。无间自之散坏,如乳酪等转变,中间不可见,无常毁坏,一切性转。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生无常,入一切法。大慧!性无性无常者,谓四大及所造自相坏。四大自性不可得,不生。彼不生无常者,非常无常。一切法有无不生,分析乃至微尘不可见,是不生义非生,是名不生无常相。若不觉此者,堕一切外道生无常义。大慧!性无常者,是自心妄想,非常无常性。所以者何?谓无常自性不坏。大慧!此是一切性无性无常事。除无常,无有能令一切法性无性者。如杖瓦石,破坏诸物。现见各各不异,是性无常事,非作所作有差别。此是无常,此是事。作所作无异者,一切性常,无因性。大慧!一切性无性有因,非凡愚所知,非因不相似事生。若生者,一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。若性无常者,堕作因性相。若堕者一切性不究竟。一切性作因相堕者,自无常应无常。无常无常故,一切性不无常,应是常。若无常入一切性者,应堕三世。彼过去色与坏俱,未来不生,色不生故,现在色与坏相俱。色者,四大积集差别。四大及造色自性不坏,离异不异故。一切外道一切四大不坏,一切三有四大及造色,在所知有生灭。离四大造色,一切外道于何所思惟无常?四大不生,自性相不坏故。离始造无常者,非四大。复有异四大,各各异相。自相故,非差别可得,彼无差别。斯等不更造,二方便不作,当知是无常。彼形处坏无常者,谓四大及造色不坏,至竟不坏。大慧!竟者,分析乃至微尘观察坏。四大及造色形处异见长短不可得,非四大。四大不坏,形处坏现。堕在数论。色即无常者,谓色即是无常。彼则形处无常,非四大。若四大无常者,非俗数言说。世俗言说非性者,则堕世论。见一切性,但有言说,不见自相生。转变无常者。谓色异性现,非四大。如金,作庄严具,转变现,非金性坏,但庄严具处所坏。如是馀性转变等,亦如是。如是等种种外道无常见妄想。火烧四大时,自相不烧。各各自相相坏者,四大造色应断。大慧!我法起非常非无常。所以者何?谓外性不决定故。惟说三有微心,不说种种相有生有灭。四大合会差别,四大及造色,故妄想二种事摄所摄。知二种妄想,离外性无性二种见,觉自心现量。妄想者,思想作行生,非不作行。离心性无性妄想,世间出世间上上一切法,非常非无常。不觉自心现量,堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想,此凡夫无有根本,谓世间、出世间上上法,从说妄想生,非凡愚所觉。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“远离于始造, 及与形处异, 性与色无常, 外道愚妄想。 诸性无有坏, 大大自性住, 外道无常想, 没在种种见。 彼诸外道等, 无若生若灭, 大大性自常, 何谓无常想? 一切唯心量, 二种心流转, 摄受及所摄, 无有我我所。 梵天为树根, 枝条普周遍, 如是我所说, 惟是彼心量。”
尔时,大慧菩萨复白佛言:“世尊!惟愿为说一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者,我及馀菩萨终不妄舍灭正受乐门,不堕一切声闻、缘觉、外道愚痴。”
佛告大慧:“谛听,谛听!善思念之,当为汝说。”
大慧白佛言:“世尊!惟愿为说。”
佛告大慧:“六地起菩萨摩诃萨及声闻、缘觉,入灭正受。第七地菩萨摩诃萨,念念正受,离一切性自性相正受,非声闻、缘觉。诸声闻、缘觉,堕有行,摄所摄相灭正受,是故七地非念正受。得一切法无差别相,非分得种种相性,觉一切法善不善性相正受,是故七地无善念正受。大慧!八地菩萨及声闻、缘觉,心、意、意识妄想相灭。初地乃至七地菩萨摩诃萨,观三界心、意、意识量,离我我所,自妄想修,堕外性种种相。愚夫二种自心,摄所摄,向无知,不觉无始过恶,虚伪习气所薰。大慧!八地菩萨摩诃萨、声闻、缘觉涅槃。菩萨者,三昧觉所持,是故三昧门乐,不般涅槃。若不持者,如来地不满足,弃舍一切为众生事,佛种则断,诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻、缘觉三昧门,得乐所牵故,作涅槃想。大慧!我分部七地,善修心、意、意识相,善修我我所,摄受人法无我,生灭自共相,善四无碍,决定力三昧门,地次第相续,入道品法。不令菩萨摩诃萨不觉自共相,不善七地,堕外道邪径,故立地次第。大慧!彼实无有若生若灭,除自心现量。所谓地次第相续,及三界种种行,愚夫所不觉。愚夫所不觉者,谓我及诸佛说地次第相续,及说三界种种行。
“复次,大慧!声闻、缘觉、第八菩萨地,灭三昧乐门醉所醉,不善自心现量,自共相习气所障。堕人法无我法摄受见,妄想涅槃想,非寂灭智慧觉。大慧!菩萨者,见灭三昧门乐,本愿哀愍,大悲成就,知分别十无尽句,不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故,离摄所摄妄想。觉了自心现量,一切诸法妄想不生。不堕心、意、意识,外性自性相计著妄想。非佛法因不生,随智慧生,得如来自觉地。如人梦中方便度水,未度而觉。觉已思惟,为正为邪?非正非邪。馀无始见闻觉识因想,种种习气,种种形处,堕有无想,心、意、意识梦现。大慧!如是菩萨摩诃萨,于第八菩萨地,见妄想生。从初地转进至第七地,见一切法如幻等,方便度摄所摄心妄想,行已,作佛法方便,未得者令得。大慧!此是菩萨涅槃方便不怀,离心、意、意识,得无生法忍。大慧!于第一义无次第相续,说无所有妄想寂灭法。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“心量无所有, 此住及佛地, 去来及现在, 三世诸佛说。 心量地第七, 无所有第八, 二地名为住, 佛地名最胜。 自觉智及净, 此则是我地, 自在最胜处, 清净妙庄严。 照曜如盛火, 光明悉遍至, 炽炎不坏目, 周轮化三有。 化现在三有, 或有先时化, 于彼演说乘, 皆是如来地。 十地则为初, 初则为八地, 第九则为七, 七亦复为八; 第二为第三, 第四为第五, 第三为第六, 无所有何次。”
尔时,大慧菩萨复白佛言:“世尊!如来、应供、等正觉,为常无常?”
佛告大慧:“如来、应供、等正觉,非常非无常。谓二俱有过。常者,有作主过。常者,一切外道说作者。无所作,是故如来常非常,非作常有过故。若如来无常者,有作无常过。阴所相,相无性,阴坏则应断,而如来不断。大慧!一切所作皆无常,如瓶衣等,一切皆无常过。一切智众具方便应无义,以所作故。一切所作皆应是如来,无差别因性故。是故,大慧!如来非常非无常。
“复次,大慧!如来非如虚空常。如虚空常者,自觉圣智众具无义过。大慧!譬如虚空,非常非无常。离常无常、一异、俱不俱、常无常过,故不可说。是故如来非常。
“复次,大慧!若如来无生常者,如兔马等角。以无生常故,方便无义。以无生常过故。如来非常。
“复次,大慧!更有馀事知如来常。所以者何?谓无间所得智常,故如来常。大慧!若如来出世,若不出世,法毕定住。声闻、缘觉、诸佛如来,无间住,不住虚空,亦非愚夫之所觉知。大慧!如来所得智,是般若所熏。大慧!如来非心、意、意识、彼诸阴、界、入处所熏。大慧!一切三有,皆是不实妄想所生;如来不从不实虚妄想生。大慧!以二法故,有常无常,非不二。不二者寂静,一切法无二生相故。是故如来、应供、等正觉,非常非无常。大慧!乃至言说分别生,则有常无常过。分别觉灭者,则离愚夫常无常见,寂静慧者,永离常无常,非常无常熏。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“众具无义者, 生常无常过, 若无分别觉, 永离常无常。 从其所立宗, 则有众杂义, 等观自心量, 言说不可得。”
尔时,大慧菩萨复白佛言:“世尊!惟愿世尊更为我说阴界入生灭。彼无有我,谁生谁灭?愚夫者,依于生灭,不觉苦尽,不识涅槃。”
佛言:“善哉!谛听!当为汝说。”
大慧白佛言:“唯然受教。”
佛告大慧:“如来之藏,是善不善因,能遍兴造一切趣生。譬如伎儿,变现诸趣,离我我所。不觉彼故,三缘和合方便而生。外道不觉,计著作者。为无始虚伪恶习所薰,名为识藏。生无明住地,与七识俱。如海浪身,常生不断。离无常过、离于我论,自性无垢,毕竟清净。其诸馀识,有生有灭。意、意识等,念念有七。因不实妄想,取诸境界,种种形处,计著名相。不觉自心所现色相,不觉苦乐,不至解脱,名相诸缠,贪生生贪。若因若攀缘,彼诸受根灭,次第不生。除自心妄想,不知苦乐。入灭受想正受,第四禅,善真谛解脱。修行者,作解脱想,不离不转,名如来藏识藏。七识流转不灭。所以者何?彼因攀缘诸识生故,非声闻、缘觉修行境界,不觉无我,自共相摄受,生阴界入。见如来藏、五法自性、人法无我则灭,地次第相续转进。馀外道见,不能倾动,是名住菩萨不动地。得十三昧道门乐,三昧觉所持。观察不思议佛法自愿,不受三昧门乐及实际,向自觉圣趣,不共一切声闻、缘觉及诸外道所修行道,得十贤圣种性道,及身智意生,离三昧行。是故,大慧!菩萨摩诃萨欲求胜进者,当净如来藏及藏识名。大慧!若无识藏名如来藏者,则无生灭。大慧!然诸凡圣悉有生灭,修行者自觉圣趣现法乐住,不舍方便。大慧!此如来藏识藏,一切声闻、缘觉心想所见。虽自性净,客尘所覆故,犹见不净,非诸如来。大慧!如来者,现前境界,犹如掌中视阿摩勒果。大慧!我于此义,以神力建立,令胜鬘夫人及利智满足诸菩萨等,宣扬演说如来藏及识藏名,与七识俱生。声闻计著,见人法无我。故胜鬘夫人承佛威神,说如来境界,非声闻、缘觉及外道境界。如来藏识藏,唯佛及馀利智依义菩萨智慧境界。是故汝及馀菩萨摩诃萨,于如来藏识藏,当勤修学,莫但闻觉作知足想。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“甚深如来藏, 而与七识俱, 二种摄受生, 智者则远离。 如镜像现心, 无始习所薰, 如实观察者, 诸事悉无事。 如愚见指月, 观指不观月, 计著名字者, 不见我真实。 心为工伎儿, 意如和伎者, 五识为伴侣, 妄想观伎众。”
尔时大慧菩萨白佛言:“世尊!惟愿为说五法、自性、识、二种无我,究竟分别相。我及馀菩萨摩诃萨,于一切地次第相续分别此法,入一切佛法。入一切佛法者,乃至如来自觉地。”
佛告大慧:“谛听,谛听!善思念之。”
大慧白佛:“唯然受教。”
佛告大慧:“五法、自性、识、二无我分别趣相者,谓名、相、妄想、正智、如如。若修行者,修行入如来自觉圣趣,离于断常有无等见,现法乐正受住现在前。大慧!不觉彼五法、自性、识、二无我,自心现外性。凡夫妄想,非诸贤圣。”
大慧白佛言:“世尊!云何愚夫妄想生,非诸贤圣?”
佛告大慧:“愚夫计著俗数名相,随心流散。流散已,种种相像貌,堕我我所见,悕望计著妙色。计著已,无知覆障,生染著。染著已,贪恚所生业积集。积集已,妄想自缠,如蚕作茧,堕生死海,诸趣旷野,如汲井轮。以愚痴故,不能知如幻野马水月自性,离我我所;起于一切不实妄想,离相所相及生住灭,从自心妄想生,非自在、时节、微尘、胜妙生。愚痴凡夫随名相流。大慧!彼相者,眼识所照名为色,耳鼻舌身意识所照,名为声香味触法。是名为相。大慧。彼妄想者,施设众名,显示诸相,如此不异象马车步男女等名,是名妄想。大慧!正智者,彼名相不可得,犹如过客。诸识不生,不断不常,不堕一切外道、声闻、缘觉之地。
“复次,大慧!菩萨摩诃萨,以此正智,不立名相,非不立名相,舍离二见建立及诽谤,知名相不生,是名如如。大慧!菩萨摩诃萨,住如如者,得无所有境界故,得菩萨欢喜地。得菩萨欢喜地已,永离一切外道恶趣,正住出世间趣。法相成熟,分别幻等一切法。自觉法趣相,离诸妄见怪异相。次第乃至法云地。于其中间,三昧力自在神通开敷。得如来地已,种种变化,圆照示现成熟众生,如水中月。善究竟满足十无尽句,为种种意解众生分别说法,法身离意所作。是名菩萨入如如所得。”
尔时,大慧菩萨白佛言:“世尊!云何世尊为三种自性入于五法。为各有自相宗?”
佛告大慧:三种自性及八识、二种无我,悉入五法。大慧!彼名及相,是妄想自性。大慧!若依彼妄想生心心法,名俱时生,如日光俱。种种相各别分别持,是名缘起自性。大慧!正智如如者,不可坏,故名成自性。
“复次,大慧!自心现妄想,八种分别,谓识藏、意、意识及五识身相者,不实相,妄想故。我我所二摄受灭,二无我生。是故,大慧!此五法者,声闻、缘觉、菩萨、如来,自觉圣智,诸地相续次第,一切佛法悉入其中。
“复次,大慧!五法者:相、名、妄想、如如、正智。大慧!相者,若处所形相,色像等现,是名为相。若彼有如是相,名为瓶等,即此非馀,是说为名。施设众名,显示诸相,瓶等心心法,是名妄想。彼名彼相,毕竟不可得,始终无觉。于诸法无展转,离不实妄想,是名如如。真实决定究竟自性不可得,彼是如相。我及诸佛随顺入处,普为众生如实演说。施设显示,于彼随入正觉。不断不常,妄想不起。随顺自觉圣趣,一切外道、声闻、缘觉所不得相,是名正智。大慧!是名五法、三种自性、八识、二种无我,一切佛法悉入其中。是故,大慧!当自方便学,亦教他人,勿随于他。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“五法三自性, 及与八种识, 二种无有我, 悉摄摩诃衍。 名相虚妄想, 自性二种相, 正智及如如, 是则为成相。”
尔时,大慧菩萨复白佛言:“世尊!如世尊所说句,过去诸佛,如恒河沙,未来现在,亦复如是。云何,世尊!为如说而受?为更有馀义?惟愿如来,哀愍解说。”
佛告大慧:“莫如说而受。三世诸佛量,非如恒河沙。所以者何?过世间望,非譬所譬。以凡愚计常,外道妄想,长养恶见,生死无穷。欲令厌离生死趣转,精勤胜进故,为彼说言。诸佛易见,非如优昙钵华难得见故,息方便求。有时复观诸受化者,作是说言:‘佛难值遇,如优昙钵华。’优昙钵华,无已见今见当见。如来者,世间悉见。不以建立自通故,说言如来出世如优昙钵华。大慧!自建立自通者,过世间望,彼诸凡愚所不能信,自觉圣智境界,无以为譬,真实如来,过心、意、意识所见之相,不可为譬。大慧!然我说譬佛如恒沙,无有过咎。大慧!譬如恒沙,一切鱼鳖输牧魔罗师子象马人兽践踏。沙不念言:‘彼恼乱我。’而生妄想。自性清净,无诸垢污。如来、应供、等正觉自觉圣智恒河,大力神通自在等沙,一切外道诸人兽等一切恼乱,如来不念而生妄想。如来寂然无有念想,如来本愿,以三昧乐安众生故,无有恼乱。犹如恒沙等无有异。又断贪恚故。譬如恒沙,是地自性。劫尽烧时,烧一切地,而彼地大不舍自性,与火大俱生故。其馀愚夫作地烧想,而地不烧,以火因故。如是,大慧!如来法身,如恒沙不坏。大慧!譬如恒沙,无有限量。如来光明,亦复如是无有限量,为成熟众生故,普照一切诸佛大众。大慧!譬如恒沙,别求异沙,永不可得。如是,大慧!如来、应供、等正觉,无生死生灭,有因缘断故。大慧!譬如恒河沙,增减不可得知。如是,大慧!如来智慧成熟众生,不增不减。非身法故,身法者有坏,如来法身,非是身法。如压恒沙,油不可得。如是一切极苦众生逼迫如来,乃至众生未得涅槃,不舍法界自三昧愿乐,以大悲故。大慧!譬如恒沙,随水而流,非无水也。如是,大慧!如来所说一切诸法,随涅槃流,是故说言如恒河沙。如来不随诸去流转,去是坏义故。大慧!生死本际不可知,不知故,云何说去?大慧!去者断义,而愚夫不知。”
大慧白佛言:“世尊!若众生生死本际不可知者,云何解脱可知?”
佛告大慧:“无始虚伪过恶妄想习气因灭,自心现知外义,妄想身转解脱不灭。是故无边,非都无所有。为彼妄想,作无边等异名。观察内外,离于妄想。无异众生,智及尔炎。一切诸法,悉皆寂静。不识自心现妄想,故妄想生。若识则灭。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“观察诸导师, 犹如恒河沙, 不坏亦不去, 亦复不究竟, 是则为平等, 观察诸如来。 犹如恒沙等, 悉离一切过, 随流而性常, 是则佛正觉。”
尔时,大慧菩萨复白佛言:“惟愿为说一切诸法刹那坏相。世尊!云何一切法刹那?”
佛告大慧:“谛听,谛听!善思念之,当为汝说。”
佛告大慧:“一切法者,谓:善、不善、无记、有为、无为、世间、出世间。有罪、无罪、有漏、无漏、受、不受。大慧!略说心、意、意识及习气,是五受阴因,是心、意、意识习气,长养凡愚善不善妄想。大慧!修三昧乐,三昧正受现法乐住,名为贤圣善无漏。大慧!善不善者,谓八识。何等为八?谓如来藏,名识藏。心、意、意识、及五识身,非外道所说。大慧!五识身者,心、意、意识俱。善不善相,展转变坏,相续流注。不坏身生,亦生亦灭。不觉自心现,次第灭馀识生。形相差别摄受,意识五识,俱相应生,刹那时不住,名为刹那。大慧!刹那者,名识藏,如来藏意俱生识习气刹那。无漏习气非刹那,非凡愚所觉。计著刹那论故,不觉一切法刹那非刹那,以断见坏无为法。大慧!七识不流转,不受苦乐,非涅槃因。大慧!如来藏者,受苦乐与因俱,若生若灭。四住地、无明住地所醉。凡愚不觉,刹那见妄想勋心。
“复次,大慧!如金、金刚、佛舍利,得奇特性,终不损坏。大慧!若得无间,有刹那者,圣应非圣,而圣未曾不圣。如金金刚,虽经劫数,称量不减。云何凡愚,不善于我隐覆之说,于内外一切法作刹那想?”
大慧菩萨复白佛言:“世尊!如世尊说,六波罗蜜满足,得成正觉。何等为六?”
佛告大慧:“波罗蜜有三种分别,谓:世间、出世间、出世间上上。大慧!世间波罗蜜者,我我所摄受计著,摄受二边,为种种受生处,乐色声香味触故,满足檀波罗蜜;戒、忍、精进、禅定、智慧,亦如是。凡夫神通,及生梵天。大慧!出世间波罗蜜者,声闻、缘觉堕摄受涅槃故,行六波罗蜜,乐自己涅槃乐。出世间上上波罗蜜者,觉自心现妄想量摄受,及自心二故,不生妄想,于诸趣摄受非分,自心色相不计著。为安乐一切众生故,生檀波罗蜜,起上方便;即于彼缘,妄想不生戒,是尸波罗蜜。即彼妄想不生忍,知摄所摄,是羼提波罗蜜。初中后夜,精勤方便,随顺修行方便,妄想不生,是毗梨耶波罗蜜。妄想悉灭,不堕声闻涅槃摄受,是禅波罗蜜。自心妄想非性,智慧观察,不堕二边,先身转胜而不可坏,得自觉圣趣,是般若波罗蜜。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“空无常刹那, 愚夫妄想作, 如河灯种子, 而作刹那想。 刹那息烦乱, 寂静离所作, 一切法不生, 我说刹那义。 物生则有灭, 不为愚者说, 无间相续性, 妄想之所勋。 无明为其因, 心则从彼生, 乃至色未生, 中间有何分? 相续次第灭, 馀心随彼生, 不住于色时, 何所缘而生? 以从彼生故, 不如实因生, 云何无所成, 而知刹那坏? 修行者正受, 金刚佛舍利, 光音天宫殿, 世间不坏事。 住于正法得, 如来智具足, 比丘得平等, 云何见刹那? 乾闼婆幻等, 色无有刹那, 于不实色等, 视之若真实。”
尔时,大慧菩萨复白佛言:“世尊!世尊记阿罗汉得成阿耨多罗三藐三菩提,与诸菩萨等无差别。一切众生法不涅槃,谁至佛道?从初得佛,至般涅槃,于其中间不说一字,亦无所答。如来常定故,亦无虑,亦无察,化佛化作佛事。何故说识刹那展转坏相。金刚力士,常随侍卫。不施设本际。现魔魔业,恶业果报,旃遮摩纳、孙陀利女、空钵而出。恶业障现。云何如来得一切种智,而不离诸过?”
佛告大慧:“谛听,谛听!善思念之,当为汝说。”
大慧白佛:“善哉,世尊!唯然受教。”
佛告大慧:“为无馀涅槃故说,诱进行菩萨行者故。此及馀世界修菩萨行者,乐声闻乘涅槃,为令离声闻乘,进向大乘,化佛授声闻记,非是法佛。大慧!因是故,记诸声闻与菩萨不异。大慧!不异者,声闻、缘觉、诸佛如来,烦恼障断,解脱一味,非智障断。大慧!智障者,见法无我,殊胜清净。烦恼障者,先习见人无我,断七识灭,法障解脱,识藏习灭,究竟清净。因本住法故,前后非性。无尽本愿故。如来无虑无察,而演说法;正智所化故,念不忘故,无虑无察。四住地、无明住地习气断故,二烦恼断,离二种死,觉人法无我,及二障断。大慧!心、意、意识、眼识等七,刹那习气因离,善无漏品离,不复轮转。大慧!如来藏者,轮转、涅槃苦乐因。空乱意。大慧!愚痴凡夫所不能觉。大慧!金刚力士所随护者,是化佛耳,非真如来。大慧!真如来者,离一切根量。一切凡夫、声闻、缘觉及外道根量悉灭,得现法乐住,无间法智忍故,非金刚力士所护。一切化佛不从业生。化化佛者,非佛,不离佛。因陶家轮等众生所作相而说法,非自通处说自觉境界。
“复次,大慧!愚夫依七识身灭,起断见。不觉识藏故,起常见。自妄想故,不知本际。自妄想慧灭,故解脱。四住地、无明住地习气断故,一切过断。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“三乘亦非乘, 如来不磨灭, 一切佛所说, 说离诸过恶。 为诸无间智, 及无馀涅槃, 诱进诸下劣, 是故隐覆说。 诸佛所起智, 即分别说道, 诸乘非为乘, 彼则非涅槃。 欲色有及见, 说是四住地, 意识之所起, 识宅意所住。 意及眼识等, 断灭说无常, 或作涅槃见, 而为说常住。”
尔时,大慧菩萨以偈问言:
“彼诸菩萨等, 志求佛道者, 酒肉及与葱, 饮食为云何? 惟愿无上尊, 哀愍为演说。 愚夫所贪著, 臭秽无名称, 虎狼所甘嗜, 云何而可食? 食者生诸过, 不食为福善, 惟愿为我说, 食不食罪福。”
大慧菩萨说偈问已,复白佛言:“惟愿世尊,为我等说食不食肉功德过恶。我及诸菩萨于现在未来,当为种种悕望食肉众生,分别说法,令彼众生慈心相向。得慈心已,各于住地清净明了,疾得究竟无上菩提。声闻、缘觉自地止息已,亦复逮成无上菩提。恶邪论法,诸外道辈,邪见断常,颠倒计著,尚有遮法,不听食肉。况复如来,世间救护,正法成就,而食肉耶?”
佛告大慧:“善哉,善哉!谛听,谛听!善思念之,当为汝说。”
大慧白佛:“唯然受教。”
佛告大慧:“有无量因缘不应食肉,然我今当为汝略说。谓:一切众生从本已来,展转因缘,常为六亲,以亲想故,不应食肉。驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉,屠者杂卖故,不应食肉。不净气分所生长故,不应食肉。众生闻气,悉生恐怖,如旃陀罗及谭婆等,狗见憎恶,惊怖群吠故,不应食肉。又令修行者慈心不生故,不应食肉。凡愚所嗜,臭秽不净,无善名称故,不应食肉。令诸咒术不成就故,不应食肉。以杀生者,见形起识,深味着故,不应食肉。彼食肉者,诸天所弃故,不应食肉。令口气臭故,不应食肉。多恶梦故,不应食肉。空闲林中虎狼闻香故,不应食肉。令饮食无节量故,不应食肉。令修行者不生厌离故不应食肉。我常说言,凡所饮食作食子肉想,作服药想故,不应食肉。听食肉者,无有是处。
“复次,大慧!过去有王,名师子苏陀娑,食种种肉,遂至食人,臣民不堪,即便谋反,断其奉禄。以食肉者有如是过故,不应食肉。
“复次,大慧!凡诸杀者,为财利故、杀生屠贩。彼诸愚痴食肉众生,以钱为网而捕诸肉。彼杀生者,若以财物,若以钩网,取彼空行水陆众生,种种杀害,屠贩求利。大慧!亦无不教不求不想,而有鱼肉。以是义故,不应食肉。大慧!我有时说,遮五种肉,或制十种。今于此经,一切种、一切时,开除方便,一切悉断。大慧!如来、应供、等正觉,尚无所食,况食鱼肉?亦不教人。以大悲前行故,视一切众生,犹如一子,是故不听令食子肉。”
尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
“曾悉为亲属, 鄙秽不净杂, 不净所生长, 闻气悉恐怖。 一切肉与葱, 及诸韭蒜等, 种种放逸酒, 修行常远离。 亦常离麻油, 及诸穿孔床, 以彼诸细虫, 于中极恐怖。 饮食生放逸, 放逸生诸觉, 从觉生贪欲, 是故不应食。 由食生贪欲, 贪令心迷醉, 迷醉长爱欲, 生死不解脱。 为利杀众生, 以财网诸肉, 二俱是恶业, 死堕叫呼狱。 若无教想求, 则无三净肉, 彼非无因有, 是故不应食。 彼诸修行者, 由是悉离远, 十方佛世尊, 一切咸呵责。 展转更相食, 死堕虎狼类, 臭秽可厌恶, 所生常愚痴。 多生栴陀罗, 猎师谭婆种, 或生陀夷尼, 及诸肉食性, 罗刹猫狸等, 遍于是中生。 缚象与大云, 央掘利魔罗, 及此楞伽经, 我悉制断肉。 诸佛及菩萨, 声闻所呵责, 食已无惭愧, 生生常痴冥。 先说见闻疑, 已断一切肉, 妄想不觉知, 故生食肉处。 如彼贪欲过, 障碍圣解脱, 酒肉葱韭蒜, 悉为圣道障。 未来世众生, 于肉愚痴说, 言此净无罪, 佛听我等食。 食如服药想, 亦如食子肉, 知足生厌离, 修行行乞食。 安住慈心者, 我说常厌离, 虎狼诸恶兽, 恒可同游止。 若食诸血肉, 众生悉恐怖, 是故修行者, 慈心不食肉。 食肉无慈悲, 永背正解脱, 及违圣表相, 是故不应食。 得生梵志种, 及诸修行处, 智慧富贵家, 斯由不食肉。”
楞伽阿跋多罗宝经卷第四