榕村语录/卷02 中华文库

《论语》想是门弟子如语绿一般记在那里，后来有一高手炼成，文理这样妙，下字无一不浑。

《学而》一篇，首在于孝弟忠信以立其本，而后亲师取友，讲学集益。然不可为外物所移夺，故以不求安饱，处贫富，及不患人知终焉。首章为此篇之纲，盖先之以学，则凡篇小所谓孝、弟、忠、信，重威及传翟、学文之类皆是也。次之以友，凡篇中所谓“亲仁”，“无友不如己”，以至“就有道而正”之类皆是也。终之以不愠，则篇末之不求安饱，无谄无骄，乐且好礼，以至“不患人之不己知”皆是也。学问始终大节日，只此三事而已。〈自记。〉

“时习”祇是讲习之事，然并知行在其中者。古人学校四术：礼、乐、诗、书。诗、书，便用歌泳颂读，玩索道理；礼、乐，则已有许多切身之事，如礼之威仪，乐之节奏。斯须不庄不敬，如礼何，斯须不和不乐，如乐何？故程子“时复思绎”，上蔡“坐尸立齐”之义，朱子兼取之。〈自记。〉

“虽乐于及人，不见是而无闷”，似将雨节一正一反说。某意“朋”字与“人”字不同，如夫子之友教四方，而不合于世，无害其为朋来而人不知也。〈自记。〉

以朋来为取益，人不知为无位，是讲说差处。〈自记。〉

说，春也，一团生意；乐，夏也，畅茂条达；不愠，秋冬也，收敛藏固，非枯槁也。生意都包在内，又是发生之基，圣贤开口不离此理。温良，春夏也；恭俭，秋冬也；让，则流行其中，太和元气也。温而厉，春夏也；威而不猛，秋冬也；恭而安，太和气也。

事亲孝，事兄弟，则忠可移于君，顺可移于长，故必无犯上作乱之事，而有以为仁之本。前后祇是一意；不必云上节是资志，下节是功夫也。〈自记。〉

“巧言令色，鲜矣仁”，下面数章有许多忠信话头，皆后此引起。〈自记。〉

或疑“三省”不足以尽日用之事，然为人谋、交友、事师，虽只三事，而忠信所以进德，讲习所以居业，则为学之事备矣。人于父兄、尊长、亲戚之间，不忠不信者少，惟汎为人谋，则有不忠者；汎与友交，则有不信者。又人情于未知未能之事，则知汲汲求之，既得传授，便多不得温习。三事盖就所亏欠处提醒，要将 “为人谋”、“与朋友交”及“传”字重读，便分明。〈自记。〉

“道千乘之国”章，道理便与末章“尊五美，屏四恶”者相贯。但此章以敬信为本，而及教善；后章则先言养教，而推本于诚敬也。“节用爱人”，便是 “惠而不费”；“使民以时“，便是“劳而不怨”；信，便是“欲而不贪”，”欲仁而得仁，又焉贪”者；诚也敬，便是“泰而不骄”，“威而不猛”。使民不以时，如“不戒视成”，“慢令致期”之类皆是。〈自记。〉

不孝则不能弟，不弟则不能谨信，不谨信则不能汎爱，不爱众则亦不能亲仁，不亲仁则又无以学文也，然孝又须弟，弟又须谨信，谨信又须汎爱，汎爱又须亲仁。力行数者之暇，又须学文，“馀力”是就逐日功程说。或谓此与四教“文、行”不同，固是略有大小学之别，然文正所以考行，二者相为终始。〈自记。〉

“学则不固”，“学”字，便是上二章所谓学者。人若不端厚深稳，则不能庄敬严威，虽有所学，既不箸己，又不关心，必不能得之坚固也。此居敬为学问之本也“主忠信”，则毫无外饰，岂肯临院深为高，讲过而饰非乎！此存诚为穷行之本也。然诚敬又自相为表里，非敬则诚亦虚，非诚则敬亦伪。圣人为学者言之，则须从矜持收敛虚起，制于外所以养其中也。〈自记。〉

“重威”章，前辈有立四柱说者。外须威重，内须忠信，取友须腾己，知遇必须改，此一说也。费宏程文，则以威重而后学可固，学之道如何？在主忠信，在择友，在改过，此又一说也。又有重主忠信者，言必先威重以固学，而后忠信可主也；主忠信，而后择友、改过以进其德，此张南轩说也。某则谓“威重”节，是主敬以为穷理之要，下三节为一段，是存城以为力行之本。人必此心提起，肃然凝然，方做得博文格物工夫。不然心之不存，随得随失，终无成就。人必内有城心，而后友可择，过可改。不然行事都没根脚，择甚么友，改什么过，上一段是反说口气，下是正说口气。上一段正说，犹言威则重，而后学可固。下言忠信主，而后友可择，遇可改，所谓终日乾乾，又必憋忿窒欲，迁善改过而后至。

学便是读书，即指《诗》、《书》、六八艺之文也。此字不可抛空。大概圣人说话都包得住，如《德之不修》，“学之不讲”，“闻义不能徙”，“不善不能改”，都说全了。此章若说威重、忠信、友贤、改过是四项，为学意便不见。此却是敬为讲学之基，诚为修身之本，这样看便与“德之不修”章同。

孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”以至论“居仁由义”、“舍生取义”，都只存得本然之良心便了。略说得快些。孔子却要人先把心好了，才讲得学问。不然，饶你学问博洽，功业气节俱是无本的。所以说“必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”；“主忠信，无友不如己者，过则勿惮改”；“主忠信，徙义，崇德也”；“德之不修，学之不讲”云云，皆是此意。

温如春，良如夏，恭如秋，俭如冬，让则如元气之流行于四时也。不特善为说辞，可谓善言德行者矣。〈自记。〉

程子说：“敬”字不可与“和”字分，最妙，不和不足以为敬也。《诗》言为文王“雍雍”、“肃肃”，又言“温恭朝夕”，又言“温温恭人”，“子温而厉”。人最不可面上有冷气，子贡善言德行，故曰：“夫子温、良、恭、俭、让。”一语而四气俱备。让者礼之实，盖五行之土也。温又贯于良、恭、俭之中，如元之统亨、利、贞也。不温而良为坦率，不温而恭属色庄，不温而俭为鄙陋。错认“敬”字为作意严肃，便有许多病痛而不自知，其患最大。

“三年无改”章，注说精矣，然“可谓孝”单就无改说。一说父在，则志可得而观，故当亲父之志。父没，则行可得而考，故当亲父之行。其志行之善者，固当继而述之矣，即有未尽善者，亦未忍遽然改之。继述之道既尽，思慕之心无穷，此所以焉孝。〈自记。〉

“礼之用”章，重在“和”字。盖知礼而和，则是得礼之意，而其和也不流矣。“知和而和”，不能深知礼意，而有见于和，故或时出于礼之外而不可行。〈自记。〉

周未盖有厥繁文而趣流荡者，未必不自拘牵琐细者启之。此与学朱子之学者，激为姚江之徒无异。陆象山极恶有子“礼之用”一章说话，便可窥见其心病处。〈自记。〉

“因不失其亲”，似为仕进者说，盖所因缘以进身者，故下应以“宗”字。孟子所谓“观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主”是也。又如春秋时家臣，若冉求仕于季氏者亦是。信原期于可复，而非义则不可复也。恭原欲远耻辱，而非礼则或招耻辱也。因之则必主之，而失其亲则不可宗也。末三字，俱应首一字。〈自记。〉

“就有道而正焉”，观“就”字，则知“有朋自远方来”“来”字之交。盖礼闻来学，不闻往教，古之道也。〈自记。〉

无谄之反是谄，无骄之反是骄，皆是大病。若乐之反是夏，好礼之反是侈，未到谄骄田地。〈自记。〉

“患不知人”，若照尹氏兼是非邪正说，不惟与“不患人之不己知”一句难相呼应，亦止说得明一边。若说不患人不知我的好处，却患我不知人的好处，并可以兼得诚一边。以上《学而篇》。

“《时》三百”章，依朱子说，则当以“无”字与“毋”通，禁止辞也。言《诗》之为教，归于使人禁止其邪思，故虽有三百之多，而《鲁颂》一言，可以蔽其指也。然谓作持之人自无邪思者，亦不为无理。盖《诗》为夫子所删，则黜弃者多矣，其存者必其醇者也。虽有郑、衡淫佚之诗，较之全编，殆不能什之一，则役其多者而谓之“思无邪”也可矣。就郑、街之中，亦有未必淫持而朱子姑意之者，《风雨》、《青衿》之类是也。其词意颇然不可掩覆，如《桑中》、《洧外》，乃为淫词无疑。圣人所以存而不删，正以见一国之俗化如此，而其间尚有特立独行之人，不以风雨裰其音，不以如灵乱其志，则民彝之不泯可见，而欲矫世行义者可以与。此圣人之意也。彼谓夫子“放郑声”，则不宜绿此者，似已。然朱子谓乐教典《诗》教不同，放其声者乐也，存其篇者《诗》也。声入于耳，感于心，则不可以无放。若夫考其俗以究治乱之本，极其弊以察是非之心，篇可不存乎？是故郑人之诗，“思无邪”者仅耳，而其皎然有志操者，则以淫俗而愈彰。故曰：“举世浑浊，贞士乃兄。”郑、街之存淫诗，乃与“思无邪”者之义相反而相明，盖变例也。〈自记。〉

“道之以政，齐之以刑”，是从下半截做起，不但无德为之根，亦无礼教之施，一切任其文法而己。“道之以德，齐之以礼”，则从源头做来，其穷行心得处，固有过化存神之妙。而其以礼为治，则所以纳天下于君子之域者尽矣。虽曰不废政刑，然政即是礼中之约束条具，刑则纠其悖于礼者耳。故至“齐之以礼”处，更无馀义，不必又曰政刑以辅之也。〈自记。〉

有政，故民可苟免；任刑，故民无耻心。感于德则有耻，循于礼则进善。〈自记。〉

免从政来，非政但无耻而已。无耻却从刑来，大概人受过刑，便多破敛，易于无忌惮。下“有耻”却根德，“格”却根礼。

“志学”章，虚齐文提出“天”字，大有识见。不独“知天命”是圣学大关键，要想其志学时，所志云何。“士希贤，贤希圣，圣希天”，最确。我辈何当无志，大概以古名人自期，所希者贤也。程朱便锐然学圣人。至圣人地步更高，所希什么？却是希天。但看“从心所欲，不窬矩”，有何人能如此？惟天为然。万古千秋，形形色色，一丝不乱，可知圣人之志，直是志与天同。

“不惑”，不罩在事物上。“不惑”，似孟子所云：“尽其心者，知其性也。”“知命”似孟子所云：“知其性，则知天矣。”又透上一层，见得吾之性即天之命。耳顺与不耳顺，只争思与不耳顺，只争思与不思。入耳便都融通，然犹不是“劲容周旋中礼”地位。直到“从心所欲”，方是“盛德之至”。

天命便是矩，知之者知命也，不窬之者至命也。〈自记。〉

问：“耳顺是如何？”曰：“神周于形，有麻木之病者，掐他都不觉。无病之人，摘一根毛亦知痛。此神之周流也。”。

“七十从心所欲，不窬矩。”以我们庸众分量，如何推测得圣人分际？然亦不可不体贴一番。“非知之艰，行之惟艰”。学者固是如此，想上圣大贤亦是如此。我们有读那句书，见得狠亲切，到得措之言行，要仿佛如书上所说便不能。圣人虽是目足并到，毕竞目快些。要得知行合一，形神相应，如乾坤合德，实是难事。颜子不迁、不贰，无情欲之累，屡空而乐，无境遇之累，自然该与道为一矣，然还说：“虽欲从之，末由也已。”即“如有所立卓两”，不但是大段有所见，是一事一物皆卓然见得个至当不易的道理在眼前，及至临事，还不能恰如其所兄的分量。就使做到九分九釐，那一厘不是，便是窬矩。或遇火些，过犹不及，仍是窬矩。从心不窬，如前人解若放意大胆，皆合天则，此岂似圣人语？不窬，原是刚刚的能不过乎矩而已。然至此，才是形神相应，天人合一，道器一贯，理气浑融。知到行即到，目到足便到，也不过，也不不及，恰恰如此。矩在事物上说，“从”字即读本字，向虽心要如此，其如不从何？今从我心之所欲，庶几不过乎规矩。此“从”字，与“虽欲从”之“从”字又不同。颜子是欲有所从，所以末由。夫子是从其所欲，所以不窬。欲从、从欲，字面倒转，境界遂殊。圣贤说道理，都在日用事物上说，不说虚空说。如告颜子以“克已复体”，颜子若不请其目，后人必说是在心里克。乃颜手再请，夫子却说在视、听、言、劲上克。如对子张炳问行，说：“言忠信，行笃敬。”若无比两句，后面参前倚衡，便不知说的是什么。难道果有个忠信、笃敬参前倚衡？不过是言行间须臾不可离忠信、笃敬耳。今人说“卓尔”亦错，空空底眼中，见得个物事，及到跟前，又不见了，如此还是恍惚，不曾实实见得。颜子是工夫已到，实有所兄，及至言行，仍难到恰好田地。如平时已知遽忘其怒，而观理之是非，至于怒时，词色气象稍不能自然，都是窬矩。如阵司败问昭公知礼，昭公原知礼，又是君，孔子便曰：“知礼”及闻巫马期之言，便说：“丘也幸，苟有过，人必知之。”四面八方道理都完足。不曾到圣人地位，便不能如此，不是别有奇特也。

“役心所欲”者，形神相应，乾坤合德也。颜子未到圣人，想只在此一息。〈自记。〉

“从心所欲”，是身体能从心之所欲，形能应神，形神合一，所谓“劲容周旋中礼者，盛德之至也。”颜子“虽欲从之，末由也已。”紧与此对。此地位实在难说，须求个实在着落方好。“如有所立卓尔”，竟是“立，则兄其参于前；在与，则见其倚于衡。”工夫燎到有形有像，如道家竟有婴儿结成胎了，祇是不能合、而为一。分明见得该如此言，说出口来已差了些；分明兄得该如此行，兄之于事又差了些。圣人则所见如此，言行便如此。形与神合，便是天德。说来像个游光掠影，便不是。

生事葬祭，事规之始终。至于武伯，守身之道也。子游教之以敬，子夏教之以爱，四条包得一部《孝经》。然身体发肤，不敢毁伤，则敬爱有根，而事之以礼，皆自此而推之。言虽各因其才，而理则通乎上下。尽此，则为孝子，为仁人矣。

助我起予，此足以发者也。不违，则不足以发矣。退省其私，亦足以发。“亦”字有根，“发”，发明吾道也。〈自记。〉

“君子不器”，重在体上说。“用无不周”是推出来的括。言君子不落在器上，总在德性上用工夫，你要求他专长不得，此是正意。到后来无事不会，却是馀意。如把馀意作正意，竟似说多器、备器，不是不器矣。

《朱子文集》“必有所证验而后实，必有所裨助而后安”。二语为“殆”字下注脚。〈自记。〉

问：“攻乎异端”，不知孔子时有何异端？”曰：“那时异端颇多，所以删《书》断自唐虞，凡洪荒幽渺之说，芟除个尽。只《礼》、《乐》、《诗》、《书》、《春秋》、《周易》留在天地间，皆斯须不可离。至卑而不可窬者，虽一以人事为主，而阴阳鬼神无所不该。此乃代天地而为言，非圣人自为之也。夫子曰：“素隐行怪，吾弗为之”。其意可见。后来孟子又闲先圣之道，透底言之。至周、程、张、朱，阐发一番，几如大路。然后儒尚复说差，所以番问、慎思、明辨，阙一不可。

人不服，多是被错的一边人，故曰：“举直错诸枉”，多著一“诸”字。见所举如此，而所错乃如彼，则不举者服，即错者亦无不服矣。经书中助字无虚下者。清植。以上《为政篇》。

“足则吾能征”，向来俱作找足之句，是感慨语气。然玩味“吾能征”三字，似便谓我自能症吾言，不藉杞、宋也。

尽己之为忠，独于事君用之者。事君之人，以众多故，而不尽其心者多也。况有利害祸福之在其后，则益不尽共心矣。

或人问意，不是为仲救解，盖未知夫子小仲之意安在，故反复求其说耳。“俭乎？”疑夫子或以吝啬小仲也。“知礼乎”又疑夫子或以拘谨小仲也。后来讲“知礼乎”，便把“礼”字当繁缛靡麓之称，以焉是“俭”字反面，全不回头一顾章旨。〈自记。〉

问：“始作翕如，八音备否？”曰：“八音不能备，有四五音便是。古乐有四节，每节有三终，大抵每终皆有翕、纯、、绎，不必三终四节既而始具也。”

“翕如”、“纯如”、“如”，只宜在气象上说，初从何调起，而各声相从。如家主在上，合家听命。翕聚之至，是谓“翕如”。就“翕如”之中，彼此相应，无所参差乖异，是谓“纯如”虽“纯如”，和也，非同也，宫自为宫，商自为商，不相凌乱，是谓“如”。然非彼此不聊属也，有一气相生之妙，是谓“绎如” 升歌笙入，间歌合乐，皆有此。翕、纯横说，是一套事；、绎竖说，是一套事。乐以人声为重，歌是，也。次之人气，管笙是也。鼗起管笙，堂下之乐；玉磬起升歌，堂上之乐。鼓所以节乐，编撞、编磬诸乐，皆禀令焉。祝、圉亦起止所用。问：“管何处用？”曰：“天子褚侯下管，卿大夫以下便用笙。管是堂下用，但不知亦三终否，无所考矣。”

问：“尽美是说功，尽是锐德？”曰：“注亦是约略如此。其实功也不同，征诛揖让，自然争差。古人都是实事，不似如今唱戏作伪。武王“陈于商郊，俟天休命”，“上帝临汝，无贰尔心”，自是圣人本领。“一戎衣，天下大定”。垂拱而天下治，何尝不尽美！到底有发扬骏厉之气，与群后德让自别。”

《韶》本是舞名，故《左传》季札观乐，言“舞《韶箭》”。《大夏》、《大》、《大武》，皆舞也。鲁国不传声音，止存舞，故夫子至齐始闻《韶》音。 “尽美”章，不可端说声音，须兼声容说。征诛、揖让，时会使然，舜岂能必定揖，让？武岂志于征诛哉？门人尝举此为问，朱子亦云：“吾著此语，即谓时运也，若拘泥说便呆象。前辈作文，多说成谓舜尽美矣，又尽善也；谓武尽美矣，未尽善也。这是说乐，不是说人，从乐想见其人便好，从人说到乐便隔一层，又“子谓”二字，是记者概括其辞，不是子曰《韶》尽美矣，又尽善也”。云云。“舜有臣五人”章，五臣、十乱并举，而末忽出文王一段，与此正是一意。圣人言语，直与天地一般。以上《八佾篇》。

“富与贵”章，两个“不以其道得之”，某意皆是说由贫贱而得富贵。上句若是本来富贵，何云得之？下句若说作不以其道得贫贱，觉得语气迂回些。

问“适”、“莫”解。曰：“且如“无可无不可，惟义是从”说。”问：“主谢说为是么？”曰：“看圣人是一串说下，宋儒因佛、老有打作两截学问，故如此说。如“克己复礼”，宋儒因有克己而不复礼一等人，故云克己了，又要复礼。觉得夫子亦只一串说下，看下四目只云非礼勿视、听、言、动。勿者克己也，未尝又说复礼工夫。”问：“想是夫子时，未有克己而不复礼一种学问，故不说两层。”曰：“夫子亦似知有此弊，故说得如此周密，曰“克己”，又曰“复礼”。”

《论语》著语妙，“不患无位，患所以立”，像有所以立而位自致；“不患莫己知，求为可知”，像有可知自然有知者。岂不似有意求位、求知？其实人果能有所以立及可知之实，自然不把位与知放在心里，且—引你到那田地，自有见处。

问：“曾子平常工夫非忠恕乎？”曰：“自然是恕多。”曰：“无忠做恕不出。”曰：“曾子随事精察力行，自是诚心如此。然如朱子早年，以为人生焉有未发时，都是已发。又见程子“性不容说”之语，以为人真性藏在动静云为之先，是终身不发的，此处本无功可用。所以不知涵养，只在日用事物上求其合理，故急躁刻苦之意多，而深潜从容之意少。后来始见得程子不是如此说，日用间岂有语而无默？岂有劲而无静？语时、动时是已发，默时、静时即是未发。此处却有工夫，“敬以直内”是也。朱子前面用功，岂不本之于心，却偏在用一边。想曾子当先亦是如此。”

问：“一贯马忠恕无疑，但“文行忠信”，“主忠信”，“其恕乎”，“忠恕违道不远”，夫子终日教人，岂至此方特呼曾子而告之？且曾子不知体之一，是不知忠也。忠之不立，则孝弟诸务，岂作伪而行邪？”曰：“曾子随事精察力行，都是零碎工夫，故夫子为提起头领。要看注中“一理浑然”四字。圣人之心，浑是一团天理，而泛应曲当，用各不同，直是廓然大公，物来顺应。曾子若平素不曾在忠恕上用功，如何会知道夫子之道即忠恕。忠恕即所得力之处，其因呼而拈出者，盖一向知其为随事之体，至是始知其体之一耳。观夫子乡《乡党》一篇，虽凡事都有成格，然何一不本于心，！想曾子既闻一贯，此后便心上工夫多了，所谓持志主敬，涵养存诚是也。大约未闻一贯之先，似强恕而行，一贯是反身而诚。”

“一以贯之”，一即诚也。子贡多学而识，原不曾错。夫子好古敏求，信而好古，多闻多见，何尝不多学而识，但多学而识而一以贯之耳。问：“夫子告曾子、子贡，还是为他学问已将造到源头，指点他？还是为他用工路头差“拨正他？”曰：“二意皆有”。故注中一云：“随事精察而力行之，但未知其体之一耳”；又云：“积学功至，而亦将有得，欲其知所本也。”问：“一既是诚，如曾子随事精察而力行之，岂无诚意者？”曰：“自然是有诚意，但未知大本大源之所在。学闷中原有此境界，但看如今学者，亦有终日用功讲习，躬行实践，岂必是假伪。然大本大源上实不曾见得，奈何，所以《中庸》一书，是道学的传。“尊德性而道问学，致广大而荆ǐ微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼”。敬义夹持，既要存心，又要致知，惟孔子是如此做到头。”

“几谏”章注，引《记》文“谏若不入，起敬起孝，悦则复谏”。则“又敬不违”者，正是不违父母之心，俟其悦而不犯其怒耳。非谓不违其几谏之志也。又引“与其得罪于乡、党、州、闾，宁熟谏。父母怒不悦，而挞之流血；不敢疾怨，起敬起孝”。则劳云者，正是不避熟谏之劳，非专以受挞之苦为劳也。从来讲家将谏意入在“不违”句内，而以“劳”专为受责，似失注意。且于“不违劳”字勉强。〈自记。〉

“德不孤，必有邻”。谓之邻，勋数亦不多。“鹤鸣在阴”幽隐之地也：“其子和之”则非不同类也。若“翰音登于天”则泛滥矣。以上《里仁篇》。

“闻一知十”，“闻一知二”当日子贡似在聪明才智上说。朱子却用伊川评《正蒙》语，断之曰：“明睿所照”，“推测而知”。一是从心里照出来，一是从眼前窥向去；一如人在高处立，下边皆见；一如在平处立，对面看见，隔两层便看不见。

“焉得刚”与“焉得俭”是一样门气，言枨是欲，不是刚。缘他或好名，或负气，外面振刷得与刚相似，故下比驳语。至程子推说“有欲即无刚”，是言外意。就如“器小”章，推说到不俭、不知礼，便是器小；“季路问事鬼神”章，推说事鬼神之道不外事人，死之理不外于生，都是言外意。

问：““山节藻棁”，照注说，于事似涧。明季黄氏将“居蔡”及“山节藻棁”二端，俱作潜礼立论，何如？”曰：“如此等，便使朱子说错，何关大义，明季人多缘此一二处，便狂呼众生，最是习气。饶使是会僭，亦是其藏龟之室，僭为“山节藻棁”耳，未必文仲之居皆“山节藻棁”也。注中原不害为以僭立论，至因“山”字、“藻”字，谓文仲借比为龟游息，乃是俗儒谬解，注中无是也。”〈清植。〉

“狂简”两字，都有好处，都有病处。以“狂”为“成章”，以“简”为“不知所裁”者，不稳。〈自记。〉

“匿怨而友其人”，病根在“匿怨”二字，非欲人之修怨而直不友其人也。如上章“夷、齐不念旧恶”，便是不匿怨处；“不与恶人言，望望然去之”，便是不“匿怨而友其人”处。此数章自微生高以后，皆重在着诚去伪，故继以“无憾”“无伐”、“无施”而以“忠信”卒章，皆此意也。〈自记。〉

圣贤相隔分量，以为有广狭者固非，而以有待无待言之忧谬。只在三“无”字、三“之”字上分别。自觉有憾之意，而能到“无憾”处；自觉有伐施之根，而到“无伐施”处，便是贤人地位。无私之至，纯乎天理，尽人之性，尽物之性，而无所容心焉，则非圣人不能与于此矣。以此意看程朱之说，才得明白。〈自记。〉

“十室之邑”节，注中“生知”对“好学”言，不对“忠信”言。夫子固生知，又未尝不好学，不单靠忠信。以上《公冶长篇》。