榕村语录/卷04 中华文库

“德行”一节，缠绕不及门，从患难穷愁、聚散离合上说，是陋之至者。夫子说“皆不及门”，亦是偶然不在眼前。作悲凉太甚语，便不相干。然是由此说起，毕竟还该照应。须说诸人以这般学行，荆斨各自炫奇耀名，却依栖一终日皇皇的孔子，濒于死而不去。无他，欲得夫子之道也。看书要得最上第一义，正是比等。

问：“冉求为季氏聚敛，何卑污至此？”曰：“冉求也未必是十分刻剥百姓，祇是替季氏算计无不到耳。他平时闻得夫子讲忠于所事，既委赞于季氏，便尽心力以事之。子路之死孔悝，亦是如此。他们师圣人，都是笃信力行，虽时有过执处，要皆从真诚发出。如无比段意思，为人谋事都不恳切周至，直至事败之后，但曰吾曾言之，而彼不吾用，以此讲谢。如此等全无诚心，讲甚么大道？今人为公家司钱谷，一心要得公家富强者便少，不过是要侵牟肥己耳。以道事君，自非曲、求所及。然由、求此意，便是根本，有比而后可语大臣之道。若侵牟肥己耳，乃盗臣也，夫子安肯以具臣许之？大抵士必有个硁硁之节，方可进于称孝称弟，又可进于有耻不辱命。若无比段诚确之意，便无根柢。”

问“回也其庶乎”一节。曰：“注中说成两截”言其近道，又能安贫也。其实“屡空”，正见其近道“贤哉回也”一章，即是此节注解。”

夫子以“何以”为问，原是要他们用世，如何又许曾点？因由、求不知此皆性分所固有，各人胸中却要自做一番事，故夫子一闻点言，而不觉深契。问： “此是徇外为人否？”曰：“却不是。此等原是当做的事，祇是要自表见的念头，不能与“舍之则藏”底意思并行也。问：“日侍圣人，如何尚不能化？”曰：“意见最难化。今人便有一种，日与讲性说命，亦自领略，其人亦不是贪富贵一流，祇是功名一念却不能淡，觉得毕竟挥霍得一番方快，却又不是为生民起见。古今人情，大抵不甚相远。”

凡人无事时，要得天下有事，风尘中才好见己之长，是谓幸灾乐祸。子路“率尔而对”之言，意思便不好。夫子与颜子说用舍行藏，他忽然插一句“十行三军则谁与”故夫子断以“不得其死”。胸次气象问，著不得此种，最是要紧。文中子论李密曰：“幸灾而乐祸，爱强而愿胜，神明不与也。”亦是此意。

“不让”虽在“率尔”上见，然即此用才使气意思；到为政上便能作病。非只哂其言之不巡，而许其治国之忧为也。子路虽不“率尔”，而其言中之意，“不让”自在。亦犹曾点气象，于其言中，可以想见其铿尔之从容。盖心气之符，不期而然者耳。〈自记。〉

好仁，恶不仁，某意不欲分两人。好仁的人，即恶不仁的人，《四书》中所说智、仁、诚、明之类皆是如此。看得合一，方可分开。如明道、伊川两先生，便有一是好仁，一是恶不仁的意思，但两先生初间立意做工夫，岂有分道之理！天心好生，春、夏固是发生，秋、冬亦是收敛春气，以为发泄之地。如看见好人便喜欢，见不好人便要他死，虽不为不正，但如此久，亦恐渐次入于“爱之欲其生，恶之欲其死”一路。故虽至不好人，若他有事犯，只得据理法治之。不尔便听他自消自息于天地间，何须着意。春、秋，虽俱是天气，毕竟人当以存春意为主。如侍坐所言，曾点说暮春，既是和煦之时，春服能成，则非年谷不登，物力匮乏可知。冠者、童子能从曾点游，则家门无事，从容有馀可知。肯从曾点游，则向善亲贤可知。浴沂，风雩，咏归，无复有公私苛暴岭娥之虞可知。所以为有老安少怀意思。子路无论其言不让，即无端想到师旅、饥馑，就是三年之后，能使他有勇、知方，此三年门已战门死了多少人，饥馑死了多心人。及至临阵，亦不能保得一个不死。何苦说到这里？吾辈日用间，岂能无此等意思，才起时，便思有以消化之方好。

子路之“千乘”，冉求之“六七十”、“五六十”，非必想做诸侯，有举山以任之，便是诸侯之事。近来讲家，拘泥得可笑。

“撰”字及“志”字，要看撰具也、点所见，根本处高于三子，而所讲求用世之具，却不能及，故谦云，我之所志，略乎三子有应世之具。而夫子以“各言共志”慰之。不然夫子问何以，点何为以行乐对？时文反言此即点之酬知，殊可笑！

“点！尔何如”节，在《论语》中，朱子以比“一贯”之传，皆不作第二义看。周、程授受，寻仲尼、颜子乐处后，便有“吾与点也”之意，其妙可知。注内“曾点之学”一段，是言前意；而“其言志”一段，是言中意；“其胸次悠然”一段，又是言外意。若将言前、言外之意尽装入曾点口中，则反害了当日洒落气象。以视其言不让者，又加甚矣。〈自记。〉

朱子学问，全在躬行心得处实有工夫。“曾点言志”节注：“人欲尽处，天理流行，随处充满，无少欠缺。”人心私欲不除，饶你如何打叠，到底有些欠缺。惟人欲尽处，中无挂碍，便静坐亦得，看书亦得，乘风亦得，澡水亦得，全然是天理逼塞满了。这是朱子实体验出来下的注语。然既有此体段，又须从容于礼法之场，沉潜乎仁义之府，随处真积，便是曾子底工夫。曾点狂者，祇是存此胸次，无却许多细密。所以《中庸》后半，“至诚”。 “至圣”两段，两面夹来。顾宁人讲韵学到得意时，便曰：“非达天德者，其孰能知之？”梅定九推算到得意时，便曰：“以是知隶首之为圣人也。”实则就将顾、梅诸公并笼将来，亦未必是圣人，故曰：“君子多乎哉？不多也。”礼度文，饶使件件俱理会得，而无“至诚”一段为之胚胎，终久是朱子所谓俗学。然既打叠得一段心胸，又须将礼度文件件理会，方是两边俱到的学问。〈清植。〉

“点！尔何如”一段注，是朱子自家体贴过，所以注得如此踏实。但若一迳如此，不知回头，便可落在庄阔一边去。所以曾子便收转过来。孔子说：“内省不疚，夫何忧何惧？”孟子云：“仰不愧”，“俯不怍”。圣人祇说到此，不似曾点手舞足蹈。曾子“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。又“动容貌，斯远暴慢矣；正颜色。斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣”。到后来，“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校”，这是三段工夫。人心有一点惕厉的意思，便觉得有一段过意处。从战兢中得乐，方是圣贤真乐，便自无弊。曾点之乐，尚差这些子。问：“原宪“克伐怨欲不行”，祇是清净此心，未曾著得养性工夫。曾点亦祇是于心上见得大意，所以为狂。”曰：：““克伐怨欲不行”，心是冷的。曾点便有万物一体意思，心是热的。狂强于狷者以此。”问：“如“洗心，退藏于密”。曾点可谓洗心矣，但藏密中尚欠理会。”曰：““圣人以此洗心”，“此”是甚么物事？无这“此”字，却将甚么来洗这心？洗心藏密，是吉凶同患之根，然吉凶同患，又是洗心之根。心是理之根，理又是心之根。所以《中庸》言《肫肫其仁》，而后言《渊渊其渊，浩浩其天”。〈清植。〉

曾点“莫春”数言，夫子与之，以能见其大。然三子之事功，却是脚踏实地学问，故“安见方六七十，如五六十，而非邦也者”；“赤也为之小，孰能为之大”，皆是褒辞、而曾点行不掩言之失，亦隐然见于言外。以上《先进篇》。

“克己”兼直内方外，涵养省察，与答仲弓者有详略，无异同。〈自记。〉

“一日克己复礼，天下归仁焉。”不是说效验，即是发明上句。言克己复礼即仁也，你能一日克己复礼，人便都说你是仁。盖工夫虽可以自信，然察言观色，合乎公理与否，亦须着意。如做篇文字，人看不下时，那处毕竟有些毛病。

汝楫问：一日克己复礼，是用功起头的一日，还是成功的一日？曰：“这便说呆了，顺着文理说去，便二意都包在里面。薛敬轩文，添出二日克己复礼，便有二日之归仁”虽有此理，但不必添出。陆稼书解“动而世为天下道”等句，以为“世”字是周家八百年之内，故只言世，不言百世，与“百世以俟圣人”不同。若到后世，岂不是上焉者之无征乎？此皆拘泥字眼之过也。

向看道理不熟，讲“克己复礼为仁”，定要补出存养一边工夫？盖以人欲之私，毕竟是事至物来方有也。不知静中一团昏气，非己而何？所以“敬胜怠”。义胜欲二句。便是“克己”铁板注脚。无事时怠慢之气，即己也。人以下文视、听、言、动，皆是指动处说，不知都兼两义。如言语不合道理，是义一边少工夫；未来言时之浮动，意熊之轻儇，便是敬一边少工夫。《言箴》中“伤易则诞，伤烦则支”，是不敬也；“己肆物忤；出悸来违”，是不义也。岂可谓言而非礼才是己，气之浮动，意能之轻儇，便不是己。

视、听、言、动禁其非礼者，须有由礼一边，方是复礼，方是儒者之道。〈自记。〉

“子贡问政”章，时说全不明白。以“去兵”为是去其冗者，糜饷无益。不知三代时，兵即农也，祇是牛马、车辆、衣甲、器械要完备，敌来则起而应之，敌退还复归农。其厉兵讲武，只在田猎时，如何有冗兵縻饷之事？就是“不得已”三字，已先说错。若果是存亡呼吸，国破只在旦夕，则那时兵食已无，何劳君去！ “去”字还是自能作主的话。上一个“不得已”，是新造之邦，或值兵荒之后，既是百姓流亡凋敝，何暇讲武。如今衣甲、器械且莫问，车辆、马牛且莫问，搜苗弥狞且莫问，只得先招抚安辑，休养生息为主。第二个“不得已”，即哀公所问“年饥，用不足”一般。食，如“食之者寡”之食。“去食”云者，大荒之时，凡百官之俸禄，君之羞膳，宾客之廪饩”祭祀之粢盛，一概莫计算追索，宁到饿死大家死，亦不可失信于民，民亦不肯失信于我。这是说到尽头处，圣贤的话，要照着可以行得，不是空着几句悬空语，支吾问答而已。

有友称王守溪“百姓足”二句文者，先生诘之云：“文中说百姓足了，祭祀、宾客一切费用，皆于是出。不知是正供，是科派，难道是要行科派，姑先休养之以为朘削地不成？此便把题目做呆了。此章总要着眼“年饥”二字，平常说得所答非所问，迁阔不切情事。哀公时，久已十分取二，取二原得勾用，只因年饥，百姓输纳不前，故曰。：“年饥，用不足。”是想要设法取盈于二之数，未是要多科于二之外也。有若曰：“盍彻乎？”不是迂论，言百姓既输纳不前，何不十分止取其一乎？“彻”字紧对百姓说。哀公烃以有若为是代筹国用，故曰：“十分取二，民尚不输而所入甚少，若取一，则所入更不堪矣。如之何其彻而益之不足也？”有子言，君此时要谋足用，须先固住几个百姓要紧。如行彻，百姓不致离散，就今所入，俭省用去，亦自可支，“孰与不足”？不然百姓逃亡，田野荒芜，一分所入尚不可得，孰与以足者乎？如今田主逢年荒，租牧不起，踌躇问人，其意必是要催追佃户。有一人云，何不救恤佃户？田主云，救恤他，自己益发没得用了。其人云，有佃户在，岁岂有常饥之理？假令佃户走了，则田卒污莱矣，是常饥也。只当省节用度，不可促迫佃户。有子语意是如此，本极平正切实，非姑泛说君民一体，与年饥两开也。“百姓足”二句，若如时文说作欲取姑予，是王者因民所利之道，无非利民所有之术矣。殊有关涉，毫厘千里，不可不辨也。节用意在“孰舆不足”言外。”

“主忠信，徙义”，即“质直而好义”也。又析富之，则曰修德讲学，徙义改过。周子所谓“乾乾不息于诚，又必迁善改过而后至”，皆其义也。〈自记。〉

“虑以下人”，不在“察言观色”之外。即“察书观色”处，又“虑以下人”也。使非“虑以下人”则“察言观色”是徇外矣。〈自记。〉

注云：“迟以夫子之言，专为智者之事。又未达所以能使枉者直之理。”此“又”字，是从上文未达生来。实则因其疑为专论智，故未达，非有两层也。〈自记。以上《颜渊篇》。〉

“如有王者，必世而后仁。”说成王道无近功的话头，便不是。如舜继尧，禹继舜，何俟必世。“如有”者，夫子为当时言之也，“后”字、“必”字，紧关“如有”二字。言当今之时，上失其道已久，人心风俗极敝而不易变，如有王者作，亦必世而后乃可仁也。上章“善人为邦百年”，亦是说当时残杀之风已甚，故曰百年。比例观之，显然可见。万历庚辰此章文，皆说久道化成，只做得王者世而后仁，“如有必”三字不曾做。

若父子相庇护而济其恶，则真曲矣。掀然揭之于外，又所谓矫枉而过直，不得为直也。惟“隐”字最妙，盖不敢护其恶以伤理，又不忍列其过以害情，是以 “直在其中”。如祇说得相隐是至情，却遗了道理一层。若孔子讳昭公之取同姓，即就讳处，自以为过处还他公论，却不是回护到底也。《春秋》书法，内无恶则虽辱不讳，讳者皆内恶也。此是“直在其中”之义。〈自记。〉

“父为子隐，子为父隐”，“隐”字最妙。不是回互，是不敢响人说吾至亲恶事。岂有嘿嘿的理，不敢响便是亏理可知。所以说“直在其中”，不徒在人情一边说，连天理一边亦不碍方是。观夫子答司败，孟子论瞽瞍杀人，便见得比意。“名之幽厉，虽孝子慈孙，百世不能改”。此义原在那里。

问：“直在其中。”曰：“隐则明明为不善矣，故曰“直在其中”。”“问：“朱子云：“凡言在其中者，皆不求而自至之辞”此“在其中”，与“禄在其中”不几不一例乎？”曰：学非所以求禄，而“禄在其中”，学有得禄之理也。耕非所以求馁，而“馁在其中”，耕亦有馁之理乎？“在其中”，不必定是一样，虚字眼执定亦不妥。如“诸”字，之乎切，我不欲人之加之乎我也，我亦欲无加之乎人；施之乎己而不愿，亦勿施于人。朱子解“显诸仁，藏诸用”，“诸”字，亦作之乎用，只得解仁为济物之功，用为机缄之妙，推仁而出，收用而入。然仁本在内，诚之通也，生物之心显焉。用本在外，诚之复也，成物之功藏焉。放下以显仁为盛德，藏用为大业，不必以仁为外，用为内也。即作“显其仁，藏其用”说，有何不可。

读书全要有喜意。《易传》先云“说诸心”，然后云“研诸虑”，不喜欢则思路无出入。颜子云“仰之弥高”，始云“钻之弥坚”。仰如“高山仰止”之仰，觉得圣道不知如何妙，有庶几窥见始可为人之意。狂强于狷者以此。中行之人，何尝无喜悦，却包在内，此种最难得。至狷便带冷，惟狂则刻刻自喜，下是欺人，实实自己有得意处。

别处说“善人”地位处，便要分别得斟酌。“即戎”及“媵残”章，正是说他好处，何暇替他称量本领。时文有缠住“善人”，说他质美未学者；又有把“即戎”两字说仅可似固圉自存者。自谓体认之至，不知先差了口气也。〈自记。以上《子路篇》。〉

“不行”与“克复”，从源头上分别。“克复”大段以天理为主，是根株尽拔的光景；“不行”是以天理遏人欲，禁而不发的光景。如东汉人，矫节励行，岂非贤者？但谓之纯粹于道则未也。不是安仁是仁，勉仁非仁，只看源头清不清耳。“克复”如禹之洽水，行所无事；“不行”如孙之障水有时决防。

羿、奡之死，由篡弑不由射力；禹，稷之与，由圣德不由躬稼。适却暗丁善恶一层，单以不应死而死，不应得天下而得天下，翻作疑案。不是疑禹、稷、羿、奡己然之迹，乃是肄富世之乱贼篡弑相寻，而据有邦家；孔子躬明圣，而不得位。不应定理，便差错了。故口设为疑难，而心断以定理。此所以不容答，而又不能已于赞也。〈自记。〉

不能不劳诲者，情也；不可不劳诲者，理也。〈自记。〉

“若臧武仲之知”四句，如谓是指生来材质，则“艺”字说不行。盖言须是学此四人之知、廉、勇、艺，而又“文之以里乐”也。时讲竞似虚说天生一人，知、廉、勇、艺俱全，而又加学，典子路无干。岂有此理！“若”字是要像他。

“如其仁，如其仁。”朱子说“谁能似其仁者”觉得太过，或是也就像个仁了的口气。“一匡天下乙”，亦不是说一总都匡正，似是就经他匡正了一番为合。

管仲称仁，是一大案，程朱说似未谛当。细按道理，却宜如此立论，盖子纠不成其为君也。假使襄公当日立纠，而使管仲为传，便有可死之义。管仲之从纠，不过是会皇结队行耳。譬如夫妇，必经父母之命，媒妁之言，而后夫亡妇为之死，谓之烈，为之守，谓之节。若六礼不备，邂逅相遇，从其所私而为之死，虽不可厚非，要之旌奖不得。“匹夫匹妇之为谅”，“谅”本是好字，管仲若死，亦是谅，说不得他不好。但比之功在生民，则所成就争差远矣。问：“夫子何不说明此意，而但称其功之大？”先生正沈吟问，复问：“想是言外有不能如此立功，又不如死之为愈底意思。”曰：“正是如此。圣人街口立言，无处不到，却不肯放倒那死的一边，八面俱圆。”

纠弟桓兄，伊川单据薄昭之说耳。他处都云子纠是兄，祇是果系世嫡，自然名分打有在，既皆庶孽，如何居长便当立？当时桓、纠皆不当立，则共孰兄孰弟，原可不论。魏征之传建成，高祖命之也。管、召之从子纠，谁命之乎？不过是君卒逃难，各随一公子走耳。其君臣之分甚微，所谓“可以死，可以无死”，即此之类。如豫让之不死于中行，魏徵不死于李密，人并不以为非也。子纠之遇管仲，未必国士，桓公三薰三沐，委国而听之，可谓国土矣。妙在圣人亦不说他不死的是，总不应答这一节话，只称他的功。却说召忽是匹夫匹妇之谅，亦还他个“谅”字，未尝说他不该死。两面俱存，互看自明，见得管仲亦少这点谅。乃化工之肖物也。

不怨忧，则不求知；下学，则无以异于人而致其知；及至上达，则有人所不及知而天独知之者。朱子所谓“两头蹉却”，此所以“莫吾知也”。〈自记。〉

“修己以敬”章，道理甚难看。“修己”两字不是空的，如说一敬便毕修己之事，便差了。致知、诚意、正心、修身，皆修己之事，要离不得一“敬”字耳。安人、安百姓，亦非是无事，但祇是举此而措之耳。若说敬则人自安，百姓自安，即又差了口气。自记。以上《宪问篇》。

古人之学，皆是以心地为之本。圣人固是以一心而涵万理，学者亦当涵养其心，以为穷理之源。学者固离不得多见多闻，圣人亦何尝不好古敏求，中间只差个生安、学利、困勉。若说圣人自一而万，学者自万而一，却是裂了道术，而圣凡有两心也。所以《论语》两个“一贯”，皆是圣人以身立教，指示学者做工夫处。若抗而高之，便谬以千里。〈自记。〉

雨个“一贯”，皆是教以知本之学，用力之要，非如异氏印证契悟之说，一经指点，便豁然无事也。“忠恕”章注，至详明，比章注即云，说见彼章。可知两个一，祇是一个，更无异义。何则？一本故也。漠、唐以下，学不知本，故所谓心学者，往往为异氏所冒、知天下之大本而立之，则所以贯天下之道者，此矣。〈自记。〉

问“多学而识”章。曰：“此章“一贯”，与“曾子”章同，大都圣人全性浑然，，一点不曾破耗，天地间至—理，都是印证他心里的，原不是零星记在那里。东汉人物矫立名节，衣冠富动都少破败，便道是吾儒尽头。郑康成辈博闻强记，著书立说；缝掖尊尚，以为是吾儒高流。所以自汉及唐，“一贯”之义何曾明白？佛氏见吾儒学问不过至此而止，遂将心性之学抢去提唱，簸弄精神，光怪陆离。儒者亦从风而靡。岂知吾儒之学，寂然不动，立天下之大本，元是以此为根，祇是两边都要到。“敬以直内”，又“义以方外”，所谓“敬义立而德不孤”也。直到程朱实实在此做工夫，才说得“一贯”明白。吾辈何尝要作恶，祇是胸中杂念不断。以为在内不断，不形于事，或者不妨，不知即此便是天命不流，大本一差，无事不差。圣人心源，一私不挂，一息不间断。三月不违，便是颜子。”问：“子贡闻一贯，虽无一语，至他日云“性与灭道，不可得而闻”。想是已明白此义。”曰：“礼乐名物，何一非由性而出？耳目闻见，何一非以心为主？性是人之本，天道又是性之本，故立天下之大本，乃知天地之化育。”

人说“一贯”，是曾子、于贡先全不知在心上做工夫，夫子于其道之将成，以此点化他，如和尚付拂子一般。他既闻比，便全无事？不思曾予、子贡若向来不知从心上做工夫，如何得到道将成地位？且圣门安得有此等学问？若起头全无此一，后来如何忽得此一？此一原是彻首彻尾，但地位不同耳。不独圣人有圣人之一贯，贤人有贤人之一贯，即弟子亦有弟子之一贯。“弟子入则孝”一章，非弟子之一以贯乎！“君子不重则不威”一章，非贤人之一以贯乎！祇是圣人先但教你如此用功，不提出宗旨来说，盖遽与人说心性难晓，且不必。中间必要随事精察而力行之，到工夫做得久了乃将熟底一以贯告之，提破宗旨，益好用功。以前非全不知有心，是随时随事上用心，不知大本大源，却要提起以为纲主耳。

曾子闻一贯后，经门人问，便解以“忠恕”为注脚。倘当日有问子贡者，不知子贡将何以为对。若能以“诚明”二字作注脚。则道理益显阐矣。〈清植。〉

一以贯，或分学识说，似有着落。学是正往前用功，识是将已学的记在胸中，学说一贯，是心得而理得。凡见解不定，都是不曾见得自己的心，见得自己的心，所学便了然无疑。识说一贯，是心存而理存。凡人遗忘，都是心不曾存。心存，则温来温去祇是此理，便不消逐件求记。如今都说以一理贯万理，不知一理指著甚么？毕竟说心有把鼻些。“曾子”章“忠恕”，亦祇说心，无两“一贯”也。有间，又曰：“一理亦说得去，以五常统万善，以一仁统四德，何尝不是一理。然仁，人心也，理亦在心。”

“无为而治”章，注说甚明。时文讲“无为”，多根“恭己”立论。如言笃恭而天下平，虽有此理，然北此处本意。〈清植。〉

“友其士之仁者”，“仁”字要浅说，如云好心人耳。子文、文子岂非贤，孔子不说其仁，是仁在贤之上。此处贤却在仁之上，故一云事，一云友。或曰：“事或在大夫上说，友或在土上说。”曰：“不然。此处说不到势位，斗筲之人，何足算也，自重在贤上。”

说《春秋》者，或谓周人改月不改时，或谓月改则春移。看来须以夫子之言为据，若果不改时，夫子只应言行夏之月，不应言“行夏之时”矣。〈清植。〉

以日至寅而明，证岁至寅而生，极确。今言一日，必以一昼一夜为限，言一昼一夜，必以日出为度。故夏正得天，百王不易。〈自记。〉

夫子无所不学，想颜子亦是如此。不然夏时、殷辂、周冕、《韶》舞，岂是逐旋方去讲求者。

“矜而不争”二句，有相似、相反二义。矜似争，群似党。矜是持己，争却务胜人；群是大公，党却务阿比。矜、群皆须兼内外说。矜者内而严威俨恪，壁立万仞，绝无与人争意见、争胜负之心；外而是非可否，辨别执守，却非与人争门户、争名利。群在内说，如看得万物一体，绝无私意要与人同流；在外说，如和平接物，却非因其人为我私交，才加周旋结纳。相反意在根本上见，相似意在发露处见。

一言终身行，“行”字要提清，是指事上说。不然何不说诚、说敬，而只云“恕”。

“直道”章，癸未闱墨，其以直道属民心者固非，亦有专主在上之人，行直道于斯民者，而于“斯民也”三字，“所以”两字，全不体会，亦非也。盖时至春秋，人皆谓民心不古，直道难行，故夫子谓民性之同，今古不异，三代之所以直道而行者，即斯民也。〈自记。〉

“吾之于人”章，万历癸未会试，主考以下节为主民说，谓是非善恶，民之公心，三代以来，未之有变，安得以毁誉易民心之直道。此论宋人已有。朱子谓如此说，则“所以”二字无着落，又“行”字谎不。去。比章上节须重“誉”字，盖毁原不与不直对。如说人不善太过，只好说他刻薄，说不得不直。誉人过当，乃谓之不直。口气云，我固未尝毁人，又未尝誉人，如有所誉，亦必有试，究非誉也。下节雨苍言，当先有一段感慨议论，极是。盖时至今日，人都说末世人情无好谀，直道不可行于今。不知特我不行直道耳，斯人何尝不可与行。斯民也，即“三代之所以直道而行”之民。民心之公，何尝有异。时文都说誉且无之，而况毁乎？又说善善长，而恶恶短。口气语脉郡不浃洽。

“直道而行”者，三代；“所以直道而行”者，斯民。当时之民，已非昔民。论者不归处于行之者非，而动云民心之不古，即如今眼前人好行面谀，以为趣时者是也。故夫子言民心无今古，今此之民。即“三代之所以直道而行”者。此意最为恳至精切。〈自记。〉

乙酉北闱，以“吾尝终日不食”章命题，先生因阅闱文曰：“比章当先讲明如何是思，如何是学。大抵古人之学，不外四术、六艺。就中如礼。便有许多节文，所以固人肌肤之会，筋骸之束。乐便有声音以养其耳，采色以养其目，歌咏以养其性情，舞蹈以养其血脉，都是践履。所以宋子解“学”字，兼知行说，思却是空空的在那里想。人心之灵，无所不通，就所思处，亦有一路道理。如庄子许多见解，圆变无穷，岂不是他想出来的，祇是不根据古人，便有走作。朱子说得好， “有所证验而后实，有所裨助而后安”心虽见得是了，然尚虚在那里，得古人以为证佐，所见方实。心中虽有所得，然安知不更有一层道理足以夺之，得古人以为帮衬，所得方安。看来诸闱文都是“吾尝终日不食，终夜不寝”，以致其知，无益，不如力行也。致知岂单是思？且致知岂可云无益？”因抽出就中张椎一文，云： “此文小讲下，说学思本不可偏废，照管夫子平常说学而不思、思而不学之弊。下随转一语，云“彼学而不思之弊易见也”。此句大佳。学而不思，如读书不求解，这不过是愚庸书生，何消理论。若思而不学，便有高明才智一流往而不返，就偏僻一路生出许多见解，自许独得，开教说法，其弊无穷。若文衡有准，便当以此句定。”

问“谋道不谋食”章。曰：“不是中两句，是无命也；不是末一句，是无义也。命是为中人说的，知义则命不足道，故口气须著一折。”〈自记。〉

“不让于师”，是旁观者之辞，非当仁者时存此意也。自记。以上《街灵公篇》。

“均无贫”三句，若照上文，宜说均无寡，安无贫。如何反说“均无贫”，却添出“和”字，而曰“和无寡”？又添出“倾”字，而曰“安无倾”？将谓圣人是随口说来，无甚意思。其实非也。细细体贴，一字不错。上二句口气，言你不要患寡、患贫，但当患不均安耳。何也？如父母有千金，四子分开，若一人得去五百，必有贫者矣。今每人各分二百五十，虽不免于寡，然不至于贫矣。盖寡是家私少些，贫竟是空乏了，不均则彼此相争而不和。均则和矣，和则彼此情意浃洽，有无相通，并可不至于寡矣。既均且和，则辑睦相安，虽或不免贫寡，而断不至于倾。此所以贫、寡不必患，而不均、不安之足患也。

“远人”是指强邻敌国，非颛臾也。前云“邦域之中”、“社稷之臣”，后又云“邦内”，奈何以“远人”目之乎？〈自记。〉

桓公虽假仁义，犹是修方伯、连帅之职，至三卿田氏，斯为无说。比孔子所以称管仲之功，而恶三桓也。“庶人不议”，非指怨谤，如所谓“处士横议”之类皆是。其流祸甚烈，观周衰，人立私议，究于坑焚可见也。若止于怨汝詈汝，则所谓庶人谤者，是盛世所不禁。〈自记。〉

“天下有道，则改不在大夫。”据上节说“天下无道”则礼乐征伐自诸侯出，何不云“政不在诸侯”？盖政原在诸侯。天子司天下之改，诸侯亦司一国之政，但不当自诸侯出耳。若大夫，则仅可议政，而不可专政。故下又云“庶人不议”，明大夫得议也。分寸丝毫不差。

朱子注《上论》，一字不可移易，《下论》虽道理不错，文理便有疏漏。如“三友”“三乐”损益，必要说得相对，觉得牵强。此乃各分浅深，朋友之间，有好直言的，然或沽名，或使气，未必出于真诚，所以又要谅。真诚矣，或学问少，见理未明，所以又要多闻。“便辟”者，外面威仪词令，或尚可观。至“善柔” 则一味卑屈谄媚，以顺为正矣。至“便佞”，则又变乱黑白，倒置是非，其害更大。“三乐”亦是如此，不必，皆相对立言也。朱子对门人说：“某读《上论》，觉得《比下论》好些，《上孟》比《下孟》好些，《中庸》前半部好些。不知是古人之书，前后不同，不知是自己心血不足，看不到。”可见朱子既诚且明，光明磊落，千秋万世皆得见之。

“益者三友，损者三友”时解以“者”字作虚字。“友”字作实字，谓益于我者有三样朋友，损于吾者，有三样朋友。看来此“者”字以人言，作实字看； “友”字以交接言，作虚字看。言会长进的人，有三样交接，不长进的，有三样交接。如所交的是直、谅、多闻，这便是求进益的；若与便辟等相与，便是不求进益的。如此，则上下下“友”字，俱属一例。珣。

“乐节礼乐”三句，某意以“节礼乐”为根。自己于礼乐，不徒好之而已，一一节目都详明有条理。惟其节目条理，所以见人有善此者，便乐道之，既乐道人之善，自然乐多贤友，互相讲习。“乐骄乐”三句，亦都在“骄”字生根。先只见得自己是要快活，到“佚游”，竞放开了，到“宴乐”，便又溺于其中，终日醉梦而不能自拔矣。

“乐节礼乐”，“节”字照注说自好，若从张子说亦有味。盖“礼胜则离，乐胜则流”节者，以礼节乐，以乐节礼。终日用意孜孜，只在身心上检点，是之谓“乐节礼乐”。圣人言语，俱有次序。“九思”章视、听居先，四勿亦先视、听。心官之外，惟重耳目。人惟视、听最易入，又无时无之。次则色貌之见于身者，次则言事之接于人者，次疑，次忿，皆日用间所必有而切于身心者。然后以“见得思义”终焉。由内及外，一丝不乱。

问：“九思以视、听为先，《洪节》五事，何以先貌言？”曰：“彼以“敬”字为主，故先貌言；比以“思”字为主，故先视、听。”〈自记。〉

“见善如不及”章，语意本明，但前一项人，却是后一项人的根基，抹杀不得。大贼是要门弟子拓开些的意思。如原、思自守有馀，却少与世相关之意；若由、求则又于隐居求志边少了。伊尹乐尧舜之道，再聘还不出来。即太公八十，自是有终焉之志，忽遇文王，非所料也。

“隐居以求其志，行义以达其道”人都说成“用之则行，舍之则藏”，“穷则触善其身，达则兼善天下”。两个“以”字不见醒出，而“隐居”“行义”字皆不着实。“见善如不及，见不善如探汤”，虽亦是他的志如此，然其志有限。求志之志便大，必“隐居以求”者何？所谓“龙德而隐，不易乎世，不成乎名，距世无闷，不见是而无闷”伊尹在莘野之中，乐尧舜之道，便是如此。孔子五十以前，总不出来，当亦是此意。达道固是要行其所学，然云“行义以达其道”何也？若待尧舜之君，三聘而出，千古能得几见？但有可为之地，有可为之机，不必大有为之君，大可行之时，随分而行，如“见行可”。“际可”之类，全是如此。故曰： “惟我与尔有是夫。”比二句是圣人全神，由、求等便不能“隐居求志”，荷贵蒉、荷筱之徒，又不能“行义达道”。由、求行义矣，而不能连道；荷蒉、荷筱隐居矣，而不能求志，故曰：“末见其人。”

“隐居求志”二句，某意每句皆有两义。求志非隐居不可，然荷蒉、接与之徒，不可谓之求志。隐居矣，又毕竟要求志。达道非行义不可，然当时从政者，不可谓之达道。行义矣，又毕竟要达道。此节，讲家多以“未见其人”一言，难于安顿颜子，只得串讲，谓颜子不曾出仕。其实不然，安知此语不说在颜子既亡之后？祇是说此等人身分，就是终身隐居，亦何害其为行义达道。

“不学诗，无以言。”此句极要体味。三百篇中，有含蓄不说处，便是不该说的，须遂篇体味一番。〈清植。〉

论义理及文势，则称于异邦曰“寡校畕”者，蒙上邦人为文，为本国对异邦之所称也。孔子作《春秋》，于夫人之卒，则称“夫人”臣子之词也。葬则曰 “我校畕”，盖有列国会葬，故曰“我”，曰“校畕”皆对异邦之称也。自记。以上《季氏篇》。“上智下愚不移”，大意固是言此等人不常有，而中人最多。欲人之谨于习，而不可诿于性。然其所以不移，则是此两等人立志不回，自不肯移也。苟下愚者而肯从善，则亦无不可移之质。惟其不肯移，所以为不可移，所以为下愚也。若中人，则断无不可与为善，不可与为恶者，顾所习何如耳。程子言之甚明，真得圣人之指。盖上智习恶亦不肯为恶，下愚习善亦不肯为善，此自其立志则然也。〈自记。〉

“小子，何莫学夫诗？”学不是寻常习诵，若只寻常习诵，如何能收其益。下章“为《周南召南》”“为”字，亦要看出沉着工夫来。〈清植。〉

“四时行焉，百物生焉”平看去亦可。若作四时行而百物自生，如所谓“春秋冬夏，莫非至教”说，于“何言”意似忧紧切。〈清植。〉

有人闻其弟讣二日，即入衙门辨事，又巨细不遗，神气如常。先生非之，因曰：“即不得已而辨公事，总其大要，不及琐细，倒是有疏略处方是。宰我谓 “礼必坏”，“乐必崩”，其实不坏不足以为礼，不崩不足以为乐。此所谓“无体之礼，无声之乐”。“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，锺鼓云乎哉”？人逢丧事亦须思，如朋友死，倘不恩，便悠忽过去了。惟思共待我如何，自有不容已处。子张曰：“祭思敬，丧思哀”，理当如此。”〈以上《阳货篇》。〉

或人讽柳下惠之去，不是激怼之词。盖讽道之不可行。故答词有“直道”、“枉道”等语。〈自记。〉

孔子摄行相事，如今晚错，观《家语》自明。古者两君相见，必用相礼之官。当时夹谷之会，欲命相知礼无如孔子者，故以司寇摄之。司寇官尊，所以云摄。朱子于“齐人归女乐”注，仍温公《通凿》之误，皆以为行宰相之事。当时官爵，并未有宰相之名也。三月大治，即为司寇与闻国改之时，与闻国政，效便如此。

“君子之仕也，行其义也。”如时解，行义祇是求做官，殊不成语。《语类》中说：“仕才有义，既不仕矣，远近去就都没了，缘何见义。”觉得有着落些，但又似与上下文不甚关合。若说行义是辅君以有为，又与行道相犯。行义既即是行道，又如何说“道之不行，已知之矣气”？此“义”字却指君臣相关之意说。譬如朋友，德业相劝，过失相规，言之听而计之从，是行道。倘规劝而不见听，却不可存一好歹由他之意，视同陌路。比段望其开明，幸其悔悟，肫切意思，是义也。此“义”字是说性之相属，情之相关，所谓“大偷”也，与“长幼之节“对说。若在皮毛上说，如何谓之“乱大俭”。所以说“隐居以求其志，行义以达其道”，行义即此行义，达其道即行道之谓也。荷蒉、晨门之流，隐居矣，问其所求之志何在，不能行义矣，又安有所达之道？圣贤不是说我有一副当学术，一得君便行出来，其见之施为者，皆是他内里一段精诚逼出来的。有此方能“立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和”。

“舜有臣”二句，亦是夫子语。如“逸民”节亦然。记者提起作案，不然此语何来？如今史中论赞，尚是此体。

侑食在堂上，而以琴瑟为主。虽来有考证，然据《周礼》，王大食则“奏锺鼓”，明每日常食不奏锺鼓也。又《礼记玉藻》“进禨进羞，工乃升歌”，疏：“又进羞之后，乐工乃升堂以琴瑟而歌。”虽天子与大夫士之礼，然诸侯可推矣。〈自记。以上《微子篇》。〉

“执德不弘，信道不笃。”逭两句极好。守其一说而不参之以众论，行其所见而不考验之于人情，皆不好。倘弘矣，而信道不笃，恐见新奇可喜者，遂弃其学而学焉，却又不可。

“子夏之门人小子”，及“问交”章，觉得两人俱有是处，各有不是处。子游说本末，非说始卒，是就立志大头脑上提掇他，未为不是。不好说门人小子便当先未后本也。至于始卒，自应有次序。“问交”章，子夏语虽较褊，然夫子云“无友不如己者”，拒之未即有乖于圣教也。子张语固宽大，第门人是问交，非泛问处人也。曰“容众”，曰“矜不能”，“众”与“不能”非友也，“容”之、“矜”之非交也。两章书问答，皆觉得针缝不对。至孟子议论，虽极翩跹，却少罅漏。答汤武放伐的说话，语吻似觉诧异，然推到最上一层，道理本是如此。“天生民而立之君”，非要其坐享富贵也，要其抚养天下耳，苟自绝于天，则人亦不戴之为君矣。如好货、好色、好乐，乍见之觉不伦，说来都是道理。第夫子却更浑厚完全，所以为“盛德之至”。如或人“以德报怨”之说，若孟子辨驳，必说到以怨报德矣。圣人却问一句“何以报德？”已包得此意，方分两路与他说，何等妥当。

“博学”章，某意重在两“而”字，一折折到“笃”字、“近”字上。盖不博学无以为笃志之地，然博学而不笃志，徒以广见闻、资口耳而已。笃志是鞭策所学，必定要讨个实理。不切问无以为近思之地，然切问而不近思，徒求之事迹而已。切问已是切于事情，裨于日用，近思却又体验到自己身心上去。此二句甚密，与手恩博学、审问、慎思、明辨、笃行差不多。子夏却以比包笃行在内，极似“欲诚其意者，先致其知”见得非截然两段工夫。圣人龙德又不同，“学以聚之，问以辨之”，妙在入一句“宽以居之”，然后说“仁以行之”，规模火候不同。问：““宽以居之”，是“必有事焉，勿忘，勿助”否？曰：“某解之云，虚明广大而无自用之私，涵泳从容而有自得之味。一句说规模，一句说火候。圣人放在那里，磨荡消融，未尝断火，链得全无渣滓。“仁以行之”便了。子夏云笃、云切、云近，是用多少力把紧了做，恐到底成就与圣人别。”曰：“颜子是比一派否？”曰：“亦不知何如。但问为邦，夫子一口气将四代礼乐说与他。于问为仁，便曰： “克己复礼，天下归仁。”告他人便不如此。曾子又称他“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校”。却是大舜光景，曾子恐是壁立万仞做，又差些。”问：“及其知之一，成功一，可是全无分别？”曰：“”尧舜性之，汤武反之”，其纯然天理，自是无二，若规模火候，毕竟不同。”问：“颜子若不死，能与孔子一样否？”曰：“只怕是—样。如舜之于尧，周公之于文王。大抵创始人，其工夫即与后人一般，而气象浑厚阔大处，乃天之所为，不可及。舜似比尧更精细，然尧却能包舜；周公似比文王更精细，然文王却能包周公。”

“博学而笃志”章，某意比常说又不同，“博学”一顿，“笃志”、“切问”、近思”，都收往里面。如读一书，实在专心致志读透他，至问人又无一句闲话，亦无一句虚话，又都反之身心体验一番。朱子所云“切己体察，即近思也”，都承“博学”说。凡言在中者，皆不求自至之辞。盖这一件与那一件，似不相干，却都相关。故“未及力行”意须补，但云以比措之施行便是了。

“告子”章，即儒、佛分派；“子夏之门人小子”章，即朱、陆分派。子游谓当提起大本为宗，论非不是。子夏说：“孰先传？孰后倦？譬诸草木，区以别矣。”倒似圣门学问，毕竟先末而后本者。以《大学》论致知格物，“此喂知本，此诣知之至”；《周礼》三物之教，以六德、六艺、六行为序，及《论语》“弟子入则孝”等章观之，似不如此。当日若答子游云“即此是本”，语倒无弊。盖即洒扫、应对、进退，小心谨慎，中规合矩，便是培养其良心，久之自然知本。陆子静谓“先立乎其大”者，说何尝不是，弊在把穷理工夫看轻了，便破败百出。盖穷理工夫甚大，与主敬、存诚并重。但观王阳明“致良知”，欲破朱子格物说，到后来做诗出韵，写字写别字，论古将事记错了，比岂良知中应尔乎？穷理格物，而良知乃致也。

子游讥门人小子“本之则无”，有似象山一派，直达本原。子夏之意，又有似吕东莱，只教人酉心名物象数。其实洒扫、应对、进退，正是餐正之功，所以培养他根本，使心不放而范于礼也。子夏若将比意剖破，子游更有何辨！却但说教人有序，竟像手夏之教，原是先末后本的。圣人没而微言绝，游、夏已分两路。一贯之义，体会者甚少，夫子两番为曾子、子贡拈出，人都说是言道妙，某独谓是示人以学道路头。大抵圣人空说道妙处甚少，祇是圣人有圣人的忠恕，吾辈有吾辈的忠恕。圣人自然体用一原，显微无间。吾辈须是提醒此心，则散钱有串，心一昏放，便无此索手，奈散钱何？收敛提起，是学者之一贯也。

问：“学优便不仕，何害？”曰：“古人最要仕，所以自试所学，故日“皇皇如也”子使漆雕开仕，不验之于仕，自己亦信不过。古人之仕，不是身外事。”〈以上《子张篇》。〉

《论语》自是门人之门人所作，不知谁氏之笔，而裁节干净，妙至于比。《尧曰》一篇，叙几代事，数语已尽妙义，且有波澜。裁断到至短田地，而精当具足。〈自记。〉

“虽有周亲”节，是解上“善人是富”。“善人”，国之纪也，故以为安天下之首务。“谨权量”二节，皆是在上之事。至于及民，惟食、丧、祭为重。“宽则得众”四句，不见于《书》，自是统论帝王，不单指周说。

“子张问政”章，大纲只在“惠而不费，劳而不怨”，下三句是此二句之根。为改不能使百姓自己治生，虽日散万金而不可继，徒费而已。劳之以所当为之事，如教他孝弟、力田、三物、六行皆是。特迫促严急，不以其方，无为善之乐，无自己以为本分当为之意，便至于怨。费与怨，便是驭虞之术。一养一教，尚有何事？“欲仁而得仁”，是“惠而不费”之根。盖我之惠百姓者，是见民之困苦，必使之得遂其生，方完得自己一段恻隐之心。既非为利于己，亦非欲沽其名，何贪之有？此所以“惠而不费”也。“君子无众寡，无小大，无敢慢”；“正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”。祇是检点自己，以身先之。人见其如此，感而且愧，一有条教，自然奉行，虽劳何怨？此乃“劳而不怨”之根也。“不教而杀”“不戎视成”，“慢令致期”，与“无故慢”，“俨然人望而畏之”相反，虐、暴、贼，则劳之而怨矣。“犹之与人也，出纳之吝，谓之有司”，与“欲仁而得仁”，“惠而不费”相反。问：““与人”只在与一边说，“出纳”“纳”字，不重否？”曰 “出则吝其物，纳则吝其名，皆是与人之吝也。“惠而不费，劳而不怨，是“节用爱人，使民以时”一项事；“欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，是“敬事而信” 一项事。比章与“道千乘之国”章关照。”

“欲仁而得仁”，言我欲仁爱于民，不过得吾仁爱之心而止，不望其报，不干其誉。此所谓“利之不庸”，乃“惠而不费”之根也。比句说得不错，则前后许多言语，皆是一片王道贯穿矣。吝与贪、与费，祇是一事，贪是本根，费是枝叶，吝在二者之间看出。一面贪其名，一面惜其费，势必至出亦吝，纳亦吝也。〈自记。〉

“不知命”章，近亦明白了。问：“有异解乎？”曰：“祇是寻常讲，便是不知命，便无站脚根基，何以为君子，不为小人？”问：“知礼何以次于知命？”曰：“知命是出处、取舍、义利之间，知得分明。尽有出处不苟，取舍分明，不能合礼者，到得言劲合礼，便是隆礼、由礼之意。”问：“何以知言倒在知礼后？”曰：“知言是格物穷理，其工夫原广大精深。观孟子说他得力，祇是知言、养气。他说知言不寻常，其归至于“见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违”。是如何本领！”问：“但从知上讲，不关行事否？”曰：“自然连行在内，不但知之而已。”以上《尧曰篇》。