榕村语録_(四库全书本)/全览 中华文库

榕村语录　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　榕村语录　　　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案榕村语录三十卷
　　国朝李光地撰光地有周易观彖别著录是编为其门人徐用锡及其从孙清植所辑有光地所自记者有子弟门人所记者各注于诸条之后冠以经书总论与论四书者为八卷论易书诗三礼春秋孝经者为九卷论六子诸儒诸子道释者为三卷论史者为一卷论历代者为一卷论学者为二卷论性命理气者为二卷论治道者为二卷论诗文者为二卷而韵学附焉光地于律吕算术皆所究心而是编一语不载殆以别为专门为儒者所当知而非儒者所急欤抑或律吕惟授王兰生算术惟授魏廷珍而清植等不及闻也光地之学源于朱子而能心知其意得所变通故不拘拘于门户之见其诂经兼取汉唐之说其讲学亦酌采陆王之义而于其是非得失毫厘千里之分则辨之甚明往往一语而决疑似以视党同伐异之流斥姚江者无一字不加排诋攻紫阳者无一语不生讪笑其相去不可道里计葢学问既深则识自定而心自平固宜与循声佐斗者迥乎异矣乾隆四十四年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀






　　钦定四库全书
　　榕村语录卷一
　　大学士李光地撰
　　经书总论
　　孔子留下几部经部部精妙佛书一看便有佛气老书一看便有老气经却一概正当无他声色臭味在圣人手中一过便纯粹无伦天下之道尽于六经六经之道尽于四书四书之道全在吾心
　　孔子之书如日月经天但看尊之则天下太平废而不用天下便大乱
　　孔子六经字字可信博学多能一肚皮家当却又江汉以濯之秋阳以暴之只是细心到极处谨慎到极处
　　夫子所留下的书万理具足任人苦思力索得个好道理若是他不说的所见毕竟不确久便自见其弊如所见实在精当再向他书上细心寻求却原在里面包著虽圣人亦有所不知只是他不知的就不说如夏礼吾能言之𣏌不足征殷礼吾能言之宋不足征他原晓得因无征便歇了有这本事又有这个道理何从寻得他个破绽出
　　尼山造化在其手易本卜筮之书春秋本记事底档书亦流传的数篇古文诗本风谣乐歌一经其手便都道理完备范围天地曲成万物是何等手段
　　朱子两眼实在明亮大学中庸其所服膺易中序杂等篇未尝有异词孝经虽疑之亦不敢决谓可废惟前人以书传为孔子作诗序为子夏作直决然断其妄此乃确论
　　四书中公案有极难解处要想个透使了然于心自己临事方得力圣人在卫六七年受其公养当时既不脱冕而行君相未尝见招不便自归而老必还乡遂在近处栖止只得在卫父子称兵已是乱国孔子不做其官不与其事而不为卫君必也正名一丝不茍至些须馈养周之可受固不必矫之而饥饿也尝论笃信好学章自危邦不入乱邦不居一直赶到邦无道富且贵焉耻也其义甚备有安邦自不入危邦有治邦自不居乱邦至天下无邦只得无道则隠隠只不做官便是当日孔子声名满天下无处避逼到归宿处只是甘贫贱而已孟子王由足用为善一段说话信是尽君臣之义当时作客卿不受禄便已为去地其出处进退亦毫无可议
　　人欲穷经毕竟以经圣手者为妙易书诗春秋周礼随分精熟一部受用不尽仪礼虽亦圣作但在仪节上讲何尝不是道徳性命所发见毕竟略隔一层礼记中圣人议论亦多但大半出自汉人不尽是圣人之笔
　　诗书皆圣人选定文字所自著者惟易周礼春秋而已学者岂可不尽心周礼是洪范衍义春秋义法大抵一出于周易圣人取法古人却又是自已一个规模
　　诸经多将首二篇包括全书之义乾坤两卦括尽易理二典二南亦括尽诗书诗书中道理总未有不从修身齐家说起者冢宰管到宫闱琐细俗儒疑端以此为首不知此乃修齐之要正治天下之本春秋隠桓二公亦尽一部春秋道理隠无王桓无天无王者隠公终身未尝朝聘于周直似非其臣子者然无天者桓公弑君王不加讨又从而恩命稠叠焉惟此二义一部春秋岂复外此
　　文章随世运虽孟子不免杂战国之谈锋朱子不能脱南宋之衰弱惟洙泗不随风气观左国等书可见风尚夸靡圣门却撰出一种雪白文字又各体不同论语是一种大学是一种繋传与中庸又是一种乍看是黑洞洞的中间却分明一大世界道理根源都在此春秋更奇又是一种王荆公好古文独诋春秋其实春狄是作古文之根一字不苟称名切实不如此便错
　　立言最难伊川穷一生之力著一部易传多是自己的易还不是周易的本义春秋只解到桓公十年已有缪误隠公不书即位穀梁义例甚明却废不用而曰外不受命于天子内不受命于先君然则书即位者皆受命于天子与先君者耶桓公又书即位何以解乎至春秋序却做得好其他议论好处甚多不可缘此等一二处便概行攻驳也若句弹字议除是孔子方一字不可移易孟子便有可疑如臣视君如寇雠闻诛一夫纣之类皆似太险又如取之而民不悦则勿取文王是也文王由方百里起是以难语意皆微欠圆成文王服事终身何尝是要取殷见民不悦而止又何尝有意图王迫于国小以致事业不成至不动心章依然说得妙得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为何等纯正精到
　　诗不必篇篇皆美刺春秋不必言言皆褒贬诗贞淫并著而其教归于正人心春秋善恶并书而其教主于存天理〈自记〉
　　易春秋在五经中最奇其中条分缕析又皆是自然之理日用眼前之事所以为妙易虚而实空空洞洞无所指定而天下事事物物形象变态无一不备春秋实而虚有名有事各不相假然引而伸之触类而长之天下万世皆于是取则人情物理皆禀律令幽隠微暧神明鉴诸信造化之精髓性命之模范也
　　凡修一书必立意推戴何人做主诗经自当以朱传为主纲领内便不应入诗传序周易折中纲领采程传序者不敢主程传也朱子说易之取象不可尽以道理求葢谓随人随事皆可以生解耳虽象皆有根根即是道理却要知他原可以随人随事求之也朱子此说毕竟是讲易的定盘星尚书注亦未有强于蔡传者但多敷衍帮衬不能字字着实其解天聪明二句云天之聪明非有视听天之明威非有好恶即以本书作证天视自我民视天听自我民听何以见得天无视听帝乃震怒皇天震怒何以见得天无好恶其说之弊直使人把天作糊涂物事全凭人以为聪明好恶者然蔡氏此等处都似还未见到根源所以未觉熨贴朱子说春秋据事直书为多未必尽有褒贬或不以为然不知朱子不是说全无褒贬谓未必如今人说一字不放空都有褒贬耳道理却是寛寛的说好寛些包得道理多宁可失出不妨若过密万一失入其弊甚大胡传多不是圣人意你看朱子传注文义或有未当至大道理一丝不错他人便大处错朱子议论人物规陈时事容有太刚过严处要无不可见之行事者若胡传说来一步不可行修此三经诗当全用朱传惟斟酌几篇书半用蔡传春秋则当不用胡传合者数条而已
　　五经六艺今止四经四艺而已经止易诗书春秋礼即在六艺中艺止礼乐书数射御已不讲易将注疏程传朱义看过略通大意一年可了诗将注疏与朱传看书经亦然春秋三传注疏每种一年兼之礼乐书数不过十馀年无不通矣聪明人用十馀年功亦不难便是许多年代无此人岂不可叹
　　易与春秋多言天人之际学者治之易入于漂忽夫道在唐虞皋陶为帝者师其陈谟也以秩叙命讨归之于天则春秋之㫖也以视听明威考之于民则易之要也〈光坡〉
　　今年夏秋间庶几将易解可改完一遍然改完恐仍非定本也凡著书须要将那部书字字精神都灌注得到以前看十翼似还可多说几句近才觉得全无欠阙经书实难看即如中庸到如今看得还有不惬心处惟洪范似再搜寻不出甚么意思来至大学则不解问不解处在格物无传文否曰段落难分格致之义朱子说一件格到十分便是格十件各格到九分九釐亦算不得格此最说得好那一厘不到处便是本知得本处方是十分本就是明明徳学问固以存心为本却又不是只守着这个本就无事了物有本末须是从本至末无不理㑹事有终始须是从始至终无不讲究方能知所先后若只守着一个心便落陆象山王阳明一路学问问象山与朱子不同处安在曰朱子为学先立志主敬以为学问之地而又加以学问之功象山只先立乎其大者把心养定便无欠阙读书亦只检切于身心者读之只要借书将治心功夫鞭䇿的更𦂳些不是要于书中求道理所谓六经注我我注六经也他看朱子不拘何书都不放过于文义细碎处皆搜爬一番便道是务外逐末都是闲账耽阁工夫问他竟将事物之理全不理㑹不成曰他是要心定则灵明无不贯彻不消零碎补凑不知天地间无一非道理只守一心则理有未穷性便不尽中庸所以说至诚了又说圣人之道礼仪三百威仪三千略差便不是故君子既要尊徳性又要道问学存心致知一面少不得象山不可谓不高明只是少道中庸一边耳
　　某欲选诗解春秋都有一见解须体圣人意思可以兴观群怨事父事君多识鸟兽草木之名不为二南便正墙面不学诗便无以言授之以政不达使于四方不能専对思无邪皆是删诗凡例管仲器小八佾雍彻旅泰山林放问礼之本季氏伐颛臾天下有道礼乐征伐自天子出佛肸召阳货欲见诸章便是春秋凡列以此推之思过半矣
　　大学
　　大学者大人之学或以问朱子朱子曰成人之学也今人多讲得如孟子所谓养其大者为大人之大人非也其实大学者太学也今人于周官小司马小司空等皆知读小为少却不知大司马大司空等亦当读大为太也如大宰之为太宰小宰之为少宰其显然者则大学之为太学小学之为少学明矣
　　朱子谓古者八岁而入小学遍检经书无此语惟白虎通中有之据礼记所言入小学年数参差不等恐少小就学须就各人姿禀以为迟早白虎通之说未足为据〈清植〉
　　今人动言小学只习礼乐射御书数到入大学便专讲心性从来无此说不想洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文节文二字作何解节是童子不知登降周旋所以然之故但习其节目文是童子不知礼乐射御书数所以然之理但诵其文词到后来成人时便已熟惯而知其用日用而益明精义入神下学上达不离乎此非大学后便不提起六艺之事也
　　明徳指性不指心明明徳合知性养性而言〈锺旺〉朱子云行道而有得于心之谓徳是徳乃得于心之理非心也大学章句解明徳乃云人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事却似以心为明徳若明徳是心则明明徳不疑为异氏明心之说乎故观彖中于晋卦大象注改云明徳者人之所得乎天之理具于心而昭明不昧者也〈清植〉
　　事物上之止止有两义必至其极一也不复迁移二也然二者止一意必至其极则不复迁移矣凡一事一物断置尽情尽分便快然无憾截然而止〈自记〉
　　大学或问中提出敬字以补古人小学工夫葢养育徳性之功小学已豫故大学直截说起其实定静等字即跟小学说来只应于定静节提明此意不须添补
　　大学首节只言教人之法在此三者知以三者为归宿便是知止如知终身有正业他事不能摇动岂非定乎到得定旁边虽有许多扰攘我却一意在此并不知有别人别事岂非静乎静后虽置我扰攘中我自安于我之事岂非安乎此是立志以端其本居敬以持其志乃格致以前工夫不然论语首篇即言忠信中庸开头便言戒惧岂大学独始于格致乎至能虑则格致之事能得则诚意以下之事
　　知止节朱子说得周折些因以知止为在物格知至之后所以虑字说作处事精详不云察理精详以察理是格致工夫故也古人先有小学一段工夫聪明已开趋向已正故大学直从明新说起然毕竟有个头有个根基立志是个头从心上打叠是个根基此节便是此意知止者知道要做何等事何等人如此然后志有定向志既定虽旁边有人戏闹都似不闻不见一般非静而何既能静虽走到戏闹场上自然不被他引去只安然在此非安而何心至此于事理方能入才可用格致工夫所谓能虑也理明然后可实体于身实措于事所谓能得也得之于己即天下之理得矣意诚以下之事也注中志有定向心不妄动所处而安皆无可易只处事精详难说五峰所云立志以端其本居敬以持其志志立乎事物之表敬行乎事物之中而义乃可精都全包在此节内程朱不将此节作头竟像工夫只从格致做起故陆王乘此以售其说问知止亦在立志内乎曰知止即立志的头毕竟知道这个好心方向着这个如夫子志于学亦是知道学好志于道亦是知道道好
　　子静阳明辈攻驳格物就是知止节头路未清知止若如章句说何须又用定静安虑许多字面来赞他圣贤等闲不轻说出定静等字定静是为学根基只是有此根基却又要件件理㑹尊徳性是道问学之基只是尊徳性又不可不道问学
　　陆象山答赵咏道书引大学从物有本末起至格物止引得极精两物字便是一个把物之本末事之终始讲究明白便知所先后未有知本末终始而尚倒置从事者知所先后便有下手处岂不近道故下便接先后说去心身家国天下是物也修身齐家治国平天下是事也本即修身故曰壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣始即齐家书曰始于家邦终于四海故曰其所厚者薄而其所薄者厚未之有也知所先后即知本知本便是知之至章句云物犹事也穷至事物之理欲其极处无不到也极如皇极太极之极是中间透顶处不是四旁到边处极字亦有作边际训者如四极八极之类但非此注极字之义
　　格物之说至程朱而精然物有本末一节即是引起此意物事即物也本末终始即物中之理也格之则知所先后而自诚意以下一以贯之矣象山陆子看得融洽未可以同异忽之〈自记〉
　　朱子解物字亦言事物之理可见物字兼事也章句表里精粗四字似不如本末终始之为亲切然精即本粗即末表即终里即始也大学除此处别无物字而道理又极完全以此诠格物之义则程朱之意益明而古注涑水姚江之说皆绌矣〈自记〉
　　自天子句时文建极归极之语固失之必曰君卿大夫之元子适子与凡民之选造将来皆有天下国家之责亦曲说也天子有天下下至庶人亦有家便使终身无位行于妻子亦须是以修身为本此句是泛论话头不必学校中人才用着〈自记〉
　　学问全要知本知本之学所学皆归于一本格物之说郑康成是一说司马温公是一说程朱是一说王阳明又是一说自然是程朱说得确实但细思之亦有未尽如云格物也不是物物都要格尽也不是格一物便知天下之物积累多时自有贯通处这个说话便似子夏之答子游子游讥门人小子本之则无子夏只应答以洒扫应对进退正是培养他根本处人之初生天性未漓大人者不失其赤子之心使之入孝出弟一切谨愿后来盛徳大业都从此出故曰蒙以养正圣功也子夏却说成君子之道毕竟先末而后本子游子夏都将本字看得太高妙即如一贯章都说零碎工夫尽做到了只不晓得本源故经夫子㸃化便洞然无疑若其初不晓得本源日用之间如何用功果然如此多学而识正是用功处夫子何以截断曰非也特其初要将一去贯终乃贯于一耳以此起头以此煞尾圣贤学问都是如此离了本便无末但不可云只要本不须末耳
　　此谓知本此谓知之至也古本即在其本乱一节之下极有理大学说诚正格致中庸说诚明总是要修身身即是本举而措之则修已以安百姓笃恭而天下平矣但看三代以后一物失所引咎归已实见得正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民道理确凿此等人能得几个或云知得此意有何难处如何便为知之至不知要知得到非见得天性之本者不能惟吾之性即天地之性故自尽其性则能尽人物之性参赞位育都不外此
　　问古本大学遽及知本知至难道朱子所云即凡天下之物莫不因其已知之理而益穷之以求至乎其极此段工夫竟无耶曰此工夫即在知所先后内事物皆格至本末始终俱透方为格物之全功大学恐人疑惑知至至字为当穷尽天下之物始谓之至故又曰以修身为本本乱末未有治者厚者薄未有薄者厚者此谓知本此谓知之至朱子说极字即是本字一物皆有一物之极即此一物之原本今人说极字像四面都到的一般非也縁格物致知之义首章已说明故下面直接诚意说去首章亦非致知之传大学如中庸只是一篇文字一片说去问穷理是极𦂳要事大学言之不太略邪曰经文安能条缕讲尽如正心亦有现在既往未来许多境界大学亦只轻轻指㸃而意自足
　　大学一书二程朱子皆有改订若见之果确一子定论便可千古何明道订之伊川订之朱子又订之朱子竟补格物传尤启后人之疑若格物应补则所谓诚意在致其知正心在诚其意皆当补传矣所谓诚其意者经中文法原一变非无縁故且以诚意为八条目之一亦欠轻重不过节次只得如此说耳如明善诚身中庸虽与治民获上信友等一例说然岂可一例看明善即格致是诚意中事到得诚意则正心修身功夫皆到只随时加检㸃耳古本原明明白白特提诚意诚意总言即是诚身故章末便及心体可见
　　语类中穷理只就自家身上求之一段说格物其精王阳明因格竹子致病遂疑朱子之说岂知朱子原未尝教人于没要𦂳处枉用心思也人与物本同一性禽兽真心发现处与人一様或止一节比人更专笃这个是万物一源的所谓本也子思孟子不说格物而曰明善曰知性正是大学知本之意说到性与善则程朱之说愈显然明白而包括无馀矣
　　圣人说出格字物字已包尽各条件但其归必以知本为知至朱子之说与此颇异然不照着他说终不能知本其言或考之事为之著或察之念虑之微或求之文字之中或索之讲论之际又谓如身心性情之徳人伦日用之常天地鬼神芝变禽兽草木之宜实尽格物乏义阳明攻之非也朱子原以身心性情居首并非教人于没要𦂳处用心其实身心性情之徳果能穷本极源人伦日用能外是乎天地鬼神禽兽草木能外是乎只是经文巳备不消补𫝊耳
　　伯安以格竹子为格物原非朱子本意今人讲格物便如此说反为姚江所笑只以择善明善知性等观之便自了然天下之理皆是吾性所谓择善者如申生之孝可谓非善乎但不能中庸不可谓至善于善之中择其尤善者即中庸也故又云择乎中庸择善而后能明善见得此理内外无间天地万物与我同一仁义礼知便是格物致知便是明善知性佛氏亦知于本体上求但其所谓性者乃灵明知觉而非理也善乎先儒之说曰佛所谓性吾儒所谓心佛所谓心吾儒所谓意葢彼所谓性指知觉所谓心指动处耳
　　诚意章历来讲者不明其根便是失于以意为善恶之念岂知是念也非意也意便是有个张主之名故须贴好恶说不可贴善恶说好善恶恶人之秉彝致其知者固有即未致其知者亦岂全无但其好恶有实与不实耳不必一片伪妄而后谓之不实即心中有不好不恶者与好恶杂发便不算是彻底实心矣既无彻底实心便无彻底实事如此则其好善恶恶之发便虚而不实矣虚而不实是自欺其好善恶恶之初心不能快其好善恶恶之初心也此实字且对虚字看不必就对伪字看才虚而不实便是自欺其初心矣至于虚便生伪自欺便至欺人如下文小人之厌然揜著是也总是一个茍且徇外为人之根自微而盛耳凡人言而不践行而不终是言行之不实也言行之不实者人得而㸃检之若发动之意人所不知而巳所独知其实与不实惟有自已㸃检得到于此慎之而禁止其自欺则所发者无非实心无非实事此之谓诚其意也从来讲解谬误多端朱子于此节注亦数更其本至易箦而后定〈自记〉
　　诚意章从朱子后总说不明白守溪亦只随常说却是寉滩说得了亮诚意之意即是好善恶恶之意非善恶之念也好善恶恶自途人至于圣人皆有之只是人不能诚已好善矣却不能如好好色则好之中犹有不好者存而不能求必得之矣已恶恶矣却不能如恶恶臭则恶之中犹有不恶者存而不能务决去之矣夫好善恶不善是自己明知其当好当恶却不肻好之恶之以至十分真实非自欺而何果能真实务决去而求必得之乃为实用其力此处诚字且莫对伪妄说只对虚字说自欺只是不结结实实的好恶到十分尚未到如下面掩著欺人以至伪妄也锺侨云如此则好恶非意之第二层乎曰就是第一层善恶属念不属意志意念思等字要分得明白志字属好一边最是光明的说到志大约是志于贤圣功名道徳意亦近好一边人心灵明有主意便要好至念则纷然其扰起灭无时思则于念加功诣其极穷其变矣念是起头思是深入
　　如好好色如恶恶臭也不必定由致知来亦有不读书人其好恶真挚不可谓不诚者只是由致知来更较亲切独知知字即致知知字实与不实实到几分与不实有几分自己未有不知者若致知的人其独知处更自不同万历庚戌科此题文亦有见及此者但即以谨独为致知又不是致知只是穷理谨字却兼省察克治在内朱子语类中有一处言慎独为诚意之助助字或系讹误而陆稼书与四舍弟皆坚执以为诚意有正面工夫谨独所以帮诚意如此则两谨独皆帮助的工夫惟末节诚意为正面岂有此理
　　汝楫问心正己到至处如何又说先诚其意曰要晓得此条目都是搜根语国者天下之主家者国之主身者家之主心者身之主意者心之主故曰主意如船是心意是舵工一般意与念字思字不同念有善恶思有邪正意是立意要这様所以朱子说意字从性善说来意虽有为不善者乃是辗转归到不善去其初所发未有立意要做恶事者故意只好说好善恶恶而已但是既发好善之意少闻又觉得善亦可不好渐渐淡来而初发好善之意虚矣既发恶恶之意少间又觉得恶亦可不恶渐渐轻了而初发恶恶之意虚矣是不诚是自欺必狠用力务决去而求必得之有所好必好到十分满足而初发好善之意始实有所恶必恶到十分满足而初发恶恶之意始实人君名为敬贤而实未尝敬到十分其敬贤之意未诚也欲去不肖而实未尝去到十分其去不肖之意未诚也故曰王道本乎诚意
　　读书最怕是无疑道理本平常看去不过如此其实进一步又一层向曽问某人诚意章有疑否曰无疑问其解曰意即是动念处诚即是无妄无妄其念便是诚意如此解似乎明白其实不然念头是无主的意却比念有主志又狠些故曰有主意意惟好恶可言人性皆善好善恶恶不必致知的人都有此意诚未对妄说且对虚说平常人起一意思渐渐的虚软了如草木不结实一般有个好意又起个亦不必然的意来搀了他漫漫的淡淡到与无此意一般后来遂流为妄又流为伪为诈惟实有此意才实有此事曽子追究其无是事之根只是其意不曽亲切茍如恶恶臭如好好色实实务决去而求必得此之谓自慊慎独即诚意独乃意之处所如言人得而闻行人得而见意惟独知而已慎者诚之下手丹头也问正心工夫如何曰朱子谓更精细如好所当好而过于好恶所当恶而过于恶毕竟是涵养不到有走作某意以为诚意如戒慎正心如致中和诚意工夫精熟即是正心
　　诚字有对妄说者有对伪说者有对虚说者自己不好的念头常起以为不见之事何妨此便不是真心为善是妄也本来不实在为善却遮遮掩掩借以欺人是伪也起意本善中间夹入亦可不必然的意思则不能满其初心之量矣这是虚章句却用虚之一说至下节揜著方说到伪妄有人问王阳明白日不想做的事夜间又尝入梦何也曰毕竟是念头未断其未见之事者不逄其㑹耳你可曽梦见携锹锸往人家钻孔偷盗否曰不曽曰可见必不做的事便不入梦矣此是妄念不除也朱子用虚之说可以包此初是妄念不曽断中间虽有好意亦夹杂而不能自慊以自欺既自欺便卒至于欺人作伪使此意满足如恶恶臭如好好色则妄与伪皆无矣朱子此章及中庸天命章尊徳性节论语一贯章㸃尔何如节周子太极图说诸注皆孔孟传心之要
　　诚于中形于外某意不必说小人亦诚中形外竟是反找语气根上何益来言如此可见诚于中方形于外不能诚于中虽外面假著其善终不能使善形于外也则何益之有哉
　　自明自字且不必对新民说因有明命峻徳之云疑若有加于性分者故言不过皆自明己徳耳非有外于我非有加于我也〈自记〉
　　邦畿千里三段是释知止一节之义首段释止字次段释知字三段释静安〈自记〉
　　止字本在事上说然必本体无有不尽故能立事理当然之极则止至善自须兼体用乃是易艮卦有不见之止体也又有止所之止用也况所引穆穆之诗以穆穆发其端而终以敬止即周子主静立人极之意〈自记〉
　　与国人交止于信说来却与为君止仁相似前人因此乃谓是他国邦交如虞芮质成看此数句文意却是泛说君当止仁臣当止敬父当止慈子当止孝与国人交当止信交字泛就朋友说不必著在文王身上〈清植〉
　　骨角有条理讲学者必条理分明故曰道学玉石皮面上有一层粗厉修身者必变化气质使归于纯故曰自修〈清植〉
　　问先生谓诚意之与正心似戒惧慎独之与致中和其说嫌于史伯璇分戒谨与致中和为四项之弊曰这不同诚意者实意为善去恶正心则工夫纯熟了诚意有似于不自私而用智正心有似于廓然而大公物来而顺应戒谨工夫到得无少偏倚无少差谬方是致字说与戒谨不同也不是说得全无进步也不是史氏之病在分境地有个不睹不闻又有个无思无虑有个念虑之微又有个应物之际便大差矣有说正心无正面工夫者亦不是就如修身正衣冠尊瞻视三千细行八万威仪何一可以不备齐家亦有齐家之事治国平天下更有许多礼乐兵刑之事只是意一诚都以此为根如昆仑一源凡九州之水千支万派放乎四海总是此贯注
　　时讲于有所二字便说作心病有所与下章之其所一例此处未有大病痛但人心才发便易至于失正要看此心字与下章人字皆指常人之心言也注中人所不能无及或不能不失其正语甚虚活又用之所行不能不失其正是言心之体本无不正到有用心便或有不得其正者非谓不得其正専是用而不累于本体也〈自记〉
　　因在常人身上说故著忿懥等粗字面圣人则只说得喜怒哀乐此节是要无欲故虚下节是要有主则实其实则一而已〈自记〉
　　先忿懥者怒最易发而难制也次恐惧则以祸患卒至易失其常次好乐便从容忧患不过虑及子孙之类益寛缓矣
　　忿懥亲爱等弊一曰蔽于理一曰累于私知至则理明意诚则私袪正心修身根源皆从致知诚意而来但加涵养省察之力耳〈自记〉
　　时说指定治国为为君者故于事君事长使众须说是教国人方通得去遂令孝弟慈一层属君事君事长使众一层属国人几不成文理矣不知有治国之责者岂惟天子诸侯凡大夫士皆是也三句便与孝经君子事亲孝故忠可移于君事兄弟故顺可移于长居家理故治可移于官只是一様口气不获乎上民不可得而治矣不能事君事长又将何以治其国乎〈自记〉
　　老老长长恤孤字义与孝弟慈自别葢皆指施于国者言也言一国感应之效见平天下不外乎此为国与天下所争只是逺近大小如以矩度物得其一角则四面准是矣〈自记〉
　　平天下在治其国节某说似较直截明切老老长长恤孤不是孝弟慈絜矩亦不是使彼我之间各得分愿之谓孝弟慈是家里事上言治国在齐其家故就家上说此是平天下在治其国自然该就国上说老老长长恤孤正是治国之事老老如养耆老以致孝秋食耆老养国老庶老及异粻贰膳月告存日有秩八十者一子不从政之类长长即入学以齿将君我而与我齿让之类恤孤即恤孤独以逮不足春飨孤子孤独者皆有常饩之类上所老者即国之老所长者即国之长所恤者即国之孤国之老上为老之民有不兴孝者乎国之长上为长之民有不兴弟者乎国之孤上为恤之民反有倍上者乎矩者曲尺是四方之一角国乃天下之一角也平天下无二道只絜此角而四方之耳天子在王畿之内不过是治国至巡狩述职亦止据其所以治国者以行赏罚非治国之外别有平天下之道也下文有国者不可以不慎道得众则得国失众则失国结末此谓国不以利为利以义为利仍结到国上身之在家国天下如算法之言圆心故曰其机如此又曰藏乎身不恕而能喻诸人者未之有也曰机曰藏皆以心之运乎中也絜矩如算法之言方角举一隅以三隅反有一角便可以知四角也
　　时说以民之父母作颂祝讴歌极难得之美名立论岂知平天下者原有父母斯民之责必如是而后称耳民爱之如父母则其自然之符也〈自记〉
　　忠信恕三字须看得分晓如尽吾孝慈之心忠也老老幼幼实见之事信也老老以及人之老幼幼以及人之幼恕也信与恕亦可就一事上看如所求乎子以事父其本实心以事父处是信其推实心以事父处即是恕〈自记〉
　　岩问君子有大道必忠信以得之大道即絜矩之道否曰即是絜矩之道问信如何是循物无违曰如这个盘子既是盘子便道他是个盘子岂不是循物无违若说他是个杯子便不是循物无违
　　问忠信曰发已自尽为忠以实心言循物无违为信以实事言忠如要东不肻西要西不肻东以实如说东即往东说西即往西问有忠有恕又有信莫是信居忠恕之间曰不说恕信即实事说恕信即实理忠信所以进徳文行忠信信皆指实理说忠信有在文行之先者如忠信之人可以学礼非此无以为文行之基有在于文行之后者如五达道所以行之者一也
　　前辈多以恒足为足国以上文有财有用下文府库财观之或然也张太岳程文划然分足国足民义理尤备〈自记〉
　　大学一书纯是说道理就是平天下章讲到生财仍说仁义义利全不及制度若周官周礼各自成书正不必牵混而自为表里
　　徳字仁字忠信字仁义字俱在絜矩之前一层所谓王道本于诚意〈自记〉
　　问平天下章以理财作柱恐启流弊据皋陶谟曰在知人在安民人君所綂臣民二者尽之矣欲安民者其要必由知人欲知人者其意只为安民凡章内所言人土财用以及生财大道等语无非所以为安民计也若以皋谟二语作此章柱意似尤浑成曰亦说得去〈清植〉
　　榕村语录卷一
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二
　　大学士李光地撰
　　上论一
　　论语想是门弟子如语录一般记在那里后来有一高手链成文理这様妙下字无一不浑
　　学而一篇首在于孝弟忠信以立其本而后亲师取友讲学集益然不可为外物所移夺故以不求安饱处贫富及不患人知终焉首章为此篇之纲盖先之以学则凡篇中所谓孝弟忠信重威及传习学文之类皆是也次之以友凡篇中所谓亲仁无友不如己以至就有道而正之类皆是也终之以不愠则篇末之不求安饱无謟无骄乐且好礼以至不患人之不已知皆是也学问始终大节目只此三事而已〈自记〉
　　时习只是讲习之事然并知行在其中者古人学校四术礼乐诗书诗书便用歌咏颂读玩索道理礼乐则已有许多切身之事如礼之威仪乐之节奏斯须不庄不敬如礼何斯须不和不乐如乐何故程子时复思绎上蔡坐尸立斋之义朱子兼取之〈自记〉
　　虽乐于及人不见是而无闷似将两节一正一反说某意朋字与人字不同如夫子之友教四方而不合于世无害其为朋来而人不知也〈自记〉
　　以朋来为取益人不知为无位是讲说差处〈自记〉说春也一团生意乐夏也畅茂条达不愠秋冬也收敛藏固非枯槁也生意都包在内又是发生之基圣贤开口不离此理温良春夏也恭俭秋冬也让则流行其中太和元气也温而厉春夏也威而不猛秋冬也恭而安太和元气也
　　事亲孝事兄弟则忠可移于君顺可移于长故必无犯上作乱之事而有以为仁之本前后只是一意不必云上节是资质下节是功夫也〈自记〉
　　巧言令色鲜矣仁下面数章有许多忠信话头皆从此引起〈自记〉
　　或疑三省不足以尽日用之事然为人谋交友事师虽只三事而忠信所以进德讲习所以居业则为学之事备矣人于父兄尊长亲戚之间不忠不信者少惟汎为人谋则有不忠者汎与友交则有不信者又人情于未知未能之事则知汲汲求之既得传授便多不复温习三事盖就所亏欠处提醒要将为人谋与朋友交及传字重读便分明〈自记〉
　　道千乘之国章道理便与末章尊五美屏四恶者相贯但此章以敬信为本而及教养后章则先言养教而推本于诚敬也节用爱人便是惠而不费使民以时便是劳而不怨信便是欲而不贪欲仁而得仁又焉贪者诚也敬便是泰而不骄威而不猛使民不以时如不戒视成慢令致期之类皆是〈自记〉
　　不孝则不能弟不弟则不能谨信不谨信则不能汎爱不爱众则亦不能亲仁不亲仁则又无以学文也然孝又须弟弟又须谨信谨信又须汎爱汎爱又须亲仁力行数者之暇又须学文馀力是就逐日功程说或谓此与四教文行不同固是略有大小学之别然文正所以考行二者相为终始〈自记〉
　　学则不固学字便是上二章所谓学者人若不端厚深稳则不能庄敬严威虽有所学既不著己又不闗心必不能得之坚固也此居敬为学问之本也主忠信则毫无外饰岂肯临深为高䕶过而饰非乎此存诚为躬行之本也然诚敬又自相为表里非敬则诚亦虚非诚则敬亦伪圣人为学者言之则须从矜持收敛处起制于外所以养其中也〈自记〉
　　重威章前辈有立四柱说者外须威重内须忠信取友须胜已知过必重改此一说也费宏程文则以威重而后学可固学之道如何在主忠信在择友在改过此又一说也又有重主忠信者言必先威重以固学而后忠信可主也主忠信而后择友改过以进其德此张南轩说也某则谓威重节是主敬以为穷理之要下三节为一段是存诚以为力行之本人必此心提起肃然凝然方做得博文格物工夫不然心之不存随得随失终无成就人必内有诚心而后友可择过可改不然行事都没根脚择甚么友改甚么过上一段是反说口气下是正说口气上一段正说犹言威则重而后学可固下言忠信主而后友可择过可改所谓终日乾乾又必惩忿窒欲迁善改过而后至
　　学便是读书即指诗书六艺之文也此字不可抛空大概圣人说话都包得住如德之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改都说全了此章若说威重忠信友贤改过是四项为学意便不见此却是敬为讲学之基诚为修身之本这様看便与德之不修章同
　　孟子说学问之道无他求其放心而已矣以至论居仁由义舍生取义都只存得本然之良心便了略说得快些孔子却要人先把心好了才讲得学问不然饶你学问博洽功业气节俱是无本的所以说必有忠信如丘者焉不如丘之好学也主忠信无友不如己者过则勿惮改主忠信徙义崇德也德之不修学之不讲云云皆是此意
　　温如春良如夏恭如秋俭如冬让则如元气之流行于四时也不特善为说辞可谓善言德行者矣〈自记〉
　　程子说敬字不可与和字分最妙不和不足以为敬也诗言文王雍雍肃肃又言温恭朝夕又言温温恭人子温而厉人最不可面上有冷气子贡善言德行故曰夫子温良恭俭让一语而四气俱备让者礼之实盖五行之土也温又贯于良恭俭之中如元之统亨利贞也不温而良为坦率不温而恭为色庄不温而俭为鄙陋错认敬字为作意严肃便有许多病痛而不自知其患最大
　　三年无改章注说精矣然可谓孝单就无改说一说父在则志可得而观故当观父之志父没则行可得而考故当观父之行其志行之善者固当继而述之矣即有未尽善者亦未忍遽然改之继述之道既尽思慕之心无穷此所以为孝〈自记〉
　　礼之用章重在和字盖知礼而和则是得礼之意而其和也不流矣知和而和不能深知礼意而有见于和故或时出于礼之外而不可行〈自记〉
　　周末盖有厌繁文而趋流荡者未必不自拘牵琐细者启之此与学朱子之学者激为姚江之徒无异陆象山极恶有子礼之用一章说话便可窥见其心病处〈自记〉
　　因不失其亲似为仕进者说盖所因缘以进身者故下应以宗字孟子所谓观近臣以其所为主观逺臣以其所主是也又如春秋时家臣若冉求仕于季氏者亦是信原期于可复而非义则不可复也恭原欲逺耻辱而非礼则或招耻辱也因之则必主之而失其亲则不可宗也末三字俱应首一字〈自记〉
　　就有道而正焉观就字则知有朋自远方来来字之义盖礼闻来学不闻往教古之道也〈自记〉
　　无謟之反是謟无骄之反是骄皆是大病若乐之反是忧好礼之反是侈未到謟骄田地〈自记〉
　　患不知人若照尹氏兼是非邪正说不惟与不患人之不已知句难相呼应亦止说得明一边若说不患人不知我的好处却患我不知人的好处并可以兼得诚一边〈以上学而篇〉
　　诗三百章依朱子说则当以无字与毋通禁止辞也言诗之为教归于使人禁止其邪思故虽有三百之多而鲁颂一言可以蔽其指也然谓作诗之人自无邪思者亦不为无理葢诗为夫子所删则黜弃者多矣其存者必其醇者也虽有郑卫淫泆之诗较之全编殆不能什之一则从其多者而谓之思无邪也可矣就郑卫之中亦有未必淫诗而朱子姑意之者风雨青矜之类是也其词意显然不可掩覆如桑中洧外乃为淫词无疑圣人所以存而不删正以见一国之俗化如此而其间尚有特立独行之人不以风雨辍其音不以如云乱其志则民彛之不泯可见而欲矫世行义者可以兴此圣人之意也彼谓夫子放郑声则不宜录此者似已然朱子谓乐教与诗教不同放其声者乐也存其篇者诗也声入于耳感于心则不可以无放若夫考其俗以䆒治乱之本极其弊以察是非之心篇可不存乎是故郑人之诗思无邪者仅耳而其皎然有志操者则以淫俗而愈彰故曰举世浑浊贞士乃见郑卫之存淫诗乃与思无邪之义相反而相明盖变例也
　　道之以政齐之以刑是从下半截做起不但无德为之根亦无礼教之施一切任其文法而已道之以德齐之以礼则从源头做来其躬行心得处固有过化存神之妙而其以礼为治则所以纳天下于君子之域者尽矣虽曰不废政刑然政即是礼中之约束条具刑则纠其悖于礼者耳故至齐之以礼处更无馀义不必又曰政刑以辅之也〈自记〉
　　有政故民可茍免任刑故民无耻心感于德则有耻循于礼则进善〈自记〉
　　免从政来非政但无耻而已无耻却从刑来大概人受过刑便多破脸易于无忌惮下有耻却根德格却根礼
　　志学章虚斋文提出天字大有识见不独知天命是圣学大关键要想其志学时所志云何士希贤贤希圣圣希天最确我辈何尝无志大概以古名人自期所希者贤也程朱便锐然学圣人至圣人地步更高所希甚么却是希天但看从心所欲不逾矩有何人能如此惟天为然万古千秋形形色色一丝不乱可知圣人之志直是志与天同
　　不惑不单在事物上不惑似孟子所云尽其心者知其性也知命似孟子所云知其性则知天矣又透上一层见得吾之性即天之命耳顺与不耳顺只争思与不思入耳便都融通然犹不是动容周旋中礼地位直到从心所欲方是盛德之至
　　天命便是矩知之者知命也不逾之者至命也〈自记〉问耳顺是如何曰神周于形有麻木之病者掏他都不觉无病之人摘一根毛亦知痛此神之周流也
　　七十从心所欲不逾距以我们庸众分量如何推测得圣人分际然亦不可不体贴一番非知之艰行之惟艰学者固是如此想上圣大贤亦是如此我们有读那句书见得狠亲切到得措之言行要仿佛如书上所说便不能圣人虽是目足并到毕竟目快些要得知行合一形神相应如乾坤合德实是难事颜子不迁不贰无情欲之累屡空而乐无境遇之累自然该与道为一矣然还说虽欲从之末由也已即如有所立卓尔不但是大段有所见是一事一物皆卓然见得个至当不易的道理在眼前及至临事还不能恰如其所见的分量就使做到九分九釐那一厘不是便是逾矩或过火些过犹不及仍是逾距从心不逾如前人解若放意大胆皆合天则此岂似圣人语不逾原是刚刚的能不过乎矩而已然至此才是形神相应天人合一道器一贯理气浑融知到行即到目到足便到也不过也不不及恰恰如此矩在事物上说从字即读本字向虽心要如此其如不从何今从我心之所欲庶几不过乎规矩此从字与虽欲从之从字又不同颜子是欲有所从所以末由夫子是从其所欲所以不逾欲从从欲字面倒转境界遂殊圣贤说道理都在日用事物上说不说虚空话如告颜子以克己复礼颜子若不请其目后人必说是在心里克乃颜子再请夫子却说在视听言动上克如对子张问行说言忠信行笃敬若无此两句后面参前倚衡便不知说的是甚么难道果有个忠信笃敬参前倚衡不过是言行间须臾不可离忠信笃敬耳今人说卓尔亦错空空底眼中见得个物事及到跟前又不见了如此还是恍惚不曾实实见得颜子是工夫已到实有所见及至言行仍难到恰好田地如平时已知遽忘其怒而观理之是非至于怒时词色气象稍不能自然都是逾矩如陈司败问昭公知礼昭公原知礼又是君孔子便曰知礼及闻巫马期之言便说丘也幸茍有过人必知之四面八方道理都完足不曾到圣人地位便不能如此不是别有奇特也
　　从心所欲者形神相应乾坤合德也颜子未到圣人想只在此一息〈自记〉
　　从心所欲是身体能从心之所欲形能应神形神合一所谓动容周旋中礼者盛德之至也颜子虽欲从之末由也已𦂳与此对此地位实在难说须求个实在着落方好如有所立卓尔竟是立则见其参于前在舆则见其倚于衡工夫炼到有形有像如道家竟有婴儿结成胎了只是不能合而为一分明见得该如此言说出口来已差了些分明见得该如此行见之于事又差了些圣人则所见如此言行便如此形与神合便是天德说来像个游光掠影便不是
　　生事葬祭事亲之始终至于武伯守身之道也子游教之以敬子夏教之以爱四条包得一部孝经然身体髪肤不敢毁伤则敬爱有根而事之以礼皆自此而推之言虽各因其才而理则通乎上下尽此则为孝子为仁人矣
　　助我起予此足以发者也不违则不足以发矣退省其私亦足以发亦字有根发发明吾道也〈自记〉
　　君子不器重在体上说用无不周是推出来的话言君子不落在器上总在德性上用工夫你要求他专长不得此是正意到后来无事不㑹却是馀意如把馀意作正意竟似说多器备器不是不器矣
　　朱子文集必有所证验而后实必有所禆助而后安二语为殆字下注脚〈自记〉
　　问攻乎异端不知孔子时有何异端曰那时异端颇多所以删书断自唐虞凡洪荒幽渺之说芟除个尽只礼乐诗书春秋周易留在天地间皆斯须不可离至卑而不可逾者虽一以人事为主而阴阳鬼神无所不该此乃代天地而为言非圣人自为之也夫子曰索隐行怪吾弗为之其意可见后来孟子又闲先圣之道透底言之至周程张朱阐𤼵一番几如大路然后儒尚复说差所以审问愼思明辨阙一不可
　　人不服多是被错的一边人故曰举直错诸枉多著一诸字见所举如此而所错乃如彼则不特举者服即错者亦无不服矣经书中助字无虚下者〈清植以上为政篇〉
　　足则吾能徴向来俱作找足之句是感慨语气然玩味吾能徴三字似便谓我自能证吾言不藉𣏌宋也
　　尽已之为忠独于事君用之者事君之人以众多故而不尽其心者多也况有利害祸福之在其后则益不尽其心矣
　　或人问意不是为仲救解葢未知夫子小仲之意安在故反复求其说耳俭乎疑夫子或以吝啬小仲也知礼乎又疑夫子或以拘谨小仲也后来讲知礼乎便把礼字当繁缛靡丽之称以为是俭字反面全不回头一顾章旨〈自记〉
　　问始作翕如八音备否曰八音不能备有四五音便是古乐有四节每节有三终大抵每终皆有翕纯皦绎不必三终四节既而始具也
　　翕如纯如皦如绎如只宜在气象上说初从何调起而各声相从如家主在上合家听命翕聚之至是谓翕如就翕如之中彼此相应无所参差乖异是谓纯如虽纯如和也非同也宫自为宫商自为商不相凌乱是谓皦如然非彼此不聨属也有一气相生之妙是谓绎如升歌笙入间歌合乐皆有此翕纯横说是一套事皦绎竖说是一套事乐以人声为重歌是也次之人气管笙是也鼗起管笙堂下之乐玉磬起升歌堂上之乐鼔所以节乐编钟编磬诸乐皆禀令焉柷圉亦起止所用问管何处用曰天子诸侯下管卿大夫以下便用笙管是堂下用但不知亦三终否无所考矣
　　问尽美是说功尽善是说德曰注亦是约略如此其实功也不同征诛与揖让自然争差古人都是实事不似如今唱戏作伪武王陈于商郊俟天休命上帝临汝无贰尔心自是圣人本领一戎衣天下大定垂拱而天下治何尝不尽美到底有发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）骏厉之气与群后德让自别
　　韶本是舞名故左传季札观乐言舞韶箾大夏大濩大武皆舞也鲁国不传声音止存舞故夫子至齐始闻韶音尽美章不可耑说声音须兼声容说征诛揖让时㑹使然舜岂能必定揖让武岂志于征诛哉门人尝举此为问朱子亦云吾著此语即谓时运也若拘泥说便呆象前辈作文多说成谓舜尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也这是说乐不是说人从乐想见其人便好从人说到乐便隔一层又子谓二字是记者概括其辞不是子曰韶尽美矣又尽善也云云舜有臣五人章五臣十乱并举而末忽出文王一段与此正是一意圣人言语直与天地一般〈以上八佾篇〉
　　富与贵章两个不以其道得之某意皆是说由贫贱而得富贵上句若是本来富贵何云得之下句若说作不以其道得贫贱觉得语气迂回些
　　问适莫解曰且如无可无不可惟义是从说问主谢说为是么曰看圣人是一串说下宋儒因佛老有打作两截学问故如此说如克己复礼宋儒因有克己而不复礼一等人故云克己了又要复礼觉得夫子亦只一串说下看下四目只云非礼勿视听言动勿者克己也未尝又说复礼工夫问想是夫子时未有克己而不复礼一种学问故不说两层曰夫子亦似知有此弊故说得如此周密曰克己又曰复礼
　　论语着语妙不患无位患所以立像有所以立而位自致不患莫已知求为可知像有可知自然有知者岂不似有意求位求知其实人果能有所以立及可知之实自然不把位与知放在心里且引你到那田地自有见处
　　问曾子平常工夫非忠恕乎曰自然是恕多曰无忠做恕不出曰曾子随事精察力行自是诚心如此然如朱子早年以为人生焉有未发时都是已发又见程子性不容说之语以为人真性藏在动静云为之先是终身不发的此处本无功可用所以不知涵养只在日用事物上求其合理故急躁刻苦之意多而深潜从容之意少后来始见得程子不是如此说日用间岂有语而无黙岂有动而无静语时动时是已发黙时静时即是未发此处却有工夫敬以直内是也朱子前面用功岂不本之于心却偏在用一边想曾子当先亦是如此
　　问一贯为忠恕无疑但文行忠信主忠信其恕乎忠恕违道不远夫子终日教人岂至此方特呼曾子而告之且曾子不知体之一是不知忠也忠之不立则孝弟诸务岂作伪而行邪曰曾子随事精察力行都是零碎工夫故夫子为提起头领要看注中一理浑然四字圣人之心浑是一团天理而泛应曲当用各不同直是廓然大公物来顺应曾子若平素不曾在忠恕上用功如何㑹知道夫子之道即忠恕忠恕即所得力之处其因呼而拈出者葢一向知其为随事之体至是始知其体之一耳观夫子乡党一篇虽凡事都有成格然何一不本于心想曾子既闻一贯此后便心上工夫多了所谓持志主敬涵养存诚是也大约未闻一贯之先似强恕而行一贯是反身而诚
　　一以贯之一即诚也子贡多学而识原不曾错夫子好古敏求信而好古多闻多见何尝不多学而识但多学而识而一以贯之耳问夫子告曾子子贡还是为他学问已将造到源头指㸃他还是为他用工路头差拨正他曰二意皆有故注中一云随事精察而力行之但未知其体之一耳又云积学功至而亦将有得欲其知所本也问一既是诚如曾子随事精察而力行之岂无诚意者曰自然是有诚意但未知大本大源之所在学问中原有此境界但看如今学者亦有终日用功讲习躬行实践岂必是假伪然大本大源上实不曽见得奈何所以中庸一书是道学的传尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼敬义夹持既要存心又要致知惟孔子是如此做到头
　　几谏章注引记文谏若不入起敬起孝悦则复谏则又敬不违者正是不违父母之心俟其悦而不犯其怒耳非谓不违其几谏之志也又引与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝则劳云者正是不避熟谏之劳非专以受挞之苦为劳也从来讲家将谏意入在不违句内而以劳専为受责似失注意且于不违劳字勉强〈自记〉
　　德不孤必有邻谓之邻则数亦不多鸣鹤在阴幽隐之地也其子和之则非不同类也若翰音登于天则泛滥矣〈以上里仁篇〉
　　闻一知十闻一知二当日子贡似在聪明才智上说朱子却用伊川评正䝉语断之曰明睿所照推测而知一是从心里照出来一是从眼前窥向去一如人在高处立下边皆见一如在平处立对面看见隔两层便看不见
　　焉得刚与焉得俭是一様口气言枨是欲不是刚缘他或好名或负气外面振刷得与刚相似故下此驳语至程子推说有欲则无刚是言外意就如器小章推说到不俭不知礼便是器小季路问事鬼神章推说事鬼神之道不外事人死之理不外于生都是言外意
　　问山节藻棁照注说于事似阔明季黄氏将居蔡及山节藻棁二端俱作僭礼立论何如曰如此等便使朱子说错何关大义明季人多缘此一二处便狂呼众生最是习气饶使是僭亦是其藏龟之室僭为山节藻棁耳未必文仲之居皆山节藻棁也注中原不害为以僭立论至因山字藻字谓文仲借此为龟游息乃是俗儒谬解注中无是也〈清植〉
　　狂简两字都有好处都有病处以狂为成章以简为不知所裁者不稳〈自记〉
　　匿怨而友其人病根在匿怨二字非欲人之修怨而直不友其人也如上章夷齐不念旧恶便是不匿怨处不与恶人言望望然去之便是不匿怨而友其人处此数章自微生高以后皆重在着诚去伪故继以无憾无伐无施而以忠信卒章皆此意也〈自记〉
　　圣贤相隔分量以为有广狭者固非而以有待无待言之尤谬只在三无字三之字上分别自觉有憾之意而能到无憾处自觉有伐施之根而到无伐施处便是贤人地位无私之至纯乎天理尽人之性尽物之性而无所容心焉则非圣人不能与于此矣以此意看程朱之说才得明白〈自记〉
　　十室之邑节注中生知对好学言不对忠信言夫子固生知又未尝不好学不单靠忠信〈以上公冶长篇〉









　　榕村语录卷二



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷三
　　大学士李光地撰
　　上论二
　　不迁怒不贰过若只当作颜子所养之粹便不是答应好学正面须知此正是颜子从事用力处也〈自记〉
　　子游是已知澹台之为人而举二事不是才见二事而概其为人〈自记〉
　　反之有心在奔而殿一而字当众奔而独殿非无心居后者也反之无心在将入门一将字此时去敌已逺可以先入反亦入矣惟居后之势不得遽入非为是欲入未入以自见其殿也此处看不细腻并后䇿马自明俱成巧伪〈自记〉
　　不能敬逺是见不透不能后获是心不纯不先之以务义先难却又无真见实功无所依据先难只寛说不必粘定为人〈自记〉
　　乐水章是分论知仁之德不是分论知仁之人世间固有气质偏知偏仁者然非此章所重之意即以所乐论之天下果有乐水而不乐山乐山而不乐水者乎又人皆偏重上截知仁字某意欲侧重下截乐水乐山动静乐寿字盖縁人多不得其性情之正而无以完其性命之理以所乐言之乐靡丽纷华者多矣以所存言之凝滞于物胶扰于物者多矣以所养言之百忧感其心万事劳其形而以伐天真者多矣惟知仁者则所乐在山水心之所存动静不失其时而养之所就有以顺其性命而无所亏丧焉此所以贵乎知仁也口气郑重在下截许多好处不是以下截为知仁两字形容注释〈自记〉
　　问智属冬仁属春如何说知者动仁者静若云知者体静用动仁者体动用静朱子又谓动静以体言何耶曰动静二字拘不得如说形动心静可也说形静心动亦可也大抵知之为知神明不测其体动也发用处却要收敛属静仁之为仁一团生理敦厚笃挚其体静也发用处却要周流畅遂属动
　　君子博学于文约之以礼礼即文之切近处文于吾身必竟寛泛些须将切于日用伦常者体察之看之字礼即在文中虽与博我以文约我以礼略不同然其理不二
　　立之斯立道之斯行圣人事也已欲立而立人已欲达而达人仁者事也立是跕得起达是行得去〈清植以上雍也篇〉
　　信故述好古故不作下句是上句之根〈清植〉
　　黙而识之黙字妙是㸃㸃滴滴实求真得无一毫向外意〈清植〉
　　志于道章却重在上四字道德仁艺是现成语须去志他据他依他游他若如时解下三句便难说
　　志字兼知行说立志要与道合定下规模做去知行都有至知上行上各有所得皆是德要守而不失方能涵养到不违仁田地艺是小学便学习但那时学得一件只一件到此见得件件都是天理洒扫应对便可精义入神盛德之至便动容周旋中礼习于外者皆是心之德由心出者皆合于物之矩
　　临事而惧对暴虎冯河好谋而成对死而无悔盖暴虎冯河是无惧也死而无悔不计其成也邵子云死天下事易成天下事难若只以断字下注脚恐未是子路对症〈自记〉
　　富而可求章说可不可指命不如说可不可指义若富为道理上可求之富如孔子之委吏乘田孟子之抱闗击柝大舜之陶渔之类何必计名节之卑贱若义理上不可求的只得从吾所好下章所云不义而富且贵于我如浮云是也委吏乘田孔子不妨为之至女乐既受虽司寇不可一朝居即此章之事迹也执鞭如古仆夫之类亦有官爵故谓之士
　　不图为乐之至于斯注云不图舜之作乐至于如此之美觉语意未圆若为乐即指韶何不说不图韶乐不图舜乐而云为乐且为乐即韶斯字何所着落为乐只当指凡作乐者说言不料作乐一事妙至于韶也斯字方是指韶犹看人文字言不料文字一道做到此篇之妙若说不料君此文做到这様妙是轻忽其平日做不到此矣语吻全别
　　再转怨乎一问盖恐夷齐之行虽高或出于矫情徇名而心未能免于几微悔恨是道理未能十分是当故不无可悔恨处也不是以私心窥古人时讲以失国为悔恨毫厘千里〈自记〉
　　子所雅言诗书执礼亦非夫子提出为教当时学校本以四术教士夫子时时为人讲说耳礼即包乐在内三者亦有次序诗书在先礼在后博以文而后约以礼之意
　　诗书可以讲诵而礼必须习夫子于门弟子率之习礼而雅言于礼必曰执者以此朱子谓讲求数日不能通晓记忆者如其法习之半日即熟是也
　　文行忠信即是信字难说说是实心恐与忠混说是实行又与行混大概是从言上说其言如此按著事理去考验他却一些不差所谓修辞立其诚也忠不是寂然不动与中和之中不同忠训尽已又训发已自尽既谓之发谓之尽可云不动乎如泉流一般润湿未形者中也其已有𤼵动但尚源而未流是忠也忠是此心之发一意肫切披肝露胆还论不到理上来至信方循是理而无违文是实学行是实事忠是尽实心信是循实理
　　忠信乃为学之本而列于后可知四术造士三代之所共以文㑹友古之人皆然彼直指本心狂呼众生者非夫子之教也〈自记以上述而篇〉
　　泰伯逃后更王季文王又百年而商始亡商之必亡周之必王泰伯乌乎知之况王季文王未尝革命也泰伯如传序而行王季文王之事亦孰能御之何以逃为故知太王欲翦商而泰伯不从乃史者之诬夫子所谓三以天下让者美其让国之无迹由周后日受命而追论之故谓国为天下耳〈自记〉
　　泰伯至德只宜就让国说天下与国字亦通用太王翦商是诗人推原兴隆之由实自太王始耳太史公遂云有翦商之志乃是乱说太王迁岐孟子谓非择而取之不得已也方自顾不暇岂得便有图度天命之心狄人尚不与争土地而反思伐商必无是理太王不过是寻常爱少子泰伯窥见此意所以处之者却比夷齐尤善所以称为至德泰伯若明言要让太王偏爱之失已显且季历之受之也难安惟招呼仲雍托言采药而逃太王无偏爱之迹而季子有不得不立之势当时竟不知其去之故处得浑然无迹故曰至德若伯夷之让便使叔齐不能正其位孤竹君之偏爱复不能隐比泰伯不如逺矣故夫子称夷齐曰古之贤人又曰民到于今称之可以对照大凡事处得有声名就有弊
　　圣贤言语都两面夹出一个理来如所贵乎道者三辞气要求新奇必至背理恐怕背理又大凡俗容貎要戒急暴易至怠慢要戒怠慢又急暴了慢不是骄慢乃怠惰也颜色似无两层然正字便与信字对正字与出字动字不同人颜色要严正些便像装模作様是不信要老实直率些又觉得无肃然整齐之意曾子语皆平实周密如此
　　以能问于不能以多问于寡不是见得我本能本多故意为此以示谦德如今且莫说是高明人即平常人听我们说话有他不懂处便是那句话有毛病做一篇文字与人看人有疑处便是那文字有毛病天聪明无人不有颜子实见得他虽不能有他所能而我不能处他虽寡有我所未有处有一件没有便是无有一毫不坚实便是虚都是实理尧舜孔子传派本是如此
　　圣贤著语妙说临大节而不可夺可见非大节便可夺不特自己不是处当改以从人即是矣或与人情不便有可曲全处正不必固执若大节断不可夺夺便万事瓦裂矣
　　兴于诗章不是先读诗了始习礼习礼了始学乐四术原是自㓜用功只是得力次第有此几层如夫子之志于学又云志于道即兴也到得三十而立据于徳方是立至其终渣滓消融德器成就方是成溯其所由兴是得之于诗立是得之于礼成是得之于乐
　　乐内即包诗礼声音以养其耳诗也采色以养其目舞蹈以养其血脉礼也兴诗止举其辞而已立礼只习其数而已至乐则融通浃洽到熟的地位故自古学校之内皆以乐名官唐虞时为典乐夏殷为乐正周为大司乐其歌永言等即诗也直温寛栗等即礼也
　　问民可使由之不可使知之曰民字重读其义自见〈自记〉若圣与仁章定然有人谓夫子竟是圣仁故夫子云云如吾有知乎哉亦然大约论语多是记录文字多剪头去尾张横渠解吾有知乎哉如洪钟无声扣之辄应惟其一无所知始无所不知朱子恐其说有弊因改从平实民可使由之不可使知之帝王立许多法制学校师儒无非欲民知道理得令大家皆知有何不可错解便可到老庄田地故朱子把可字当能字说盖上面必有人欲凡民都使之知的说话故夫子云尔民字当重读民自有秀者将为士大夫如何不可使知此谓愚民耳且教他由由得熟自然也知道些非不许他知
　　三年学不至于谷是言三年之乆实下工夫不分心于名利而今闱牍皆云学至三年便可明体达用用世有馀而尚不至于谷为不易得学问岂有住时虽以孔子之圣自志学至立尚须十五年如何三年间学便勾了问是说学至三年心不分不是说学至三年学大成曰此是毫厘之差千里之谬
　　四书最难讲至平常的字面讲起来便有许多意思如笃信好学守死善道二句注云不笃信则不能好学然笃信而不好学则所信或非其正不守死则不能以善其道然守死而不足以善其道则亦徒死而已盖守死者笃信之效善道者好学之功回环解来其义无尽危邦不入乱邦不居尚有可入可居之邦也倘天下无邦则若之何只得销光匿影而隐倘欲隐不得奈何如当日世家子弟生长公族将往那里去隐只是不做官受穷受苦便了这便是守死不是死了方是死有道都是陪说重在下截危邦乱邦恰好该说邦字到天下是綂言就换天下字至于隐之不得只不出仕不消说到天下应只说邦便又换邦字
　　夫子不单赞尧而言尧之为君则首句不可略过惟天为大单主形体言者亦非〈自记〉
　　大哉尧之为君章上节注云以德言说德字已包业在内盖兼体用言也无能名者非渊微神妙不可窥测之谓谓其不可以一善言不可以一端举荡荡乎无所不包如天之广大无不涵覆形容不足尽其蕴悉数不能终其物耳末节是就中举其可见者来赞叹盖成功文章极其巍焕虽有可见之迹然亦如乾坤之容日月之光之不可绘画则亦卒归于无能名而已下节即申上意非谓德不可名业则可见作两截话头又非谓业虽可见德仍不可名抹杀末节也注中尧之德不可名所可见者此耳犹言尧难名之德此其可见者也〈自记〉
　　问舜有臣五人章忽然说才难忽然说文王语意何甚不伦曰此即尽美未尽善之注脚也夫子论人多不肯直断于本朝事尤抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）婉转然其意固显然也明说周之治可比唐虞但舜揖让而武征诛其为治根本有不同者然文王之世三分有二犹以服事殷周之德亦可谓至德也已矣见得若使文王为之必不止于此也问文王当日伐崇伐宻作都于丰竟自灭其国而取其地尚为守臣节乎曰文王从羑里归凡可以救民者竟救了倘再迟几年天命人心皆归文王自然亦有不能避武王言文王诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦懐其德惟九年大綂未集若文王无此事武王断不造作以诬其父但是文王做来毕竟不同不露声色处得不觉其胸中原无私利之意不须暴白人自谅之武王便有英气那些话觉得发露已尽孔子不肯轻以圣人许人惟称尧曰同天称舜曰德为圣人周公虽未尝明说是圣人但观其梦见自然许他是圣人了至论武王尊为天子数句与舜俱同但删去德为圣人一句于汤亦不曽说是圣人与武并举大约圣人与大贤做事不同得狠周公圣人也伊尹大贤也伊尹便觉得诧异下手甚重其曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺词气何等严厉何如使成王自泣曰昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其亲逆其气象大不侔矣伯夷之让与泰伯不同亦是如此
　　以衣食二字照来则沟洫须与宫室相关况禹是平水土定民居者稼穑乃后稷事今人讲来是农师矣注正经界备旱涝不过是解沟洫字义〈自记以上㤗伯篇〉
　　纯而从众是易小过之义拜下违众是易大过之义〈清植〉闲邪是要存诚绝四后毕竟非无物者〈自记〉
　　毋意则无所喜毋必则无所乐毋固则无所怒毋我则无所忧故曰复于喜怒哀乐未发之前也〈自记〉
　　太宰者与是疑辞子贡固字是决辞太宰何其是耑辞子贡又字是兼辞太宰以多能为圣合而为一子贡分开隐然有德成而上艺成而下意天纵本不甚重天字说得太张皇又字便转不醒
　　固字对与字言夫子是圣无疑也又字对何其字言夫子是圣兼多能不可专以多能为圣也因子贡之言虽高而又未能泯乎多能之见故夫子索性破除曰多乎哉不多也〈自记〉
　　时讲都将天纵狠说便不得口气又说圣是天纵的多能是夫子添上的岂有此理固天一断纵之将圣又多能也一气读皆天纵也将圣是破夫子圣者与太宰问夫子竟是圣人了么子贡说圣何消说乃天纵之将圣又多能是破何其多能也太宰以为不是圣如何这様多能子贡说圣又加之多能耳朱子举太宰子贡夫子三说问谁道著门人皆举夫子朱子云其实子贡说得着夫子又是收𦂳教人意观孟子由可欲之为善一善字直到美大圣神零碎事物就不知些何碍为圣而孔子却兼之太宰知我乎不是说子贡不知我乃是虚语言太宰知道我多能的缘故么吾少也贱故多能鄙事耳君子多乎哉不多也圣人何尝尽要多能来其意原与子贡同却将子贡抛开所以为化工
　　吾有知乎哉不是自谦若上面说一无所知下面又说精粗本末尽其底里而告之上下不相应其词不近情理此节知字就不同盖指㸃人语记曰记问之学不足以为人师人说我有一副当知解应付人问非也凡有一事各有一理即鄙夫空空其来问必有他所疑之两端我即剖析其两端而告之尽语气如是两端不是本末精粗之类凡问必有两端若是归一则无所疑矣观其字可见即问之两端也空空即指鄙夫圣人重切己之学好古敏求多闻多见都要归到身心上所谓自得之则居之安居之安则资之深资之深则取之左右逢其源有此源头活水则取给不穷与那一知半解者不同圣人一面不欲人落于虚空一面不欲人滞于口耳要人步步蹈实地滴滴归到源头上来故屡屡指㸃人此章求其实便是女以予为多学而识之者与非也予一以贯之浅言即君子多乎哉不多也精粗本末意倒在竭字里叩是撃破意不是反叩问者
　　高坚前后单说圣道之妙不得乃自己身上光景是未到的卓尔之立卓尔是已到的在前之瞻也颜子云夫子步亦步趋亦趋夫子绝尘而奔而回也瞠乎其后数语便是注脚〈自记〉
　　仰之弥高四句某有一解高谓不可攀坚谓不可入瞻前忽后谓不可及即步亦步趋亦趋之意如此说须将高坚说是知瞻忽说是行博文便照高坚说约礼便照瞻忽说
　　博约两字自前辈多说错博说是万殊约说是一本不知文中亦有万殊一本礼中亦有万殊一本如何分得如书中所载之事物名象万殊也其理则一本也礼仪三百威仪三千万殊也使人庄敬其身心则一本也博者恢廓其闻见约者收束其身心博是开广不是繁多约是绳检不是约少两我字方着实即博学于文约之以礼亦是如此惟博学而详说之将以反说约也约字是少字不与此同
　　欲罢不能一条𦂳应前文欲罢不能从善诱来既竭吾才从博约来如有卓立对高坚前后说至于欲从末由则又是一层高坚前后虽有博约之方善诱之教而亦无所与其力所谓神而明之存乎其人者也〈自记〉
　　颜子学问正在两欲字虽欲从之仍是欲罢不能末由也已仍是既竭吾才虽是大可为化不可为然却于此处见他不惰处好学处拳拳服膺处文王望道未见孔子何有于我我无能焉亦是此等意思某因看这一章书悟得从心所欲从字亦不当如平常说所欲即首节志于学之所欲也本来要如此如今可以从吾所欲而不过乎矩也问不过亦有分寸刚能不过不是信手拈来头头是道的话说曰然如此看就是孔子八十九十还可以有进境圣人若断了工夫便不是圣人此是脚踏实地话大凡读经书须知此意高一层看圣人便不是只要低将下来低一层正是高一层颜子仰钻瞻忽欲罢不能既竭吾才如有所立虽欲从之末由也已不着实地看竟落禅家机锋
　　问自卫反鲁章是雅颂得所而后乐正乎抑乐正而后雅颂得所乎曰这都是不明白乐故有此疑难道归重一边去说不成乐正岂独诗一切声容器数皆在所正方可云乐正然诗言志歌永言声依永律和声则诗乃乐之本若雅颂不得其所便有奏肆夏歌雍彻之事如何得乐正夫子使之得其所是正乐之大者故提出说
　　乐之声容器数自然一一都要正但乐中一件最大事无如雅颂所谓不得其所者亦有二篇章残阙失次一也所歌之地与时乖乱二也如今亦不知未正时是如何已正后又是如何都无考据只是据理说不过如此
　　某阆山赋中说水源一滴处是心源不断若记问剿袭如沟浍皆盈涸可立待问天一生水惟水似天命正脉夫子取水正是此意曰然不舍昼夜夫子元自有不舍处
　　后雕二字须说得意思大些方好如礼壊乐崩一人独守着礼乐举世皆尚功利一人独守着仁义孔孟即所谓后雕者重知字作感慨语便是乱说圣人语言没有不着实事而作空语者且此章本极和平非激烈语问不言不雕而云后雕何也曰松柏几曾不雕却是新叶生时旧叶始落人都不觉故云后雕圣人下字如此斟酌问以喻君子却于后雕何取曰后雕字自因松柏而下以喻君子如三军败时一人殿后是云后败岂必问其终败乎诗所云虽无老成人尚有典型风雨如晦鸡鸣不已近之矣如云非岁寒不见得松柏本领难道孔孟得行其道反不见得孔孟本领耶
　　岁寒章说成杀身成仁百折不回恐不是圣人之意松柏非不雕也新叶已生旧叶徐落特后雕而人不觉耳浅而言之如人家门贵盛忽而贵盛者死子孙尚小便觉雕败使子孙都已𤼵达彬彬济济老者化去门庭如故便都不觉所谓如松柏之茂无不尔或承也士穷见节义世乱识忠臣何尝不是不当说成死难如此是必死不是后雕矣谢氏云欲学者必周于德便说得好后雕竟是生意不断的意思〈以上子罕篇〉
　　䙝裘长狐貉之厚长字厚字不可略过要𦂳对䙝居字看若礼服则趋跄升降俯仰进退须稍从轻短耳〈自记以上乡党篇〉









　　榕村语录卷三
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷四
　　大学士李光地撰
　　下论
　　徳行一节纒绕不及门从患难穷愁聚散离合上说是陋之至者夫子说皆不及门亦是偶然不在眼前作悲凉太甚语便不相干然是由此说起毕竟还该照应须说诸人以这般学行尽可各自炫奇耀名却依栖一终日皇皇的孔子濒于死而不去无他欲得夫子之道也看书要得最上第一义正是此等
　　问冉求为季氏聚敛何卑污至此曰冉求也未必是十分刻剥百姓只是替季氏算计无不到耳他平时闻得夫子讲忠于所事既委贽于季氏便尽心力以事之子路之死孔悝亦是如此他们师圣人都是笃信力行虽时有过执处要皆从真诚发出如无此段意思为人谋事都不恳切周至直至事败之后但曰吾曽言之而彼不吾用以此自谢如此等全无诚心讲甚么大道今人为公家司钱榖一心要得公家富强者便少不过是要侵牟肥已耳以道事君自非由求所及然由求此意便是根本有此而后可语大臣之道若侵牟肥已乃盗臣也夫子安肯以具臣许之大抵士必有硁硁之节方可进于称孝称弟又可进于有耻不辱命若无此段诚确之意便无根柢
　　问回也其庶乎一节曰注中说成两截言其近道又能安贫也其实屡空正见其近道贤哉回也一章即是此节注解
　　夫子以何以为问原是要他们用世如何又许曽㸃因由求不知此皆性分所固有各人胸中却要自做一番事故夫子一闻㸃言而不觉深契问此是徇外为人否曰却不是此等原是当做的事只是要自表见的念头不能与舍之则藏底意思并行也问日侍圣人如何尚不能化曰意见最难化今人便有一种日与讲性说命亦自领略其人亦不是贪富贵一流只是功名一念却不能淡觉得毕竟挥霍得一番方快却又不是为生民起见古今人情大抵不甚相逺
　　凡人无事时要得天下有事风尘中才好见己之长是谓幸灾乐祸子路率尔而对之言意思便不好夫子与颜子说用舍行藏他忽然挿一句子行三军则谁与故夫子断以不得其死胸次气象间著不得此种最是要𦂳文中子论李密曰幸灾而乐祸爱强而愿胜神明不与也亦是此意
　　不让虽在率尔上见然即此用才使气意思到为政上便能作病非只哂其言之不逊而许其治国之优为也子路虽不率尔而其言中之意不让自在亦犹曽㸃气象于其言中可以想见其铿尔之从容盖心气之符不期而然者耳〈自记〉
　　好仁恶不仁某意不欲分两人好仁的人即恶不仁的人四书中所说智仁诚明之类皆是如此看得合一方可分开如明道伊川两先生便有一是好仁一是恶不仁的意思但两先生初间立意做工夫岂有分道之理天心好生春夏固是发生秋冬亦是收敛春气以为发泄之地如看见好人便喜欢见不好人便要他死虽不为不正但如此久之亦恐渐次入于爱之欲其生恶之欲其死一路故虽至不好人若他有事犯只得据理法治之不尔便聴他自消自息于天地间何须着意春秋虽俱是天气毕竟人当以存春意为主如侍坐所言曽㸃说暮春既是和煦之时春服能成则非年榖不登物力匮乏可知冠者童子能从曽㸃游则家门无事从容有馀可知肯从曽㸃游则向善亲贤可知浴沂风雩咏归无复有公私苛暴崄𡾟之虞可知所以为有老安少怀意思子路无论其言不让即无端想到师旅饥馑就是三年之后能使他有勇知方此三年内已战斗死了多少人饥馑死了多少人及至临阵亦不能保得一个不死何苦说到这里吾辈日用间岂能无此等意思才起时便思有以消化之方好
　　子路之千乘冉求之六七十五六十非必想做诸侯有举国以任之便是诸侯之事近来讲家拘泥得可笑
　　撰字及志字要看撰具也㸃所见根本处高于三子而所讲求用世之具却不能及故谦云我之所志异乎三子有应世之具而夫子以各言其志慰之不然夫子问何以㸃何为以行乐对时文反言此即㸃之酬知殊可笑
　　㸃尔何如节在论语中朱子以比一贯之传皆不作第二义看周程授受寻仲尼颜子乐处后便有吾与㸃也之意其妙可知注内曽㸃之学一段是言前意而其言志一段是言中意其胸次悠然一段又是言外意若将言前言外之意尽装入曽㸃口中则反害了当日洒落气象以视其言不让者又加甚矣〈自记〉
　　朱子学问全在躬行心得处实有工夫曽㸃言志节注人欲尽处天理流行随处充满无少欠缺人心私欲不除饶你如何打叠到底有些欠缺惟人欲尽处中无挂碍便静坐亦得看书亦得乘风亦得澡水亦得全然是天理逼塞满了这是朱子实体验出来下的注语然既有此体段又须从容于礼法之场沈潜乎仁义之府随处真积便是曽子底工夫曽㸃狂者只是存此胸次无却许多细密所以中庸后半至诚至圣两段两面夹来顾宁人讲韵学到得意时便曰非达天徳者其孰能知之梅定九推算到得意时便曰以是知隶首之为圣人也实则就将顾梅诸公并笼将来亦未必是圣人故曰君子多乎哉不多也礼度文饶使件件俱理㑹得而无至诚一段为之胚胎终久是朱子所谓俗学然既打叠得一段心胸又须将礼度文件件理㑹方是两边俱到的学问〈清植〉
　　㸃尔何如一段注是朱子自家体贴过所以注得如此踏实但若一迳如此不知回头便可落在庄周一边去所以曽子便收转过来孔子说内省不疚夫何忧何惧孟子云仰不愧俯不怍圣人只说到此不似曽㸃手舞足蹈曽子战战兢兢如临深渊如履薄冰又动容貌斯逺暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣到后来以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校这是三段工夫人心有一㸃愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）厉的意思便觉得有一段过意处从战兢中得乐方是圣贤真乐便自无弊曾㸃之乐尚差这些子问原宪克伐怨欲不行只是清净此心未曽著得养性工夫曽㸃亦只是于心上见得大意所以为狂曰克伐怨欲不行心是冷的曽㸃便有万物一体意思心是热的狂强于狷者以此问如洗心退藏于密曽㸃可谓洗心矣但藏密中尚欠理㑹曰圣人以此洗心此是甚么物事无这此字却将甚么来洗这心洗心藏密是吉凶同患之根然吉凶同患又是洗心之根心是理之根理又是心之根所以中庸言肫肫其仁而后言渊渊其渊浩浩其天〈清植〉
　　曽㸃莫春数言夫子与之以能见其大然三子之事功却是脚踏实地学问故安见方六七十如五六十而非邦也者赤也为之小孰能为之大皆是褒辞而曽㸃行不掩言之失亦隐然见于言外〈以上先进篇〉
　　克己兼直内方外涵养省察与答仲弓者有详略无异同〈自记〉
　　一日克己复礼天下归仁焉不是说效验即是发明上句言克己复礼即仁也你能一日克己复礼人便都说你是仁盖工夫虽可以自信然察言观色合乎公理与否亦须着意如做篇文字人看不下时那处毕竟有些毛病
　　汝楫问一日克己复礼是用功起头的一日还是成功的一日曰这便说呆了顺着文理说去便一意都包在里面薛敬轩文添出二日克己复礼便有二日之归仁虽有此理但不必添出陆稼书解动而世为天下道等句以为世字是周家八百年之内故只言世不言百世与百世以俟圣人不同若到后世岂不是上焉者之无征乎此皆拘泥字眼之过也
　　向看道理不熟讲克己复礼为仁定要补出存养一边工夫盖以人欲之私毕竟是事至物来方有也不知静中一团昏气非己而何所以敬胜怠义胜欲二句便是克己铁板注脚无事时怠慢之气即已也人以下文视聴言动皆是指动处说不知都兼两义如言语不合道理是义一边少工夫未言时气之浮动意态之轻儇便是敬一边少工夫言箴中伤易则诞伤烦则支是不敬也己肆物忤出悖来违是不义也岂可谓言而非礼才是已气之浮动意态之轻儇便不是已
　　视聴言动禁其非礼者须有由礼一边方是复礼方是儒者之道〈自记〉
　　子贡问政章时说全不明白以去兵为是去其冗者糜饷无益不知三代时兵即农也只是牛马车辆衣甲器械要完备敌来则起而应之敌退还复归农其厉兵讲武只在田猎时如何有冗兵糜饷之事就是不得已三字已先说错若果是存亡呼吸国破只在旦夕则那时兵食已无何劳君去去字还是自能作主的话上一个不得已是新造之邦或值兵荒之后既是百姓流亡凋敝何暇讲武如今衣甲器械且莫问车辆马牛且莫问蒐苗狝狩且莫问只得先招抚安辑休养生息为主第二个不得已即哀公所问年饥用不足一般食如食之者寡之食去食云者大荒之时凡百官之俸禄君之羞膳宾客之廪饩祭祀之粢盛一概莫计算追索宁到饿死大家死亦不可失信于民民亦不肯失信于我这是说到尽头处圣贤的话要照着可以行得不是空着几句悬空语支吾问答而已
　　有友称王守溪百姓足二句文者先生诘之云文中说百姓足了祭祀宾客一切费用皆于是出不知是正供是科派难道是要行科派姑先休养之以为朘削地不成此便把题目做呆了此章摠要着眼年饥二字平常说得所答非所问迂阔不切情事哀公时久已十分取二取二原得勾用只因年饥百姓输纳不前故曰年饥用不足是想要设法取盈于二之数未是要多科于二之外也有若曰盍彻乎不是迂论言百姓既输纳不前何不十分止取其一乎彻字𦂳对百姓说哀公误以有若为是代筹国用故曰十分取二民尚不输而所入甚少若取一则所入更不堪矣如之何其彻而益之不足也有子言君此时要谋足用须先固住几个百姓要𦂳如行彻百姓不至离散就令所入俭省用去亦自可支孰与不足不然百姓逃亡田野荒芜一分所入尚不可得孰与以足者乎如今田主逢年荒租收不起踌躇问人其意必是要催迫佃戸有一人云何不救恤佃戸田主云救恤他自己益发没得用了其人云有佃戸在歳岂有常饥之理假令佃户走了则田卒污莱矣是常饥也只当省节用度不可促迫佃戸有子语意是如此本极平正切实非姑泛说君民一体与年饥两开也百姓足二句若如时文说作欲取姑予是王者因民所利之道无非利民所有之术矣殊有闗涉毫厘千里不可不辨也节用意在孰与不足言外
　　主忠信徙义即质直而好义也又析言之则曰修徳讲学徙义改过周子所谓乾乾不息于诚又必迁善改过而后至皆其义也〈自记〉
　　虑以下人不在察言观色之外即察言观色处又虑以下人也使非虑以下人则察言观色是徇外矣〈自记〉
　　注云迟以夫子之言专为智者之事又未达所以能使枉者直之理此又字是从上文未达生来实则因其疑为专论智故未达非有两层也〈自记以上颜渊篇〉
　　如有王者必世而后仁说成王道无近功的话头便不是如舜继尧禹继舜何俟必世如有者夫子为当时言之也后字必字𦂳闗如有二字言当今之时上失其道已久人心风俗极敝而不易变如有王者作亦必世而后乃可仁也上章善人为邦百年亦是说当时残杀之风已甚故曰百年比例观之显然可见万历庚辰此章文皆说久道化成只做得王者世而后仁如有必三字不曽做
　　若父子相庇䕶而济其恶则真曲矣掀然揭之于外又所谓矫枉而过直不得为直也惟隐字最妙盖不敢䕶其恶以伤理又不忍列其过以害情是以直在其中如只说得相隐是至情却遗了道理一层若孔子讳昭公之取同姓即就讳处自以为过处还他公论却不是回䕶到底也春秋书法内无恶则虽辱不讳讳者皆内恶也此是直在其中之义〈自记〉
　　父为子隠子为父隠隠字最妙不是回互是不敢响人说吾至亲恶事岂有嘿嘿的理不敢响便是𧇊理可知所以说直在其中不徒在人情一边说连天理一边亦不碍方是观夫子答司败孟子论瞽瞍杀人便见得此意名之幽厉虽孝子慈孙百世不能改此义原在那里
　　问直在其中曰隠则明明为不善矣故曰直在其中问朱子云凡言在其中者皆不求而自至之辞此在其中与禄在其中不几不一例乎曰学非所以求禄而禄在其中学有得禄之理也耕非所以求馁而馁在其中耕亦有馁之理乎在其中不必定是一様虗字眼执定亦不妥如诸字之乎切我不欲人之加之乎我也我亦欲无加之乎人施之乎已而不愿亦勿施于人朱子解显诸仁藏诸用诸字亦作之乎用只得解仁为济物之功用为机缄之妙推仁而出收用而入然仁本在内诚之通也生物之心显焉用本在外诚之复也成物之功藏焉故下以显仁为盛徳藏用为大业不必以仁为外用为内也即作显其仁藏其用说有何不可
　　读书全要有喜意易传先云说诸心然后云研诸虑不喜欢则思路无由入颜子云仰之弥高始云钻之弥坚仰如高山仰止之仰觉得圣道不知如何妙有庶几窥见始可为人之意狂强于狷者以此中行之人何尝无喜悦却包在内此种最难得至狷便带冷惟狂则刻刻自喜不是欺人实实自己有得意处
　　别处说善人地位处便要分别得斟酌即戎及胜残章正是说他好处何暇替他称量本领时文有纒住善人说他质美未学者又有把即戎两字说仅可以固圉自存者自谓体认之至不知先差了口气也〈自记以上子路篇〉
　　不行与克复从源头上分别克复大段以天理为主是根株尽拔的光景不行是以天理遏人欲禁而不发的光景如东汉人矫节励行岂非贤者但谓之纯粹于道则未也不是安仁是仁勉仁非仁只看源头清不清耳克复如禹之治水行所无事不行如鲧之障水有时决防
　　羿奡之死由篡弑不由射力禹稷之兴由圣徳不由躬稼适却暗了善恶一层单以不应死而死不应得天下而得天下翻作疑案不是疑禹稷羿奡已然之迹乃是疑当世之乱贼篡弑相寻而据有邦家孔子躬明圣而不得位不应定理便差错了故口设为疑难而心断以定理此所以不容答而又不能已于赞也〈自记〉
　　不能不劳诲者情也不可不劳诲者理也〈自记〉
　　若臧武仲之知四句如谓是指生来材质则艺字说不行盖言须是学此四人之知廉勇艺而又文之以礼乐也时讲竟似虚说天生一人知廉勇艺俱全而又加学与子路无干岂有此理若字是要像他
　　如其仁如其仁朱子说谁能似其仁者觉得太过或是也就像个仁了的口气一匡天下亦不是说一总都匡正似是就经他匡正了一番为合
　　管仲称仁是一大案程朱说似未谛当细按道理却宜如此立论盖子纠不成其为君也假使襄公当日立纠而使管仲为傅便有可死之义管仲之从纠不过是仓皇结队行耳譬如夫妇必经父母之命媒妁之言而后夫亡妇为之死谓之烈为之守谓之节若六礼不备邂逅相遇从其所私而为之死虽不可厚非要之旌奖不得匹夫匹妇之为谅谅本是好字管仲若死亦是谅说不得他不好但比之功在生民则所成就争差逺矣问夫子何不说明此意而但称其功之大先生正沈吟间复问想是言外有不能如此立功又不如死之为愈底意思曰正是如此圣人冲口立言无处不到却不肯放倒那死的一边八面俱圆
　　纠弟桓兄伊川单据薄昭之说耳他处都云子纠是兄只是果系世嫡自然名分有在既皆庶孽如何居长便当立当时桓纠皆不当立则其孰兄孰弟原可不论魏徵之传建成高祖命之也管召之从子纠谁命之乎不过是仓卒逃难各随一公子走耳其君臣之分甚㣲所谓可以死可以无死即此之类如豫让之不死于中行魏徵不死于李密人并不以为非也子纠之遇管仲未必国士桓公三薰三沐委国而聴之可谓国士矣妙在圣人亦不说他不死的是总不应答这一节话只称他的功却说召忽是匹夫匹妇之谅亦还他个谅字未尝说他不该死两面俱存互看自明见得管仲亦少这㸃谅乃化工之肖物也
　　不怨尤则不求知下学则无以异于人而致其知及至上达则有人所不及知而天独知之者朱子所谓两头蹉却此所以莫吾知也〈自记〉
　　修己以敬章道理甚难看修己两字不是空的如说一敬便毕修己之事便差了致知诚意正心修身皆修己之事要离不得一敬字耳安人安百姓亦非是无事但只是举此而措之耳若说敬则人自安百姓自安即又差了口气〈自记以上宪问篇〉
　　古人之学皆是以心地为之本圣人固是以一心而涵万理学者亦当涵养其心以为穷理之源学者固离不得多见多闻圣人亦何尝不好古敏求中间只差个生安学利困勉若说圣人自一而万学者自万而一却是裂了道术而圣凡有两心也所以论语两个一贯皆是圣人以身立教指示学者做工夫处若抗而高之便谬以千里〈自记〉
　　两个一贯皆是教以知本之学用力之要非如异氏印证契悟之说一经指㸃便豁然无事也忠恕章注至详明此章注即云说见彼章可知两个一只是一个更无异义何则一本故也汉唐以下学不知本故所谓心学者往往为异氏所冒知天下之大本而立之则所以贯天下之道者此矣〈自记〉
　　问多学而识章曰此章一贯与曽子章同大都圣人全性浑然一㸃不曽破耗天地间至理都是印证他心里的原不是零星记在那里东汉人物矫立名节衣冠言动都少破败便道是吾儒尽头郑康成辈博闻强记着书立说缝掖尊尚以为是吾儒高流所以自汉及唐一贯之义何曽明白佛氏见吾儒学问不过至此而止遂将心性之学抢去提唱簸弄精神光怪陆离儒者亦从风而靡岂知吾儒之学寂然不动立天下之大本元是以此为根只是两边都要到敬以直内又义以方外所谓敬义立而徳不孤也直到程朱实实在此做工夫才说得一贯明白吾辈何尝要作恶只是胸中意念不纯以为在内不纯不形于事或者不妨不知即此便是天命不流大本一差无事不差圣人心源一私不挂一息不间断三月不违便是颜子问子贡闻一贯虽无一语至他日云性与天道不可得而闻想是已明白此义曰礼乐名物何一非由性而出耳目闻见何一非以心为主性是人之本天道又是性之本故立天下之大本乃知天地之化育
　　人说一贯是曽子子贡先全不知在心上做工夫夫子于其道之将成以此㸃化他如和尚付拂子一般他既闻此便全无事不思曾子子贡若向来不知从心上做工夫如何得到道将成地位且圣门安得有此等学问若起头全无此一后来如何忽有此一此一原是彻首彻尾但地位不同耳不独圣人有圣人之一贯贤人有贤人之一贯即弟子亦有弟子之一贯弟子入则孝一章非弟子之一以贯乎君子不重则不威一章非贤人之一以贯乎只是圣人先但教你如此用功不提出宗旨来说盖遽与人说心性难晓且不必中间必要随事精察而力行之到工夫做得久了乃将熟底一以贯告之提破宗旨益好用功以前非全不知有心是随时随事上用心不知大本大源却要提起以为纲主耳
　　曽子闻一贯后经门人问便解以忠恕为注脚倘当日有问子贡者不知子贡将何以为对若能以诚明二字作注脚则道理益显阐矣〈清植〉
　　一以贯或分学识说似有着落学是正往前用功识是将已学的记在胸中学说一贯是心得而理得凡见解不定都是不曽见得自己的心见得自己的心所学便了然无疑识说一贯是心存而理存凡人遗忘都是心不曽存心存则温来温去只是此理便不消逐件求记如今都说以一理贯万理不知一理指著甚么毕竟说心有把鼻些曽子章忠恕亦只说心无两一贯也有间又曰一理亦说得去以五常统万善以一仁统四徳何尝不是一理然仁人心也理亦在心
　　无为而治章注说甚明时文讲无为多根恭已立论如言笃恭而天下平虽有此理然非此处本意〈清植〉
　　友其士之仁者仁字要浅说如云好心人耳子文文子岂非贤孔子不说其仁是仁在贤之上此处贤却在仁之上故一云事一云友或曰事或在大夫上说友或在士上说曰不然此处说不到势位斗筲之人何足算也自重在贤上
　　说春秋者或谓周人改月不改时或谓月改则春移看来须以夫子之言为据若果不改时夫子只应言行夏之月不应言行夏之时矣〈清植〉
　　以日至寅而明证歳至寅而生极确今言一日必以一昼一夜为限言一昼一夜必以日出为度故夏正得天百王不易〈自记〉
　　夫子无所不学想颜子亦是如此不然夏时殷辂周冕韶舞岂是逐旋方去讲求者
　　矜而不争二句有相似相反二义矜似争群似党矜是持已争却务胜人群是大公党却务阿比矜群皆须兼内外说矜者内而严威俨恪壁立万仞绝无与人争意见争胜负之心外而是非可否辨别执守却非与人争门户争名利群在内说如看得万物一体绝无私意要与人同流在外说如和平接物却非因其人为我私交才加周旋结纳相反意在根本上见相似意在发露处见
　　一言终身行行字要提清是指事上说不然何不说诚说敬而只云恕
　　直道章癸未闱墨其以直道属民心者固非亦有专主在上之人行直道于斯民者而于斯民也三字所以两字全不体㑹亦非也盖时至春秋人皆谓民心不古直道难行故夫子谓民性之同今古不异三代之所以直道而行者即斯民也〈自记〉
　　吾之于人章万历癸未㑹试主考以下节为主民说谓是非善恶民之公心三代以来未之有变安得以毁誉易民心之直道此论宋人已有朱子谓如此说则所以二字无着落又行字说不去此章上节须重誉字盖毁原不与不直对如说人不善太过只好说他刻薄说不得不直誉人过当乃谓之不直口气云我固未尝毁人又未尝誉人如有所誉亦必有试究非誉也下节雨苍言当先有一段感慨议论极是盖时至今日人都说末世人情无不好谀直道不可行于今不知特我不行直道耳斯人何尝不可与行斯民也即三代之所以直道而行之民民心之公何尝有异时文都说誉且无之而况毁乎又说善善长而恶恶短口气语脉都不浃洽
　　直道而行者三代所以直道而行者斯民当时之民已非昔民论者不归咎于行之者非而动云民心之不古即如今眼前人好行面谀以为趋时者是也故夫子言民心无今古今此之民即三代之所以直道而行者此意最为恳至精切〈自记〉
　　乙酉北闱以吾尝终日不食章命题先生因阅闱文曰此章当先讲明如何是思如何是学大抵古人之学不外四术六艺就中如礼便有许多节文所以固人肌肤之㑹筋骸之束乐便有声音以养其耳采色以养其目歌咏以养其性情舞蹈以养其血脉都是践履所以朱子解学字兼知行说思却是空空的在那里想人心之灵无所不通就所思处亦有一路道理如庄子许多见解圆变无穷岂不是他想出来的只是不根据古人便有走作朱子说得好有所证验而后实有所裨助而后安心虽见得是了然尚虚在那里得古人以为证佐所见方实心中虽有所得然安知不更有一层道理足以夺之得古人以为帮衬所得方安看来诸闱文都是吾尝终日不食终夜不寝以致其知无益不如力行也致知岂单是思且致知岂可谓无益因抽出就中张椎一文云此文小讲下说学思本不可偏废照管夫子平常说学而不思思而不学之弊下随转一语云彼学而不思之弊易见也此句大佳学而不思如读书不求解这不过是愚庸书生何消理论若思而不学便有高明才智一流往而不返就偏僻一路生出许多见解自许独得开教说法其弊无穷若文衡有准便当以此句定也
　　问谋道不谋食章曰不是中两句是无命也不是末一句是无义也命是为中人说的知义则命不足道故口气须著一折〈自记〉
　　不让于师是旁观者之辞非当仁者时存此意也〈自记以上卫灵公篇〉
　　均无贫三句若照上文宜说均无寡安无贫如何反说均无贫却添出和字而曰和无寡又添出倾字而曰安无倾将谓圣人是随口说来无甚意思其实非也细细体贴一字不错上二句口气言你不要患寡患贫但当患不均安耳何也如父母有千金四子分开若一人得去五百必有贫者矣今每人各分二百五十虽不免于寡然不至于贫矣盖寡是家私少些贫竟是空乏了不均则彼此相争而不和均则和矣和则彼此情意浃洽有无相通并可不至于寡矣既均且和则辑睦相安虽或不免贫寡而断不至于倾此所以贫寡不必患而不均不安之足患也
　　逺人是指强邻敌国非颛臾也前云邦域之中社稷之臣后又云邦内奈何以逺人目之乎〈自记〉
　　桓公虽假仁义犹自修方伯连帅之职至三卿田氏斯为无说此孔子所以称管仲之功而恶三桓也庶人不议非指怨谤如所谓处士横议之类皆是其流祸甚烈观周衰人立私议究于坑焚可见也若止于怨汝詈汝则所谓庶人谤者是盛世所不禁〈自记〉
　　天下有道则政不在大夫据上节说天下无道则礼乐征伐自诸侯出何不云政不在诸侯盖政原在诸侯天子司天下之政诸侯亦司一国之政但不当自诸侯出耳若夫夫则仅可议政而不可专政故下又云庶人不议明大夫得议也分寸丝毫不差
　　朱子注上论一字不可移易下论虽道理不错文理便有疏漏如三友三乐损益必要说得相对觉得牵强此乃各分浅深朋友之间有好直言的然或沽名或使气未必出于真诚所以又要谅真诚矣或学问少见理未明所以又要多闻便辟者外面威仪词令或尚可观至善柔则一味卑屈谄媚以顺为正矣至便佞则又变乱黑白倒置是非其害更大三乐亦是如此不必皆相对立言也朱子对门人说某读上论觉得比下论好些上孟比下孟好些中庸前半部好些不知是古人之书前后不同不知是自己心血不足看不到可见朱子既诚且明光明磊落千秋万世皆得见之
　　益者三友损者三友时解以者字作虚字友字作实字谓益于我者有三様朋友损于吾者有三様朋友看来此者字以人言作实字看友字以交接言作虚字看言㑹长进的人有三様交接不长进的有三様交接如所交的是直谅多闻这便是求进益的若与便辟等相与便是不求进益的如此则上下友字俱属一例〈珣〉
　　乐节礼乐三句某意以节礼乐为根自己于礼乐不徒好之而已一一节目都详明有条理惟其节目条理所以见人有善此者便乐道之既乐道人之善自然乐多贤友互相讲习乐骄乐三句亦都在骄字生根先只见得自己是要快活到佚游竟放开了到宴乐便又溺于其中终日醉梦而不能自拔矣
　　乐节礼乐节字照注说自好若从张子说亦有味盖礼胜则离乐胜则流节者以礼节乐以乐节礼终日用意孜孜只在身心上检㸃是之谓乐节礼乐
　　圣人言语俱有次序九思章视聴居先四勿亦先视聴心官之外惟重耳目人惟视聴最易入又无时无之次则色貌之见于身者次则言事之接于人者次疑次忿皆日用间所必有而切于身心者然后以见得思义终焉由内及外一丝不乱
　　问九思以视聴为先洪范五事何以先貌言曰彼以敬字为主故先貌言此以思字为主故先视聴〈自记〉
　　见善如不及章语意本明但前一项人却是后一项人的根基抹杀不得大概是要门弟子拓开些的意思如原思自守有馀却少与世相闗之意若由求则又于隠居求志边少了伊尹乐尧舜之道再聘还不出来即太公八十自是有终焉之志忽遇文王非所料也
　　隠居以求其志行义以达其道人都说成用之则行舍之则藏穷则独善其身达则兼善天下两个以字不见醒出而隠居行义字皆不着实见善如不及见不善如探汤虽亦是他的志如此然其志有限求志之志便大必隠居以求者何所谓龙徳而隠不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷伊尹在莘野之中乐尧舜之道便是如此孔子五十以前总不出来当亦是此意达道固是要行其所学然云行义以达其道何也若待尧舜之君三聘而出千古能得几见但有可为之地有可为之机不必大有为之君大可行之时随分而行如见行可际可之类全是如此故曰惟我与尔有是夫此二句是圣人全神由求等便不能隠居求志荷蒉荷筱之徒又不能行义达道由求行义矣而不能达道荷蒉荷筱隠居矣而不能求志故曰未见其人
　　隠居求志二句某意每句皆有两义求志非隠居不可然荷蒉接舆之徒不可谓之求志隠居矣又毕竟要求志达道非行义不可然当时从政者不可谓之达道行义矣又毕竟要达道此节讲家多以未见其人一言难于安顿颜子只得串讲谓颜子不曽出仕其实不然安知此语不说在颜子既亡之后只是说此等人身分就是终身隠居亦何害其为行义达道
　　不学诗无以言此句极要体味三百篇中有含蓄不说处便是不该说的须逐篇体味一番〈清植〉
　　论义理及文势则称于异邦曰寡小君者䝉上邦人为文为本国对异邦之所称也孔子作春秋于夫人之卒则称夫人臣子之词也葬则曰我小君盖有列国㑹葬故曰我曰小君皆对异邦之称也〈自记以上季氏篇〉
　　上智下愚不移大意固是言此等人不常有而中人最多欲人之谨于习而不可诿于性然其所以不移则是此两等人立志不回自不肯移也茍下愚者而肯从善则亦无不可移之质惟其不肯移所以为不可移所以为下愚也若中人则断无不可与为善不可与为恶者顾所习何如耳程子言之甚明真得圣人之指盖上智习恶亦不肯为恶下愚习善亦不肯为善此自其立志则然也〈自记〉
　　小子何莫学夫诗学不是寻常习诵若只寻常习诵如何能收其益下章为周南召南为字亦要看出沉着工夫来〈清植〉
　　四时行焉百物生焉平看去亦可若作四时行而百物自生如所谓春秋冬夏莫非至教说于何言意似尤𦂳切〈清植〉
　　有人闻其弟讣二日即入衙门办事又巨细不遗神气如常先生非之因曰即不得已而办公事总其大要不及琐细倒是有疏略处方是宰我谓礼必坏乐必崩其实不坏不足以为礼不崩不足以为乐此所谓无体之礼无声之乐礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉人逢丧事亦须思如朋友死倘不思便悠忽过去了惟思其待我如何自有不容已处子张曰祭思敬丧思哀理当如此〈以上阳货篇〉
　　或人讽柳下惠之去不是激怼之词盖讽道之不可行故答词有直道枉道等语〈自记〉
　　孔子摄行相事如今说错观家语自明古者两君相见必用相礼之官当时夹谷之㑹欲命相知礼无如孔子者故以司冦摄之司寇官尊所以云摄朱子于齐人归女乐注仍温公通鉴之误皆以为行宰相之事当时官爵并未有宰相之名也三月大治即为司冦与闻国政之时与闻国政效便如此
　　君子之仕也行其义也如时解行义只是求做官殊不成语语类中说仕才有义既不仕矣逺近去就都没了缘何见义觉得有着落些但又似与上下文不甚闗合若说行义是辅君以有为又与行道相犯行义既即是行道又如何说道之不行已知之矣此义字却指君臣相闗之意说譬如朋友徳业相劝过失相规言之聴而计之従是行道倘规劝而不见聴却不可存一好歹由他之意视同陌路此段望其开明幸其悔悟肫切意思是义也此义字是说性之相属情之相闗所谓大伦也与长㓜之节对说若在皮毛上说如何谓之乱大伦所以说隠居以求其志行义以达其道行义即此行义达其道即行道之谓也荷蒉晨门之流隠居矣问其所求之志何在不能行义矣又安有所达之道圣贤不是说我有一副当学术一得君便行出来其见之施为者皆是他内里一段精诚逼出来的有此方能立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和
　　舜有臣二句亦是夫子语如逸民节亦然记者提起作案不然此语何来如今史中论赞尚是此体
　　侑食在堂上而以琴瑟为主虽未有考证然据周礼王大食则奏钟鼓明每日常食不奏钟鼓也又礼记玉藻进禨进羞工乃升歌疏人进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌虽天子与大夫士之礼然诸侯可推矣〈自记以上㣲子篇〉
　　执徳不𢎞信道不笃这两句极好守其一说而不参之以众论行其所见而不考验之于人情皆不好倘𢎞矣而信道不笃恐见新奇可喜者遂弃其学而学焉却又不可
　　子夏之门人小子及问交章觉得两人俱有是处各有不是处子游说本末非说始卒是就立志大头脑上提掇他未为不是不好说门人小人便当先末后本也至于始卒自应有次序问交章子夏语虽较褊然夫子云无友不如己者拒之未即有乖于圣教也子张语固寛大苐门人是问交非泛问处人也曰容众曰矜不能众与不能非友也容之矜之非交也两章书问答皆觉得针缝不对至孟子议论虽极翩跹却少罅漏答汤武放伐的说话语吻似觉咤异然推到最上一层道理本是如此天生民而立之君非要其坐享富贵也要其抚养天下耳茍自绝于天则人亦不戴之为君矣如好货好色好乐乍见之觉不伦说来都是道理苐夫子却更浑厚完全所以为盛徳之至如或人以徳报怨之说若孟子辨驳必说到以怨报徳矣圣人却问一句何以报徳已包得此意方分两路与他说何等妥当
　　博学章某意重在两而字一折折到笃字近字上盖不博学无以为笃志之地然博学而不笃志徒以广见闻资口耳而已笃志是鞭策所学必定要讨个实理不切问无以为近思之地然切问而不近思徒求之事迹而已切问已是切于事情裨于日用近思却又体验到自己身心上云此二句甚密与子思博学审问慎思明辨笃行差不多子夏却以此包笃行在内极似欲诚其意者先致其知见得非截然两段工夫圣人龙徳又不同学以聚之问以辨之妙在入一句寛以居之然后说仁以行之规模火𠉀不同问寛以居之是必有事焉勿忘勿助否曰某解之云虚明广大而无自用之私涵泳従容而有自得之味一句说规模一句说火𠉀圣人放在那里磨荡消融未尝断火链得全无渣滓仁以行之便了子夏云笃云切云近是用多少力把𦂳了做恐到底成就与圣人别曰颜子是此一派否曰亦不知何如但问为邦夫子一口气将四代礼乐说与他于问为仁便曰克己复礼天下归仁告他人便不如此曽子又称他以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校却是大舜光景曽子恐是壁立万仞做又差些问及其知之一成功一可是全无分别曰尧舜性之汤武反之其纯然天理自是无二若规模火𠉀毕竟不同问颜子若不死能与孔子一様否曰只怕是一様如舜之于尧周公之于文王大抵创始人其工夫即与后人一般而气象浑厚阔大处乃天之所为不可及舜似比尧更精细然尧却能包舜周公似比文王更精细然文王却能包周公
　　博学而笃志章某意比常说又不同博学一顿笃志切问近思都收往里面如读一书实在专心致志读透他至问人又无一句闲话亦无一句虚话又都反之身心体验一番朱子所云切已体察即近思也都承博学说凡言在中者皆不求自至之辞盖这一件与那一件似不相干却都相闗故未及力行意须补但云以此措之施行便是了
　　告子章即儒佛分派子夏之门人小子章即朱陆分派子游谓当提起大本为宗论非不是子夏说孰先传孰后倦譬诸草木区以别矣倒似圣门学问毕竟先末而后本者以大学论致知格物此谓知本此谓知之至周礼三物之教以六徳六艺六行为序及论语弟子入则孝等章观之似不如此当日若答子游云即此是本语倒无弊盖即洒扫应对进退小心谨慎中规合矩便是培养其良心久之自然知本陆子静谓先立乎其大者说何尝不是弊在把穷理工夫看轻了便破败百出盖穷理工夫甚大与主敬存诚并重但观王阳明致良知欲破朱子格物说到后来做诗出韵冩字冩别字论古将事记错了此岂良知中应尔乎穷理格物而良知乃致也
　　子游讥门人小子本之则无有似象山一派直达本原子夏之意又有似吕东莱只教人留心名物象数其实洒扫应对进退正是养正之功所以培养他根本使心不放而范于礼也子夏若将此意剖破子游更有何辨却但说教人有序竟像子夏之教原是先末后本的圣人没而㣲言绝游夏已分两路一贯之义体㑹者甚少夫子两番为曽子子贡拈出人都说是言道妙某独谓是示人以学道路头大抵圣人空说道妙处甚少只是圣人有圣人的忠恕吾辈有吾辈的忠恕圣人自然体用一原显㣲无间吾辈须是提醒此心则散钱有串心一昏放便无此索子奈散钱何收敛提起是学者之一贯也
　　问学优便不仕何害曰古人最要仕所以自试所学故曰皇皇如也子使漆雕开仕不验之于仕自己亦信不过古人之仕不是身外事〈以上子张篇〉
　　论语自是门人之门人所作不知谁氏之笔而裁节干净妙至于此尧曰一篇叙几代事数语已尽妙义且有波澜裁断到至短田地而精当具足〈自记〉
　　虽有周亲节是解上善人是富善人国之纪也故以为安天下之首务谨权量二节皆是在上之事至于及民惟食丧祭为重寛则得众四句不见于书自是统论帝王不单指周说
　　子张问政章大纲只在惠而不费劳而不怨下三句是此二句之根为政不能使百姓自己治生虽日散万金而不可继徒费而已劳之以所当为之事如教他孝弟力田三物六行皆是特迫促严急不以其方无为善之乐无自己以为本分当为之意便至于怨费与怨便是驩虞之术一养一教尚有何事欲仁而得仁是惠而不费之根盖我之惠百姓者是见民之困苦必使之得遂其生方完得自己一段 -- 𠭊 or 假 ?恻隠之心既非为利于已亦非欲沽其名何贪之有此所以惠而不费也君子无众寡无小大无敢慢正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之只是检㸃自己以身先之人见其如此感而且愧一有条教自然奉行虽劳何怨此乃劳而不怨之根也不教而杀不戒视成慢令致期与无敢慢俨然人望而畏之相反虐暴贼则劳之而怨矣犹之与人也出纳之吝谓之有司与欲仁而得仁惠而不费相反问与人只在与一边说出纳纳字不重否曰出则吝其物纳则吝其名皆是与人之吝也惠而不费劳而不怨是节用爱人使民以时一项事欲而不贪泰而不骄威而不猛是敬事而信一项事此章与道千乘之国章关照
　　欲仁而得仁言我欲仁爱于民不过得吾仁爱之心而止不望其报不干其誉此所谓利之不庸乃惠而不费之根也此句说得不错则前后许多言语皆是一片王道贯穿矣吝与贪与费只是一事贪是本根费是枝叶吝在二者之间看出一面贪其名一面惜其费势必至出亦吝纳亦吝也〈自记〉
　　不知命章近亦明白了问有异解乎曰只是寻常讲便是不知命便无站脚根基何以为君子不为小人问知礼何以次于知命曰知命是出处取舎义利之间知得分明尽有出处不茍取舍分明不能合礼者到得言动合礼便是隆礼由礼之意问何以知言倒在知礼后曰知言是格物穷理其工夫原广大精深观孟子说他得力只是知言养气他说知言不寻常其归至于见其礼而知其政闻其乐而知其徳由百世之后等百世之王莫之能违是如何本领问但从知上讲不闗行事否曰自然连行在内不但知之而已〈以上尧曰篇〉









　　榕村语录卷四
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷五
　　大学士李光地撰
　　上孟
　　程朱与孟子相去分际可见不如孟子所见透而熟孟子之去孔子从气象上分别自有间若道理上觅取竟无从见其差别问孟子比颜子何如曰孟子云姑舍是此如二程虽受学茂叔至叙道统却不及茂叔在圣贤岂有矜傲之私而言乃云尔此意殊可寻思颜子虽不见其著述施为但如视听言动皆礼便到不逾矩动容周旋中礼田地他便直任不辞是何等力量夫子诱以文礼他便欲罢不能直是天行健不曰文礼之事已毕而曰吾才既竭立言亦大妙至虽欲从之末由也已此是何等境界孟子他日又云禹稷颜回同道其推挹可想矣
　　圣贤学问如鸡子一时不出壳到底是鸡蛋惟孔子从心所欲不逾矩自己觉得快活颜子未达一间想尚未有此一日也孟子虽自任舍我其谁只是言当今之世故曰恶是何言也又曰乃所愿则学孔子也煞是不敢自信只是他才识大如论不动心便令佛学粉碎葢彼之不动是顽空是死的其中无有吾儒之不动是寂然不动感而遂通天下之故是活的其中无所不有槁字妙极长则长矣奈已枯何直从源头绝顶处剖开指明洞中要害万古一炬也友云孟子直见得此軰之害大而深故辟告子遂以断佛教之根孔子未尝显黜伯功孟子独云仲尼之徒无道桓文之事者又欲断功利之根其功直与天壤不敝
　　人都疑孟子欲王齐梁是要叛周看孟子言语得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为是何等严毅由孟子之论见得天为民立君原以治安百姓非为君一家欲其富贵乆长世世子孙享受也故汤武革命受命于天绝无不是处孟子直是从天立论得最上一层道理孔子议论却又低下一层为人道立万世极更觉精密稳当故以服事为至德以武为未尽善看文王一面孜孜为民却一面于啇家可扶持处便扶持他与孔子意思一般问文王若处武王时不知如何曰只怕规模不同力量更大德器更纯处得来更觉无迹些天下之朝觐讼狱讴歌群然归周不必观兵商郊自致混一亦未可知大凡一件事著两人做即心术做法一様而各人身分所至其气势规模便自不同必不可强
　　孟子竟是不曾见易平生深于诗书春秋礼经便不熟只是才大学问直溯源头掘井见泉横说竖说头头是道
　　孔子文字尚是经体开后世文字𣲖却是孟子孔子文字无虽然转法应用虽然处都用是故后世文字之妙至韩而极尚不如孟子韩文如百宝砌成到自然地位孟子则元气流行无复雕琢拟议之意
　　鸡豚狗彘只供老者固是为自家养的不忍轻杀亦是体天之道处天所贵者种类便少牛马只产一子所以太牢不轻用次之狗彘便产得多些亦不能繁所以无故不杀犬豕次之鸡鸭卵生便可数十然犹有数至鱼虾之属所产不可数计所以说鱼鳖不可胜食即少者都得食矣可见圣人之制一一皆是凖之天道
　　谨庠序之教一切都修举申之以孝弟之义是提醒他夲心若看下句与上句一般何湏重说
　　颁白者不负戴于道路不是单说自家的父兄是说王化流行行路者皆修弟子之职
　　孟子说见牛未见羊意理甚精凡事皆当如此如有一金在此见一友在急难中且将此济他若算计万一明日更有急难之友何以济之便连当下这一金亦不用岂不耽阁万一再有人来恰好又有则再济之实在没有只得罢了不可将未见面事盘算到头也锐峰和尚云当下该这様便这様不必算计昨日不这様明日又不这様连今日亦不必这様却是都落空了要前后际断孟子说交际亦是此意御人于国门之外是显然的自然要诛诸侯之取民是隠暗的且待教之不改而后诛都妙尽情理
　　问不动心是立否曰在立与不惑之间
　　孟子不动之心是活的不似告子是死的告子乃佛之至精者孟子亦辟佛之至精者告子谓儒者读书穷理在言语文字上做工夫与心不相干其心不光明又借忠孝廉节一股气来帮助如饮酒御寒一様到底不是夲来热气故曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气其论乃佛之正脉不知仁义礼智皆根于心既要诚又要明始能复心之夲体故中庸一面言至诚一面言礼仪威仪两边俱到心体始能完全告子所以如此者病根在不知义根于心而以义为外故也精透非常虽程朱辟佛亦说到此犹不如孟子单刀直入言简而尽也当日苏秦张仪孟子绝不屑挂口就是杨墨亦粗浅孟子只将其无父无君指破了人亦容易明白到告子直在身心性命上辟一邪路所以孟子费许多苦心与他反复辨论
　　告子勿求于心是不穷理非不持志也告子之意以为人不认得心多把言认作心而求心于言把气认作心而求心于气故必离二者而后识心如所谓语言道断心行路绝者云尔〈自记〉
　　不得于心四句今人说得告子是个呆汉了告子是要明心见性的人欲使此心空空灵灵所以不得于言便以为此是言语边事何与于心勿求于心则心地空了不得于心便以为此正当于心中用工夫何与于气勿求于气则心又空了此正是近世和尚家所谓参禅入定打坐观心者岂是冥顽的人然究归此心空虚无用其弊必至是耳
　　问不得于言犹言不安于心否曰是大概告子此四句是佛氏最精处不得于言勿求于心犹云如有不得于言勿认作心心自有所以为明者不在语言文字也他只要此心光明如一盏灯满屋照耀不消逐物求见故佛家以此心为湏弥柱万古不动万古光明问他亦有参禅悟道之说曰他参禅却不在那句话上参出道理不过将此心逼归一处便生明耳他嫌语言支离又有时说参寻嫌气魄无用又有时说气力总是遁词知其所穷
　　在京邸时见陆稼书与人云持其志是知言无暴其气是养气某对其人云此误起于陶周望文末比云葢志不持则夲原一乖而内外遂以两失故知告子勿求于心之说妄也不待辨也气无暴则存主愈湛而夲末可以相资故知告子勿求于气之说亦妄也岂诚可乎既以持志对勿求于心作反结宜乎疑持志为知言一边事矣岂知求是寻究之义持是操守之义两字不可同其人云然则持其志三字何根曰根在不得于心心字上来告子谓人不得于心则持守其心而已要此动荡发挥之气何用孟子言人固当持守其心然又离此动荡发挥之气不得安可暴而弃之在孟子口中原浑然只见志气之不相离而养气即为持志之功耳至程朱析理㣲密谓持志之道在敬养气之道在集义辨论反复见于或问甚详虽孟子当日未必遽如此区别然敬义是学问大闗节所谓学者各以其意求之则并行不悖是也复捡或问示之稼书闻之遂大以为然〈自记〉
　　之锐问不得于言勿求于心孟子何以置之不论曰孟子初说不可就罢了直到后面论知言处才说生于其心云云即是破此
　　无暴其气时讲多错大抵以置气不管为暴不是暴字夲义暴如暴殄天物之暴谓浮动妄费也蹶趋即暴气之一端无暴一层在养气之前先不浮动而后可集义以养之与养气相对看一是不要妄费一是要生息他如言语先耍禁其躁妄而后求其事理通逹心气和平也凡事皆如此
　　暴气不是指告子凡人动气时志逐之而不能自主者多矣如人家子弟不能管教任他乱撞又如骑马不能驾驭任他奔腾一般今人说无暴谓如手容㳟足容重之类理非不是但不亲切此处且虚说只是说志固要𦂳气亦不可不照管故下志壹气壹都是说不好一边且未说到养他的工夫
　　今人说持其志无暴其气谓志固不可不持气亦是好物事不可不养不知无暴才是养气的头且莫说他好气原足以累志如责罚人此人所犯何罪吾志先定称情行罚是持志却有临时动气以致过当者此时气发却不管当初所持之志如何此岂不是气壹动志所以既要持其志又要无暴其气此处却是说气不好因此所以不可不养未养之气不可暴养成了反大有用此是两层说话如马然未调良时有蹄啮之患既调良时足以任重致远如兵然未训链时连主将多压制不住及训链好了冲锋破敌反大有助
　　告子说心是心言是言气是气孟子说言亦是心气亦是心无精粗无内外莫非此心莫非此理气以粗者言之为北宫黝孟施舍之气若精则配道义为浩然之气上下与天地同流
　　人都说浩然之气能塞天地配道义王姚江独云与天地不相似道义不相合者非浩然也便与孟子开口说难言也再言其为气也口气神合葢是指浩然之气如此非是说浩然之气其妙如此也要归是以理为主〈自记〉
　　死灰是勿求诸心槁木是勿求诸气知周万物是知言动容周旋中礼是养气〈自记〉
　　告子便是佛家大教头任后来多少辟佛之论总不及养气一章不得于言四句是告子之学切要处至今佛家还是这个丹头他说不得于言此何与于心勿以此而求之于心不得于心正当于心上打叠又不可求之于气葢落于语言文字便支离纒绕于知解之中落于纲常名教便依托假附于气魄之内吾心夲自明何用语言文字吾心夲自定何用纲常名教孟子直搜其根曰外义惟以义为外故将语言文字纲常名教都以为外来假合的物事尽欲破除
　　问无暴即是善养否曰不是善养便是集义无暴不过不要暴耳问暴即是勿求否曰亦不是暴是妄用此气御之无法勿求是竟不用问先生言如子弟不管教即是暴岂不是勿求曰此如将之有兵暴气者如役之不以其道抚之不得其情恩不足以结其心威不足以制其命以致他不用命告子是主将孤立散遣徒众不用一卒故其势穷蹙暴气义袭却不是告子病今人都强𣲖在告子身上无事而正而忘而助长恰是告子勿求之说开了
　　养气章朱子亦只解得七分从来辟禅学中其要害搜其根底机锋相对者无如此篇人因粗看注中冥然悍然二句以告子为一物无所见一歩不能行底人果尔何敢与孟子分席争长孟子又何湏为之累牍置辨耶不得于言四句乃是告子丹头要看得精细彼以儒者之语言文字都是外面知解原非夲然心中所有吾心自有昭昭灵灵者要见夲来面目不消认知解为心又以儒者立气节厉廉耻依附名教至富贵不淫贫贱不移威武不屈都属外面粗气魄吾心到得定时方且离四大空五蕴撒手游行尚何富贵贫贱威武之可言故于心有不安处只当加功于心不必求助于外面气魄上二句即禅家明心之说下二句即禅家空心之说一是破儒家的语言文字一是破儒家的忠孝廉节他见得孟子学问路头错处在此此处看得粗便看得孟子辟之之言亦不精矣不得于心却不由于气气无义理故也不得于言必湏求于心言即义理所在故也故孟子言以二者相较其可不可㣲有重轻然其实气亦乌可勿求如欲访一友便足力生忘路之远近若心不欲往便筋疲力倦气与心岂不相闗者如此看来心与气正是相资相助如何可以置之所谓义袭而取乃是如今人借一公事愤激壮往一般告子以孟子的气魄正是这様故孟子言其为气也如此其为气也如此是乃集义而生者非是义袭而取者如言我记的书是读得多遍自然精熟者非是偶然强记而得之者是孟子自白语𦂳对告子意见不是教人不可义袭也是非二字如此才明何以见得非义袭而取你看行有不慊于心则馁矣告子以气可袭取总縁以义为外之故若知义之在内则知气可集而生不可袭而取矣我故曰告子未尝知义以其外之也一路搜根至此直抉出告子病痛源头至𦂳至切处若如今解却似义袭句不过是带出如顺手敲击一下而已何闗痛痒至下节注以为养气之节度亦似未然看来此节乃是他不动心底工夫欲心不动必以集义为事不可骤期其不动心但当勿忘其所有事循序有常不可欲速而助之长助长虽似长得较易而不知其苖已槁矣告子先孟子不动心而适成为死而无用之心孟子之不动虽若稍迟却为生生不穷之心者以此槁字对针不动心予助苖长𦂳对先我不动心佛氏之心清净寂灭了无用处吾儒之心寂然不动感而遂通天下之故至天地位万物育总是一团生意辟佛之精透无过于此
　　如今人以集义所生为孟子义袭而取为告子又以告子为正而助长的而以无事而忘为另一种人金正希想到告子外义决不袭义勿求气决不取气乃云告子虽不义袭而取其实与这様人同归是义袭而取乃吾儒告子之外别有这一种人与如今所说无事而忘的人一般岂知此两节口气在是字非字必字勿字因异端说孟子是义袭而取故孟子自白是气也乃集义自然而生的不是托义之名迹掩袭而取的行不合于义便不慊于心则气馁义岂在外者乎必有事焉亦不是说养气节度是说不动心之道告子勿求于气如何肯在气上用着正助忘与助长是一个人不是两个人告子在心上用功似不可说他无事然不以集义为事便是无事他用功于心曷曾一刻忘然却念了集义了四句皆对告子以为无益而舍之如今人说以苖为无益而舍之文理说不去葢云以耘苖为无益也非徒无益言非徒无益于苗也问告子勿求于气正谓气是义袭而取的于心无渉所以勿求孟子义袭而取句正是对针勿求于气曰然问知言工夫包在集义内所以知言不用详说曰糊涂人如何集义问心里不明白亦难说慊心曰然异端操持此心曷尝不是根夲工夫只是少了一边也吾儒戒愼恐惧是根夲工夫却不曾少却学问一边所以某说中庸下半部是破异端最切𦂳处至诚是说根夲至圣便说礼仪威仪尊徳性又要道问学
　　是集义所生者非义袭而取之也是字非字必有事焉而勿正心勿忘勿助长必字勿字俱是𦂳对告子辨折口气縁告子心疑儒者为义袭故孟子辨之谓吾之养气是如此不是如此縁告子外义而先我不动心是有助长之病故孟子折之谓人之事心当如此不当如此然则告子固未尝集义亦并未尝义袭何则彼既外义则贱义而不复以义撄心故也其所以助长而能不动其心者是从强制其心中来不从义袭中来义袭者袭气也告子既勿求气矣而又安肯袭之故谓助长为另指一般人则可若谓即指告子也者则其所以助之之病与上节袭义不同明矣必有事焉亦只宜泛说心学集义养气四字俱在必有事焉四字内见若指定是养气节度则告子非有事于气者又岂肯助之长文意亦碍矣〈自记〉
　　集义节人都说成必集义以生之勿袭义而取之以袭义而取为是告子不知告子勿求于气又以义为外岂肯袭义又安肯取气此是告子不认义为内见孟子事事必求合义便谓此是用在外之义袭取在外之气孟子辨之言吾是如此非如彼与告子绝无相干后来陆子静亦以袭义诟朱子朱子辨之曰孟子夲文原是义袭所袭者是气如今所言却是袭义了今人又以集为事事而集袭为袭取一义不知大㫖都不在此告子以义为外即使百行万事尽都是义亦是义袭而取亦是无与于心其病处却在义字不在袭字若是袭义却有何病如人义存于心或因读书触发方动出来不可谓非由中之义至行有不慊于心却因义袭而取说错了遂以为袭义则不慊于心不慊于心则气馁此意与义外绝不相对遂令下文告子一转皆无着落此正是明义之在内言所行一不合义便不慊于心而气馁岂得以义为外乎告子始终以义为外我平日以告子为不知义正坐此耳〈清植〉
　　义内义外是二家心学不同之根因外义故并言与气而外之而但守其空虚无用之心此告子论性与此章之言相为表里处也外义则不集义而无以养气且外义则不穷理而无以知言皆是一串病痛〈自记〉
　　义袭而取注中言一事偶合于义似未穏假如忠臣孝子平常未尝有学问工夫忽然感激而成忠孝此一事便配道义非袭取也
　　养气章是从来所无必有事焉数语说得更亲切天地气化事物生息理皆如此必有事焉在那里只是做勿正且莫要管效验如何心勿忘只是心在这里勿助长莫因效验不来便助长譬喻更妙就如苖日夜滋息到成熟时自然结果此是孟子说出火候差一息亦强不来只要不断该文火用文火该武火用武火工夫既到他倏然会变化
　　必有事焉而勿正心勿忘勿助凡事皆当如此如做一事必定昼夜以此为事不可着急不可间断又不可硬帮上去天地不教人憾便不是天地尧舜若不犹病便不是尧舜天地只见得不足所以不已至诚只见得不足所以无息助长就是他忘了佛家立地要成圣果却是为何便是求住手圣人只是日有孳孳毙而后已故曰悠也乆也又曰纯亦不已
　　如今都说舍之而不耘不过是不用工无益而已还有苖在揠而助长则苖受其害而槁矣语气重在助长上其实不然正而助长即因无事而忘也告子便是要一无所事心斋坐忘惟其如此所以要心不动便是正先我不动心先字便见他助长无事即是清净寂灭忘即是一切放下乃是病根以宋人譬极妙宋人㸔得粪培水灌都是将外边物事强相滋益何如就他夲身用功即刻便长正对告子槁字尤妙长则长矣却是槁了你看千馀年来可有一个和尚能把天下治理一番否他的心全不活动所以枯而无用
　　养气章鄙见与时讲颇异者三告子两个勿求求字要活看葢谓不得于言即是言边事耳不可误认作心不得于心即是心里事不可误认作气其辨心夲至精故有所谓似是之非弥近理而大乱正也若如时讲其说大假粗浅不烦孟子深辨矣是集义所生两句是别白吾浩然之气乃是集义于中生的不是行义于外袭取底縁告子们是外义外气之人中怀此疑故破之观是非两字可见若如时讲却不是辟告子又湏辟一项人矣必有事节便与外义集义𦂳相闗正是说做不动心工夫处集义养气而心自然不动便是勿忘勿助外义而强制其心便是忘助助长之病在心不在气如时讲云助气长则告子非是欲养气者此喻又是为一等人发药不中告子膏肓矣〈自记〉
　　四者之病以渐而深诐辞之蔽如于正路上有偏侧却未入别迳淫辞之䧟则出入于旁蹊岐路之中矣然于正道犹出入也邪辞之离则舍康庄遵险隘去而不返遁辞之穷则迷入荆棘泥淖困于无所止息而逃者矣〈自记〉
　　诐淫邪遁蔽䧟离穷四项要认得确如走路然诐是正道上歪些淫是漫到小路上去邪便另入曲巷别为一路遁是无路可走蔽是见不明縁不明所以走得歪了䧟便见得那一路上有些趣走过那一边去离是居然见得那一路好反说正路不是穷便觉得行不去茫无所见不知所归王阳明就是这様他夲讲正路学问初间歪向那边去渐渐搀入些佛家话渐渐竟说那一路好到后来说不去便撒谎著朱子晚年定论亦穷矣至于穷便又绕到这边来回䕶遮掩所谓穷则变也孟子书下的字眼无不确当所以为经
　　智故不厌不厌而智大矣仁故不倦不倦而仁广矣〈自记〉养气章向来说得逐节逐句文义近来通章都看得有照应向来说养气便似与知言无渉说知言便似与养气无渉后半论冉闵夷尹等节不过是推尊孔子自结出学问从来处近看得此章知言要𦂳大㫖与集大成章相表里知言是智之事养气是圣之事前面不得于心勿求于气可不得于言勿求于心不可便已定一篇之案曾子节已提出夫子两缩字即直养直便是义集义必由于精义便是知言养气工夫全由知言勿求于气可者心是气之夲只求之心还可勿求于言不可者理乂是心之夲所以不求之心断然不可告子未尝知义知义即知言也必有事焉而勿忘即精义集义之事也如今只说诐淫邪遁一节是说知言并不曽说知言工夫其实下面公孙丑问善言德行德即贴生于其心行即贴害于其事孟子说孔子学不厌教不倦知言工夫不能外此夷尹之治乱进退圣之事居多故曰皆古圣人孔子之仕止乆速便是智圣之事兼故曰愿学孔子得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为养气事也圣之事也故曰是则同见其礼而知其政闻其乐而知其德由百世之后等百世之王莫之能违是说夫子如此知言事也智之事也故曰自生民以来未有夫子此章脉络聫贯处甚妙
　　人皆有不忍人之心人字宜着眼不然便只是不忍之心何为加一人字禽兽草木从此心推出虽皆爱之必竟人是同类尤见亲切故下引孺子入井亦在人上说
　　禽兽之形多偏故其性亦不全凡孟子言人性情处人字皆湏重读故曰异于禽兽者几希下部富歳章论足口耳目相似便是此章有四体义疏也
　　禹拜昌言亦所谓舍已从人取诸人以为善也而舜有大焉者其根全在善与人同四字葢忘其孰为人孰为我也此中分际甚㣲惟孟子能辨别得出〈自记〉
　　取于人以为善是与人为善者也一些不错大圣有大圣的与人为善就是平常人亦有平常人的与人为善某少时见人一篇好文字或有一二处好或有一二句好便舍不得反复阅之到得他忘了某尚记得他便狂喜立时化去许多矜夸好胜之气夫子称舜好问好察隠恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善执两用中孟子说舜自耕稼陶渔以至为帝无非取于人者闻一善言见一善行若决江河可见舜总是如此然皆由于明若不知道是善如何取人所以好问好察等项总贯在大智内
　　观坐而言不应隠几而卧及尹士闻之曰士诚小人也此等处知七篇非孟子自作
　　问退而有去志又曰岂舍王哉何也曰见得不足与行王道故要去看得还有指望所以不舍忠臣孝子之心皆如此如父母有病看得是不能起然有一分指望自还在那里尽人事是一定的
　　朱子解孟子多以孟子不甚留心典故遂依様解去如夏曰校殷曰序周曰庠以庠字为乡学名考之于经则周时校序甚多不独有庠也记云家有塾党有庠术有序术即州也以子产不毁乡校观之则乡有校塾在家小甚不足数五百家为党则人家稍多五党为州更大于党五州为乡又大于州葢教化之兴自上而下而渐密自大而小而渐多夏之时国学之外又立学于乡而校名殷则并州亦有序矣其乡之有校可知至周虽党亦有庠则州有序乡有校更可知非夏殷周各有一名而不相兼也庠则去家不逺修子弟之职为宜州则主于志正体直比礼比乐以将上荐故习之也乡则一切教法俱备以将升之国学与元子适子卿大夫之子为伍故也
　　立太学以教于国设庠序以化于邑董子虽言之而莫行也故在汉代辟雍太学之制博士弟子员之设仅于京师而已自后天下州邑亦徒庙事孔子而无学宋之中世始诏天下有州者皆得立学而县之学士满二百人者始得为之少则不能中律今荒州僻县无不设之学矣意三代相承亦如此孟子夏校殷序周庠之言必有所据〈自记〉
　　问劳之来之数句通作教人说似复若以劳来对柔恶一种人说匡直对刚恶一种人说辅翼对得中一种人说如洪范所列沈潜高明平康正直三项如何曰不须如此此数句随便教人皆离不得即如教小学生先要使他欢喜去读书不要使他拘囚困苦这是劳之来之他如何能一律驯谨万一有走作只得夹持起来便是匡之直之已经上路自己走不通时要帮助他所谓辅之翼之下二句却是火候节奏不要急切慢慢的俟他工夫自到所谓使自得之一向懈怠去又不是湏时常提醒警动使他振作便是又从而振德之道家所云文武火使自得是用慢火振德是用大火
　　平常解劳之来之五句都说劳来匡直皆所以辅之翼之而使自得之至又从而振德之一句另说非是其人之志于善者则劳之来之其人之岐于恶者则匡之直之其人之有志于善而力量不及者则辅之翼之其人用工而火候未到者急促无用反致有害到要从容和缓俟其自得之自得句甚似易文言于学聚问辨之下再著寛居一句亦有工夫不是说上几项皆欲其自得之也使字力气不要装在上几个之字内圣人于此精神都在里面运用工夫乆了恐懈怠又深㣲处更难虽圣贤亦耍提撕警觉再加猛勇精进所以说又从而振德之就是我们自己工夫亦有这几様既知用工有人劳之来之便更鼔舞或有不是处不能自觉湏有人匡之直之方好改过到得力量困惫湏有人辅之翼之到得入不进上不去却湏寛缓令其自得火候差一分凭你勉强亦是无用参同契所谓中间要文火也到得成功时更湏猛锐大略亦是一様
　　谓之无名谓之不与则似乎无所用其心者故反驳一语云岂无所用其心哉直所忧者大自然足以致无为之理若耕则无所事焉耳〈自记〉
　　掘地而注海者决九川距四海也由是泛滥中国之水皆由地中行而为江淮河汉所谓浚畎浍距川也驱蛇龙者先除水害也由是交于中国之鸟兽皆与险阻俱消伯益所以继禹而若予上下草木鸟兽也治水则先下而后上去害则先重而后轻〈自记〉
　　知我者是乐道尧舜之道者也罪我者是乱臣贼子禁其欲而不得肆者也讲家但以疑假南面之权为罪我却不𦂳对乱贼一般人说如此则夫子自道及孟子称述有何意味葢夫子之意以为我此书当见知于后之君子但不免得罪乱贼耳孟子述之亦是重在此意故下云作春秋而乱臣贼子惧也注引文定春秋序最明〈自记〉
　　王守溪周公兼夷狄一假文佳处尤在用意深厚是圣人使人物各得其所气象不是以兼驱为武功之竞也如兼夷狄兼其害百姓者也人以为敲动下句百姓耳要知周公于夷狄猛兽不是尽兼之驱之如彼遁于要荒屏于山林何烦兼驱之有惟其猾夏逼人有害我百姓者则不容已于兼驱也此义明而穷武禽荒者不得以周公借口矣〈自记〉
　　丁丑墨皆言欲正人心湏息邪说不但倒却题语且未有不从人心发明匡正而邪说可息者诐行淫辞亦是如此但要正人心以息邪说又湏就邪说痛与剖驳然后人心之蔽者可开此所以不能巳于辨也〈自记〉



　　榕村语录卷五
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷六
　　大学士李光地撰
　　下孟
　　以通章文势观之既竭目力一节对章首离娄之明一节是一反一正文体今有仁心仁闻三节对为高一节俱是见先王之道之当遵耳〈自记〉
　　以父子兄弟对君臣朋友则父子兄弟为主恩君臣朋友为主义以父子对兄弟则亲亲仁也敬长义也
　　仁义智礼者性也事亲从兄者道也性在内道在外性之理似乎虚而难见故指其实而可循者实对虚字不对华字只缘后段 -- 𠭊 or 假 ?有乐字人遂不敢以之名性反以仁义智礼乐为道而以事亲从兄为性此倒说也岂知礼乐是一件礼可以名性乐独不可名性乎葢礼之和乐处即是乐也〈自记〉
　　仁之实实字注中对华说如仁民爱物仁之华也而其实在事亲尊贤敬长义之华也而其实在从兄某却要就理与事上说仁义是理只有爱敬其实事却在事亲从兄注特恐人将事亲从兄认作性故以仁义为道毕竟仁义礼智乐是天命之性事亲从兄是率性之道人因不敢以乐为性故说得支离不知吾性之中即礼吾性之和即乐中和可谓非性乎
　　所为所不为只是一事有两面耳当其不为便有一面为的在当其为又即有不为的一面在不是两事亦不是两时如人走路一脚跕得定便一脚动得有力如坐在馆中读书屏却闲游杂好便分外读得有精神大要择之明则守之固守之固则发之果是此节正意人之分量有限材质不齐于理固有之然亦看所不为的分数何如果有天下不顾千驷不视夲领则功业亦何足云若云智识自此可进材猷自此可充则是以不为为但取硁硁之谅者耳却小了择守夲领也〈自记〉
　　自得非独得之谓言其气候既足涣然冰释怡然理顺自然而得之耳得是深造之功自得是以道之效〈自记〉
　　夫子好观水正是心源与之一般至诚无息孟子窥见的实处曰原泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有夲者如是必有事焉数句正是如此心中不放下这件事正又不好忘又不好助长又不好绵绵不断火候自到与夫子观水同意
　　庶物上文禽兽在其内人伦即人之所以异于禽兽者也明于庶物察于人伦便是将人与禽兽所以异所以同处无不知之之明至于由仁义行则所谓一视同仁笃近举远而处之当也〈自记〉
　　不泄曰敬泄生于玩易也不忘曰诚忘生于间断也〈自记〉文定谓邶鄘以下多春秋时诗也而曰诗亡葢自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣某谓畿内之地亦有风谣虽西周盛时岂能无风王朝卿士贤人闵时念乱虽既东之后岂尽无雅只可以正变分治乱不可以风雅为盛衰也观二雅体制不进于颂东迁后犹有鲁颂况雅乎然西周不见所谓风东周亦复无雅者意畿内醇美之诗悉附于二南以为正风而衰乱之风则别为王风而为变至雅之无东则序诗者失之也今观所谓平王之孙齐侯之子赫赫宗周褎姒烕之周宗既灭今也日蹙国百里明是王畿有正风东迁有变雅之证而说诗者穿凿以就其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有四方明是成王康王缘说者谓皆周公制礼作乐时诗遂以为非二王而别为解释耳其可信乎此三百一大义不敢附和先儒而不阙所疑也况风诗是王者命太师采陈而行赏罚之典于春秋所取之义尤切奈何专以无雅为诗亡〈自记〉
　　上二句三史之所同下一句则裁自圣心故讲者多将上二句轻抹岂知夫子垂世立教不寓之他书而必修春秋葢他书为空言春秋则有二百四十馀年之行事因而著其是非褒贬则比之空言者尤为深切著明不是说夫子实行王者之事也书仍旧是空言但书中有许多行事在耳如此则事文两字固不可轻略况事是桓文王降而霸史是春秋周礼在鲁俱隠隠与王迹事相闗乃义之所由起也〈自记〉
　　孟子所谓天子之事犹云天子之史也诸国皆自为史以记一国之事而夫子乃尊周故为天子之事问何言其事则齐桓晋文曰其事春秋之内事也天子之事作春秋之事也河阳之役晋文之事也天王狩于河阳天子之事也所谓义也
　　其义其字亦非指诗亦非指春秋悬空对上两其字说出是谓春秋中所有之义也毕竟此义是何处取来夫子亦未说破隠然是正王道明大法从三代盛王得来的〈自记〉
　　曰侵则掠境未深曰追则归师不遏故四矢御乱而足以反命也使斯死党背公则又何足为端人乎〈自记〉
　　起句天下之言性也便隠然有许多智者在其意中葢敢于言性者皆其以智自命者也孟子言性说如此纷纷以我观之亦但以故言便是了而已矣言不必深求也为其凿也便是恶其以穿凿言性虽行水一转似是以行事言之然惟其见性之差是以行事之谬言行原非二物况禹之行水行所无事正言其深明水性非独以行说也下节茍求其故求字亦是就知见上说〈自记〉
　　以恻隠验仁是以故言性也但恻隠必以孺子入井自然生心者为据方得其真所谓利也若既参以人伪如纳交恶声之等则非利矣因有纳交而恻隠恶声而恻隠者遂据之以诋人性之仁非凿而何〈清植〉
　　文问千岁之日至曰说者多指前边的历元某意却要指后边的日至茍求得前边已然便以后千岁之日至可坐而致此章不曰吾之言性而曰天下之言性葢谓告子荀子軰也天下人之言性也见不好人多便云性恶见有生来善生来不善者便曰有性善有性不善见人可为善有改而不善者便曰可以为善可以为不善不知故者以自然出之者为夲今夫水顺流而下是故矣若过颡在山亦以为故则非矣所恶于智者为其凿也凿字对利字说行所无事则利矣世远曰以此节言之语气则得矣论通章则末节有茍求其故句仍以朱子说为顺曰末节之故即包利字在内以第二节已说明也然难云茍求其利故仍曰故问日至自然是冬至曰不论冬至夏至总是历法得日至便都定了
　　自反而忠矣而曰于禽兽又何难焉便微有责人之意故章末复引舜以为凖则葢舜终身责已终无是我非人之见曰如舜而已矣则依然自反之初心也张子曰学至于不尤人学之至也便是此意〈清植〉
　　齐人馈女乐孔子官亦不小不闻上一谏章出一诤语而借燔肉即行何太恝然却得孟子发挥出来蔡虚斋以为孔子以小故而去自己担著些不是正是他不欲茍且而去以归过君上处说得甚有意味如父母之不我爱于我何哉虚斋解云我竭力耕田不过是供我子职之常夲无可以悦亲者不得乎亲不可为人不顺乎亲不可为子毕竟父母不爱我我将何以为人为子哉此方于而已矣三字有情说得怨慕意出大凡前軰解书虽不必尽当时有纡折处要是一团忠厚悱恻之心
　　其子之贤不肖皆天也天字似以气数言天之所废天字似以天心言然要之皆气数而天心存乎其中如尧舜之有败子仲尼之不遇其君气数之不幸也天心亦不得已而废之夏商周继世有人是气数之幸也天心亦因而不废之主宰之天与气化之天是一是二此处要看得活〈自记〉
　　以天下为己任自耕野时便如此所谓志伊尹之所志也不可单就应聘上看出自任〈自记〉
　　前一岂若后三岂若时讲说来竟似伊尹有两个舌头伊尹一片心肠只是以尧舜之道为主初时犹未卜得汤之果可与为尧舜否也则毋宁𤱶亩而尧舜之道自在及见得确信得过则又何如亲见之为愈俱是实情〈清植〉
　　吾闻其以尧舜之道要汤未闻以割烹也两闻字亦是折之以理非据传记说也〈自记〉
　　谓金玉为镈钟特磬将作乐而击钟以先之乐终则击磬以止之经中无此语惟注疏有之考虞书戛击鸣球商颂依我磬声是磬亦所以始乐某思金玉恐即是编钟编磬钟磬有颂钟颂磬所以纲纪人声也有笙钟笙磬所以纲纪笙声也金石在八音中实为纲纪每一句以钟声领头众音皆随之如钟声是宫群音随之而宫钟声长有馀韵韵将歇而磬以止之是谓始终条理钟磬之鸣相去不远每字每句皆有始终之义如孔子一言一动皆有始条理终条理如射然每矢皆有中有力无四𬭤未发用一巧而四𬭤既舍用一力之理问如此说与集大成合否曰八音全用便是集大成注中一音独奏葢如取瑟而歌击磬于卫之类然非作乐乐则无一音独奏之时问或逐字逐句用编钟编磬起调毕曲用镈钟特磬亦未可知曰要有凭据方好钟鼓奏九夏始用镈钟朱子或沿古人成说而用之然不可解
　　大国地方百里积实得一万里也七十里者积实惟七七四十九得四千九百里是于大国杀十之五而强五十里者积实惟五五二十五得二千五百里是于次国又杀十之五而弱〈自记〉
　　交际章前说交际后说行道似不相照应然却有闗通之意圣贤之交际不嫌委曲通融者总是汲汲行道欲以济世也为之兆朱子说得是是圣人自示以道可行之兆即指猎较既示以兆而不行而后去是以未尝有所终三年淹也今人都说是见道有可行之兆为之二字都解不去朱子解见行可云见其道之可行解际可云接遇以礼如此是见可行不是见行可可际不是际可见行可是自见行道之可非累世不能殚道大不能容也际可是自见交际之可非绝人逃世不近人情也见行可或可谓之仕至际可公养亦谓之仕者总欲仕也皆是解为之兆公养乃是饥饿于我土地周之亦可受也免死而已然使出公委国以听夫子即为之正名定分而且为东周矣此二假皆与前交际相应凡文章未有不前后照应者孟子尤然如养气章是从行道说起后遂说知言养气不复顾前至末迤迤逦逦说到得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为也却收缴起处
　　见行可三字近来都说错了见者示也示人以吾道之可行此之谓见行可即与上文为之兆是一意为之兆者示人以端使知吾道非迂远而难行也兆足以行而不行者小试其端吾道果非迂远难行者矣而人犹不行也〈自记〉
　　为之兆为之二字𦂳粘孔子乃是孔子为之兆见行可见字即为之字
　　见行可明朝人都说是视其君可与有为视其臣可与共事因此连上节兆字亦说错鲁定公季桓子何尝比列国君臣好来为之兆是做出来使人知吾道之非迂阔不可行耳当时抱疑者多以孔子为当年莫能究其蕴累世莫能殚其业如晏子之云不知孔子为中都宰为司寇相夹谷之会那一处不见效
　　万章好论古而大抵博观杂取未能质之于理以得古人之用心故孟子告之以为湏此等人才识得此等人今人论古大概如矮人观场莫知其悲笑之所自故惟古人能知古人亦如前之取友云云也作寻常论友便不切〈自记〉
　　万章是好古之人一切稗官野史都记许多却不知其人连大禹伊尹孔子都疑惑一番孟子就他长处引诱他前一节正是起下一节不知古人但观今人如善盖一乡始能友善盖一乡之士善盖一国始能友善盖一国之士善盖天下始能友善盖天下之士非自己身分与之一様焉能知其人然则尚友古人亦湏是有古人身分两面夹出正意作求友说不是以上节为友尽乡国天下之士尤不是
　　告子便是佛学故孟子辨告子详于杨墨以其能推性命之说也讳氏仅知孟子之辟杨墨不知后世释氏之弊于告子辞而辟之无馀蕴矣〈自记〉
　　问程子谓孟子言性是极夲穷源之性既是极夲穷源似不应以人物两两较量曰然易言继之者善乃明道所谓人生而静以上不容说者是极夲穷源之性也言成之者性乃明道所谓才说性时便已不是性者然后人物异而善不善分焉是则孟子言性正就形生神发以后言之〈锺旺〉
　　孟子所谓性善者单指人性如是统论万物一原之性则不应云异于禽兽几希违于禽兽不远且云犬牛与人异性犬马与我不同类矣既是单指人性便是以其得气质之正而为万物之灵孟子论性又何尝丢了气质如以人性未必皆善为疑则正是好参寻孟子夲意处我与尧舜同类不与禽兽同类禽兽做不得我我却做得尧舜便是性善何必十成至善而后谓之善哉〈自记〉
　　告子议论许多破绽处孟子不投间抵巇以穷其说而却似随其言下酬酢然者湏知圣贤夲心是欲救㧞其心术之失非以取胜也我亦欲正人心息邪说距跛行放淫辞以承三圣者岂好辨哉便是其自道处〈自记〉
　　𣏌柳诸章要知孟子节节是开之悟之不是辞之辟之得此意然后诸章之详略浅深节节有味今人例作折辨口气反有许多罅漏处〈自记〉
　　𣏌柳之性水之性人之性只是一性犬之性牛之性却非人性此孟子善言夭命气质处〈自记〉
　　此章告子言性之蔽在两决字亦犹前章之蔽在两为字既有所矫揉安排则非性矣故孟子以戕贼搏激之说晓之〈自记〉
　　生之谓性章朱子云以气言之则知觉运动人与物若不异以理言之则仁义礼智之秉岂物之所得而全哉某看孟子意不如此孟子言你说生就叫作性如白就叫作白么告子曰然孟子又问凡生都叫做性如白羽犹白雪白雪犹白玉么告子又曰然孟子方说然则犬之性犹牛牛之性犹人与不分理气气亦不同犬之知觉运动亦不同于牛牛之知觉运动亦不同于人
　　程朱分理与气说性觉得孟子不是这様说孟子却是说气质而理自在其中若分理气倒像理自理气自气一般气中便有理气有偏全理即差矣如人是立生的禽兽是横生的草木是倒生的便大不同孟子只说人性故曰性善人形气与物不同性自与物不同不是说气同而理异白之谓白犹云凡生皆性与告子曰然羽雪之问恐其谓生与生还有不同也告子又曰然是凡生皆同矣故折之曰然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与两节只是一意不是上节言理气不同下节言气与气亦不同也孔子曰性相近也却与孟子说一様性无不善故曰相近逺者习耳孟子亦云从其大体为大人从其小体为小人其权在人也大约天地之气夲于天地之理何尝有不善鼓之以雷霆雷霆是好的润之以风雨风雨亦是好的只是人物如何禀得全似天地惟人也具体而微到底不能如天地但气质虽或偏驳而天地之性无不有如银子之成色虽不等然饶使极低毕竟陶链得银子出
　　告子以凡遇长者便长之见义之外及孟子喻之季子知有敬之说在吾意中也故发伯兄乡人之辨以见凡长者未必敬及以为皆敬而又以为敬如此转移无定可见敬原是在外也转移无定意在弟与乡人夲不当敬处看出即告子吾长楚长之说而加一层驳难也〈自记〉
　　季子初是外长既乃外敬答问间是两层推究时讲总以因时制宜一语混过觉辨者解者都没把鼻〈自记〉
　　告子之学径似后来逹磨直证无上菩提不立语言文字故孟子于仪衍辈不置一词于杨墨亦不过以无父无君辟之而已至告子则委曲接引娓娓不倦非徒争胜好辨也𣏌柳章告子以性原无仁义而可以做出仁义来若然则𣏌柳还可做成棍棒杀人将亦以喻性乎孟子恐如此驳他他竟以为可是反助其说而开其放诞之端所以只将戕贼二字破他为字他亦觉得为湏戕贼说不去因变为湍水之说决东则东决西则西未尝戕贼夫水也不知为恶可以言决为善不可以言决但若与他辨决字他便硬说为善亦湏决所以孟子只顺他东西二字跌出上下二字使他自觉得使东西方在上亦不能决之即流也告子因取譬不切遂直指性体以为生之为性孟子不遽斥其非者仁义礼智亦赖知觉运动而行但是生中有性不可谓即生即性耳故问之云生之谓性犹白之谓白与曰然是告子以为即生即性矣孟子又未知其以为生有异类即性亦有异品耶抑凡有生皆即生是性耶故问之云白羽之白犹白雪之白白雪之白犹白玉之白与曰然是凡有生皆即生是性矣于是以人与犬牛折之而彼乃无辞告子既穷又复变为仁内义外之说者彼以孟子之学总是用外面之义袭取之学以致错认为性故谓人性虽不同于犬牛以人而论食色可谓非性乎但爱生于心而宜由乎物学者但当求仁不必求义仍是当耑力于内不必分心于外之意盖佛氏不以仁为非惟不肯认义为内故至今尚有慈悲修善之说孟子折之若直以子今言仁内何以前言以人性为仁义犹以𣏌柳为杯棬彼将何辞以对孟子却不截断以为彼既以仁为内已属可喜姑且留下此句只问他何以谓义外也及得他彼长而我长之犹彼白而我白之之说却当指出敬字来提醒他矣孟子恐怕说出敬字他便以长与敬混作一团索性破除概以为外便铲绝根源所以又藏过敬字只就长字诘问他长马不用敬长人用敬意已隠跃在内又就他彼长而我长之句摘出长之字曰长者义乎长之者义乎告子乃以爱与长为有不同而强分内外夫吾弟固当爱何至秦人之弟便不爱假令吾弟饱食无病而秦人之弟饥饿滨死则必辍吾弟之食以食之矣岂有不爱之理孟子亦姑不与理论只就长之一面驳他炙之在外犹长之在外也耆之之心在内犹长之之心在内也耆秦人之炙无以异于耆吾炙犹长楚人之长亦长吾之长也然则耆炙之心亦从外而得与告子言长楚人之长孟子破之却言耆秦人之炙者因彼有不爱秦人之弟之语故用秦人以影切之不但长之非外之理明即秦人之弟之亦当爱其理已隠跃于言中矣孟季子一章尤为要𦂳行吾敬故谓之内公都子之言极是但因此季子遂⿰扌𤓰 -- 抓住敬字一并破除孟子之驳告子不肯轻易提出敬字正以此耳然季子之意以为所敬在兄而所长在乡人即将所敬之人放在一边而别长一人是敬虽可以云内而不能不掩于乡人之长长之起于乡人之长而所长者又非所敬则是由外转移非内可知其病在不以长为敬故孟子复为两问逼出彼将曰敬弟彼将曰敬叔父跌明两敬字然后曰庸敬在兄斯湏之敬在乡人斯湏之敬在乡人犹斯湏之敬在弟也乡人斯湏之敬敬也为在内则长乡人之长亦敬也恶得谓在外乎季子至此尚蛮执前见更欲兜底破除以为敬因位而在则敬亦在外公都子乃以饮食亦在外折之理甚精当直驳到食色性也若以此为在外则食色性也亦在外矣
　　才字当依程子作气质说孟子非不知有气质顾以为天性在人非气质所得而拘其以不善罪气质者实非气质之罪何则就其气质之所至尽其力而果不足焉然后可以归之罪耳今人原未尝竭才而曰未尝有才故曰非才之罪也如近讲说才字太影响〈自记〉
　　读书字字挑剔是孔子正派孔子小象与春秋翻来覆去不过几个字然无穷道理俱在里面读诗亦是此法如说蒸民之诗只添两个故字一个必字一个也字而语气已极醒露平常说有物必有则故人秉为常性自然好是懿德是将民之秉彝连下句说却是错了夫子言有物必有则是乃人之秉彛也所以好是懿德故字顚在下面可知民之秉彝是连有物有则说来语意甚妙天生蒸民二句是命民之秉彝是性好是懿德是情问上故字作何解曰承天生蒸民来言不受命而为人则己既有物必有则是如此口气
　　犬马之与我不同类自其耳目口体而分故其心性亦异礼运董子皆察言之故牛山章所云不可以喻言看过〈自记〉
　　牛山章于尚书人心道心中庸已发末发大易消长剥复靡不显阐却只就人心当下指㸃变前文之雅奥跻行路于圣域先儒所谓亚圣之才是也〈自记〉
　　张程补出气质之性其实熟看孟子亦不必补孟子曰非才之罪也不能尽其才者也非天之降才尔殊也才即气质之性人之才质不同有偏于仁者有偏于义礼智者有不足于仁者有不足于义礼智者要未有全无仁义礼智及仁义礼智之阙一者也如五味调和不咸是所入之盐少非全无盐也不酸是所入之梅少非全无梅也人虽才质稍逊奋励扩充自不可限故曰非才之罪人一能之已百之人十能之已千之虽愚必明虽柔必强此所谓能尽其才者也舍而不求以至相去之远何尝自尽其才而乃以罪才乎孟子所说皆是人性不合物性言故曰人皆有不忍人之心今人乍见孺子人之有是四端也人皆有之其好恶与人相近也者几希是岂人之情也哉天以一理化生万物物与无妄虽人物所同然人得五行之秀受天地之中所禀之性独全与天地一般故曰三才如虎狼则但知父子而不知有君臣蜂蚁则但知君臣而不知有父子惟人虽才质不同皆可反求扩充而得其全故曰圣人与我同类者若犬马则不与我同类也人性皆善非曰性皆善也人未必尽尧舜然人皆可以为尧舜何也以类同也未有犬马亦可以为尧舜者圣人先得我心之所同然耳谓之人则理义之心所同然者无不可为尧舜是才质全无权柄何足为累此与孔子性相近习相远之㫖融洽无间特孔子补出上知下愚为更密耳
　　所息者非气也仁义之心也平旦又是日夜中气最清明之顷故所息者至此遂发见耳一念恻隠便是好与人近而为仁之心一念羞恶便是恶与人近而为义之心〈自记〉
　　操存舍亡神明不测似乎赞心之神妙而夲意则是发其危㣲〈自记〉
　　既云心之官则思则先立两字似并思字在内盖必心得其职乃称立也然注云若能有以立之则事无不思而耳目之欲不能夺之则又似思前更有一假立之功夫盖思是穷理以上便是操持操持者穷理之根惟其此心常存是以事至而常能思况心箴有君子存诚克念克敬之语则此说是也〈自记〉
　　无有封而不告系在交邻之后盖存亡继绝如城楚丘之类注所谓专封国邑是也非指夲国臣下〈自记〉
　　养气章是说理告子篇是说性尽心篇是说命合之则穷理尽性以至于命也
　　论语不说出根来大学撮总说中庸㨮底便说出至孟子尽其心者一章说得透彻精到发挥无馀矣周子太极图说张子西铭皆不过详细说一番非至周张始发此论也
　　尽心知性则知天存心养性所以事天夭寿不贰修身以俟所以立命说得极平实极精透锡曰此孔子下学而上逹义疏也曰然
　　心是出入无时莫知其乡的故湏存性是无为的故湏养敬以直内倒是存心义以方外倒是养性养性不是空空守静之谓大概寡欲是存心充无穿窬充无欲害人扩充四端却是养性
　　尽心数章是孟子传曾思之学之丹头万物皆备于我句曾思不曾说出注中大则君臣父子小则事物细㣲其当然之理无一不具于性分之内所谓性分即仁也故结出仁字曰求仁莫近焉仁者生理君臣父子事物细㣲何者非此诚是个虚字只是实实有此即五常信字仁是一个生意周流滚热的甚么道理都离这个不得注将反身而诚两节分安勉亦好但以孟子之意求之似不湏如此说反之于身不自欺而自慊仰不愧俯不怍乐莫大焉以心而言也强恕而行求仁莫近焉以事而言也恕夲不容易子贡曰吾亦欲无加诸人程子说无字太自然无字亦与毋通况有欲字子贡原未尝说他已能非尔所及就是说此强恕之事何容易言故及其问一言即告之以恕若恕是子贡所已能夫子曷为告之克伐怨欲不行朱子谓不行到底有在那里只是不肯形显出来所以不是仁仁是根株皆尽固是然只就大分上论之亦得仁之体却是生意周流克伐怨欲固然不行其生意流行安在冷冰冰的不见有仁也夫子不肯与人言仁体只教人用心于内茍心内存便自见得生意周流
　　待文王而后兴者凡民也何以不说他人文王终日以作人为事者也清庙之诗说文王之德最明济济多士皆秉文王之德所对越者文王在天之神也所骏奔走者文王在庙之主也
　　德慧术知术字是所作的事所谓以四术造士孟子亦说术不可不慎也德字在内边说术字在外边说内之德有灵慧外之术有智思如以德业对举一般
　　安社稷臣只知社稷为重天民却见得百姓要𦂳要匹夫匹妇无不与被尧舜之泽实实见到天之生斯民也使先知觉后知使先觉觉后觉一假道理问大人亦不过是天民见解不能更高了曰其根夲见识天民与大人一様只是正己而物正是尽其性则能尽人物之性赞化育参天地天民者正己而正物者也大人者正己而物正者也问社稷臣功岂不及于百姓曰如霍子孟与民休息天下富庶岂无恩泽及民只是起念为安社稷耳即事君人者岂无有益社稷之处只起意为容悦耳问容悦不过是鄙夫孟子为何与后三项人并举曰容悦之臣不是鄙夫如张安世一辈人他亦有他的德行学问但止知事是君则为容悦耳
　　登东山泰山即孔子登之也截断孔子二字不得将孔子连下作譬喻亦不得是在借喻作正意断续其文意观之耳〈自记〉
　　登东山而小鲁登泰山而小天下凡人亦是如此因孔子有此事而借之以立言耳注中所处者愈高则视下愈小是说登山不是说孔子
　　郑重孔子两字固是然毕竟东山泰山是何人登孔子字逗断而下方作喻言则文意不顺矣以澜字照字便当夲固非直以为流末而由此以观夲者亦非也二字乃水与日月之所以不息处必有夲者乃能不息不息乃能放乎四海经乎八纮故观于湍澜继照而其源夲可知而为学者之不可以舍乎昼夜明矣〈自记〉
　　观水有术节注云此言道之有夲也王肯堂曲思成解谓圣人之道之夲不可见观言足以知道水与日月之夲不可见观澜与容光则知其夲是非言道之有夲乃是言道有末始足以见夲也某向来以为观水其术不一观其澜澜即夲也日月有明是其夲故容光必照焉如此看是观水之术对容光必照必观其澜对日月有明两必字语气全不相应近思之方得其说盖澜与容光是水与日月中间一假论水之夲为山泽之气日月之夲为阳阴之精水之极放乎四海日月之极普照万方今但观其湍急不已处看其但可受光无不照入处知非有夲不能如是夲字意在观水有明内澜与容光乃对成章意成章非道之夲亦非道之极但非有夲必不能成章不盈科不行正是此意原泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有夲者如是可知盈科后行之因有夲矣
　　澜与照不是大处亦未是夲处盖所由以观夲者但观断港绝潢之水必无潆回急湍而雷电烛影之光不能几㣲毕照则知澜与照之可以观夲矣盖有原泉必有混混不舍者有积精必有光景常新者此是有夲之验从此盈科而进便放四海然则光澜正对成章〈自记〉
　　无源之水必无澜澜者源头活水来也〈自记〉
　　圣人之应变无穷处即水之澜也圣人之无㣲不入处即容光之照也观此非有夲者能如是乎
　　鸡鸣而起说到平旦之气上去便不是犹言五更头起来做此事便是舜之徒做彼事便是跖之徒不单是鸡鸣时如此从此时做到晚为善为利直是去做不独是念头鸡鸣而起孳孳为七个字都同只善利一个字不同明人若以为利之精神才力去为善就是舜并无难处乃是孟子𦂳醒唤人回头语
　　丑不是欲孟子贬其高美欲孟子使已几及其高美耳又非以其立教之高而谓如天不可几及正谓其立教之循循有序而苦于高美者速至之无期如天之不可几及耳盖有好高躐等之病故孟子告之云云〈自记〉
　　爱字仁字亲字湏见得圣贤字眼的实处爱与亲夲由仁出此三字如何分别一视而同仁仁亦可说在物上仁亲以为宝仁亦可说在亲上如何谓爱之弗仁仁之弗亲爱是在一节上说仁是全体说孟子说个物字禽兽草木皆在内无论犬羊鸡豚不忍轻杀布帛菽粟不敢妄费就是鱼虾之细以至草木瓦石当其用时亦有不忍糟蹋他的念头至老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜虽有人已之分而老㓜总是一般竟与我同类所以下个仁字仁字已极亲切亲又是仁之发用最初极醇厚处如有子孝弟为行仁之夲之说三字不可说得大相悬远如时文云爱之而已而仁弗存焉便说不去君子于物非不欲仁也竟待物如民有何不好势有所不能于民非不欲亲也竟待民如亲有何不好势有所不能尽天下之老者而皆为之昏定而晨省冬温而夏清岂非至愿其势能乎不能所恶乎墨氏者为其创为势不能行之教及不能待天下之老者尽如其亲反薄其亲以就之此为可恶耳
　　天生民而立之君若不为民立君何为孟子一言道尽曰得乎丘民而为天子窥见此意觉得汤武之应天顺人方有把鼻
　　口之于味章是辨性命之说而所以顺性命之理者在其中矣只看两不谓字可见性也命也之性命是世之所谓性命以气言者有命焉有性焉之性命是君子所谓性命以理言者有命焉非但贫贱者有定分不可强求即富贵者亦有定分不可逾越此之谓理也性之不与命二命之不与性二是性命之真也以穷其欲者托之性而已非命矣以尽其理者归之命宁有异性乎要湏看得性命合一则不至惑于嗜欲气质之说而性命之理明矣〈自记〉
　　养心心字是义理之心非但虚灵之心也寡欲是就现成说其所以寡欲则自持敬克己中来〈自记〉
　　汝楫问养心莫善于寡欲曰心性情一一分析是宋儒因异端邪说混为一区牵纒支离学术大乱不得不如此分析明白孔孟时无此也大概孟子说心即是说性如良心仁义之心求放心仁人心也恻隠羞恶辞譲是非之心都是如此说人心得其正便是道心
　　明言自尧舜至汤自汤至文王自文王至孔子中间却添出许多见知来则其致意在见知可知矣侧重自是语势非逆志而为之辞也〈自记〉
　　由尧舜至于汤章是说道在天地间无有歇时只寛寛说伊尹在莘野便乐尧舜之道太公一出来便与文王为师友何尝学于汤文且闻知亦不消借重见知也
　　榕村语录卷六
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷七
　　大学士李光地撰
　　中庸一
　　中庸二字程子以不偏不易正道定理诠解固妙但只就道理上说尚该补岀个头来人性便是道理的头书云降𠂻于下民衷即中也若有恒性恒即庸也
　　理气先后朱子辨之详矣乃天命之谓性句注云气以成形而理亦赋焉语意似未圆〈清植〉
　　率性之谓道人多讲似孺子入井怛恻生心意思此乃仁之端非道字本位此句只平平说去吾性中有仁率之遂为父子之亲吾性中有义率之遂为君臣之义大抵在天谓之命在人谓之性在心则谓性在事则谓道
　　明代人看书还是王守溪看得是道也者三句人多另看不与下节对只因总注首言道之本原出于天而不可易其实体备于己而不可离遂误以此三句为对上节不知道之夲原出于天而不可易原只说天命之谓性其实体备于己而不可离便是说率性之谓道道也者节自与下节对惟守溪文是如此
　　中庸首章注是朱子传绝学处戒惧谨独两节则不用程子之说而窃取濓溪诚几干损益等章之意也文集中中庸首章说又以敬以直内义以方外分属直透下未发已发理益精矣近讲多在动静两字上下注脚不知寻到诚明敬义圣学源头〈自记〉
　　戒惧愼独讲家多分动静朱子实无此说静时可云未湏省察动时岂得全无存养存养不过将心提起存在这里不独静时为然动时亦湏提醒以为省察之根直内方外亦然内心也敬以直其心彻上彻下无所屈挠外事也到得处事均齐停当义是有头尾的敬是无头尾的致中和节注云自戒惧而约之以至于至静之中无少偏倚而其守不失却将戒惧自动处说起如有所感触而惧自此而收敛之以至于未发时一无偏倚而工夫不间断则极其中矣自谨独而精之以至于应物之处无少差谬而无适不然是自将动处说起自独知之地省察其善恶至于酬接事物喜怒哀乐无不中节则极其和矣诚明忠恕尊德性道问学以义制事以礼制心存诚谨几皆是此假话头知得此义读儒先书可以一线穿去
　　问戒愼两节都是说湏臾否曰湏臾二字正挑剔出不睹不闻来湏臾对见显是故对故字戒惧对愼独双双对对不得以湏臾括之戒惧是敬以直内愼独是义以方外当戒惧时只是敬而已初未别出邪正公私是非善恶当一念之动便湏自省是公是私是邪是正应一事便湏自省正当否有差错否大抵心贯动静事有终始静时戒惧之心至应事时依然以此为夲愼独则自发念时始至于事已此心便休存养省察正是如此
　　戒惧以心言愼独以事言提醒此心不使昏放便是存心然睹闻处此心未必昏放至不睹不闻则放下者多矣君子戒惧之功必连此不睹不闻之湏臾无不透彻然后为密不睹而戒惧则睹可知不闻而恐惧则闻可知戒惧是动底字面用此细宻工夫见君子连这一㸃都透过了莫见乎隠莫显乎㣲言莫以隠㣲为可忽也已所独知莫见莫显况由此潜滋暗长势必至如见肺肝显见湏兼此二义方备
　　戒愼二节不可分动静道是率性的性乃是人人同有时时流行的如何可离然谓性不可离便可骇故曰道不可离
　　戒惧节固是以不睹不闻该睹闻然不睹闻者即所谓未发之体而性之真也天下之大夲在此则敬以直之者固所以立天下之大夲周子主静之学所以不可訾议者其渊源出于此也〈自记〉
　　戒愼不睹恐惧不闻若说睹固当戒愼即不睹亦要戒愼闻固当恐惧即不闻亦要恐惧转似不睹不闻是带说的虽与上湏臾意合与下大夲意却不合将此处说得太重又与湏臾不粘先辈有文甚好先说岂独睹闻当戒惧即不睹不闻湏臾之顷亦要戒惧此而不戒惧则性命于是乎息矣乃说人勿谓此不睹不闻止湏臾而已万化之源在焉如之何其可忽耶两边都说到
　　道也者节是在性上做工夫夲文却就道字说起故注云道者日用事物当然之理先解释道字接云皆性之德而具于心便已引归到性上又曰无物不有不是指道之散在事物者乃𦂳顶性之德而具于心一句言无物不有是性也无物不有是性而性体无时而不存此所以不可放肆而离之也自大全小注以来解说多错遂使日用事物当然之理及无物不有两句皆成剩语矣〈自记〉
　　无物不有无时不然今人都说成无物不有当然之理如桌有桌之理椅有椅之理无时不有当然之理如说话有说话之理饮食有饮食之理却是错了无物不有乃是说性之德我固有之凡人皆然因物亦有性故不言人而言物耳其曰无时不然乃是言心之体无一刻不流行也人人有之时时有之所以不可湏臾离湏臾离之则性于是断天命于是息矣岂率性之谓哉日用事物当然之理一句已顺诠道字恐人耑在事物上求故𦂳接皆性之德而具于心已是催䟎向里岂有下文转说向事物之理
　　问莫见乎隠莫显乎㣲曰以大学十目所视十手所指对看便明隠暗处也以为暗而莫予见而实十目所视可不谓见与㣲细事也以为细而莫予摘而实十手所指可不谓显与〈清植〉
　　以敬格天心以恕平物情是中和位育实事朱子语类中有此意章句浑涵故人多就虚理上说〈自记〉
　　致中和天地位焉万物育焉皆是实事今人只以感应虚理言之注中吾之心正天地之心亦正吾之气顺天地之气亦顺包得大即感应亦在其中心不正则不能收敛安静势必搅扰纷更天地如何得位能致中则君君臣臣父父子子天地岂有不位致和则数罟不入斧斤时入月令中许多事件无不按节合拍万物岂有不育问致中如此说恐与未发有碍曰致中者敬而已矣敬则不至于纷扰其实事是大概定位底意思
　　君子而时中湏如注说而字方通君子之德只是一片实心而又随时以处中小人之心是夹夹杂杂义利纷扰而又无所忌惮故世有君子而不必时中者亦有小人而不必至于无所忌惮者随时处中自然静时亦中然在事上说的意思多无所忌惮自然行事亦然然在心上说的意思多朱子于君子补出戒惧一层以对无忌惮于小人补出妄行一层以对时中注意不过如此蔡虚斋乃以戒惧为未发时中为已发妄行为已发无所忌惮为未发都是牵强
　　不明不行由于智愚贤不肖天地间何时无智愚贤不肖安得有明行的时候却是陆子静说得好因道不明不行所以智愚贤不肖有过不及之差费隠章注说夫妇之知能是一様圣人之不知能又是一様亦不如子静说圣人之不知不能即是夫妇之所知能者为是
　　道之不行节道字属上说帝王盛世道行于天下则智者不得过愚者不得不及道明于天下则贤者不得过不肖者不得不及智愚应贴明边如何贴行贤不肖应贴行边如何贴明葢智者聪明有馀好高务远故以道为不足行圣人教他在行上做工夫行得久才晓得他底聪明都是虚的其过高处无用愚者智慧少不足于明然敦朴者转未必不能行理宜充其所长用功于行以勤破愚贤者强力有馀如子路之闻斯行诸却能行然行得不甚当他以为行得便了故以道为不足知圣人教他在知上做工夫知得确才晓得他行的原有不是不肖虽是不长进却有小机智如丹朱之不肖曰启明非糊涂者只是不向正道上走耳既有机智即当用其所长使求明道明得透自然见得所行之非亦将归于正道矣口气是言上之道不行于天下也我确然知其不行矣何也智者过之愚者不及也使道行智者焉得过愚者焉得不及乎上之道不明于天下也我确然知其不明矣何也贤者过之不肖者不及也使道明贤者焉得过不肖者焉得不及乎
　　非以道之不明不行专归气质葢慨无陶冶气质者即所谓世教衰民鲜兴行是也至末又叹人之不察另是一层感慨〈自记〉
　　大知章解者多斡旋一语云舜原不藉资于众人却仍然好问好察所以为大知看孟子善与人同及若决江河等语却就是这等处为圣人正不必斡旋那一层人惟志气大故不耻下问要周知不肯自小耻于问而䕶短者是志气小注书之错如此类者颇多
　　中立中字就事上见与首章中和略不同中立不倚只是始终中立耳不必因和而不流句欲作一转折也〈自记〉
　　问中庸章假索隠章何故截属下假曰此章以下承逹德而言逹道也天下有索隠行怪底人有半涂而废底人不知道安得隠君子之道费而隠费隠一章正破索隠故曰察察则不隠矣费而隠不是果然隠言他的隠不是隠是费而隠隠是带说不可当实字看故下文只是说费远人章是破行怪子臣弟友何怪之有故曰庸德庸言庸则不怪矣半涂而废是为外物所挠所以富贵贫贱以至夷狄患难不能素位而行君子无入不得所以吾弗能已也以下乃言君子之道只在卑迩所谓中庸也由妻子而兄弟由兄弟而父母即推至于鬼神之㣲其道总贯为一条而以诚字结之〈清植〉
　　讲家于索隠章末节以上下句分承两节实则隠怪固非中庸遵道者亦未得所依也半涂者固易乎世而有悔心欺世盗名者其夲念亦在见知而已每句双绾〈自记〉
　　半涂而废虽限于力之不足然中庸之道夲无难行茍用力于是未见有不足者大抵夺于时溺于俗为是非毁誉所揺动而自阻者多以其为时俗所揺动而自阻则虽谓力之不足可矣此其人虽未必取必于后世之述而亦不能忘情于当世之知半涂而废四字中已隠隠有此意故下节遁世不悔语非无根但遁世不见知虽对半涂者说而与后世有述意极相闗葢无以异于人而致其知正是圣道与异端𦂳对处惟其索隠行怪所以或后世有述惟其依乎中庸是以或遁世不见知也〈自记〉
　　半涂而废不言其因何而废却于下节逗出一句遁世不见知而不悔便可知其病根索隠行怪亦是图后世有述总縁名根不断耳若是世人崇尚遵道彼必且依附名义勉强做去若好尚已乖不足邀名彼便改而从俗所以废也
　　费隠章破索隠道不远人章破行怪此书以中庸标名灼知必有此等人惑世诬民故如此立言费隠章两用察字对隠也不远人章屡用庸字对怪也费而隠语气犹言道无所谓隠也若言隠乃费而隠耳言隠处都是费不是要发明又费又隠隠与费并重也造端夫妇者此道不知不能者此道察乎天地者亦此道其至高远者即其至卑迩者皆以明其费也注还浑成至因侯氏语以与知与能者为舂米炊饭之类不知不能者为名物度数之类其意以不知不能若说即在日用寻常之中如何唤作圣人惟实以名物度数则虽不知不能不害为圣人耳岂知如此却说不去章首明言君子之道若夫妇之知能不过是舂米炊饭圣人之不知不能又是名物度数则是君子之道都成不𦂳要的物事而所谓五品之逹道岂反置之不议不论耶其实夫妇之知能圣人之不知能皆指五伦是一事不是两事造端夫妇已明指出矣及其至也其字即承知能之事说不是两层若说圣人于五伦岂有不知不能却大不然尧舜之子不肖周公致辟管叔相传孔子子思皆出妻圣人之心未必不谓毕竟是我德不足以化之若强于我者自然变化有道所谓尧舜犹病都是此意连水旱灾荒岂是天地之心天地亦有不能尽处然则不知不能岂虚语耶此道之大便莫载此道之小便莫破上天下地无非此理所以孝经云事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣总言其费无别所谓隠也隠字还可以说得故曰费而隠怪字断说不得岂可曰庸而怪乎故只说庸字
　　费隠章自程门诸公皆有异论蔡西山似亦欲以费隠双闗到底见于朱子答书者可推也独朱子以为通章皆言道费是已然于隠字却未免另寻头脑故曰所以然者隠而莫之见今只用反跌口气破除了隠字便见费外无隠以斥异端索隠之非似为天成凑泊㣲言莫质恨未得为朱子徒也〈自记〉
　　费隠章从夫妇知能说到天地若以夫妇之知能为说居家之道则天地𬘡缊万物化醇乃是最大道理如何说语小若说是井臼之类如何又说圣人不知不能若以与知能为井臼之类不知能为官礼之类则子臣弟友之属乃理中之实体如何都遗落了不知夫妇之知能即子臣弟友也圣人之不知不能亦子臣弟友也一落形器便不能尽道之分孔子不能格定哀之非化三家之僭周公不能弭管蔡之乱焉得谓尽其分就是天地亦不能尽可见道之费其实妙处全在此不能尽上士希贤贤希圣圣希天终身只见得赶不上圣人兢兢业业自强不息正是为此天行健亦是如此夫子所以说逝者如斯夫不舍昼夜
　　费而隠费字重读言道非不隠也乃眼前都是葢费而隠耳道非他即子臣弟友是也诸家错说之由葢因夫妇之知能若以为子臣弟友则此事不可谓之小与语小不符圣人之不知不能若以为子臣弟友又恐怕说坏了圣人故以与知能为舂米炊饭之属以不知能为象数名物之属岂知天地间除了子臣弟友更无他道与知能者此也不知能者亦此也日用之间琐碎节目即是小其根极夭命至于神化处即是大此理漫天漫地何有空隙董思白末节文云职覆职载皆鸢鱼类易知简能皆飞跃类说得极佳
　　㸔书不熟时越看越有奇思涌出到熟后渐渐觉得没有话说某向问陆稼书飞跃即是道否曰不是飞跃好的是道翔而后集是道自投罗网不是道某甚喜其说今思之不消如此讲飞跃便是道自投罗网原不是天之所命何湏剖白
　　飞跃未便是察处要看鸢鱼亦自离不得夫妇君臣父子兄弟朋友之理处
　　上蔡语录尽可观但颇杂禅机大约程子语为上蔡所记者便似谢为定夫所记者便似㳺言合其意者便记录记录时又以己意略为増损故也鸢飞鱼跃注中引活泼泼地语便是谢氏所记这夲是禅语其实满天塞地都是此理虎狼之父子蜂蚁之君臣谁使之然哉故云上下察也至实之理有何活泼泼地之可言他夲未尝死何湏言活
　　诸家讲察乎天地处补足圣人湏云此岂圣人所能尽者如此则费是污漫无纪之谓可谓大谬矣察者费也言虽造化之大而其道之著察无异于夫妇也天地犹著察如此况圣人乎上文不知不能正见圣人只在费上做工夫〈自记〉
　　问推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离者道也中庸乃言君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地然则君子二字不可放过君子之尽道始于居室之近而其极至于事天明事地察故道无端也君子之道则造端于夫妇耳道无至也君子之道则及其至也察乎天地耳曰正是如此〈清植〉
　　爱已责人是恒人之心然以此心而爱人责已便是君子之道矣此可见道不远于人也惟道不远于人故能推是心者则去道不远此是通章真血脉张子虽分爱人责已尽仁尽道然总是一个忠恕总是一个君子之道耳〈自记〉
　　今人说违道不远与道不远人口气寥阔不相聫贯且从违道不远上推出忠恕未是自然之道然则道不远人亦在离合之间与伐柯者无异矣舍却对针线路而寻别节旁枝安能使经意惬洽〈自记〉
　　不远𦂳对章㫖不远葢施已不愿之心反而观之则其则不远此道所以不远于人也就此勿施之以推吾自尽之心此所以违道不远也〈自记〉
　　尽其道之谓行亦尽其道之谓自得非无往不乐之谓〈自记〉
　　正已而不求人𦂳帮在上不陵在下不援不怨不尤𦂳帮无怨皆是申足文意绝不费丝毫层折只于不求无怨处转得分明则不愿外之理心迹俱合矣不求又根行素来无怨又根自得来〈自记〉
　　鬼神非理非气而在理气之间在人则心之神明是已程张所谓天地造化阴阳二气者是这个夲文所谓祭祀如在者亦是这个体于人心为人心之鬼神亦即是这个认得真便看得活〈自记〉
　　鬼神虽兼聚散屈伸然体物不遗则其聚也神之格思则其伸也显处却就聚而伸处见其㣲也可以谓之散而屈而不可谓之无此理张子正䝉言之详矣其以鬼为屈以神为伸者又就二物分别字义如此耳实则鬼神皆有屈伸也〈自记〉
　　鬼神若说向造化便无著即祭祀之鬼神也圣人说道理天人合一若行事不能通神明不谓之尽性伦常之道尽便郊焉天神格庙焉人鬼飨皆实理实事
　　问鬼神章曰天神地祗人鬼以至四时五行雨风露雷一切变化运动无非鬼神充塞宇宙故其性情功效为甚盛鬼神夲无形声也然与人心相体而无间焉有可遗之处问物即指人心乎曰无物不体人在其中但就人心上说易得明白如夭命之性万物同得然率性之道却湏就人说方明如何见得体物不遗但看使天下之人齐明盛服以承祭祀是其性情也便洋洋乎如在其上如在其左右是其功效也凡人极舒肆时说著神明便竦然此是何故鬼神与体也鬼神无间于人心故能使人齐明盛服人心无间于鬼神故洋洋如在引诗是证此意以无形无声言之何㣲也体物不遗又何显也是皆诚之不可掩也
　　鬼神章诚字说向犬命之性原不错但觉太深如只就气机应感上说又太浅鬼神却在理气之间两说皆非恰好分际此假是说率性之道总重在人伦上所以祭祀节甚要𦂳祖考之精神便是自家精神可见天地之神明便是人之神明所谓体物而不可遗也此是实理故曰诚上章妻子和兄弟翕便父母顺已引其端下数章推说至于格天受命而却详说祭礼此祭祀二字便为伏案
　　人必和妻子宜兄弟而后可以顺父母尽人伦而后可以格鬼神此上数章相承之意齐明盛服以承祭祀则有如在来格之感矣所谓有其诚则有其神未能事人焉能事鬼是也修德格天理不过如是但上数章言其理而此下则实以圣人故自大舜文武周公皆尽孝弟以至于𫍯神动天飨先飨帝者即上顺父母格鬼神之实事也〈自记〉
　　孝是大纲德其一目不当以孝为德然孝德之夲大孝非大德而何葢孝至能格天处方是大也縁此说到大德受命之理〈自记〉
　　大孝章若以孝即为德则孝之条件甚多德为圣人句原只与尊富飨保四句并列若照王姚江以德为圣人为不亏亲之体尊富飨保为足显亲之名德又不与孝为一且除了孝何者为德下文两言大德更不照管大孝又是何说近看孝经方悟其义孝为德之夲尽德之量乃完孝之事若但能孝于亲而不能始于家邦终于四海通于神明光于四海此不过宗族乡党称孝而已必爱敬吾亲而因以及人亲亲而仁民仁民而爱物以至于明天察地德至此为大德乃为完孝之事若不爱敬吾亲而爱敬他人是无德之夲矣又恶足以语德乎见得此意大孝大德方有着落
　　仁为五常之夲孝又为仁之夲仁为五常之夲者以其为天地生物之心而人得之以为心也孝为仁之夲者又以亲为吾身所自生良心真切莫先于此也然则孝是德之夲修德者必先孝是孝乃德中事然必修德之尽乃能完孝之量而可以名孝则德又是孝中事矣孝经反复终篇只说此二意此章原是以德为大孝之目故前此深辟以孝为德之非正恐碍语气耳岂知二义相为首尾大德不至格天不足以言大孝然而舜德之大又岂有大于孝者乎〈自记〉
　　因材而笃自天申之是指有生而后之天〈自记〉
　　尊富飨保不过是有天下内事不失显名亦只从一戎衣上看出只是咏叹而盛言之耳〈自记〉
　　周公成文武之德节讲者多以䘮葬与祭并论绝不顾斯礼也三字语脉〈自记〉
　　斯礼也只是说祭礼葬是縁祭而及䘮服又是縁葬祭而及三者虽俱礼制就此章言之则祭为主䘮葬为賔〈自记〉
　　父为大夫一假是起下父为士一假语平而意侧上云祖庙下云宗庙者凡大祫时祫皆合食于太祖之庙故将祭而必先修之也若序昭穆于祖庙之中则列宗群庙之主皆在故又变文为宗庙之礼时解有妄分两节为大祫时祫者可嗤〈自记〉
　　祖庙者太祖之庙宗如殷之三宗周之文武世室是也庙则群昭群穆皆是无论大祫时祫群庙之主皆合食于太祖之庙故将祭必预修之以为行礼之地故也及祭之日群庙之主皆入祖庙则以昭穆序其位次故变祖庙言宗庙宗庙之礼句与序爵序事等句一例若以此句笼下则难通践其位等句指主祭者说
　　修其祖庙两节只是祭之先后次叙如此不必以尊亲分配又有分时祫大祫及上节为礼下节为义者皆非也序昭穆谓是子孙之序考之经传无所证据葢只是序祖考之昭穆耳〈自记〉
　　祖庙节是祭前事未祭之前必先洒扫祖庙陈其宗器设其裳衣以及罗致水陆之品皆是要预办的至祭之时群庙之主皆入太庙而按昭穆以定其位次惟子孙之贤者有职事然后得在庙中故曰所以辨贤序爵指助祭者说三句皆当祭时事旅酬则祭将毕而饮福受胙之事既毕复燕之于后寝不敢在庙中故曰乐具入奏以绥后禄诸父兄弟备言燕私
　　序齿亦是就尊卑行辈序之非略去尊卑而一以年为主也献酬当止是主人之子弟行之若賔客之子弟如何亦在庙中
　　天地祖宗是自吾身推而上的天下民物是自吾身推而广的上头高一层则下面阔一层如只推到父母处则旁阔只是兄弟父母生兄弟者也推到祖宗处则旁阔便有许多族姓祖宗生族姓者也如推到天地处则旁阔便包得民物皆在其中天地生民物者也人不孝于父母祖宗者安能爱兄弟族姓不孝于天地者又安能仁民爱物乎若真能事天地祖宗父母则必能以天地祖宗父母之心为心此治国所以如示诸掌〈自记〉
　　问政章说仁义礼智处后来孟子董子都如此说觉得不如夫子之密仁者人得天地生物之心以为心无此则禽兽之不如矣故曰人也无所不亲而亲亲为大义者事理恰当之谓何处不应当理而尊贤为大人伦虽有五父子兄弟皆亲亲也君臣朋友皆尊贤也一是天性解不开的一是人道差不得的二者尽乎道矣亲亲之杀尊贤之等今人说是仁有厚薄如父子恩厚至兄弟便稍薄由人及物则愈薄了义有轻重如君臣义重至朋友便稍轻由人及物则愈轻了不知仁如何说得薄义如何说得轻由父子而兄弟父子全是恩深一夲故也兄弟便可理论些道理是自仁而之义至由人及物则乡邻交鬬可以闭户田获三品可以充庖皆制之以义也由君臣而朋友君臣全是义重至尊故也朋友便可脱略些形骸是自义而之仁至由人及物则交浅者言而不深兽畜者爱而不敬皆通之于仁也仁义往来而或节之或文之故曰礼所生也此处尊贤泛说与九经不同故先亲亲而后尊贤九经则先尊贤而后亲亲矣君子修身以亲亲为夲故曰不可以不事亲不明人道所从来则不知自别于禽兽将何以事亲故又当知人继善成性吾之性即天之性不知此何以知人故又当知天此节又是一路推到智上去仁义礼又必以智为先也窃疑子思当日是因此一章乃作一部中庸故此章前半即是前半部中庸后半即是后半部中庸
　　仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大如今将上句泛说又宜字说作事物之理下句便不𦂳切仁者人也亲亲为大即对义说义者宜也尊贤为大即对仁说仁在五伦何处不是他贯通大者在亲亲耳义在五伦何处不用他裁制大者在尊贤耳有夫妇而后有父子那是头一层至于父子兄弟皆亲亲也君臣朋友皆尊贤也君择臣臣亦择君朋友同德同术劝善规过都是尊贤君臣朋友固是义难道父母有过不废几谏兄弟有过垂涕泣而道非义而何到底属仁一边故曰父慈子孝兄弟怡怡父子兄弟固是仁难道君之体臣臣之忠君朋友不相欺负非仁而何到底属义一边故云合则留不合则去忠告而善道之不可则止所以亲亲之杀不是杀到薄处尊贤之等不是等到轻处杀即由仁而之义也等即由义而之仁也礼减而进非与礼背所谓进者由礼而之乐也乐盈而反非与乐背所谓反者由乐而之礼也
　　亲亲尊贤重在亲字尊字不如是则仁义有所亏性分有所缺而身不修矣下九经重在亲字贤字不如是则根夲不固禆补无资而政不举矣〈自记〉
　　思修身节如章句说回应上文理自周密但必欲说尊贤为亲亲之夲则理颇窒碍且使智字意不在知人知字内而反在得人之后讲明字内求之密塞而反踈脱矣此节只是叠下文体语类申明言之〈自记〉
　　夫子说仁义礼又说知天知人便是智是有四件下只说智仁勇三件后又只说明诚两件末只归到诚一件此章两说一字全不为分解只说到此便住一是道理的头圣人不欲道破
　　谦问所以行之者一一者实心也德是得之于心既云逹德如何又云行之以实心曰程子谓仁统言之则包四者偏言之则一事仁即是诚但与知对则知在穷理边说仁在力行边说而择之必精执之必固处是勇三者如何不以实心为主无此则三者皆无矣
　　生安学利分劳逸便错无教逸欲有那兢兢业业一日二日万几何尝逸来只是生来便识得道理安然而行不由父兄戒训师友督责便是生知安行若因读书感发而求知或因父兄师保责励而求行便是学利从容中道亦是从容而中此道也惟精圣人之生知也惟一圣人之安行也精一岂是恬然无事
　　人家教子弟最先要把不思不勉从容中道与他讲明非是优游逸获之谓试观尧舜之兢业大禹之勤劳文王之勉勉翼翼夫子之一愤一乐何等惕励精进不如此何以谓之天行健君子以自强不息乎只是圣人不待有所䇿励劝勉而自能从事于此所谓由仁义行非行仁义也若学利则必待䇿励劝勉而后然困勉则又必困心衡虑徴色发声而后能作能喻耳此最要𦂳习见之错入其胸中便为暴弃之根
　　九经是对哀公说必令其可行奈何讲家尽以为天子之事如是则惟有天下者用得着有国家者无所用之既非凡为天下国家语气且诵此于哀公之前欲何为也无忘賔旅侯那所申继绝举废治乱持危乃方伯之事至如诸侯无事而相朝使大夫相聘厚往薄来皆邦交之常也注举为天下者见一隅耳〈自记〉
　　问不惑与不眩何别曰不惑以见理言是心上事故惑字从心不昡以见事言是目中事故眩字从目尊贤则启沃有素其见理也明矣敬大臣则谋断有资其见事也审矣凡目两视则瞀乱惟专故明古人云人君之职在择一相贵专也不然任左右之耳目以为察察适足以自眩而已〈清植〉
　　尊其位重其禄同其好恶是三様亲亲之法亲之贤者则尊其位其馀亲属则重其禄而不任以事再踈属则吉凶相闗庆吊必通有无相周而已若就一个人说未有居高位而不食禄者亦未有尊其位重其禄而不同其好恶者三句连叠说出下二句几成赘语
　　豫字且莫作先立乎诚说只虚说凡事皆当豫办以引起下节耳如要与人说这件事细㣲曲折当机问答如何打㸃得尽只是大假湏豫定凡事亦莫泥定逹道逹德九经之属问事与行分别曰事即日用间零碎待人接物之事行是出之于身而成片假者即亲义序别之行
　　问豫是豫立其诚否曰自然是诚若不说诚难道言前定是豫先打㸃许多话待临时说不成未来的话如何打㸃只是作文字与说书不同如何先说得出诚字虚斋说下节言立诚以获上立诚以信友还说得去到下文言立诚以诚身立诚以明善便觉襞积牵强矣故林次崖知其非而浑之凡事指逹道逹德九经之属逹德内有仁如何说立诚葢仁是就行事上说故曰所以行之者一也
　　时讲以道字括言事行果尔又说个道字不已赘乎道是平时所习之业如六艺之类平常不曾习射习算急忙叫他射叫他算自然穷了古人为学不外德行道艺艺即道也如下三重章以动括言行论语以德之不修括下三项皆不是圣人原分几款如何以一句包那几句
　　诚如孝子事亲中心爱敬明便有多少曲折不但是问寝视膳昏定晨省如小杖则受大杖则走事父母几谏见志不从又敬不违劳而不怨都湏分晓茍徒诚而不明是谓愚忠愚孝
　　某人云先生言头尾都是诚中间必湏明如何曰德性中原有许多道理只是离了问学却亦不能成就如草木便以实结实有何不好必湏由根而干而枝而叶而花方能结实但看松子中原有一颗全松莲子中原有一颗全莲后来根干枝叶花果都在实内何尝有德性外之问学来扫去问学便是德性受亏陆王乃看问学为外事观此则其学不足辟矣
　　问博学之一节似不必说是学利事困勉何尝不如此曰然即人一己百人十己千以困勉视学利如此学利视生安亦是如此以困勉视学利是愚柔学利视生安亦是愚柔博学之一节只是说择善固执
　　问是问人辨是自己辨别非与人辨也问如何是愼思明辨曰思无不通如天之理应当知其所以然却去想到禨祥祸福术数上便是不愼愼是敛而归之于正明辨又是辨于几㣲疑似之间如两说皆善却辨得一更善者方是至善
　　榕村语录卷七
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷八
　　大学士李光地撰
　　中庸二
　　性教两字分明即是首章性教注所以分别圣贤两等葢性即天道教即人道而圣人则能尽其性贤人则由教而入也然就一人论之尊徳性而道问学诚而明也择善而固执之明而诚也是自诚明自明诚之理自在也但人人皆须从性上做工夫而圣人则合下所性完具圣人亦就学而愈明然教却是为中人设故讲此节者须于性教分际看得分明而带出圣贤之等来则与上章言天道人道而继以安勉之意思同其说并行而不悖矣若竟将性教两字便作圣贤名号则大失经意〈自记〉
　　自唯天下至诚至纯亦不已是一假自大哉圣人之道至天地之所以为大也是一段惟天下至诚节说至诚致曲及前知节是学至诚说诚至此已完下面是解上面底诚者自成至诚之为贵是申尽其性诚者非自成已节是申尽人物之性至诚无息至悠久所以成物也是申赞化育博厚配地节是申与天地参不见而章节是申唯天下至诚为能化以下是说天人合一而以文王结之大哉圣人之道至至道不凝说圣人是对唯天下至诚节尊德性节对致曲节居上不骄节对前知节是学圣人愚而好自用至不信民弗从是申待其人而后行其人要得德位兼隆方能修德凝道夲诸身照尊德性徴诸庶民以下照道问学此节及知天知人节是申尊德性道问学节世道世法世则及有誉节是申居上不骄节言其不止于保身而且为万世法以下亦是说天人合一而以孔子终之文王非不足于道以其未及制作明备天德极纯故以德言孔子岂不足于德而诗书礼乐易象春秋道于是备故以道言
　　至诚尽性一章以下朱子分天道人道都是硬派不甚贴合致曲节言至诚可学而至但用功到得能诚便形著明动变化可与至诚一般前知节何以见得是言天道国家将兴将亡难道大贤以下便不能知道所引执玉高卑其容俯仰初非圣人事也诚者自成章言天下道理尚多如何至诚便能尽性以诚者人之所以自成而道者人之所当自行也人无实心便不成其为人有实心则道自行如实心孝自事亲尽其道实心忠自事君尽其道可见惟至诚为能尽其性诚者物之所以成始而成终不诚物都无了如无实心孝便无事亲之事无实心忠便无事君之事虽有亦具文而已所以君子诚之为贵也至诚能尽其性何以便能尽人物之性诚者非自成己而已也所以成物也此物字兼人物说成已非他即吾之仁吾心之不能自己者非仁而何成物非他即吾之智将吾心一照便知物亦如此如己欲孝即知人亦欲孝己欲弟即知人亦欲弟言举斯心加诸彼而已仁与智皆吾性之所自有也内而已外而物若是两様便照不见推不行惟照之便见推之便行故成已与成物是合外内之道时措者言措之人而宜措之物而亦宜不可说措之己巳不可以措言所以至诚能尽其性便能尽人物之性者以此至诚无息以下是解赞化育参天地至诚亦人耳如何便能赞能参葢至诚便无息君子如不息则能久久则未有不徴徴则未有不悠逺博厚高明者化育之及物以其覆物载物成物耳而至诚之博厚高明悠久即所以覆物载物成物也岂不可以赞化育乎博厚地也至诚之博厚配之高明天也至诚之高明配之悠久天地之无疆也至诚之悠久配之岂不与天地并立为三乎致曲有诚者能形能著能明至诚则不见而章致曲有诚者能动能变至诚则不动而变致曲有诚者至于能化至诚则无为而成言诚至此尽矣以下乃言天地虽大亦只是一诚不贰者诚也不已者亦诚也天是如此文王亦是如此可见至诚便能赞化育参天地
　　说诚都是说性故以尽性说起至尽人物之性参赞化育都是一片恳恻就与万物一体上说形著动变亦是就德性上说自成注云物之所以自成物是君臣父子之类即是道字莫认做万物之物无此实心则君臣父子皆虚位尚何仁敬孝慈之足云物之终始物字亦然无诚心即无道故曰无物非自成已节发明尽人物之性仁知皆归之性故曰性之德合外内之道载物覆物成物只是说心之及人至实在行事都在下假故下假三百三千议礼制度考文祖述宪章上律下袭有许多事
　　朱子说道理都要完全至诚尽性章便将知明处当都说了某意只当且就夲体上说人性皆善竟有私意蔽锢至视父母兄弟如陌路者此岂无人性只是不尽其性耳至诚不忍人之心充满于中不能自解纒绵悱恻无丝毫隔阂老吾老㓜吾㓜所谓成已之仁也我如此知道人亦如此并知道物亦如此亲亲而仁民仁民而爱物所谓成物之智也皆性之德也故尽其性便尽人物之性至诚数章且只如此说所谓肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天者至知明处当意湏到大哉圣人之道一假方说才各安其部位
　　论茂对时育万物则化育是人物之根论尽性则由吾性以尽人物之性由尽人物之性以赞天地之化育是一路透上去
　　致曲有诚对至诚形著明对性之尽动变化对人物之性尽〈自记〉
　　以前知节为申赞化育参天地之义极有实际盖自尽性尽人尽物以至赞化参天节节皆有夲分实事理虽一而分则殊不可一滚混说〈自记〉
　　前知原是吾儒事只是知其理不是知其事如久阴必晴久晴必阴这是理知道某日有雨某时有风这是事事如隔壁人说话如何听得见所以佛家说在屋里能知屋外事便是野狐禅陆子静答陶赞仲书最高明五经四书所说天命指后天的多都说是作善降祥作不善降殃不肯说吉㓙祸福有一定的命未来之事岂惟圣人不知连天地亦有不知处到那时候气数所积不得不如此方有这事出来孔子五十知天命难道自五十以往孔子便知道寿止七十三岁一生不遇所云道之不行已知之者只是见气运压得极重难返约略其理数如此岂如世俗所云前知哉所以向日有客问前知某说是知其理不是知其事知其理不妨知其事天地鬼神一定不喜客愕然曰何故不喜某云如某与公相交知道你性情如此行事如此这都不妨若你家见某客说某话我都知道岂不是打探你家阴私你岂有不怒之理况知其理虽只得大概其实倒确知其事者必不尽确如乱久必治自是一定道理若说隋之后参井之墟真人出焉必定是唐太宗后汉之末梁沛之间英雄出焉必定是曹操这便可恶圣人于该知道的知道个透于不该知道的便留却一边黒暗这便是他知道到尽处
　　至诚之道可以前知朱子说几动于彼诚动于此郑康成言天不欺至诚朱子说乃郑说之根尝疑祯祥妖孽人皆看见何消至诚始能前知葢至诚不欺天天亦不欺至诚确是如此但看人有为鬼神所簸弄者吉不必吉㓙不必㓙如龟卜所以绍天明也至我龟既厌不我告犹岂不是天亦欺之乎郑说甚有味
　　朱子以诚则生明讲前知道理极精但与下祥孽蓍龟等句不甚𦂳对既诚而生明又何湏说到祥孽蓍龟之等耶倒是郑康成粗粗的解一句甚好言天不欺至诚也几兆容有不验者只是为鬼神所戏弄惟至诚不欺天故天亦不欺至诚不欺二字即从至诚看出不待推说到生明上去
　　问前知曰以一定至理前知者是圣贤正经道理外此有二种曰数曰神数者以万事万物不外阴阳五行算到精细便能得之神者如人做事必心先盘算心知则鬼神亦知彼能静一与神明通故知之问亦有其人未生而已预知某年某处生某人行某事者并无动念之人鬼神何由知之曰亦不外推算阴阳五行而得之又有一说凡人于没要𦂳事随时应付如事有闗系便形不曾动而心先盘算推之天地亦然天地于有闗系人虽未生时必先加盘算既有盘算其象便见
　　诚者自成即天命之性道自道即率性之道人有仁义礼智之性而后成其为人因有仁而有父子之亲因有义而有君臣之义因有礼而有賔主之恭因有智而有贤否之别率性谓道岂非自道乎诚即实理道即实事诚者物之终始如要做到大舜田地必是实心要孝才能有终若中间有不诚处虽有其事一若无事如心不在焉视而不见此时岂可谓有视是故君子诚之为贵此处总重自成即诚之为贵可见注中道行于彼夲在言外胡云峰强作解事以为诚者物之终始即自成不诚无物君子诚之为贵即自道甚为割裂䝉混诚者非自成己而已圣人说尽已性便说尽物性说修己便说安人说明德便说新民已物无二道也在已一团实理实心故曰仁以我推人晓然见得同一好恶同一事理故曰智仁智皆性之德不是假合与生俱全故曰自成是道也内而成已即外而成物举斯加彼不间物我故曰合外内之道以时措之而皆得其宜
　　自古贤说话多说人事从阴阳造化说来者惟濓溪太极图说为然朱子说诚者物之所以自成是从头上说一句教人知夲源其实诚者自成就是说心诚者之诚就当性字说非仁义礼智何以成其为人有此孝之实心而后成其为人子有此弟之实心而后成其为人弟而日用间孝弟之所当行者如奉养如友恭皆职分之所当自尽也诚者物之终始物者事也有此诚心自始至终方能有成如实存孝心自孺慕以至五十而慕方成为孝子若知好色则慕少艾有妻子则慕妻子仕则慕君虽外面未尝废孝养之事其实只如无有所以要一事之成必湏诚意周流到底要终身成一个人尤湏诚意周流到底虽实心未尝不是实理但说实理泛些说实心便切实上节平说故次节侧到诚上非实心无以行此道故云人之心能无不实乃为有以自成而道之在我者亦无不行矣成已成物无非诚心周流即无息也下章故字正接此章朱子分章似未穏从无有以故字作起头者
　　诚者自成非指自然者说便有当诚的意思在盖必有实心而后道可行必有以自成而后有以自道也第二节便是解明此意故结云君子诚之为贵第二节两物字便当事字㸔诚者物之终始不诚无物正见心为事之根诚为道之夲也讲家多失经理注意〈自记〉
　　诚者自成性分所固有也道自道职分所当为也惟能完其性分之所固有斯能尽其职分之所当为矣何也万物万事皆诚为之终始若人无诚心则应事接物皆虚可见非诚则无道而君子必以诚为贵也此章自𢎞正以前先辈亦说不透大抵误于大全之说虚斋紫峰说得极好〈自记〉
　　诚立于己则道行于已诚及于物则道亦行于彼道行于己则已成矣道行于彼则物成矣成已由诚立于已是仁之常存也仁即诚也成物由诚及于物是智之善推也知即诚之明也仁智皆不离乎诚而为性之德则是合已与物而为一道矣〈自记〉
　　诚便是实理实理便是性以其尽性而谓之仁以其推而通之人物而谓之智性之仁体于己则道行于己巳之所以成也性之智体于物则道亦行于物物之所以成也已为内物为外仁智之德既皆性之德则成已成物之道岂非合外内之道乎〈自记〉
　　诚是实理仁是生理一团实理浑然实有于内是谓仁以成已前章惟天下至诚为能尽其性是也人物之生此心此理同也举斯心而加诸彼是谓知以成物前章能尽其性则能尽人之性尽物之性是也〈自记〉
　　性之德也人都理会不明白皆因成物智也一句就先解得不是试思性中如何有成物来当其自成便照见物之自成与我一般物之宜成与我一般这便是智仁智是性之德成已成物是合外内之道向以而道道字指职分之所当为合外内之道道字作虚字说今思之不必尔两道字俱是指职分之所当为性之德不可说仁智是性的德如此则性是个空的了仁智即性德也
　　仁者诚之全体智即仁之明亮处我自己纯然仁敬孝慈信自了然见得人亦如此由我推彼一丝不差由人推物亦一丝不差知之既明举心加彼自能使他有以全其天以天下无性外之物故也此性之德合外内之道也时措句全指道说
　　大概成已成物有三层天地亦然为物不贰是一层博厚高明悠久是一层物生不测是一层至诚无息是一层徴则悠远博厚高明是一层功用及于民物是一层五经中直捜天地之根以立言者极少惟为物不贰是搜根说即天命之性犹藏着头天必有性而后有命其为物不贰于穆不已是天地之性也上文说至诚载物覆物成物至不动而变无为而成是生物不测之意至诚之功用如此况所配之天地岂可尽乎不知天地之道亦可一言而尽曰其为物不贰而已不贰则不息若今日如此而明日息便是贰了故章句于无息云既无虚假补不贰也于不贰云诚故不息补不息也其实是一个此天地之道是就夲体说下天地之道是就发见说生物不测如此皆天为之然非天之所以为天也惟于穆不已乃是天之所以为天圣人亦然口气是如此
　　中庸言天地之道直至为物不贰才说到所以然处不贰非他即一团生理纯粹至善处兼无虚假无间断两意一横一直说此道字与下节道字有别此道字如未发之中天命之性下道字如已发之和率性之道问一言而尽单指为物不贰还是连下句曰单指上句问则字口气似二句相连曰自生物言之万有不齐似说不尽而其道不过不贰便能生物不测口气是如此生物之前却有博厚高明悠久一层包在内
　　不贰言天地之道博厚高明悠久又言天地之道葢不贰者性之夲体博厚高明悠久者性之发用又六个也字是遥应上文至诚之博厚高明悠久〈自记〉
　　讲家将昭昭撮土等都说作剰语甚不妥言自此观之是如此及其无穷亦是如此若不同便是贰便是息犹之说圣人就小处观之是如此大处亦是如此一日见得如此终身亦是如此以此见得不贰不息之所发下文纯字就是此意注中非由积累而然句似不必如此下语以水观之洪河之流何等汪洋浩瀚其发源于星宿也一勺耳渐流渐大放乎四海但不得呆说天地圣人是积累而成耳
　　载华岳二句言盛大也万物载焉始言生物
　　纯即不贰不已即无息上文以无息言诚结处却以不已言天上文以不贰言天结处却以纯言文王都成语妙〈清植〉
　　问洋洋优优二节粘圣人说不粘圣人说曰明季有粘圣人说者谓发育峻极是圣人为之礼仪威仪亦是圣人制之朱子却只说是道如此此章朱子以洋洋为道之体优优为道之用尊德性照洋洋节道问学照优优节但发育峻极算不得体与无声无臭不同二节亦分不得大小只好分天人说德是诚心实意道即上洋洋优优之道无其人道不虗行无此德道何由凝下面尊德性是修德道问学是凝道茍不至德节即是起尊德性而道问学如今说尊德性道问学通是修徳凝道之事未免含糊问以礼仪威仪观之粘圣人说方是曰经纬万端皆是道之流行故曰天秩天叙不然发育峻极亦可以粘圣人茂对时育万物非发育乎格于上下非峻极乎只是说得略费力问如何是峻极于天曰蟠天际地塞满虗空皆是此道发育以形言峻极以气言
　　自尽性至无息章皆言诚所以发明首章致中以立大夲之意自大哉圣人之道至仲尼章皆言道所以发明首章致和而行逹道之意然尽道却离不得根夲故论至道必扯著至德言道问学必扯著尊德性故曰修道以仁此夲末相资内外交养方为圣学之全其以尊德性照洋洋道问学照优优者觉得不合发育峻极皆道之发见于外者与德性何干
　　致广大极高明不可讲入克己躬行意而解者往往犯之注云已知已能而解者必改为良知良能克己躬行非尊德性事而不之疑已知已能是德性事而又不之信此肤末者之弊也〈自记〉
　　虽说不以一毫私欲自累却与克去己私话头不同盖尊德性是存心之事只好说到立志居敬处若穷理力行乃学问之功也〈自记〉
　　只因近学不敢认外面许多为德性此门户所以分也彼为陆王之学者无论矣三百年确守程朱而于温故崇礼二句讲章制义必曰良知良能不敢用章句已知已能语何哉〈自记〉
　　尊德性只是提醒此心道问学便有许多事今人说致广大极高明皆说向事上去不知心体夲是广大高明只大假提撕便是致便是极何尝有省察克治的意思至温故敦厚注中分明言已知已能今人必言良知良能上二句全不顾德性下却又太照顾了凡学而知能者虽由学问中来然得诸已便是德性如人生下的血气固是父母的然后来饮食养成的难道遂与父母不相干问私欲自累是指著耳目口鼻之私私意自蔽是指著甚么曰指著隔形骸分尔我广大是对狭隘之心说高明是对卑污之心说〈自记〉
　　尊德性是时时提醒此心作主故属存心心夲广大也或见有已不见有人便狭隘了还他个空空阔阔便是致广大故云不以一毫私意自蔽心夲高明也或耳目口体之欲沾滞沉溺便卑污了还他个干干净净便是极高明故云不以一毫私欲自累至涵泳已知敦笃已能后人觉得已知已能似问学而非德性因改成良知良能但故字如何算得良知如人调养血气不暴怒不狂喜不劳攘令血气和平是尊德性一般节饮食善医药是道问学一般饮食节而医药善所补之血气即我调养之血气岂以饮食医药所生之血气非我夲来而外视之乎问析理处事显然是一知一行注以致知统之何也曰是用程子涵养湏用敬进学在致知意以知包行也故曰过不及曰节文都有行在中间
　　广大高明湏还他个着落如人无事时总不能忘这躯壳就是睡梦中见一奇味便要先到口何待见之于事才有私意私欲来君子只要天地间都好不从自己形骸上受用所谓平生志不在温饱这便是致广大见得我必不肯如世人龌龌龊龊沈溺于卑污之中这便是极高明磊磊落落心境海阔天空问温故亦说在尊德性内何也曰自然是德性已知的就是德性万物皆备于我知道的非在所性之外有故而不能温由见得不是自家心里物事故不加爱玩若见得是所性之内自然不肯舍如煨炖在那里一般今人知道了就丢开全不与已切至便是不尊德性人以前残忍今日慈祥不好说我夲残忍今方变作慈祥毕竟是当日失了德性中之慈祥如今复还了这个慈祥所谓敦厚也问知新湏不在温故之中方与上下句相对曰未知未能的便是问学已知已能的便是德性圣贤说话不出此两端道问学不过是要尊德性然非尊德性以为基夲又将何者去道问学学问之道无他求其放心而已各色学问皆归于收放心然非先把心收住如何做学问工夫却是循环相资初非判然为二
　　圣人博厚配地君子则致广大而尽精微圣人高明配天君子则极高明而道中庸圣人博厚高明而悠久如天地富有之业日新之德君子则温故而知新敦厚以崇礼〈自记〉
　　上文说三百三千待人后行何因说到居上居下有道无道正为孔子发其端耳〈自记〉
　　今天下与今用之两今字照应湏补出文武制作德位时三字方有根据不然则是泛然随时而已〈自记〉
　　王天下而制作尽善在昭代惟文武周公足以当之今既跻文武于三王则考之而不缪之君子又果谁哉讲说者思之〈自记〉
　　知天知人以学问言也此尚在夲身之前然后说到躬行心得则正是夲诸身正面然后说到事为经画才是三重正面〈自记〉
　　知天知人时讲都说反了谓天地显然可见鬼神幽隠难知鬼神且质之无疑况天地乎三王已往可考后圣未来难定后圣且俟之不惑况三王乎鬼神包在天地内天且不违而况鬼神乎如何倒说鬼神难知于天地殷因于夏礼所损益可知周因于殷礼所损益可知要知后世但观前世如何倒说后圣难知于三王言质诸鬼神而无疑以其能知天道也鬼神岂能外天道乎百世以俟圣人而不惑以其能知人道也后圣岂能外人道乎天即天地之道人即三王之道问道理精透即文字亦变化不测单拈两句却是倒结四句曰然
　　注中以动字括言行未穏形于身为动言行者措于世即为礼度文动容周旋中礼故世为天下道声为度故世为天下法身为律故世为天下则〈清植〉
　　有人讲世道世法世则世字但指当代不指后代以指后代便与虽善无徴者有碍也殊为拘滞不通此二章书原不必分居上不骄四句为何止解不骄不倍两句遗却两句某意自大哉圣人之道至此天地之所以为大也应通为一章上章既将尽性说透此章道字即对性字尽性以文王结尽道以孔子结非不相兼各从其盛言之也道是性之发见无处不有发育峻极底是他三千三百也是他但非其人则不行非至德则不凝耳尊德性节皆重下截言尊德性矣又要道问学下四句皆然方与道字闗合由尊道工夫以优入圣域则上下兴废无所处而不善矣居上四语句句皆有一孔子在内下因言孔子虽生衰周居下位然就安于下位把文武周公之道讲求到精熟至极处其事虽述功倍作者矣又言孔子之尊王非全是依様安分而已以文武周公之道原好也寡过不是谓民即指王者三重即王者所以之而寡过者不曰无过而曰寡者如周正建子武未尽善之类只是大假不差故曰寡君子之道即指孔子夲诸身躬行心得也徴诸庶民即今用之吾从周也不但是遵王制虽考三王而不缪矣不但是合人情虽天地鬼神无疑悖矣不但当时虽百世不惑矣夫子所考订之礼乐文章直贯乎天人万世可为法则此所以与天地同其大而立人极也少时尝笑时文以君子之道为时王之制不知所谓时王者何王若指春秋中之十二王岂可当夲诸身数句若指文武又孰为所考之三王左右求之皆不可解承讹袭谬至今不察
　　下袭水土如时讲意理殊短葢九土异赋五方异宜民生其间异尚圣人周流天下凡十五国之形势风俗无不周知而凡所谓救奢以俭救俭以礼其方法又皆讲贯透熟故曰齐一变至于鲁鲁一变至于道如今人为守令者下车初政动与其民情土俗不甚相宜圣人则无论那一国有委国以听者他便期月已可三年有成即此可见其下袭水土处〈清植〉
　　岩问万物并育而不相害注云人物并生于天地之间各不相害虎豹蛇蝎便伤人人亦强凌弱众暴寡却是难说只好说天之生物甚全无一不具羽毛鳞介皆足以自卫曰两说皆非此句只好照道并行而不相悖讲日月寒暑若似相悖却少一件不得禽兽草木种类非一却是不相妨碍害字不必作伤残说至相凌相暴相伤相残乃是有生之后情势所为天亦无如之何若说各足则相字不见面目矣对仲尼讲如仕止久速乃道之并行而不相悖动容周旋中礼礼仪三百威仪三千便是万物并育而不相害一在大处说一在细处说
　　大德小德人亦知为一夲万殊然讲来却似一夲是理万殊是气且有连大德都讲得差谬如老子所谓为天地根者总縁不认得理气界分清楚耳〈自记〉
　　至诚尽性一假是从心体上说大哉圣人之道一假是从发用上说文王当日大邦畏力小邦懐德事业在天壤中庸却用以结至诚夫子不得位竟托空言未尝有制作在世间中庸却用以结圣人此犹如契敷五教全主文治而诗却赞其桓拨稷掌教穯全是粗事而诗却赞为思文〈清植〉
　　至诚圣人分二大假若无徴验还恐分得不是子思又结明此意一章提至圣说得许多物事而不离德故曰溥博渊泉一章提至诚肫肫渊渊浩浩而惟至圣知之见得至诚即至圣至圣即至诚也首章言中和是一书大眼目诚即中明即和德即中道即和中即大德和即小德
　　诚即中致中则为至诚之尽性明即和致和则为圣人之尽道至圣之时出而莫不敬信说所谓已发之和也而先之以溥博渊泉言体以及于用也至诚之立夲知化所谓未发之中也而先之以经纶大经言用以及于体也〈自记〉
　　小德川流大德敦化即是忠恕即是中和朱子以至诚至圣两章分属盖是以夫子立致中和之极为中庸首章大义收束而全书论道于是为至〈自记〉
　　时讲多以聪明睿智属质以下仁义礼知属德未妥要是质都是质要是德都是德如何分别四德惟智是两个有居四德之先者有居四德之后者必先见得何者是仁是义是礼方可行是在先的及行到粲然分明井然不差是在后的朱子言属北方者都是两个因引譬得许多如龟蛇是两物夫妇是两类冬至前为今岁之终冬至后为来岁之始子前是昨夜之终子后是今日之始可见中庸文字极密大概是知之精方能体之尽至体之尽仍归于知之精以下章推之此是小德川流是在外说以临容执敬别观之则上句又是在内说各句又自分内外说大㫖则此章是已发之和下章是未发之中
　　四德五常中惟贞与智不可以一义诠释湏兼两义方尽故朱子释贞云正而固也中庸已言聪明睿智复言文理宻察文理宻察是由利而贞之智所以成终也聪明睿智是贞下起元之智所以成始也〈锺旺〉
　　圣贤道理精熟其下字眼略略安排便精不可言聪明睿知寛裕温柔发强刚毅齐庄中正文理宻察皆有开发收闭上二字开发下二字收闭上二字由内之外下二字由外之内
　　中庸最好用字眼惟天下至圣章是多少重叠字都有分别聪明在外睿智在内聪是收受尚半在内明则全然发于外了睿是通㣲尚半在外知则澄然在中而已睿智是聪明的骨子寛裕在外温柔在内寛大之象由内而外至从容暇豫则全然在外温和之气盎然于体貌尚可见柔则柔顺在中而已温柔是寛裕的骨子发强在外刚毅在内奋发是由内而外强壮则见于外刚果是由外而内毅则全是内力矣刚毅是发强的骨子齐庄在外中正在内必有整齐严肃之齐而后有端庄之容中者无过不及尚在外正则中心无为以守至正而已中正是齐庄的骨子文理在外宻察在内见得部署分明是由内而外至条贯丝毫不乱则全在外宻是处处周到尚在外察则井然分明全涵于内宻察是文理的骨子溥博在外渊泉在内溥者周遍公普之意博则无所不到渊者寂然静深之意泉则不穷之根溥是元博是亨渊是利泉是贞字字精细子思中庸毕竟是终身为之方能如此如韩昌黎原道某断他是晚年作朱子说是二十馀歳时作决不然
　　经书言句叠累皆有次第言天覆地载尽矣然人所指覆载以目所见定耳旁下岂无人物日月则有升沉无明晦也故湏云日月所照日月循天中而行温暖孳生万物周髀所言两极之下日月已微严霜寒露所钟然亦莫不有人物焉故湏言霜露所坠〈自记〉
　　自诚明章忽露出首章性字教字经纶章忽露出首章大夲字今人说此性字是圣人之德所性而有与天命之性性字不同此教字是贤人之学由教而入与修道之教教字不同其实何曾两様大经者五品之人伦五者天下之逹道非和而何大夲非中而何化育则天命也特章意是要推入内一层故由大经说到大夲又由大夲说到化育耳王守溪此节文破题云不惟能致和而又能致中妙甚一语中的
　　经纶不单是分合二字足以尽其义至诚之心无不流贯如织布帛然有一丝空隙连全布都不成物事至诚则纯亦不已故能经纶大经即此便是天地生物之心而人得以为生者下文立天下之大夲亦在这里立知天地之化育亦在这里知下节渊渊其渊浩浩其天都从肫肫其仁来没了肫肫其仁何者为渊何者为天仁即是诚以好生之心言之谓之仁以实心言之谓之诚以生理言之谓之仁以实理言之谓之诚
　　肫肫其仁时讲但以不忍人之伦理不明意引入仁字不知至诚岂止是不忍于人方经纶大经满腔子塞满流溢惟有一仁孝亦是他忠亦是他弟亦是他慈亦是他别亦是他不如此便像过不得的一般无以形容之故曰肫肫恳至而已问仁即是诚若说到不忍便是发见者不是在中之体曰然
　　上天之载载始也上天之始即所谓天地万物之根太极是也书传有太始太初亦取此意但不如太极两字浑全的确〈自记〉
　　无声无臭不可说到窈冥昏黙处葢即其暗然之心充养以至于此所谓圣神功化之极者即其切近精实之至也凡学有好高务外之心即有声色臭味之可寻君子自尚䌹立心之始歩歩收敛近里以造于不显笃恭始终是一个意思所以为诚也所以为中庸也时讲将无声无臭讲入𤣥妙则是索隠而非中庸近悖章㫖远失作书者之意矣〈自记〉
　　天之声色甚大神气风霆何尝无声色但其载却无一㸃声臭圣人凭有甚德业心中无一㸃渣滓光明洁净只存一个性体圣人像天地皆非有所为也观乾始能以美利利天下不言所利可见天地之性体矣惟其暗淡为已之至所以为中庸之极若说神化不测便非中庸矣
　　无声无臭时解说作深微对显浅者言某意是对炫耀者言湏照管夲㫖始得然炫耀则必显浅平淡乃自深㣲也〈自记〉


　　榕村语录卷八
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷九
　　大学士李光地撰
　　周易一
　　易有交易有变易交易是对待变易是流行蔡虚斋谓对待是形流行是气某谓形有对待亦有流行气有流行亦有对待如天与地是对待是交易而天施之气入地生物水土之气上为云雨非流行变易乎春夏秋冬是流行是变易而春夏与秋冬非对待交易乎天有日月地有水火然于月取水于日取火亦有对待亦有流行日与月水与火亦然分属形气殊不备
　　读易全要看明阴阳二字向来看阴阳是两物只是此往彼来此来彼往循还交互今观之不然有阴便有阳有阳便有阴如心神阳也形体阴也形神岂能相离只是各有用事之时天依形地附气岂有离间亦只是各有用事时耳人清明时便是心神用事昏浊时便是形体用事人心中本空空洞洞举一念作一事皆自无而之有一心盘算是阳用事到行时目视耳聴手持足行是阴用事然盘算时视聴持行之理般般皆具及至视聴持行又即所盘算之事也岂能相离处处皆湏以此意看
　　看易要见得这几画何以系这个名何以繋这几句辞有断断不可改移者即使这名辞都泯然无存只剰这几画再有圣人出毕竟还是这様繋方得
　　说易赖有传义然尚有未尽处如每卦名虽圣人另取一名亦可但当初既立此名定有必湏此名之义又六爻皆从卦繋辞故曰知者观其彖辞则思过半把卦爻看得各自成义便不融洽又繋得初爻馀爻便可一笔写下故曰初辞拟之卒成之终把各爻看得各自成义亦不是又如以乾坤分君臣何尝不是但却泥不得岂为君者止消体干至坤便与他无干为臣者止消体坤至干便与他无干么诸卦各有其时惟本卦八乃指人心之徳欲人兼体之不可以时言干兑离震巽坎艮坤如何说时干者徳之健坤者徳之顺震者徳之动巽者徳之入离者徳之明艮者徳之止兑者徳之说惟坎不可言徳之险故加一习字更习于险者历试诸艰之意是亦徳也又通部立卦何以有升矣又有晋有渐有困矣又有蹇有屯圣人必有深意
　　易经诸卦中有甚明朗者有甚奥窔而错杂者其奥窔错杂者必湏爬梳剔抉使与明朗者一例始得〈锺旺〉
　　圣人所以开改过之门者最切易中于爻义本凶者多不断定说煞示以可转之道也大转则变为吉小转则凶亦轻〈锺旺〉
　　横渠言易为君子谋不为小人谋朱子言易中只有贞凶不曽有不贞吉皆是作易本意〈锺旺〉
　　小象传字字挑剔无一意不搜索𤼵明出来连虚字都有縁故少时见有重复叠用者有但变一二字者似是泛填的言语却觉得自家有许多意思还似妙于圣人由今看来果妙者他其中已有所无者便不妙若妙于圣人便不妙了
　　孔子读易却是一字不放过所以挑剔爻词只添一二字便醒出本意来勿药有喜朱子谓勿药自愈是不消吃药也夫子却云不可试言不可吃药吃药便有害有孚惠心勿问元吉朱子谓不用问而可知其元吉夫子却说勿问之矣言我有诚心施恩于人不必问其感与不感故加之矣二字井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福所谓我者似井自我夫子却云井渫不食行恻也言行路之人为之心恻下皆行路者云云也夫子却像晓得人必至错㑹而挑剔之所关于道理甚大
　　先君子尝有谑词云资质鲁钝者无如孔子周易经文不多读至韦编三绝何也每举示弟侄辈此是一宗公案试思之作何解皆不能答此乃改削十翼也古人用刀笔笔如今木匠画线之物湏改者则以刀削之孔子盖有所见而笔之于䇿矣移时削之岁月如此笔削多则韦帯磨撺加以刀锋侵捎故至三绝今人著书一笔写成更无改订不知于圣人何如也
　　孔子传易于商瞿却不以授曽子以此推之则程子之不出太极图诚未可轻以流俗见识窥揣也
　　易不是为上智立言却是为百姓日用使之即占筮中顺性命之理通神明之徳本义象数宗邵道理尊程不复自立说惟断为占筮而作提出此意觉一部易经字字活动朱子亦自得意以为天牖其衷周子穷天人之源邵子明象数自然之理程子一一体察之于人事步步踏实朱子提出占筮平正活动的确故易经一书前有四圣后有四贤
　　年来觉得周易一经惟孔子透到十二分不独依书立义义尽而止有时竟似与原文相反却是其中至精至妙之义觉有透过之处此经汉人只以术数推演至辅嗣始从事理解但发明处少只算得一分孔䟽亦算得一分周子易通之作直通身是易但于本文未有诠释算得七分程子虽有传精采少逊算有六分邵子先天图精妙无比但说理处略亦算有六分朱子集成复从占筮中见理又透过一分算有七分至元明以来不见作者矣
　　自汉焦京之流以易为占测休咎之书折散爻画配合五行干支附以纎纬不经之说遂使圣人之经晦肓否塞至辅嗣始廓而清之一味说理当时耆旧皆以为非历乆而后章著故程子教人学易先看辅嗣惜其早夭未能精透问汉人用易占测亦灵验何也曰彼原另有此术如火珠林之类何尝不可用以占验但以附于易殊属牵强
　　王辅嗣易不说变卦互卦实在好似郑康成康成乃汉末名儒辅嗣才廿四岁便殁一小后生乃敢方驾前贤非无见也
　　夫子解易虽是自己说出一片道理却是卦爻中所有不是帮贴上的程传何尝不是好道理却是帮上的多
　　程子讲易逐假未必都当如以形体言谓之天以主宰言谓之帝以功用言谓之鬼神以妙用言谓之神及四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者皆精确朱子说易亦不必逐段 -- 𠭊 or 假 ?是如赞先天图以易为卜筮之书皆有大功于易某解易无一句不是程朱说的道理不过换换部位而已
　　伊川治易逐爻去看他道理事情后来尹和靖得伊川之传教人看易一日只看一爻朱子便说易是聨片的如何一日只看一爻问初学可以逐爻看起否曰使不得每一爻如投词人是个原告被告必湏㑹同邻佑乡保证佐四面逼𦂳审问方得实情不然虽审得是亦不敢自信不通六爻全看虽一月看一爻亦无用
　　易传中有解不去的有硬说的每看至此等便懊怅他当日只藏着不与人看如今做一篇文字中间或有不妥虽后生小子看到那里便停顿疑惑可见道理是天下公共的心中皆有此理便皆可商量就是孔子亦周流天下无常师而焉不学如何著一书不与人看只就一人见解作
　　朱子崇重先天图得易之本原明为占筮之书得易之本义其言四圣之易各有不同固是然又湏晓得伏羲之易即文周之易文周之易即孔子之易划然看作各様又不是故朱子又曰恭惟三古四圣一心〈清植〉
　　遵本义说易自应分别象占两字明白然象必有所自来卦爻所具之才徳时位是也占必有所施用大而行师建国细而㛰媾征行与夫举一端以包其馀言大包细言细包大者皆是也近讲名曰尊朱而绝无复根据卦画包涵人事之意卦卦爻爻皆硬作君臣等様人物分派凿空杜撰诡怪披猖至九五六二之类皆当作姓名呼唤葢自前人即有此病语类辟之详矣〈自记〉
　　倪鸿宝解易一卦各指一事如豫说作乐遂以鸣豫为和鸣介石为磬盱豫为视暸贞疾为景王铸钟有心疾冥豫为蒙瞍泰说祭祀遂以茅茹为缩酒包荒为包匦青茅归妹为夫人亚献复隍为求神革说造历遂以黄牛之革为建寅革去丑也改命为随时修政虎变为颁行天下上六为闰以豹为虎之馀君子为大人之馀也又言吾只以孔子之言为主若文周讨叛孔子必来救援岂不可笑
　　凡著书湏大主意定若只在字句上著脚无用某初治易有了几年工夫逐爻看想觉得三百八十四爻都不相粘后将每卦链作一篇文字然后逐字逐句顺将去其初以为一二处不明白且混将去那知此一二㸃黒处正是𦂳要处有一字一句作梗便是大主意不确到得无一字不顺就是虚字都应声合响才印证得大主意不错则逐字逐句又大有力也立大主意与逐字句求解葢相为表里
　　至尊最得意折中中义例一篇启䝉附论道理非不是却不似义例是经中正大切要处如治天下义例是田赋学校官法兵制刑狱之类日日要用切于实事附论如王府中所藏关石和钧本来是道理根源但终日拿这个来治天下却不能
　　某治易虽不能刻刻穷研但无时去懐每见一家解必看今四十七年矣觉得道理深广无穷无尽向所著虽意颇可用而词语全非今番改订略有意思见得变动不居矣却又铁板一定不可易圣人著语即一虚字都一团义理尽是春秋笔法
　　周易通论自然置在正解之后然欲读易者却当先看此编内有湏先知道方好读易的说话〈以上总论〉
　　乾坤只一套道理分别圣贤学者虽意思相近而不可拘〈自记〉
　　董子曰道之大原出于天此句最好天下之理皆原于天地地又原于天六十四卦无所不包究归只是乾坤坤又只是干故看易如看得乾坤二卦透六十四卦皆有入处〈清植〉
　　乾坤取象龙马最精干即是人心坤即是人身龙是个纯阳能变化的犹心必极健能为五官百骸之主故象乾马是个健行的牝马却又是个顺而健行的犹身必极顺然却湏跟得心上方是顺故象坤形神亦是如此神用事则形随之形用事则神便昏了然形虽不可用事亦不可一概怠惰不能从心如牝马虽不可先牡马然必湏跟得牡马上方得地虽不可先天然天一动地亦必动天一肃地亦必肃方是顺〈清植〉
　　一日新订乾坤二卦观彖稿本讫命植录之植录至初爻注云干虽纯阳然其道变化不穷窃疑着语未圆因以为请答曰固是复瞑思良乆曰此语难著翌日乃命取到稿本去虽字改然为而即今定本也〈清植〉
　　干取象于龙者为其变化龙独贵于五者为其御天变化则元亨而能利贞所以藏诸用御天则自利贞而为元亨所以显诸仁〈自记〉
　　飞龙在天则能统天而行云施雨矣利见大人所谓首出而万国咸宁也五爻之词实备四徳之义〈清植〉
　　问朱子谓一卦可变六十四卦故六十四卦之变凡四千九十六卦又谓六爻皆变者只占变卦不占本卦则是占得否六爻皆变者无以异于得泰其卦不能足四千九十六之数矣且既得否而六爻皆变只占泰卦圣人何不使直占得泰必使得否乃变而之泰何欤曰乾坤所以立二用者固是明用九六不用七八之义亦是借以见占例见群龙无首说者谓即是元亨利牝马之贞看来到底稍别利永贞亦未全当得元亨利贞葢占得六爻全变者虽是以变卦之辞为重亦湏根本卦立论如二用之比〈清植〉
　　见群龙无首谓如龙在云气中藏隠不肯出头露面便是见其无首也〈自记〉
　　传义以大明两字属人故于六位时成湏添则见二字如以大明终始即为易卦大𤼵明乾道之终始则说六位时成全不费力矣或曰大明二字串下言圣人大明天道终始与六位时成之义〈自记〉
　　亨处言形贞处言性极确今观草木当抽条展叶时但有形尔茍未结实则未知其性云何〈自记〉
　　爻言无首而象言不可为首言天徳浑然无端不可定其一处为首也葢首可见则非所谓藏诸用者而变化息矣若以不可为戒词恐失其义〈自记〉
　　读易先要知道元亨利贞四字文王本意只说大通而利于正孔子却作四件说朱子谓并行不悖亦未言其故孔子读书细亨而谓之大毕竟亨前有个大利于正毕竟正前有个利元大也始也凡物之始者便大如唐虞是何等事业洙泗是何等学问然湏知是尧舜之心胸孔子之志愿其初便大不可言范文正作秀才便以天下为己任程明道方成童便以圣贤自期这却在事功学问之先赤子之心大人不失者赤子之心最初之心无所为而为不自私也不自私便大大则统率群物长子曰元子以能统率众子也天子曰元后以能统率诸侯也长妻曰元妃以能统率群御也大而亨不必既亨始见其大元自在亨之前如孔孟终身不得行道其大自在我实有此大不必问其亨不亨也利而贞不必既贞始见其利利自在贞之前亨便当收回来宜收而收便有利益利本训宜宜便利如人君手致太平便宜兢兢业业持盈保泰这是利至于社稷巩固则贞也利者万物之遂贞者万物之成成字意利字中已有贞乃是坚实凝固之谓
　　孔子将元亨利贞作四件说其理最精且以为六十四卦占辞之权舆占辞有仅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而独繋以元亨则是未有亨先有大也如农之倍收贾之获利亦可言亨而不可以言大以其先所谋者原小故也若士希贤贤希圣其勲业功用直可以充塞天壤岂不以先有斯大故亨得来亦大耶以此例之则亨不如元亨小亨又不如亨矣占辞有曰贞吝贞厉者有曰不可贞者有曰贞凶者是贞不必皆利也不必皆利而独繋以利贞则是未有贞先有利也如事之不可常者以为正而固守之则必致凶厉矣何利之有以此例之则凡贞吝贞厉者必其微有不宜也其曰贞凶者必其大有不宜也故以元亨利贞作占辞看似元字利字是虚字亨字贞字是实字被孔子细心读破元字利字却是实际字亨字贞字反是现成字〈清植〉
　　体仁足以长人安土敦乎仁故能爱也嘉㑹足以合礼观㑹通而行典礼也利物足以和义行而宜之之谓义也贞固足以干事知之明信之笃则行之果而守之固也和义犹言合义〈自记〉
　　贞字旧说有属信者惟朱子以智字注解极确其源则自周子仁义中正以正属智处来〈自记〉
　　北方前一半属阴后一半属阳所以有两以性情言恻隠恭敬属爱一边羞恶属恶一边是非则是者爱之非者恶之便管两边也以伦言父子兄弟朋友君臣俱是一类夫妇却有男女两身以至人身贤有二天象北方有龟蛇二象故易于贞言贞固扬子冈䝉直酋冥冈冥皆北方〈自记〉
　　言行信谨方外也闲邪存诚直内也坤二言进学故自内说到外干二语成徳故自外说到内〈自记〉
　　善世有两说善葢一世是一说善了一世之人是一说从前说当添入葢字不如后说为妥〈清植〉
　　诚即忠信也非见之躬行之实则忠信亦未有着落故必立其诚而后存诚者有所据依周子曰诚之源也诚斯立焉立字之义本此〈自记〉
　　进字与至字相关居字与终字相关几字又根至字存义存字又根终字〈自记〉
　　行道而有得于心之谓徳所谓有得非泛泛之谓直似有一物吞入腹内不可复出梦寐依之死生以之任世间可喜可惧之事再不能夺去换去才是有得业指事言不特大经纶即做一件小事能成就皆谓之业忠信是存实心如孝便要诚于孝弟便要诚于弟总是要自己慊心不是徇外为人念念如此所以进徳然徳又不是空空存在这里便了湏见之于实事凡日用之间无非忠信之心之所流注以致言顾行行顾言则所行所言处处皆实理实事可依可据而诚立矣如是则有可居之业如人买得房屋便可搬家在里面住的一般故谓之居知至属进徳以理言也知终属修业以事言也理不可以终言理无终也却有至当不可易处至之者必求到至善之处也事必有终终之者必做到完全处也至之所谓进也终之所谓修也时解以知至至之属知知终终之属行非是朱子本意却以知至知终属知至之终之属行
　　乾乾因其时而惕如云当时干惕则湏云因其时而干惕如云干惕所以因时则湏云干惕以因其时夫子却置此三字于乾乾之下而惕之上其意以为终日乾乾至夕犹惕是时无终穷而惕无止息因其时三字是贴夕字〈清植〉
　　或跃在渊是承龙字为义言龙或有时而出来跃于渊时讲都说是欲安于臣位则当时改革欲飞上天却又未敢便飞满腔子疑惑将非为邪邪字谓是邪谋之邪一派说得诧异夫子是言其上下无常不是要终于隠其进退无恒不是要遁世离群是欲内度其身外度其时所以今日出来跃一回明日又出来跃一回故曰欲及时又曰自试或之者疑之也疑是疑其时之未可出而不敢轻易出来所以无咎林次厓说近是然尚有未尽〈清植〉
　　水火以在地者言云风以在天者言皆以明应求之理天地犹然而况于人物乎故直接云圣人作而万物睹下面亲上亲下又就万物言之以见万物无不睹者以圣人能参赞天地故也〈清植〉
　　问乾文言中小象三假有分别否曰程传分别过恐未确此只是既说了一假似有未尽却再说一假问如九三一爻既说反复道了然反复之故未尝说故曰行事行事之故又未尝说故曰与时偕行曰与时偕行是因上未尝说出夕惕底意思所以复言此〈清植〉
　　乾元统乎天之动静故曰乾元用九〈自记〉
　　利贞者性情也即各正性命处根乾道变化说来故曰性命就物上说则曰性情〈自记〉
　　圣人之学只是希天天只一团生意以生物为事无一息之停那一㸃好生的心干干净净一无所为天之心何从见于那动处见所谓乾始者此也天心惟其如此故能以美利利天下不然有偏私便不能公普如何能以美利利天下以美利利天下却四时行百物生天何言哉未尝见天言所利只平平常常做去而已故曰纯粹精也纯是无一毫驳杂粹是无一毫恶浊精是无一毫渣滓圣人不过是要到此田地问易之教洁净精微亦是此意曰惟其洁净所以精微
　　天地好生之心万古如此不曽有一毫自私自利有所为而为之意圣希天天浩浩荡荡从何处希起希其心而已此无所为而为之心天心也故曰有天徳始可以行王道此心天徳也孟子最善形容当乍见孺子入井时只求此心过得并非为别的无此心就做出尧舜伊周的事来只是霸不然霸者亦做许多好事如何圣贤那様鄙薄他其初那一㸃无所为之本心没有便与天地悬隔所以中庸从戒惧慎独说到天地位万物育末又收归暗然为己一直说到无声无臭上天之载方住总是发明此理此一㸃无所为而为之心即是天地生物之心又纯又粹又精中庸言至诚无息其功用与天地无二结到不已与纯上正是此意
　　干无始坤无终以一岁一日验之显而易见一岁之首自正月起其实阳气自子月生一日之间寅时日出其实子丑二时原算今日而不用岂非无首一岁阴气至亥而终却不算终又拖过子丑月夜间亥时已终昨日又拖到寅时岂非无终岂非以大终干之始即坤之终坤之终即干之始所以人但知臣下不可以功名自居不知君上亦不可以功名自居也君以功名自居便是霸道驩虞其起念不是大公便不纯不粹不精天之生物其心至仁不容自己绝无所为而然故曰乾始能以美利利天下不言所利根本全在乾始二字乾始便自不能已无利可言也尧舜君臣其视唐虞事业总如浮云过太虚这便是无成有终以美利利天下不言所利之道
　　以贞下起元之道言之都在黒漆漆里那一㸃为造化之根冬一收敛春始发生即至岁功既成依然不言所利吾儒以暗然为已之心始之到上天之载无声无臭仍是如此上天之载若说作穷髙极微便不是中庸无声无臭中庸之至也天地终古运行那曽有一些声色臭味动人欣羡所以云刚健中正纯粹精也不如此便不刚健不中正不纯粹精中庸始终讲此道理这里差一丝外面直缪以千里说得三达徳五达道九经烂漫极处便𦂳𦂳㸃一句所以行之者一也孔子于乾坤两卦总不说天地神化功用只说天地之徳所以妙四书五经太极西铭无一语不是从天心摘出来的被人囫囵看过便不觉至仁义之利原不消说未有仁而遗其亲等语孟子亦为下等人说法耳至与门弟子言便不同曰行一不义杀一不辜而得天下皆不为此派一断万事都坏
　　天下平即彖传万国咸宁之意彖传以九五一爻明君道之元亨利贞分作两片说此又聨贯说来问彖传根首出说故曰万国曰宁此根六龙云雨说故曰天下曰平虽是一意而字无茍下曰然〈清植〉
　　平字便有各正性命保合太和之意〈自记〉
　　聚辨居行皆修业之事而徳在其中〈自记〉
　　何处见得是先后天葢风气未开而开风气之先者为先天时事既至而因时立事者为后天时字虽在下句见然所谓先后天者只是先后此时耳〈自记〉
　　先天而天弗违后天而奉天时天字以理言不得如以理言后天二字尚可说先天二字说不去理岂可先乎天字只好以气数言谓气数未开如尧舜之时然所秩叙都是天秩天叙所命讨都是天命天讨后天则是因其已有者而益明备之〈清植以上乾卦〉
　　乾坤一物而两体但观牝马之象则知干固马坤亦马也特牝耳
　　先迷句后得主句利西南得朋东北䘮朋句程传说不必从说卦传曰致役乎坤坤为役则必有为之主者矣若主利另为句彖传中不应全然不释其曰后顺得常顺字中无主利之义也即文言传后得主而有常有常即得常亦无主利之义也利字自属下文读言西南则利于得朋东北则利于丧朋一字双管〈清植〉
　　坤厚载物徳合无疆无疆指天言言地与天合也牝马地类行地无疆无疆指地言地与天合则天无疆地亦无强矣而牝马能行之者以其柔顺利贞故也此所以为地类也安贞之吉应地无强无强亦指地言言君子与地合也然地合天而君子又合地则三才同撰之意可见矣〈清植〉
　　本义以地类一住转到元强为顺而健不如程传口气好〈自记〉
　　利牝马之贞五字破不开即干彖传亦未曽破开利贞两字
　　传说坏了西南本义又说坏了东北然细寻义理在西南则不妨得朋在东北则宜䘮朋耳不可偏说一面〈自记〉
　　程子谓西南得朋不好东北䘮朋才好如女人群聚有何用处止与类行而已惟从夫乃得所归也朱子又云西南得朋好东北䘮朋不好西南阴方得其本位东北阳方则必至于䘮朋某则谓在西南当位用事必湏得朋乃与类行至东北则时过地易必湏䘮朋乃终有庆也如做外官湏有属员吏役兵马方能办事及居近君之位则宜声光销减朋亡乃尚于中行矣
　　西南如臣去君逺将在外君命有所不受大夫出强虽无君命専之可也其声光几与君同至东北则与君近不见其有威权声华销减如月去日逺与日相对则光满近日则偏𧇊不全矣
　　存疑诸书苦分不可相无及不可并行之阴阳故疑本义谨几微之说岂知其不可并行者即其不可相无者也有夫不可无妇有君不可无臣独不可使臣妾用事耳义岂相反乎〈自记〉
　　湏知不可相无者即其有淑慝者葢阳则纯是性也阴主形形既生而善恶分万事出是恶乃生于阴也故阴而顺于阳则为健顺仁义之属不可相无者也阴而不顺于阳则为淑慝之分不可相有者也善恶之分在于阴故圣人于消长之际极其惓惓虽非智力所能损益而亦不可不尽其扶阳抑阴之道也〈自记〉
　　不必从魏志小象自多此例如需上之类是以两句释两句坤初乃是以三句释两句耳〈自记〉
　　直与大都是干惟方是坤本位直是受之于天大仍归之于天故曰不习无不利是个顺字又云合徳无强而终之以承天而时行地道无成而代有终也
　　直而不方则不能大如一件挺直之物四面不方未免褊窄譬如一树耸然直上然周围枝叶不能布置均匀却算不得大树故曰敬义立而徳不孤〈自记〉
　　爻无动意象言动者非动则无由见其直与方也葢柔静者体也直方者用也故曰坤至柔而动也刚至静而徳方动刚即直也如人心敬义之徳义固动而制事敬亦动而制心也爻直方并言而象言直以方非直无以为方如欲作方物非有一直者以度四面必不方矣非敬无以为义先儒云无忠作恕不出是也〈自记〉
　　动而直方则大矣大故不习无不利地道光即大也〈自记〉凡数起于㸃当初止有一㸃引而长之则为线将此线四围而周方之则为面又复叠之教髙则成体直方大即是此意直即线方即面大即体惟直而后可方惟方而后能大故象曰直以方也直了才能方既直方自然大故曰敬义立而徳不孤〈清植〉
　　含章可贞则以时而发静中有动也或从王事而其知光大动中有静也〈自记〉
　　阳为质阴为文坤爻除初上外二三四五皆文也或藏或见耳或谓六二无文然地道之光天下之文孰大于是〈自记〉
　　永贞即是牝马之贞即是顺而健即是阴变为阳〈自记〉问安贞与永贞何别曰安贞者顺也永贞者顺而健也非安则不能永然非永则亦不足以言安矣〈清植〉
　　至柔而动也刚覆释彖辞元亨至静而徳方覆释彖辞利贞后得主以下覆释彖辞后得主以下不言西南东北者西南得朋即亨之时所谓含𢎞化光东北䘮朋即贞元之时所谓柔顺利贞顺承天而时行也此假数句皆用而字一折上截柔静后得主含万物承天皆是其顺处下截刚方有常化光时行皆是其顺而健处
　　敬义不可分动静静固敬动亦敬如处事时是义然必此心常存义方有根譬如读书茍心不在则口虽诵目虽视实不知所云为何此安能制事中庸言不睹不闻分别未𤼵已发此亦有说如人画丹青必先有素绢此似未𤼵之心及制事却似加以采色只见丹青不见素绢了惟空白无采色处方是绢之本色所以不睹不闻方见得心之本来面目实则敬贯动静者也故言敬以直内义以方外则可若谓敬以直静义以方动则不可大抵敬属心义属事提醒此心使常在此便是敬无甚条目义则湏穷理精义便有许多条目了〈清植〉
　　乾阳即人之神坤阴即人之形神纯善形便有善恶声色臭味之欲不可谓恶其流即恶也所以累神者形也以先天图论之阳动属神日用动作皆一心运用阴静属形事过休息则四体居止以后天图论之凡生物成物皆阴为之犹耳目手足足以集事事去则过而不留中心湛然虚明总之天君泰然百体从令以阳为体以阴为用者正也人欲横流心为形役者不正也然虽当理欲混杂人心危道心微毕竟神明为尊故𤣥黄者天地之杂也下缀一语云天𤣥而地黄若曰虽是杂毕竟有定分天到底是𤣥地到底是黄周衰君弱臣强几于上下倒置然大号终存春秋之名分凛然犹是义也天地阴阳君臣父子理欲善恶君子小人无不如此
　　程子说孟子英气张子说颜子粗心张长史常举为对果然读书至程朱可谓细矣比之孔子觉犹未也孔子读书直是字字不放过坤卦上爻孔子已是解明程朱解之尚都未尽此时阳气虽微到底阳不可没故曰为其嫌于无阳也故称龙焉此时焉得有龙倒反以龙为主似龙自在那里战的一般但是龙至此不能自振己疑于阴故曰未离其类不然气为阳血为阴如何说血阴阳至此混为一区故曰𤣥黄者天地之杂也然到底天是天地是地犹然天𤣥而地黄春秋书法便是仿此因天子失了身分诸侯皆与对垒然春秋之文曰王师败绩于茅戎一似天王不知何故自败于茅戎者然天王岂能无过到底君是君臣是臣所以孔子成春秋而乱臣贼子惧又如人心原只有天理到得人欲炽时竟与天理争衡岂可说道心人心势均力敌只说得道心微茫而已然道心至此已不能超然于人心之上觉得混杂到底天理是天理人欲是人欲岂可竟不分别此是夫子就龙战于野其血𤣥黄八字上逐字想出来的直细入无间









　　榕村语录卷九



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十
　　大学士李光地撰
　　周易二
　　正义中释屯彖传以刚柔始交而难生动乎险中雷雨之动满盈为皆卦所以名分之则始交而动是释亨难生险中是释贞雷雨满盈是释建侯今思之屯象称云雷解彖称雷雨则屯之时犹未解也彖传变云言雨者欲以见屯之必解则雷雨之动四字是释亨然动者亨之机耳其𬘡缊满盈又足以见贞固之义故程传以刚柔始交而难生动乎险中二句为释名以雷雨之动满盈句为释大亨贞其说可从〈清植〉
　　问本义以光亨及吉为孚贞之应观彖不从何也曰看六爻中言敬言慎言中皆孚之属也言恒言衍言顺皆亨之属也其言正则贞之属也需之时孚义最重故上虽不正而敬则终吉象谓虽不当位未大失者以此亨义次之故二虽不正而衍亦终吉象谓虽小有言以吉终者以此〈清植〉
　　邑人三百戸无眚觉得本义说未安故向来作无株连之患解自以为妥矣一日宴见䝉
　　谕云此乃邑人化之而归于无讼之意想来极当若是不致株连何消凿言三百戸三百戸邑之小者本义说原是葢二之自克虽未足以成风教而已可以化小邑
　　圣见髙明洵非儒生所及〈清植〉
　　小人勿用谓既拨乱世反之正则当建官惟贤不可复用小人以酿他日之乱阶耳用者所谓是崇是长是信是使是以为大夫卿士非不用以开国承家也小象必乱邦邦字是谓大君之邦非指所开之国若以小人为即指开国承家者言则当命将出师之初所谓长子帅师弟子舆尸者已致其叮咛之意是论功行赏之人大率皆长子之类安得小人哉自古战胜之后多致骄盈而小人因以得志圣人之特为设戒者以此故既济于三年克之下亦曰小人勿用〈清植〉
　　宻云不雨自我西郊张魏公解云言阳未应也此句实诸家所不及云者阴气云而宻是阴先唱也若阳入而散之则气降而成雨矣不雨者以其气犹尚往也所以尚往者由自我西郊故施未行也西为阴方自我西郊即阳未应之验观彖中此意犹未能畅〈清植〉
　　血去传义说未安君臣之际所以致惕为其间有壅隔而情不通也若积诚感动以致去其壅隔则惕可出矣小象合志二字正释血去之义〈清植〉
　　易有大畜有小畜大畜者圣君在上正名定分布徳发政天下风靡小畜则如以臣子而匡救其君父也自上而变下者易自下而变上者难然始虽势逆积乆自效故曰既雨既处言畜之极而阴阳亦合也但大畜功成则身名俱泰故曰何天之衢小畜功成便宜引退若以宠利居成功必致凶咎故又曰妇贞厉月几望
　　若以位不当为爻徳之不善则当以释跛眇今此以释咥人葢卦有不咥人之辞而三适直兑口之缺故有受咥之象是所谓位者爻位之位也〈自记〉
　　履彖传所谓刚中正履帝位而不疚者即指五也凡彖传中所赞美其爻无凶者他卦皆然独履五之辞曰夬履贞厉此厉字当与干三之厉同言常存危惧之心尔非占辞也惟刚故曰夬惟中正故曰贞惟常存危惧所以不疚书曰心之忧危若蹈虎尾正此厉字之义观彖中犹是循用旧解〈清植〉
　　内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人三内外是一様或疑顺健都是好的如何分内外不知连阴阳君子小人原都是好的如人以心为主难道耳目口体都是坏的不成独阳不生阴乃所以成物君子当权秉令亦要小人宣力于外趋事赴功何常不好只是要得在内者为阳为君子耳
　　以内外取义则为消长以上下取义则为交泰帝乙归妹只是以上下取义耳〈自记〉
　　否彖传之言内外阴阳君子小人字俱与泰同只改健顺为刚柔葢顺虽要放在外却全是好的若阴柔便可生出不好来〈清植〉
　　问不可荣以禄对荣字宜曰爵而反曰禄葢当否时稍有识者便知不贪爵位然或迫于贫不得已而为禄仕者有之矣惟俭徳辟难之君子人君不可以禄钓之而致其身于荣此非有衡门乐饥之节者不能也曰看得好〈清植〉
　　凡卦必有主爻同人于野亨卦之义也而爻徳无以配之者葢六二虽成卦之主然以爻徳论之以阴求阳以下应上非所谓大同也九五虽刚健中正然居尊位以下交以言同人则可于在野之义则有间矣惟上九处卦之外有野之象坤之上曰龙战于野是也然既非卦之主而又未极中正之善故其义次于野而曰郊国外百里为郊郊外为野郊比之于宗于门则公矣比之野犹未也故象传曰志未得于野则亨于郊仅无悔而已志未得释无悔之义也〈自记〉
　　大有有贤之卦也大象兼遏恶言者恶不遏则善不可得而扬尧典先辨三凶而后举舜舜典先诛四凶而后咨二十二人皆是此意〈清植〉
　　同鸣谦也一曰中心得一曰志未得者一则对鸣字为义言谦虽逺闻而实自得于心非徇外也徇外则非谦矣一则对征邑国为义言谦虽逺闻而实不敢自以为得故虽可用行师而惟自治其私邑非务外也务外则又非谦矣中心得志未得皆所以为谦之至〈自记〉
　　向晦入宴息与随名义不甚关合此等处是夫子示人以观象之例羲易无文然观玩之下随人识取意理更是无穷所以文周未繋之先原可用以占筮夫子于大象传指切人事处虽说得与名义关合者为多时漏一二处使人知文王当日假令别命一名亦未尝不可以此意看易益觉得变动不居意理活泼〈清植〉
　　蛊当以革巽二卦比看巽者阴伏于内弊之端也蛊者蠹蚀于中弊之成也巽如果子受湿有一二软腐之处蛊则内生虫蛀矣故巽不过要搜索那一㸃伏阴制而去之若蛊则湏从头整顿所谓甚者必举而更张是也巽曰先庚后庚而蛊曰先甲后甲甲者从头做起之意至革则通体全坏湏用变换一番又甚于蛊矣吉凶生大业无吉凶则无业故巽止小亨而蛊革皆元亨〈清植〉
　　二阳在下如何为临以二阳正向盛也三阳则恐盈而昃矣既以二阳为临未有四阴在上反为下所临者且临人必当有道至为人所临者本无可说故六爻通作临人说观卦二阳在上自是为人所观之象六爻既说为人所观又说观人者观人以自处亦必有道故不可以无言
　　因承修周易折中请得内府宋版本义观卦辞下注云观者有以示人而为人所仰也曰坊版于示人上皆増入中正二字如何可通向尝以为疑今看此可见坊版之误人不浅〈清植〉
　　彖传神道设教是总说象言观民设教是就省方一事说非上设教以徳而下设教以政也犹之天有四时风雨霜露无非教也而风之动物尤为深入而逺被岂彖之设教以神道而象之设教非神道乎王者既设教以为民观复因省方而观民以设教象意总包举于彖传中耳〈自记〉
　　观民与彖传观天下之义同言九五大观之主为民所观也茍其徳之未至则不足以为民所观故必观我之平生皆合于君子而后无咎〈自记〉
　　柔文刚文之而已刚文柔何故言分此理验之树木最为易见树之本根为刚为质其枝叶为柔为文枝叶之庇本根是文刚也然其所以枝枝相对叶叶相当津润悦怿而不枯者非本根之气为之流布灌注何以能然但枝叶之津润悦怿即日有加而本根初无所损则分而丈之之验也〈清植〉
　　以象言之一阳居上有得舆之象众阴在下剥之有剥庐之象以理言之君子当道之穷而人心益归之得舆之义也小人之剥君子自失其所依芘剥庐之义也然硕果既不可食则庐亦终不可剥故象传补爻意曰终不可用〈自记〉
　　徐善长问阳无尽时当剥方尽一动便是复如何复卦本义云剥尽则为纯坤十月之卦而阳已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复是逾月后一阳成体而始为复也曰朱子此语自未圆然却有此理㑹得便不湏疑此却是无中生有道理喜怒哀乐未𤼵时一切皆有人呼时必有息方其息时正是蓄呼之力此之谓大本人举足要行却要先站一站那站便是大本了阳生于子却胚胎于亥干所以位于西北也亥添草头便是根荄之荄添木旁便是核实之核添子旁便是孩提之孩可见阳生于亥亥月谓之阳月非无故也
　　问见天地之心曰使天地无心人物之心却从何来〈自记〉朱子谓也不耕也不获恐未是本意葢只管耕菑不计畬获也试将此意代圣人作两句其立文自不得不如此无可疑者〈自记〉
　　行人得牛邑人灾也语气葢谓若邑人得牛则其被罪也乃自作之孽矣惟得牛者为行人故在邑人虽不幸被罪特可谓之灾而已〈清植〉
　　良马逐是象利艰贞是占日闲舆卫又是占中之象承良马逐之意而取此日闲舆卫利有攸往即是利艰贞注脚〈自记〉
　　颠颐拂经于丘颐征凶本义云求养于初则拂于常理求养于上则往而得凶是拂经与征凶为对皆占辞也至小象六二征凶行失类也单言征凶本义却云初上皆非其类是又以征凶二字兼承颠颐于丘颐两义矣考六爻四亦曰颠以求初也三五皆曰拂以求上也既求初为颠求五为拂则此拂经于丘颐五字当作一句读而以征凶二字总为占辞黄勉斋之说如是于义为长〈清植〉
　　大过四阳在中取象于栋二五变栋象杨者以其近阴则虽为材之类犹未离乎水泽之感也小过四阴在外取象于鸟而五又象云者以其居尊则虽为飞之类独有取乎飘扬之质也栋在中故四阳皆栋而三四独言栋翼在末故四阴皆翼而初上独言飞同一栋而四隆三挠者以位而定也同一飞而初以凶上则离之凶者亦以位而定也〈清植〉
　　大过小过湏当斟酌得妥如事断不可徇俗则湏壁立万仞虽独立而不惧虽遁世而无闷如犹或可从则虽少徇之亦不妨如麻冕礼也今也纯俭吾从众用纯原自无妨况又得俭所以圣人亦只得从他若拜堂上则断不可从此是权衡处天下事岂可教过过便不是了然圣人觉得这边分数较多便站穏在这边如独立遁世圣人岂愿如此此便是过处但时当如此圣人便不惧无闷行过丧过用过便不得谓全是了但时当如此亦只得依他然使行过肆丧过易用过侈圣人亦便不从因为过恭过哀过俭尚有好处所以从他这便是权而不失经处孟子答任人处便是小过舍生取义章便是大过〈清植〉
　　栋者刚在上也刚在上则有桡之患惟柔在下以藉荐之则可以防其桡矣君子之临事独立不惧荡荡然无顾虑之意也当其未事周防不懈䕫䕫然存恭畏之心也〈自记〉
　　八卦皆人心之徳乾健是不息的人血气不周流便病脉歇至便病坤顺所谓百体从令也健主神上说顺主体质上说震主动巽主入而散兑主说艮主止皆人心之徳不可无者惟水主险岂可说人心有险徳故圣人于坎上加一习字王辅嗣云更习也最妙程朱不用而以重坎为习坎那一卦不是重何独坎卦孔子所云重险乃是解习字之意一重险过又一重险非更习而何不是以重字训习字也不独上圣大贤将降大任必先穷饿困苦动心忍性増益其所不能即平常人亦困心衡虑而后作徴色发声而后喻所谓险不独贫贱患祸也那极如意之中一切饮食男女声色嗜好那一处不是窞阱都要在此等处链过方好如一习字便是人心之徳最不可少者
　　天下至实者无如水以黍稷入斗斛已满了再筑实揺晃便陷下土沙皆然惟水一满不可増添他物可堆髙水至平而止所谓水流而不盈也古人文字有两句似相对而上句断下句聨下文者甚多史记尚如此水流而不盈似与行险而不失其信相对其实水流而不盈是断句行险而不失其信维心亨乃以刚中也是一连读
　　徳行如三物中六徳六行之类教事如三物中六艺之类皆自己身上事程传以习教事作三令五申使民习熟说稍离〈清植〉
　　宛平王相公熙尝语余云吾阅事多矣凡人设机心假一事以作阱陷人者其人必即因此事自取祸戾余因是语而悟习坎入坎之义其所习之坎即其所入之坎不待他处有坎而后致凶也〈清植〉
　　水徳所以为至实者以其未平则未骤满方平复无増髙既平之后又难以人力使之缩少也然则其后之无损耗者由于其初之不盈大也二在下体是未至于平也未平则不骤满故爻曰求小得而象曰未出中五在上体是既至于平也既平则不増髙故爻曰不盈而象曰中未大人之心徳有本而无助长之功有实而无过情之誉者亦如之〈自记〉
　　习坎之得其道者二五也四承五故亦无咎其馀三阴皆失道者也独初上言之者初虽渉险未深而居下有坎底之象是小人动作机诈自谓能习险而自纳于陷阱者也故爻特加习坎二字而象曰失道凶上虽处阴之极而居上有出坎之象是人之恶积罪大罹于刑辟圣人至仁之心则犹望其习于险而改悔者也故象曰凶三岁所以终习坎之义充类以至于尽也三虽亦失道然处重险之间则时之穷也时之穷者不可以习险责之柔材故爻但曰勿用象但曰无功而已〈自记〉
　　爻言三岁而犹不能改悔以得于道则凶矣明其失道于今将复凶于后也象言由其失道故凶三岁明失道于前是以凶于今也言外之意乃谓因幽忧困苦而能改悔从道则三年之外可以免凶矣此爻象交𤼵意也〈自记〉
　　继明者所谓缉熙于光明也传说太泥不必从〈清植以上上经〉遇忧患危疑事如艮卦太髙明道所谓万变皆在人其实无一事者即是此地位想明道已能到此平常人倒是咸卦用得着事变来以理为主若不能万全只得顺理有把柄
　　取女主阳感阴言女归主阴从阳言阳感阴贵乎情之専阴从阳重乎礼之别女壮则勿取者以失乎顺从之道则不可感者也归妹则征凶者以不待交感之节则不宜归者也〈清植〉
　　憧憧往来不是说憧憧然往来葢谓把往来放在心上盘算憧憧然不宁也往来即当感应二字看感应是该有的不合憧憧于其间耳〈自记〉
　　浚者求深之义也求深非不善而始而求深则不以其序而终至于无恒矣浚恒者求深于其常也而终至于无常事不循乎其序则不可继而不可乆也〈自记〉
　　诸爻皆言遁而二爻无之则是义不可遁者也故传言固志以明之〈自记〉
　　卦皆贵刚惟升进则尚柔葢取难进之义故晋曰柔进而上行升曰柔以时升渐曰渐之进也女归吉也定九先生曰守得住柔便是刚
　　说明夷因曰自我西郊亨于西山以为指文王皆恐未确惟此卦却有些像明夷于飞不知指著谁人说想是当时隠者如伯夷太公之类夷于左股用拯马壮却像是指文王文王率商之叛国以事纣又阴行善上不失君臣之分下又救了许多百姓所谓马壮也明夷于南狩是指武王入于左腹获明夷之心于出门庭却像微子腹者腹心之臣故繋二止曰股不曰腹箕子之明夷明明是指箕子不明晦正指独夫初登于天所谓殷之未丧师克配上帝后入于地所谓惟不敬厥徳乃早坠厥命都有些像所以彖传中分明言文王以之箕子以之将来所著易解中凡引古事为证者皆当尽行删去惟此卦却不得不如此说〈清植〉
　　明夷原是好字今人皆说作昏主明夷是自家明却被别人伤了故自初至五皆曰明夷惟上是伤人之明者故不曰明夷而曰不明晦〈清植〉
　　风火为家人风本从火生也因热而生故万物亦被之而生一家和便有暖气暖气薫蒸至于党族亲戚而化及乡国矣此家人之义也
　　君子以言有物诚也不诚则无物诚字信字皆从言葢诚信于言验之〈自记〉
　　暌时湏从小处去行如人子得罪于父母大处动辄生疑且莫动只拣小小事体无可生疑处勤慎自效积乆亦渐消释是感通之道也
　　有孚于小人作验之于小人之退说于义虽通但细玩此爻义当是言解之时本以解去小人为急五又居尊惟有能解则吉耳然多欲之君虽或一时迫于公论不得已去其近习心中终有不忍舍去者存如宋孝宗之念曽觌之类则小人虽或见斥而有以窥其隠微犹未信其实能斥己也未信其实能斥己则安肯改恶以归于正哉故君子之解必使小人共信其为诚心去恶然后可以得吉象言小人退非正释有孚于小人言既孚于小人则小人必改恶以归于正如论语不仁者逺之意此说尤长既与孚之字义相合又于句下不用添出之退字面观彖中尚未及改正〈清植〉
　　损下益上为损损上益下为益最为确凿不是徒以虚理立论天地施生何处不然然必假人力以为辅相如今垦一亩田必湏工本播一区榖必湏粪水损上益下之世民有馀饶自然野加辟而榖加丰是聚于上者虽若见为损合世间所生殖者论之所嬴不知凡几矣其实民间之财何莫非君上之财岂非益乎若损下益上敛利而藏之府库所藏者既无生息之源而民间工本乏资粪水无藉势必弃壤不辟而所收亦歉是在上者虽若盈溢合世间而通算之所失不已多乎此理陆忠宣看得透故有小储大储之说其奏䟽中有一篇论损益者极佳〈清植〉
　　损刚益柔有时即𦂳顶二簋应有时如损神明之享以济时艰亦所谓损刚益柔也故总之曰损益盈虚与时偕行〈自记〉
　　动者志之奋也巽者心之入也即程朱学的中立志虚心之云说命曰惟学逊志务时敏逊志巽也时敏动也〈清植〉
　　君子小人不但善恶之称凡上位下位皆是也九四与初六应未尝逺之也然应而不能制之则非我有矣圣人推原其本谓不能制之者由于亲爱之失其道也我失亲爱之道然后彼之心离离然后不可制也〈自记〉
　　易中号笑二字每相应若号一握为笑言萃之所以乱者以孚之不终也若号则仍有孚矣故可一转而为笑一握犹言一反复手间〈清植〉
　　爻言萃有位无咎矣又言匪孚元永贞悔亡则是无元永贞之徳而但以位萃天下虽无咎而犹有悔也故象传推其意释之谓以位萃天下则志未光未光谓有悔也〈自记〉
　　升虚邑东坡之说为长五之升阶其进有渐也升阶而吉则升虚邑之无吉义可知升晋之卦皆利于柔者以抑躁竞也九三过刚难免于躁竞故其词如此〈清植〉
　　冥豫在上则不可以乆长矣冥升在上而曰利于不息之贞者葢悦豫非乆长之道故必速变之而后无咎升则有时难于退者但利于守正不息而已〈自记〉
　　困与蹇异困者身之困也蹇者时之难也说者以致命与匪躬同解觉得太过言举其所遇一委之命而惟惓惓以遂志为心而已彖传困而不失其所亨志即其所亨者也文中子东归饿于逆旅讲学不辍而曰困而不忧穷而不慑通能之即致命遂志之谓〈清植〉
　　君子虽处贫贱无入而不自得非所以为困也惟乐行忧违君子之志也若言不必聴计不必从徒以爵禄縻其身而不得引去不几于进退失据者乎所谓困于酒食朱绂方来困于金车困于赤绂者意正如此〈清植〉
　　困四志在下与临上志在内同皆非指应爻而言也临上在卦外于人为事外矣而曰敦临则是临民之道敦厚不㤀志存乎天下之内者也非志在内则居事之外何以见其敦厚于临乎困四居上位者也而曰来徐徐则是无心于进而势不得退其志常存乎居下者也非志在下则居位至髙何以见其来之徐徐乎〈自记〉
　　动悔有悔吉为句行也为句破能履吉相承也遇其夷主吉行也义同〈自记〉
　　就爻观之疑于所谓我者井自我也若井自我则亦井自心恻而井自求福矣非爻意也故夫子释之曰此谓行路之人过此井者睹其清而不食悯然忧伤故为之思遇明王庶几食此井者皆受其福耳葢必如此解释然后我字并字可通也〈自记〉
　　兽皮曰革兽之变必先易其皮故革字又有改革之义六爻中言牛言虎言豹者以此〈清植〉
　　已日者革之时乃孚者革之应惟已日故为顺天惟乃孚故为应人然而惟有惭徳故必元亨利贞而后悔亡也爻于二言已日三四五言孚四又言悔亡皆析卦义以立文初未至于已日故不可以有为五者创业之成而上则守成之绪也故变大人为君子〈清植〉
　　爻言得妾以其子是即以初为妾比于鼎之颠趾而以其从夫得子比之出否也然文意未明疑于初之得妾者然故象传曰利出否以从贵也则知初是为妾而从贵者矣〈自记〉
　　至尊读书都在最上一层着意信是天亶睿智一日谕地云易经逐爻说吉凶不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻为甚么断他鼎折足覆公𫗧其形渥还是他自己有应得之罪还是天地间有此事硬派在这一爻上地奏云据臣愚见大易三百八十四爻都是圣人逐爻比校过才下断语鼎四之辞是他自取不是硬派的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上实既满盈便有倾覆之理又易有义例五位君也四近君之位故曰多惧四宜柔不宜刚五宜刚不宜柔四爻以刚承柔率多凶惧他已犯此例又下应初爻初在下宜刚不宜柔如特立独行贤人在下之象四宜柔如大臣虚已下贤之象今大臣刚而在下者柔如所信任者乃阴邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有实而折足鼎中之所有必覆矣故曰覆公𫗧其形渥奏讫大䝉
　　嘉悦因曰由此看来易经通有义例折中内有义例一册从此起也
　　易爻以阳为实鼎五阴也然有中徳故可以之为实犹未济九二非正也然有中徳故可以之行正两处文义正可参观
　　八纯卦大象与六十四卦大象微有不同葢八卦之象皆造化之本各一其极而无假借君子体之皆是以其徳反之于心非如他卦之或取于时遇如泰否蹇解之类也故天法其健地法其顺火法其明水法其习山法其止泽法其滋风法其令推是以谭雷亦是法其震动此震动乃吾心所固有戒慎恐惧乎其所不睹不闻者不可以洊雷之象目为外至之震惊而君子因之以恐惧修省也〈自记〉
　　艮背二字之义即是主静故周子曰背非见也程子曰止于所不见惟语类有止至善之说而䝉引存疑因之文意虽殊义理则一〈自记〉
　　朱子解艮其背为止于至善道理极是只是以至善诠背字觉得不协程子说背为不见之地是矣又说行其庭不见其人为绝物未免太过圣人说笃实便说辉光说暗然便说日章只是以静为主
　　问止其所曰所字是甚么近讲以仁敬孝慈信之类诠释颇于字义不肖若直以为寂静之境又恐宗指有差诸燮文云适得吾明觉之体不失吾顺应之常于止字本意得之矣〈自记〉
　　佛家将心地一㸃灵明谓之三昧真火其他一知半解有知觉处都是无名火所以破除一切以养他那一㸃灵明艮卦三爻正是说著此病厉熏心薰字最妙火条达便光芒照耀若佛氏硬提此心是抑塞压制使他郁郁不能出如火之薫适足以为障蔽而已故程子谓观一艮卦胜读楞严一部
　　外边事处置妥心里便安本是一个圣人学问如此异端离此而求静乃悍然不顾其中不自在者多矣圣人知之曰厉薫心盖𤼵其隠也
　　六四在心之上口之下以咸例之正当背位合卦义矣然艮为刚徳而四柔也且徳非中正故未能纯乎卦义卦义曰艮其背不获其身夫子释之曰艮其止止其所也葢止于其所则自不获其身矣无制身之劳也未至于是则必止于其身止于其身者未能不获其身也故夫子释之曰止诸躬也易其为诸义自明矣非礼勿视聴言动皆是也〈自记〉
　　渐以女归为义归妹以妹为名故六爻皆取女象渐三曰妇孕不育妇指三也其曰夫征不复者引起之词归妹上曰女承筐无实女指上也其曰士刲羊无血者波及之词〈清植〉
　　归妹上六専取妹象由女之承筐也无实故士之刲羊也无血其咎在女也故象传偏释承筐〈自记〉
　　丰初之配主为四配如夫妇之配合四之夷主谓初夷如朋友之等夷以下交上虽合徳犹必谨其分上之交下既同道则必略其尊〈清植〉
　　往时解风阳也主散阴气西方阴凝时湏风以散之至春方𤼵生无阴可散乃是散去年阴气之尚凝者耳今思之非也天地间有阳便有阴如心才动而身体便随之方春阳气一到便有阴气便湏风散不是散去他是散开要他流行如化开饮食以滋益于人不可结凝为患也
　　入而后能断故巽有制义又有齐义六爻又有武人齐斧之义不能断者不能入者也〈自记〉
　　巽训卑巽始于辅嗣殊为附㑹巽者入也非谓一阴能入谓二阳能入一阴以散之也如腹中无故肠鸣不为佳事若中有痞块元气盘旋而解散之则周旋作声人方通泰国家有藏奸伏慝必搜索整治而后消散亦是此理常见五六月间空际云起旋即风来吹散之云散则风亦止矣再有云起则风又至故巽有伏义主阴而言也又有入义有齐义皆主阳而言也何以谓之小亨破散阴气到底不过去滞非元气本然流行者可比利有攸往者搜擿不可不急也利见大人者必得阳刚而后能化也史巫以搜其奸邪资斧者齐斧也谓以断物斩齐也上九不断故凶问上不断不有疑于卑暗乎曰彼亦刻刻欲搜奸𤼵伏非安于暗弱者但不能断终正乎凶耳
　　今俗占雨旸以甲庚日盖十干气𠉀到此二日便湏少变如岁之有春秋也蛊是从头变来故有取于甲巽是从中间变故有取于庚〈自记〉
　　涣汗其大号为句涣一字自为句王居无咎为句言能涣汗其大号则虽当涣时而王居无咎也本义以涣王居三字连读但王居既涣如何说得无咎故以居为居积之居微费周折惟依小象断句则王居二字即是后世所谓皇居者故小象以正位释之〈清植〉
　　此逖出与惕出自不同故夫子以涣其血为句而専释之则明下当以去逖出为句如樽酒簋贰之类皆是夫子分别句读处也当涣之时在事中者则以涣其所利为义在事外者则以涣其所害为义〈自记〉
　　卦取泽水为义水甘而泽苦水通而泽塞卦爻言甘苦故传复言通塞以发明之塞则穷矣故传曰中正以通又曰其道穷也
　　中孚二爻讲家说来语气全舛和之者其子而已靡之者吾与尔而已皆明其非𫍲闻动众之为也不然声闻过情如登天之翰音则凶矣此二爻对看其义自明〈清植〉
　　小过之时以过为中者也然有当过者则虽过而未离乎中有不当过者则不及而后不失乎中过与不及之义如反复手然过于恭者乃其不及于亢者也过于俭者乃其不及于丰者也麻冕之义过乎俭矣是所谓过其祖遇其妣也拜下之义过乎恭矣是所谓不及其君遇其臣也不及其君则是君不可过也而曰臣不可过者葢言是为臣之中则不可过非为君不可过也〈自记〉
　　爻意谓能曵其轮而不进则虽濡其尾而无咎也曵者我曵之也濡者非我濡之也故二义不可一例观未济濡其尾吝曵其轮吉则可见矣象传専释曵轮其义自明〈自记以上下经〉

　　榕村语录卷十
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十一
　　大学士李光地撰
　　周易三
　　繋辞传古今至文也惟中庸像之文体直是一様上繋是说易经大本大源下繋是说读易的秘诀及凡例
　　系传首章乃太极图说所自出图说之分阴分阳即尊卑一节之义动静互根即摩荡二节之义但繋传由摩荡而生六子图说则由变合而生五行言各有所当耳男女即繋传之男女也知始者所以发其神作成者所以生其形易简二字实包中正仁义之义成位乎中则所谓立人极者也〈清植〉
　　动静有常兼二义其分则或动或静其变则时动时静如风雷是动的山泽是静的就山泽言则泽是动的山是静的所谓或动或静也水停蓄处又是静山发生处又是动雷迅风行是动敛气收声又是静所谓时动时静也〈清植〉
　　刚柔相摩是一对对相摩雷与风摩山与泽摩八卦相荡则山可与雷荡风可与泽荡都是言交易问此二句著卦上说否曰未著卦所言八卦犹言天地间之雷风山泽如此相荡耳王辅嗣及程子俱不著卦说惟朱子方说作生卦刚柔亦只是说天地间之二气不是说卦画刚柔〈清植〉
　　至尊言春风帯润最为丰年之兆乃知易云润之以风雨非漫下风字也
　　雨以润之上繋并风亦曰润者谓东南风也诗曰习习谷风以阴以雨舜之操曰可以阜吾民之财〈清植〉
　　干以易知之知乃干知大始之知与易则易知之知不同坤以简能能即作也易主心言故属徳一边简主事言故属业一边后儒只因把知能二字看混遂有以知行分配徳业者误矣〈清植〉
　　朱子说悔是吉之根吝是凶之根最好凡遇不好底事只求之于已便消了多少火气纒绕佛家重懴悔亦是此意吝不是大恶如何便至于凶只是不爽快留在那里遮遮掩掩便可以做出大不好来人当祸患来时痛心疾首思愆悔过有这念头便可不动火气消除魔障某平生觉得与人无大仇怨事事要忍耐亦是寻根见得自己身上明白了便已消息许多
　　忧悔吝震无咎不在悔吝无咎之辞之外即在悔吝无咎之辞之中看出介比小疵先一歩悔比补过又先一歩于此处提撕警觉便是忧且震处〈自记〉
　　仰以观于天文一节淡淡几句把佛家无常迅速生死事大六道轮㢠诸说都包尽了至与天地相似范围天地之化两节便是佛家说不到的尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也把道家虚静之说都包尽了至精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也便是道家说不到的
　　仰观俯察节括尽佛氏精妙幽明难知也其实不必逺求但观察于至显之天文地理阳主施阴主受晦明盈亏循环往来幽明便是这縁故下个故字言其所以然不外此也知之则凡作息出处进退显晦皆视此矣死生难知也其实不必逺求但于所作之事原乎事之所以始反乎事之所以终自无而有自有而无死生便是这様下个说字言其说即如此也知之则知诚者物之终始只就应事接物上可以了当生顺死安之义矣鬼神难知也其实不必逺求但就身上体验耳目口体精之为也其聪明运动气之为也阴精阳气聚而成物是对待的至于思虑梦想倏忽现灭出入有无幻化万端则逰魂之变是流行的鬼神之情之状即是这様知之则践形尽性克己复礼清明在躬志气如神郊焉而天神格庙焉而人鬼飨矣
　　原始反终始可原终之后又谁为反之所以朱子亦觉说不去只云能原其始而知所以生则反其终而知所以死反终即在原始中看出以某言之始终不必贴生死只是泛论言即一事一物之始终而可以知死生之说也精气为物游魂为变亦不必贴定鬼神观凡精气之为物游魂之为变而鬼神之情状可知矣
　　夫子赞易许多神字有说似鬼神者有说似神化者有说似心神者要想个至当不易的着落才好神者两物相感之几互根之妙其原只是一理如人一心放之可以千头万绪敛之便自一些没有可见一些没有处便有那千头万绪在其中至千头万绪时原有那一些没有者在其内此之谓变化千载而上千载而下我一思便到可见千载上下我有他的他有我的不然如何相及无他一理故也动中有静之理故于动便知有静静中有动之理故于静便知有动阴有阳阳有阴相生相克止是一理
　　湏知说广大为何推到専直翕辟葢明天地一动一静无心之妙即所谓易简也故通章以易简结住此意少人㑹得
　　静専动直静翕动辟是推广大之原于易简处故曰是以大生焉是以广生焉而下文以广大变通阴阳之义归之易简至徳〈自记〉
　　法言云万类错杂必衷诸天群言淆乱必折诸圣河图洛书如何形状自汉以后宋以前无有也惟班孟坚五行志有自一至十八卦是也自一至九洛书是也略可考据至陈希夷后始传河洛及先天之图朱子答王子和尚以先天图为不足信而以九为河图十为洛书后见蔡季通始改九为洛书十为河图而叹先天为最精朱子于大根大源处已透又心虚而大故一闻合理之言便从而信之今日既有朱子以为依归何必重加根寻自取扰乱且说道理必不能如朱子之精考据源流必不能如朱子之确以折群言之淆乱可也
　　河图不必拘天一生水地二生火诸语只以阴阳奇偶言洛书只以参天两地三才言天下之理数尽此矣五为皇极人也参两之㑹也三至一二至六皆生生不穷无住时其顺而加则乘也其逆而减则除也五不用至十又成一用奇数之皆得五用偶数之皆得十
　　变化鬼神即从相得有合上看出相得所以成变化有合所以行鬼神〈自记〉
　　变化是就推行有渐处见鬼神是就合一不测处见五气顺布所以有渐也阴阳互根所以不测也推此则变化鬼神分顶相得有合甚明说卦传以后天分职为帝先天互藏为神亦此意〈自记〉
　　圣人揲蓍而数学之精俱括于内其根皆始于七故勾股法勾三股四为勾股和以无馀数也大衍之数五十其用四十有九七七四十九未至七不成比例过七又不成比例以有零数也凡开方方圆相求围径相求围积相求无不始于七方径七二十八圆径七二十二为密率以此为例卦乃乘数蓍乃除数
　　蓍䇿是法历数的一年全数为三百六十五日四分日之一除五日四分日之一为气盈其整数为三百六十蓍策则虚一外所馀者四十九复以挂一一策当气盈五日四分日之一之数其馀四十八策则一策当七日半合之得三百六十日并挂一所当数正与一年全数相合不似太元潜虚洞极诸书牵强与历数相应却极割碎分裂不整齐郭子和専以挂象閠朱子辨之详矣但朱子以扐为指间奇为揲馀又似専以扐象閠而挂无与于閠数如此则下文而后挂不得为别起积分之象矣其实挂象气盈扐象朔虚二者皆象閠气盈不用算一定是五日四分日之一故挂亦分二了便挂朔虚却湏细算始得故扐在揲四之后夫子分明言个奇字奇是个一数扐字从手从力又是个实字故归奇于扐当是归挂一于揲馀言并气盈于朔虚而后成闰并挂一于揲馀是象閠也五岁再閠而后别起积分故再扐而后挂也然如此则挂象积分之端耳象再闰者再扐也不知气安得盈朔虚而后气盈蓍安得挂觉得四四揲之尚有零数所以有挂専以扐象之则不全〈清植〉
　　揲四象时过揲象期归奇象閠揲䇿正数也奇䇿馀数也时与期亦正数閠亦馀数〈自记〉
　　问启䝉附论中迎日推策一篇算来皆与历法吻合孔子于各様图象未尝以配历法独于蓍策谆谆言之所见必无差谬倘治历明时直用此细加推测未必不冠绝今古曰恐是如此〈清植〉
　　以言只是将所为所行之事于问时对蓍言之〈自记〉问本义以至精为辞占之事至变为象变之事观彖不从以变占属至精象辞属至变何也曰至精节是言蓍筮之用至变节是言卦爻之蕴葢本河图而立卦爻生蓍策以前民用易之本末具是矣故此篇首列河图遂纪蓍策因备举辞变象占四者以象辞具于卦爻变占生于蓍策故也以此推之则变占应属至精象辞应属至变明矣至下文又复列举蓍卦爻其义可见问至精故能极深而通志至变故能研几而成务下文通志与前同却舍曰成务而曰定天下之业又増一句曰断天下之疑何也曰通志主蓍言成务主卦爻言以方知易贡将析卦爻以立义故于成务中亦以定业断疑析言之卦方以知故能定业爻易以贡故能断疑如当需之时贵于孚亨而贞焉斯足以定其业矣然自郊而沙自沙而泥处位不同义各有当则非爻无以为断要皆所以成天下之务而已〈清植〉
　　以此洗心此字何所指即指蓍卦之徳六爻之义也蓍卦爻之设乃是圣人牖民一片婆心所寓以此洗心则满腔都是恻隠至退藏于密而此意常在故及其发而能与民同患也以此斋戒根神物来亦是此意〈清植〉
　　易有太极此句即其圆妙气根于理理因气见说来浑融无迹〈锺旺〉
　　吉凶生大业且不必入教人趋避意天地间若无个吉凶或有吉而无凶一切事业经纶何自而起惟大业由吉凶而生故圣人教人趋避以成天下之业〈自记〉
　　书不尽言何以繋辞便能尽言既有尽意之卦象因而繋之辞则非凡书之比矣故于繋辞下著一焉字其㫖自明第二章繋辞焉而明吉凶亦是根上设卦观象来与此正同即有见于天下之动节所云繋辞亦是根上节象字来繋辞焉所以吉亦是根上文四象来故俱著焉字经书中助字无虚下者〈清植以上繋辞上传〉
　　卦各三画以天地人有定位而事之始中终有定序都是如此因而重之为六十四亦皆理数之自然非有一毫造作于其间
　　贞正也常也吉凶不一要以正而常者为胜惠迪吉从逆凶岂无修徳而凶不道而吉非其正常也天地以正而常者为观日月以正而常者为明天地日月岂无变异非其正而常者也此阴阳人事之主宰若如时解便大有病吉凶相胜既是一定之理圣人教人趋吉避凶谓之何哉
　　贞观贞明便是天地日月之贞于一处老氏所谓天得一以清地得一以宁亦颇得此意〈自记〉
　　大徳曰生故生乃天地之性𬘡缊化醇则生意可观者也〈自记〉
　　日与月寒与暑二气两体却是交藏互根此所以自然相感而无容心也〈自记〉
　　承否之后是甫安甫存甫治也观三个不忘字便见得去乱亡未逺与制治未乱保邦未危口气是两様〈自记〉
　　八卦是伏羲所名朱子于乾卦显言之至屯则不敢定繋传其称名也杂即指六十四卦之名也而下云其于中古乎其有忧患乎亦未定为谁名今思伏羲时井鼎诸物或未备意者其文王所名乎
　　圣人忧患都是忧患天下不是只为一身作易者其有忧患乎吉凶与民同患圣人满腔都是仁原不见有一层皮壳
　　其出入以度外内使知惧则虽师保之严不是过矣然又为之明其忧患与所以致是忧患之故牖民觉世全是一片婆心故人不觉其有师保之严而直如父母临之也口气是如此〈清植〉
　　柔之为道不利逺故六二不如九二以此推之则知九二强于六二矣以逺贵刚故也又知九四不如六四六四强于九四矣以近贵柔不贵刚故也其柔危其刚胜故三虽多凶而六三又甚于九三五虽多功而九五尤强于六五也此二节不过数语直括尽全易中四爻义例然其立言曰其要曰耶一以见圣人之徳盛礼恭语多浑含不似后人武断一以见易理变动不居虽略论其大体见得如此而终不可以拘泥看杀〈清植〉
　　理本易简惟健顺者能体之若谓易简生于健顺则非也天地之道可一言而尽者诚也诚则自然易简不诚而自谓易简者妄也〈自记〉
　　健以圣人之心体言顺以圣人之行事言非两人也易对险不对难前章所谓辞有险易中庸谓君子居易小人行险皆是以险易相对葢以险遇险则不能知险而亦无以处此险也故惟易者能知之亦惟易者能处之本义却用难字为对然难亦险也虽易而能知险所谓不逆诈不亿不信抑亦先觉者也简与阻亦然〈自记〉
　　易乃坦易如居易以俟命之易不是难易之易如人以机械变诈来我亦以机械变诈应倒往往为所欺蔽遇机械变诈人我只以明白坦易处之倒都照见得他的情伪所以云易以知险也既知之便能以此处之不过坦易明白诚心直道彼亦乆而自化矣简与阻亦然遇事之烦难琐碎者我只求得其要领则烦难琐碎处亦俱知其故若仍以丛脞御之如何知其阻以简知之即以简处之而已
　　某解易以知险简以知阻与本义略异葢身亦入险阻便难有济我即易以知其险即简以知其阻以此知之即以此处之则险者易而阻者简矣人心之光明易也行事之顺理简也在我无邪曲暧昧而行所无事当险阻有何不济静専动直静翕动辟即是诠解易简二字葢在人之易简可以心地行事言之天地之易简于何见天之道其静也専一其动也直遂岂不易乎地之道其静也都包在里面不见形声其动也一放出来色色俱全岂不简乎朱子说得妙専直是一个翕辟是两个如两扇门有闭有开闭则一无所见开则无所不有却不是开时方逐物造出来原是一有都有也
　　爱恶生于时逺近生于位情伪生于徳利害最重悔吝为轻吉凶居其间凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝总顶时位徳而论之不相得者以恶相攻以伪相感也近而不相得则势必致凶甚者或至于生害即轻者亦必悔且吝也以此推之则近而相得者必获吉利可知逺而相得者虽未必吉利其免于凶害亦可知即逺而不相得者虽或不免于悔吝其不至于凶害又可知矣著语无多八面周尽故是圣笔〈清植以上繋辞下传〉
　　繋辞都是说辞说卦都是讲卦繋辞中虽有讲卦处意总归于辞说卦中虽有说辞处意总归于卦
　　参天两地而倚数儒先之说都不甚明白葢以理言天一地二地为天包岂非三乎以数言一数不行必至三方有数三三为九是也以形象言随便㸃三㸃求其心皆可规而圆之随便㸃两㸃求其角皆可矩而方之兼此三说其义始备〈清植〉
　　朱子谓圆者径一围三方者径一围四三用其全四用其半其实径一围不止三径七围当二十二且用全用半之说又多一转看来天数起于一而实行于三一是全数行不去推至于十百千万总是个一必以三推之方可至于无穷地数却只湏从二起便可行又曰三一为三三三为九三九为二十七三二十七为八十一归到一上来葢此数是自三归到一不是自一数到三〈清植〉
　　道即命徳即性义即理物所固有者为理性命人之体之则为道徳义能和顺于道徳而理于义则能穷理尽性以至于命〈自记〉
　　和顺于道徳而理于义谓立卦穷理尽性以至于命谓繋爻〈自记〉
　　兼三才而两之分阴阳而迭用之且就圣人上说六画成卦六位成章是就易上说兼字语势侧在两字分字语势侧在迭用字〈自记〉
　　兼三才而两之是道有变动故曰爻分阴分阳是爻有等故曰物迭用柔刚是物相杂故曰文〈自记〉
　　参同契纳甲应月候之说似先天八卦方位太元方州部家之法似先天生卦次第故朱子疑希夷康节之前有传〈自记〉
　　天地定位节与出震之序不符又与乾坤六子之次亦异故邵子以之证明先天确矣然湏先言水火乃及雷风而此反之下雷动节两相对举又俱先阳卦后阴卦不以左右阴阳为次为可疑耳葢此章重在雷动节见阴阳次第此节卦位对偶原可错举至下一左一右对举先阳卦后阴卦取其于辞为顺于左阳右阴之理无碍也〈自记〉
　　数往者顺节邵子之说似与朱子异愚谓此条葢承上节起下节之意言八卦方位若如上文起乾坤三阳三阴数至震巽一阳一阴是顺数也若起震巽一阳一阴数至乾坤三阳三阴则是逆数也论方位相对尊卑之序湏从乾坤说起然易图之意则是起震巽终乾坤以著阴阳消息之次如下文所云也〈自记〉
　　数往知来邵子说是自震至干皆已生之卦为顺自巽至坤皆未生之卦为逆看来此湏与雷动节合为一章而数往一节为过文天地是三阴三阳底卦山泽是二阴二阳底卦风雷便只一阴一阳自三阴三阳数至一阴一阳为数往者顺是结上节自一阴一阳数至三阴三阳为知来者逆是起下节逆数云何雷动风散云云是也坎离亦二阴二阳却放在雷风之后圣人之意以水火为重故邵子曰乾坤定上下之位坎离列左右之门推而至于天地日月四时画夜莫不由于是也又如雷风之例则湏云日以晅之雨以润之圣人立文却不然不以女先男也上文山水居泽火之先下文水火相逮亦是此意〈清植〉
　　雷动节既卦位与上章同则气𠉀亦湏相应何以一南一北之风雷同为生物之功乎葢是两两对说雷以动之动其潜阳也风以散之散其伏阴也雨以润之秋多雨也日以晅之春多旸也艮以止之是收敛之时兑以说之是发荣之𠉀乾居大夏首出庶物谓之大君坤居大冬息养万物谓之慈母〈自记〉
　　冬春之际阳气将𤼵故曰雷以动之秋来则凉风至日晩暮亦多风雨润在西邵子所谓秋多雨是也日晅在东观朝日尤可见艮止也生意止息以徳言也兊说是生机畅遂亦以徳言然春夏则万物皆䝉润泽秋冬则草木归根山林象在其中矣〈自记〉
　　雷风皆火之所发似乎重复体之于心二者最大雷主动有二义一奋发有为一战兢惕厉风主散人有私欲凝滞要有个消散他的道理即省察克治也雷即戒慎恐惧风即谨独是问学中要𦂳处故震巽当头问泽亦水也譬之人身作何分别曰水主流行泽主滋润人身中周流荣卫活动筋骨那沾湿潮润者皆水也其便溺津液涕唾则泽也水无形以气向油漆物上呵之便有水是从阳气生出既生有形质便是泽水是初生头泽是既生尾
　　至尊以天纵之姿抚大一统之运件件俱经讲究着落尝谕四海甚小不过是一大湖退而思之汉书中明言西水自入西海而先儒说先天图乃有泽注东南之论向疑其为据中土以立言大地形势未必如是恭绎之下始知先儒之论原无差舛也梅定九亦言西洋之水与中国之海通
　　汉唐以来都不识天多以天为茫茫荡荡无有知觉不过胡乱生出人物来任他升沉显晦后来儒者觉得不是亦只空说有个理在不然何以日月星辰万古不错生人生物都有条绪其实天之形势大其运动包罗人岂能与之同乃圣人说来天与人直是一般说天聪明果然天聪明说天有好恶果然天有好恶说上天震怒果然天有震怒说皇天眷佑果然天有眷佑人有性天亦有性人有心天亦有心无丝毫之异一切风雨雷霆都是天之材料而中间有个主宰谓之帝各项职掌无不聴命于帝其生杀舒敛气候一到无有巨细莫不响应如人一身其五官百体皆人之材料亦各有职掌而主宰乃心也㧞一根毛髪心亦知痛所以谓之天君圣人说天并不说他精微奥妙只在人日用饮食上说尽道理
　　先天图阳生于子阴生于午后天图阳生于亥阴生于已京房火珠林及十二律旋相为宫又皆阳生于子阴生于未问先天图正也后天图阳生亥阴生已何也曰至子月已成一阳其实无无阳之时亥月阳已生特未成一阳耳阴亦如此问阴阳相配而星术家率言阴生于未何也曰此扶阳抑阴意也然亦实有此理但观春夏秋冬虽平分其实正月物已萌芽直至九月始雕落则阳盛阴微极显然者论林锺居丑应在子月之次而今居未者阴阳分对亦有此理如日属阳夜属阴也又如夫妇初娶之时同牢合卺本是一体及至成礼之后则男正位乎外女正位乎内各不相搀同者所以聨其情异者所以严其分子午宜对而起于未者避阳之冲也
　　后天图儒先原不曽讲明朱子答袁机仲云后天图思之终不得其解与其支离附㑹不如阙之以待知者可见朱子亦不敢自信其馀诸儒所说卦位不过依著震东兊西离南坎北说过何曽说出縁故来当初只有此图并无后天之名因邵子传出先天图遂别此为后天如今因分先天后天又以后天为先天变出来的多读些古书者知道以前原无先天之说至诋邵朱为杜撰而笃信宋儒者读书又从宋截断不思汉唐以来就说得未必是然源流在此不特好处要知道就是不好处亦要知道所以读书贵多不耑是考究却是源流不可不知耳读宋以后书者不知后天即易之本图非先有先天而变为后天也读汉唐以来书者又不信先天以先天为于易经之外以意造出者二者皆不是
　　后天图惟项平庵一说近似项氏以此图配五行谓震巽皆木故居东离火故居南兊干皆金故居西坎水故居北土旺四季故艮居冬春之交坤居夏秋之交木金土各二者以形旺也水火各一者以气旺也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南兊阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳也此亦一说然使当时画图之指只如此亦无甚关系窃谓此图理甚大大抵以四阳卦始终四阴卦却置在中间如人原只是纯阳之气中间必娶妻而后能生子至生子又只是纯阳之气始终只是阳气中间却离阴不得又如播一种子所包莫非阳气假令此种便自能结果岂不甚善到底湏生枝生叶开花方能结果中间许多事虽是无用底然却离他不得〈清植〉
　　后天图把乾位在西北其义甚深盖到子位一阳来复天心已动惟前一位故者已灭新者未生寂然不动喜怒哀乐未发时乃天下之大本已往的渣滓尽皆消化方能生生不息人不特恶念要消即善事亦要消不可留滞如吃饭到睡时都要消若留在腹中便成病尧舜事业亦浮云之过太虚曰战乎干者不战不能消化天如此圣人亦如此只是圣人有不战战必胜矣若消化不尽便是间断便息了过去的留滞便是未来的将迎文王得力于此所以谓之纯
　　后天似与先天相反然天道人事吻合甚精伏羲以动为阳静为阴文王却以静为阳动为阴如人静而无事将心存在内卓然精明此以神明用事为阳有事而动则形骸用事为阴万物藏于冬蠢于春生成于夏秋然冬春却是阳生夏秋却是阴生巽离兊震坎艮各从其类阳却隔断在头尾中间夹著阴如人动念要做一事不是一心便做得来毕竟费些力气做成方完了这个念头最妙是安顿干这一位好人做事有两様一是倦怠了打不起精神一是事已做完放不下还搅扰在胸中这便接不过去天命就于此断了非于穆不已也战乎干正是要去此二病果木地下种子不是大始枝上方结之实乃是大始所以干在木果在木之果也艮为果蓏则下地之种也终日乾乾有事之时也夕惕若正是战乎干万事皆从此始艮万物之所成终而所成始也所成终要重读而所成始也轻读积之不厚则𤼵之无力藏之不固则出之易尽艮物之所成终也而成始即在此齐乎巽一阴生也如人形体用事便理欲不齐要截断使归于齐洁齐者一毫不挂累方为洁方才齐人只见地下种子为始不知枝上方成形者为大始所以谓天徳不可为首也人不知此为首耳
　　干是由动之静转湾处艮是由静之动转湾处兊是盛满时
　　常人有常人的八卦阳是理阴是欲震是警动意坎是阅历意艮是归于静正巽是私意萌动离则虚妄兊则溺矣圣人有圣人的八卦阳是诚阴是明震为戒惧诚之端也坎则中实艮则复于静正而干也者终日乾乾夕犹惕若吾軰睡时心便放逸圣人犹是惕然一放则天命不流行矣中庸注自戒惧而约之约如约之以礼之约非约少乃约束也约是约心不是约戒惧干是静动之交过渡处又是始终贯注处巽是明之端离则朗若悬照无物不见坤是无往不顺兊是和悦皆中于节矣朱子致中和节注可谓达天徳致中便是诚致和便是明
　　后天图包尽天下物事以人心言之最易明白帝出乎震即是人心动处人心无事时原自寂然到有事便动出来至巽则所以做事之意已定故曰齐然必此心乾乾净净方能齐故下文添出洁字洁字甚精离只是明底意思故曰相见又曰向明而治到得坤正是做事时节故曰致役说言乎兊则事已心休了乾卦伏羲原放在南边此是天的正位文王却放在西北妙处正在此不可放过大凡人做事已完则此心必懈了不然则昏了故放一乾卦在此欲人提醒此心使常常分明孔子下一战字最妙此时不战便昏惰了如人日间做了许多事到了夜来睡后便昏昏沉沉不省觉了此是不战之故必提醒此心使虽在梦寐常有清明之气始得此一卦是文王最用意处劳乎坎则休息了成言乎艮言事至此而始成也万物之所成终而所成始也此句甚有力不可轻抹过言万物到此方成是万物之所成终然人但知其为成终不知其成始者即在此其实万物之所成终即万物之所成始也而所成始也五字湏着眼〈清植〉
　　至尊尝垂谕云先后天图可说得合否奏云论理自说得合理只一个只是论其物事却是两个头面复谕云如此则先天是自然的后天岂不像是安排出来不自然了么奏云据臣愚见想来凡天下物事头一个都是自然的至第二个便要略加安排就是先天图横图是自然的圆图便略有些安排如数一二三四五六七八九十数去何等自然若用他来算必定要用一归不湏归等法亦是安排的圣人老吾老㓜吾㓜以及人之老㓜一毫无所勉强但至要做实事便到底是他的老㓜不在一家住这里便要安排湏是替他制田里教树畜有许多事岂独圣人天地亦然赤道是自然的黄道就不能全自然天包地外地在天中两极为枢运动有常岂有不自然的到了黄道便斜挂在赤道上月与五星更有些参差到那行不去时连天也像不得不略加安排遂䝉笑
　　谕云所论极当正是如此
　　后天是帝之各専其职处先天是神之互为其根处帝变化成万物神则所以能变化而成万物也神字専属先天前面只是引起〈自记〉
　　上章言帝存乾坤之位此章言神则去乾坤而専言六子此理至妙葢乾坤即帝即神也程子曰以主宰言谓之帝譬之于人则心也以妙用言谓之神譬之于人亦人之神也心与神非二物也然心有主而神无在故言人之心则心在腔子里可指其处所而言五事以思与貌言视聴并列犹上章以乾坤与六子并列也若言心之神则固难指一处以为言如我们静坐于此忽然有人言触于吾耳则耳旋聴之目旋视之因辨其声亦鉴其貎彼时将以神为在耳乎在目乎将以辨声者为神乎抑以鉴貎者为神乎无在而无不在故不可以指其处所也问程子之释帝释神皆根干为义似于坤无与曰乾坤岂是二物坤即干中之坤也分言之则为干为坤専言帝言神则坤綂是矣〈清植〉
　　足是行动的于震为似艮何以为指解者曰手能止物手之用不止于能止物也从来解易者多顺着经文随便扯一个道理来解以为圣人的话虽横说竖说无所不可而不知非也指之为用比足不同足一动便离故处独指之用不离故处以静为动虽动而不出其位故艮为指也圣人取象皆取与他物不同处直是体物工妙如水取其至实何以为至实以其不盈也论形之坚实者无如金石然都不能比水如今用土筑堤虽极坚厚使用夯硪舂之毕竟陷下些去五榖八斗斛虽极堆满试揺动之亦遂陷下金银至坚矣链之亦有消耗中有渣滓即虚处也惟其盈满隆起故得而消陷之水则取平而已流而不盈满则溢无不由地中行者人之学问自己做出一个盈满光景便是他虚处无而为有虚而为盈约而为泰难乎有恒矣
　　干为健而健之中始震动以有为中习坎而出险终凝然而能止皆健也坤为顺而顺之中始盘旋而深入中光明而洞达终怡然而喜悦皆顺也总言之健顺而已分析则又各有三徳焉〈以上说卦传〉
　　河汾以时之相生赞序传以旁行不流赞杂传极有见天下道理只有相生相对二义序传因经卦之序流水说去以明卦卦钩连皆有相生之义杂传因反对之卦双双发明以见卦卦配搭皆有相对之义如此看易方觉得活活泼泼头头是道而占筮者引伸触类能事可毕夫子如此赞易后来诠易者尚多看作板定物事岂不可叹〈清植以上序杂卦传〉







　　榕村语录卷十一
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十二
　　大学士李光地撰
　　书
　　尧如天舜便精巧些尧浑浑朴朴都全罩在里面故孔子以天赞之舜命官㡬句都是精要语后来想惟文王能接尧舜禹入圣未优言虽入圣域尚刚刚的不能有馀也汤则检身如不及改过不吝武王刀剑戸牖皆有铭可见不如此警醒便容有私意然能克去己私复还天理故都称他是圣人
　　汉唐帝王总有病才具大一分更壊一分汉武雄才大略尽他本事做来不过那样可知不从学问道理上来终不济事二典之后有皋陶谟汤誓之后有仲虺之诰髙宗中兴有说命牧誓武成之后有洪范旅⿱敖大 -- 獒后来史家于一代之兴多铺张丰功盛烈岂复有此段 -- 𠭊 or 假 ?意思
　　古文尚书道理精确处圣人不能易若汉儒能为此即谓之经可也黄梨洲毛大可辈掎摭一二可疑之端辄肆谈议至虞廷十六字亦辟之学者不深惟理义徒求之语言文字以定真𧸛所谓信道不笃也
　　班氏言张霸分析廿九篇耳今书经大全所载诸儒之说异〈自记〉
　　尚书蔡传虽未尽善亦未有强似他的较之春秋胡传为胜
　　二典是两对文字尧典先说尧之徳次由身而及于家国次授时定历次辨奸次用贤用贤必先辨奸奸辨而贤用得舜而尧之事毕矣舜典重华一节对放勲一节慎徽一节对克明一节齐七政至浚川对定历几节制刑流殛对丹朱三节命十二牧九官对举舜一节而舜之事毕矣
　　羲和四假只说日星未及月辰故下又云以闰月定时成岁澹澹数语皆透顶万世不能易想尧持筹布算未必如羲和至所见之理羲和不能外次及用人人之贤否了然于心却不自用卒试虞舜而以天下付之是何等识见何等徳量尧如天舜如地尧生之舜成之尧始之舜终之四凶之诛治水之成皆终尧事也四凶罪不至死故皆止于流象以典刑一节即起下文当日执简操笔想皆圣人之徒而名不传四岳名亦不传自是醇谨老成休休有容之人大约才具不及舜禹耳
　　古之三公坐而论道日变修徳月变修刑全讲燮理阴阳不参琐务合同天人尧典首命羲和舜典首在玑衡不在九官十二牧之内皆是此义
　　解尚书者多不知历法羲和四假只就皮毛上说绝不到其精处四假中方位则分东西南北时序则分春夏秋冬日晷则分暁午昏夜虽是大假分来其职未必不相兼但以方位当头便是测里差之法葢日出入东西迥异如今四川丑末在山东已是寅初故宅嵎夷者测日之最早出在何时刻也宅西者测日之最晚入在何时刻也广州日至之时日下无景就彼测之则知景短至何处冬至时就北方测之则知景长至何处四面凑笼便知土中便是里差法此是就中国言之若九州之外则周髀所言有半年昼半年夜者然其理则一也圣人只为眀得理尽任后世如何推算走不出他的范围后世虽千巧万变推算得密道理却不能如他透彻〈清植〉
　　向日问梅定九古人测景何故不用夏至当时定九只答以冬至历元而已近看尧典惟于夏言敬致冬则不言可见古人测景实以夏至为重周公土圭之法亦用夏至其用冬至者自太初始耳〈清植〉
　　寅宾出日寅饯纳日俱说在平秩东作西成之上敬致日永星火日短星昂却说在平秩南讹平在朔易之下葢日出入早晚四时皆测晷长晷短必二至之时测来方准故也又于夏言日永于冬不言宵永而言日短者宵中无景可测也〈清植〉
　　孝弟衰于妻子人情所必至四岳荐舜云克谐以孝言谐于象以得当于瞍而成其孝也尧曰我其试哉观厥刑于二女二女何试尧之意正以舜无妻室固能孝弟矣但未知有妻室后何如耳诗云妻子好合如鼔瑟琴始云兄弟既翕和乐且耽中庸引为行逺自迩登髙自卑之喻葢父母较之兄弟为髙逺兄弟较之妻子亦为髙逺最卑最近者无如妻子而道必造端乎此此二南所以起化于闺闱也
　　问辑治也疑上古未有剖符之事至舜始创其制既月之后诸侯踵至乃见而颁之蔡传以辑为敛岂有诸侯未至而先敛其瑞之理曰此非大义所闗受终之后齐七政类上帝以治天也巡狩述职以治人也封山浚川以治地也三才之事备矣〈清植〉
　　问肇州封山一节蔡注云中古之地但为九州禹治水作贡亦因其旧及舜即位始分出幽并营三州而为十二至商又但言九围不知何时复合为九按此乃舜摄位时事正禹敷土之候所以封山者为大水茫茫用此标识以便施功耳所云浚川即指禹治水之事及禹任土作贡始并为九遂相沿以至于商周蔡传之说恐未当曰正是如此禹贡惟冀州于田赋之后别叙恒卫既从大陆既作而青州有莱夷作牧之文恒卫大陆即幽并之地莱夷则营州地也因禹初并为九故别叙恒卫大陆以存幽并而莱夷犹作之牧焉牧即牧伯之牧说者不察故牧字殊费解〈清植〉
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑此是刑罚条例𤯝灾肆赦怙终贼刑则用刑权衡也赎刑只指官教两刑非谓典刑流宥亦可赎也其中有误犯不得已者则赦之有所恃以为恶强横不服者则贼刑问贼是杀否曰朱子言五者皆有即如提学责秀才是教刑也他有强悍之状多责他㡬板亦是刑此未尝眀说罪大恶极如何都是杀
　　问九官之命稷契皋陶䕫龙无戒辞者或因旧职又皆因有让之者而命之也工虞之官以和顺为善故埀益之咨皆首曰畴若终曰汝谐若顺也谐和也惟禹曰维时懋哉伯夷曰往钦哉葢治事以勤为主掌礼以敬为先也皋陶陈谟于典礼亦曰同寅协恭和衷哉于命讨则曰政事懋哉懋哉与舜所命禹伯夷之㫖正同曰看得好〈清植〉
　　圣人说乐只诗言志数语已毕不拘何人随意言其中情便是诗但诗句有限永者长也将诗每字扯长些庶几悠曼便是歌声依永一句从来说不眀白以为字字都要合宫商角徵羽难道齐景公所作征招字字皆征角招字字皆角必无是理声依永者论五声之调也诗本有宫商角徵羽各调不同宫浊极和平𢎞大有君象商慷慨激烈有臣象角如宫但带流动欢悦之意是民象征便急促如打𦂳板是事象羽更加之琐细嘈囃而清极矣是物象如清庙之诗自是宫调确乎难以别调歌之无衣之诗自是商调确乎难以别调歌之鹿鸣皇华乃角大田甫田乃征七月乃羽此所谓依也凡此皆言人声人声大不宜过宫细不宜过羽必须律以和之此句却说字字要合十二律字无一定其髙下清浊都有程式以和人声今之所谓弓尺等是也然后八音克谐与人声皆合无相夺伦由是奏之郊庙则神和矣播之朝廷邦国乡党闾巷则人和矣自歌永言一路说到乐上而总以诗言志为根今之戏都壊在志上其为淫邪鄙悖之辞十九乌能善风俗耶予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汉书引之却云予欲闻六律八音七始咏以出纳五言七始谓宫商角徵羽变宫变征也五言即诗言志五调之言也出纳如邵康节所云开𤼵收闭
　　问今之填词都是立定曲牌名然后案其字数平仄而为之词古人是如何曰古人是看他的诗又看他的志此字宜黄锺则黄锺之此字宜大吕则大吕之律随诗非诗随律也少时见土戏于断机教子商辂母怒其子云他又说我不是他的亲生母母字其学徒髙声唱其师呵之云母字大声便不是他是不曾成㛰的处女于此字尚含羞涩低微些方是如此之类却是从志上斟酌此谓声依永也
　　诗言志谓心之所之形之于言也歌虽有长短大抵将每字扯长故谓之永言声依永蔡传说偏声者宫商角徵羽也歌有全调之五声有逐字之五声蔡传少却全调之五声故觉糊涂葢诗有合以宫调歌者有合以商调歌者有合以角徵羽调歌者如以关雎调歌文王以无衣调歌采𬞟必不类矣其逐字音节恐其过髙过下故以律和之如今之唱曲节以檀板笙箫之类所谓律和声也
　　世得世兄言家君谓道心兼未𤼵已𤼵人心单指已𤼵作何解即如好色生于爱爱亦出于人性可云已𤼵乎锡曰爱者情也爱之理乃性也谓之人心则心之动于耳目口鼻四肢者耳如何说得性若道心道字则性也黄伯玉曰情固善而人心则危何也锡曰人心亦非恶名虽圣人不能尽去如好色人心也圣人能废居室之事乎中乎节则复于道心矣故圣人不曰人心惟恶人心惟邪而曰惟危危者不能自保恐流于人欲之谓也七情亦可危者故是一项朱子曰原于性命之正自兼未发已发曰生于形气之私自只是已发世得曰家君意正如此
　　道心微妙而难见妙犹𣺌也因着气禀物欲隔绝了故微而难见不可夸微字好
　　有人心动而以道心正之者饥渴而不害心喜怒而能观理是也有道心动而不以人心杂之者行仁而非要誉眀义而非计功是也〈自记〉
　　说尚书者每着意讲道心人心等句自无稽之言勿听以下便掠将过去近见得经书一字不可掠过看得似没要𦂳必是自家心里未曽晓得执中中字朱子偏说在事一边看来须兼内外心里有个中事上各有个中皆中也无稽之言勿听事必师古也弗询之谋勿庸询谋佥同也凡事不可只凭著自家意见蛮断将去必稽诸古验于今所以本诸身矣又必征诸庶民考诸三王方是停当底道理以上言心法治法已尽下面便言可爱者非君乎可畏者非民乎何以可爱非君众非元后何戴也何以可畏非民后非众罔与守邦也可愿向来说作可欲之谓善看来可愿即可爱也四海困穷二句眀可畏也修其可爱而绝其可畏是双顶上文说来〈清植〉
　　问前日听讲惟口出好兴戎是因上文四海困穷天禄永终话说狠了故著此句意理未能眀白曰譬如我教你当加恵乡里勿欺侮人这是正当道理你听得自当感动即乡人听得亦必共以为是倘说你若不加恵乡里欺侮人人必如何害你虽是理所必至但常常说不但不成口气势且长薄俗生刀风所谓兴戎也困穷永终的话只好说此一句故曰朕言不再〈清植〉
　　益赞禹班师何故言及当年历山时事圣人心情只要自反自修绝不敢有一毫是己非人之意益觉得此役虽伸天讨然罪人之意多所以推说直到满招损处而以历山之事证之〈清植〉
　　一日二日万㡬不是说一二日间办得一万件事谓一心之中须臾万念耳㡬者动之微吉凶之先见于此不谨则差之念虑谬以千里矣其根却是逸欲故先曰无教逸欲有邦因说到谨几上来〈清植〉
　　大禹治水何乃及于田赋所谓决九川距四海者禹贡所言导某水入于某海者皆是至浚畎浍距川似未之及葢所云厥土厥田者是也此卑宫室而尽力乎沟洫也
　　水利以沟洫为主水势分则力微自不能猛横四出如帘之御风将风力梳开便不能冲飘也决九川距四海浚畎浍距川是古人着意处夫子称禹不曰尽力川渎乃曰尽力沟洫圣人眼眀见周一语已具治水之要
　　谦问出纳五言是五徳之言是五声之言曰作五徳之言不免牵强还是五声之言以乐言之谓之五声以诗言之谓之五言采列国之诗是纳五言颁而行之乡党闾巷是出五言之锐问五言是有声律之言否曰若说有声律之言必有无声律之言郑渔仲说诗三百篇皆孔子被之管弦调叶者方入选竟是乡村人说话少时见一老乐工云无有不可以为乐歌者只是不能拘句法若听他随便破句皆可以叶管弦此是着实话
　　治水先使大水有所归后使小水有所入江淮河汉之水归于海凡天下小水入于江淮河汉而水治矣通其下流曰导分为旁支以杀其势曰䟽大要只是不与水争地但有是水即与以行是水之地至众水所汇地复洼下不得不潴之为湖所谓九泽既陂是也陂是堤堰惟泽可用鲧用之于川所以大壊禹浚畎浍尽力乎沟洫岂不知开阡陌去沟遂浍川之可以多得田而宁弃之以蓄水葢以去水之害而收水之利也潘季驯治水近河两岸曰堤堤之外曰缕堤缕堤之外曰遥堤不知障之愈固其怒之蓄也愈甚及其涨溢溃决一朝俱尽惟多为沟洫不为髙以捍之而为深以行之逮其涨溢多道宣泄无以激之其力遂软其势遂衰且入于沟洫蓄其水可以备旱取其泥可以粪田若使河畔为沟沟外有缕沟又其外有遥沟岂不胜于堤乎孟子言禹治水极有次第曰掘地而注之海所谓决九川也水由江淮河汉而行所谓浚畎浍也若殷之迁都乃一时之权非万世之经贾让三䇿上二䇿只是一事非判然为两也沟洫之制唐虞虽或有之必自禹始备故孔子云尽力沟洫孟子叙取民之制亦始夏后氏葢禹因治水随便䟽通水治而田制亦成故舜美之曰地平天成六府三事允治万世永赖后世又称之曰神问云禹入圣未优何也曰言不及尧舜浑浑沦沦不可窥测也禹之克勤克俭刻厉精锐英光有露出来的然此乃是荀子语观孔子以舜禹并称又曰吾无间然恐亦未见其有轩轾也
　　洪水为害时想沮洳多舟车俱断朝贡亦艰难故治水成功悉列贡道然当时诸侯多被水环不能兼并故涂山之㑹万国其后寖相吞噬至周仅千八百国矣
　　旧谓江源出四川后有言出临洮者近年
　　至尊使人穷探河源乃知江源亦出昆仑
　　二典无弊夏殷书便有不纯粹字面如用刑舜典实在正当至夏殷则有曰予则孥戮汝便容有诛及妻子之事惟文王一以尧舜为法故曰罪人不孥若无孥者则不孥何消说
　　问蔡传释仲虺之语以苖粟喻桀莠秕喻汤不独引譬失伦且按其上句文义先言我邦后言有夏此二句亦先言苖粟后言莠秕分眀是以苖粟比我邦莠秕比有夏曰正是如此〈清植〉
　　徳主善而后实善协一而后定善以事言徳与一以心言见善则迁有过则改主善为师也夫子之道忠恕而已协于克一也〈自记〉
　　问盘庚上一篇所反复者只是二端一曰傲一曰从康当时有位者安土重迁从康其本情也因此遂唱为异说不将王忧民之心播告于众致使众人皆不乐于迁徙冀以阻挠成谋则入于傲矣故盘庚称共政旧人之善曰不匿厥指王用丕钦不敢傲也又曰罔有逸言民用丕变不敢从康也因言今日百姓之不肻从迁非予不恤小民而自荒其徳恵也惟汝不宣扬吾忧民之意而不予惕以致此耳然我观汝情事固了若观火不过欲自逸而已我之迁乃出于不得已固亦谋之拙者然实非欲夺汝逸正欲作汝逸也含徳犹匿指逸即逸言之逸若网在纲喻下之从上对傲言也若农服田力穑喻勤则有功对从康言也看得如此不知是否曰看得好〈清植〉
　　甘盘商之严光乎为帝师友而鸿飞冥冥者当如是耳种放营田商雒间其可哉〈自记〉
　　周书如牧誓大诰多方立政无逸皆至文吕刑便觉用气魄有铺张意
　　周公文字可以分别得出䲭鸮末章纯用叠句以例无逸多士立政诸篇可知是周公之作牧誓想是武王命周公作的召诰自是召公作中间有学周公文法处至旅獒则与卷阿之诗如出一手
　　问武王谓文王大统未集予小子其承厥志如何将此事都推在文王身上曰若论第一义天下之人如此其多天独命一人为君是要他抚安天下之人倘把天下糟蹋自然不是天意孟子所言一些不差易经亦云汤武革命顺乎天应乎人但是武王做得来有痕迹便是英气孟子说得来有痕迹亦是英气若是文王一面三分有二以服事殷一面又救百姓修吾方伯连率之职救得一分是一分设使文王再享国几十年天下归之亦必不似武王圣人力量大处得妙所以孔子谓文王有君人之大徳有事君之小心两边都做到孔子论此事两边都论到
　　武成列爵分土一假精采断非后世文人所及尤有不可及者既陈于商郊成败在顷刻如何说俟天休命圣人临事更加敬戒听天所命不敢自恃确然如此观大武之总千山立大雅所云上帝临汝无贰尔心则作武成者著此一笔地位已髙绝矣
　　归马放牛牛马皆出民间兵至华山之阳已将入周境不用兵车故归马于民牛车载粮糗器具又前至桃林已到故放牛于民
　　汉书五行志所云六十五字皆雒书本文须善看即谓洪范耳或指在龟背者以文害辞也
　　有金姓人投予以洪范论言王为文王故不称年而称祀文王未革命而称王追称也王可追称祀独不可追变乎或者箕子为武王言武王即属箕子自书之箕子自己称祀称王皆合此篇惟箕子能自为之如白鹿洞讲义朱子恐记次失本意因丐子静自录即中庸哀公问政章亦恐是夫子自记不然夫子与哀公酬答岂容携一门人在旁记录耶武王以十三年伐商即以是年访箕子汉儒因有九年大统未集又有父死不葬之说遂谓十三年乃蒙文王之年欧阳公以岂有新君即位而仍旧君年号之理既云告于文王之墓以行不葬安得有墓所谓十三年者即武王之十三年欧说为允
　　问皇极曰朱子说样子二字最妙太极是万物的样子皇极是万民的样子立我蒸民莫非尔极不识不知顺帝之则天是如此尧亦是如此〈自记〉
　　谷永云正五事建大中以承天心其以大中释皇极则舛根皇极于五事而言之则当矣〈自记〉
　　常疑卜筮不过一事繋辞如何那样神奇其说看来古人无事不用稽疑马必卜御必卜葬必卜迁国必卜疾病必卜祭日必卜葢人刻刻与神相通天人合一后世信邪尚鬼而敬天尊神之事反置不讲此阴阳所以不和而灾害所以时至
　　汉书天文志云月为风雨日为寒温寒温即洪范庶征之寒燠也此条冬夏风雨四字正对庶征为说诸家解者皆不如志得洪范本意所云衡法如歳淫元枵以害鸟帑之类〈自记〉
　　数十年来验得洪范上说庶征一些不差雨旸寒燠风都起于地地便不同此处雨不妨别处晴此处燠不妨别处寒若是日月则天下皆同焉可以为应在某人某事乎就是分野亦不确难道二十八宿只管中国九州外国便在二十八宿之外不成惟起于地者各各不同就如这处生了圣贤帝王这地方便有一道善气与他处无与也洪范妙在到后来说日月星辰亦归到雨旸寒燠风星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨日月在天万方所同说到寒燠便有不同之理如日行南陆天下皆寒此处却被地上一种昏浊之气隔了便不寒行北陆天下皆暖此处却被地上一种暴戾之气隔了便不暖月离于箕则应风或此处无风彼处有风月离于毕则应雨或此处无雨彼处有雨人在地上其气自相感圣人说话逺一歩不可见的便不说如汉书中太乙之初浑浑茫茫诸语他何从而见太乙之初乎
　　五曰恶六曰弱即自暴自弃两样气质
　　古人卜龟龟板上以墨画之墨不浸入谓不食墨焦者烧焦龟版犯此二者不待观其词而已知其不吉书曰乃卜三龟一习吉谓三龟之兆同吉也至观其繇辞而繇辞又吉故曰见书乃并是吉也
　　周公居东或以为避谗或以为东征斯二者皆有之朝廷之事托之太公召公既可无误且眀示天下以无他又洛阳天下之中据形势之胜以制顽叛实属两得
　　考朕昭子刑乃单文祖徳昭子谓武王也武王化家为国纪纲法度灿然具备故曰刑然考武王之刑乃所以终文王之徳而已葢公自任以制礼作乐之事也〈清植〉
　　成王以秬鬯二卣飨周公葢以祭神之礼尊之也酒清人渴而不敢饮肴干人饥而不敢食嗅其馨香如所以敬鬼神者故古人以为极尊而不敢当周公以献于文武之庙者以此燕有安之义焉有乐之义焉亲之也醉饱焉可也故古人辞飨而受燕祭祀之礼初献生次献爓三献熟尊亲交致之道也神尸醉饱献酬交错直以形类相接矣爓者沈肉于汤也
　　师古于莽传中注大不克共上下数句云我恐后嗣子孙大不能㳟承天地绝失先王光大之道不知受命之难天所应辅唯在有诚其说比蔡传好〈自记〉
　　周公戒成王罔兼庶狱却又教他克诘戎兵说书者全不照管古者兵刑一官所谓有司之牧夫者内之司寇外之方伯连帅是也周公欲成王使有司牧夫克诘戎兵耳〈清植〉
　　问君陈嘉谋嘉猷一假岂不是成王教人归美于已么曰此即汝无面从退有复言的反面是称道他平日如此不是教戒他要如此当面能尽其言不面从可知退后又不自居功说是我后之徳其无后言可知人臣若能如此岂不是纯忠之人故曰维良显哉蔡注亦云或曰成王举君陈前日之善而叹息以美之也原是
　　问顾命无敢昏逾昏以心言逾以事言下文自乱于威仪所谓动容貎整思虑自然生敬者是以礼制心之学即无敢昏之意无冒贡于非㡬则所谓谨㡬愼动者乃以义制事之学即无敢逾之意曰正是如此〈清植〉
　　或疑张皇六师之语若不可以告嗣王此殊是书生之见师众也不必皆兵蒐苖狝狩都是必不可少的张皇不是张大意只是整饬之耳文王之大邦畏其力岂是全不料理武备
　　人即有罪用刑者只如其罪罪之便是间有患其人报雠为剪草除根之计者不仁甚矣吕刑云非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下觉得蔡传未稳其意谓在天罚未当极者而我极之则伤仁恕之心干阴阳之和焉得有令政乎亦未知句法本应如何断只是这说理略长些
　　威上加一徳字眀上亦加一徳字最妙威不本之于徳便是作威眀不本之于徳便是作聪明
　　问孔安国尚书序朱子嫌其不古果不似汉人文字耶曰不似西汉亦不似魏晋间文字西汉人于义理不甚晓畅透彻其笔势䝉绕见古处正多是他糊涂处某却不敢疑此序三代以来惟洙泗另是一体雪白文章条理分眀安国家法如此焉知非其笔












　　榕村语录卷十二



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十三
　　大学士李光地撰
　　诗
　　诗经道理不出齐家治国平天下二南从齐家起雅则治国平天下颂则天地位万物育郊焉而天神格庙焉而人鬼享然其理不外于修身齐家大指如此至从来说诗的藩篱有说不通处须与破除不然都成挂碍且如周南召南以为皆被后妃之化之诗若汉有游女有女懐春之类何以女人都被后妃之化变成贞洁而男人被文王之化尚不免于淫荡乎黍离变为国风而雅亡难道西周畿内便无风谣东周贤人君子忧时念乱不许有雅不成以颂尽为周公制作礼乐时作将成康显然名号皆强为之辞岂复可通大约周南召南是分陕时有此篇名后来仍其名而附以西周风诗之醇正者小雅大雅亦如此问是孔子附的抑是旧编如此曰恐旧编便是如此且只如此分剖义例放寛些便不致东击西撞动成触碍
　　大雅自卷阿以上文武成康之诗民劳以下厉宣幽平诗卫武公想是厉王时人小雅之賔筵大雅之抑戒恰好皆在厉王时名时问考卫武公立于宣王时卒于平王时史中甚眀恐二诗或是追刺之作曰幽平之际武公恐已不在了不然王室之乱至此全不见他勤王晋郑焉依卫宻迩于郑漠然不相闻问尚可谓之睿圣耶以理论之恐古史年代多不可信矣云汉嵩髙烝民韩奕江汉常武宣王之诗瞻卬召旻眀眀是说幽王世次一些不乱小雅自鹿鸣至菁莪文武成康之诗六月以下则宣王诗节南山至鼔钟显然为幽平之诗乃自楚茨至车辖复起头似文武成康之诗青蝇賔筵鱼藻似厉王时诗黍苖眀是宣王诗白华眀是幽王诗又照前世次另叙一编是何缘故前人都不于此致疑看来豳风是周公营洛时作所谓汝往敬哉兹予其眀农哉自己要教民以养生之道恐成王不知稼穑艰难故作七月之诗道王业之本祖宗之事以告之夫子既存此诗因将居东时诗附焉而皆谓之豳风周礼祈年于田祖龡豳雅以乐田畯祭蜡龡豳颂以息老物朱子疑大田良耜等为豳雅豳颂而未尝言之详今观小雅楚茨信南山甫田大田颂载芟良耜丝衣皆言豳事所谓豳雅豳颂其馀则皆东都之诗如东山破斧之附七月也如此则西京之诗自文武以及幽平东都之诗亦自文武以及幽平有条有理各得其所矣
　　郑康成好以一二字傅㑹至周礼言豳风豳雅豳颂处字面都与雅颂合却不将来作证不特迎寒迎暑与豳风寒暑之月合雅中以御田祖田畯至喜恰与迎田祖乐田畯合颂中胡考之宁胡考之休恰与息老物合此数诗周公所作竟令天下用之所谓制礼作乐也
　　诗中显有证据的自然为某人某事稍渉㳺移者便当空之愈空愈好何用实以世系姓名为哉只是要见其大处六经皆是言天人相通之理然犹零碎错见惟诗全见此意国风所言不过男女饮食之故雅虽贤人君子所作所言亦不过此即三颂中居歆奏假洋溢同流亦总不出此其言情情即性也圣人尽性彻上彻下见到至处我辈此时饮一杯茶㸃一盏灯厮役之侍立偶然之嚬笑得其理便是天道无有间隔原道见得精其法其文其民其衣食云云直至生则得其情死则尽其常郊焉而天神格庙焉而人鬼飨
　　后代作忧患诗其归多是何以解忧惟有杜康意思便昏冥去诗则曰我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生又云人之齐圣饮酒温克彼昏不知壹醉日富又云如临于谷如集于木即女子善懐亦能说出不忮不求何用不臧绿衣之什归于思古人信是王泽未歇
　　圣人删诗之意当就论语中求之如素以为绚句某意即在硕人之诗而夫子去之素自素绚自绚如人天资自天资学问自学问岂可说天资髙便不用学问不成正如虽曰未学吾必谓之学又如质而已矣何以文为一般绘事后素亦言绘事必继素后耳礼后乎亦言礼必继忠信之后乎皆言绚不可抹杀也推此可以见删诗之意
　　天地神人以至鸟兽草木总是一个性情雎鸠之挚而有别麟之仁厚草木之荣落翩反皆天地之性万古不变月落万川处处皆圆一𣪚为万万各有一原自无两惟然故诗中比兴用之
　　朱子易诗二经解大假是了亦有未细处如易中取象龙马鸡牛之类皆有精理朱子都略将过去诗之比兴朱子亦看得无甚关系而兴尤甚朱子举沅有芷兮澧有兰思公子兮未敢言及山有木兮木有枝心悦君兮君不知云此上下句如何勾连不过是随便说出一句以兴下文耳其实此二处皆有关合湘夫人一章本是托意于旧日僚友故言芷兰臭味原自相同今乃托根于沅澧幽闲之间以兴已之踈逖不得与旧僚为侣也所以接云思公子兮未敢言枝以木为体木以山为根山若不生滋润则木必枯木若不有滋润则枝必枯所以接云心悦君兮君不知诗中兴体未有无闗合者〈清植〉
　　诗传叶韵已好尚不如顾宁人考据精确六经皆可通如外御其侮烝也无戎朱传云戎古皆作汝戎虽小子而式𢎞大戎汝也然于整我六师以修我戎戎亦读汝顾氏则云戎有二音兵戎之戎仍当读容是也知子之来之杂佩以赠之来与赠断不可叶某意能字古多作来音然才能相能之能仍不可读来葢亦有二音也此来字应是能字谓相能也因汉人传经口授讹读致误小雅无木不萎叶思我小怨萎与怨亦不可叶古音凡夗字皆读作慰彼菀者柳菀即蔚也读慰便与萎叶兴字有蒸侵二韵宁莫之惩蒸韵之兴也载寝载兴秩秩徳音侵韵之兴也
　　童子入塾读诗经便当教以古韵韵之所叶假落多在其中两句一连者自多但三句一连者亦不少申伯畨畨章若两句一连便全不叶惟畨畨叶啴啴翰与宪叶词义皆顺民之未戾章亦三句一连可与歌叶颂多不叶韵大雅近颂亦多不叶韵
　　韩昌黎到底文字结习深其云周诗三百篇雅丽理训诰又曰诗正而葩孔子说诗却不如此看兴观群怨正墙面而立无以言何尝说到此来
　　近看诗经觉得汉人只逐句解朱子则逐节解某今逐篇解又数篇通部㑹合解便看出许多层次聨络照应来
　　问国风次第曰二南风化之首邶鄘卫乃与二南反对者周以齐家而兴卫以淫乱而亡且卫即纣之污俗所谓殷鉴不逺也王风衰弱乱由褒姒次于殷之故都郑乃畿内之国王畿之风化可知王纲頺败则霸国兴故次以齐晋唐魏即晋也霸者再衰则天下之势归于秦所以删诗录秦风删书录秦誓郐风之卒章伤天下之无王曹风之卒章伤天下之无霸豳风居末者见变之可复于正也问此果是夫子当日次第否曰如今所行者郑成康本也以左传季札观乐篇观之依稀似是
　　关雎之诗作太姒思贤自作其说为长内政修治使夫子正位乎外一切賔祭皆无舛失岂是易事太姒有见于此故思所以助君子者未得至有寤寐反侧之忧得之则有琴瑟钟鼔之乐从来惟此为哀不伤乐不淫外此未有不淫伤者葢螽斯麟趾之本也
　　问樛木篇所云乐只君子朱传谓指后妃犹言小君内子也窃意君子仍指文王说后妃能逮下如樛木之芘葛藟以致室家和理天下化成则文王膺受多祉矣文王膺祉则后妃之福履可知于礼祝嘏止及主人而不及主妇亦以妇从夫故也若祝后妃而略文王反觉非体如此解君子二字不用分䟽意味似尤深长曰此说亦好〈清植〉
　　朱子把兴义都抹却便多错了诗意野有死麇篇之言懐春非是如俗下所谓思春周礼仲春㑹男女不是男㑹女女㑹男想是男女各为㑹元鸟至祠髙禖即此时也当春而出则曰懐春耳死麇照吉士白茅照有女首章是疑词言死麇岂白茅所包乎有女岂为吉士所诱乎二章乃洗刷有女之词言死鹿原在杂木之中白茅固无恙也末章则申说其如玉而叹其不可诱又如汉广之诗全在乔木错薪着意乔木髙不可攀𦂳对㳺女不可休思𦂳对不可求至下错薪𦂳照上乔木言游女乔木也岂可与寻常杂乱之人一例看待彼翘然杂薪则可得刈其楚刈其蒌矣何不可攀之有此类只好与之子喂马喂驹耳言无能为役也其立言蕴藉曲折方好接汉之广矣四句若但言欲秣其马欲秣其驹与下文不相粘合
　　乔木以兴游女之持身髙峻诗传中亦有此意至下错薪竟说得似实事一般言贪慕之子之甚故刈薪以饲其马驹庶以求悦于之子看来不是因上文以乔木起兴故言乔木乃不可休耳若错薪则可刈之矣错薪岂乔木拟㢤仅可饲之子之马驹而已不但不可比之子并不得比之子之马如累降之人只堪为仆隶后世以龙眼为荔奴正是此意〈清植〉
　　何彼秾矣一诗言帝女下嫁之事若是诸侯之女便应先夫后妻如韩侯娶妻之类方是倡随之常所谓齐侯之子卫侯之妻者乃是叙其阀阅非正言嫁娶之比故不妨先母家而后夫家此诗先说王姬见得不同于诸侯说王姬之车不说下嫁而下嫁显然矣王姬到底是何世系下嫁到底是何国曰平王之孙齐侯之子先平王于齐侯尊王也所以先著王姬也齐侯侯封也何敢娶于天王㛰姻者人道之常不以势地而隔绝故曰其钓维何其丝伊缗毕竟地道也妻道也臣道也乃曰齐侯之子平王之孙先子于孙从夫也春秋于天王嫁女先曰筑王姬之馆于外后曰王姬归于齐义例即出于此
　　一𤼵五豝自是注疏说好豝虽有五其𤼵则一而已方是解网之仁大易失前禽之意若说一𤼵而中五豝无论无此事亦不见仁爱之心矣
　　邶鄘诗皆卫事而仍系之邶鄘说者以为诗本得之其地但就中有庄姜诗却说不去或是用邶调鄘调因以其调系之纣作靡靡之音大抵皆哀怨凄切由之瑟为比鄙杀伐之声朝歌而北谓之邶南谓之鄘东谓之卫北鄙即邶子路卫人好此故鼔之
　　谷风篇毋逝我梁四句传作戒新妇言毋居我之处毋行我之事又自解说我身且不见容何暇恤我之后哉亦说得去但小弁卒章亦用此若如此说则与上文君子无易由言耳属于垣不相连接矣况梁与笱义皆无取阅字尤难说某意此葢取譬于鱼以戒后人也逝字𤼵字皆指鱼逝即悠然而逝之逝𤼵即鳣鲔𤼵𤼵之𤼵若曰其夫乃无常之人今虽宴尔将来恐汝亦逝于我梁而𤼵于我笱也前车宜鉴我不是身亲阅历暇为后人忧耶如此说即小弁亦可通贯言我已被谗而逐后人无蹈吾故辙也末章如传说亦好某谓不如总作御穷说穷冬之时我蓄㫖以御之至家道好时便宴新昏而厌弃我是以我御穷也汝今者骄盈恣肆之状尽我劳苦所诒也不念昔者我初来汝家之时是何如景况耶如此说与前两章都有关照
　　问式微篇首章曰故曰中露次章曰躬曰泥中葢失国之初必有奔走望救之事所谓控于大邦也及乎救断望绝则与其君相守坐困而已始不辞劳终无贰志可不谓忠乎曰看得好〈清植〉
　　问采唐诸诗似可不存曰我辈选诗便持此见圣人所见者大存此见卫之所以亡二南之化以刑于寡妻而兴卫之末流以子之不淑而亡所谓可以观也
　　黍离之诗若说宗庙宫室尽为禾黍何以黍总是离离稷则由苖而穂而实难道黍就不苖不穂不实乎此是周既东迁秦逐西戎遂尽有西周之地故诗人过而忧之黍五榖之长喻周也稷五榖之亚喻秦也彼黍离披不支稷则有根苖矣始过之而中心揺揺也秦渐强而大周之不竞如故也故黍犹离离稷则不止于苖而穂不止于穂而实矣故过之而心忧不特如醉而且如噎也大凡诗首句不变而次句不同者如有兔爰爰之类皆有义㫖不是换韵而已
　　东莱以为诗无邪焉得有淫风朱子以放郑声诘之吕云郑声淫非郑诗淫也朱子曰未有诗淫而声不淫者本末源流已一句说尽但却亦要知诗自诗声自声不然虞书何为说诗言志又说声依永夫子何为说兴于诗又说成于乐不淫诗亦可以淫声歌之淫诗亦可以不淫声歌之如旦曲以净唱净曲以旦唱只是不合情事耳何以放郑声不放郑诗这却易知丑行恶状采风者存为鉴戒见得淫风便至乱亡若播之于乐要人感动此心却是何为如商臣陈恒等寻常说话时何妨举为灭伦乱理之戒若被之管弦摹写他如何举动是甚意思圣人之权衡精矣
　　诗传不从注疏之无情理者极多甚是但其有情理者应存如鸡鸣旧注却好谓极昏乱之时而有心中明亮之人如风雨之候早晩皆不可知而鸡却至其时而鸣不已也蒹葭篇旧注以蒹葭劲利喻秦俗强悍蒹葭而柔以霜露则可用喻秦俗当泽以周礼伊人即能泽以周礼者其说虽似太迂然倒转来以蒹葭喻秉礼之君子以霜比秦人之威刑却极贴合恐当时学究相传未必全是臆说贤者不移于风气如蒹葭至秋尚苍然蔚茂而秦之悍暴如霜威摧残之此非有独立不惧威武不屈之节者不能此人自在山巅水涯之间所以上下求之而不能舍大凡诗起兴者兴中即带比意取譬于霜极象秦之严急取譬于风雨极象郑之淫昏
　　出其东门旧说亦以为淫奔被朱子改正过来郑俗虽然不好既有鸡鸣戒旦之作不许有出其东门之人耶惜乎朱子改之未尽如风雨子矜尚可不以淫解之
　　或疑葛屦蟋蟀信是勤俭若山有枢殊不类曰此正见其俭处衣裳自宜曵娄车马自宜驰驱惟不肯曳娄驰驱故彻底打算到生死之大故而后决计其吝啬之意言外可掬
　　鸤鸠四章依旧说不过是每章换韵至第二章尤说不去难道淑人君子之常度只在带丝弁骐乎此诗须合前后篇观之候人之诗讥徳不称官贤人在下故曰不称其服曰季女斯饥下篇冽泉亦是此意推此便得此诗之解鸤鸠饲子朝从上下暮从下上均平如一君子之仪亦然故由其仪之一知其心之如结也下三章都承此章说言君子不是以一例看待为均平如此则贤否不辨反不均平矣鸤鸠在桑其子则在梅梅佳木也淑人君子则于贤者其带之也伊丝矣带既丝则弁之也伊骐矣大夫之服也鸤鸠仍在桑而其子则有在棘者矣棘恶木也君子于不良者而法度不肻差忒法度不肻差忒则足以正四国矣鸤鸠仍在桑而其子则有在榛者矣榛比棘差好比梅则不及平等之人也可以善可以恶君子则善其仪法以正之能正是国人胡不更历万年以保其家邦乎观墓门有棘则斧以斯之可知为恶木矣墓门有梅惜其有鸮萃止可知为佳木矣凡上句不换次句逐章换者皆有义理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦说得未当易云井冽寒泉食冽洁也功足以及物有何不好诗意倒是说稂萧蓍皆贱草而受冽泉之润亦不称其服之意三章俱念周京之盛时其盛时云何即末章也芃芃黍苖非稂萧类也则有阴雨以膏之四国已被王泽矣又有郇伯以劳之此周京之所以念也黍苖与稂萧对阴雨与下泉对词意显然又侯国取喻于地之下泉王泽取喻于天之膏雨都妙
　　下泉之诗以稂萧为下泉所浸譬周衰小国受困于物理亦不然泉以润物为功岂阴雨足以膏物而泉水反以害物之理直以下泉不溉禾黍而浸稂萧此阴雨之膏黍苖所以可思也稂莠害苖萧艾离骚以喻小人蓍亦蓬蒿也皆恵及小人之谓若浸黍苖则佳矣使膏雨不润黍苖何佳之有反照便见
　　七月一篇凡阳月皆称日阴月皆称月惟四月秀葽一章本为推寒候所自始故独称月见四月虽纯阳而一阴已萌也与易经中阳卦称日阴卦称月一般文王家学是一线下来的
　　问七月篇兼用夏周正从夏正者以追叙旧俗而豳公夏人也从周正者是诗作于周公也曰或是知此〈清植〉
　　大小雅若说是以体制分别看来殊不能分如桑柔召旻若入小雅恐亦无别或小雅乃列国君卿大夫士君子所作大雅则王朝卿士之作卫武公一人之诗其入小雅者或在国时所作入大雅者则为周卿士时作
　　四牡父母也皇华君臣也常棣兄弟也伐木朋友也杕杜夫妇也小雅分明以五伦排起
　　关雎鹿鸣文王清庙都是说文王所谓四始也今看鹿鸣直似文王自作之诗人之好我示我周行视民不恌君子是则是效非文王不能为此语
　　傧尔笾豆两节某意不欲依朱传说言不必肆筵设席但有笾豆可列便当饮酒为乐与兄弟共之兄弟之不和吝尔干糇耳又言必得妻子同心兄弟乃得永好无斁兄弟不相耽乐妻子间之耳朋友相与尚不轻绝何况天性岂反踈薄必有其由今欲宜尔室家在乎乐尔妻孥试自究之图之岂不诚然乎哉即刑于寡妻及尚书我其试哉之意如朱传说是究是图二句殊无力
　　和乐且孺且湛孺字湛字俱下得极妙兄弟在孩孺时未有不相善者只是起居饮食同在一处故弥亲厚今傧尔笾豆饮食之饫兄弟既具不惟和乐且如孩孺时之相亲矣兄弟所以不和者妻子间之也妻子好合非强合也必也与吾同调如琴瑟之相和吾所敬者彼亦敬之吾所爱者彼亦爱之则兄弟既翕不惟和乐且乐之终身不厌矣如有癖好不能自解一般
　　诗即极淡处都有意思条理不可忽略看过如南山有台首章说为邦家之基次章说为邦家之光至三章民之父母便承基字说惟为民之父母故为邦家之基也徳音不已便承光字说惟徳音不已故为邦家之光也四章末章把寿顚向前而曰徳音是茂不止于不已也曰保艾尔后所谓保我子孙黎民不止于民之父母也章法结构都有血脉义理又如蓼萧首章是说初见时燕语欢洽以其声望好也二章为龙为光如今时召客云宠临光降也何以有誉处以其徳不爽寿考不忘也三章则燕饮而见其岂弟矣所谓其徳不爽寿考不忘者于何验之以其宜于兄弟友邦而知其令徳寿岂也末章则赐以车马也即露之湑兮瀼瀼泥泥浓浓皆由浅而深一毫不乱
　　古人说恩情未有不归之徳者湛湛露斯言泽之渥也𦂳贴厌厌夜饮匪阳不晞言时之乆也𦂳贴不醉无归次章在彼丰草露之所聚也在宗载考饮之所集也三章在彼𣏌棘杞美而棘恶言湛湛之露无不被之泽由显允君子无不令之徳见宴于宗室者实重其徳也桐树惟其有实所以有离离之形君子有岂弟之徳所以无不令之仪见不醉无归者非沈𭰫而失度也词义都妙
　　有人问古来田猎诗以何为第一某答之以车攻问者笑云又来说道学了某云叙田猎孰不铺张熟闹即至结末收归正论又显然𤼵露意味便短杜工部观打鱼诗亦只如此此诗乃云萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊大庖不盈宛然王用三驱失前禽邑人不诫之意即相随众人皆有网开三面之仁至云之子于征有闻无声说得逼静闻逺而声近闻次第而声嚣张闻小而声大闻安和而声疾急却不说出仁爱物类终事肃静字面而意味深厚玩味不尽凡物力之备射御之精法度之整齐人心之归向一假虚公有学问之意无不曲曲传出其实有闻无声岂惟田猎万事皆要如此一有声便偾事
　　问正月卒章诗所云佌佌蓛蓛者小人也方安其居而食其禄独此下民天乃夭死而椓丧之富者犹可仅存惸独则可哀甚矣似无禄之民其中犹有富者恐富人即指上文有屋有榖之小人惸独乃天夭是椓者耳曰如此说好〈清植〉
　　问匪舌是出维躬是瘁朱传解云非但出诸口而适以瘁其躬以下巧言如流俾躬处休例看恐匪舌是出句只是找足不能言意犹巧言如流句只是找足能言意曰是如此〈清植〉
　　各敬尔仪天命不又又字妙一去欲他再来便不可得若是修徳便源源而来观保右命之自天申之申锡无疆等可见
　　奕奕寝庙一章从来说未明白说寝庙大猷下忽然说他人有心跃跃毚兔总粘不上此章是承上章屡盟来推原由于君子之心不免于暧昧也以暧昧之心御机变之巧断不能已乱而堲谗彼此懐疑屡盟何益试看奕奕寝庙君子之所作也何等光明正大秩秩大猷圣人之所定也何等显易明白你看君子圣人如此似踈阔不能觉察人情世态之变幻究之他人有心皆能忖度得之任如狡兔之跳跃不常而遇犬未有不获之者以险阻焉能知险阻惟易简可以知险阻故易曰恒易以知险恒简以知阻春秋年年盟年年乱正坐此耳凡人遇谗惟心里对之以光明处事只顺着正理慿他如何来我意中似没有一般便一㸃不足以碍其灵台莫子荓蜂自求辛螫蜂来到肌肤上切莫动他一动他便一螫非他要螫你怕你害他故螫也虎不咬婴儿不是慈爱婴儿知婴儿不害他耳佛家亦窥见此意一人屡无礼于释迦释迦只不应乆之其人感悟求释迦说法释迦云设若人加礼于我而我不应无礼在人乎在我乎其人曰自然在我释迦曰设若人无礼于我而我不应无礼在我乎抑在人乎其人曰自然在人佛因告之以当风扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）尘适以自粪持梃击空适以自困最妙空处打他不著徒自困乏而已彼自然歇了胸中若有一丝芥蒂便是机心不尽列子海鸥之说亦然某十四五岁陷贼中见有善拳棒者人与相持应手便倒问其故对曰非我能跌彼彼自为跌耳彼方尽力向前我只躲过轻轻一推他自跕脚不牢矣这还是第二等推之拽之仍是应之以机惟教他打不着他自乏了为第一义所以谗言来时疑他不好信他又不好疑他便是荓蜂自求辛螫信他便是肇允彼桃虫拼飞惟鸟只胸中消化如太虚一般方好
　　蓼莪如注䟽说太粗浅朱传善矣犹似有未至者莪非以比己美材谓父母也言父母本是莪而我不肖不能为莪也蒿焉而已然则父母亦枉生我耳瓶小罍大瓶罄乃罍之耻犹子之不善贻父母之耻也鲜民非孤寡之民乃寡徳之民也使父母而在尚可望其提命今则怙恃俱无惟有衔恤靡至而已父兮生我章思父母之恩难报也南山生物之方今则寒风凄其但见其为山而草木无矣父母既逺而我受害复何望其即于善哉通篇俱作人子自责解似觉深厚些
　　问大东三章所云佻佻公子朱传谓指诸侯之贵臣亦奔走往来不胜其劳玩佻佻二字乃是轻薄得意之状恐此章小东大东四句是言东人佻佻公子三句乃指西人劳逸不均如此故曰使我心疚曰是如此〈清植〉
　　诗经句读要知古韵又要知上下撘连不是两句一断可为定例如楚茨篇以执㸑踖踖为爼孔硕作一连或燔或炙君妇莫莫作一连为豆孔庶为賔为客作一连下六句作两读都错了燔炙与君妇粘不上为豆与賔客尤难粘执㸑踖踖是头为爼孔硕或燔或炙是一连爼所以载牲体其中有轻用火燔者有重用火炙者君妇莫莫为豆孔庶是一连豆乃葅醢之属是君妇办的为賔为客献酬交错礼仪卒度是一连笑语卒获神保是格是一连报以介福万寿攸酢是一连笑语如记中思其笑语之笑语所谓忾然如闻其声者指祖宗不指賔客祭祀时賔客如何笑语惟爼豆具备賔客齐肃故祖考歆享而得其笑语也又如天命降监下民有严既不僭亦不滥都说天命是一连不敢迨遑命于下国封建厥福是一连遑字原不叶韵执㸑踖踖章福字若作今韵读竟是一句一韵但古福音逼还是以下句为韵
　　公刘去禹之时未逺又恰是后稷曽孙故诗曰信彼南山维禹甸之畇畇原隰曽孙田之以此证楚茨以下四诗为豳雅尤明若是作于周世而却推溯禹功未免太阔〈清植〉
　　賔筵毛序以为刺幽王朱子从韩诗以为悔过某谓此诗或系悔过至下鱼藻明是讽王若是诸侯美天子身在镐矣而曰王在在镐何也似是武公居其国而念王言饮酒亦不妨只要得岂乐乐岂耳
　　大武乐章疑不止于武桓赉酌大明之诗曰殷商之旅其㑹如林矢于牧野惟予侯兴上帝临女无贰尔心恰似总干山立之象尚父鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）所谓发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉太公之志也㑹朝清明则灭商矣
　　鸢飞戾天鱼跃于渊朱子不用前人说而以为兴无所取义若以象求之本乎天者亲上本乎地者亲下文王作于上人才兴于下亦有意思凡象之所在道理即在其中尚父之鹰卷阿之凤都不可易
　　思齐之诗条理尤极精细先言生有圣母又言助有贤妃似文王之圣由于二者一般下文遂言文王非徒藉世徳也能惠于宗公神罔怨恫非徒资内助也能刑于寡妻至于兄弟以御于家邦惟刑于寡妻以至兄弟故在宫则见其雍雍然惟恵于宗公而无怨恫故在庙则见其肃肃然其雍雍在宫也虽不显之处常若有临之者其肃肃在庙也虽无有厌射之事常若有所守焉其纯而不已如是至上有昏暴之君下有昆夷之难文王之徳望毫无所损虽无所前闻者亦合于法虽不由谏诤者亦入于善上节如戒愼恐惧之中此节如发皆中节之和文王加意作人所以成人小子有徳有造都由纯徳无斁始能誉髦斯士也
　　朱子道理熟说到圣人敬畏修徳处倍生精采兴㑹都到无然畔援无然歆羡诞先登于岸予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则都说得深微但有一说须与下文帖合方好不然头脑太大此诗下文是伐宻伐崇未应推说到此看来只是说文王为人不与人轻离易合亦不歆羡他人所有所以当纣昏虐之时人皆沦胥及溺而文王独先登岸登岸既免于溺又可援手以救人溺所以宻人侵阮徂共文王不得不救之若以为道岸反觉不甚亲切至崇人却与文王有谮害之仇故言文王不加人以声色不长夏以兵革长于中夏即方伯也如九合诸侯不以兵车之意不识不知一无私意应天而动天讨所及文王不能不顺之耳非报仇也都与下文一串说来方合
　　孟子之说灵台乃断章取义为恵王言耳非诗本㫖也文王之什止此故将敬天造士最大两事作末篇灵台所以望云物之氛祲察歳时之灾祥与钦若授时之义同下二章言立学作乐之事古者典乐教胄周礼乐师掌国学之政辟廱与作乐原是一事文王最重是造就人才故绵之诗终以疏附先后御侮奔奏棫朴云周王寿考遐不作人旱麓云岂弟君子遐不作人思齐亦以誉髦斯士终焉至有声美武王犹以无思不服属之镐京辟廱此义在四书五经中最大圣人率不作第二义
　　下武即上文也言人见武王以兵灭纣而有天下以为武功大矣不知下武者实我周也下字甚奇
　　雅颂一字都有縁故有声篇文王四章先称文王者著祖考之尊号实则诸侯而追称者耳故终曰王后武王四章先称皇王者著其为天子非追王之比卒乃言此之为武王以别于成康诸王
　　笃公刘诗处处不是居室庐旅亦不是庐其賔旅因初到豳且于此处住下且于此为庐作客居且于此商量行事下方说于京斯依可见其军三单者诸侯名为三军其实三乡三遂则六军也天子名为六军其实六乡六遂则十二军也谓之单者言少止有三耳度其夕阳亦不是度山西之田以广之豳西多髙山夕阳少人苦寒故度其有夕阳之处斯人不苦寒豳居遂于是而大也此处若说人家多并山西而广之则侵下止旅迺宻芮鞫之即地位矣人若迁国便可依此诗营理即移宅亦宜仿佛行之如此读诗果然使于四方自然能专对授之以政自然能达
　　价人维藩一节注疏决不可从朱子以价人为大徳之人大师为大众是已大邦大宗不难解难在把怀徳维寜一句横在中间下又云宗子维城何不叙宗子于大宗之后更难在独将城字提唱而结曰无俾城坏无独斯畏朱子依文解去殊觉参差无伦次其实只宗子维城一句说得合则自怀徳维寜以下一气顺接而于价人维藩四句亦呼吸得醒矣宗子不该说作各宗之宗子宗子继宗即天子也故以城归之藩垣屏翰皆为城而设价人大师大邦大宗皆所以卫宗子也下字俱妙价人所谓元勲硕辅为国威重如一层籓篱然师即殷之未丧师之师国所与立惟民是赖如城之有墙然城之所以立也大邦诸侯如树之以为障蔽者故曰维屏大宗强族如垣墙之桢干然藉之以为羽翼者故曰维翰此四者必怀之以徳方可恃之以安葢宗子如城然无徳则虽有藩垣屏翰而众叛亲离其城且坏而宗子亦孤立矣故曰无使自丧其辅致城之坏以致于独也独斯可畏矣徳即宗子之徳怀即懐诸侯之怀文从字顺天造地设应如此
　　朋友以谮不胥以榖若照常说下文人亦有言句不甚着力谮人者以为特人受其害耳不知朋友相谗不特被谗者受害连谗人者亦不得善故人亦有言退者固穷即进者亦穷言必至于俱困也你今日只顾谮人岂知将来连自已亦动軃不得乎此须身经之方见此诗有味民之贪乱寜为荼毒不是说他荼毒人言到得民不堪命寜不知乱者必死但忍不过只得𢬵死去做自非万不获已民岂肻轻自犯上作乱以取荼毒乎
　　注疏多不可从然间有好处天生蒸民四句朱子说有耳目便有聪明之则有父子便有慈孝之则是乃民所执之常性故其情无不好此美徳者本说得好康成谓物为性谓则为情言天生蒸民其中实在有个性物如为物不二之物所谓性立天下之有也惟其有此所以感应于外者都有个则他竟于物指出仁义礼智之名于则指出喜怒哀乐之名惟有物故为民之秉彝惟有则故未有好而不在此懿徳者某却从康成说朱子说下四句用况字转康成却说天亦好徳所以监周而生山甫亦觉得更加有味次节说山甫之徳业三节说山甫之职掌肃肃王命二句承出纳王命邦国若否二句承式是百辟既明且哲四句承王躬是保自已不能保身焉能保王躬明哲保身非如世俗所谓趋利避害也孝经言守富守贵保禄位都说与道徳学问是一事何况保身柔茹刚吐节发明邦国若否二句徳𬨎如毛节发明保身事君四句言我亦仪型图之而莫能举惟仲山甫举之山甫能举徳故能补王之阙也下二节说祖送即承赋政于外二句每怀靡及说得妙望其早归又照应职掌无人说他永怀又见山甫身虽在外乃心罔不在王室暗结王躬是保意极妙结构
　　常武三事就绪朱传说是三农某初以农工商说亦不是凡经中常用字都要画一朱传解择三有事谓是三卿于三事大夫又云三公论理都该归之司空司徒司马方是国家举事必须人役是司徒所掌必有政令是司马所掌用度百须皆出于土地是司空所掌总离不得此三项看牧誓立政周官诸篇可见当时出兵言今日不须再留不须再处凡国家之事职在司徒司马司空者已俱就绪何须再留处而不行耶冡宰辅养君徳统百官宗伯掌礼乐此时用不着故只举三事
　　常武一诗说尽兵法之要当时徐方罪浮于楚自穆王时首先僭号宣王以其控制江淮逼迫青兖所以谋之者不可草草先命樊侯筑城于齐防其北突命召穆公平淮南之夷及于江汉剪其羽翼然后自将以伐之戎阵齐整先声夺人止令其畏服而止如雷如霆妙甚只是教人怕何必将恶人尽数打杀其疾也如飞翰其众也如江汉其不可动也如山其不可御也如川其不可绝也绵绵然其不可乱也翼翼然令人不可知又令人不可胜千古行兵有加于此者否所以五经果读得精细世间事未有不备者经都是教人学做事的样子没有空语
　　思文以上皆大祭祀之诗后稷配天更是大典故在后臣工噫嘻皆祀先农之诗振鹭初立学宫祭瞽宗之诗与丰年有瞽潜三篇皆小祭祀之诗故彚在一处雍载见有客皆助祭诗亦彚在一处大武乃舞之乐故居末篇次一丝不乱大雅中因陈戒而及先公先王者亦为受釐所歌当即歌于舞入之时生民是言后稷亦特居后下燕父兄賔尸赠答之诗都彚在一处公刘不在七庙之内又非配天之祖而其功实大故又存在后泂酌卷阿召公陈戒之诗中未说及先公先王不歌于受釐之时故又在后其篇次亦一毫不乱
　　烈文之诗朱子以为献助祭诸侯之乐歌以此之辟公与雍之辟公例看也上祀先公以天子之礼先公亦称公烈文二字岂诸侯所敢当而锡兹祉福恵我无疆子孙保之亦非对诸侯之辞无兢维人四方其训之不显维徳百辟其刑之诸侯尤不敢当也此为合祭先公先王之乐章太王文武以及成康各有祭之之诗祫尤大祭岂得无诗
　　烈文为祫祭之诗看第二章尤眀先公有邦而已至太王王季文王而其功始崇武王念之因而易侯为王故曰继序其皇之先公尊于先王故从辟公叙起功徳在人前王为盛故结之曰前王不㤀于立言之体亦极称〈清植〉
　　天作髙山乃文王祔庙之诗问昊天有成命亦是成王祔庙执竞是康王祔庙之诗否曰然只武王祔庙无诗想是易侯而王礼文与他庙异〈钟旺〉
　　诗之语气不可不体㑹我将我享维羊维牛维天其右之右是上尊之也其字是不敢必之辞惟仪式刑文王之典日靖四方则伊嘏文王既右飨之矣用一既字便有尊天亲祖之意文王飨则天亦飨之矣然不敢恃也故下复言畏天之威见得文王亦畏天也文王之诗言上天之载无声无臭惟取法于文王则万邦作而信之此处只言畏天之威因彼是歌文王之徳此乃配上帝之乐其意理及口气都妙时迈亦然言天其子我乎哉亦不敢必也既而曰想是天实右序我周为诸侯之长矣但看薄言震之而莫不震叠祭百神而百神享之信乎王之为天下君也今式序诸侯偃武修文信王之可保天命也语气道理俱足
　　执竞篇注疏以为祀武王之诗成康皆不说是成王康王朱子以为祭武王成王康王之诗是已但不及文王何也此是始祔康王之主于庙告于考故及成王祔于祖故及武王孙祔于祖有告祔之礼成王入庙则告文王矣
　　振鹭非二王之后来助祭之诗古者学宫都在西故曰西雍谓之雍自是辟雍此是初立学宫祭乐祖瞽宗之乐章我客来学之士也其容修洁有类于鹭若以为二王之后取象亦不类在彼无恶指客也在此无斁指君也所谓古之人无斁也以永终誉所谓誉髦斯士也韩文公做学宫诗便用振鹭亦一证也
　　乐有四节有瞽一诗不过㡬句而四节皆备有瞽升歌之人也诸乐器及箫管笙入之具也肃雍和鸣先祖是听间歌之声也到得永观厥成则合乐时矣何也舞亦入故曰观𦂳与上听字相应成即六成九成之成乐之终也经文周宻如此
　　今人多以朱子不用诗序为疑据某看来正恨尚有不尽翻案处耳如文王既勤止何以见得是大封功臣论来却是大赉四海而共明其伐商之意只涵泳白文求其语意通顺道理正当不拘旧说方好文王既勤止二句即尚书我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其徳惟九年大统未集予小子其承厥志之意言文王创造艰难已有成规予自当有以成其志我之为此恐人以为不韪我周遍思量不得不出于此我之往也惟求天下之安定耳所以说无畏寜尔也非敌百姓也此文王之志也时周之命言天命在周予弗顺天厥罪惟钧于绎思叹息而谓臣下宜共绎思之然乎不然乎即所谓上帝临女毋贰尔心大概是初得天下大赉四海而白其意如此一牵住大封功臣便龃龉不顺
　　赉与般其名不可忽略赉自是大赉之诗般即游般之般武王因般游至洛邑见其道里为天下之中欲都之陟其髙山堕山乔岳所谓南望三涂北望岳鄙也允犹翕河所谓顾瞻有河也裒时之对正是四方来朝道里均也自酌至般可以定为东都祭文武庙之诗确不可易文王骍牛一武王骍牛一则东都但有文武二庙可知
　　邪字古多作馀解史记汉书尚如此思无邪恐是言思之周尽而无馀也观上无疆无期无斁都是说思之深的意思邶之北风亦作馀解古人历法拙闰月必定在十二月故曰闰者岁之馀虚者朔虚也言冬月将尽而歳馀亦将终比北风雨雪又急矣但思无邪从来都说是邪正之邪故诗所亦姑依之不欲破尽旧解其实他经说道理学问至世事人情容有捜求未尽者惟诗穷尽事物曲折情伪变幻无有遗馀故曰思无邪也
　　春秋因有三传故抵捂处得失互见诗自齐鲁韩氏之说不传而毛氏孤行则无以见诸家之异同而以序为经矣〈自记〉








　　榕村语录卷十三
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十四
　　大学士李光地撰
　　三礼
　　问周家制度是周公手定孔子却说文王之文何也曰想是文王已有成模所以说倬彼云汉为章于天丕显哉文王谟周公守其家学而修之耳故孔子接文王周公算在见知里
　　周礼一书幸而存必有发用之时汉武帝直谓是战国黩乱不经之书其后尊信周礼数人皆败事所以人益不信北魏文帝周武帝唐太宗略仿佛行之如均田府兵之类皆有其意文中子之子福畤记唐太宗欲行周礼魏郑公曰非君不能行顾臣无素业耳此未必确纵不精熟如考起来何至全无头绪欲治天下断非此书不可
　　大学大应读为太小学小应读为少周礼小宗伯小司马之类人皆知读为少却不知读大宗伯大司马等为太冡宰一称太宰以冡即太也甚且有称为大冡宰者益可笑
　　周礼在朝效天如妃嫔世妇御妻公卿大夫元士皆用三九在野法地如井牧丘甸皆用八四至国中象人如比闾州党军伍师旅皆用伍
　　胡五峰以周礼为刘歆伪作说太宰岂有管米盐醯酱之事之理不知男女饮食自外言之即治国平天下之要自内言之即格物致知诚意正心修身齐家之要日用间更有何事
　　天者君也官犹司也冡宰所司者君之事故曰天官宰者调和膳羞之名冡大也君徳者万化之本而饮食尽道者又君徳之本也冡宰掌王饮食男女之事使皆有节度此体信之道其为宰也大矣君正而推以均四海不过用水火金木饮食必时合男女颁爵位必当年徳而万物自育天地自位是调和膳羞其事至小而实大其义至近而实逺以此名官非喻也深哉知孔子无闲于禹之心即得周公立冢宰之意〈光坡〉
　　某意卷龙衮冕鷩冕毳冕亦当如今补子之类未必全衣绘之又𫄨冕或即葛为之大裘即黒羔裘也止可冬至祭天时著若五月大社如何著此郑康成云𫄨冕著祀社稷注疏以𫄨即虞书𫄨绣之𫄨言绣粉米于衣也未知是否
　　地者民也司徒所司者民之事故曰地官徒众也即民也司徒掌又民之食扰民之性所谓尽制度品节之详极裁成辅相之道也〈光坡〉
　　至徳以为道本道即艺也是存心以为致知之本敏徳以为行本敏即敦敏勤敏之敏在知上说是格致以为诚正修齐之本孝徳以知逆恶是修己以为治人之本逆恶注谓指在己者非是盖知人之逆恶由家以及国与天下也知仁圣义中和中未发之性也和中节之情也四徳皆在其中矣故后言中和不复细举仁义等项小学先言徳行而后及艺者如行有馀力则以学文所谓文不过是习其器数耳大学先艺而后徳行者如博文约礼文行忠信所谓艺则穷理格物之事也
　　土圭之法一假郑注恐理之不可通夏至日道入赤道北二十四度北距嵩髙弧背九度馀夏至日道下直衡岳晷无影从嵩髙至衡岳夏至日道圜天之弧背以弧矢术求弦得衡岳距地中弦径约九度馀从阳城至衡岳地平鸟道相去约二千五百里夫止二千五百里而一则尺五寸一则无影是百六十馀里景已差一寸矣则郑注所云千里而差一寸恐未然也又郑注谓景短者中表之南千里景短一寸景长者中表之北千里景长一寸如此则日下无景当在极南万五千里之外而衡岳之逺阳城不能万五千里昭昭矣又言景夕者东表日昳中表景乃中景朝者西表日未中而中表景已中如此则极东之地日出方及三五寻丈日景已中极西之地日入未及三五寻丈日景方中若果地体方平四际弥天则信如所云矣不然如鸡子裹黄之喻地在天中不过成形之大耳弹丸浮寄四际距天至逺四际距天之逺若一也则去日安能有逺近之殊乎虽日之出也极东先见及其入也极西先昏然随其处各有暁午昏暮安知日东者不以吾为景朝乎日西者不以吾为景夕乎且此尺有五寸东西直比一带中日景皆如是也何以定其为东西之中乎吾谓日南则景短多暑谓从此中表而南之地则当景短之时盛暑不堪若今广州夏时炎赫倍于他州盖景短即夏至非短于尺有五寸之谓也日北则景长多寒者谓从此中表而北之地则当景长之时隆寒不堪若今塞外冬时凛栗亦倍盖景长即冬至非长于尺有五寸之谓也日东则景夕多风者谓从中表而东之地则景夕之时多风盖东地多水多水则多风若吾州午后即海风扬也风起于夕故以景夕言之日西则景朝多阴者谓从此中表而西之地则景朝之时多阴盖西地多山多山则云气盛若柳子厚所谓庸蜀之南恒雨少日是也阴霾于朝故以景朝言之如此则寒暑阴风偏而不和是未得其所求天地之所合者地中与天中气合也合则四时交而无多暑多寒之患合则风雨㑹而无多风合则阴阳和而无多阴何以定之以验寒暑阴风于五土而知惟此为不偏也然特就中国九州而奠其四方之中耳若论大地之中当在南戴赤道下之国则未知其何如也然则冲和所㑹无水旱昆虫之灾无凶饥妖孽之疾兆民之众含生之类莫不阜安是乃王者之都也日至之景尺有五寸谓之地中者非谓必日景尺有五寸乃为地中是言地中之处其景尺有五寸盖用以为标识也〈光坡〉
　　郑康成谓立八尺之表惟洛阳阳城影一尺五寸毎千里差一寸阳城之北以渐而长南以渐而短短至广州一万五千里则表影全无矣今考洛阳出北极二十三度有奇广州出极三十五度以成数要之只差十一度以今所制营造尺量之毎二百里差一度止得二千二百里即以古尺二百五十里差一度算之亦止得二千七百五十里安得一万五千里耶
　　陈君举好巧说谓孟子与周礼所说百里与五百里用方算可以约略扭合只是周礼说王畿千里中容得公侯之国多少此数必不能扭合奈何建都四面必不能匀朱子辨永嘉之说是矣但禹贡分眀说甸侯绥要荒禹都冀州北面亦不能有如许地看来只好活动说若必要说得的确恐反伤凿
　　九章二象也数也量法象也算法数也方田少广商功勾股量法也粟布差分均输盈朒方程算法也六书二形也声也指事丨在一上为上丨在一下为下之类象形全圆中有奇为日半缺中有偶为月之类㑹意人言为信止戈为武之类三者皆形也谐声如水可为河水工为江之类转注如长本长短之长转为长幼之长恶本善恶之恶转为好恶之恶长本长于吾恶则自可恶之类假借如必乃弓带之谓因必然声同遂取为必然之用本非此字而借为此字三者皆声也
　　乡遂兵多隐然有强本之意圣人作事多少意思都包在内
　　乡遂车制盖一族出一两为一乘其三卒则卒长为甲士馀为歩卒其一卒则似为辎重之车也〈自记〉
　　朱子疑周礼中以国服为息一条以为此能几何而云凡国之财用取具焉此错㑹了经书之指取具莫重看即此能㡬何之意也不过是国之财用亦有取于此耳
　　友言荆公保甲非如今之五家相保而已盖五家出一甲兵也所以不能行尤甚均输亦断不可行如青苗法令程朱诸君子行之有何不可曰天下事大概如此不得其人未有不弊之法如周官一书但立王畿千里一州之法他八州置之不问正是此意那时王畿之地有周召毕芮盈于朝宁恁甚详宻之法无不可行至外诸侯若强之行有必不能者但立一榜样于此有能彷而行者天子未尝不嘉与之不然亦止五年之间察其土地人民风俗贞淫在位贤否而已这是圣人识大体处若使九州尽如周官虽圣人有所不能
　　春者其气则天地温厚之气其时则阴阳适均之时中和之极也宗伯掌礼以教民中掌乐以教民和故曰春官〈光坡〉
　　郊祀天地圣人说得如见维天其右之竟似天来享周礼大司乐一变而致羽物及川泽之⽰再变而致裸物及山林之⽰三变而致鳞物及丘陵之⽰四变而致毛物及坟衍之⽰五变而致介物及土⽰六变而致象物及天神七变则天神皆降可得而礼矣八变则地⽰皆出可得而礼矣九变则人鬼可得而礼矣道理至此就到尽头处了问人鬼何以居后曰天神地⽰是现成的鬼者归也既去了又要追转来岂不难致天神地⽰如目见形耳闻声致人鬼如记念过的书已往的事自有难易
　　向以天神地祗人鬼三祀所用四声谓即上分祀六乐深得大乐必易之理可谓神合然不用商眀见于经若无射分祀奏之于此去之未有它考窃意宗庙之大簇为征似复上文天神之讹也请并改大簇为圜锺何如曰此说殊有理〈光坡〉
　　龟象也筮数也求象于兆求数于变其法不同体有百二卦有六四其道亦异盖卜书之亡乆矣学者因莫之见遂谓卜筮皆出于易而援易繋卜筮蓍龟之言以证之考之春秋内外传先秦古书所举卜筮之繇其系于筮者皆今周易文也卜繇别为言语绝无只句与易相似者岂可溷乎愚则以为卜书五行也筮书阴阳也洪范曰卜五占用二此卜筮之大要也春秋传晋卜救郑遇水适火而史赵辈皆举五行克胜之义占之卜之略例于此可见〈光坡〉
　　三梦旧注亦分三代其说无据且下直云其经运十其别九十不言皆异于前文则知三梦一法致梦者有以致之也如昼所思为夜则成梦是致梦也觭杜读为奇奇梦亦思为所致而诡异不测乐广谓梦有想有因致梦觭梦之谓也咸感也陟升也精神感而上通与鬼神合其吉凶以其无心焉故谓之咸也此三者足以尽梦之变矣〈光坡〉
　　世说乐广说梦曰想曰因想即日之所为因虽非日之所为而有所因不必正像其事而因此变幻而成仍应补其一曰兆盖有全无所因而吉凶祸福之先见者周礼三梦正如此致梦即想也觭梦即因也偏倚不正因其类而有旁曲变幻之状也曰咸陟咸感也陟通也精神上通而其端先见即兆也其后六梦亦当解归此三类正与噩咸陟之类也思与寤觭梦之类也喜与惧致梦之类也如镜然有正面照见者有侧旁照见者有我不见而门外之形影镜已照见者
　　卜师掌开龟之四兆旧注开出其占书而以占者下占人之事也卜师所掌在于作龟而不在于占龟所谓开龟者盖若凿龟之义云耳四兆者凿龟之四方上篇郑氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右以正此四兆者为得其实〈光坡〉
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）火以作龟致其墨墨者墨其将灼之处而灼之以致其兆也书曰惟洛食盖食墨之谓卜有龟焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶也夫墨水也燋契火也火过而阳则焦矣水过而阴则不食矣〈光坡〉
　　龟卜之法不传今以周官书经注疏凑合想之粗可言者大概龟之体犹筮之卦龟之兆犹筮之爻龟之颂犹筮之词卦有六卜仅三一五二廿五三一百廿五五五行也廿五五五也一百廿五五其廿五也内除三同如水水又水火火又火之类则去五行之纯者只得一百廿也其颂千有二百者如火珠林法毎一有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸日起故有一千二百也此某臆度之说龟灼视其纹与其烟纹曲者水直者火左斜者木右斜者金横者土烟之蒙者为木直上者为火交互者为水断续者为金成片者为土荆乃灼龟之木爰契我龟契应从锲竟是鐡钻用明火未开视卜词而即以为袭吉者盖方灼而龟即火起谓之焦龟版上有墨涂之墨干谓之食墨若不干钻火而灭谓之不食墨皆阴阳不合大凶也即不卜若三卜总无焦不食墨之状即谓之袭吉夫易论奇偶阴阳卜论五行生克至京房则以卜搀入筮而以甲乙等日占之以青龙为木白虎为金朱雀为火元武为水而以勾陈螣蛇为土以合六画是谓火珠林则古法淆乱矣古人最重筮所谓筮短龟长者筮分阴阳尚浑沦些至卜分五行则细微极矣然五行一阴阳也未可遽分优劣龟卜至汉文帝时尚用之其后遂不见用亦由孔子赞周易后而龟遂诎
　　古者占梦必参以天地阴阳谓人感天地阴阳之气于是乎有动于机而形于梦夫天地之㑹阴阳之气变化于四时不可睹也故察之乎日月星辰而象见矣如春秋传所载赵简子事又史记宋元王梦一丈夫延颈而长头衣𤣥绣之衣而乘辎车曰我为江使于河而幕网当吾路泉阳豫且得我我不能去王有徳义故来告诉召博士卫平问之平乃援式而起仰天而视月之光观斗所指定日处乡四维已定八卦相望视其吉凶介虫先见乃对元王曰今时壬子宿在牵牛河水大㑹鬼神相谋汉正南北江河固期南风新至江使先来白云壅汉万物尽留斗柄指日使者当囚𤣥服辎车其名为龟王急使人问而求之此皆以日月星辰占梦之法也噩谓所梦可惊愕此六梦者致梦奇梦咸陟皆有焉问王之梦而献其吉者则凶者在所修省可知〈光坡〉
　　周礼墓人为墓祭之尸恐是祭土神非祭墓中之人〈自记〉屋诛者所谓纤剸于甸人也盖公族不刑之于市耳谓是门诛大非
　　尚书伯禹作司空而后契为司徒是唐虞之官也王制司空度地居民而后司徒修礼明教是夏殷之官也洪范四曰司空五曰司徒殷官又其著者帝王皆首司空而周公独后之何盖与易以艮成终成始义合也是故冡宰掌天司徒掌地兼总条贯是二官者包乎上下其外春夏秋冬各司一事宗伯以礼乐教而实由司空之冨邦国生万民而后教化行则自冬而春贞下起元之义也礼以节之乐以和之政以行之刑以防之极其效不过欲老有所终㓜有所长黎民不饥不寒矜寡孤独废疾者有养而已则春生夏长秋收以至冬藏之义也以此为终而实王道之始以此为始而要其成何以加兹深哉周公之意岂有异于尧舜禹汤之心乎〈光坡〉
　　考工记文字最妙岂刘歆所能到人不信周礼遂将此书推与刘歆近如阎百诗黄梨洲辈并将周礼亦推与刘歆卑周礼失其平不觉尊刘歆过其分矣
　　古者做车有舆人有轮人各耑其事轮最重古轮最圆外边皆圆脊行地不滞今不圆而外廓著地之木皆平方又用鐡皆岨峿不平故不稳贴古一车四马然既云脱骖则三马亦可又良马五之则五马亦可
　　西洋人不可谓之奇技淫巧盖皆有用之物如仪器佩觽自鸣钟之类易经自庖牺没神农作神农没尧舜作张大其词却说及作舟车耒耜杵臼弧矢之类可见工之利用极大周官一本考工记全说车辅人一篇尤要𦂳定九先生云中庸说九经必言来百工而车尤难工车中唯轮最妙其行地者无多而轻利〈以上周礼〉
　　周乐是四节一升歌三终堂上人歌鹿鸣四牡皇皇者华用琴瑟和之无他声二笙入三终堂下笙南陔白华华黍亦无他声三间歌三终堂上歌鱼丽毕堂下笙由庚又堂上歌嘉鱼毕堂下笙崇丘又堂上歌有台毕堂下笙由仪四合乐三终堂上歌关雎葛覃卷耳堂下笙鹊巢采蘩采𬞟众乐器齐作舞亦在此时而乐终矣书戛击鸣球一节恰是如此以咏是升歌下管是笙入笙镛以间是间歌笙笙钟笙磬也与笙相合者镛镛钟镛磬也与人声相合者箫韶九成是合乐箫乃舞者所执与箾同问王方麓尚书日记亦如此说曰正赖此心此理之同某节分原道以为独见张长史与某同解离骚求女为求贤以为独见而方灵皋与某同
　　问古乐舞在何时曰其在合乐时乎问合乐时鹊巢采蘩采𬞟皆有词亦可入笙耶曰可但看如今之琴无词者固多然有词者何尝不可弹问作乐时用律否曰不用律以制乐器者所谓王府则有也律和声亦是推本言之如制钟要中黄钟之律即取黄钟之管以验其声十二律皆然问八音要合十二律毎音皆有十二器乎抑一音一器即可备十二律之声乎曰革木二者如何合十二律惟钟磬备十二律之声故乐以金石为宗丝即一器中可备十二律竹匏一器中亦略备土便不能革木不过用以节之止之耳问堂上升歌固用金石矣不知亦用鼔否曰用如今之唱曲板也如何不用问升歌之瞽者是㡬人曰二人
　　升歌笙入间歌合乐四节皆三终是卿大夫乐不知天子诸侯如何只是以鹿鸣四牡皇华文王大明绵清庙维天维清皆三诗观之恐亦三终也大都卿大夫笙入用笙天子诸侯则用管故诗曰嘒嘒管声书曰下管鼗鼓而享礼曰下管象舞燕礼曰下管新宫也升歌只有人声琴瑟以钟磬节之而他音皆止笙入只有笙音以钟磬节之而他音亦止天子诸侯于笙入时用管至间歌合乐则仍用笙不用管
　　问升歌笙入间歌都有诗章名目至合乐时舞不知所舞何诗曰经无明文既云合乐关雎葛覃卷耳鹊巢采𬞟采蘩想舞亦应舞此
　　伯叔自期而下便至小功无大功朱子以为开元礼之误非也丧以期断父斩衰三年祖期年皆加隆之服惟祖加隆为期故同祖之伯叔亦期若同曽祖之伯叔则本服原止宜五月自祖至髙祖皆直上直上者皆齐衰但月数不同不得称为缌功伯叔皆旁列旁列者依大功小功缌麻而为服平常人服十五升布次而缌麻次而小功次而大功次而齐斩八十缕为一升以经言也
　　古人衣服吉凶不分颜色而分粗细缌麻与锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）衰与常服一样皆十五升锡衰缌麻练麻〈沤洗也〉而不练布常人所用未织布之先练麻既织布之后又练布总欲其熟而白也
　　北首南首死者称首不称面若称面是脚对人故不可也〈自记〉
　　揖即肃拜春秋传敢肃使者〈自记以上仪礼〉
　　圣人说疑思问如何礼记又说疑事毋质盖谓必不能知之事如四海之外存而不论者耳举之以质是有意穷人也客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭若主人如是为辞岂不是羞客意此二句是解上文恐主人愧不能亨及窭也古人文字简辞字是解作避字
　　子夏子游以文学称其为文简练琢磨调法俱备子夏仪礼传髙似公榖有力量公榖皆其门人子游文虽不可考以子夏度之亦可想见又檀弓篇中多有推尊子游处以为子游之徒理或然也檀弓文有姿致子夏比之又觉简质而劲此便是南北文字分派之始
　　古人尚左兵事䘮事始尚右东向西向以南方为上南向北向以西方为上此二句难说古人先祭于室则拜者西向自以南方为上及祭于堂则拜者北向自以西方为上皆尚左也东向南向并无此行礼之处或者太祖在室东向矣而行礼者西向则以南方为上太祖在堂南向矣而行礼者北向则以西方为上或问古人若尽尚左则楚人尚左襟皆左又似单为楚人所尚曰是言军事应尚右而楚人仍尚左也夫子有姊之丧拱而尚右可见䘮事亦尚右
　　朱子谓申生当辨而走申生所处虽未必合于中庸但不害其为孝子此不须论
　　曽子易箦此本小事不过人送一席等间铺着有人说此是大夫之席曽子即易之临死时如此可见圣贤学问精宻如平时有人说自然亦如此朱子所谓不欲为己甚而黾勉以受其赐至死生之际则又有异者乃因问者支离朱子随所问必辨到是处耳看书似此类不必多著语言
　　王制当是殷制故其通篇次叙恰与洪范八政相符想禹当年锡洛叙畴之后一切规模制度都从此出所以禹贡中山川田赋数皆用九殷人承之因于夏礼所谓缵禹旧服者也则夏制疑亦仿此直至文王演易画出后天图来其后周家六官遂从天地四时起义非复八政四司空五司徒六司寇之序矣然賔师二者洪范次于后而王制居前王制所以定立国规模非洪范立教垂训之比賔师乃国事之尤大者故先之〈清植〉
　　毎尝以为古人四术之教比之今人经史之学工夫较省今思之不然礼乐二者条件正多不学操缦不能安弦先要将正乐学㑹了又要将九夷八蛮琵琶箜篌之类无所不学然后能安弦不学博依不能安诗先要将正诗学㑹了又要将秦楚赵代之歌民谣巷讴无所不晓然后能安诗不学杂服不能安礼要先将正礼学过又要将一言一动猥杂琐碎节目之详无所不习然后安礼不兴其艺不能乐学学固要志道据徳依仁能是矣又要游艺如此条目节次终身固有不能尽者所谓安者不曽经过未免疑惑如人走路已知正道若不将旁路岐径皆曽走过有人言从某路走又比大路好些心里未免疑惑唯走过了才知他或险僻或迂曲不若正路之坦易如在道上赶贼正路赶不上就知道他从那一条小路上去了不然不知也
　　日星从天而属阳四时日星所经也山川从地而属阴五行山川所主也然五行之气实上播乎四时之间如雷风云雨霜露之感遇聚散无非山川所风雨蔡传皆作比喻言其实此数句班孟坚说得好班云日为寒温月为风雨人事变于下天道应于上故云日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨星有好风好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星昴非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡传以四有字相配而以月之从星二句另说故差班孟坚以星好风好雨另说而以下文两则字相配便明白的确寒温皆日主之风雨从地起故月主之但看潮汐全应月蛤蚌之类皆以月之盈亏为肥瘦海中飓风起定在六月十二却不应节气只是孟坚尚不细腻有冬有夏如何嵌一月字在内盖寒燠虽因日之逺近而月亦有分月去人最近如冰轮在头顶上故日北陆则杀其暑南陆则益其寒所以不单言日行至风雨则全是月主之问人事变于下天道应于上二句何所指曰此本言庶征也日月之行经历星之好寒者则为冬倘当寒而燠是必人事之变日月之行经历星之好燠者则为夏倘当燠而寒又必人事之变月从星郁五行之精地所载之神气然皆应天之时与之同流故天虽有春夏秋冬之四时而所以化生万物者亦不离乎风雨霜露而已夫五行播于四时是天地阴阳之和合也和合故月生焉阴精阳气㑹于太虚而成象生之谓也古今说者皆谓月在天星日之下而居地之上其去地也最近是月在天地之中而所以调和斟酌乎阴阳者故曰月以为量也其盈也三五以受阳之施其阙也三五以毓阴之孕〈光坡〉
　　天秉阳一段是圣人极至之论朱子以和而后月生句为疑谓难道阴阳不和月便不生然考尧典四仲亦只说日星不说月后面谗说以闰月定四时成歳便是将月另说历法至近来西洋人愈讲得精宻但他只讲得历法不知历理如何比得天地以为本四时以为柄日星以为纪月以为量鬼神以为徒㡬句说得精月字亦不与日星同说此皆圣贤实实知道故如此的确说出洪范星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以之好风者当风而不风与不当风而风从星之好雨者当雨而不雨与不当雨而雨亦皆人事之变上言雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）寒燠风此言冬即寒夏即燠风雨即上风雨不言旸者不风雨则皆旸不必说也月在天地阴阳之间所以说和而后月生说他在天他去地极近全管地下的事说他在地他又与日星为类而名三光说他是阳他却体质全是魄说他是阴他却受日之光亦能乆照三五而盈从阳也三五而阙从阴也问如何是月以为量曰以闰月定四时成歳以此为度量日大暑热他以冷气节宣之夜至幽他受阳光照临之亦为之剂量也问如何是鬼神以为徒曰如易中水火山泽雷风皆是天之材料各有职掌然使各各不相照顾岂复成天地惟中间有帝为之主宰便都聮成一个所以水火相济山泽通气屈伸往来变化流行皆鬼神也如国家六曹各有经管总是替人主办事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在众皆禀令便聮成一个去此便不成物事故曰鬼神以为徒
　　天秉阳一段极精以阳属天日星从之阴属地曰窍于山川则风雨从之故十里不同雨百里不同雷千里不同风地之为也金木水火土虽皆从地然质具于地而气行于天故曰播于四时问和而后月生不似先有日星而后有月乎曰却不可如此说特语势自然如此耳
　　乐记人生而静一段真是千圣传心之要典与虞廷十六字同人心道心四字浑含精微天理人欲四字刻画透露〈自记〉
　　七情不如言喜怒哀乐分属四时整齐细思之亦有理喜木怒金爱火恶水各配一行土有两欲在季夏惧在季冬水亦有两恶与哀也〈自记〉
　　惟不忍其忽然而散也故祭之明日有绎今人甫祭毕而诚意怠散不知此理故也〈自记〉
　　自汉以来相沿说诸侯不得祭始祖大夫不得祭髙祖至程子毅然反之以为此古礼之散失也圣人却不如此走兽知母而不知父飞鸟知父母而不知祖人之所以异于禽兽者此也䘮祭一也服制五服而祭不得及四代于情理不顺所谓天子七庙诸侯五大夫三适士二官师一者庙数不同耳自大夫以下合并祖考之位于三庙二庙一庙而祭之非一主占一庙而不及祖曽髙及始祖也其等级隆杀以庙制品物分尊卑贵贱耳卑贱亦人也独禁之不得亲其祖此岂所以令民徳归厚之道此语大有识见所以司马温公称其有制礼乐之才不诬也朱子亦如此说若谓大夫便无太祖诗经何以有南仲太祖之称朱子先依程子行礼后复心歉又止祭四代然细思程子之说可从若庶民之家即茅屋祭其始祖固自无害于礼法也
　　深衣之制上衣下连裳邪幅杀缝盖省裳也古时衣短不掩裳故朝衣与裳相接处有芾以蔽而聮之朱子曰祭服谓黻朝服谓鞸至明武宗时蔡虚斋为江右提学朝寜王他官皆著芾虚斋独不芾曰不可与朝天子同也芾即黻与鞸也古人内著衷衣甚长外裳外黼外朝衣甚短显芾与裳也
　　上己非上已或谓近代有称地支者不知上丁上辛上已皆是天干取柔日惟为天干故一月之内各有上中下若地支则上中下间有不备者矣
　　礼记陈澔注不如郑康成逺甚郑是将全部书读熟前后有照应陈注后忘前前忘后都相碍礼记注疏最好〈以上礼记〉









　　榕村语录卷十四
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十五
　　大学士李光地撰
　　春秋一
　　古史书事月日而已无以时者惟鲁之旧史名春秋意者鲁史记事以时欤〈自记〉
　　圣人删述六经都是一以贯之春秋游夏不能赞一词直是圣人胸中权衡丝毫不差游夏等下笔便恐不能不错柰何
　　观笔则笔削则削游夏不能赞一词则知赞易定礼乐游夏尚能为助至春秋门弟子以为可存者夫子却去之以为可去者却存之裁决精到非游夏所能与
　　孔子作春秋一笔写成所谓笔则笔削则削两则字见他快人情天理历代礼文明白精熟不假思索圣人用功却在大易看韦编三绝可见
　　春秋最是难看无一㸃文采不过几个字眼颠倒用得的确便使万世之大经大法灿然具备微而显显而微一归义理之精无非自然之则
　　一部春秋不过几个字换来换去数之可了这几个字忽如此用忽不如此用忽用忽不用参互错综遂千变万化曲曲折折精义入神不可思议又至稳至当极合人情即以此尽天下之事类万物之情通性命之理
　　论语有十数章便是春秋义例如八佾雍彻陈恒司败崔子子文冉子退朝正名为卫君之类不独大义朗然即词语轻重婉直之间都是义例如臧文仲窃位举其大微生高不直举其小皆是别的经书都是据理而谈待人以事实之此经却是现在日用间事立朝理家往来酬酢大经大法微文小节经权常变一举一动一名一号无不本之天理合乎人情直是人生要𦂳切务斯须不可离者
　　孟子曰晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也孔子曰其义则丘窃取之矣学者缘是谓夫子周游诸侯之邦采其国史而作春秋误也如果夫子参采乘梼杌之文而修春秋楚文以上晋献以前剪并诸姬灭翼作晋其事甚彰夫子何用隐之而没其本乎荆于莘之役始书始通也晋秦以曁吴越凡其入经之先后皆然推此则有赴告而后有书旧史有书而后春秋有笔不以他史益国史故事有沿故而遗其以闻见核所因故事又有革旧而审且信也〈自记〉
　　春秋一书直是人生不可须㬰离者凡说夫子竟操二百四十二年南面之权是非褒贬怎生峻厉都是膜外话夫子不过是该称君该称臣还你个本分便是所以说必也正名当时礼法荡尽冠履倒置圣人不别作一书即用现成鲁史为之笔削君君臣臣父父子子各止其所各得其安不过不肻一毫茍且假借而已吾辈作文章第一件是不要捏造粉饰有一句说一句称乎其人与事凡称谓官爵名字年月之类无一不停当便是一篇好文字
　　春秋字字皆经称量又义精仁熟恰当事理字面上下増减变不变称名辨物俱是化工如陈司败问昭公知礼曰知礼为尊者讳也及司败指出娶同姓辄自引过所谓父为子隐子为父隐直在其中矣娶同姓为非礼固昭然不没而臣子之分亦得此便是春秋义例又如唐平淮西前后四年工夫而韩文公作碑略之似今日发兵明日即捷者及后又有详叙日月处淮蔡内地聚天下之力四年而后克之作文者尚铺张扬厉岂不辱国此等处直学书经不书年月体一跳便跳过许多年许多事去其义则出自春秋
　　史书惟春秋当法年下书时时下书月月下书日有以两日赴者则书两日有灾眚经几日者则书某月有无关轻重者则不书日
　　古书于字句间不能无错惟六经无错处春秋于本文错者仍之却无柰他何孔子于子阳曰吾知之此公子阳生也子贡曰既知之何不改之子曰如不知何孔子问人如何以报德及如不知何都令人不能答温公作通鉴自以为得春秋之遗而其中不合者无数如生前即称谥此最不可春秋未经笔削想亦是如此邾仪父与隐公盟时未有爵也至齐桓公请于王而命之始称子如何于未有爵之先即以爵称之书曰邾仪父称其名得其正矣问春秋若无传不几废乎曰恶是何言也二百馀年事不晓得何妨如今何曽晓得五帝以前事圣人存其大经大法以扶世翼教事迹固不足论
　　有言某治春秋于比例上差有工夫曰此最要𦂳岂止春秋凡经书皆然同中之异异中之同不是相比则道理不能见得确实况比事属词春秋之教乎圣人文章随处不同褒与贬不同矣贬之中亦自不同有贬至十分者有九分几釐者又不是特意做文章恰是事理应如此所以说春秋王道之权衡是称量过的丝毫不差如今说昌黎文为六经之文其道理如何比得六经而作文之法却有六经之意字不虚下言有伦次惟六经为然文章要得此意有当多说者有当少说者有当删去不说者其前后次第都要安排妥当最是要𦂳
　　胡文定解春秋岂为无功只是说夫子那样严刻利害却不然看来纯是一片忠厚之心有一丝合于善便奖许之恐后其仁爱至矣至托之空言不如见之行事之深切著明皆说作圣人托南面之权为见之行事非也谓他书托之空言不若春秋皆是列国实事有可考证功罪易见义理易明耳史记易本隐以之显春秋推见至隐说者谓春秋由事迹上推见人之心曲所谓诛心其实非也见字读现与上显字同易言造化幽微之故以至于人事春秋则由事迹之显著而至于精微句法少一以字不与上对耳见即所谓见之行事也陶元亮云矻矻鲁中叟弥缝使其淳此老学识殊未易到四书五经圣人总欲挽世风之浇漓而还之淳也
　　友言冯定逺先生云人熟读了春秋自能做古文此言必有来历曰某平生即有此论无论大经大法即年月称谓序次体裁不知春秋下笔便错
　　左传隐公在公子翚便称隐公史记武帝在便称武帝极有名史尚如此试看字字着落一毫不差一毫不假借除春秋更无有二
　　朱子自谓此生不敢向春秋问津门人问何处不能了然朱子曰即开头一句春王正月便不了然是绝妙㸃醒人机锋其实春秋明白得春王正月便都明白了中庸明白得天命之谓性大学明白得在明明德论语明白得学而时习之孟子明白得王何必曰利亦有仁义而已矣全部便可豁然易之元亨利贞礼之毋不敬亦然
　　人起于寅物生于春春者蠢也言万物蠢然生动也若十一月木凋草枯谓之发生可乎春秋书春王正月便见得天序不因王制而改若是尊王何不书王春正月乎尧典劈头说钦若昊天敬授人时可知必以兴作人事起头为岁首方妥夫子行夏之时乃是祖述尧舜
　　问周公如何不用夏正而用周正曰圣人学问虽无有二然各人亦似各有得力处周家学问都似在建子着意文王后天图用处在震而发端则在干
　　隐无正者二年以后无正月也桓无王者十八年之中十四年不书王也正者诸侯所禀于王王者正诸侯者也下不禀则无正上不正则无王桓弑其君王不讨焉而生死恩逮是之谓不正而无王隐终其位王命四至而朝聘奔㑹无一者是之谓不禀而无正然则他君异于此欤曰一经之始于二君见义焉耳春秋书法见义者义明则止其馀以常书〈自记〉
　　春秋之初犹以取邑为重故隐四年莒取牟娄桓十四年宋取牛首皆书而后则不书非春秋以为常事而不书乃诸侯以为常事而不告耳〈自记〉
　　卒称其本爵葬从其僭号却有两说一世情一道理世情者其国来讣称其僭号我因其讣而记之于我史册中则我为政我为政则何必依其僭直云某爵而已至葬则我往其国而㑹其葬以彼为主吾非天王安得入其国对其臣子而贬其君父殊无宾主之礼公羊所谓卒从正葬从主人也以道理言先正其罪后纪其实不书本爵何以见其实不著僭号何以见其僭前之义例已明而后随其常称两相印证所谓微而显也此竟是春秋一通例如弑君之公子先皆削去属籍以著其恶义例明矣至庆父之后皆称公子而不削亦是此例见得弑君者竟公子也则无父无君之罪更甚矣如吴楚先书国后书爵亦是此例先儒以为进之非也惟吴楚之丧止于其来讣时书其本爵而已至葬虽鲁君或在亦不书盖葬虽从主人而断不可书曰某王故宁阙之
　　近看春秋见得一片天理人情只苦来日有限未能卒业其中义例纷然变化错出思之皆有妙义如乱臣贼子初则削其籍称其名后乃称其爵或称其国或称某国人或称盗盖初则疾恶之至绝之非其臣子也既而并存其爵若曰此为其某官为其世子而至为此事也史官如董狐南史者甚少焉能皆死其官使弑君之贼皆如赵盾崔抒之不能逃其罪史官既不能死其职则弑君之贼必秉国钧安肻以己行弑讣于诸侯势必另举一人以实之如魏高贵乡公之事司马昭问陈泰曰今日之事何以处我陈泰曰惟杀贾充稍可以谢天下昭问其次曰泰言有进于此者不知其次论首恶则昭也乃诛行刺之成济而归狱焉朱子灼知确见故书曰魏司马昭弑其主髦假使考之不确既不能无所证据而以大恶加人若书其归狱之人却令首谋者漏网后世将竟不知其为某某也夫子于此等则书曰某国罪其大臣也曰某国人则与谋者多也曰盗宦官宫妾之类不足齿数也不书其名一以见阙疑之意一以使后之人不知所主名而推求之则其人亦不能以归狱于他人而卸其罪此等义例信非圣人不能创若纲目则大贤之书成例一定依此书之不敢屡变矣晋乘相传前代尚有见者其书河阳事竟曰周襄王出㑹晋文公是诚何语夫子改曰天王狩于河阳何等严正
　　称国人以弑传云罪累上也此义大不稳春秋中诸侯之有罪者莫过于三灵楚灵晋灵陈灵未尝书人也此是大义例盖其人当权秉政或讣不以实或自已欲掩其罪而乱指一人以代其辜或重赂一人以抵其罪我国何得依之以蔽其奸然史之阙文孔子所谨即明明知为某人亦不便竟以其人实之故作不结之案曰某国有人弑君隐然属之其人其人时自惊心后人又将究其人以实之如有贼犯拏不到他乱推一人或买一人来抵罪官府不肯与他结案宁可悬以待捕令他终身不敢出头露面所以不学春秋无以断事春秋乃刑书也今之悬案即是此例
　　论人止就其事迹不必钩深索隐钩棘得之未必不差如用刑宁失出毋失入也孔子论人以及春秋书法皆是如此春秋如今日档案则例一般凡大事须查案定拟韩文公云春秋书王法不诛其人身但得王法不泯便好何用又推深一层如今觉得春秋千变万化都是平平常常情理
　　说春秋莫太髙放平些好总是人情物理其中王法森然一字不可假借极寛大极谨严温而厉威而不猛变换无端各当其则如鲁君逆不称夫人而曰女未成礼则为他邦之女而已乌在为我夫人且以著其父母之国也及其来则成礼矣乃曰夫人某氏至自某周则不然往即曰逆王后于某国盖王者无外谁非臣妾天王曰某为王后则王后矣及其来却不称王后而著其国与姓焉名已正矣乃本其所自生乌得泯其父母之国乎大法精义动笔斯在周详委至神化难儗人取我国之土地不书讳之也至济西则书后卒归也不书则后归无因既归则不必讳矣战败不书讳之也至干时之败则书长勺即胜也
　　高子来盟楚屈完来盟旧说未是圣人妙尽人情都是内本国而外他国内中国而外四裔之意大凡鲁君与诸国之大夫盟皆不书公惟书及某盟而已不肯以我君与诸大夫等也鲁有难而齐轻之故使高子来桓公率众诸侯以临江汉倾天下之力兴问罪之师而楚子不亲出仅遣屈完来皆可耻者故不著其君使之来若彼国无君而其臣擅来者非吾之辱也独成公于楚师之临孟献子季文子不敢出公自出与公子婴齐盟书公者所以著季孟主忧主辱之罪
　　春秋初诸侯兄弟多字蔡叔蔡季纪季许叔之类是也其后率称公子例已见前也叙伯叔者著亲亲之恩系属籍者寓上下之等春秋之初国命未移故亲亲之词厚其后也世卿逾恣故上下之语严奉君命则曰兄弟而名之对上之称也杀若奔则曰兄弟而名之存亲之实也叔肹称公弟于其卒无列也季友字于其归非对上之称且贤之也无列何以不称公子则以为于时之公子未有不贵者也〈自记〉
　　载词称同盟而以同盟告则同盟之矣其所谓同尊周同外楚或当日在盟诸侯有此意因加此字于誓词之上耳非夫子所加也〈自记〉
　　春秋固谨内外上下之分然所谨者大义大法而已晋楚国势之强弱权籍之去来于春秋何与说经者必先去此一病而后可〈自记〉
　　观春秋所书女以姓而男以氏则知周礼〈自记〉
　　春秋存首月者一时无事者也隐庄三月有事而存首月为元年虽不即位而有朝庙告正之礼〈自记　隐公元年〉
　　月而不日常事耳则众纷纷而凿为之说㑹戎于潜时而不月乃寂无说焉何欤范氏之说又不明也程子因旧史之说信已㑹之见书于春秋于盟略故或时而不月或月而不日亦犹侵伐之于战灭也〈自记隐公二年〉
　　内女嫁为诸侯夫人未有书逆者纪伯姬书逆何曰逆女而在邻国则身亲之者也使大夫非正也春秋之时亲迎礼废纪鲁不敌犹不身亲馀可知矣书此示礼之变馀不悉书也逆不悉书归何以书曰归者内辞也逆者外辞也详内而略外也其不书归者先儒以为皆有故也遭出者也为诸侯夫人者书归不书逆为大夫内子者书逆不书归〈自记　隐公二年〉
　　求赙不称使当䘮未君也武氏子略辞也仍叔之子详辞也何详于仍叔之子蒙王命之称也〈自记　隐公三年〉
　　春秋书臣弑君者州吁始也书子弑父者商臣始也继弑君者宋督是也继弑父者蔡般是也春秋盟㑹多矣无言其故者曰成宋乱为督也曰宋灾故为般也则曷为不于州吁商臣见义乎曰商臣之弑不责诸侯之诛无父之罪于无王之域若曰楚之自绝诸夏乆矣诸侯力不加焉此其可恕者耳州吁者盖属辞书事而已明也诸侯之罪已见也〈自记　隐公四年〉
　　州吁者王不能杀诸侯不能杀而使卫人杀之王不能为卫立君诸侯不能请于王为卫立君而使卫人立之故书曰卫人立晋其伤无王法也大其罪卫人擅立也微〈自记　隐公四年〉
　　邾人郑人伐宋长邾于郑者何春秋之初未有伯者故序侵伐以主兵者为上序盟㑹以志者为先〈自记隐公五年〉
　　公谷皆曰春秋之法君弑贼不讨不书葬罪臣下也此理甚精然求之全经多不合者左氏曰不书葬不成丧也盖有乱臣贼子贬其君父而不成丧者有国乱略于礼而不成丧者贬其君父而不成丧栾书崔抒之葬厉严是也国乱略于礼鲁人之葬闵公是也齐桓公曰鲁可取乎危乱可知宜乎不成丧也隐于二者何处也曰殆羽父因其摄杀其礼与于贬其君父者云尔或曰羽父弑者也岂肻贬公以章其罪曰不见意如之别昭公于兆域之南者乎故孔子曰章夫子之不臣〈自记　隐公十一年〉
　　王之不称天自伐郑始也据传周郑交质交恶王之失柄甚矣不行于畿内之邦朝之卿士而能逺有乎或曰此如朝于王所语势之顺也曰不然不朝于京师不朝于方岳而朝于盟㑹之处曰所者失所者也不称天皆微词也其曰天王狩于河阳何也曰于其召也尊王而没其实以互讳于其朝也退王而寓其实以交讥〈自记　桓公五年〉
　　以寔为州公者非也盖本称为来朝我而冬先过曹州公之失于礼也故书曰寔来寔是也冬过曹而春正月寔来语势如所谓西倾因桓是来〈自记　桓公六年〉
　　凡春秋书事系日矣其下有不月日而事者则非复䝉此日而䝉上之时月也武父之盟卫侯晋之卒两事适同日故特两书日以别之〈自记　桓公十二年〉
　　上书突奔忽归此书突入自是以后郑君屡易忽亹仪突之际春秋无一书者或以为不成君也夫三君相继多历年所弑逆大恶也立君大事也春秋悉削之而独成篡位之突必不然矣盖鲁桓党弑君者故如宋如郑必列㑹兴师以定其位当时郑通赴告突也非忽亹仪也故三君之存亡莫得而书焉〈自记　桓公十五年〉
　　公谷以为贼不讨而书葬仇在外也不责逾国而讨于是也夫仇有内外何以谓之不共戴天乎此条义例未必春秋意也〈自记　桓公十八年〉
　　赗仲子㑹成风一事也聘桓公锡桓公命一事也皆名冡宰于前王不称天于后胡氏之说当矣范氏曰天王出居于郑不可最大使仍叔之子来聘使家父来求车皆不可也三者皆言天王明非义所存旧史有详略耳夫不幸而有内难播越出居义不可厚非求车求金皆小过也岂得与紊乱三纲之道同日语哉使仍叔之子其过不在于使非其人为聘桓有罪焉耳然而所以无贬者义见前矣范氏之说是未知事同则举重义明则以常书之法也旧史详略他当仍而阙也无端而増削王号夫子奚重而不更乎然则伐郑及朝诸侯于㑹所二事于出居甚乎曰于渎三纲则损而于出居甚矣夫交质乱分交恶起戎暨乎害礼伤尊而㑹觐者皆伤王纲也自齐桓则汲汲乎定王之位于出居奚尤哉冠王于事而不称天者重因事言王而不称天者轻〈自记　庄公元年〉
　　管仲不死程子去就轻之说是胡氏以为徙义事不济而背之徙义于此时不亦晩乎害义之大者〈自记庄公九年〉
　　陈人杀万不书胡氏以为宋赂而得之宋失贼而陈受赂与鲁之共仲同故春秋不与其讨贼也其说委曲未必合于经意愚谓闵弑万不书宋不告也杀万葬闵不书宋不告鲁不㑹也鲁宋连年不睦前有菅之战而败宋师后有北杏平宋而鲁不与万尝获于鲁矣庄公豢而归之其弑也又以誉鲁启衅吾想其服刑也宋将问鲁故焉而因有憾于我也是故宋不告鲁不㑹焉耳共仲之事则又不然季子盖死之而未以讨令也与其鸩叔牙而立后亦同春秋将同叔牙之例而卒之欤何以不没其弑也将书刺而又未以讨令也则有不书其卒以不殁其弑疑于奔而不返者而罪乃章显故韩子谓孔子之作春秋深其文辞也〈自记　庄公十二年〉
　　同盟于幽始盖无王有伯之初也礼乐征伐自诸侯出非小故也我公非诸侯欤则未知斯盟之为是邪非邪故没之也其或同或不同何也因其旧焉尔存乎载书或曰同或不曰同〈自记　庄公十六年〉
　　四时无事则书首月今以五月首时何也昏礼之失未有甚于庄公者也娶仇人之女当丧而图昏亲纳币以固之观社以尸之丹楹刻桷以饰之大夫宗妇觌用币以侈之礼之失未有甚于庄公者也周礼仲春㑹男女周之四月夏之二月昏姻之时也昏姻之礼不正义系月故去月昭公娶同姓义系时故去时〈自记庄公二十二年〉
　　畿内之臣不称使者皆自来朝聘也祭公祭伯来不言朝朝不可言也祭叔来聘聘可言也尊王朝也〈自记庄公二十三年〉
　　曹杀其大夫胡氏曰方其交政中华㑹盟征伐虽齐晋上卿止录其名至于见杀虽曹莒小国亦书其官愚谓㑹盟之类总言诸侯之大夫者有之矣见杀者书官之下未尝不名也此何以不名或曰众也或曰无命大夫也或曰义系于杀也专杀大夫非制也无罪而杀尤非义也盖杀大夫之罪不著名者为上著名者次之称人杀者又次之削大夫者杀者几无罪矣〈自记　庄公二十六年〉
　　如楚乞师乞之得不得未可知之辞也告籴于齐犹曰如其移之于国中云尔知桓公之不遏籴也〈自记庄公二十八年〉
　　季子来归以为旌其贤亦可通然诸侯兄弟有称字之例以君命出入则名之君前臣名之义也出奔则亦名之绝也非此族也则字之〈自记　闵公元年〉
　　以仲孙高子为天子之命大夫于理为长盖是时齐威首行尊王之事故请于天子而命之〈自记　闵公元年〉
　　以前皆称荆外之也至伐郑之役举国号者将有齐桓膺惩之事不得复举州也欲有其末先具其本故变州举国〈自记　僖公元年〉
　　灭夏阳执虞公晋人必将有辞以告于诸侯故得而书之也灭虢灭虞晋人讳其事而不告故不得而书之也〈自记　僖公二年〉
　　江黄不与伐楚管仲明知楚必服而又恐其就近蹂躏江黄或不能救以速江黄之祸故姑令勿与此与问包茅南征同一权宜也〈自记　僖公三年〉
　　虞虢之灭晋人盖修其祀而不以灭告诸侯也春秋之作其文则史不告灭故不书灭然实则已灭矣故夏阳不应书灭而书灭又书晋人执虞公比于灭国执其君之例则两国亡之实录也〈自记　僖公五年〉
　　僖公贤者凡常事㑹盟概不行告至之礼伐楚代郑兹两役也荆舒是惩史克为之作颂公盖自以为功而鲁人大之也故独书至行告至之礼也〈自记　僖公六年〉
　　荀息启伐虞之役不谏申生之杀导君不义陷君不慈区区拥立嬖孽而殉之诚哉其匹夫匹妇之谅孔父仇牧荀息圣人据事书之耳其死之优劣考其事实可见书法不得而异也〈自记　僖公十年〉
　　先儒言杀里克不以其罪故不去官固是然克自与他弑君之贼不同虽见杀于惠国人犹或哀之也朱子谓克自不当安于奚齐卓之立但不可杀之者庶几可与权之论乎〈自记　僖公十年〉
　　春秋之书螽穀梁子谓甚则月不甚则时恐反言之时当甚于月也〈自记　僖公十五年〉
　　六鹢书是月不止嫌与陨石同日而已如止嫌同日何不更著其日乎或者六鹢退飞不止一日也〈自记僖公十六年〉
　　灭项公谷䝉上文以为齐人灭之左氏以为公有诸侯之事未归而取项则鲁人灭之也胡氏例内讳灭曰取此不讳公在外也讳者臣子所以施于君父以纳三叛人不讳例之胡氏之说然矣或曰例以城楚丘乌知非齐灭也曰城楚丘义也且有我在焉故使如内词灭项非义也如齐灭而非我也者使如内词其可乎〈自记　僖公十七年〉
　　蔡服属于楚旧矣齐之盟其非长楚明也班陈蔡于楚上于楚始㑹盟而正之也然则郑何以后曰桓公没郑首朝楚斯役也其郑赞之欤郑畿内之邦非陈蔡邻楚者比也春秋恶之故仍其下楚而下之曰是甘为服属者云尔〈自记　僖公十九年〉
　　梁亡谁以告而春秋书之盖秦人具其事实以告且避灭国之名也实非秦罪故仍之而书梁亡〈自记　僖公十九年〉
　　雨不足以沾渥曰不雨纯无雨曰大旱犹无麦禾与饥也〈自记　僖公二十一年〉
　　僖之至自伐齐公盖自以为功而告至耳危之说不可施于召陵乆之说不可施于此故又有罪之说凿矣〈自记　僖公二十六年〉
　　围宋之役楚首序于诸侯之上矣故君在行而人之也不与其长诸侯也公从而㑹之盟不讳公何也没楚即讳公〈自记　僖公二十七年〉
　　晋文入国不见于经曰不告也其定王室为求诸侯动未有不告者矣而不书恶而削之也以求诸侯故迎王受田请隧威取畿内之地功微而过积矣〈自记僖公二十八年〉
　　归不言其所自卫侯郑言自楚恶其于楚而自乎楚也〈自记　僖公二十八年〉
　　元咺复归于卫书自晋恶其所自也倚强国以讼君也〈自记　僖公二十八年〉
　　曹伯执不名而归名与卫侯同义皆始疾晋侯之专擅而终乃本二君即楚去夏之非也胡氏又蒐货筮史为义曲矣〈自记　僖公二十八年〉
　　前年书公朝于王所诸侯遂围许不以王所致而致围许犹成十三年如京师㑹伐秦不以京师致而致伐秦盖鲁人告至原以围许伐秦耳非夫子特笔〈自记僖公二十九年〉
　　殽之败恐当从左谷作秦师三传经文同异茍非其义确然不易者则从二人之言耳〈自记　僖公三十三年〉



　　榕村语录卷十五



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十六
　　大学士李光地撰
　　春秋二
　　责当丧以朝礼晋其狄乎曰晋处父如介葛卢倪黎来之比耳〈自记　文公二年〉
　　文不书八月雨后时也僖书六月雨及时也〈自记　文公二年〉跻僖公汪氏说斟酌于情理间极不可易盖惟兄弟同庙而意欲跻僖故迟迟作主者议未定也夫作主则当告祔于所宜祔矣今欲以僖继闵则当祔庄欲以僖继庄则当祔桓此所以迟迟而未作主也及逆祀之计决然后以主祔桓而不继闵矣然不继闵虽非而兄弟昭穆同庙则祔桓未为失故作主之时未有逆祀之形祔祭之时亦未见升僖之迹也必于大祫之祭然后逆而跻之则新主入庙之后同堂异室而僖居闵上不待言矣作僖主亦以末录本之义〈自记文公二年〉
　　春秋有称王去天者王姚江谓偶尔遗落朱子亦尝云然思之不尔王非天也加他个天字见得有一毫不似天处便不是天既可以添便可以去此等处非孔子手段下不得故曰游夏不能赞一词却非孔子意为之其祖述尧舜宪章文武无一字无所本礼记于君之亡称天以诛之周礼太师述王行事称天以谥宜幽便曰幽宜厉便曰厉厉王之子宣王尚贤不敢改也若曰此天之为也圣人行事有怕人处似不近情理却确不可易如子继大宗所生父便降服厌于祖也鲁跻僖于闵春秋讥之君父一也嘉靖身继大统便尊兴献于正德之上试想正德在时兴献称臣否生称臣而死遂踞其上安乎所以汉朝几百年尊一部皮毛春秋亦是好的未必即是圣人之意然据之以断事大样不走如光武之父始终不敢僭帝号止称曰南顿君何等严肃然光武却似太过既系中兴追王有何不可鲁闵公既为君虽弟父也僖公虽为兄既曽为之臣则子也虽叔侄犹然此等事须与同志考据折衷存一篇议论一以圣贤经传古人成案大儒论断为准吾辈在今日为今人后人视之便是古人不悖于礼而定于一最有功于名教郑康成岂必贤于朱子而朱子议祧僖祖庙时不记得康成一假议论以为遗恨茍得此其有助岂浅鲜哉
　　冬救江而明秋江灭晋之不能救江明矣然若只书伐楚不书救江则无以见其不能救江之意只书救江则处父之师实向楚不向江故书法如此传谓王臣行而不书者责在晋也〈自记　文公三年〉
　　书晋侯伐秦于楚人灭江之下见其重于修怨轻于救患无攘却之善也救江则遣处父伐秦则身亲之侯伯之职安在哉于秦晋往复之间非褒贬所系也〈自记文公四年〉
　　孔子曰天下有道则政不在大夫赵盾柄政政始颓于大夫矣后乃尤而效之故扈之盟斥晋大夫而略诸侯若曰自此诸侯大夫班矣〈自记　文公七年〉
　　书称徐戎诗称徐方皆与淮夷蛮荆并举盖自西周而不服王化非一日矣非自夫子夷之也〈自记　文公七年〉
　　壬午公子遂㑹晋赵盾乙酉公子遂㑹雒戎只越三日其为以两事出无疑矣而不以继事书此谨内外之辨春秋书法也〈自记　文公八年〉
　　春秋因事而见义宋王者后得自命官故因司马杀司城奔而书官则知列国之不书者僭也其不名啖氏以为不失节或旧史失其名也其后再书司马华孙馀则以常书〈自记　文公八年〉
　　毛伯来求金不称使不但为未君直讳求金耳〈自记文公九年〉
　　楚椒以礼来故爵其君而著其臣名书法之宜也胡氏渐进之说是若渐强而须假以名号则是夫子畏其强也〈自记　文公九年〉
　　惠公仲子僖公成风恐皆只是并禭并赗耳仲子成风自是不当赗禭故宰咺名而秦略其君臣不必特系之惠僖而后见也但僖公之薨已乆不应至是始禭故孙胡有是说〈自记　文公九年〉
　　自殽之后秦晋交兵是非曲直相半虽然晋遂不能制楚而楚以竞秦为之挠也使夷夏消长于是则春秋之所恶也是故于晋之敝于秦而楚乘间以得诸夏也则狄秦以见志其后河曲之战又人之何也曰晋称人故人秦且深贬者一而不再凡为主者书及河曲之战不书晋及亦犹恶秦焉耳〈自记　文公十年〉
　　盟王臣罪也女栗之盟独公与盟故讳之〈自记　文公十年〉春秋之教所谓比事者以同类之事相例也所谓属辞者考其上下文以见意也自正月不雨至于秋七月则无壊道也而世室屋壊此属辞而义见者也〈自记文公十三年〉
　　赵盾悔子雍之迎而弗克捷菑之纳皆能徙义者也〈自记
　　文公十四年〉
　　执单伯执子姬再举齐人男女之别不可并书〈自记文公十四年〉
　　前书司马司城至华孙来盟乃著其姓未知何意或者见杀与奔义不系人来盟之人则例无不著也凡来盟不称使皆其君未有成命其臣以权出而行之也齐高子楚屈完之例是也〈自记　文公十五年〉
　　子叔姬之归不书齐子叔姬而曰子叔姬无异于未嫁之词则知以叔姬为舍之母者非是三传于此一事首末似俱未可信〈自记　文公十五年〉
　　诸侯未盟扈之前侵我西鄙曰齐人盟扈之后侵我西鄙曰齐侯则见诸侯不讨商人弑君之罪〈自记　文公十五年〉
　　一岁两见侵反汲汲求盟焉而又不得于以见鲁为齐弱之效也不讳者耻在大夫且不以商人之侮辱为耻也〈自记　文公十六年〉
　　若果有疾而不视朔春秋何以书哉穀梁说是左公皆未可信〈自记　文公十六年〉
　　毁泉台左氏于事或有之不如穀梁缓丧之义正缓䘮犹云不专意于䘮耳〈自记　文公十六年〉
　　前此盟于扈此㑹于扈而书法同皆以不讨齐宋之弑君也春秋之初成宋乱序诸侯责诸侯也至是而政在大夫其闻邻之有不礼于其君者岂独不怒于色而已于是诸侯虽欲讨乱而不成乱势且不能故略之而义已足〈自记　文公十七年〉
　　赤亦不地耳与隐闵何异其不日以其未成君稍略之杀于成君者然或旧史因遇弑不得其日之实耳〈自记文公十八年〉
　　妇人嫁曰归故常事归宁则内夫人曰如适外之女曰来不言归也姜氏无罪不容于鲁而去言孙则非恶言如则不还故取归宁之归为义而变文以书之〈自记文公十八年〉
　　宣公夫人与出姜俱称妇者皆有姑之词也彼讳䘮昏故没夫人使若不知为夫人者此则过有大焉而不讳其细故夫人之也彼书纳币此不书纳币何也书纳币讥在䘮也在䘮纳币而犹讥之此书逆女于正月即位之下则纳币不足讥矣举重之义也〈自记宣公元年〉
　　史畏襄仲不书杀惠伯则必书其自卒矣夫子不仍旧史书其自卒而但削其事则非卒可知所谓讳而不没其实也〈自记　宣公元年〉
　　楚人侵郑继伐陆浑之后则是移陆浑之师也不以继书戎夏之词也戎非郑比故又一子之一人之〈自记宣公三年〉
　　得臣之卒不日胡氏谓贬其与仲遂之谋也夫不日何足以贬且不贬仲遂而贬得臣何也盖高固方来宣公为之大用嘉礼虽卿卒不以闻故不日耳〈自记宣公五年〉
　　仲遂之卒不称公子以为䝉前文固也然实于其殁也名而绝之如翚于隐之例耳其或卒或不卒不可以为褒贬惠伯之不卒必以为贬可乎名翚于隐朝则意见矣其不卒或旧史失之非义所在〈自记　宣公八年〉
　　春秋书犹绎而檀弓有卿卒不绎之言则仲遂之功罪姑无论矣所谓书王法而不诛其人身者此类也又案周官大臣死有废祭之文则不但绎祭也〈自记宣公八年〉
　　殽之役书及姜戎此与白狄伐秦不复书及累晋也连兵结怨与戎狄而伐㛰姻之国曰狄道也自秦晋之兵不解而荆楚强盛之势成矣继书灭舒蓼亦因事属词法蓼六之蓼皋陶庭坚之后也此则群舒之一〈自记　宣公八年〉
　　内失地不书我纳于彼而非力取旋复归者则书之济西田及讙阐是也归讙及阐不言我旋取旋归之词也归济西田则逺矣故言我其取也何以不言我取不言我而归言我臣子之词也〈自记　宣公十年〉
　　称齐侯使国佐来聘其忘哀之罪自见〈自记　宣公十年〉楚子县陈而能悔入郑而不取此所以变而书入书围各降一等书之也〈自记　宣公十二年〉
　　邲之战以晋及楚者毕竟是内晋外楚之词得臣避晋侯故称人林父不避楚子故称名〈自记　宣公十二年〉
　　入陈围郑伐宋屡书楚子者见累年㑹盟征伐中国诸侯皆无复身亲之事政在大夫宜其不竞于楚也〈自记宣公十三年〉
　　朱子曰归父㑹楚宋及楚平春秋责其叛中国而从夷狄耳罪其贰霸非是春秋岂率天下诸侯以从三王之罪人哉愚谓朱子此言一空众说之陋文定犹屡以盟主为言皆不足以训者也〈自记　宣公十五年〉
　　灭赤狄潞氏称晋师灭甲氏及留吁则称人前犹粗有名焉耳于是士㑹为太傅晋焉得有太傅盖官制乱矣〈自记　宣公十六年〉
　　宣榭之火周来告也告则列国犹书况周乎经未有斥言周者此言成周何以王朝宗庙之重言宣榭则疑鲁言京师则不亲故举国号以书若曰此非异代之榭也公羊新周者亲周也故知程子以亲民为新民者甚确〈自记　宣公十六年〉
　　为国重民命旧史书大有年则圣人缘而书之矣必以为纪异可乎宣公饥馑洊臻税重而民困喜大有年则幸而书之矣何必曰纪异也而后为志乎〈自记宣公十六年〉
　　肸无列于朝则叔非氏也叔非氏则是春秋字之也内兄弟字者二季子叔肸是也皆取贵于春秋者也友不称公弟前以公子之属书矣友为大夫肸无列也肸有通恩之美友有存社稷之功或谓友讨其仲而为之立后酿成三桓之势此非其疵者管蔡霍皆有其嗣周公以来未之有改也田氏六卿比比于后微三桓异姓之卿其不兴乎〈自记　宣公十七年〉
　　箴尹克黄则君在也安得与归父同例君在则杀之者君也命可逃乎君死则杀之者三桓也可以无死死伤勇矣〈自记　宣公十八年〉
　　一甸之民五百馀家而出一乘则七家而一人也丘出一乘几于人尽兵矣乘有甲士故云甲〈自记　成公元年〉
　　齐侯战败而穷求盟者齐侯之志也然不曰齐侯使国佐来盟者欲以赂免非专盟也不曰国佐及诸侯之大夫盟而曰及国佐盟以我师存焉则有内辞矣且以见实追及而盟之也〈自记　成公二年〉
　　凡㑹外大夫不书公非讳也存内外君臣之体盖史法也独㑹楚公子婴齐书公者大夫之执国命旧矣盟㑹征伐专之屡矣独是役也楚冦临境臧孙不行孟氏请赂以忧贻君父而使与强楚之大夫盟不据事直书则无以见大夫之罪也〈自记　成公二年〉
　　蜀之盟从楚者十有一国自成庄之盛未有若此者诸国皆卿大夫惟公在焉故人之讳也讳则何为不没公继乎㑹蜀深著鲁大夫之罪焉耳荆楚强盛如此故公之㑹盟出于不得已而无足讳楚秦在诸侯上以强大相先也经仍赴告之文无所更改惟蔡许见削则左氏疑为得之〈自记　成公二年〉
　　据古庙制考宫非特作庙也新之而迁旧主易以新主焉耳如是则新主虽未入亦安得不哭况新主未入则旧主在焉但旧主过期应迁不可复以其谥名宫耳如此则尤宜哭也刘胡之说亦未知然否〈自记成公三年〉
　　伤则免牲死则无牲可免矣卜日后而免则曰牛穀梁凡所谓亡乎人者皆无可柰何之意〈自记　成公七年〉
　　伐郯之役盖吴始称王加兵小国而又赴告中国以示威也告至于鲁是以季文子闻而哀之〈自记　成公七年〉
　　凡史例有详略古史虽不可见班马以后皆以人之贤否繁杀其词也伯姬有贤行旧史盖录之独详故圣人因之欲厚伯姬不得不书伯姬之归书伯姬之归不得不书其始皆缘末录本之义也必皆以为讥非礼过矣媵微事犹书之况纳币乎〈自记　成公八年〉
　　当时晋既通吴欲以病楚矣恐非以郯事吴而伐之也其诸郯事楚而吴晋交加以师欤〈自记　成公八年〉
　　书来媵程子谓以见姬之贤是也然将以见齐媵之失礼故先录卫晋何言乎失礼异姓一也一娶十二女二也〈自记　成公八年〉
　　成公十年公羊经无冬十月三字愚谓三传皆同则必有说如只一传独异必文之缺字之误也不可据以立论〈自记　成公十年〉
　　晋徴鲁师多矣至却锜之来书乞者茍非其同恶则必以义驱之然后伯者之令行矣秦鲁东西遥绝无恶无义而徴诸侯患其不至卑其词请以私而曰乞自是以后虽有义举沿袭为之至晋悼之业成而后一变〈自记　成公十三年〉
　　公及诸侯朝王于京师旷事也经不书及诸侯朝王而后又以伐秦致明本不为朝王动也削刘子不书讳王师也僖朝王所何如曰以晋文犹能为王动也然谲而不正又召王而㑹之竟无可取故书天王狩河阳以正晋文之失而仅以朝予鲁而不予诸侯也若书刘子㑹伐则须列晋侯上疑于朝京师奉王命而伐秦故没王官则知此师为晋动也又践土河阳志朝王而先㑹后朝其词若先㑹盟而朝者以责下也此志伐秦而先如后伐其词若因朝而伐秦者以存上也践土河阳实与而名不与此则名与而实不与〈自记　成公十三年〉
　　如传说则华元未至晋耳安得言自晋归于宋盖河上已是晋境故云自晋又鱼氏所以复之者惧其以晋讨也则称自者亦著其所自复与〈自记　成公十五年〉
　　前伐秦刘成二公不书故王臣㑹伐自尹子始所谓挟天子以令诸侯至是方显然彰著〈自记　成公十六年〉
　　九月辛丑用郊犹曰用此时以郊云尔〈自记　成公十七年〉纳宁仪与纳鱼石均恶也二子力不足以自还故著楚纳鱼石实致楚师而力足以叛故以自入为文也各举其实而已〈自记　成公十八年〉
　　叔孙豹鄫世子巫如晋仲孙蔑卫孙林父㑹吴于善道二事恰相连一旅见于晋一并受命于晋否则两事皆造晋而听命受命焉者也是以不书及凡书及者内为志必受君之成命以往也而后书及〈自记　襄公五年〉
　　鲁屡受莒侵伐前又与之㑹盟而不校盖孟献子等方柄政故以释怨休兵为事〈自记　襄公十年〉
　　城楚丘戍陈犹有所䝉也虎牢之戍上无所䝉与专内辞无异与专内辞无异者其非贬可知〈自记　襄公十年〉
　　楚屡救郑传说也据此以求笔削之意间有不通而强说者多矣王仲淹所谓弃经而任传是也今断之曰传事或不可尽信或救而不及则不书或诸侯恶而削其籍则亦不书也当是时楚郑方与中国为敌其兴师伐救之事不讣可知但凭列国诸侯在㑹者之纪载耳他时楚救盖诸侯削之矣独此既戍虎牢则有扼吭拊背之势故著楚救以叙功旧史如此非义理所系因而不改也〈自记　襄公十年〉
　　伐郑之后始㑹萧鱼鲁不以伐郑致与僖公从桓伐楚之致殊文者外楚而内郑之词且虽与屈完盟不可言至自㑹也此类疑圣笔所修〈自记　襄公十一年〉
　　伐秦之役左氏曰于是齐崔杼宋华阅仲江㑹伐秦不书惰也向之㑹亦如之卫北宫括不书于向书于伐秦摄也夫以惰不名殊无理传不足据彼谓人者大夫也名者卿也人齐宋卫而序虿之上不应大夫先卿而为是说耳当时之序主盟者为之大较以强弱为先后齐世子光先下于附庸矣后乃列诸侯上况大夫卿之间哉〈自记　襄公十四年〉
　　凡侵伐围无书同者鲁为齐弱未有若此数年之甚者也藉晋摅怨十二国之师四面环之鲁人盛大其事而书同围春秋因之〈自记　襄公十八年〉
　　九月庚戍朔日有食之冬十月庚辰朔日有食之史官互也简䇿所书非一人有曰九月者有曰十月者有一误焉而春秋谨所疑也两书之尔甲戌己丑陈侯鲍卒盖此类〈自记　襄公二十一年〉
　　栾盈复入于晋不言自齐入于曲沃不言以叛著晋过而稍损齐盈之罪也齐盈之罪不见柰何曰书齐伐晋于盈入之后则助叛明矣下书晋人杀栾盈不曰大夫则讨贼可知〈自记　襄公二十三年〉
　　书孙林父入于戚而曰以叛则罪林父过栾盈矣谓盈仇范中行氏而林父与君敌也前是未著孙寗出君之罪以罪君也至是一书弑一书叛则前罪亦因以明所谓罪大而不可解恶积而不可掩〈自记　襄公二十六年〉
　　卫成公献公皆出也不名而复也名之权衡自应如是盖如是而后为平〈自记　襄公二十六年〉
　　剽非正也而喜以为君也是其君也不得以反正之辞与之也喜贼也而衎以为臣也是其大夫也不得以讨贼之辞与之也〈自记　襄公二十七年〉
　　子札褒贬之说棼如愚谓春秋于札无褒贬焉耳褒贬者必于事于来聘而褒贬其生平逺矣札在国必曰王子札也其称于我亦必其王子札也春秋所恶于吴楚而外之者僭号焉耳恶之故夷之而加夷号焉吴伯爵而子之者是也故季子以诸侯兄弟之贵降从术椒之例夫亦恶乎其号也或曰如楚大夫之称公子不亦可乎曰始通也楚累而后书其累而卒书之何也曰义显而止〈自记　襄公二十九年〉
　　澶渊之㑹宋儒所论当矣盖系此于葬蔡景公之下而特书宋灾故以见其意则晓然著明矣或谓春秋弑君者多矣何独于此特笔乎曰以世子弑君始于此也楚𫖳南蛮也不可责天下诸侯往而正之也诸夏之君自蔡般始春秋之初君弑有不葬者非臣子隐而不成䘮则弑者不以君葬之否则诸侯犹知其为弑而不㑹也般既无隐痛之心又不敢不以礼葬以盖其事然而诸侯皆往㑹焉则不得不以葬书也书葬蔡侯则诸侯㑹葬定贼可知矣书葬蔡侯于上而著以宋灾故大㑹于下比事属辞春秋教也为此类也臣弑君而诸侯定之自宋督始子弑父而诸国定之自蔡般始故两书所㑹之故为一书之大书特书州吁何以不然曰州吁诛卒不定也又书葬景公则我㑹可知㑹其葬不讨其贼而豹㑹诸侯大夫以谋宋灾以为大恶也故隐内卿而目㑹故所以遍非诸侯大夫也或曰隐内卿内无罪也伯姬卒于灾于我有哀焉〈自记　襄公三十年〉
　　晋楚之㑹两先晋皆为天下诸侯隐存内外之坊非于晋楚有薄厚耳〈自记　昭公元年〉
　　莒鲁争郓日乆春秋书郓悉未尝系莒也则意此邑疆界未明与绎为邾邑异〈自记　昭公元年〉
　　展舆为弑君者所立故去疾得系之国〈自记　昭公元年〉观围戮齐封徇诸侯数其弑君之罪则弑麇之迹当日必甚秘以伪赴于诸侯齐封之对乃发其私也春秋严乱贼之法而不轻与人以弑君父之名传疑一也略于蛮方二也〈自记　昭公元年〉
　　越惟于伐吴之役书人或谓许伐吴或谓责诸侯皆非也纯外越则是内楚也越蛮也楚亦蛮也子楚于上则不得号越于下以后皆号之也〈自记　昭公五年〉
　　留有罪不曰陈留何目世子杀于上则著公子奔于下〈自记　昭公八年〉
　　君臣同谋则称国此时陈无君也何以不书招杀过与招同罪者也若书招杀则疑过为非招之徒而见杀者也然则何以不书陈人杀过招实杀过书杀过则疑以讨贼与招也不去大夫多矣里克寗喜皆是也〈自记　昭公八年〉
　　围恶耳讨贼疑于善也是以先书灭陈用知志在灭国则虽讨贼非善也招不去氏不与楚讨之义也〈自记昭公八年〉
　　晋假道鲜虞遂入昔阳秋灭肥冬又灭鲜虞此与献之灭虢相类春秋恶其行诈也故不书灭肥犹不言灭虢书执虞公之意也行诈狄道也执虞公时晋首入经不得与荆吴无别故于伐鲜虞也号之且系楚灭陈蔡伐徐之后无兴灭救患之师而尤是效属事而观宜君子所深恶前此晋执虞公传者专责虞公非经意也亡国之君甚于公者多矣何足罪哉凡执人者与所执者书法每相配为均有罪焉耳人晋而爵虞乃上下之称贼晋而非责虞审也惟灭下阳以虞首恶则自取亡灭之罪已著〈自记　昭公十二年〉
　　两言诱皆恶楚也名般故名虔使虔与般同罪也子楚故亦子戎楚戎等夷也〈自记　昭公十六年〉
　　止非弑君者因其自状而书之曰弑君盖以戒夫天下后世之为臣子而不谨其君父之疾者三传之说善矣然而与凡弑者无异柰何曰春秋世子弑君三楚商臣蔡般立乎其位者也许止弗立乎其位者也此比事而可知者也许方迁夷又迁白羽实楚之县耳䖍能讨三弑以掩其罪弃疾亦弑君者岂舍止哉系于迁后此属词而可知者也盖三传事实同者即不得而茍訾其伪故程氏有断案之说欧阳之论果哉〈自记　昭公十九年〉
　　因闰八月故昭二十年十一月得有辛卯或言春秋时闰皆十二月此处却是闰八月也〈自记　昭公二十年〉
　　惠襄二王之乱不详于春秋不告也惠不告故本末俱脱襄告矣而其初致乱之由犹不闻也叔鞅在京师亲见闻故详焉〈自记　昭公二十二年〉
　　鸡父之役吴实败楚师当日吴鲁姻也必告告必以败楚为词春秋何以讳之乎于时中国通吴以制楚陈蔡许诸国附楚以敌吴若书吴败楚师疑吴果为诸夏动者春秋恶吴甚于楚故特削楚之败以外吴也〈自记昭公二十三年〉
　　书宋公卒于曲棘所以发人之疑问其故则知以如晋而将纳公也〈自记　昭公二十五年〉
　　居于郓与天王居于狄泉同文春秋主鲁故也在他国则复立一君必矣终昭公之世意如犹未敢立君也故时犹称鲁为秉礼之国是时夫子年已近强学徒大进何忌承父命而禀业焉曽未闻三家有所咨诹圣人有所论白盖势不可为而不在其位故也可以见处乱邦之法矣〈自记　昭公二十六年〉
　　齐灭谭楚灭弦狄灭温君奔皆不名吴灭徐徐子奔则名窃疑谭弦温其国皆不他见其君之名盖不可考也滕𣏌之属屡与中国盟㑹于其告卒也犹多失名况谭弦温也徐则与三国异故得其名耳〈自记　昭公三十年〉
　　诸小国灭皆不书名者怜之也徐子章羽书名恶其僭王自徐始也徐称王在楚前纷纷毛举他过以贬之殊无意味书名所以恶徐非善楚也〈自记　昭公三十年〉
　　城𣏌晋之私事也城成周之㑹而书其故天下之公事也以此揆之楚丘虎牢盖亦天下之公事也故以公事书之而不目其人耳公之出亡惟叔孙氏差为无讥故婼继公书卒俾考其所以卒而哀其志也仲孙能率伯命远城成周而未闻有勤其君之志与季氏分罪矣况与阳虎而伐郓乎经没不书定哀多微辞〈自记　昭公三十二年〉











　　榕村语录卷十六
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十七
　　大学士李光地撰
　　春秋三
　　晋人之执宋仲几传称归于京师未尝不归于王也不请专执故虽归王不书耳〈自记　定公元年〉
　　凡盟必日之拔之盟不日而且不月又夫子当时之事非遗失也无亦非鲁以大夫盟邾君故去月日以见慢欤厥后句绎则如常书〈自记　定公三年〉
　　皋鼬之盟不日亦当时事非遗失也著众志已涣散怠于礼而略于事矣〈自记　定公四年〉
　　许于夷叶白羽容城凡四迁皆楚令也如是则许几为楚邑矣前侵楚之役皋鼬之盟犹有许男何哉此时楚以吴故颇不暇于诸侯许虽迁白羽犹不敢违中国之征召故楚又迁之以自近欤〈自记　定公四年〉
　　刘卷之卒赴不以日也其卒前乎此矣若是此月卒来赴往㑹周鲁之间其事不应同在一月〈自记　定公四年〉
　　柏举之战言救则美在吴言以则自强雪耻其美在蔡〈自记　定公四年〉
　　归粟于蔡穀梁子曰不言归之者专辞也义通也然则城楚丘戍虎牢亦岂义通乎盖皆公辞也春秋所深与也事无逺迩惟其公而已功迩而德逺矣〈自记定公五年〉
　　于越入吴于是楚以秦师败吴皆不书非楚不告也直春秋略之耳盖吴之可贬在于入郢之日而不在败也〈自记　定公五年〉
　　咸之盟不日不月我不在焉故略之沙之盟同沙琐古盖同音〈自记　定公七年〉
　　以暨齐平及齐平两处事实考之曁齐平之后我往莅盟而齐人不报使及齐平之后两君好㑹而且来返侵田则曁为强彼而及乃彼我同欲明也汲汲者彼此俱汲汲也曁曁者彼此俱曁曁也非以一人言也辰出奔时佗𫸩盖为所牵率也故曰暨其既则同恶其谋彼此欲之矣故及其入萧则书及〈自记　定公十年〉
　　以时卒时葬者赴既简略㑹亦如之葬薛襄公是也〈自记
　　定公十二年〉
　　告至则致成特境内私邑而且无功岂亦告至乎盖时夫子相鲁君行必告至不以近而略其礼叔孙武叔之毁疑即在此时盖谗毁而欲去之非特无故讥笑也叔孙毁于内孟孙据邑阻兵于外仅一李桓子信之故孟子公羊子皆有行焉之言及其受女乐而无礼于圣人夫子虽欲不去而不可矣〈自记　定公十二年〉
　　蛇渊之筑比蒲之蒐皆夫子去鲁后事〈自记　定公十三年〉十三年春鲁有事于郊膰肉不至夫子去鲁矣至十四年而无冬盖伤王道之不成也则曷不于十三年去冬曰其春夫子犹在鲁也故于此年去之王道无成而不终不犹之天之岁功不究者乎〈自记　定公十四年〉
　　孔子去鲁子贡实从而邾子来朝子贡有观焉之事则知夫子在行弟子盖往来其间〈自记　定公十五年〉
　　以八月庚辰朔推之则葬定姒之日不应在九月以为闰九月则明年四月又有辛巳也盖实闰九月也辛巳为闰月之朏计大小尽明年四月二十八日下辛也〈自记　定公十五年〉
　　哀公元年楚入蔡而仅书围吴灭越而削不书或曰不告也或曰皆报君父之雠故也〈自记　哀公元年〉
　　伐晋之役以传考之我师及鲜虞在焉不书讳也春秋何厚于晋百馀年来冠盖相望于宗周犹有臣节者晋耳春秋之外楚为僭王也内晋为尊周也〈自记哀公元年〉
　　晋赵鞅帅师纳卫世子蒯瞆于戚罪瞆也齐国夏卫石曼姑帅师围戚罪辄也围宋彭城者主晋之辞也善晋义也围戚者主卫之辞也诛卫志也晋义善则华元无恶矣卫志恶则齐夏无善矣〈自记　哀公三年〉
　　鲁之桓僖晋之文武盖皆窃附于祖功宗德之义者〈自记
　　哀公三年〉
　　称人以执诸侯而诸侯不名而爵皆下执上之词深恶执之者也晋人执虞公其盛也执戎蛮子其衰也而皆大恶故以上下之词书之〈自记　哀公四年〉
　　荼与奚齐同而不曰君之子何也曰君之子者不与奚齐之为君也谓其杀世子而立之也景公者群公子耳非申生奚齐类也〈自记　哀公六年〉
　　归邾子于后则不讳获于前正如归济西讙阐于后则不讳取于前也〈自记　哀公七年〉
　　宋灭曹也而以入书先儒以为罪曹误矣春秋于诸夏之邦言灭者邢陈蔡许是也不言灭者纪虞虢曹是也纪与虞虢先儒以为犹存其祀安知宋之不存曹祀乎战国之时犹有曹交也〈自记　哀公八年〉
　　吴不挟陈以叛楚何用救哉陈之祸吴为之也救庸足多乎此与楚救郑一耳盖争诸侯非救也季子自言之矣文定未免穿凿〈自记　哀公十年〉
　　凡侵伐之类多书时而已如国书伐我之事为夫子归国之年非不详其月日可知下伐齐则书月者例凡战必日不可下有日而上无月也〈自记　哀公十一年〉
　　艾陵之战大捷鲁必告至无疑矣而经不致者非削也是时夫子在鲁君卿有事必咨焉子贡冉有之徒时有论建盖虽不能遏㑹吴之役犹能使知㑹吴残与国之不足荣于庙也而不告欤故传称季孙胜而惧〈自记　哀公十一年〉
　　甸甲不足而丘之丘赋不足而田之传纪季孙使冉有访于仲尼而夫子之言曰行度于礼施取于厚事举其中敛从其薄如此则丘亦足矣若不度于礼而贪冒无厌虽以田赋将又不足季氏卒不听盖冉子与其谋也鸣鼓之攻其此时欤〈自记　哀公十二年〉
　　先生常举耜卿云孟子卒杂记明明说夫人之不命于天子自鲁昭公始也可见春秋据实书而纷纷以为贬以为讳皆未必然近是〈哀公十二年〉
　　春者岁始也麟者仁兽也于岁始而仁兽来游至仁之应也春秋不书秋冬者累累而此年又止于春春或书王或不书王而此年止书时盖气序虽有乱时而生生之心长在王道虽不行而天之所以为天万古不可变也〈自记　哀公十四年〉
　　五石六鹢都特书甲子如何春秋以获麟终篇却止书春又不是逺年之事岂难咨问而得之此不得谓之无意矣或者夫子以此开万世之太平所以春秋一书始于春终于春也公羊传人都笑其在年月日时上穿凿恐怕他有传受下来〈哀公十四年〉
　　春秋周三家左氏公羊穀梁唐三家啖助赵匡陆淳宋三家孙明复胡安国张洽注疏周礼第一大全春秋第一〈以下论三传〉
　　治春秋者某尝谓宋三家不如唐三家唐三家不如汉三家汉三家不如周三家其实左公谷好而穀梁尤好或云杜注不免太疏略曰且寛寛的说在那里好穿凿就不是如滕降而书子程子谓是因其后服属于楚岂有因子孙服属于楚而先贬其祖宗之理且终春秋不见滕有服属于楚之事盖因孟子滕小国也间于齐楚而误耳文定不安于程子之说又谓其首朝弑君之贼不想春秋中弑君之贼尚不贬其爵而贬朝弑君者有是理乎且贬止其身可矣因这一朝遂终春秋而不复何也朱子又不安其说而从程沙随谓当时小国之君因霸主㑹盟征伐供亿不来故自贬其爵但滕降子时㑹盟之事尚未多有况隐十一年滕薛来朝方自崛强争长岂有逾年而即甘自贬之理惟杜元凯寛寛一句说为周所贬原是胡文定见程子不从他便驳云如周尚能削人之爵则春秋可以不作矣夫吴楚之僭齐晋之横天子不能问而所贬者惟滕薛𣏌诸小国此春秋所以作也如门祚衰薄之家纪纲之仆尾大不掉惟汲㸑下役朝笞而夕搒之适足以启轻侮而已且𣏌及邾或贬或封当时皆请之天子何独于滕而不能削降耶载书曰无有封而不告既有封即有贬矣至春秋之后晋之三卿尚不敢自为诸侯故纲目书曰初命晋大夫魏斯赵籍韩䖍为诸侯何春秋之初而不能贬滕耶如不书即位穀梁所云至精曰书即位正也不书即位故也继故而书即位与闻乎故也即位是朝见于庙有许多事世次相及自然行正礼若有篡弑不正之故则先君不正其终世子焉得行吉礼有故而又书即位是即位之人亦与乎变故之谋故意欲掩饰其同谋之罪反行吉礼若不知然者此却终春秋都是如此先儒又都不从另出一个论头及难通又变一个义例都不是
　　程子谓公谷次于左氏今观公谷尽有好处须如朱子之论方平〈自记〉
　　左氏非丘明也左氏若是孔子同时如何所纪六卿分晋已是孔子卒后事古者左史记言或者以官为氏耶盖因传春秋而附以己之见闻胡文定于春秋时事不见于经者明知道是不经赴告夫子无从而书又时自忘却说此事左传有之经何故不书倒似左传即鲁之春秋原本为夫子所据以脩者此最有关系
　　左传不可不读其中有许多三代典礼及二百四十年事迹又文章古雅不读觉得看经益无依傍国语一书是左传未经剪裁鍜錬者想从列国随便采来其中如吴越迥与他国不同唯鲁周差近齐一味夸大晋如今日剧演一般涂饰㸃缀左传则贯串鍜錬文采斐然韩氏评以浮夸亦确不过
　　孛入北斗左氏叔服曰不出七年宋齐晋之君皆将死乱宋上公齐晋侯伯皆应北斗之象为天纪纲也七者斗之数〈自记　文公十四年〉
　　侵郑之役盾不与楚遇而汲汲于还盖君臣之际疑贰形矣盾忧内变之将作而志不存乎诸侯焉耳〈自记宣公三年〉
　　㸃线面体事事离不得从此㸃到彼㸃便成线将此线规而圆之便是圆四折便是方三折便是三角都成面将此面积厚便成体体成则天下之象数备矣左传物生而后有象象而后有滋滋而后有数象即是㸃滋即包线面体滋字妙生生不穷
　　鄢陵之筮似是遇复之明夷其繇曰明夷于南狩得其大首离南方也又为目为戈兵离明见伤故曰射其元中厥目而南国䠞也传闻不详故史失之耳〈自记成公十六年〉
　　襄之十四年距夫子生时尚九年而伯玉夫子友也柰何此便从大夫与闻国事乎据传崔杼寿亦太多俱有未可据者〈自记　襄公十四年〉
　　伐陈之役子产不敢深言陈即楚之罪者郑亦即楚故也与齐不敢问楚人僭号灭国同意王道无诸已而非诸人春秋诸侯首尾横决为辞令以相谖而已虽有敬仲子产何所措喙焉〈自记　襄公二十五年〉
　　季札观乐前面都是歌某歌某后面乃言舞某舞某盖鲁备六代宫悬止存舞耳故韶箾亦言舞夫子至齐始闻韶音所以韩文公以三月为音字之误〈自记　襄公二十九年〉
　　史赵言亥有二首六身下二如身是其日数盖今算马六作□亥字下有三□而上乃二字下其二字于旁则为□亦算马也〈自记〉
　　买朱锄密州两字切音也莒夷也语译而通〈自记　襄公三十一年〉
　　郯子来朝时夫子年二十七鲁礼乐已尽学矣而又好问好察以广其智又两年遂适周而穷文武之道〈自记昭公十七年〉
　　左氏于昭二十二年十二月有庚戌是月癸酉朔乌得有庚戌乎〈自记　昭公二十二年〉
　　公羊传自内出者无匹不行自外至者无主不止自内出似以祖言匹者匹配之匹祖妣是也自外至似以神祗言主者賔主之主天祖是也〈自记　宣公二年〉
　　敬嬴公羊作顷熊音之讹也〈自记　宣公八年〉
　　胡传误以叔弓为叔孙氏叔弓盖公弟叔肸之孙〈自记昭公十年〉
　　大全惟春秋最好永乐命儒臣纂集四书五经性理大全只限七个月俱成故当时只得将现成本子略加改换春秋是用歙人汪克寛所纂原有条理所以好
　　某平生于易经外一部书不敢动手大凡著书有一字不安便不好朱子不敢注春秋便是为此其大纲如何不知不知如何作纲目只是零碎处不曽透晓得孝经
　　程朱提出学庸语孟直是功蔽天壤只少一部孝经孝经道理好到至处朱子疑其有左传语虽未知其言之先后总当以道理为主
　　圣贤著书都是提尖如大学一书欲成天下之人才同天下之风俗非此不可子思时已有邪说异端如讲老庄刑名之类子思见得天下道理平平实实高者空虚得不是低者又浅俗得不是只是中庸二字切近精实故作此书至孝经亦是提出大道理的要领来说天下道理只是仁义义又出于仁义不是冰冷的仁心之有节制处便是义道理说到仁已顶尖了只是囫囵说个仁难道墨子兼爱亦算做仁佛家慈悲亦算做仁仁之道却要从孝做起亲亲而仁民仁民而爱物极其至通于神明光于四海
　　五性缺一不可单拈别的还有病只是孔子说仁断无流弊仁包四德是我生最初所得的道理然犹恐其泛也孝经又专说一孝字更妙前人多说孝经文字浅易不知圣人说话原不要深只此已足世上有一种乡人止知爱敬其父兄而恶人慢人又一种好虚名者外事结纳而内薄骨肉更是无根由恶人慢人一种便有杨子为我一种学问由不爱亲不敬亲一种便有墨子兼爱一种学问异端不过此二事孝经尽是精密此书纵不是夫子自作必是曽子之徒所记生吾者父由父而祖而曽而高而始祖以及始祖所自出非天地而何非天地与吾为一体而何所以太极图下二圏一个是天地生人一个是父母生人父母人之小天地也吾有一事自觉得好不必问定知父母喜之祖宗喜之即天地亦是喜的我有此身父母之心在我天地祖宗之心亦在我是以呼吸相通问祖宗年代既逺未知尚有魂魄否至天地却举目可见是现在的祖宗曰祖宗魂魄原在天地有我他便未亡我盛他亦盛我衰他亦衰孝弟之至通于神明光于四海道理不到此原未完备孝道不到爱尽天下人亦不算完得孝道中庸由子臣弟友说到鬼神之德大孝达孝直到郊社禘尝说得实实精到如今说微之显都说屈实有屈之理伸实有伸之理纒来纒去都是皮肤语诚即理也如心有愧怍面便发赤人都知其惭恧心中快活便有喜悦之色人都知其得意此何以故其羞愧者必是理上打不过其喜悦者必是理上做得顺也我们诚心果到祈祷便应以我有此心彼亦有此心故相感若一有而一无如何能感何以能感此心有此实理也理便是性性与祖宗天地鬼神一也有此理便有此气便有此象如何掩得往日看中庸此章殊如赘疣今见得如无此章前面位育后面不显其德都无着落人知此理便见得暗室屋漏刻刻有神明临之自已知得念头不好便是鬼神察你自已觉得此事无愧便是鬼神许你到得暗室屋漏不欺神明尚敢欺天下之人而凌虐之乎故曰治国如视诸掌问不知当日贾谊与汉文帝说鬼神是如何曰必说不到此此理到宋儒才说得明白
　　程朱大假与孔孟若合符节所谓先圣后圣其揆一也若微文碎义安能处处都不差若使不差伊川何以亦有不依明道处朱子何以亦有不依二程处盖主于发明道理不为人也即朱子于四书注至埀绝犹改可见他亦不以自已所见为一定不移何况于人朱子疑孝经某便不敢从孝经所说道理实在完全说孝为至德要道下文德之本也教之所由生也即解说至德要道五常之性德也礼信义智皆统于仁而仁之最笃处莫过于孝这个根剪不断的极残贼凶暴之人说到他父母未有不关心者所以为德之本惟其为本故谓之至德五达道所以为教知爱父母自然爱兄弟因是长㓜有序便见得上下尊卑之分宗祧继嗣之大四者必赖朋友讲明联络教都由此而生所以为要道世上原有只知自已父母当爱敬而不知别人父母亦当爱敬又有一种人不爱敬自已父母转交结别人孝经云爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人又倒说回来不爱其亲而爱他人者谓之悖德不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱敬别人父母似无与于己之孝不知不能及人便是自己的不足诗云孝子不匮不匮是取之不穷用之不竭也若恶慢于人毕竟自己之孝有限程朱极推西铭不知却从孝经脱出如云事父孝故事天明事母孝故事地察是乾坤大父母也通于神明即穷神达化以继志述事也光于四海即民胞物与也又易言天地之心天地之情不有性心情何从而见惟孝经云天地之性是最大头脑他书都未言及又孝经书名便好是道德顶尖处故以为经经非孔子自命也以其为孔子所言而人称之为经至云吾志在春秋行在孝经自称孝经则不可信矣书名如易字洪范范字大学中庸皆妙若忠经便不是忠已包在孝内
　　前儒谓西铭乃原道宗祖吾谓孝经又西铭宗祖西铭言人皆知孝父母而不知孝天地其实如此等去孝天地就如此等去孝父母还是比例相同的意思若孝经则即此便是事父孝故事天明事母孝故事地察直上直下一以贯之孝经只是推将去收将来初由敬爱父母而推之欲其尽敬爱天下之人终必尽敬爱天下之人而后为敬爱吾父母之尽如人家在一乡一邑虽在家中无失意于父母茍得罪于乡邑令人辱及父母便是自已有以致之即为不敬爱其父母矣若人人皆敬爱其子因而归美于亲咸曰某人生此贤嗣即是以众人之敬爱敬爱其父母矣至合万国之欢心以事其先王亦是此意所谓一朝之忿亡其身以及其亲好勇鬬狠以危父母皆是此假话头的反面此书开口说至德要道下文夫孝德之本也即是解至德仁义礼智皆德也然元者善之长仁以亲亲为大仁之实事亲是也岂非至德乎教之所由生也即是解要道司徒五教父子君臣夫妇昆弟朋友何莫非道然有父子然后有君臣有君臣然后有上下假如父子不立他教何从而有故曰教所由生岂非要道乎中庸曰脩道以仁亲亲为大孟子曰事亲事之本也亦有此意然无用此意衍成全书者此书是生人之本如何可少朱子疑其中有左传语然安知非左氏用孝经耶如元者善之长数语左氏亦有之可云易经袭左传乎此书道理至足不当于语言文字间疑之
　　天地之性人为贵贵其能尽人道也蜂蚁之君臣雎鸠之有别就其一节虽人有所不及然而不贵者所赋止此不能推之而尽其道若夫妇之知能似与禽兽不能大段差别然却限量他不得一旦要做圣贤便能做你却禁捺他不下白额虎入市伤三数人群起而噪之以为罪大恶极人杀百虎曽不以为非人于此要猛省自已贵重在何处


　　榕村语录卷十七



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十八
　　大学士李光地撰
　　宋六子一
　　沧洲精舍中祠七贤周子二程子张子邵子司马氏延平独延平称师即称谓间亦不茍后称六人则去延平后称五贤并去司马当时伊川与邵子终不相合明道亦说邵子于学全不识问以邵子之虚明精究何以谓之全不识曰程子论其学微杂黄老之意便是不识邵子若不得朱子表章恐亦要减色问论理学司马自不如延平何以六人去延平曰想是以其气魄小圣人的派胸中是滚热的逢著人便要成就延平口呐有所得黙黙自已进修人无知者他亦不求人知惟其实有所得脉络不差故感召得一个朱子来康节从游者便少明道责其不授徒曰人都不来学明道曰尧夫故是悠悠
　　佛家有经师有法师有禅师经师是深通佛经与人讲解法师是戒律精严身体力行禅师是不立文字参悟正觉儒门亦似有此三派郑贾诸公经师也东汉诸贤壁立万仞法师也陆子静王阳明禅师也程朱便是三乘全修所以成无上正果
　　太极图说西铭定性书好学论四篇相连看去太极图最下两圏与太极一样圆满此理未曽畅发却得西铭一滚说出西铭事天功夫实际即是定性书中大公顺应二义然必细分知行始密又得好学论发之四篇相足圣学备矣〈清植〉
　　数可图理不可图也而周子以圆圏图之凡四方三尖六角匾长之形同其尺寸实之以物皆不能满惟圆则满充实无欠及至阴阳之中小圏五行之下小圏皆即上大圏如水中之月即天上之月本无有二此下又将气化形化作二圆圏与太极等直是大手段人告以身从父母生即性亦从父母赋须当守身尽性以为孝人都信得及若告以天地为吾大父母必笑为迂远矣惟使他由父母而推之于父母之父母累进而直上溯至厥初生民非天地之气化而何西铭即是此二圏图说故曰干称父坤称母不谓之祖妣者祖妣年远为鬼鬼者归也归则不及抚摩恩勤矣乾坤却百千万年难老之父母故曰日监在兹及尔出往及尔游衍至周子虽言君子修之未尝言如何修也试思天地开一大世界日月升沉山川融结却是为何无非为生人之地即万物皆陪客如果树然枝干花叶虽然无数其归只是要结实天地生人非是要你美衣丰食驱役万类暴殄天物也要你赞助天地耳西铭自知化穷神直说到厚生玉成所谓穷理尽性以至于命工夫皆备又定之以中正仁义而主静何以定何以静亦未明言却得明道定性书阐之所谓定者动亦定静亦定然廓然大公者仁之所以为体物来顺应者义之所以为用体在于大公即所谓主静也但工夫节次尚未详密又得伊川好学论补之其曰真而静静即主静之静真即无极之真之真实本太极图说以立言至下文明诸心知所养然后力行以求至指出知行二字而涂辙具矣四书合而首尾完备代造化而为言非偶然也
　　程子不请教邵子的数学邵子亦不请教程子的道学其所讲论都不见这是公案可疑者到朱子大开城府你有一㸃好处我便收来我有一㸃好处便思公之于众洞然无可疑者伊川难讲话想是明道还肯说故邵子云伯淳之言条畅邵子生平不敢有外道语儒者到底不敢推出他去二程有几假说阴阳天地甚精的想亦互有资益处只是前人传药不传火火候不肯就传
　　二程十五六岁便欲学圣人朱子廿来岁学仙学佛遍参历扣其立志之髙才气之大自是第一等然幸得濓溪延平把他㸃化得低下来便脚踏实地卒有成就不尔一向髙阔去便狂狂之不已便至于妄孔子大圣只曰述而不作信而好古于老彭且曰窃比何其德盛礼恭耶王阳明尽有气可惜同时无人能㸃化他故终入邪魔至死之前一年尚作诗云影响尚疑朱仲晦支离羞作郑康成何其妄也一齐抹倒古人独立天壤间便不是圣人气象派头程子说吾学有所受朱子言必称延平陆子静便从来不说师法何人似从孔孟以后千馀年不传之秘至子静出而忽自已得之即此便见差路〈以上总论〉
　　朱子作濓溪祠堂记直以道统归之而以程子为见知于学庸两序及孟子篇末则但提程氏而不及周子无不允当
　　观明道赞尧夫异于横渠赞横渠又异于濓溪铢两不差便知其渊源有自昔受学于周茂叔吾学有所受二语源流何等分明〈自记〉
　　伊川于明道墓表既以之接孟氏之传于横渠则曰自孟子后只有原道一篇西铭则原道之宗祖也又曰自孟子后儒者都无他见识或疑程子所以尊濓溪者反横渠之不如然其所以表章西铭而不及太极原有深指朱子言之悉矣其评论语次虽未闻以孟氏以后之统归之然孔颜之乐乃程子自言授受之要非其实到仲尼颜子乐处岂能开端指示使学者寻之哉夫得孔颜之心而不得孔孟之道未之有也濓溪之心得者深明道横渠之友教者广亦犹颜子潜德于孔子之门孟子修业于战国之世故推尊之论各有攸当未可执一以疑其二也如后世多称孔孟未闻有以是掩颜子者推是可以论伊洛渊源之际矣〈自记〉
　　人能将太极图说通书句句明白看四书五经都有入处
　　太极图直发千古所未发从来人不敢图理而周子图之天下惟圆者方满凡圆物中间积实便饱满如其大而方之便少又三角之更少此上圏之妙天下道理俱包在太极内十分满足也若动静不相生则有息时而太极亦破虽分动静而中圏自若此第二圏之妙至下二圏一是气化一是形化人只知到父母生身当全而受全而归不知一歩歩推上去其初生者为谁非气化而何既为气而生则乾坤非吾大父母而何亦当全受全归论父母之生即天地之气化此必读书明理者方知之若其初之为气化虽愚人而知之也西铭却好发明下两圏之理周是顺流下来张是逆推上去某尝说几部书相接得妙张子不知有太极图做一篇西铭恰好接太极图大禹未必知有易经作一篇洪范恰好接易经周公做一部周礼恰好是洪范衍义
　　向疑太极图不如先天之自然其为圏为白黒为左右交系皆似出于人为今思之始知其妙妙在最上一圏与下二圏中间阴阳五行却是过脉大抵天地位便生草木后生禽兽最后生人人生而天地结种矣正如木之根而干干而枝枝而叶叶而华华而实至所结之实与所由生的种子一般而木之事毕矣此图下圏与上圏无丝毫欠缺无丝毫参差一様圆满见人与天地之性一也
　　问说太极毕竟又说无极何也曰易有太极原不须说无极因老庄诸人将太极说似形像未分精气浑然之时之谓未免落有朕兆故加无极二字以明不有朕兆也这是因时立言看下言无极之真不更言太极可见太极即无极非有二也
　　五行之生也各一其性似把太极剖作五片其实个个具足圆满请以孝为太极喜怒哀乐为五行观之如亲有得而吾喜则孝心全体在喜不必夹以怒哀而后为全也亲有疾而吾忧则孝心全体在忧不必杂少喜乐而后为全也无馀欠无彼此皆以此意求之如生意是太极春温夏热秋肃冬寒无非生也不但春温时生意全在即夏热秋肃生意亦全在热内全在肃内至于严冬生意或几乎息矣其实冬不冷春来如何能发生如人夜间不睡明日都无精神是睡似不办事实乃办事之根天下无性外之物即虎狼之父子蜂蚁之君臣雎鸠之夫妇他固不能相通然既有那一件太极便都全在那一件向来都将理字训太极还有说不去的惟以性字训则皆通矣
　　太极图说言生水火木金土五气顺布四时行焉似说倒了五行在四时里面故火炎于夏水旺于冬木生于春金盛于秋如周子说却像五气四时是有了五行后才有的大抵贤人的话便说得极好比之圣人到底差得些子孔子说五行曰天秉阳垂日星地秉阴窍于山川播五行于四时和而后月生焉是以三五而盈三五而阙日月星辰虽皆是悬象物事然实以日星为纪所以日近得来便暑远了去便寒四时俱看星舍惟山气起去便成云泽气起去便成雨却是地下的事月虽是悬象其实一半阴一半阳历家说九天惟月天最近炎夏时节日光当头晒透下来所以暑隆冬时节日远了只剩他一个冰冷的在上面所以寒邵子以夏属日冬属月朱子说他不是实却是如此至风雨以月为验万物孕育亦俱以月为节孔子言其三五而盈以从阳也三五而阙以从阴也故曰和而后月生焉〈清植〉
　　太极图说是从繋传首章运化出来然有一处可疑开首动而生阳静而生阴阴阳是指著甚么若是指天地则动极而静静极而动两句难说系传只从天尊地卑说起方渐次说向摩荡上去便无弊问图说极精然看来不如系传尚有数处五气顺布四时行焉二句既不如礼运播五行于四时语意圆浑而雷霆风雨日月寒暑一切天所藉以生生之功用亦未曽数说得尽至化生万物𦂳顶男女来便像只从二气交感说起又不如干知大始坤作成物干以易知坤以简能是从理上说起即推本主静一层论理固是然生出后人许多论议亦不如系传易简二字只坦白放在那里便不用更说主静了曰然〈清植〉
　　岩问与日月合其明似是智如何是礼曰日月是外明的火是外明的三千三百都是灿著于外的水是内明的智是藏在内的鬼神是幽暗的与天地合其德四句朱子将第一句配太极二句配阴阳三句配五行四句配男女但夫子如何知道有太极图说不如配仁义礼智有根如今举成语以实之天地之大德曰生故曰仁礼者向明而治故曰礼义者宜也时也得其序舒惨合宜故曰义鬼神善必先知之不善必先知之又曰幽则有鬼神故曰智
　　太极图说所引立天之道立地之道是应动静变合五行四时等句引立人之道是应男女善恶中正仁义等句又引原始反终二句却与上意不相粘合盖阴阳刚柔不外仁义人之道即天地之道原见在人道之始反见在人道之终便知死生之说即西铭存顺没宁之意至此方是全受全归不为虚生浪死死生信是大事夫子所云朝闻道夕死可矣是大要𦂳处必说到此才成全个人宁字最妙只是心中帖然吾事都毕
　　通书四十章字字纯粹虽无一语辟佛老求其一语似佛老者亦不可得
　　程朱说性命许多话似还不如通书诚上章为尽圣人尽性而性者自然之实理故曰圣人之本既云圣人以在人言不以在天言诚之源言在人之实理所从出如天命之谓性大哉乾元是乾始一㸃至洁净无所为之心万物资之以始者这就是诚之源云万物则自圣贤庸愚以至昆虫草木皆得此理无有彼此厚薄之异如天下雨一般何尝于江河多些于沟渠蹄涔少些于清流处清些于臭秽处浊些都是一様乾元只是生理至云乾道则有阴阳矣有阴阳便有变化错综交互无所不有各正性命正不对邪犹云成也到此如江河自然得雨多沟渠蹄涔自然以次少清流觉得清秽处觉得浊然无论大小清浊皆有此雨极恶人亦断不了此理所谓纯粹至善也继之者善继字妙说予偏属天说受偏属人惟继字恰是天人之间相授受处如父以家业付子而子方承受之时无不善者及搬到各家便不同所谓成之者性也所以系传𦂳承上文言仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知以此说各正性命最明白如此讲与性相近习相远一様语气不必又说义理之性与气质之性矣天道之元亨即此诚之通天道之利贞即此诚之复上言人性此言天命朱子以阳继阴阴继阳为言则通与诚之源复复与诚斯立复矣大哉易也是说此理备于易非取交易变易之义性命之源是双收上文语气与太极图说结句一様
　　尧舜性之汤武反之反即复也性复两字从孟子来或安而行之择善而固执之安执两字从中庸来〈自记〉
　　理性命一章说得极髙却有实理厥彰厥微朱子言彰底微底非灵皆不能明某意微字是此节眼目即物上见理次节眼目在中字即偏处见全末节眼目在一字即万中见一〈清植〉
　　圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发程邵都说不得如此简当上句先天也下句后天也其精理不可见则画卦以示显之于象皆可见矣既有卦则天地间事物之理因卦都发出来精字蕴字示字发字画字以字无一不稳当恰好
　　易何止五经之源其天地鬼神之奥乎五经所言尽乎道矣天地鬼神之奥岂能外之何止二字略有语病〈清植〉
　　春秋正王道明大法孔子为后世王者而修也浅浅说得甚明白乱臣贼子都是死人虽诛他他亦不知所以惧生者于后也大法即在王道中道尚寛法更严切〈以上周子〉
　　横渠说明道可比颜子邹志完称曰使斯人得志可使万物得所范淳夫曰不迁怒不贰过惟伯淳能之即至强梁如荆公惟明道与辩论他便受亦以忠信许之使濓溪明道朱子得用于世以视武侯其细密敏慎虚公俱可信得过且自然更纯
　　某以定性书继西铭后就其文章观之浑浑沦沦似无下手处其实包得许多物事廓然大公物来顺应凡中和忠恕诚明敬义都是此假话头敬以直内义以方外便是下手处朱子解只顺文义诠释倒是他自已语录内有一条说得亲切只是不曽分剖得知行明白故某又以伊川颜子好学论继之其言知之明则信之笃信之笃则行之果行之果则守之固守之固则居之安动容周旋中礼而邪僻之心无自生仍归到敬上直是有源有委
　　明道作定性书才二十多岁未必拟议经书出语自然吻合所云天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情便与乾始能以美利利天下不言所利一般人心一有所私便待亲厚的好些待不亲厚的不好些图甚么便用情无所图便不用情如何能普济万物打通人我惟乾始一团好生之心干干净净一无所为故能醖酿流溢随物赋形自然公普到得天下皆受其利他亦不言所利其初原无所为后来自无可言此乾始之心在人即不忍人之心也不独圣人有是心人皆有之孟子最形容得亲切见孺子入井便生恻隐自家孺子如此即人家孺子甚至仇家孺子亦皆如此此要救孺子之心若是为纳交要誉及恶其声便有相与者与没相与者不同人见处与没人见处又不同救之后毕竟要自暴其德惟无此意所以只觉得必要如此自已那一假不忍之心才过得去他无可言者天地之常以其心即乾始也普万物即以美利利天下也而无心即不言所利也圣人之常以其情即乾始也顺万事即以美利利天下也而无情即不言所利也他天资髙直见得到此想亦能行得到此夫子不怨天不尤人下学而上达知我者其天乎即此心也古之学者为己不为名不为利暗然无色淡然无味寂然无声泊然无臭学者如是圣人如是上天之载亦如是
　　看来好学论稍逊于定性书以不曽指出敬以直内一层工夫也篇中只言致知力行所云正其心养其性只是撮总语大抵言知行不若言敬义工夫较备
　　上蔡记明道语某学虽有所受天理二字却是某拈出来朱子改云天理二字是某体贴出来体贴字便像是程子创造此二字乐记中已有只好说拈出因程子受学濓溪太极通书中却未见此二字故曰拈出天理人欲这様字非洙泗不能如此粘合得妙理属天欲却从人而有精当无比
　　伊川太方严须是三代方用得他朱子和平寛大留心人才一长必录如陈同甫粗疏之极而始终交好东坡恨伊川在自已尽力诋毁伊川如无闻也者终身一字不及东坡此东坡所以伤心也大概洛蜀分党固起于门人而积衅多开于小处苏家父子入都一时盛名王荆公藐之曰不过战国之文所以苏氏嗔嫌到底新法犹是波澜也
　　忠信是直内脩辞立诚乃是方外之事明道却带直内说来者诚即是忠信内存实心必从实事上体当而诚乃立也故云惟立诚才有可居之处〈自记〉
　　问程子言器亦道道亦器何谓也曰此条以诚字为主以天字为客忠信进德即是对越上天何者天之所以为天诚而已矣其体谓之易其理谓之道而其用即谓之神神不在道之外也子思言性道教孟子又就中发出浩然之气气亦不在性道之外也故中庸言鬼神充塞如此而归之于诚则神气与道之妙合也显矣彻上彻下总一实理而已岂有他物哉夫诚也性也命也形而上之道也天也神也气也形而下之器也然亦辨道器之分不得不如此立言耳实则道器浑融何处分别君子而能存诚则道在是矣道在则异世而同神何有于古今殊形而同体何有于物我忠信乾乾天且不违盖为此尔程子又曰毋不敬可以对越上帝又曰诚则无不敬未能诚则必敬而后诚然则事天以存诚为本而存诚以居敬为先〈自记〉
　　问生之为性本告子之言程子乃述之而曰性即气气即性何也曰性与生俱生故其字从心从生非生则不名性生者气也而性在焉是性即气气即性也辞同而意异不可以辞害意问又言人生气禀理有善恶然不是性中元有此两物相对而生何也曰言既生之谓性则人生所禀之气当有善恶然善恶差殊非性也气也性即理理则善而已矣气禀用事而理之具于是者或过不及焉善之反为恶非其初相对而有也上节合性与气言之此节离性与气言之也理有善恶理字行文虚字问又言善固性也恶亦不可不谓之性盖生之谓性人生而静以上不容说才说性时便已不是性何也曰此申第一节言善固性也恶虽反焉而悖于性然亦不可不谓之性者盖性者以有生而名人生之前属乎天命自不容说才说性时便兼气质论也问凡人说性只是说继之者善孟子言人性善是也何也曰此申第二节继者流行继续之意继之者善谓天命流行无有不善即元亨利贞之德太极之缊是也其理在人则为仁义礼智虽不离乎气禀而有不杂气禀者存故谓今之言性乃指其原于天命纯粹至善者言之孟子所谓性善盖主此耳问又以水流就下为喻而曰不可以浊者不谓水何也曰又申第一节犹水流而就下句与孟子以水之下喻性之善不同盖是行文虚句言天命流行而赋于物正如水之流行而趋于下也命之理无不善及赋于物则有善有恶水之流无不清及趋于下则有清有浊清浊皆不可不谓之水则善恶亦皆不可不谓之性明矣问又言水之清则性之善之谓不是善与恶在性中两物相对何也曰此亦以水喻申第二节盖澄治之功至则水复其本清学问勤则性复其本善水之清浊非从源而有善与恶之在性本岂相对而生哉问又言自天命以至于教我无加损何也曰命之于天循之则为道修之则为教圣人尽其性以至尽人性尽物性则道教备矣然岂能有所加损于性哉无他性善故也朱子文集中有解释此条注语类中与门人讲说尤详然所分假落似未甚清又以继之者善为就人情动处言之盖因下句引孟子之言故转生此解然伊川固谓孟子言性是极本穷源之性则以合诸大传继善之㫖又何疑焉朱子又谓先以水之下喻性复以水之清喻性为譬喻丛杂亦似非立言本意〈自记〉
　　问程子言学者须先识仁识得此理以诚敬存之不须防检不须穷索何谓也曰此条要𦂳在识字存字识则愈存故不须防检存则愈识故不须穷索反身则识矣诚则存矣订顽备言此体即万物皆备之存也以此意存之则识而存之也上言订顽乃仁之体学者其体此意令有诸己体亦识也有亦存也识又先于存故能体则不患不能守也然此所言皆是庶几于中心安仁之事学利以下则防检穷索又乌可已〈自记〉
　　问程子言学者不必远求近取诸身只明人理敬而已矣便是约处何也曰此条合易爻孟子及所答横渠定性书与平日涵养致知之说而一以贯之盖明人理则用行敬则体立近思约守不待远求易之直内方外即其事也虽言贤人之事然敬即闲邪存诚忠信进德之功义即言行谨信脩辞存义之业干之龙德亦若是耳岂有他途哉其有他途者穿凿以害理繋累以害心也岂独圣人虽天与人亦只一理浩然之气至大至刚以直天地正气即吾气也持志集义直养无害则天人一矣茍为私心所蔽则不直不方而浩然者欿然何其小也无不敬则内直思无邪则外方斯二者传心之要也定性书廓然大公而戒自私之累物来顺应而恶用智之凿即此意然未直指用力之方此揭敬义为言入德之途可谓明矣首末先言明理愼思而后言敬者识得此理然后能敬存敬则天理益明二者相为首尾〈自记〉
　　主一非寂守此心而已随其所在而主夫一焉坐立言行无非是也无适言不去而之他申主一之义耳〈自记〉
　　问程子言心是所主处仁是就事言何也曰事犹理也心是身之主仁是心之理不曰理而曰事者仁合内外兼体用故以事言之欲其易晓问者闻仁就事言故疑是心之用程子又正之谓就事见仁则可谓仁者心之用则不可仁者心之所以为心一而二二而一者也偏言则一事专言则包四者故但言心则专言之仁也中包四端犹身之有四体也故言四体具于身四端具于心则可言四体身之用四端心之用则不可惟其且之是以用之而已问谷种之喻曰以心为谷种以仁为阳气则失之远矣或人盖未喻程子之意而终以用处求仁也然以谷种喻心则固已得之但未明性情之分耳茍知发处是情所以发处是性性是仁发处是恻隐则性情之分明而心在其中矣此条剖析心性情与仁极为精切〈自记〉
　　尧夫问今年雷起甚处伊川云起处起言从动之端起也盖语得要领与明道加倍之对同故尧夫皆为之惊愕〈自记〉
　　伊川于明堂礼成不往哭温公亦以明堂大礼温公分为臣子耳非直为庆吊不同日也〈自记〉
　　在中之义言不著于喜怒哀乐而在其中间也中道在事此中字在心字义虽同而用不同者体用之分也季明因在中之义未明故复问其意程子但以不字易未字而便以为中盖即无所倚著之谓然终不明言使深思而得之耳季明因程子言不发是中故疑中无形体所以名道然中和皆以人心之德言之则中虽无体而已有象矣所谓未发时气象是也程子既言中有形象则异于泯然无迹者故季明复以有无闻见为问然虽未有闻见而闻见之理自在以此揆之则未有喜怒哀乐而喜怒哀乐之理自在明矣季明因谓既以未发为中则是惟未发之时可名中耳程子言中之道贯于动静何时而不中盖虽和亦中也未发之中乃时中之根本故程子因问又发此义季明言固是动静皆中然观于未发之前气象自别接事时则心着于事未必有此气象矣殊不知动静时也静时无着力处亦无容观处有着力之意有观之之心其分皆属已发而非未发矣故观中者观之未发之前不如观之已发之际之为善程子既正季明求静之失又见其下一观字知其于动静之界尚未甚明故还以静时如何问之季明谓静时固无物然自有知觉然则知觉者即其所用以观气象者也程子言既有知觉则属动而非静矣如复卦一阳始生虽朕兆于中未发露于外毕竟不可谓之静乃动之端也天地之心动乃可见中之气象未发于何观哉问者既闻程子之言故谓静时气象既须于动处观之则静中功夫莫亦须于动处求之否程子前既有存养于静时之说矣于动上求静之义则未尝及故亟然其说而以为此假工夫最难也释氏所谓定却物者也求静于静也圣人所谓止因物付物者也求静于动也付物则理得而心安却物者强遣而己物之善恶自在善之恶之之心自存名为无累而所谓物者隐然凝滞于冥漠之中非真静也艮之为止者盖天地生物理既完足各正性命则寂然不动而有以为发生之端故曰终万物始万物者莫盛乎艮人心应物能使事事物物各当其理则亦寂然不动而无偏倚留滞之处欲其不静得乎程子尝言不专一则不能直遂不翕聚则不能发散盖动根于静也此条所言则又静根于动动静相循如环无端儒者传心之妙尽于此矣朱子养观记备言此意然似以复艮两卦分未发已发故其言曰方其未发必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省是乃所谓动上求静艮之所以止其所也细详程子答问其举复卦为言正以复见天地心之为动明既有知觉之非静耳明静时未有知觉则未发之中不可观不可求耳明未发之中不可观不可求则但当存涵养之意而于已发之际观之求之耳故言复卦为静极而动艮卦为动极而静则可言复卦为静中之动艮卦为动中之静则于程子之言有毫厘之差矣就中庸首章论之养其未发之中正艮之所以止其背也导其方发之和正复之所以见其心也且所谓静中有动者惺觉之体似与复见心之意异所谓动中有静者付物之妙似与艮止背之意异盖惺觉又在见心之前止背又在付物之后艮静复动其大分不可乱也或者闻程子言中有形象又言静无知觉故以未发之前动静之分请程子决之程子答以静而有物则虽知觉未形而义理浑具端倪未露而气象全呈矣前言平日涵养便是至此乃指出敬字也其言敬以主一本兼动静因季明之问故就思虑应事言之亦动上求静之意或因程子言静非知觉然虽无见闻而见闻之理在故复问物之过乎前者见与不见程子言若是祭祀之时或不闻见耳若平日岂有不闻见者盖闻见与视听不同未有心于视之听之虽闻见不害其为未发也问者更端言主敬之时虽有见闻莫不当留此又失于有心求静之过而非所以言敬故程子正之言岂不曰非礼勿视非礼勿听乎惟非礼者则勿之岂可概弗见弗闻乎敬通动静者也〈自记〉
　　在人之性即所以为人之理则在天之理即天所以为天之性性也理也一而不二故原其所自来则粹然至善而不杂矣当其寂而无感之先气未用事所谓人生而静天之性也亦何不善之有惟发不中节然后有恶是善其本然恶其后至故曰谓之恶者本非恶但或过或不及便如此〈自记〉
　　孟子言人之有不善非才之罪程子又以为有不善者才也其说若相反而实相备且因是以知气质之说既自孟子发之盖所谓才者即气禀也孟子未尝不言气禀但以为不足以牿人性之善使其有已百已千之功则自不至于倍蓰无算之域惟不能尽其才而以为未尝有才者多故谓天之降才尔殊耳岂才之罪哉盖不归咎于气质也今讲家以才为性之用如所云良能者故谓孟子言理不言气其说未备则失孟子矣且孟子所言性善谓人性也人受天地之中五行之秀以生故其性独善此便是兼气而言非指天命醇粹人物同得之初也故曰异于禽兽几希又曰犬牛之性犹人之性与既谓之人则圣人与我同类者我与圣人非如犬马之与我不同类也故人类之中才质虽有髙下不足以牿吾性明矣故曰性善也程子兄弟往往以孟子言性皆指天命之初又以孔子言相近为气质孟子言性善为极本穷源皆启后学之疑岂知相近之即所谓善乎夫禽兽与人绝远而人与人则相近尧舜与途人相近则性诚善矣岂必穷极本源论之哉如果穷极其本则万物之一源凡有血气皆与无妄何又曰异于几布而违之不远是惧且曰犬牛曰犬马推而远之惟恐相混焉程子又曰才禀于气乃用孟子才字而开气禀之说其曰自尧舜至途人一也即孟子尧舜与人同之说二子岂不知尧舜之异途人哉亦言其同类而相近耳既以相近为善则孔孟言性之未尝有异也其㫖弥显矣〈自记〉
　　问程子云有主则实又云有主则虚所谓主者是性为主是心为主曰性为主〈清植〉
　　程子遗书极为天地中一条言地是浑体随人所处无适非中若以为有一定之中则其邉际必有所穷以测景之法推之去中国一万五千里应已得地形尽处何以天地之运彼此无殊故知地之体势髙下相因随处为中无有定在此条深得周公遗意〈自记〉
　　程子遗书中日之形似轮似饼一条言地无适非中则无适非日所照盖日阳精非形也如是形则似轮似饼其大有限其光亦有限矣且果行于地平三万里之上则非中土而处于极东极西者取日既远朝暮必有不照之时而又安得有此理乎因引庄子语以明日为精气而非形又引佛家语以明旧说之是旧说即周髀也周髀谓地如覆盆天如盖笠日月绕其傍而行此与佛经之说正同北极之下地如覆盆䧛陀四颓即佛所谓须弥山也程子言今历家谓日只在地平升降出没不如旧说言周回绕中心者之为善盖周回环绕则东之夜即西之昼南之子即北之午无所适而不为精矣后又申言之惟其是精而非形所以到处有光精神常新无有微盛如火光所燃其能热物皆然也精之所在而气随之若人之志一动气故生物之理居可知也〈自记〉
　　程子遗书极须为天地之中一条首半言两极因人视而有低昻实则南北隐现随地迁变后半言寒暑之气亦当随地迁变而有冬夏反易之理盖极星虽为天地之中然天地间四方上下之远近无不适均而相直者相直则循环不穷矣历法所言极星髙下各就其地所见言耳然有南极见而北极隐者可知天地之中未可以所见定也天地道里既不可穷然测景有三万里之说则是南北东西皆一万五千里也而中国迤西万五千里之远于此测日仍在三万里中耳天地之中果可以一处定乎此以东西言之则南北可知矣下又言寒暑只因向背日耳不缘地也髙下谓南北既寒暑因乎南北则气候在在推移各以日之向背远近而已渐推渐远至于赤道之南则气𠉀须正与中国相反虽未实诸闻见然总之有冬有夏而已确有其理也〈自记〉
　　问遗书言气行满天地之中然气须有精处故其见如轮如饼譬之铺一溜柴薪从头燃着火到处其光皆一般气充塞无所不到若这上头得个意思便知得生物之理此一假如何曰满天地间都是气而日为阳气之精到处有光出于地上地上有光没于地下地下有光如火之著于柴薪非有一物推之始行也气塞满天地阳精到处气即随之而聚便生物所谓日无适而不为精至确之论也
　　遗书言有无则多有字言无无则多无字有无与动静同冬至前天地闭可谓静矣而日月星辰亦自运行而不息谓天无动可乎但人不识有无动静耳此一假亦说得好说有这个无多一个有字说无这个无多一个无字无即静也静不是空灭原都有在那里一提起便都在以形器而言何尝无有无当其思虑时便是有思虑不起便是无试问无时果竟无乎任甚么生平事原都记在那里老子开口便言有无其所谓无即吾儒所谓未发也伊川谓静中须有物极精虽然未发岂得谓之无喜怒哀乐乎天地昼夜古今死生即是此理一个样无一些差〈以上程子〉





　　榕村语录卷十八
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷十九
　　大学士李光地撰
　　宋六子二
　　世人于可爱之物必欲得为己有转眼便属他人此身尚不得有又何者为吾有此吾儒至粗道理佛家却以此呼呵人总由愚者多也康节于此见得最透程子乃讥其于学全然不识至横渠虽讥其力索强探然谓自孟子后都无他见识其所言为往圣继绝学为万世开太平都是实话非属夸大若只晓得剥复否泰自然之理数非人力所得与便超然自了何赖于人之立命邪果见得横渠与康节不同大抵此心虽要撒脱放下又要振作扶起方是圣贤之学
　　光坡问存吾顺事没吾宁也只说宁字到底是何归宿若说不消散像个不安宁的若是消散又似与常人无别曰但以人生行事验之这事做得不惬心翻来覆去只在心头睡着亦不安帖若做得妥便放开明日又好做别事圣贤生顺死安便是如此虽似消化却是长存的如吃饭一般无病时饮食都消化腹中一无所有又好吃那一顿前此所吃者俱已无存然谷肉之精液补益血气精生气气生神何尝不存若是吃一颗米存在肚里饮一口水亦存在肚里像件件为我所有却饮食不纳气血日损形神枯瘠而日就灭亡矣
　　通书可继中庸正䝉可继孟子只是正䝉略髙些便差其曰神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也极精朱子尝见群鸡出卵就中有一艰难者提他一提虽然出得容易些后来竟长不成以此见助长不得只有顺其气𠉀而已人没神彩是着意强不来的惟存之久则神明充足自有威光问存神即是存心否曰是
　　佛家何尝不有所见他见万物皆有人性故云皆有佛性岂独禽兽草木皆有岂独草木土石皆有既与人同此性如何杀害他不杀生何尝不是只是非天下之达道便行不去但为之节制无故不杀所全活已多矣蜂蚁之君臣不能通之父子虎狼之父子不能通之君臣即鸡彘初生子如有人伤其子其母便向前来斗曽不怕人何尝无父子之亲其子自为一群何尝无兄弟之好如何渐大渐不认得又䕶自己的子不知䕶他鸡豕的子惟人知道终身慕父母又知推之他人老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜所以异于禽兽若少则慕父母知好色则慕少艾有妻子则慕妻子仕则慕君把父母渐渐忘了便与禽兽何异所以孟子说人所以异于禽兽者几希经书后果然太极西铭两篇极好西铭是一部孝经缩本缩得好太极是一部易经缩本亦缩得好孝经是就孝上说全了为人的道理西铭是从孝上指㸃出一个仁来知乾坤一大父母则天下一家生意流通矣所以孟子说扩充说善推其所为即人异于禽兽处
　　李方言不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈两句似是一意诸友方在疑难反复间适賔实至因质之賔实曰无忝是荡涤其邪秽匪懈是充长其天良易曰闲邪存其诚虽闲邪正所以存诚然闲邪止是打叠教干净至乾乾不息于诚却大有事在先生闻之大以为然〈清植〉
　　有称神化二字张子言以仁义朱子言以中和可谓实体曰然以爱子言之只此爱心一神也而或饮食之或教诲之则一神而两在也然饮食此爱也教诲亦此爱也均之一爱所谓两化而推行于一者〈光坡〉
　　一故神两故化如呼吸语嘿皆是两个呼来则吸化吸来则呼化语来则嘿化嘿来则语化其实化即生之根两即化也然呼吸总是一气语嘿总是一心此之谓神神非太极太极理也非神也虽神亦由于理然却有界限人多将心性混说以性为心将性说成知觉以心为性将心说向虚寂大抵理神气形原有分际形是至粗的运于中者气也气之精者神也神亦由于理如心之不息亦理之不息毕竟说不得心即是理问一故神神是不测之谓似非实字曰是实字妙万物而为言静而无静动而无动神也即说神妙不测何故不测亦由于神
　　所过者化如言出乎身加乎民行发乎迩见乎远所存者神却是意之所动人便觉寤心之所注人便感应见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不说是所过者化不见而章不动而变无为而成是所存者神张子又不如此解以合一不测为神推行有渐为化化是过去的便要消化如暑过热气消了寒便成寒过冷气消了暑便成如吃饭然若先吃的积在肚里断不能再吃消了前面的方好吃后面的又不是消了就没有却有在那里其精英具存也阴阳寒暑相反而实相成万物若不经历过必不能成就如是者何也原是一个不是两个故曰两在不测又曰推行于一所以知变化之道者其知神之所为乎
　　翻书人翻性理精义至天体物不遗犹仁体事无不在照常解言有一物便有一天在里面作主如体物而不可遗一般
　　至尊云这道理极深微恐未必是如此朕意将此体字作体恤体贴的意思说如何地初闻之未能即领㑹再对下文一想确是如此若照常说下引诗就该引天生蒸民有物有则如何却引昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍竟是说无曰髙髙在上日监在兹一般天刻刻在人身上检㸃大雅原是说敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱且体物不遗亦未必不是如此说你说不见不闻他却体察万物而不可遗使天下之人齐明盛服如在上如在左右下所引诗亦是言相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏乃曰神之格思不可度思矧可射思
　　东铭洗发君子不重则不威意极是要𦂳戏言岂徒伤德且多贾祸〈以上张子〉
　　邵易似从太元悟出故甚重其书如元首八十一䇿三十六邵子便说卦八八而蓍七七〈自记〉
　　明道谓尧夫之数只是加一倍法以此知太元都不济事洵所谓一言以蔽之者又搜根及太元是能捉百原底真赃盖先天生卦造图法全用元却是出蓝之青〈自记〉
　　朱子尊崇邵子只是重先天图此图自是有传授至他所说易却是教外别传故明道说他学全不识有问击壤集于朱子者答曰比他皇极经世好些可见程朱皆不甚尚其所学大抵孔孟不讲的便可不学
　　邵子把天地间物事都配合作四件却是仁义礼智喜怒哀乐近里著己之处略而不讲所以某于中庸馀论中补之此却是天人相关至切至要处
　　问经世何故分四件曰原是四件易经开口说元亨利贞只是圣人所言皆精髓邵子所言却是羽毛鳞甲耳若再搜根归到仁义礼智上便更好
　　邵康节有水园亭活无风草木闲二句极好人心存在这里如有源头活水无处不灵动自己心里不作风波自然所遇皆安静所谓不作风波于世上自无冰炭到胸中也
　　隐几工夫大挥戈事业卑似儒家大言却是实事如汉祖唐宗熊虎百万开数百年基业就一时论视儒生学究何啻天渊然周邵张程朱子虽寂寞一室一编研摩却道通天地思入风云由今看来汉唐事业可能与比否大抵当前之与后世似隔壁一般如邻家宴享賔客笙歌乐舞自其亲賔仆婢观之华盛无比自隔墙人闻之了不在意假如有一书生贫苦不能自存却在那里书声朗朗若奏金石便生羡慕隔了一壁身在局外便各自一好尚
　　康节之数不如程子之理精张昺问曰理数一也岂有离理之数无数之理乎曰固是但内外精粗毕竟有别如一果子皮果也肉果也心亦果也毕竟皮肉与心不可说是一般康节将五行参错配搭大而天地人细而昆虫草木形形色色无不融贯联合要之将以何为不过要见得透得以安静快活不犯手耳程子便不须此只是讲理所谓理者只是吾身喜怒哀乐与天地通其性仁义礼智其道君臣父子内而天德外而王道天地位万物育何等功用何等精义便觉数为皮壳无所用之问邵子前知另有学问否曰他看得世间物事零碎处俱丝丝有条理心又虚明静细算数又精熟再以所值时势参断自然不差非别有奇怪也
　　呉张温为权所杀武侯初闻未知其故思之数日曰我得之矣其人清浊太明善恶太分此极有学问语清浊善恶胸中岂可不分明但外面不要见出来文中子曰心迹之判久矣此语未必不是邵子特赞为造化之言如内健而外顺内文明而外柔顺盛德容貌若愚皆是程朱讥之者以说在答忧疑之后竟似悲天悯人都是外面妆幌耳问邵子取之何意曰邵子竟是胸中快乐一毫不挂看当时政事之得失贤否之进退一㸃浮云过太虚其遇祸患而不怡者如避霎时风雨不得不然耳心中实不相关
　　程子不肯穷究邵子易学朱子谓孔子便不如此极是邵子谓程子若学须二十年工夫此语亦不是朱子教人当下便予人一条路不如此吓人
　　邵子不能文观物外篇乃陈莹中所记
　　邵子学问有弊其立言太夸程子虽亦有自负语然却有着落如言绝学不传却还他有个绝时邵子则曰得不谓之至神至圣者乎此语尚虚或者不是说自己至谓生于冀方长于豫方自号太极天地尚不足道这是何说
　　邵子惟推留侯梁公想他出世亦近此等作用至武侯从不提起及伯温作论排之始加呵斥大抵圣人仁智并尽若智处太多于道理上太占便宜便微与圣人隔看来圣人却不妨略带得些呆意
　　古人成功后人便以事傅㑹之刘伯温何尝知明太祖起己为之佐果知之何苦为元用作两截人此等即圣人亦不知只是圣人见理精熟几未动必不轻应人看来若前知耳惟康节说不得他不前知如上古广成子后世陈希夷辈皆另有缘故乃是圣贤中又别出一小支二程不如邵子正是此处然亦只因见理之后又以气机象数推其端倪耳大抵人世所为无非上帝作主故其机动而事未形者天已有象也问既是上帝作主何故有时使世乱而不治曰试问君有疾岂君心所欲乎既有此形体即有阴阳五行之错杂只是当有病时心之灵明尚在或病甚时语言顚倒手足狂乱并心之灵明亦失之然病去而心依旧灵明心未尝不欲一刻病去调养而保复之也如文王陟降在帝左右武王乃命于帝庭既有帝即有庭即有左右天之灵明何处不在然必有栖聚之所如人之灵明遍体皆是拔一毛即知痛到底心在腔子里人与天地一个样善言天者必有验于人
　　尝疑元㑹运世之说如谓自开辟至尧时已到已已历过数万年此数万年中人皆昏昧无知识恐未必然或曰当彼时人都糊糊涂涂殊大可厌先生曰是何言欤譬如赤子四五岁以前虽无识解却天机浑全浩浩落落无有坏处视长成后奸伪萌生岂不较胜即以人验天地人长成后所不记忆者仅四五岁以前事自六七岁后便能记忆今尧舜时事已自斑斑可考想彼时去开辟不为甚远人生百岁中止四五年不明白岂天地自开辟至混沌十二万馀年中遂有数万年不明白邪就是十二万馀年一番混沌之说亦大不经想来小劫数不过是水旱疾疫盗贼蜂起继以明主数十年休养便可复旧或者经历万千年后遭値大劫㓙荒兵火重叠并至竟致人凋物尽率土为墟只零星存得一二于山崖窟穴中牝牡相生延绵渐广亦未可定未必到彼时便天翻地覆日月山川尽数更换一番也孔孟程朱只说理虽似把捉不定看来倒准邵子论数却未必准由尧至汤汤至文文至孔子俱五百年自孔子五百年至光武又五百年至贞观又五百年而生朱子亦未大差至尧汤之间有禹汤文之间有武丁文王至孔子中有宣王而光武前亦有髙祖贞观前亦有孔明朱子前亦有艺祖自朱子后有洪武至我
　　朝又五百年大抵天道三年一小变五年一大变故易曰三五以变看来大概是如此
　　人只要实见得到某却见得康节说性理处比程朱隔一层其说元㑹运世恐未确问以昼夜观之或者混沌亦不能无曰便有知到几时是如此其一代不如一代者如一年有春夏秋冬一般到得这一年完又从春来亦不可知总是圣人存而不论的就不消论
　　康节说元㑹运世往而不复某却不信孔子云文王既没文不在兹乎自孔子来其统归之于下五代之后孔孟之学渐灭尽矣宋兴风气忽然淳厚生出许多大儒来此岂人力所为天恐此道遂微生数公以发之殆有所待而行也〈以上邵子〉
　　明道生平无著作耑在日用言行间着力时时处处还他个道理以单读书为玩物丧志孔子却删定赞脩事事不放过后来朱子恰是孔子家法十八岁成进士已将韦斋所托三人之学尽传将去不厌其欲又学于谦开善后乃归依延平生平事事不见他放过即做古文官爵地名必书见在诗用故事于古名号讲究甚悉至字法亦有几年工夫而孔孟周程之书皆赖之以明其居官凡大小事毫不厌烦都有区处虽几句文槁亦觉得理足周程张邵不得他恐不能如此烜赫
　　韦斋本托孤于刘屏山刘草堂胡籍溪三人其后草堂以女妻朱子屏山养朱子以至登第后来朱子溯渊源却单认李延平延平亦韦斋交好想因相去远故未及相托朱子年长记得韦斋尝称延平如秋月冰壶乃往事之沧洲精舍祀七人周程张邵司马及延平意可见已延平受学于罗仲素仲素受学于杨龟山朱子于杨罗皆有微辞独延平无间然
　　朱子生于尤溪故小字沋郎其字从水从尤读如由因沋字不多见后人遂误作沈某人所编朱子年谱亦袭其讹〈清植〉
　　问学儒多叛而之佛未闻有僧悔而归儒者曰朱子蚤年学仙又师谦开善及见延平疑为非常人始暂将旧学搁起虚心请教延平只引他向低处去久之渐见得那邉疏漏又久之大见其破败遂改师延平此非夺佛而入儒者乎若失此一豪杰如何了得延平夺统之功甚大朱子因是曽从那邉透过所以身外之物俱不足以动之韩文公便是少此故见大顚便心折朱子既从心地上立定根基又归于正学所以妙
　　程子说书都是将书返之身心做起工夫及实有所得即将心得处说书所以道理泡透了融洽㑹通触著即拈出于书之精蕴一丝不差而于本文字义却多不管后赖生一朱子阐发着实不然遇不善读者便可流为禅学有六经注我之意矣孔子教门却不尔朱子正是孔子传派其于经书躬行心得矣而解说处却字字依文顺义不少走作才无弊
　　周子从来不辟佛老所以人将其太极图斥为道家之流至朱子一切门外议论都不管就书论书力归正统
　　榕村讲授内将扬雄文中子邵子语编在一处他们都有要爬在人头上的意思陆子静便不肯在先圣先贤脚底下盘旋惟朱子只在孔孟脚底下盘旋是孔子家法孔子便只在尧舜文周脚底下盘旋所以云下学而上达孔子只到患难方说文王既没文不在兹是实信得及学者如何学这样话门人传朱子前面都不虚只末语后有作者弗可及已便是闲话天地长久倘又生个孔子亦定不得宰我说夫子贤于尧舜子贡有若言自生民以来未有夫子看曽子便不同江汉以濯之秋阳以暴之皓皓乎不可尚意味深长颜子仰之弥髙数句又是从自己用功说夫子善诱此等处都好体㑹
　　世有自厉风标清风髙节至不可攀而无流风馀韵在人间者无此假关切世道意思故也敝乡李文节公家居十馀年总只闭门一人不接见蔡虚斋便肯教导人其流风馀思至今未艾有言某人及门无人材者先生曰想是不肯讲就是二程夫子髙简方严多端坐从之者便有弊杨谢都近禅游定夫竟为僧朱子便日日与门人讲说成就了许多人后来教人都正道无一个差路的
　　事必师古方好若谓自我作祖前无古后无今呵佛骂祖不挂一义直是无忌惮孔子教门定从古人考来心心相印有凭有据不尔宁阙也朱子亦然所以有根有蒂揺他不动近人事事茍且其根都在不信古不考古耳
　　朱子平生笃信好学守死善道有道则见无道则隐国有道不变塞焉国无道至死不变又留心天下事大纲细目无不讲究明白斟酌妥当
　　朱子居乡待人以诚接引后学勤勤恳恳兴社仓以济人困建阳风俗皆为之厚后来虽为侂胄所疾卒未被祸身后亦安全则言忠信行笃敬之效
　　朱子看得明白总不肯出仕不得已应命便办得生往死归所以当官一毫不肯假借直来直往行不去便求退浩然之气塞乎天地亦是宋朝规制风气尚可以进退自由然今之傅山李颙终身不出亦未尝不听许他
　　朱子经济之才甚大二十来岁主同安簿尚是佐贰便事事讲求即祀典无不考订详明闻一常人议论有可取者即笔记之有邻邑丞自言当年奉秦太师量田令因心未晓了且不举行闭户读之累日督促者数至丞不为动及条理分明乃集同事议之彼此论驳之间事益有绪于是僚属皆明又集吏役耆民使纵讲之为之剖析至吏民皆洞晓然后举行丞不出署不逾时而功成当举行时他属有将报竣者及丞毕役而他属尚推敲较正于诏令之合否奏绩迄无有先于丞者朱子遂记其事及后自遇此等事即仿而行之所谓闻一善言若决江河自蚤年便任天下之重如此其论事酌古准今无不可见之行使当时有委任之者功业当在诸葛忠武之上
　　圣贤有似不近人情处朱子断妓女施以严刑判使从良其实罪不关妓女也人至今以为口实朱子彼时宁过于严孔子将景公梨园子弟付之极刑太公䝉面而杀妲己何妨同道
　　朱子太极图注即以正义为静而主之世多以此为疑不知朱子晚年将圣贤书义字字落实如戒愼恐惧两节初年以静贯动言虽纷扰于外而中有不动者存又遇物皆成三角下平列善恶而上有不可以善言之善下平列动静而上有不可以静言之静至晚年不安此说乃将动静划分如与人言是有所闻中间停息时即不闻即是未发即是大本与人相对是有所睹其不与人对即不睹即是未发即是大本不然一日之中未发之时有几问中间停息时还须全无念虑方是未发抑打㸃说话亦是未发曰但未出声即是未发如心气不激不躁将所言之事筹画简当皆言中节之本也推之于行亦是如此喜怒哀乐虽皆有未发最是忧惧哀戚时觉得万念灰冷平生嗜好一时都提不起故朱子状敬惟畏近之可知戒惧是归根复命之学而主静即属正义一邉为密切也
　　读书须返到身上见得果然如此方好朱子图解五行一阴阳五殊二实无馀欠也若在物上说急忙不得明白返之吾心则了然矣五行虽各成一件物事实在只阴阳二者如人之性有仁义礼智信其实只有仁义仁是慈爱似乎不分善恶一总都爱无义便愚义却有分别道理不出此二者礼者仁之发智者义之藏三千三百是人心中相亲相爱发出来的智非他即义之分别处敛而入内者信即理之实也且如喜怒哀乐实亦喜怒二者而已乐者喜所成哀者怒所深二者已尽无复馀欠阴阳一太极精粗本末无彼此也粗中有精末之起根处便是本有何彼此太极本无极上天之载无声臭也质固有形气亦有形即无亦不可谓之全无其昭昭灵灵能为光景者犹是上天之载无声臭之可言
　　太极图解美矣善矣尚何敢议略有疑者君子脩之吉似当兼直内方外说朱子只提敬字想是对上主静来惟圣人始可言主静故提敬字使学者有可把捉但细思主静乃成功非用功也用功却在无欲二字至注原始反终处疑非周子本意周子引此或以开一篇西铭之理干父坤母物之始也存顺没宁物之终也不足以父干母坤者没必不宁意极恳到理极深切朱子以仁义诠释乃是从静悟中来朱子见得塞天地间皆是仁仁则盎然万物皆生遇事截然处便是义义则止而不动其说至精虽未必是周子本意但此等处殊不可轻议至西铭解以知化节为乐天事不愧屋漏节为畏天事恶㫖酒以下遂都散去恐未必然某意欲照孟子尽心章分之知化节知天也不愧屋漏节事天也下数节立命也天生人人承天所以践形尽性莫明切于此故张子用为节次志事两字是从天地之塞天地之帅分顶下来一为形一为性形应乎物故有事性统于心故曰志不愧屋漏是事存心养性是志至富贵福泽四句不善读者错㑹将字庸字及注中所以字便以富贵福泽是天故意予我以使吾之为善也轻贫贱忧戚亦是天故意予我以使吾之为志也笃果尔天何不尽予人以富贵福泽却又予人以贫贱忧戚谁是该当为善轻的谁是该当为志笃的大抵天有正命因有真心天将自己至精至妙处尽数付畀与人无一些留馀这是正命刻刻望人成就一个人全受全归完他生这人的本意这是真心但天以正命予人不能不假阴阳五行以成形既有阴阳五行他便混乱拉杂搀和以致贫富苦乐万有不齐天亦无可奈何只是你既富贵福泽天之所喜也却不是喜你得以恒舞酣歌穷侈极欲将厚吾之生而使之为善也轻你既贫贱忧戚天之所矜也却不是因你穷相就不望你成就乃望你安贫乐道动心忍性刻厉独立如利刃淬锋愈磨愈光庸玉成于汝而使为志也笃富贵福泽贫贱忧戚四字须读断不可将下句连读便似天故意以此予人也问若是天故意以此予人天便不似父母父母岂有要儿子贫贱忧戚者如此看天地真个与父母一般曰然
　　朱子处己处人何尝有一语藏匿人称其诗易诸注曰吾之得力略在四书至诗易所得如鸡助然但即此鸡肋已勾了都在大处见得到
　　律历事朱子自谓不知与蔡季通书言之不一而足琼山定谓朱子若不知乐则十二万九千六百年无复知乐者矣这却不必唐虞命官典乐特推出后䕫来想是禹皋亦未必精于乐何害其为禹皋朱子即不知乐不足以为病也
　　纂书比自著为难著书任著己意随力量所至纂书便要知前人的意思又身分须与他相埒方可着手真西山读书记门目便极繁乱就是近思录亦未停当至仪礼经传通解初欲以仪礼为经礼记作传无所归者彚附于后极好后乃变例自分门类竟作自己之书欲尽将胸中所有吐出大凡编书欲自道其胸中所有便不妥
　　论封建自班孟坚后曹冏陆机柳宗元辈各有佳处某心毕竟歉然为其只说到利害终非圣人心事封建行则久于其道民与相习不至朝更夕改又以其国付之是自己物事便与之一体孟坚诸人俱无有从民人大公处著议论者及读朱子之论则某意仍是第二层其曰封建者圣人大公无我达君臣之义于天下者也妙极天子于诸侯为君臣诸侯于大夫为君臣大夫于家宰亦为君臣乃见得君臣为五伦之一不然凡人所得有者只是四伦而已汉唐以来诸论总是欲使天下长久为吾家物圣人却无此意尧舜当身便以与人何尝要久倒似至今还是尧舜的一般
　　韩昌黎从来称扬雄而不及董江都说诗称建安七子而不及陶靖节至东坡始推奖靖节而朱子大表章之至与张留侯并着数千年人物须得朱子出而论始定其心公平其论精正如今人都说宋儒刻薄几于古无完人都是未曽细读朱子书如冯道温公以为仁先管仲扬雄则更𬊤赫此等人寛之何补诸葛武侯排讥者颇多程朱出而武侯郭汾阳陶靖节辈洗雪与日月争光即狄梁公为武氏宰相终身五王皆身后之事朱子犹予以复唐之功何等寛厚世论悠悠不足与语
　　朱子每事议论都当行一㸃不错如诗表章陶靖节文推史汉韩柳之类
　　宋初有一等猖狂议论如李泰伯之毁孟子东坡之訾武王就是周程议论亦似有过髙处张子尤髙邵子竟落数学朱子出将过当者一概驳落其髙明精微者一裁之以平实又气象生得好
　　向来只见得朱子好处在零星处却不知其大处之妙如今见得他大处之妙转见得他小处有错可见知其小处便不能窥其大知道大处便小处都识得
　　朱子语类所标门目多不确论为学只当分四项一曰立志一曰居敬一曰穷理一曰力行儒先显然说有此四项不可偏废有合论处则归之总论庶几稍有条理又所记皆出门人手间有错听者有措词不确者竟有大相背谬者
　　之锐问语类有不稳字可改否曰说是如此说如何敢改某平常说太极者本然之妙也动静者所乘之机也妙字似不如性字为稳细思终是妙字好下面有各一其性如何此处先道出性字妙字见得太极不是个呆板物事又可联属无极且与诚字相应况前已有诚者圣人之本物之终始而命之道也此处不说性字何害
　　朱子解书虽有讹错处不碍为表里光明朱子几于孟子但偶有滞处孟子则浑脱浏浰如琉璃屏无丝毫障翳
　　明道廿二岁作定性书伊川十八岁作好学论已到至处真天授也孔子朱子又不如此孔子自志学至不逾矩逐旋精进朱子少时遍参佛老廿馀岁始见延平三十外已为人师尚无卓见至四十外始通达五十外始议论不错六十岁自叹所学始透至六十五六岁又复自云不彻可见其疑而悟悟后复疑黒一阵复明一阵明一阵又黒一阵乃是日进无疆自强不息与天无极欲立教于万世者必须如此故子贡不曰天定之为圣而曰天纵之将圣纵字妙言不为限量所至无涯
　　穷乡僻壤有一邪说不知何以数年后便行之天下信是妖言此若有凭之者然亦可见一种下地必竟出叶开花若是果有一立德立言经德不回之人出必竟有发露之日某近来颇不信元㑹运世之说见得孔子下一大种至今尚不曽用难道生周程张朱等空衍其说便算了事夫子当日下种意不如此夫子虽不可得但如朱子那样人得志行道足矣必有这一日〈以上朱子〉
　　诸儒
　　解经在道理上明白融㑹汉儒自不及朱子至制度名物到底汉去三代未远秦所澌灭不尽尚有当时见行的即已不存者犹可因所存者推想而笔之毕竟还有些实事不似后来礼坏乐崩全无形似学者各以其意杜撰都是空言此汉儒所以可贵
　　董江都刘子政学皆醇其微疵处是好言灾异必推某事以实之便有难通处
　　董子应五百年而生班孟坚度其时而为言于史迁董子刘向扬雄诸人皆所指拟看来似尤属意于刘而终不能定以今观之则江都是
　　董子不独深于春秋亦深于易其云道之大原出于天非深于易安能说得到此
　　董子说得好到得天行肃杀已是无物可杀试看雪霜严寒时万物成实皆已收藏过了只是一片白地全无所有一交春百物发生天便全是和气如人肃然整齐却是在无事之时到得与人相接却不可如此所以明道先生独坐时如泥塑人至接物全是一团和气盖天徳是如此孔子所谓严威俨恪以事父母父母亦不安矣然无事时此一假肃然整齐又不可少所谓敬而后和肃而后雍有三冬之闭固而后有三春之发生也
　　春秋繁露自是赝作江都所著尚多今不传耳然三䇿已足何必多其论性命云天地之性人为贵论天道云阳居大夏而阴积于空虚不用之处皆极精之语
　　续书不可少许多三代遗制在其中若法言世间便无此书亦不为缺欠至康成注却不可少无此三礼无从看起
　　郑康成学问博其说亦多自造当时孔北海甚服之然已谓其多穿凿矣
　　王辅嗣注易时计年方二十许后来即以伊川大儒眼髙千古自非大悖缪者即不敢驳之圣贤不忘本始其厚如此辅嗣之前视易或作历日看或作䜟纬看言理之窍开自辅嗣其功甚大韩文公虽云非三代两汉之书不敢观然未见其于经有所发明也故某尝窃论其人终是文章学问聪明极顶未尝思透义理虽自言处若忘行若遗俨乎其若思茫乎其若迷似周公之继日待旦孔子之不食不寝而终归于陈言之务去是所用心皆在立意造语所读书皆是观其文法因天资髙遂见到古人作文意思义理上生来又原自正直故辟佛老立节概不是单在道理上索求故其评经如奇而法正而葩谨严浮夸等语虽无一不当而于诸经究不能有成书
　　汉唐以来有议论不决者当以董韩为断韩子不独学问文章好其人亦不说欺人语生平辟佛老只在日用伦常礼乐文物上说他岂不能作精微之论只消如此说而精微之论已尽在其中诗书所言道理宗派正是如此四岳之称舜也父顽母嚚象傲克谐以孝益赞之亦惟曰号泣于旻天于父母䕫䕫斋栗禹之自叙但曰启呱呱而泣予弗子惟荒度土功舜了不异于人不过如匹夫匹妇哭泣依恋于父母之前禹不过是要盖前人之愆汲汲皇皇做些事功即尧之大至于则天而尧典所载只寻常事而其实感天地格鬼神至诚大圣已立人极老佛谈元说妙都是人用不着的何尝是道
　　韩文公二十来岁数传道多一扬雄三十岁作送文畅序又少一孟子都是识见未定到四十岁作原道便斩钉截鐡云轲之死不得其传卓有定见矣至与孟尚书书乃是晚年之作耑提出孟子以为功不在禹下而自己几幸续在后荀扬半字不提起学识精进如此孟子亦然其先方自以为当名世之数自疑自问到晚年才知得孔子便接尧舜禹汤文王之传而已乃孔子之见知也韩文公原道几句开周程张朱之端周程张朱如日中天韩公则东有启明也千秋万世韩公之从祀再推他不去
　　唐时佛教盛行不得韩公大声疾呼再过些年竟埒正教矣韩公胆气颇大当时老子是朝廷祖宗和尚又是国师韩公一无顾忌唾骂无所不至其气竟压得他下欧阳公亦辟佛气便弱韩公辟佛虽不若程朱之精然是先锋驱除到程朱便据有城池矣
　　周子通书三十岁便成程子易传至晩年尚不敢以示人盖自写胸中语尚易而发明经传最难要不失作者之意不及则漏其本义过则溢于本文文须简简须尽韩文公著述自命终身注论语不成真明白人
　　柳子厚谓昌黎胜似子云此是确论陈梓云想于易义历数昌黎不及子云曰子云历数承袭汉历都是错的昌黎易学虽不知如何但如奇而法及诤臣论所引释皆深知易者又如春秋谨严及春秋书王法不诛其人身等语便见其精于春秋春秋之作是孔子为万世人伦起见绝不关那几个人只要大经大法常存天壤便是了至所贬斥之人其死已久有何诛殛后人呆将这几个人穷其本末搜求毫毛不直一笑
　　韩文公说他要做官他并不曽入伾文党说他不能耐贫亦不见他受谁不义之财而諌佛骨使庭凑曽无一毫亏折至其文字中所见道理直如日星河岳千古推仰将数百年尊尚之佛教一旦出孤力以麾斥之是何等见识
　　人不近小人是大端韩文公生平与当时权要奸邪臭味不投绝不沾染欧阳公生平帮靠都是韩范一邉直至濮议方与司马温公异欧阳公既自说不曽读过仪礼如何便议大礼后来张孚敬竟用之而兴献之主直入太庙压武宗之上此千古未有之事而永叔为之倡但永叔止议尊以帝号未谓便可入主也孚敬因此将永叔从祀孔庙可笑
　　伊川谓退之却倒学了大要韩子是理义与文章兼营非如欧苏专以文章为事即曽子固想亦是将此事略入思议其梁书目录序非曽用心者安得有此〈锺旺〉
　　司马文正言忠信行笃敬终身无失学者翕然服之只是聪明睿知少不足耳
　　上蔡见识髙明说得精彩想要打起精神说髙一层出来故有程门醉人之诮〈锺旺〉
　　龟山终日坐在门限上或说是门前石上不是门阈大约性情寛缓看他劾王介甫却摘其凫鹥章解可见〈锺旺〉
　　以虚心与立志并言北溪所见自是心最要虚方能容受得许多义理不虚则中自壅塞了一切嘉言善行皆格不入〈锺旺〉
　　朱子后儒者真西山许鲁斋气象最好真醇正许笃实〈锺旺〉
　　朱子之后语录无有过于许鲁斋者鲁斋说理大有警醒处他语录不过二三十张近闽中所刻却将几条好的删去可笑
　　鲁斋不曽全见朱子各样好书却是躬行精到其见理已到透处陆稼书不得谓其不壁立万仞某督学至灵寿见其生徒文字荒谬问陆则群瞪目如隔世人古人到一处凭他地方荒僻人才鲜少必定淘沙拣金有些教泽陆在灵寿七年行取入都何至使本治毫无流风馀思鲁斋做几年祭酒后来人才便多出其门
　　河南怀庆府出韩文公又出许鲁斋山川灵秀非他可比人以龙门出子长又出文中子又出薛文清为盛较之河南未为过也韩子胜子长鲁斋可兼文中子薛文清
　　胡云峰在元时极为有名儒者说书专用巧彼此钩搭如今人做巧搭时文一般最有可喜处亦有可厌处
　　文中子是要拟论语故东说一假西说一假薛文清读书记何故亦不以类成编论孟是门人彚集亦略以类相从间有相因而附者若自己作书自然要有条理
　　吾乡蔡虚斋林次崖陈紫峰先生于四书易经皆有数十年工夫近来节改者多久便磨灭某尝欲去其支蔓存其简要为一帙书而未暇
　　宋末有善相者一朝臣引至阁中历相诸公出云首座极显末座凶不可言首座乃留夣炎末座则文山先生也闻留子孙以遗像求题于蔡虚斋题云状元兼宰相屈身事雠胡遗容犹左衽画工是董狐前辈直气如此文集中又载一僧人以三教图求题虚斋题云三人行必有我师焉择其善者而从之又曰自生民以来未有孔子也观此则留题当有之
　　昌黎论一事便一事透彻此人煞有用明朝人学问事功都不透想是读书不专之过只有蔡虚斋专精四书易经而年只五十七又贫不能多得书如朱子语类都不曽见故到底不明白理气二字然荐廿馀人于王三原皆有成就识宁王必反便拂衣归已不是无用人









　　榕村语录卷十九
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二十
　　大学士李光地撰
　　诸子
　　管子士乡十五士乡即农也朱子谓士乡俱为士则无农故乡止十五非也工商之子俱不许出仕惟农之子得为士故谓之士乡
　　管子有畏威如疾之言未必脱略规矩定须精严但根本旷阙耳〈自记〉
　　管子云一年之计树谷十年之计树木百年之计树人句句都好若再加一句千年之计树德更完全问管子不解道此想即是他器小处曰然他见处只到得树人而止
　　武经七书孙子外馀者皆伪子书如天禄阁乃明代苏州一秀才所作何友具知其名姓
　　自汉以来荀扬都与孟子并称惟韩文公断为择焉不精语焉不详至司马温公邵康节又推尊扬雄几在孟子之上后来一被程子黜落而人翕然信之者实见得到也
　　见得性善则人我一也便能感化人成就人故曰尽己性则能尽人物性荀卿当日声势大于孟子孟子日渐尊崇荀卿日就消歇至今孟子为吾教宗祖而摈荀卿如路人别派以此
　　荀子文字比扬子还条畅其论事甚精采但说性恶太可厌
　　董江都后韩昌黎前惟法言中论中说三书表表中多名言
　　扬子仕莽固可罪但法言中殊有可采且当其时遂知推尊孟子亦必有见未可以其人而废其书〈锺旺〉
　　太元中显然颂莽功德所云汉公分明是安汉公温公注云公与功同不知下面阿衡字如何解得去岂汉天子之功如阿衡耶注书若此等最不可朱子断无此病
　　王氏盛时天下皆知其将变梅福么么远吏尚知逃避扬子云自谓心通造化独濡滞不去看来亦非全为利禄特以京师闻见广好读书观于外夷来朝必细问其土俗风物可见又其人呆见莽谦恭下士即实以为周公到后来事已决裂便是怕死不复敢与之异
　　司马文正谓扬雄过于孟子曾王又推服之以为箕子至程朱出而论始定其实扬雄罪过不必到事莽就是作太元将羲文周孔一齐都做了罪己不容于诛王荆公罪过亦不必到行新法只以春秋为断烂朝报而废之罪亦已不容于诛这都是心病可见其无忌惮
　　偶看谭子化书极有名理苐说到尽头处只说得神气惟孔子说天地便说他的德扬子云著太元思入风云实亦只说到神气而止皇极经世尽精妙程子谓其泄漏天机尚不离此窠臼圣人言道只说理言天地只说德
　　洪范五福首寿伟长中论中有说一系得之于天者一系得之于王泽者得之王泽是帝王养育出来的此段议论极好子书自法言中说之外如中论申鉴尽有好语
　　文中子说公旦为周一假甚精周公之风雨绸缪似欲使子孙相继天下永远属之我家迹近于私不知世无贤圣既不可行尧舜之事若子孙之世及者又不为启沃辅翼使称其位则害及于人矣故曰安家者所以宁天下也存我者所以厚苍生也人心道心本在一区要人简别后世便是宁天下者所以安家也厚苍生者所以存我也周公谓宗社安而天下安子孙存而百姓治有何不好若是子孙不贤不如速亡故迁都之议曰洛邑之地四达而平使有德易以兴无德易以衰即如人家子孙果能继述祖宗之志事便使科名接踵岂非好事若罔上贼下惟利是视要他富贵何用倒不如使他贫贱困苦既不至害人或者动心忍性反有向善之机道理原是如此此条比韩子对禹问说得更详尽
　　中说问圣人有忧一假程子讥其心迹之判一句果然有弊只是曲为弥缝亦自有说如天有阴晴倘或淫太何尝不咨叹忧苦祈祷纷纭至其上一层太虚穆清有何雨晴天下皆忧圣人亦忧天下皆疑圣人亦疑至于乐天知命穷理尽性有何忧疑如此说亦未为悖缪也
　　文中子谓天綂元气地綂元形人綂元识邵子宗之不善读者便谓天地只是形气惟人有知识是天地无知识也连人者天地之心一语都错㑹了谓天之心全在人如天之视听全在人之视听其实人之视听皆天之视听人之心即天之心非天无心惟人有心也
　　朱子于文中子推许不小荀扬不足比即韩文公尚不如其恳恻而有条理此是何等地位只是世人将他与扬雄并斥者为其僣拟夫子也
　　文中子元经是假的中说内有㡬条假的
　　文中子鼓荡之什门人皆沾襟象山白鹿洞讲义利闻者多挥涕何以能尔想他皆有许大精彩耸动得人〈锺旺〉
　　陆子静才本大其为荆门州至境内无贼路不拾遗又明敏于事造一城估计五十万人者他用五千人克日而就若不死便大用必有可观故朱子谓渡江以来惟我与子静八字着脚做着巳工夫子静亦称朱子为泰山乔岳于立社仓法劾唐仲友皆称之不遗馀力使子静为相必用朱子朱子为相必用子静若论学术道理就使子静成掀天事业到底朱子是子静不是
　　陆子静要人把心地打扫洁净若一肚子熬糟读书亦不相干但只空空的无一㸃物事在内终日江汉濯秋阳暴濯暴些甚么毕竟朱子有把捉孔子家法是如此
　　问陆金谿不喜人说性其意云何曰想是厌性中分仁义礼智信许多条项但无奈性实心虚心只空荡荡底言性则道理凿凿实实心方有凭据〈锺旺〉
　　陆子静只在吾道上说得过些王阳明方可谓之诐淫邪遁子静只是贤知之过
　　或言朱子与陈同甫书其理易明似无容深辨曰是第一皮义利关头速须痛与截断〈锺旺〉
　　姚江所编朱子晩年定论一书罗整庵细查年分与辨姚江词屈乃曰当时在留都学者争闹不得已以此权教一言虚诳他皆无用天下后世如整庵者岂少知此之为权教无不疑为权教矣谁肯从之
　　明儒无及宋儒者即姚江亦不如象山远甚象山是要仁义忠信乾乾净净只是学术不是姚江便有权诈习气直是奸雄故作用错处多问可方张乖崖否曰不止自当突过合曹操荀文若为一庶其似之
　　张净峰极不服姚江年廿五时亲至其家与辨论净峰曰如何言明明德在亲民姚江曰欲明吾孝之德在亲吾之亲欲明吾忠之德在亲吾之君净峰曰如此只说得明明德省察一边不可以该存养一边姚江笑而不答净峰遂大喜以为难倒姚江其文集中首载此条不知到得亲亲亲君存养巳在内如何说该不得特为姚江所不屑辨耳当日只应就文义折之大学云大学之道在明明德在亲民未尝言明明德之道在亲民也且即其言而反之言欲亲吾之亲在明吾德之孝有何不可即此便可穷之姚江又分首节为生安次节为学利三节为困勉佛家有上中下三根姚江处处提阐可笑
　　姚江才气好事起仓卒驱市人而战若使当风尘时正未可测问使他为相何如曰使不得用其偏见私说废蔑古人成法害不可胜言友云最可恶者末年附㑹永嘉议礼希望起用曰这郤是悬断诛心未免深文或者他见解即是如此亦未可定只是杀迟仲容降贼三百人于宴席却是为何尝问施靖海以处置降兵之法渠谓有老板成法任他多少编入吾军伍中可也降贼即虑其反复殱厥渠魁足矣尽数剿戮可谓忍心害理至桂萼辈深嫉其学弹章诋毁极其不堪此却不可为据
　　淝水之战虽属侥幸然人气不动便有胜理阳明抚赣命下季明徳闻之知其必立功业人问之曰某触之不动孙北海承泽极恶阳明学术尝举阳明与学徒讲论其夫人忽闹出掀其几案抛其书帙曰诸君勿信此老厮诳因枚数其平居奸私事门人窃窥阳明颜色和霁如不闻者乆之夫人入阳明徐整书案复理前论若无中间一假事者以为非人情某曰恐即此已足以擒宁王矣北海为失笑北海又时举正德实录中人参阳明与宁王交通及闺门秽事某曰吾軰评其学术不正只论学术可已此等谤诬恐不足凭贤豪岂能免此
　　所恶于姚江者为其以四书六经皆是闲赈直指人心立地成佛耳其流毒无穷王龙溪已不像样万历以后鬼怪百出姚江作俑也读书人不思经义株守传注字字胶执牵经合传甚至并传意亦失之姚江因厌薄此等故反其道以治之不思此等固陋处但就其说以破之足矣何至大决藩篱而不顾耶
　　道释
　　孔子之教自与天壤相敝除是不以君为君不以父为父孔子之教便无用处欲坏孔子之教先破君父之说佛氏不随世法是无君父母反拜是无父此乃出来欲坏孔子之教者而卒之忠孝根心如何坏得杨止无君墨止无父而佛氏兼之此事前人辟之已尽吾儒但当自反把我们这边做得好
　　孔子教弟子只以仁为宗又复发挥孝道都是从根上说正与佛家对针佛氏无根故先从父母妻子上断绝一路差去
　　孟子叙道綂曰见知闻知道岂不贵行而云知者正派要𦂳如领路人领差了行更有害当下不觉到归宿处便大坏
　　杨墨被孟子指著病痛深切处曰无父无君是禽兽也故其书遂无传范蔚宗西域传赞宋景文李蔚传赞皆是捜佛之根其人其书多是中国人假托増饰有凭有据并不与他耑辨道理所以中其膏肓
　　庄老灭教佛灭道禅灭性其所见一耳议论则以渐而深入〈自记〉
　　佛氏善言心老氏善言气都说得精吾儒言性他那两件便都包在里面
　　佛以心法观天地老谓开口气便泄皆吾儒所当资取者
　　问桃源中了无文物不几于禽兽之食息乎曰彼中有纯气自有人伦淳朴恩爱与禽兽别若有文物纯气便有发散之意问有人岂能不争无主焉能和辑曰若争便是纯气将散矣文物固是气之发露然气既漓又须以此维持之如人受参茋之补便是元气有亏然元气已损又须以此补之老子曰圣人不死大盗不止不知世既生盗圣人虽死又焉能止老子所云说了一截脱了一截
　　老子生十有三死十有三出生入死十有三有字不是又字解者都指出十三种以实之如周礼息伪十有二亦枚举以实之支离牵强不可通十有三者十分中冇三分实三分三去零数耳十有二者十分中有二分亦二分半去零数耳必有寝衣长一身有半不欲露体耳非斋服也半此身之长短衣也朱子谓长视身而又得半亦太不便矣三分天下有二幸而有其字不然亦将谓三分之外又有二分乎
　　老子惟贵大患若身难解只是生于忧患之意易所谓贞疾恒不死也宠辱若惊者以宠来辱我故若惊大患来便贵之若爱其身者以为有此便可不放逸怠傲以至于死也却是爱其身不是要害其身然又不是以平常之养身奉身者为爱又要不有其身所谓外其身而身存也圣人看得道理熟平平常常说出来他们窥见些子便以为秘妙又做奇文字楦出精彩来
　　道德经虽亦有意理某却不甘为之发明初意欲与参同契离骚为三奇书合刻今看来非二书匹也如道可道非常道名可名非常名声口总不正又如将欲取之必姑与之总流为机权阴谋口角若参同契便无此恶态阴符经撮道徳五千言为三假不是没见解人握机经亦是传古阵法者非泛作大约是战国鬼谷子之流
　　为善无近名为恶无近刑縁督以为经为恶两字太险岂教人恶亦可为但莫近刑乎尝与泽州陈先生论此以为为善得无近名乎为恶得无近刑乎只是縁督以为经泽州大喜数日后又得一解云为善何必即有近名湮没者不少为恶何必即有近刑漏网者亦多不因名而为善不畏刑而不为恶只是縁督以为经耳泽州又大喜以为更好
　　至尊常谕朕看参同契恐俱是说人身上的话未必是说别项地奏曰臣向来正是如此说如阴符说绝利一源用师十倍绝利是将诸般利欲都断绝了只在源头上専一用工便如用师十倍三反昼夜用师万倍是说工夫不断刻刻相续便如用师万倍复䝉
　　谕云正是如此又奏臣有一亲戚好道家说臣尝问之云铁亦好物可以定子午道家总不贵重只说丹砂铅汞岂以其为垆鼎之用烹炼大药可以服食耶他应曰然臣曰以愚观之殊不尔盖铜铁炼到底只是铜铁惟砂里有金铅里有银都非从外觅得可以炼出宝来以喻人血肉之躯有至宝存焉天之明命在其中可以炼得出来只是要不断火如所谓必有事焉勿正勿忘勿助长也又䝉
　　谕云如此方是他本意因说绝利一源绝了好不然便向别瓦砾中寻宝如何能得但须三反昼夜不㫁工夫方好绝利一源吾儒之持敬也三反昼夜吾儒之集义也时甲午四月十六日
　　某因参同契悟得易经道理参同契只说一身其实一身即天地凡阴皆魄也凡阳皆魂也阴以阳为本阳以阴为基天之神气包乎地外然离地便散漫无归郤要贯注地中以成岁功地若不资天之神气便成顽块何能生物如人之形体不禀命于心之神明则五官百骸皆不得所然心神若不宅此形体何以为寄托之地故魂守魄即魄拘魂初无二𠉀
　　乾坤合撰天地同符但看世间凡气所贯皆天也地在天中初非截然天为一物地为一物也说易者见以干为君坤为臣即以君臣论君要留心臣民所谓天道下济也亢则有悔矣臣要一心王室所谓承天时行也否则有咎矣其理亦是如此参同契以人身言乾坤则神魂其干也体魄其坤也神不得形何所附丽故为游魂形不得神何所作为故为滞魄惟刻刻相守合而为一形即神神即形则丹还矣此即天地交泰水火既济之理从来说易者却不曽说到又发明出先天图位故知其传授必有端绪
　　参同契取象龙虎是窃用周易龙马而变其号龙取变化飞腾却潜藏于渊以譬人心骛八极一收便在腔子里是魂也虎伏于山林人不能见然一啸风生郤威猛不过是魄也但马比虎更觉穏妙马本是干而坤为牝马如牡马行到那里牝马亦行到那里本是一物但有牝牡之分更精
　　参同契向日分章假颇不错今又见得明白些其警发于吾身心者甚切大约先黑方白方黄而终于红是谓之丹日之出也先红而白而黄而黑人与草木之生也亦然而道家工夫反之所谓顺则为人逆则成仙也他的黑是收视反听不说话将耳目口三宝闭塞了直使形如槁木心如死灰乆之黑中生出明来便是白所谓虚室生白到得魂守魄魄拘魂魂不游而魄不昧便是黄后来一团纯阳真火阴邪之气都烧化了所谓童颜是也这便是红红则丹成矣吾儒工夫亦然以中庸言之戒惧黑也慎独白也致中和黄也至天地位万物育红也佛家工夫亦同其云发大愿力即吾儒之立志其云悟即吾儒之致知其云脩即吾儒之力行明儒说三教源头本同但工夫各别却反说了工夫却同只是源头不同发愿力同为甚么发愿力便不同吾儒是大公的从天地万物道理上起见道家却只为一己只要神气常存佛家看这个犹粗只要此心光明照彻乾坤亦是为一己不特佛老就是市井人亦必先发愿要做财主方讲求取利之法然后经营力作所以元亨利贞四字夫子作四项极当亨与贞都是同的元与利却不同佛老与百工技艺俱有做到亨通之时只是问他大不大耳俱有守之而不变处只是问他宜不宜耳吾儒便大便宜所以五性最重仁义问道家如此用工果能使此身常存否曰亦不知如何想必神气乆长些他并不是糊糊涂涂做神仙他尽千思万想天地阴阳万物变化人身形神都要知其故亦不是寻常人问魄拘魂魂守魄如何用工想亦不过定心心不放则魂魄俱安矣曰魂守魄即魄拘魂无两层心定自是主宰亦要明魂魄之理问他亦千思万想岂不耗心气曰他所思想者即是他的事不是游思妄想如一想魂即如见自己的魂一想魄即如见自己的魄与寻常思想不同若是心如顽石只像劳山上人懒乆神气足不须饮食年岁长远一无所知不过如土石龟鹤耳有何足取问他只说黑白黄赤是水金土火何为不说青曰想是怕人恋住生气他结末却说丹成后须要在人世立功功行圆满方能升天吾儒将仁放在头上他将仁放在尾上
　　参同契道理就是吾儒亦用得着一半其要在慎言语节饮食惩忿窒欲而已慎言语与惩忿为一边事惧耗气也节饮食与窒欲为一边事惧损精也至那一半成仙事却用不着如孙吴兵法亦有一半用得着整行阵严纪律卫民保境是所用也其说得疑鬼疑神处便为吾儒所不道
　　参同不取铜铁之类而取丹砂铅汞者取其中有至宝以喻人躯壳中有至宝耳丹朱砂也中有白金砂即披砂见金之砂中有黄金铅汞中皆有白金四者不加淘洗烹炼不过是丹砂铅汞一加淘洗烹链便有至宝人不去修錬不过是一皮囊与草木朽腐一经修炼便可成圣贤岂非至宝问还丹何义曰丹原非一件物事不过是赤色谓之还丹者初丹后不丹复归于丹故曰还人初生本红故曰赤子后长大渐白由白而黄死而黑凡草木之芽先红后青白后黄落后枯黑日初出红后白晩黄夜黑仙家当人红白时他只守黑所谓𤣥之又𤣥众妙之门到得人死时他活起来人黑时他亮起来一直复还婴儿之赤故谓之还丹
　　参同契言甚简易其言天地阴阳即吾身之阴阳也其言黄老清静而天下治如吾身之虚静水火调伏而寿命长也其下手工夫不过魂守魄魄拘魂魂者灵明动作但任其浮驰则为游魂魄者寂嘿坚定但任其昏颓则为滞魄当魂放逸时须把心捉来不许妄为纷杂是为魄拘魂魂为魄所拘则魂常精明不散而魄亦不颓然昏惰是为魂守魄问参同契之说易与吾儒合否曰彼不过仍汉儒之言耳汉儒言易以六十四卦配合年月日时七十二𠉀二十四气虽逐日之阴晴皆为豫定又不是推得一年便可印板凿定明年又有活法又参之以人事如人事变易象亦应之参同之言易仍是如此问修炼工夫何以与此相应曰有死子午有活子午死子午者天之子午也自子至午为阳宜饮食动作自午至子为阴宜闭户守中活子午者吾身之子午也但倦怠时是子也便宜吐气运行不使冥昧觉得有放逸荡散意思是午也便宜收视反听寂然不动问与七十二𠉀二十四气有相应处否曰亦相应到那节气换时比常时工夫又加谨若后来道家炉丹及守庚申诸说皆诞慢不经参同无是也妙在与吾儒说工夫处都是一样即佛家亦是如此大约三教工夫都是从收放心做起而吾儒看得一草一木遂生得所无一不与我性分相关佛道两家连自己父子兄弟夫妇亦视为膜外此处道理大不相同
　　参同契首尾武中间文与吾儒工夫一样初时立志要勇猛直前及末后直逹天德竿头更进又要武中间勿㤀勿助却要文
　　道家从汉便分两路魏伯阳修心性张道陵讲符法佛教兼此两种大约释道二教其初亦是隠居修道人因他枯槁清寂岩居穴处恐招异物之害故学些术法以御之及其苗裔欲为表章遂说元说怪张皇附㑹无所不有却失了他本来面目
　　致命遂志致吾之祸福寿夭于命而必求遂吾志也如致其身亦是利害生死悉置度外非以殒身为致也古人说命字都是指天命今以属人如身字一般经书中无是也此想起于道家道家以心之灵明元神谓之性身之元精元气不死者谓之命修性修命是两样工夫两者俱进是性命䨇修命字属人矣问修命者务一切不管心死而后气足倘修性则必穷理致知苦思劳心岂不有碍于修命之说曰观参同契说千周万遍可见穷理致知他都有只是穷他修性修命之理致他修性修命之知耳如此焉得有碍于修命乎
　　某深信得人有长存之理万物之生人为贵草木有数千年不死者禽兽亦有千年者岂人之寿止于百年乎盖人之不死者在神明而不在形骸闻山左劳山湖广武当山皆有数百年不死之人不饮食不水火身轻体健如鸟兽然蹑峻跳涧如履平地然此乃道家所贱彼言修炼亦重神气不贵此也由此观之圣贤自有长存不敝者神明耳
　　李文节闭户多年做一部百链草许多软调不见精采何也友曰他只在那里錬自己的若读前人书而錬之便佳先生曰是可知道家修炼无用
　　阴符经著语太险不如参同平易浑穆其书只虚说在这里随人用用他修道亦可用他行兵亦可用他治国亦可分那一假是说道那一假是说兵那一假是说治国便呆了只是以阴为主便露杀机乃黄老之指非圣贤之道也
　　阴符者以阴为符得阴则可以招呼群有指挥如意即阳亦为用矣杀机正其所取犹吾儒言克己之意故曰天发杀机移星易宿地发杀机龙蛇起陆人发杀机天地反复都是说杀之为用大今人都解作杀机不好大失作者之㫖
　　傅奕辟佛语亦谛当但却笃信老子至戒子孙犹以道教当从与圣人之书当读并举不知佛氏即脱胎于老子故韩子原道新唐书李蔚传赞皆从老子说起佛精于老禅又精于佛其实禅学何尝是西域来就是中国人替他妆㸃李蔚传赞最说得透朱子释氏论文笔虽不古精当第一
　　辟佛几篇名文该彚在一处范蔚宗西域传赞傅弈表韩子原道佛骨表与孟简书宋景文李蔚传赞朱子释氏论佛氏无所逃匿矣
　　四十二章经是佛家原文尽有名理如磨面驴身虽行道心道不行无礼来犯者如对风扬尘持梃击空皆是妙论次之佛遗教经他皆中国人傅㑹为之
　　佛子从西来不立文字直指人心清净虚无一切皆空其视世儒驰逐于功名富贵縁饰于名迹语言直与众生一道看所以高明之士被其煽诱湛溺而不返只觉得他的是不知吾儒原是如此但既有了涤去己私这一边又要有推以及人那一边才好圣人之道本末兼该物我一体平平正正万古不磨直到周程张朱此理才说明把向来推与佛教那一边的道理都收回来所以其功大
　　人心道心本在一区爱私也我必自爱其亲乃知人皆爱其亲推其爱亲之心以及人则公矣货财利也我必自资于货财乃知人各资于货财推其资于货财之心而不相夺则义矣佛家弊病在断截此心事皆无根焉能有物
　　譬喻最难佛家说心性之体如明镜一般物来必现随物见形然镜内空空的一无所有冷冰冰全无生意惟程子心如谷种一喻极妙盖谷种内根荄枝叶花实无所不全而其中一㸃生理则仁也心属火仁属木是滚热发生的与金之寒冷不类所以镜取譬不得凡阳一邉都暖阴一邉都冷佛家以镜喻心性所以断绝身累齐向空灭好说鬼神厌烦人事
　　息心不是人心当息道心不当息喜怒哀乐未发之时亦息心也朱子云有灭息之息而后有生息之息甚妙寒冬闭藏来春发生之气全在此时蓄养就是禅家亦破枯禅云不可有恶心不可有善心亦不可无记无记竟枯灭矣但他所不欲枯灭者心之神明吾儒所云不可枯灭者天命之性也佛家不是一概灭绝其心朱子说告子冥然无觉悍然不顾究其归自是如此他做工夫亦不如此
　　儒者心安理得静亦定动亦定各止其所佛家忍心害理强行割截把捉岂独空为顽空即明亦是顽明
　　问佛教说不去行不去如人尽从他一世人类便绝曰他原说不要人尽不㛰娶就是这样亦说不去圣人教人是自己行了教人行如说㛰娶是好道理他就该从人若说是不好道理如何又教人行天地间无此道理教法
　　和尚说来说去总是为自己吾儒讲的事都是世上用得着的即此便分公私
　　释氏之发大愿力是吾儒之立志也要常惺惺是吾儒之主敬也遍参历扣是吾儒之致知也戒律精严是吾儒之力行也但他之立志致知力行都是他的事与吾儒绝不相似凡吾儒之所宜有事者他都以为大戒如人从父母而生故笃爱之他便不认父母是断爱根拣极难处一刀两断他以为人之爱都是生于习染即爱父母亦是私心不过贪其乳哺鞠养之惠而已假如自幼无知时养于他姓受其鞠育亦便爱之可见都是有縁之爱不若从无我中发大慈悲普度人天方是无根之爱其爱也真而大孔孟却说世上岂有无根之人即从根上爱起吾儒与释氏不同处本易见不知前辈何以都说不透见得只是不分明
　　释氏说三宝亦说得好如我们古来有尧舜禹汤文武周孔以为宗仰便是皈依佛圣人留下几部经孜孜诵法便是皈依法有周程张朱几个儒先视为榜样便是昄依僧
　　佛家轮回之说即循环始终之理亦无足怪只是说得呆了便不可信春夏之发生都是冬间闭藏之气人记得书多便㑹做文章穷得理明便论理不错平素更事乆临事便谙练吃饭多精神便强旺受之于内的即是发之于外的只说得不呆便不妨
　　尝问僧锐峰曰轮回之说无乃诞幻僧曰此有何奇不必逺求佛法观天地只以心法观之生死如昼夜昼夜相循环心之起灭无时其起者即其灭者岂有二耶又问人有恶变为禽兽禽兽有善又变为人信乎曰有此理便有此事但看人一日之间念虑起伏几番为人几番为禽兽矣轮回之说以是思之觉得此说殊有理如我们起一善念便觉光明正大不独念头是人耳目口体无一非人他人看亦如此若起一恶念不独念头是禽兽耳目口体无一非禽兽造化在我何必闫王又问做工夫以知识为先乎修行为先乎曰发大愿力为先问假如识见不到修行不到空有大愿力可乎曰也好菩萨不是一样有初地菩萨便是他愿力既坚虽功夫未到亦不妨既有此愿力识见才是真识见修行才是真修行问愿力发来多不能乆是如何曰此有二病一为从前不曽用功觉得今日难从半路做起一为力小图大恐后来工夫不能接续须得此愿发时从前种种譬如昨日死从后种种譬如今日生前后都要截断问罗汉与菩萨分别曰罗汉见人不善发嗔怒心菩萨见人不善发悲愍心问所存心曰亦不存于善亦不存于恶又不是昏然不醒此便似吾儒未发之中又尝举公案有人自许心能做得主了僧曰醒时做得主夣时做得主否其人曰也做得主僧曰有梦时做得主无梦时做得主否其人便不敢自许凡此皆彼教中之至精至粹语
　　佛家说心亦好只是上不能通诸性下不能通诸事须知心如此乃是实理如此又要把此事处得当方好
　　佛家以佛为转轮王盖以心转宇宙实有此理孟子云塞乎天地之间人意思到那里气即到那里不然如何充得
　　林次崖存疑辟阳明数假却不中其要害他的病根在无善无恶心之体但观有道君子于事物未交寂然端坐时满腔无非善意通身都是善气岂得云无善若无善此等气象从何处来问佛家说无善无恶善知识气象何如曰一看庄肃细看冰冷固无恶状了无善容即与其无善无恶相应也
　　或言佛教能使人外形骸见危致命然唐人多溺于佛却沉没声利不见其清廉节义者多于后世及朱子之学兴殉节者皆视死如归宋明以还可以观矣
　　圣人说经纶大经是一假肫肫其仁所发实是从化育中出来的圣人所言所行都是为此吾辈闻有人呼风唤雨却不生景仰心闻得忠臣孝子可师可法便心悦诚服即此便见得天地之心亦是如此左慈周颠仙冷谦杀亦杀他不死岳武穆被秦桧一杀便死然今却不羡慕左慈周颠仙冷谦而景仰武穆左慈果是手假大何不除了曹操别推个贤臣辅汉颠仙亦不能除陈友谅终须洪武动兵可知此种毫无所用就是画一道符诵几句咒拘得鬼来亦只是未散呆魂问符咒何以能拘鬼曰朱子说得好公既信佛鬼即公軰如何不信今有一异状之僧便倾城往观施舍骈杂这些人死了如魂魄不散自然还是如此须知幽明人鬼一也看得极平常方是道理高一边的人说世无鬼低一边的人说是事皆鬼为政圣人说道理因拈中庸二字最妙
　　汉时六经皆有纬书光武因刘秀为天子一言便尊为圣经桓谭言其不足信辄罪其非圣直至隋文帝始烧除之圣人极数知来不过推之以理如寒往暑来乃感应之必然者痴人以为圣人于后世某一个人姓张姓李名甲名乙皆知之不直一噱圣人之训曰将兴致祥将亡致孽确然实理实事遇灾异则恐惧修省不此之务而耑以禳报为事至终日在吉凶上作无益算计势必为鬼物所愚有当凶而反致祥者矣
　　阴阳杂术某阅历多矣何尝有验即有验者亦是说得多了偶然撞著耳惟圣人之教一以人事为主你学字㑹写字学文章㑹做文章如人吃饭㑹饱不吃㑹饿一般何等切实大约人之精神魄力甚大虽偏僻之学逼出一假光怪亦能惊动人子云作太𤣥口中吐出白鳯刘更生喜言神怪藜火老人感之而至若圣贤平正学问却无是也盖其气已与日星河岳合矣
　　友言明太祖曽遣人向天竺求经又各王分封皆以一僧傅之姚广孝则燕王傅也先生曰洪武亦不是信佛大抵人不能无所畏当其分争时匹夫匹妇皆吾敌至天下一统无外患可虞欲保社稷长子孙便惧鬼神思以邀福而除祸未有不为僧道所愚者自非圣人断不能免夹杂念头惟圣人胸中了亮道理看得透知到我即天天即我坦然做去有何畏惧
　　邓文洁说他不要学圣贤亦不要学天地不知要学甚么其刻苦至终日跪庭中石上渍血斑斓到底不见他怎样超妙王鳯州季明徳軰后来做出文字都通不去所谓自诐而淫而邪而遁必至于穷而后已也
　　朱方旦初至京倾动一时猗氏卫先生在朝班极诋之适史子修聮坐色殊不怿猗氏并责之子修曰我非孟浪信从其教者彼实能起死人而生之虽欲不信从得乎猗氏询其详子修曰吾妻病已三年委床待毙闻朱至往叩之朱曰俟吾察其命尽与否君姑还余即至某问先生能遽来耶朱曰不须余来病者自知是夜妻竟安卧又闻室中有异香至鸡鸣时妻欠伸而觉曰汗透矣索衣易之劝其少间妻曰我愈矣适梦至一公𪠘有大官命吏捡簿须臾吏白曰史鹤龄妻寿限未尽但灾厄甚重忽闻屏后有人曰既寿限未尽令其夫妇皈依道教以禳解其灾可乎大官起立拱诺曰受朱先生教因命余归遂蹶然而起猗氏闻言悚然遂与子修俱诣朱朱曰余闭目见诸贤圣开目见天注想既乆自然与天地贤圣同归公辈读书而不知其何义顾𬤊天之明命非此之谓耶猗氏遂亦大服尝邀某同往修谒某先索方旦所著书观之得其中说质言二种书中别字无数想来天上无不识字的神仙遂坚辞不往后方旦被罪行刑于湖广市曹监斩者即其弟子王新命也将斩前一日尚慰其弟子曰毋怖明日午时当有赦至其怪诞至此问当史家求祷时何以能然曰妖术本不足论但以吾道推之何妨如是当其清修苦行或者鬼神亦甘为所驱役逮至奉儗王侯骄淫过度则鬼神弃之矣至所云注想亦有可取我辈平生何尝注想一件事都是悠悠忽忽老死而已用志不分乃凝于神有能昼夜不㤀念念不舍者吾未之见也
　　有行取官许三礼者放言高论开口便说人莫要错了路头一大圣一大贤一大儒环极魏先生者冲虚君子也闻其言为所悚动乃谓某曰余不能测其学问高深君当一见之及见顷三礼言其宗㫖云云某问之曰所谓大圣者必孔子也若大贤则颜子大儒则程朱也三礼曰然某曰程朱去孔子千五百年不能得师或至错了路头颜子亲见孔子孔子何不指以大圣路头任其错走岂颜子天姿仅可以贤抑孔子秘而不宣耶三礼无以应翌日为环极述之环极深为称叹乆之某入朝班犹闻三礼向人称说云云可见其糊涂一世
　　人之语不近情理都是言妖今见得佛老果不足辨虽不曽细读其书但既不是我们的道理便不是此道理外更无道理曹武惠兵已过江南唐始焚却佛经曰今而知舍周公孔子之道无足以治天下者二氏说𤣥说妙我们治天下着他一㸃便害事







　　榕村语录卷二十
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二十一
　　大学士李光地撰
　　史
　　古时史官当其职以死守之马班虽不及古至今读其书扵汉何尝肯轻假借明太祖见修元史有丑诋的悉令改订虽是盛德事要非古义此是为天地间存一公案既付之其人随彼举职不须更行监制
　　某四十年纪不喜看史以阅历世故未深故也顷看通鉴甚易为力祗以身经者多看他处得如何有处得高出吾辈者有反不及者须是四书这一边先看得有个底子看史方有益如无一些把柄便读尽廿一史道理都不着实
　　看史汉三国传纪必须以类相从长者短者分者合者详者略者有以此人事迹列彼传中者又如称名爵年月日时或载或不载之类皆要讲其体例缘故总之要先治春秋才有根本某常说做理学文字不能离学庸论孟易经学古文不能离尚书学记事不能离春秋学诗不能离三百篇五经是各样文字的根本
　　两汉史内但是有名人传俱应检抄熟看长人学问不单取其好处就其不是处亦可为鉴
　　史书总是公修便坏古者以此为耑家学马班皆父子相续而成就是欧阳公宋景文亦听其自出手笔当修史时朝廷但资廪给而已唐书中欧阳公所任惟志其馀尽系景文作景文拙扵序事书成送与欧公改订欧公以其前辈辞之看来新唐书到底不算好
　　作史不是易事史汉二书俱父子相继尚未及成史记中或书沛公或书高租称谓俱不一朱子谓因未成书不曾一例改正是也汉书又经大家补得许多方成〈清植〉
　　左传中有先王典制亦有小道鄙说有君子格言亦有小人谬论大略可与史记并称而已凡称仲尼曰者多不确如赵盾越境乃免殊不为当史记载伯夷叩马事欧王皆辨其妄亦有理二老久受养扵西伯何至叩马时乃似初识又前云武王告扵文王之墓载主而行后却云父死不葬不葬安得有墓颍濵讥子长浅陋不学疏略轻信朱子以其言为当子长时古文尚书周礼左传俱未出子长所见但国语耳至孟坚时古文尚书周礼左传皆出而刘向父子从内府得许多秘书孟坚亦得观之其识见笔力又能运铸诸书只是文字骨气雄健处逊子长耳实则学问之醇识见之卓殆有过之
　　某未领乡荐时曽将左传分类编纂言礼者一处言乐者一处言兵者一处言卜筮者一处嘉言善行一处如此容易记未及编成以人事而废昔苏子容记得史熟东坡问之答曰吾曽将某年某月下将事系之编得一次复将事下系以某年某月又编得一次编来编去遂熟东坡曰吾何尝不如此下工夫毕竟公记得大概欲史熟须如此
　　凡文字不可走了样子史记创一个样后来史书便依他叙记诸文韩昌黎创一个样后来亦便依他其初创为者都非常人若后来不是此等人生要创为便不成样子太史公文字似不如昌黎一字不可増减然其不如处正是好似他处太史公无意写出昌黎有意裁剪也韩文力去排偶太史公却似随笔写下自不排偶常有三四件事一笔写去自然各样句调班史便炼作几句相对太史公与昌黎觉有天人之别
　　班马史赞议论亦多不错班固扬雄赞褒贬俱当司马项羽赞突以重瞳为舜苖裔殊无脉理至结末论自不刋
　　司马子长笔力周衰诸子不及也其文浑浑噩噩结构处大人莫知所措置昌黎较周密论笔气到底史公高班孟坚得刘向扬雄班彪诸人讲贯议论意理自较完备笔力却不及史公
　　史记大都剪裁别人的多就是当代列传恐亦有底稿自著者只有诸侯王年表诸篇却便见他笔力传赞一两行有说得不是的亦有没甚意味的班孟坚文多排语至如礼乐志等便不用排岂让子长所以老苏云迁固之雄刚
　　问人言汉书为史书正体看来毕竟史记为正史是纪事之书史记自己不肯多著议论如周纪前引书中入左传后入战国䇿剪裁其文而已此正体也至伯夷传人动云变体列传为太史公创体岂有自创一体开头一篇即用变体者其所谓传即据旧传文而云然也前后著议论而已曰极是宋史不好便是坐此有许多好文字不入却自己填上许多话但史记扵贾谊不录治安策董子不录天人三策却不如班史为善
　　史记议论诚有翩跹处然其志归扵尊孔子谓先黄老而后六经其自序作书之意何不祖述黄老耶
　　朱子谓史记强似汉书果然近来因辑乐律见汉书律历志许多没要𦂳语如锺种也阳气种种然而生也竟是混语史记要去他一个闲字亦难字字都是骨子
　　汉书节人文字多未工如治安䇿中间项款皆不清太史公秦楚之际月表以德若彼用力若此盖一綂若斯之难也孟坚节作以德若彼以力若此其艰难也其艰难也四字总承上两句与史记原不甚异但使读者连以力句读意指便混不若史记明亮又孟坚归重在秦以暴故失之易而汉兴之速史公却归重前代以封建故得之难秦以郡县故失之易汉兴以来诸侯年表言因封地太阔以致僭逆其后分封子弟始得强干弱枝归扵以仁义为本可见史公胸中大有见解只是游侠货殖之类皆崇奖之以此让孟坚出一头地班氏父子兄弟自成一家学天官律历乃出大家之手友曰史记列游侠货殖或亦有见见得先王法制尽废将来兼并呑噬不在上而在下则侠猾争攘者出而持世矣曰如此宜露其意以抑遏之反为之扬其波无是理也
　　孟坚文字虽不如子长雄健然识见醇正议论皆是韩文公绝不见提起想以其剿袭扬刘议论耳文公果不剿袭然孟坚正未可轻其评论二刘及董仲舒扬子云诸人皆精当战国文字之气习识议至孟坚始变尽子长亦非战国文字其高视阔歩中有断处而穿田过脉皆有针线高出左国之上但议论多是战国耳
　　汉书乃孟坚凑笼刘扬诸家而成者殊可观十志惟天文五行穿凿馀俱典实渊茂
　　后世情伪之变无所不有读史乃练逹人情之学左传尚不能备后世情伪若汉书则几备矣
　　为天下除残去贼宜缟素为资留侯之谋扵汉高此为第一〈自记〉
　　陆象山有武帝优扵文帝论以为拊髀之叹不如轮台之哀至谓二帝三王之心吾扵武帝见之使帝诚存二帝三王之心平生所为皆宜自讼何特贰师丧败为可悔虽悔而犹有耻讳之意哉推其词指当见之以此便为优扵文帝之决欲窥尧禹用心亦好奇之论〈自记〉
　　汉书扵𡥉平后下云安汉公太傅大司马莽女也此只宜用莽女也三字〈自记〉
　　娄敬言周公营洛是欲令以德致人不欲阻险令后世骄奢虐民见解直是儒者能知圣人之心岂辨士乎至赞和亲之䇿而曰冒顿在固为子婿死即外孙为单于岂敢与大父抗礼则失之迂矣既知冒顿之杀父何谓其不敢与外祖抗也〈自记〉
　　史称良多病未尝特将非也良之智虑深长固如是耳〈自记〉
　　贾子所云纠纒者言纠之急则转亦急翻覆乆而后定也应说未尽〈自记〉
　　鼂错欲教太子以术数此等议论皆战国亡秦之馀酷习俗溺人故虽以文帝天资粹美而不能辨也以错为太子家令顾反以贾生傅梁王岂不轻重失宜之甚〈自记〉
　　李广苏建传赞心字与邻叶非是班史中如此类极多古韵至汉时已差谬〈自记〉
　　韦𤣥成传中诸奏宜与郊祀志相聮缀以备一代之议以应古者郊庙之本文不当扵韦传见之盖作者文重思繁未及厘正耳〈自记〉
　　刘更生之献鸿宝苑秘书乃少贱好奇不足为更生累〈自记〉
　　李寻传日将旦清风发一假乃有师授之言左传中有明夷之谦一假可参看〈自记〉
　　谷永黑龙之对俱是为异姓游说汉以火德王如何更以黒龙为同姓至攻至尊之恶固是为王氏蔽䕶然充成帝之行即微王氏能乆安乎春秋深探其本而反自贵者始虽有伊尹周公不得舍此而彼是攻也永则可议矣庸可谓此言之非是乎刘子政恳恳扵同异姓之间而格心之论无闻亦缺事也〈自记〉
　　扬雄赞以序为论瑕瑜不相覆极妙赞体〈自记〉
　　酷吏传赞扵甫刑报虐以威之意不可不揭为世鉴也惜未之及〈自记〉
　　货殖传贪贾三之廉贾五之二句孟说似未是贪贾以十计而三之谓得十之三分馀也廉贾以十计而五之谓息十之二也〈自记〉
　　西域传中天笃天竺也即身毒明帝迎佛在前班传曽不一及故知其事本微后人张大之其云日所出日所入之理史中未明盖未通周髀之说耳〈自记〉
　　孟坚西域传赞立论如彼而定远竖功西海白首仅还岂其家庭平昔议论漫相乖剌耶故自古功名之㑹违厥素心者多矣西域诸种何辜而仲升积年薙狝之唐王龙标箜篌引发此意〈自记〉
　　汉书叙传中穷逹有命吉凶由人二句精极若以为穷逹由人吉凶有命则大谬矣〈自记〉
　　叙传中律历志赞可谓洁净精微〈自记〉
　　汉书十志天文乃曹大家所补五行多荒诞之说郊祀叙汉武事太繁然三叙亦精馀七志俱好〈自记〉
　　房中歌云箫勺群慝箫勺即消烁也晋灼谓箫舜乐勺周乐者非是又云安其所乐终产乐终产世继绪所字与绪字叶两产字相叶又云泽𢎞大大字恐久字之讹下文徳施大者𢎞也世㬅寿者乆也久字便与保寿叶〈自记〉
　　礼乐志循首迄末议论纯粹孟坚儒术之文〈自记〉刑法志因井田而制军赋一假当采以补周官少司徒之章〈自记〉
　　汉文除肉刑而张苍等扵当斩右趾者忽进以死刑求轻反重议事卤莽至此〈自记〉
　　汉书食货志云有赋有税税谓公田什一及工商衡虞之入赋共车马甲兵士徒之役充实府库赐予之用税给郊社宗庙百神之祀天子奉养百官禄食庶事之费康成注周官甚差得此正之又云约法省禁轻田租什五而税一量吏禄度官用以赋扵民而山川园池市肆租税之入自天子以至封君汤沐邑皆各为私奉养不领扵天子之经费此汉家致太平根本也犹有古者公天下之心焉〈自记〉
　　所云律历志者因历法用黄锺起算故前半说律为后半算历张本也后行四分历便不与律相干史记分为二何尝合来后世修史者不察遂俱云律历志岂不可笑〈自记〉
　　黄锺之宫另为一管非十二律中之黄锺也与京房之准梁帝之通正相似长亦九寸而以三分之法穴其旁吹之若今箫篴之类可据以为准而定诸律故六律六吕此管皆可以生之而为律本也月令十二月皆有所中之律中央律中黄锺之宫盖谓此耳縁今吕览错互三九二字读者遂不得其解而妄为之说纷拏喧豗千馀年扵此矣只细读汉志自见〈自记〉
　　律历志言丑未居其冲乃阴阳之要妙诸术莫不用之〈自记〉
　　汉志云玉衡杓建天之纲也日月初纒星之纪也纲纪之交以原始造设合乐用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顾取象然后阴阳万物靡不条鬯该成葢日在子则斗建丑日在丑则斗建子日在午则斗建未日在未则斗建午纲纪之交谓子丑午未之际也周官大司乐分六乐而序之者是律吕唱和一歌一奏分祭之乐也下条圜锺为宫乃黄锺之误用黄锺祀天林锺祭地是以纲纪之交为阴阳之首大祭之乐也此条文义至深莫得其意又曰此假说乐至精盖周官祭祀天神地祇人鬼用三綂之律为宫而四望从天山川从地祖妣同飨故云合乐其乐天用黄锺地用林锺今周礼天作圜锺者与宗庙之文互也想班氏为志时尚未差失纲纪之交谓斗建与日躔相遇交互处乃子丑午未之间也其时阴阳初生造化万物故大祀天地则用之其馀分祭则天地四望山川先妣先祖各有歌奏如奏黄锺则歌大吕奏太簇则歌应锺以其合辰之律相为唱和因其阴阳终始生成以取义类此则分祭之所用也二祭皆因依法象使阴阳万物条鬯该成者也〈自记〉
　　律历志嘉量一条与周官考工㮚氏章今所据以定黄锺知其以积实为主而不纷纷扵围径之误者赖有此耳故皆曰声中黄锺〈自记〉
　　律历志以权属水衡属火矩属金规属木绳属中央须云木规金矩水准火绳而土为权衡以生四者乃与篇首之义相应〈自记〉
　　律历志云寿王𠉀课此三年下只言其历最疏课最下也颜注以为下狱者非〈自记〉
　　大初法至朔同日为章交蚀一终为㑹分尽日首为綂綂首日名复扵甲子为元其日法以八十一为分又十九之以一千五百三十九为小分以三百六十五日又小分三百八十五者为日周天之数以二十九日又小分三百一十七者为月㑹日之数十二㑹不尽岁气而闰馀生焉十九年七闰则气朔分齐是为一章然每月合朔不在周道之交则㑹而不蚀历法五月二十三分月之二十而一近交凡一百三十五月而一当交当交则蚀分尽章之日月虽㑹扵冬至而不当交积二十七章然后朔日冬至交㑹分穷故谓之㑹以日法计之一岁全日之外小分三百八十五比之四分历法而稍赢盖侵小分四之一也章㑹至朔之分不在日首积之一千五百三十九年恰赢小分三百八十五其明年景复则去酉入子而冬至交㑹起扵日首而无馀分矣故为一綂也然甲子者日名之始必气朔肇扵此日乃得历本故初綂而得甲子次綂而得甲辰三綂而得甲申三綂既尽复值甲子朔夜半冬至扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云所谓章㑹綂元与蚀俱没则后元之端也三綂历刘歆因太初而作者又云所谓去酉入子者四年而景一复初年冬至在子次年冬至在卯三年冬至在午四年冬至在酉第五年始又复扵子今一千五百三十九年则四年之数未尽是冬至当在酉也然有日分所赢之小分四之一者积至此时恰赢小分三百八十五满四分日之数则冬至已不在酉而在子矣〈自记〉
　　黄帝得宝鼎神䇿神策即蓍策也此一假传闻只是黄帝作历事耳黄帝得策作历正与取竹造律同一符应卿自不解〈自记〉
　　子长扵武帝时事多不讳故论史必推史汉不独文章佳以其出扵直也文中子以三国志为胜两汉看来魏吴有底本便多文饰不能简实惟蜀志则承祚自为之字字不虚
　　作史全要简洁蜀志后主二年终岁止八字曰劝农殖谷闭关息民只此的是良史才
　　魏吴二志皆有底稿不能尽如承祚意至蜀不立史官反得尽己之意笔则笔削则削如张嶷传载其与费袆书戒其太简易恐有奸人不测之祸又与吴诸葛恪书戒其根本不清但欲立功扵外恐为人所图后来皆应只此二书便显出其人他不足论何等有识关侯传载关侯为曹操所得操使张辽说降关侯曰吾极知曹公待我厚然吾受刘将军厚恩誓以共死不可背之吾终不留吾要当立效以报曹公乃去辽报曹公曹公义之只此一假三人身分皆见
　　蜀志最好魏吴二志俱不如吴志尤虚华只是蜀志亦有太简处裴注断不可少
　　问三国志扵曹操未建国之先虽称太祖至为魏公则称公为魏王则称王曹丕未篡时亦只称王明其为汉王公也至吴则未称帝之先只书名惟先主始终称先主似承祚意中巳将蜀作正綂如朱子之见曰亦未知其意果何如或者承祚是蜀遗臣故书法稍别然此书为文中子所推重不为无故〈清植〉
　　隋书天文志极好唐书天文志是张燕公笔词采太胜沈约所作宋书其志中说天体处最详明
　　韩文公顺宗实录质实得经意无虚词无遗事方是实录彼正不屑学史汉人反以为訾议何也
　　唐鉴议论及新唐书论赞朱子俱称之今看来叙事不及史汉至论赞两汉后未见其匹比五代史尚觉差胜
　　五代史无人物事迹底子不好故觉得暗然无色通鉴从韩赵魏为诸侯起朱子虽有诗讥之言履霜坚冰其来已久不到此时王灵始下替然又称他不直接春秋留空一段是不敢僣妄处左传终扵智伯之灭而通鉴接此自居扵传却有体史记虽多可议亦自有意思结构如世家始泰伯列传始伯夷贵让也即尚书首二典诗首文王春秋始隠公之意
　　通鉴扵己所不喜者并其人削之如屈平是也扵己所疑者辄删去之如隆中对是也昔人评孔子作春秋录毫髪之善温公作通鉴掩日月之光指屈平也
　　通鉴遗漏者甚多如关侯对张辽数语全载不过四五行便精采动人义气凛然何必剪裁武侯抜三千户而归賔僚都贺武侯愀然不乐谓普天之下莫非汉民使之困扵豺狼皆亮之罪那一段气象议论甚好孙权下令称武侯信感阴阳诚动天地虽是异国之语都应登载何为削去若斟酌裁减再查阅廿一史増入要𦂳处别成一部小鉴狠好惜年老无工夫奈何
　　锡言某门人陈大章最熟通鉴检得其中疏误处便作一篇文字辨驳之闻其师谓之曰不消如此只注其下云应作如何足矣宇宙间几部大书譬如祖父遗训万一偶误只好说我当日记得是如此若侃侃辨证便非立言之体先生曰正是如此今人读程朱书扵其道理精纯处毫不理㑹至扵地名人名制度偶然疏舛便当作天来大事狂呼大叫累幅不休虽说得是亦令人厌所谓辞有体要也
　　春秋是当日史书全本提纲耳不然仅存此教人如何看纲目似亦不必加目只云通鉴提纲即以通鉴为目何等好如今目觉看不得某意当编一小鉴全要简如夫子删书不妨架空多少年无一字但须识见大又博学方可做此事友云通鉴如许大部而隆中语却不全载殊不是曰正是若编小鉴如天人策出师表之类须立例在前云为世传诵者不载不然恐太多
　　千古选书如易书诗春秋各具一体裁为万代文章之祖朱子不安扵文中子司马温公之所谓綂者而修纲目止纲为朱子所定目便付之门人多欠商量所辑小学许白云虽极称之但恐其中忽载一假极古雅经传忽载一假常言俗语义理何尝不佳论体裁未免杂
　　纲目尚少剪裁春秋好在没要𦂳事删削一空存其大经大法而已多无为也
　　文中子扵南北朝夺綂归北亦有意思晋虽篡弑然既一綂其子孙播迁江东中国衣冠文物在焉得不以为正綂乎宋齐梁陈相继篡夺年代复促晋灭恰值元魏兴扵北修明礼乐慨然欲复古制春秋之法中国用夷礼则夷之夷进扵中国则中国之天意无中外也后分为东西高齐无复人道宇文能整理则以正统予周隋恰好承周之后此以人事体贴天意颇亦有见至朱子则一总细注扵下不分正闰万代可行自更简易正大若其次则文中子也通鉴不妥当不及文中子多矣
　　旧唐书把张曲江杜工部韩文公传都说得不成体面所以有新唐书之修然新唐书亦为武后立纪何耶纲目扵三国时以綂归蜀扵武后时书帝在某处已是眼高千古前五代王仲淹以綂归北欧阳公又欲夺以归南至后五代有言南唐为唐后者欧阳公以为无据反以晋汉相篡为正綂虽有予之以綂正所以著其罪之说毕竟牵强温公因之大约都认做天有一线的綂串下来一般朱子始创分注之例妙绝天至此时亦未尝有所専属矣至荧惑守心惟魏应之无论灾祥之说不确即果尔亦是天气非人心天理也
　　通鉴有狠不妥处如以曹氏为正綂却书诸葛亮入冦其立例但篡得共主位者便为正綂起自他处者则为贼文中子扵五代时忽夺此与彼忽夺彼与此只为每年要存一年号便没摆布朱子忽想一例只书甲子分注其下虽圣人复起不能易矣
　　纲目大体已无可议只有秦家十馀年竟当准王莽例黜之班孟坚所云馀分闰位也其年数既不多扵莽而莽罪在汉一代秦恶流毒万世复浮扵莽若以秦时无他姓为主莽时亦无他姓为主也不过以莽后仍为汉秦后不为周耳实即以汉继周有何不可
　　纲目扵楚汉之际五年间分注先楚而后汉似不可依楚汉并起汉先入关仁暴复异自当先汉
　　因论吕后事曰后儒偏固之论最是废后事断定以为不可如讥光武废郭后是也假使当时高祖废吕后未见吕后之恶后儒亦必讥之如光武矣出妻圣人所不禁至如国本之说亦不尽然要当视其本如何秦始皇外扶苏而内胡亥隋文帝废勇立广善恶颠倒此自不可若如汉武立孝昭有何不是天下大事果然太子狠不好却说万万动不得难道举祖宗之天下而丧之其可乎此类须有斟酌光武之过不在废后在不任三公而柄归台阁不先六经而笃信䜟纬一坏政事一坏名教此论俗人以为迂阔其实切近后来明帝遂求佛教魏伯阳之参同张道陵之道术都起扵东汉光武焉得辞贻谋之过
　　后世必谓太子换不得皇后废不得似觉太执只是换得不当废得不当便不可此处当兼贤否论不全以嫡长论也如昌邑不道则宗社为重霍子孟尚可废立何况君父尧舜人伦之至欲为天下得人竟舍己子立他人他人尚可何况己子择贤而立光武废郭后诏云宫闱之内有若鹰鹯果尔如何可为后方正学讥之云糟糠之妻尚如此贫贱之交可知矣羊裘老子早知几为向桐江钓烟水他一生迂拘不能成事的本领尽见扵此严子陵一段极有趣的事被他说得冰冷无味试看权文公诗能使薄者淳持此报故人识见议论岂不比正学较高范文正公云非先生无以见光武之大非光武无以成先生之高虽略夸张却是实事
　　问汉孝献废时蜀人误传已崩先主谥为孝愍纲目既以綂予蜀帝谥似应以蜀为正曰想因蜀是谥扵生前故姑仍通鉴或是朱子偶失检㸃亦未可定〈清植〉
　　纲目是非褒贬虽稍严些然大要不差以某之意如曹操司马懿倒底不曽正名即依律固是死罪但死之中亦要分别与王莽朱温不同莽温自应立斩操懿还可秋后处决否
　　古今言莽操若以孔子援情定罪毕竟操少别倒底不曽篡虽曰苟天命在我吾其为周文王然比莽身为之则差矣若使操后接以陈思终守臣节则操岂至被此名哉
　　某扵朱程议论有不敢附和者二条程子论管仲与魏郑公不同恐未然桓与纠俱是奔窜管仲随子纠非奉先君命也不过急时合伙原算不得君臣魏郑公所辅者太子上尚有高祖受高祖命辅之建成死太宗召之郑公神色自若太宗责之郑公曰太子若听征言岂有今日之事其分不过至此而止若高祖命他辅太宗他即辅之有一君无二君管仲尊攘之功与贞观之治亦差不多贞观之治郑公之力为多若以功准过二人相彷不得优管而劣魏朱子进狄梁公而斥荀文若武氏立周庙改唐年号梁公为之宰相徒以中宗尚在勤勤以姑母晓譬荐五王成身后功遂谓反周为唐至荀文若初佐曹操削平祸乱操未遽有逆谋也及欲加九锡文若即愤恚至死未见得有共谋篡弑之端若不论迹而诛心心亦何据之有且后来魏受汉禅功臣配享无文若在内则魏之外文若明甚何所凭而谓之汉贼哉只好责备他不识人不见几孔明谓曹操挟天子以令诸侯周公瑾谓操虽汉相实汉贼英雄识人预先见得甚明程子责扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云不能见几法言中尚谓王莽为周公不责以死而责以不识人便无词矣只是程朱到此等处见得明把得定处得是伊川一见哲宗便有去志朱子扵宁宗亦然如此立身方可责备人
　　梁公与姚宋皆事武后武易国号废唐庙巳是移祚诸公俯首为臣岂逆知有五王在后耶君子论人须恕后既成事诸公贤者足明无他荀文若犹为汉臣未为魏臣至自戕其生以求免扵大恶其志亦可悲矣而朱子罪之不巳谓其为唐衡婿文若方二岁唐衡已死则结亲乃其父为之何以为文若罪哉〈自记〉
　　近看续纲目令人闷绝续纲目三字就不妥何不续春秋纲目正不易续宁各自为一部书可也纲目之有发明后人为之商素庵辈自作而自发明之又赞曰续纲目作而乱臣贼子惧岂不令人破口况其议论剌谬尤不可言陈洪进值五代乱盗据漳泉二州宋已平海宇洪进献二州地正与钱镠同而尤之曰春秋重死守社稷故贬之春秋诸国受之天子传之先君洪进之地谁予之谁传之耶此例一开是必欲使为贼者虽已四海清平尚负固拒命杀人盈城盈野力穷势尽而后就缚始为合春秋之义耶
　　宋史应重为之三百馀年人物实过前代却芜蔓若此岂不可惜作史要有剪裁我辈生在后代便要依傍彼时人品学问之可信者如朱子语类文集言行录极是要𦂳书某自幼闻得长老言朱子说秦桧有中兴之功岳武穆强横即任之果専亦恐不能成功及后读朱子书何尝有此此乃琼山乖异之说也朱子到浙东即檄毁秦桧祠门人问中兴诸人有在岳侯上者否朱子寻思有间曰次第无人如此痛恶推服乃以琼山之论加之何妄诞至此但是朱子有褒贬过便当依他只有张德远却要斟酌魏延杨仪不过有才武侯尚终身爱䕶南渡人物以李忠定岳武穆为最德远乃弹劾忠定与武穆亦尝有隙却是为何班史有可为万世法者史记内不必改的汉书即全用之今如要传濂溪明道伊川岂能加扵朱子有不备者论赞中増之可耳言行录成朱子悔之曰黄鲁直孝行敦笃惜未入然存此语已与入同
　　友言某观宋史亦易修只把几个大人物大奸恶作主其馀不关扵国势纲常者都附其下数语而足略有声焰者便多几句不必尽立传曰如此便省许多闲话只拣其关系万古纲常者记在那里岂不干净人间之史便是天地纪簿如人有得意事提起足以悦心大不如意事提起足以警醒便勾了宋史儒林外又有道学扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云云周公孔子一儒也不知道学如何又在儒外友曰董江都在汉另立传不混在儒林内倘修宋史周程张朱当彷此例曰然就是史汉立些名目原不古可传者传之何以名目为友曰归震川云人嫌宋史太多吾尚嫌其太少为其事实多所遗漏也今人因此竟谓宋史尚宜増添直是痴人前不可说梦又人谓五代史太少某却谓其太多五代原无人物何必立许多传以某看来如纲领分明宋史亦不难修曰此元不是易事真个明有人非幽有鬼责只是宋史前面人物朱子都秤量过便可据以为准如邵康节传便用明道志周子传便用朱子状此类不必另做不备者赞内补之可也史迁书已不满扵文中子谓其记繁而志寡只看唐虞之书所存几何想为夫子所删甚多故史不须繁也
　　凡律算等书当直截说明本㫖不可牵扯阴阳五行八卦配搭岂必无理但无益扵本义都成闲话
　　古来史书不可尽信某今有一法若修后来之史只据人之可信者信之如程朱心平理明其褒贬自当不错再据其人自著之书如姚江自有文集破败百出未有自诬之理想春秋战国时异说自是无数孔孟一举删之秦汉间邪说亦多太史公扵不雅驯者删去许多尚有好奇之论班孟坚始淘汰精纯可以为法
　　欲搜廿一史中取其有关扵修齐治平之要者彷东莱太事记为一编又搜历代典制沿革及后世如何可以通行者略彷通考各著为论为一编但恐无此岁月耳












　　榕村语录卷二十一



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二十二
　　大学士李光地撰
　　历代
　　舜葬苍梧是广西已入版圗禹㑹涂山是浙东已入版图不知宣王中兴赫声濯灵何以淮徐即呼为戎夷江南湖广春秋时皆摈为荆吴非我族类大抵诸侯各君其国天子有道则来朝否则职贡不至声教遂阻定九先生曰观武丁朝诸侯有天下可见武丁未出诸侯不可得而朝也总之王畿虽为万国系属而各国却委其自治圣人公天下之心原是如此
　　武王取商不闻商家有死难之人当时箕子胶鬲以下自然尚有其人因武王处得好大家便相安并不见胶鬲出为周用周亦不曽强胶高使为己用这便是两尽其道
　　管仲器小且不须推说到正心修德致主王道上去假令孔子请讨陈恒鲁从其请断无夺齐国土之事不过诛其罪人置君而去至义声满天下自然四方仰而待命如文王之世矣孟子之以齐王亦是以齐之地行政救民使天下归心耳断不是要夺周家天下而有之也古者方伯専征或天子以所征之地赏功则可受又或要荒之外蠢动暴害者取之可也古公初时国甚小后来便大想是多得西戎之地耳断没有圣贤利人之有而攘而据之之事管仲便是又灭几个小国驳杂不纯
　　问使孔子为君为相亦如尧舜周公足矣曰只怕此周公更浑然无迹些孔子干净无比事事穏又收得好虽曰危邦不入他却曽入乱邦不居他却曽居所谓磨而不磷涅而不缁江汉以濯之秋阳以暴之
　　商鞅开阡陌可见以前阡陌尚存三代田制如何急忙变得尽直至鞅始无遗又人之为兵亦鞅为之信是千古罪人不过要变换新法夺人相位就做出此等事商鞅李斯当不得位时好读不正之书著不正议论及得志便恶焰滔天所以读书要正当莫著怪僻之论有此一假怪论便恐有发作时
　　孟子言好善优于天下大学之一个臣便是此二字注脚有此二字无所不有萧何与高祖同起丰沛良平皆后进高祖任用之何无几微不平之意自己老老实实的管粮饷又荐一韩信赖以成功故功为诸臣冠
　　人但知焚书者李斯不知萧何不为无罪何原是吏故从入关止知收图籍为钱粮兵马计经书皆置不问至项羽一炬乃尽澌灭秦人所禁禁其行于民间者耳所谓王府则有者固在也
　　韩信之败就在闻郦生下齐自耻不如遂袭而取之功必欲自己出败之根也韩信等之善将如蛛之结网蜂之酿蜜他的偏长是天生的亦有学问他学问于这一路偏容易偏在行
　　程朱身分高又见得到直眼大如箕三代下所推者不过几人董江都诸葛武侯文中子韩文公馀则称陆敬舆郭汾阳如韩魏公则曰间气范文正则曰才气老成
　　某看汉儒中如江都武侯实在做得事来次之便算贾长沙刘更生班孟坚孟坚一部汉书何所不有议论又得要领后人议其品行似属过苛当日窦宪出征朝廷命固从之岂得不行既与同行宪得功而归要地做篇文字岂得不作更生峭直忠鲠但略伤急躁长沙不及董葛醇正夹杂霸道
　　汉文以长沙傅梁王以鼂错傅大子可谓误于择师客言王莽未篡时觉得天下无他伶俐既篡位一日呆似一日曰便是古人说得好欺天者天亦欺之罔人者人亦罔之穆穆之天未必做此伎俩鬼神便有许多驳杂的来弄你
　　巨鹿昆阳皆以少胜众项羽一战而骄诸侯膝行而前气焰太露光武一味收敛伯升为更始所杀夜间涙湿枕席平居却不露声色便是成事气量
　　古来高隠人不尽是㤀世多是志愿极大见不能然遂决意不臣人武侯不立史官他自看得功业不上眼故不屑记如不遇先主自然高隠终身孙曹岂足挂眼严子陵便是看得光武未能十分像意所以不肯出即邵康节先生亦是英霸之资
　　耿邓辈赞光武以𢎞济艰难不过保全天下之人身子陵高风峻节不污新莽亦不臣光武乃能激厉天下之人心东汉末宦祸党锢频兴而赴仁蹈义者视死如归子陵之力也于易蛊者事也故皆曰干至上独曰不事王侯志可则也葢所干者更大不可谓非事也定九先生曰孟子答士何事曰尚志正是此义
　　吊严子陵诗文以权文公范文正公为绝唱权诗直说到风尚为淳而曰焉用佐天子持此报故人高阔纯粹又是实事范记两边说得到一边高一边大包涵甚远明太祖著论乃曰子陵若在难乎免于今之世殊欠度量王姚江自以驱驰王事而以荷篑讥之意亦褊浅
　　方正学作子陵诗极可厌古今君臣惟此最飘洒是一假佳话有何放不过定要说得扫兴至此况郭后又安知其无可废之道友云其实丽华却是糟糠郭后反是后来所立至吕东莱以宋𢎞语为讽郭后事宋𢎞薨于建武六年废郭后乃十五年事安得预为讽耶古人亦有愦愦时
　　汉宣综核名实虽小康竟弄成一名法天下至孝明始锐意兴复礼乐虽止皮毛然已能使人尚名节可见礼乐之功大
　　邓伯道事小学采之其实有过处弟子固要保全己子纵不能两顾听他追随不上万一得活亦不可知何必缚在树上使贼戕之郭巨之子必不得已只好听他饥毙埋之殊属害理这都是汉晋人好名之弊
　　客气用事好名作威其人必不可与共事李元礼为司隶校尉宦官之弟已避入柱中便当住手乘此以慑群小足矣何必破柱杀之以致激变武侯事事严肃却又肯放过所以妙
　　汉之高文武宣明章诸帝天分皆不及先主先主遗命几句语似平常而所见甚高勿以善小而不为勿以恶小而为之是何等胸次识解高文武宣诸君都用不得武侯即唐太宗好自见聪明亦未必用得
　　项羽精采最是沉船破釡能断而行所以成破秦之功其无用之状全见于鸿门之宴非谓卿子冠军与高祖皆宜杀祗于适合机宜与不中机宜处见其大概耳项羽起手杀太守便规模不好昭烈举事郤有度不轻杀人其于督邮也鞭之而已口不离仁义之言遗诏数言老靠决断
　　先主不忍东征之举后来武侯收拾便如人遭濒死大病虽已痊可元气终未能复假令当年能忍姑与吴和俟曹操死后以先主之英伟加武侯之干济据河渭上流以争天下必大得志人不能如圣人之大公便须坚忍一能坚忍成就便不可量孟子以太王配勾践总押在畏天上说铢两不差
　　帝王总以知人为要昭烈论学问文采智谋勇略俱不及曹操当时陈元龙郑康成辈皆推重之可见他认得人得王霸之要又名义正得一武侯増多少气焰后来又肯读书至遗诏乃己笔在汉诏中为第一大约大英雄未有不学问者
　　孟子言行一不义杀一不辜而得天下不为故曰善战者服上刑连诸侯者次之辟草莱任土地者次之辟草莱任土地有何妨为其惟导世主以富强势必至夺民之利而归之上也其论独夫直推到天生民而立之君原是为民来都是透顶议论近来读史将此意一观觉得三代下不堪着眼曹操之恶不消到暗移神器诛戮忠良只看他报陶谦之雠将徐州鸡犬不留一陶谦耳徐州之人何辜这便是贼盗所为昭烈逃至长坂已是临危尚不忍弃百姓武侯便有孟子家法朱子论其拔三千戸而归云是皆归命于汉者不尔恐魏人屠之非因街亭之败欲以此遮当其罪其论确矣武侯之外如郭令公范文正公司马温公皆实有孟子之意但武侯做得来尤一毫不苟能令司马懿老奸宿猾不敢动手为儒者吐气不然那一辈盗贼以为儒者竟无用但空言夸大耳
　　曹操挟天子以令诸侯名目甚正当时天下士翕然归之逆节并未萌也武侯不往而反南迁静中已窥见其底里矣当时形势人物俱看得了了于中本意拼得终身不出及见先主帝室之胄赤心白意可与共事方肯委身此其出处合于圣贤者
　　三代后武侯是个小周公朱子是个小孔子具体而微武侯才大器宏通身绝无火气虽以伊川之刻核每与周公同举亦尊之至矣
　　近世惟朱子八面打开光明洞逹无一㸃黑暗处可以起人疑惑武侯亦是如此其求救于吴而曰若事之不济此乃天也安能复为之下此是实话出于至诚若如战国策士之掉口舌权亦黠狯岂能受其揶揄法正一饭之恩必酬睚眦之怨必报人以为言武侯曰主公之在公安进退狼跋孝直为之辅翼令翺翔不可复制如何使不得行其意武侯立法甚严自律极谨而权于人情又极寛明是为情面即直说无复遮䕶人说陈寿与武侯有仇故说他奇谋为短不知此句却是武侯功臣九合诸侯不以兵车管仲即不用奇谋何况武侯武侯行兵竟是太公方叔之遗孙吴一片诡诈成何局面妙在武侯又不迂阔口中亦不说不用奇谋只似引绳墨切事情而所行都是直接三代之事如今寻武侯一㸃黑暗处亦没有
　　武侯有手段后人以司马温公比之温公是个好人才具焉能比武侯当时曹操虽死谋臣猛将尚多兵经百链三分天下有其二武侯用弹丸之蜀三五年间魏人栗栗应举者都不应举以待蜀汉之至是何声势观所以治蜀一事不苟惟取益州一节被人议论朱子到此亦叹息云便是后代圣贤难做武侯本意倒要先主受刘表之让当时若受了荆州荆益相连刘璋暗弱声罪西征何等光明正大后来据荆袭益毕竟亏理只因先主为主武侯未必把持得住如东征之役亦不能止君臣之际难言之矣武侯去既去不得不取益州又无站脚处奈何
　　昭烈之取蜀武侯不设一谋不著一语然隆中之对未尝不以此为言大㮣武侯即取蜀亦必有道不肯不光明正大耳
　　朱子谓汉唐来做事宻者惟武侯犹未免有疏处不知朱子说他疏处安在岂以荆州单付关侯及用马谡之类耶关侯与先主如骨肉必不容他人监押荆州之任又非关侯不可马谡虽败更见众整武侯军见前面败而不动所以魏人谓之动如风止如山
　　吴临川言不闻圣人之道虽徳行如司马文正才略如诸葛忠武亦未足以兴礼乐此是宋人习气语锡曰文中子云孔明无死礼乐有兴然横渠有云若不闻性与天道而欲制礼作乐者末矣然则武侯能闻性与天道乎曰禅家有悟而修者有修而悟者汤武反之亦是勉勉不巳功夫纯熟透到性天上来武侯不是粗节豪杰看他一言一动毫不苟且安知其不直透上一层若李忠定便疏节阔目饶使才略大极其能事不过做到恢复使天下富强而止礼乐要无私无我至诚大公本之躬行心得之馀薰蒸流溢人人皆信而从之合下便郊焉而格庙焉而飨不是但考核制度颁行天下即算得数礼乐不是阔远事自日用行习家庭微暧何处不是能兴礼乐之人须时时事事无一不合礼乐又须详考古来因革之变纪数音节源流之故审时度务合于变通损益之宜博学详说至精至当方可见之设施
　　后世用兵都不能出孙吴之外惟武侯脱去此窠臼管仲伐楚不问僣王之罪而寻摘至小不可考校之事朱子谓是不肯残民之意乐毅威力本可下齐其不进或亦有此意故文中子许夏侯泰初善发其蕴武侯自比管乐必当有见武侯节制之师法令严明其兵与渭滨之民杂处而若不知是何等调度文中子云孔明不死礼乐有兴今以臆度之若兴礼乐恐武侯不及朱子考求得精细然就其设施凡庐舍供馈井灶溷厕皆井然有法巳是礼内外和辑上下安服远近感动巳是乐即以意为之必不大差
　　武侯同时人无不服身后人无不服虽雠敌如魏吴亦无不服先主目空一世计见武侯时年已四十馀武侯才二十六岁一见便倾倒世谓陈寿与武侯有隙而贬之大谬陈寿进诸葛文集表前说管萧之亚者汉人眼孔耳后面比之召公又谓以佚道使以生道杀尚有何不足如今想他不及圣人却不在据荆取益倒是劝进表虽非出其手毕竟武侯为首中间填许多䜟纬若是程朱断有斟酌又手写申韩以授后主申韩有何佳处此则圣人不为也岂所谓天民之未粹者亦近之乎
　　立朝与僚属同事最不可露出我是正人的意思害事最大东吴张温被罪而死武侯闻之疑讶不得其故乆之曰我得之矣清浊太明此便是武侯大处不如此不能用人不能成事
　　时务随事不同春秋书楚为子假令孔子厄陈蔡时楚子发兵救之围既解而延见毕竟不得称他为子孙权称帝正是汉贼孔明不讨而称贺此类正可参想
　　问程朱自然都做得事当时伊川若交付他西夏朱子交付他恢复未知能如武侯否曰朱子自然做得来只是像武侯不像武侯未可知问伊川毕竟如何曰须是从人主以至宫中府中一切都依他整理一番他才做不然便罢若是从刘先主先主略不依他他自然即回隆中去了武侯既被先主折节下贤从他出来不大差亦便随分做了圣人中如周公既有圣人之徳又通身才艺自是不同若伊吕想其作用亦未必远过武侯管仲才大又有学问只是较之武侯却许多不如非是说他必然继周而王才算功烈不卑只尊攘二字他便做得有限桓公四十年中并不见朝王一次至以天下诸侯临楚不过数说他两件没要𦂳事虽朱子替他原情有不肯残民之说终是不能制楚之命才如此武侯亦贺孙权即位却是事机当然必如此方好并力于魏魏灭不怕吴不服与管仲不同
　　孔明有巧思木牛流马亦是想出来的脚用四小轮容易行动栈道路窄车大难行牛马却歩窄前用一人牵动其后十数俱可牵连而行
　　静中工夫惟闲时可用孔明自廿六岁出来日倥偬于戎马之间曽无刻暇而曰学须静也才须学也想他天资高时时将心提起用着实落工夫来
　　朋友要取直谅自己受益不受尽言者始于予智终于至愚夫子称舜好问好察不必贤智之言始足听也耕问奴织问婢他所素习必胜于我武侯天资高曰广咨询曰闻过必改而无吝色曰吾心如秤不能为物作轻重故功虽未成而信格神明势倾天下当时称服了无异词后世传诵乆而弥光
　　武侯以区区之蜀能抗衡于吴魏者得人之力也宫中府中须一体不宜内外异法亲贤臣远小人不过淡淡数语实则千古治乱之经故可与伊训说命相表里
　　徐元直说俗儒不知世务识时务者为俊杰武侯云刘繇王朗各据州郡论安言议动引圣人今岁不战明年不征使孙策坐大遂据江东正所谓俗儒也
　　朱子谓陈群为贼佐命词严而义正荀攸自应入此例彧虽为操谋主至与操谋篡必无其事彧之侍中原是汉官未尝仕操操建国称魏则彧死而后操为之彧阻董昭以致杀身一节亦自可取若其㛰于宦官则彧方二岁其父为之耳彧之罪当从末减〈锺旺〉
　　庞士元论人才不肯求全责备这个心胸便可以称鳯雏
　　蜀汉虽小年数不多却有可观人物之盛亦不止一武侯即如关侯对张辽言吾极知曹公待我厚但吾受刘将军厚恩誓以共死不可悖之吾终不留吾要当立效以报曹公乃去何等磊落赵子龙不受第宅曰霍去病尚曰匈奴未灭何以家为汉室未复无所用此又谓汉贼曹操非孙权都中义理张翼德释严颜奉之上坐而受教何等风谊受刘子初之侮慢而不怒何等气度至后尚有蒋公琰费文伟即姜伯约亦有意思朱子以正綂归之允当荧惑守心之说渺茫不可知惟以人道大义为定方为正理魏之人物惟曹子建耳仲逹辈不足道也江东人物惟周公瑾次鲁子敬馀不足道也
　　赵云张嶷不独有将略其见事明决持重老成实古重臣之选
　　管宁不仕名望甚重果是何如曰其人未免杂些黄老气本传中载他一篇文字细捡便见〈清植〉
　　司马懿有功于魏甚大其耐得定处便是他的作用便是高手
　　作事要个底子如行兵古人有几句不可易的要言若顿兵坚城之下置之死地而后生穷寇勿追之类至两军相抗哀者胜则又片言居要矣邓艾已至蜀是死兵自宜坚壁清野勿与交锋诸葛瞻遽与之战全不知乃翁兵法者
　　知人任人是人君大事取人以身从根本做下来者颇少如苻坚淫昏无比为用王景略便能立国唐武宗任李德裕亦有效只是错的狠多所以知人是难事
　　唐太宗天资英发若有人引他到正路上便当他不起因为他只学得驾驭人之法虽耸动得外国人闻其崩而（⿸𠩺力）面终不是至诚动物也凡人处事都不消自己暴白只这㸃心万古人皆知之
　　唐太宗事事料理过又承苏绰之后所以治效为三代以下所仅见但大根本巳错了又所谓敷求哲人俾辅于尔后嗣者绝不加意所以再传而有武氏之祸
　　立言最要端直魏郑公颜鲁公为人忠亮节义如此鲁公为文往往杂于浮屠之说郑公作李宻墓志感宻旧恩犹之可也更称赞杨素极其推高岂非失言〈锺旺〉
　　商周之际除夷齐外微箕且就武王之封商容亦受武王之表书录微子易系明夷诗歌白马孔子亦曰殷有三仁总量其心之无他而一于仁也是心非可假托而人遂信之也皎日霁月万夫皆见狄梁公亲相武后反唐又身后事而儒者谅其为唐盖当日无可退休之势只得委蛇以图济又自下位以至为相皆有清惠及民故经世所推者子房梁公而已大抵天生民而立之司牧非徒以荣之将使助天而生养斯民也苟以救民为心虽汤武之放伐大易以为顺天应人管仲之事雠圣人以为仁孟子曰民为贵社稷次之所见精矣
　　遇时势极难处只有一无依傍听天顺理不作主意而已施将军说飘洋遇风者只有砍倒大桅随风所吹或得近岸不尔无不覆者郭汾阳善用此法抛置生死于度外倒得身名俱泰当时若欲万全乆无汾阳矣此理周易说尽
　　汾阳纯忠无私然才具略短不得临淮相助恐难成功郭李素不相睦及郭为帅李乃自缚请罪郭惊谢之曰王室多难岂修私怨时耶遂两相交契此等处实高人数等易传以孔明与周公并举而以汾阳次之果非等闲
　　唐人设科有学窥孔颜道侔伊吕等目终唐之世惟张曲江中伊吕科孔颜一科竟为虚设绂问窥字不为十分深造如韩退之还可充得此科否曰退之果能窥见然终是狂不是孔颜底气象有间又曰若将退之充孔颜科陆忠宣充伊吕科亦还去得忠宣尽有经纬〈清植〉
　　易言有亲则可乆即盛德至善不能㤀之意大凡乆而不㤀者须是徳至诚感人才能乆而不㤀宋时有书生吊仁宗诗云桑麻不扰岁常登边将无功吏不能四十二年如梦觉春风吹泪过昭陵吏下著不能二字妙写出含容寛厚与汉武非武健严酷恶能胜任者不啻迳庭此亦是有亲可乆但不能有功可大耳当时贤奸迭进用人无常安能立功如何不受西夏的气总是明白要𦂳既有诚心又要明善所以程朱说格致那样郑重看来如鸟䨇翼缺一不可
　　颜鲁公忠义强直至死不变陆子静推唐有三人颜鲁公杜子美陆宣公而韩文公不与焉朱子为王梅溪作序所推刚者五人汉之武侯唐之杜工部鲁公宋之范文正公及梅溪其人为朱陆所称岂偶然哉问文正声价竟在韩魏公上曰天地间最重是成就人材宋之道学派是文正开的其心量光明广大欧阳公亦喜汲引后进然近于词章意思多文正则理学气节奇才异能无不兼收所以声光烜赫
　　富郑公文潞公看来不过是有学问的老实端正一边人范文正事业不必胜人而为第一流者功在推奖人才故陈止斋谓百年用其馀也王荆舒人品何尝不高而罪不可赦者以其摧残人才也要造就当下人才要培养后来人才武侯不得培养工夫且造就当下的忠厚者用其德技勇者用其才所以能建功立事
　　伊尹云匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功天地间道理是公共的人说不妥到底有些毛病所以武侯只要人攻其短不是故意如此他高明直见得事理无尽非一人之见便能至当不易裁断虽是一人众议必要周尽竟是以能问不能以多问寡有若无实若虚的本领此却是圣贤穷理治事根本王荆公只为少却这段意思便万事瓦裂武侯在草庐见庞德公便拜身为将相见许司徒亦拜此是何等意度王荆公于韩富诸公皆视之若无有日对明道先生犹谓其言如上壁两目不见人如何成事凡做事与人商量有好处推与众人即是与人为善之意
　　荆公变科举之制亦是如何将孔子所定之经竟欲重加去取去仪礼又去春秋至诋为断烂朝报而自己作三经新义尽废前人之说几几欲夺孔子之席狂妄孰甚焉论理如此其见之事可知程朱虽疵驳前人惟至汉而止然汉人有片言之善何尝不录如望道而未之见汉儒解作见殷之天命未改贤人尚多望太平而未之见温公至据以疑孟子此等不辨是䕶汉儒而疏孔孟矣事有同行而异情者此类是也
　　王介甫若治一郡比东坡强介甫事事留心实欲立事东坡轻财重义清廉高阔文采风流至民生政务不似介甫有实心
　　宋神宗之用荆公明建文之用正学皆非前代所有惜其败事令儒者短气建文时本无人神宗对着明道宁宗对着朱子而叹无人其然岂其然乎
　　神宗升遐时邵伯温问明道曰时事将如何曰司马君实吕晦叔相矣曰果相如何曰君实担当不暁事晦叔暁事不担当以熙丰之人除熙丰之政以渐则可不然衣冠之祸未艾后一一如其言然朱子谓明道为之则可不然君子小人亦难杂然并处大约明道却能如此孙盛称诸葛威略能捡卫异端捡者知也卫者行也略捡也威卫也惟知仁勇全而至诚者能之
　　李忠定每用辄效次第井然只是略急些竟是一粗武侯
　　武穆归来时风色已可见入作枢宻何如且韬晦自全如王沂公之于丁谓徐文贞之于严嵩忍耐以待其变大抵君子欲攻小人则小人之党必固不如且放松其党必自相攻击乃可相机而动
　　古今两大恨秋风五丈原一也金牌十二道二也一天为之一人为之武侯正命犹可武穆直枉死牢狱且并其子戮于市曹然至今三尺童子莫不知尊武侯武穆亦莫不切齿秦桧人心即是天心可知及身之事乃气数之杂耳敝乡蔡京子孙都认作忠惠公子孙吕惠卿子孙俱不肯认惠卿为祖有子孙而灭绝然则天之性其可违乎
　　门人问中兴将帅还有在岳侯上者否朱子凝神良乆曰次第无人所贵于圣贤者以其言可信使人物事迹千载下据以得其实耳武穆死时朱子已廿馀岁岂有见闻不确者丘琼山说秦桧有存宋之功武穆不死亦未必能平金人后人错记或指作朱子语可笑之甚
　　张德逺为宋齐愈劾去李忠定齐愈何人也乃首出张邦昌姓名拥戴邦昌者自是忠定终于不起而宋祚遂终于临安后又不喜武穆全是私意虽朱子为作行状不敢谓非徇南轩情面也问此亦可见南轩差处父既官至将相功罪须付之史官与士大夫公论何用粉饰表暴曰然程子于大中朱子于韦斋毫无溢美大中当承平之世不汲汲仕进一见茂叔即知为非常人遣子从学是何等人品韦斋独先排击秦桧是何等气节而其子不多称焉盖如此然后人信之若装㸃些无实之事人便非笑然则非自非笑其父也一间耳禹言四凶举其三讳父恶也道理不过如是而止是非者天下之公非可以私情移也锡曰此事流弊甚逺驯至于今守身诚身都不讲甚至供养俱不周惟于亲死之后架空撰为志状或经营入乡贤祠便以为孝子尊亲之至以致学宫之内侩伍丛杂贤者耻与为列迺知道理一错其弊有不可言者先生曰然魏公后亦复荐忠定魏公得罪忠定亦救之大抵魏公尚是正经人但糊涂太甚耳
　　张魏公平生只管误事朱子每多恕词或以南轩之故吕舜从仕张邦昌则不可训虽以东莱力为回䕶亦不得不直其辞〈锺旺〉
　　胡康侯以秦桧为王佐这病就见在春秋传上论古人不著古人则看今人亦不著今人矣大约知人从虚公穷理上来的便不差亦是天分居多各人眼神不同又单讲办事而不论根本便易错
　　荐贤育才上圣之美节王荆公见得人皆不己若得位行政总不得贤能之力便是规模器局小规模器局小则才亦小矣先主从不识武侯听徐元直语就恳切求见屈躬三顾卒收其效荆公闻濂溪名一再相访而不得见遂忿然不复往胡文定提举湖北时谢上蔡为应城令文定因行部欲往谒先之以书上蔡不报文定未至其县即止从人入境徒歩往见上蔡见之于公堂坐定文定见两旁隶人如木雕遂禀学焉文定之视荆公其贤逺矣
　　南宋不可与东晋并论者以有朱子遂増重十倍孔明之在蜀亦然以知圣贤之益人国者在千古其一时之禆助犹浅之乎为见也
　　相传文文山初中状元一相者潜至朝堂瞰归语人曰在某处立者大贵在末座年少大凶在某处立者乃留梦炎末座即文山也后留果为两朝宰相而文杀死有人荐一日者于陆子静子静问曰齐景公有马千驷算得出不曰算得夷齐饿死首阳算得出不曰算得齐景公却死之日民无称夷齐却民到于今称之算得出不其人无以答
　　三纲五常整顿起来便天地日月亦觉添许多清明明太祖知得此意故靖难时忠烈之臣极多至亡国犹忠义如林一綂太平二百馀年宫闱间极干净可见此是天地之心
　　人材之兴端由学校太学为四方观瞻尤属要𦂳洪武虽不读书却能以此为急务每日下学听诸生讲诵即偶不至亦令画工暗图师弟子作何营干诸生有归省者必赐之表里至廪饩居处之细件件理㑹周到迄今勒石学宫者犹可考见惟専一诚切故虽经永乐及魏忠贤之摧残而节义滚出大率培养之力居多〈珣〉
　　元时人多恒舞酣歌不事生产明太祖于中街立高楼令卒侦望其上闻有弦管饮博者即缚至倒悬楼上饮水三日而死虽立法太严然所以激厉颓靡处志气规模果不寻常竟有一人横行武王耻之之意不然天下已定习俗已乆何苦使偷惰者反有故元寛大之思但使圣人处之必当有道不至如此过于苛急耳
　　古君臣相与其善者都是榜样如留侯与高帝忠武与昭烈郑公与文皇皆好方正学年方廿馀被荐到京太祖命宗伯陪宴于礼部乃白衣据上座以师道自居太祖令画工暗图其像曰斯人何傲吾不能用留为子孙光辅太平遂送伴蜀王是皆可为榜样惜后偾事遂减声价
　　方正学就所著文字便有许多糊涂处当时皆以为旷世一见之人国家留为伊周者后用起来当靖难时著著都错这就是他学问有病才高意广好说大话实用处便少只要自己位置一个古人便不是但看武侯何尝有丝毫要做伊周不过当下且做得不至败亡踏踏实实做一件是一件无暇高自期许后来人却以伊周许之
　　客有论宋代人材优于他代明却人材少想因太平年乆英华散了所以不生人先生曰亦是靖难时摧残太甚上帝怒而不生秦始皇把几个读书人坑了直至国亡无一人为死者只有一东陵侯后来亦为萧相国诸公门客就是新莽隋炀皆有死节人独秦无之
　　洪武起自农家只教人力田读书深恶贪污却博得士大夫知廉耻嘉靖以前无携宦赀归家营产者蔡虚斋既登第不求仕惟在开元寺授徒一日为其母画像母乆不出虚斋往请母曰汝成进士十年我尚不得一新布衣不欲出见客也虚斋大伤之即赴选在任心动告归不乆而父逝后又贫不能自给求得南京部司以去乡近也到任又心动复告归其母亦不乆即逝人以为孝感虚斋提学江西寄四金以周其寡表嫂丁宁告诫万勿浪费当时人虽穷却穷得热闹如春天树木何尝尽有花叶觉得有生意冬天何尝无寒花觉得枯索盖树木亦要小草来帮衬便有气色百姓细民乃士大夫之小草也
　　有明一代学问凡前人说过的话便不屑说却要另出意解郑世子韩大司马杨椒山讲乐一无承受直接虞舜王阳明讲学便似从孔子后到他方明白孔子像预知后来有这般人所以说述而不作信而好古以此定人之学问百不一失有所承受一路考订来者便是作而不述不信而好古者便不是
　　季本明德初读律吕新书不了彻乃扁舟请教于章枫山枫山曰此是绝学吾友程篁墩无书不读亦不能知明德归而求之却明白了著几篇论极干净
　　黄石斋就擒时门人多相随石斋一再辞之曰我为大臣义宜死诸君无为也犹不去石斋乃曰诸君践土食毛义亦可死但未食禄亦可以无死今与诸君诀甘殉难者止否则各有父母妻子毋为冒不测也众乃泣别惟七人愿从江西四人福建三人是时遭逢仁恕令前代遗臣梗不服者得请方行刑毋许専杀由是石斋师徒皆下狱以待石斋入狱即绝粒大帅忧其蚤毙也百方进食饮皆不顾乃募漳人之贾于江宁者至狱以乡情相慰藉犹不食于是邀与游于市扶携以出入饭肆强之不可乃入酒肆共酌以献石斋曰酒以合欢今乡井相聚小饮可乎但必毋过三爵众皆喜诺遂饮三爵更一肆则又三爵以此阅数日不至于毙及就义之晨二官入谒拜如仪日为公送喜石斋曰吾国破君亡何喜之有二官曰巳得请许公就义矣石斋笑曰是诚可喜但汝辈安能解此因历数二官之家世阀阅也而呵其罪二官皆浃背趋去不敢仰视顷之石斋乘小车出七人从中途石斋返顾后车七人者皆无人色石斋笑曰怖乎毋庸忍一刻即千秋矣七人皆应曰然比至西华门石斋忽坠车下一指挥趋进掖之且慰曰毋恐石斋瞋目叱之曰是何言欤天下岂有畏死黄道周哉此地为辇路所经吾不可以乘而过因绝食足弱下而致仆吾何恐哉指挥愕然易容因跪曰此地万人瞻仰公又困惫即就大事可乎石斋四顾曰善遂命布席南向拜讫一老仆请以数字贻家石斋踌躇曰无可言者固请乃裂衣襟啮指血书曰纲常万古节义千秋天地知我家人无忧七人者亦血书一幅云师存与存师亡与亡石斋体故昻藏立而受刑又义风凛凛行刑者手栗刃下不殊行刑者大悸急跪曰公坐石斋颈已中刃血淋漓犹颔之曰可乃坐而受刑焉其时大帅亦闽人也大书牌云伪阁部黄某首巡示沿江一兵以他首易而匣藏之古墓中后数年石斋子至江宁求遗骸有以兵事告者其子诣之兵人款至浃月乃与到古墓取匣开视面尚如生遂以归葬
　　石斋虽当时用之恐无益于乱亡救乱须有体有用之人石齐每于晩食后始排书案及漏下䨇眸炯炯手不停披服役者令翻书帙给使令皆不得闲至四鼓仆从惫甚乃就枕其夫人善书画书法甚与石斋类
　　徐伟长中论有一段论行不及知处不为无理若看得透便大㮣不错明代士大夫如黄石斋辈炼出一股不怕死风气名节果厉苐其批鳞捋须九死不回者都不能将所争之事于君国果否有益盘算个明白大概都是意见意气上相竞耳行有馀而知不足其病却大
　　某闻郭蒯庵棻言黄石斋浓眉高⿰面带风霜温体仁方持朝纲开口辄呼温贼
　　明自正嘉以前程子全书朱子文集语类尚未盛行学者所读只是大全及性理而已而其时士风质实虽或肤浅却少背戾嘉靖后一派务高遂酿成明末那样风气〈锺旺〉
　　宋家一代风流笃厚臣子表奏率从君身上直词批纠毫不委婉曽无被诛者韩侂胄虽怒诸贤流窜耳沈继祖请杀朱子朱子得朝报不语而散行庭中既而曰我这头且暂戴在这里移时又曰自古圣人不曽被人杀死圣人果无被杀者就是大贤亦只比干一人是路穷了方如此伊川晩年便谢遣生徒曰各尊所闻各行所知足矣不必及吾门也汉之党锢明之东林多太过便是要以死求名圣贤无此法门
　　东汉之末东林之盛是处士横议遥执朝权竞胜不止故致颠覆孔子当昭公被逐之时韬光敛锷闭门读书如不闻也者及老而居卫适当出公拒父此何等事而孔子受其公养住五六年亦置之不论安卿曰于此见圣人之作用曰论作用便差要看出圣人未尝不在利害上斟酌究归于中庸不可易的道理又要看出他谨严一丝不走处方好虚说却不得力季氏逐昭公孔子未尝食君之禄分所不属何为多事孟子曰乡邻有鬬者被发缨冠而往救之则惑也虽闭户可也以常情论似大决绝然细思之道理却颠扑不破乡邻本非至亲往救而不力则诈往救而力则代乡邻而与鬬者为雠或致被辱伤生以危父母皆不可知即不然如今律例鬬殴杀人在旁不救者亦有不应问拟就是牵连作人命干证亦属无谓虽闭户可也的确应如此夫子居卫其初不过住歇店其君知之送些柴米受之可也使出公能委国以听夫子自有正名一番设施既不见用何为以局外之人为不入耳之计夫子当日不税冕而行已与鲁绝不便自归至老欲还乡惟卫与鲁近只得居卫彼时地位道理止当如此故曰圣之时
　　孟子说伯夷隘非是说恶人之朝应立恶人应与之言他当殷周之际并无职守优游西山亦可卒岁乃见得世非黄农便过不得朱子平生不肯出来一过分水岭便为生往死归之计直与君相争执到底及罢而归便读书㑹友不问朝政假若看得一片武夷山仍住不得除非是死尽可不必魏忠贤之祸诸贤赴汤蹈火自是忠烈但韬晦些以存此身未始不可易经以杞包𤓰道理甚好𤓰乃易腐之物岂能耐杞小人凶恶已甚自然败在眼前及其败而吾辈在国尚有人直弄得到后来元凶已去无人可用而国之受害酷矣亦伯夷隘之流风也















　　榕村语录卷二十二
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二十三
　　大学士李光地撰
　　学一
　　陈北溪论工夫节目一条盖朱门学的也朱子千言万语只此数事然所谓虚心者又初不外乎立志而已若张子所谓大其心以体天下之物邵子所谓玩心髙明者如是而志岂有不立而心岂有不虚者乎虽然此非朱子之言也立志居敬即中庸之尊徳性也致知力行即中庸之道问学也广大髙明盖立志之事涵泳敦笃盖居敬之事知行则错综乎其中精微知新致知之事中庸崇礼则力行之事也古圣之书莫备于中庸近贤之说莫备于朱子若周子之诚几德干损益程子之涵养进学居敬穷理以溯夫古训之制心制事直内方外中和诚明之指虽语有繁杀义有偏全先圣后圣其揆一耳近世于敬知行之说颇有能言之者往往未免于判然两事截然二时之差故或顽心绝物以为存养曰我将以为知之基或泛渉博揽以为致知曰我将以为行之地而不知古人之精义集义初非二事直内方外本非二时也〈自记〉
　　学问须将大头脑处通透方得姚江主先行后知虚斋次崖则主先知后行姚江引尊德性节为宗指蔡林求其说而不得乃谓先知后行者用功之序先行后知者成德之序不思注中明说圣人示人入德之方莫详于此安在其为成德乎不知敬在知行之先贯于知行之后朱子已经说明佛家所谓主人翁惺惺著者他连父母妻子都不顾忠孝之事都不行何况其他而惺惺自若岂亦力行乎有此然后读书穷理便是致知身体实践便是力行若无此为根本致知力行都做不来只是致知亦是存心力行亦是存心存心工夫亦不离乎此耳
　　当年曾梦大儿向某屈指云一指活二指拙三指存中心四指言诠明五指思议绝后来举问锐𡶶僧渠云禅家并未有此成语细思此却是几个闗头活是源头活水之谓拙是用心于内刚毅木讷之意存中心者主人惺惺之㫖三者皆要紧事至言诠明则黙而识之的光景思议绝则过此以往的境界矣拙字甚妙凡有廉耻不茍为世俗事皆拙也
　　㸔语类门目便见得朱门无大贤问勉斋在内否曰不在内但他的中庸说亦绝不得朱子之说他说首章只说戒慎是以敬为主未及知行后说到不明不行才是知行工夫如此是单主敬便就巳天地位万物育了知行尽可不用何须更说知行且苦纒住生安学利困勉说甚无味至谓正是教人莫要学生安那是人学不到的尤为不确后人不善读朱子书者竟像主敬了几年才致知致知了几年才力行难道主敬时遇事来便推开不管曰我尚未致知如此使得么知行何尝无先后但不是这様分先后如目与足然于今行路眼㸔著路脚才好走一边㸔一边走两相须两不相妨岂有先㸔几日路不干脚事到走路又不干眼事之理
　　吾学大纲有三一曰存实心二曰明实理三曰行实事髙忠宪刘蕺山都是明季学问不佛不儒常州恽逊庵亦是如此锡曰昔髙斋业师曾与忠宪门人丹阳周季纯为友言周能端坐竟日心了不动只是夜间熟睡时尚有呓语其语甚或不免有鄙琐处曰这尚是和尚之粗浅者吾乡有僧天问坐空山中十馀载蛇虎皆与驯习小儿曾往访之云其言多鄙俚不过是寻常因果之说而已大概团聚心灵精气相守便可以有光怪又所处既久与异物亲便与异物为化此乃狐媚妖螭之能事原无足怪其荒诞处至谓三千大千世界百万人天皆在座下天且为之下则父母反拜不足言矣人为天所生为父母所出乃是根本他却要踞其上圣人之道便从孝弟做起终则与天地一般或有助天地所不及处故曰参赞此理彻上彻下同流并运乾坤即毁而此理不灭道理至此已极若说到空处上下四旁往古来今各无穷极何处是边际故惟圣人之道谓之中庸过此即为隠怪此是实理此是实心此是实事即浅即深即粗即精无大无小无内无外
　　朱子尝言始学须静坐又言不可偏求之静当合两条之指而深思之其义始备〈自记〉
　　圣人论学先要忠信无此便诸事无根然既有实心为本倘不博学考问推广扩充到尽处孔子亦放他作第二等人如宗族称孝乡党称弟为士之次
　　国手于棋亦终身之事他刻刻不能离棋可见一艺成名也要至诚无息若有一日放得下便非第一流的本事尧舜已将天下让与人自然尚是敕天之命惟时惟几一息尚存此志不容少懈人的学问总要不断这是一㸃真源有源之物便㑹大陆子静于此却有所得故云易简工夫终久大支离事业竟浮沉但只是真源不息矣又有他水来㑹岂不更好到得众水合流不得谓此水非他本来水也子静正苦打作两截非合外内之道
　　某为诗文只略见得从心源理路上说虽旧日所读书大都忘了就所记的还能驱使得动这便是自家一㸃本领不尔不能驱使他只是有这㸃本领又要记得多有得运用更好敝乡西面髙山上有一泉源仅如汗一滴一㸃稍逺便成细渠半里外成沟里许便成瀑布飞洒岩下声闻数里山上并无他水来㑹不知何以自己㑹大想他既是真源便能呼噏一山润泽生气安卿曰不止一山之气就是雾露云汉之气他都收纳得来先生曰然只是有此真源再有他水来㑹更好有他水来㑹而我却无真源如有客无主所谓沟浍皆盈涸可立待若谓我只求真源便可流注不穷断不要别水来㑹这却是偏乃陆王之见也程门问经史中许多话伊川总不答良久曰某学问却是无中生有明道于史书上纎细事皆能记得门人讶其博识明道曰我若求记便不能记二程非禅学却用禅机锡曰此便是孔子所云一贯曰然安卿曰此还是一未说到贯曰本是一到生有就是贯了
　　源泉一勺耳及其渐逺渐大便成江河问一贯之义似此曰然有了源头愈多愈好江水一路来无限诸水㑹之然只成其为江不闻品江水者以为此中杂某某之水也河水一路来无限诸水㑹之然只成其为河不闻品河水者以为此中杂某某之水也有源头的物事他物入其中皆成自己的物事
　　仙家明日成仙今日尚不知总是要工夫不歇如鸡抱子呆呆的只抱在那里火候一刻不到不能得他出来朱子六十岁上自叹假如五十九岁死竟不闻道矣后五六年仍叹与道无分门人援前言以问曰想是为不得行道而𤼵朱子曰非也就是眼前道理尚逺耳汝楫曰然则下学何时窥见津涯曰此仙家所谓太丹也然小丹亦不可不结想来颜曾思孟有颜曾思孟之丹周程张朱有周程张朱之丹如董韩亦有董韩之丹成得无上天仙固好不尔就是地仙亦强似虚生浪死
　　地中有木升山上有水渐盖阳气方盛一出而不可遏及形已成则长便难观笋与竹可见学问亦然其初便是凡俗与圣贤闗头一变迥然不同及至充实美大则难矣
　　为学须歩歩踏着阶梯得尺主尺得寸主寸朱子言子静门徒仰视霄汉此当为戒〈锺旺以上总论〉
　　夫子十五志学便是志到从心所欲不逾矩田地二程十四五岁便锐然欲学圣人便是要学到二程田地立志成德一以贯之然下学之功亦有因师友学问而心渐开明志渐恢廓者趋向亦一歩进一歩也要在勉力不已〈锺旺〉
　　震象传曰君子以恐惧修省一经震动便惕然畏谨起来斯为立志而万行都从此出风霆流行庶物露生是何气象〈锺旺〉
　　精神大于身极是要紧每见人之神周于体者必加精警然志立则神日生要在提撕之力〈锺旺〉
　　凡人一艺之精必有几年高兴若迷溺其中见得有趣方能精如先存一别有逺大何必在此驻足之意断不精矣某人别件都能领略只是文章不进每自云只要求得心里明白明白后自然说得出便是辞逹此即是他心病文章如何能逹却也要剪裁有材料不然言之无文行之不逺艺文如此况于圣贤之学非有一段毅然専致之诚安能有得
　　学者要有千古自命之意所以韩文公云誉之则以为忧毁之则以为喜然此亦是狂者之语若圣贤却只要自慊于心合于理而已中庸说得浑厚云百世以俟圣人而不惑可见圣贤只是自己精进检㸃没工夫计较到人的毁誉然却有一层征诸庶民的道理盖论到全体必俟圣人始可不惑若零零星星凑笼将来则合众人之公便是一圣人公等试㸔我们文字心里有一分疑看者便有一分疑若说得确㸔者亦便洞逹圣人所以说征诸庶民韩公却不曾见到这一层
　　逹磨一老癯对着壁坐了九年几夺吾儒之席胡安定在泰山读书十馀年其后学徒之盛遍天下伊川于周子犹呼其字独安定必曰先生凡人有十年着紧工夫其声光气焰断然不同
　　锐峰僧议论极有好处常说偈云学道必须铁汉用力心头便判直证无上菩提一切是非莫管此彼学所谓𤼵大愿力即吾儒之立志也愿力发得大即悟亦悟得快修亦修得到朱子有云书不记熟读可记义不精细思可精惟有志不立直是无着力处即是此意〈之锐〉
　　道理是分共的不是一己的舜之居深山之中与木石居与鹿豕游于野人之中闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御难道野人胜似大舜不成白香山诗令老妪读之老妪说不好便改全要解得此意道理原是天地间公共的
　　人心虚则明明则虚虚以受善便可到明惟其真知自然服善学问之事以道为主不当论年齿之大小官爵之尊卑王阳明尚有古义当日泰州王心斋方廿馀岁阳明已封伯心斋见之抗宾主礼谭三日而心斋服四拜为师后数日心斋又不服阳明于是还之四拜仍为宾主后心斋又大服乃复拜为师吾乡张净峰谏武宗在午门外晒五日罢归过谒阳明净峰年亦廿馀相见亦抗宾主礼数日卒不服阳明亦听之王荆公见司马温公为吕公所作墓志讥切新法人谓司马祸不可测荆公乃以粘于屏风叹羙不已曰此西汉之文也某向作学而时习之文有友为涂乙数次某皆即时改定每改一次毕竟觉得好些最后复问之曰尚有宜改处否友曰似宜拈出性字盖时习说朋来乐凡学皆是如此提出性字方是吾儒之学故注曰人性皆善又曰复其初拈出此字则次节以善及人三节成德之名皆有着落如此议论实为精透非再四讲切不闻此义也又常作进呈诗文稿成同乡诸君观之纷然指摘诸君不必尽善诗文也然因所指摘改之便觉视旧较佳可见作者自己不明旁观比自已不同合众人之见比一己之见又不同所以虚心要𦂳
　　世间有才的人多见得自己身分髙辄敢横下断语即如三苏才气盖代有许多开天辟地论头自以为髙出千古今观之都未确无论千秋万世中原有人就是你现在一言一行至平常人心里不服便是你有不稳贴处人心都有此同然之理故也舜知之故好问察迩言
　　人说王荆公刚愎此犹其次所见原不曾透彻明白人明便虚虚才能受某人答子书云汝所云不为无见我所行一毫不差凡事只见得自己不差便㑹错误武侯周咨博访只要人箴其过所以人称其闻过必改而无吝色同朝某便推服魏环极先生人有所辨驳他却闭目细听于是处便㸃头有疑处即张目问几句仍复闭目及人尽其词乃叹曰是事都要与人细细商量便欣然有喜色其次便是汤潜庵陆稼书某人常示某以稼书所批时文某驳其批语有未合处其人以告稼书深以为然次日即以所记大学相质其说尽有好处如说格物主物即身心意知家国天下格即格此极是但又云程子一草一木也须格之说是旁意非正意却踈脱某驳之云草木岂在家国天下之外耶问稼书先生细心读书如何还尔踈漏曰思路不圆他拘缚在一字一句上不能见到四面八方去只看得道理在书册内耳目之前都似㸔不见的一般问思何以不圆曰思不出其位切问而近思思在近处方得力问稼书先生所思自不外驰何以不圆曰正坐不能近草木即在天下之中岂非耳目前事他不能见却思到别处去愈思愈逺矣即如人问自天子以至于庶人壹是皆以修身为本庶人如何有新民之责朱子曰异日为士大夫岂无新民之责某意不必如此说庶人自有家刑于寡妻至于兄弟训子以义方即外而和睦邻里皆新民也人以为近处容易明白不知舍近而求逺断无明白之日逺处不明白却要就近处思想譬如天地鬼神髙深幽微无论见得未必是即是了亦难信惟就自己身上体贴合著的便是合不著的便不是万物皆备于我天地鬼神不可通之理都要从人身上体贴方亲切
　　某在涿州病发时公私之事俱不在心惟读书一生到底不曾透亮糊糊涂涂虚过此生此念纒搅不已乃知朝闻夕死一章吃𦂳唤醒人也人生功名富贵过去辄了子孙昌炽固有定数若加意营谋必更得祸败只于我生道理明白透彻有可信心处少少许便足当下能到一个是处是要𦂳事〈以上论立志虚心〉
　　静以养敬之原存义之本动以观敬之发著义之施若有义而无敬有敬而无义皆不足以体动静之神而通性情之德然以敬言之动处熟则静处愈敛而终以敛者为之根以义言之动时当理则静时愈有所存而终以存者为之地况敬义夹持之后则止而止行而行静亦定动亦定是时虽有动静而心则一于静而已此大易艮背之学周子主静程子定性之微意也〈自记〉
　　毋不敬是持养思无邪是谨独
　　存养之功盖取诸干说卦曰战乎干终日钦钦如对大敌非战则无以为存也天徳流行纯亦不已非健则无以为养也省察克治之功盖取诸巽说卦曰齐乎巽巽者入也非入则无以为察也齐者断也非齐则无以为克也〈清植〉
　　涵养是筑城凿池省察是诘奸御暴〈自记〉
　　静而存养动而省察打作两截是黄洵直饶双峰语朱子无是也居敬以穷理云者犹言用心以读书又如教人出力以挑担虽有内外却是一事
　　义以为质礼以行之又曰以义制事以礼制心盖由乎中而应乎外制于外以养其中也〈自记〉
　　敬是在内的义之根虽在内但此时说不得义若敬则严恭寅畏时说得敬省察时亦说得敬作事时亦说得敬中和诚明忠恕皆然保合太和中内原有但未𤼵时说不得和至中则在未发为不偏不倚已𤼵为无过不及中虽心亦无偏但主性一边说忠虽实理亦在却主心一边说
　　凡为学只在日用喜怒哀乐上用功中即大本和即逹道夫子许颜子好学不是终日讲求四代礼乐却说不迁怒不贰过濓溪明道终身无疾言遽色是何等工夫邵伯温出仕伊川谓之曰打人自一板以上皆立案盖有案则其罪有等不得乘以吾之意及乘以吾之气矣人之为学从此脚踏实地所谓易简而天下之理得
　　自孔孟后心学不讲汉唐儒者虽读儒书只以䜟纬文词为事讲到经济气节而止将孔子合外内之道遗却一边全不从天命之性自己心上下工夫所以佛家窥见此意从内里打叠便将来提唱叫唤人都从风而靡孔子未尝将心字作话说然说孝说弟执事敬与人忠言忠信行笃敬何处不是说心到得立则见其参于前在舆则见其倚于衡竟是养成一个婴儿随处现形一般此学不讲便无是处从何处说起这却不难将要说话时觉得放易便收住觉得神气飞扬便敛入身里来不过言语容貌之间时时整顿久之自然熟了就心存不放形神不相离岂可忽过
　　忠信有在根本上说者如主忠信之类有在一事上说者如事君以忠交友以信之类事君之忠主事说臣事君不是为爵禄是要办事此事不是一己的亦不是君的是天地间当做的事人看此事是公共的所以不尽心者多如今把作自己当做的便忠交友之信主言说相与朋友是要劝善规过其尊不如君臣其亲不如父子兄弟易得不信
　　忠信算不得两件亦算不得一件如人有心本淳厚偶然说话不循其事理略浮漫㸃染些便不是信又有说话一丝不肯假借却或为侠气或欲要誉未必皆出于忠是信有自忠出之信有不自忠出之信忠却没有两个至恕乃如心之谓亦没有两个恕无作寛恕解者作寛恕解想是起于可以情恕之说此句尚未碍理至以恕已之心恕人便断然不可难道自己不要做圣贤便亦不以圣贤之道望人不成恕字中无此义故大学说有诸己而后求诸人无诸已而后非诸人求诸人非诸人皆不可少必须有诸已无诸已耳须是两面都到
　　忠信若都在心上说忠略在前几已动而事未形此事既我所当行若不极其量有一毫隠匿留馀便觉有过不得的意思这是忠信略在后意已著事而理有定此理分明是如此若不循其分有一毫夹杂乖离便觉有去不得的意思这是信
　　存养二字本出孟子孟子曰茍得其养无物不长操则存舍则亡又曰存其心养其性盖人心惟危存者所以使之安道心惟微养者所以使之著是孟子本指惟存为收敛宁静之意若养则当致其滋培充扩之功矣程朱引来却俱用为收敛宁静之名而于理实不相悖盖心性是一是二未有不存其心而能养其性者亦未有能养其性而心有不存者故心上亦可用养字养心莫善于寡欲是也性上亦可用存字成性存存是也要之心性俱是本原工夫若言心学而只著存字不几释老之空虚乎〈清植〉
　　程子提出敬字便是救苦救难第一丹头敬则神存不敬则神亡神存则生神亡则死
　　敬说唤醒二字最好一唤醒起来便是东方日出气象〈锺旺〉
　　朱子说敬字是畏字意如见父母畏父母见兄长畏兄长见朋友畏朋友退然如不自胜惟恐得罪一般孔子说颜子好学首曰不迁怒定性书说廓然大公物来顺应许多大道理归于怒之时忘情而观理易说惩忿在窒欲之先损者之乐骄乐居首曾子孟子俱有泰山岩岩气象自是浩然之气养得如此然曾子战战兢兢临深履薄动容貌斯逺暴慢又曰有若无实若虚而后乃曰可以托六尺之孤寄百里之命临大节而不可夺敬字要仔细理论问称颜子好学何以首及于怒曰怒最易𤼵而难制故大学说正心亦先说忿懥不贰过一切窒欲事都包在里面
　　罗整庵蔡虚斋留心朱子之学然于天命诚意诸章注都不曾讲透他以存心持敬为力行工夫不知存心只是提起此心不要昏去原无多事如何谓之力行戒谨不睹恐惧不闻有何事可行
　　敬字从理上发出心和气平就是俗语一个怕字故恭人曰温温德隅曰抑抑近人错㑹多作有意矜厉就是果然壁立万仞亦是泰而骄威而猛与敬本㫖相反矣有意矜厉是从气上做工夫既不心和气平如何能中节东汉人谓之气节其节自气中出不从理上来故曰一变至道正须变也刘念台黄石斋岂非君子惜其工夫都用在气上
　　敬字被后人讲不明白做来形状可畏汤潜庵陆稼书皆中此病竟有不近人情之意令人望而去之敬是怕人不是要人怕我如见大宾如承大祭无众寡无小大无敢慢战战兢兢临深履薄还是自己怕人还是要人怕已至于敬人者人恒敬之自然俨然人望而畏威可畏而仪可象
　　人若闲散度日过后未免悔恨惟用工读书便心无不安处可见人只是求心安为主佛家云我视禅定如须弥柱心非须弥柱心安处便是须弥柱也你看这不过一些子却顶天立地是这个
　　黄石斋云人无今古最妙如有人凡事淳厚不肯茍且欺人便是古人如今冩一本书刻一本书一毫不肯潦草这就是古人之书问有因官事磨得细心者只是怕心常存心便细了曰怕便不好须是不尽心自过不去务要工致周到心里才安帖方好
　　和尚家参禅亦是要心归一故意说一句极没理的话要你在这上寻求想来想去别的念头都断了人心本自灵明逼到归一时光彩忽𤼵别见得一个境界他们得此方好用功不是到此就住从此遍参历扣直追无上菩提阴符经曰绝利一源用师十倍是这一层工夫至三返昼夜用师万倍即参同契所谓干周粲彬彬万遍将可睹乃是思之精熟若心无那一段归一内力却不能思要思心散去了亦不中用
　　省察省字是从三省处用来字面然曾子之省是事已之后回头盘算程朱引来却是作当几㸃检语省察言下便是克治故朱子于学庸两处慎独注一则曰务决去而求必得一则曰遏人欲于将萌非徒㸃检一番已也省之之精则知无不致克之之勇则行无不力故省察内便包得致知力行工夫朱子所谓自谨独而精之以至于应物之处无少差谬而无适不然应物而无差谬非致知力行者能之乎故陈北溪所举学的只说居敬致知力行不及省察正以致知力行即省察之实也〈清植〉



　　榕村语录卷二十三



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二十四
　　大学士李光地撰
　　学二
　　圣人首聪明睿智大学先格物致知人总以明白为主若心里不明白则刚为暴仁为懦勇为乱许多好字面俱可变壊孔子圣之至亦是始条理与他圣异两汉人物尽好然底里病痛只坐有些不明白不明白纵使天姿纯粹只做到两汉之功业节义而止不能复向上
　　记问之学不能心得都不济事得之于心就是不得工夫读书亦日日进禁他不得逝者如斯夫不舍昼夜他心道流行所谓源头活水也
　　读书只要心里明白便是源头活水昆仑一脉处处贯注放乎四海有本者如是
　　老来见得读书只要心里一㸃明白除此都是无用若著一部书天下家传户诵心里却暗暗晓得有不妥处更是为累扬子云配享孔子王荆公位在孟子上却有圣贤在后到底无用佛家心里亦有亮处吾儒亮在理上不知他亮在甚么地方然他却见到这一㸃受用不要人知虽是同声相应同气相求有人信向亦不可少只是本人若注意在此便没有底子了
　　读书博学强记日有程课数十年不间断当年呉下顾亭林今四舍弟耜卿皆曾下此工夫亭林十三经尽皆背诵每年用三个月温理馀月用以知新其议论简要有裁剪未见其匹耜卿亦能背诵十三经而略通其义可不谓贤乎但记诵所以为思索思索所以为体认体认所以为涵养也若以思索体认涵养为记诵帯出来的工夫而以记诵为第一义便大差必以义理为先开卷便求全体大用所在至于义理融透浃洽自然能记即偶然忘记亦无害程朱亦然
　　治参同契者皆以为有外丹某谓即有外丹亦须内丹就方能服得外丹不然消化他不得内丹就一团阳气如火之然不拘金石皆能消化方有益即如糓食须是脾气好方能成精液长气血若不消化便都成病读书亦然须要融洽不然撑肠拄肚便为害
　　前岁为一友作时文序彼时随笔写出偶然翻阅篇中有语云学求自得则视传世末也此语古人却未曾说想人身后若全无知觉则千秋万岁名寂寞身后事要他传何用若是有知生前浪得名所作的不成物事急忙不得消灭更觉得苦
　　今人作文字及选文字都要多某却另一癖性只要少又人都要传世某只要惬心方快活
　　刻板印书如此便当何汉唐人都想不到然因此流布得广反将书本㸔得容易不以为宝人须有求明道理滚热的心如渴饥到十二分滴水颗米俱如甘露如仙丹立刻便要吞在肚里那有不消融滋益精气之理
　　宾实读书一切诗文历算都不甚留心惟四书五经中这㸃性命之理讲切思索直似胎包中帯来的一般此之谓法嗣当时徐立斋韩元少每见辄问某近又读何异书人好读异书便是大病书有何异四书五经如饥食渴饮祖宗父母一般终身相对岂有厌时不尔便是异端和尚家不必说他道理偏驳只丢了父母别去认个师父丢了兄弟别去认个师兄师弟人只一本彼有二本便不是人
　　伦儿欲以二三年工夫学㑹算学再回头来耑心于经书道理其意以算学有尽而经㫖无穷也不知经㫖虽渊微都是根本语至易至简历数之类却款项繁杂难以遽罄试观一颗树还是根本多些还是枝叶多些况人要精于六艺尤须以经书道理为根柢则用力虽勤而即末见本自有从容悦心之乐不然勉强先从繁杂处入恐致心病敝乡有一秀才于石斋先生三易洞机极意殚精必求其解遂至失心正坐此也
　　㸔得四书淡而无味就有些明白亦以为不足奇所以高者谈性命卑者工词赋岂知四书中青红碧绿何所不有其味至味也不知其味者保得他讲的性命必不是性命学的词赋必不成词赋
　　自汉以来的学问务博而不精圣贤无是也太公只一卷丹书箕子只一篇洪范朱子读一部大学难道别的道理文字他都不晓然得力只在此某尝谓学问先要有约的做根再泛滥诸家广收博采原亦不离约的临了仍在约的上归根复命如草木然初下地原是种子始有根有干有花有叶临了仍结种到结了种虽小小的而根干花叶无数精华都收在里面
　　读书不专是要博须是凑成一堆某十八九时经书外才㸔一部性理闻长老援古证今茫不知其端然觉得其言间有不聮续处又有违碍道理处当时思其受病之根为之说曰天上繁星万有一千五百二十若凑起来比月还大只因月是团𪢮一物所以月光比星大别又如百十灯火因散开了反不如一大把之光昔有人力格数人问之渠云力兼二人便敌得十人兼三四人则三四十人不足道也以此见得须是合并若散开终是不济事荀子云合二十五人之智智于尧禹只平常人合凑起来便比得尧禹而尧禹不多见者以其散为二十五人也
　　看书要逐条想一遍不但为书且将此心磨得可用不然遇大事此心用不入便做不来
　　人须要用心但用过心不独悟过好只疑过亦好不但记得好就不记得亦好中有个根子便有时㑹发动
　　读书以心为本心不在虽勤无益佛家所谓如磨面驴身虽行道心道不行是也心里通透一㸃便为功甚大心为诸事之根然诸事又自有根诸事之根所谓派头也文不学史汉韩柳字不学锺王颜柳理学不宗周程张朱虽终身専精何益
　　无味处致思至于群疑并兴是超凡入圣闗头〈自记〉程子云只是思便无邪重在思字亦说得好邪荡之行可悦者一时而祸害无穷卫风鹑之奔奔便接定之方中其祸至败国亡家可不戒哉问如此是惩创逸志分数多曰好处岂不用思思吾之性情何以不如古人之厚吾之行事何以不如古人之当其处上处下处常处变内外大小都有道理如何不思思却到无邪方是
　　问读书如何方有益曰且未说到躬行只要实在通一经便有些为己之意要通一经须将那一经注疏细㸔再将大全细㸔莫先存一驳他的心亦莫先存一向他的心虚公其心就文论理觉得那一说是或两说都不是我不妨另有一意㸔来㸔去务求穏当磨到熟后便可名此一经当日虚斋只将易经如此做得一番工夫后来天下传其䝉引曰欲易明问蔡清故某作重修虚斋祠堂记曰自宋以后得汉人穷经之意者惟虚斋先生一人
　　有人说十三经廿一史皆看过只是不记得总是他立意要㸔完经史便不能记何也为其泛也非切已要读如何能记天下书原读不尽虚斋云欲为一代经纶手须读数篇要𦂳书书读要紧者方好文中子云不广求故得不杂学故明某自己验之确是如此孔子说得极平常都是自己有得之言说一个温故说一个时习可见不温不习便无处得说与知新
　　京江张先生曾有对句云天下有读不尽书总非学问心头无打不过事便是圣贤因戏谓曰若作天下无读不尽书总非学问心头有打不过事便近圣贤何如先生颔之〈清植〉
　　读书要有记性记性难强某谓要练记性须用精熟一部书之法不拘大书小书能将这部烂熟字字解得道理透明诸家说俱能辨其是非高下此一部便是根可以触悟他书如领兵十万一様看待便不得一兵之力如交朋友全无亲疏厚薄便不得一友之助领兵必有几百亲丁死士交友必有一二意气肝胆便此外皆可得用何也我所亲者又有所亲因类相感无不通彻只是这部书却要实是丹头方可通得去倘熟一部没要𦂳的书便没用如领兵却亲待一伙极作奸犯科的兵交友却结交一班无赖的友如何聮属得来
　　若是要有所得精熟一部经书尽可用之不尽若要酝酿深厚毕竟是多读多通方得沈浸𬪩郁四字最妙
　　读书不透多亦无益然亦未有不多而能透者
　　人无所得虽读得三通高谈博辨证佐纷罗其归如搦冰然初非不盈把渐搦渐消至于无有所以读书以实得为主
　　学问之道最怕那地方派断如李中孚幼为孝子长为高士半世读书所著论多未谛当以闗中派断故也所以孟子见得透甚重见知
　　读书要搜根搜得根便不㑹忘将那一部书分类纂过又随章札记复全部串解得其主意便记得某向㸔三角法过而辄忘后得其一线穿下之根便再不忘某于河图洛书搜得其根放下空空洞洞一提起千头万绪无不了然孔明当日独观大意今人解作草略便不是大意者即精英根源也杜工部读书难字过便不屑记难字如扬子云乃是要采其精英
　　某少时好看难书如乐书历书之类即看易亦是将图画来画去求其变化巧合处于太极图不看其上下三空圏却拣那有黑有白相交相系处东扯西牵配撘得来便得意觉得朱子注无甚意味及入馆幸遇德子谔徐善长两先生辛未后又得张长史杨賔实他们往复疑问俱是从道理根源上寻求因此想出见头来再去㸔朱子书方有滋味有精采
　　某年十八手纂性理一部十九手纂四书一部二十手纂易经一部凡某家某家如何说皆一一能记至今以为根基不然虽闲时熟思从何思起
　　某先年只喜看有道理的书近年来不择书看诗便觉诗里有许多理看史便觉史里有许多理如此方好读书而惜乎已老矣朱子自廿来岁便是如此所以无量精进
　　读书千遍其意自见某初读参同契了无入处用此法试之熟后遂见得其中自有条理初读大司乐亦然用此法又有入处乃知此言果丹诀也人做大司成只纠合有志读经者且不要管他别様只教他将一部经一面读一面想用功到千遍再问他所得便好
　　有言不好读经而好史者曰此不过是心粗不耐细看道理其看史亦只于没要𦂳处看取耳到后来粗浮无比安能区别是非措之于用
　　学问须是熟梅定九于历算四十年工夫尚不能熟读书不熟终不得力魏伯阳所谓千周万遍也
　　读书著不得一㸃为人的心着此便断根虽孜孜穷年无益也
　　梅定九笔算干净有条理信成耑家之学可见学无内外终日谈身心性命意却要人知我不妨是为人历算词章之属务欲心通有以自乐不妨是为己总在心中𤼵念处分别某十七八岁时于正䝉观物有几处不明白到省试时坐肩舆中崎岖登顿一思辄竟日子弟生性廓落不妨但当有耑心之处便好大凡一技之精皆未有全为为人起见者
　　读书要见得自己有新意高出前人处却不可执定此意以为至当不易亦有此意初见甚确久之觉得前人老老实实的一句已似有此意到得后来确乎见得他那一句浑厚无弊包得我的意思足却不可易便到是处
　　读书人且要如和尚家先记得六根十八戒要𦂳的几个公案四书五经中条目数说不出却说我留心根本此不过空疏之别名耳只是地名人名琐琐碎碎记得许多却不必即如孟子五个人倒忘了三个都不妨若如大学中八条目中庸中九经忘了一件如何是个学者
　　后代书更多读不尽事更多亦知不尽莫若就我所能为所能知者求个着实据所见者写出来再看所写者可能如意中所见否若不差便存著不必定想传世如此甚简易近于为已
　　朱子曾说有着棋高手人向国手从学国手经年不教一语只令看他与人著其人问故国手曰但是高着你都晓得令你看着者要你知道低着耳此语最妙他那规矩准䋲平平无奇处正是妙处困倒英雄所谓低者正是高之根
　　读书只赞其文字好何益须将作者之意发明出来及考订其本之同异文义之是否字字不放过方算得看过这部书
　　今耑门之学甚少古来官制田赋冠服地里之类皆无精详可据之处此等必实实考究得源源本本确有条贯方好不然随便著作有何闗系如浙中万氏礼乐极有佳处但多是自己做主意所引经史只据来证吾此说不管对面反面尚有别义如问官事要偏在原告便只取原告干证不管被告干证要偏在被告便只取被告干证不管原告干证如此岂能归于至是
　　读古人书诗不将全部五七遍过遽欲选他的大都是强作解事读到五七遍略已上口辞意俱能明白方才见得他出即如见一朋友不是谈到五七次如何知其为人
　　朱子讥永嘉学问说王道不说孔子只说文中子说霸道不说管仲只说王猛其实不寻到源头连这半截亦不识得尽即讲周程张朱不寻到孔孟亦不能尽周程张朱既不见其疏漏处定亦不知其精到处
　　古法之壊不坏于无知者而壊于一知半解者十分中晓得九分那一分不解不肯阙疑定臆造以求合承讹袭谬久且不知其非而古法之真益晦圣人云多闻阙疑万古读书人不可易此
　　程子传圣学功甚大但往往以绝学为言却起后来菲薄前贤自我作古一辈人流弊夫子自云信而好古好古敏求子贡答公孙朝何难说不由师𫝊黙契道体却说文武之道未坠于地在人尤妙在说贤不贤识大识小莫不有文武之道夫子焉不学而亦何常师之有立言多少稳实与夫子平日所言一般大抵风俗人心之壊皆起于读圣贤书不信圣贤某幼时曾闻耆老云孔子之书不过是立教如此非是要人认以为实岂不是痴人说梦明末人都是此见风气虽嘉靖以后方壊却是从阳明开此一派
　　明代人读书不细大害事王阳明为王守溪作传最表章他的性说性说中引孔子语云心之神明谓之性以为吾止以孔子为断不知原文乃谓之圣非谓之性也记不确乂不去查落笔便成笑话明道因濓溪教他寻孔颜乐处晩年欲作乐书朱子曾笑云不知乐如何作书谓乐在心作不得书耳性理中载此语恐人读作礼乐之乐乃于乐字下旁注洛字书生不㸔小注于问乐策往往答云明道常欲作书是读为礼乐之乐矣常州钱启莘又错以旁注洛字为正文因费许多心力著一部洛书皆画作龟文系之以词以竟明道未竟之志岂非说梦此殊有关系非止文义少差而已
　　明人读书不及唐宋人汝楫问曰病在何处曰前半截以为程朱果髙于汉唐遂不读汉唐人书又不能读透宋人书后半截知读汉唐书却只猎取一㸃词采为文字之用与义理不相干
　　许鲁斋云学问到有朱子已经都说明只力行就是了此语似是而非恰像人已无不明白只欠得力行其实不能明白者尽多乍见似显浅人人与知却中间难理㑹处无限只当云熟讲深思而力行之方无弊且如尧舜以来之道至文武已无不明备周公又仰而思之夜以继日何为也易经文周阐𤼵已明孔子又韦编三绝何为也说是前人说明亦要我在身心上实实体㑹亲切方好近人不是想翻程朱之案便谓程朱𤼵明已尽不必措意都不是申公曰为政不在多言顾力行何如语虽结实亦未详尽不讲明如何行得夫子拈一信而好古为宗就中又开出许多方法如所谓阙疑阙殆择善而从不是见古不论是非一概深信不疑也
　　人于书有一见便晓者天下之弃材也须是积累而进温故知新方能牢固问这様人若肯加功岂不更胜曰便是他不肯加功如富贵家儿生来便有得用他㸔钱物天然不爱惜惟辛勤成家便一草一木爱之䕶之读书从勤苦中得些滋味自然不肯放下往往见人家子弟一见便晓者多无成就有人自讼其过生平所读书不甚爱惜此是大病又有人自讼其过生平喜读新书不好读旧书亦是大病
　　人略略知道有所不为便出众若再讲求学问有些渊源便不可测必有成就
　　某尝以历论质于猗氏卫先生猗氏以示顾宁人宁人曰历之是否吾不能知论文字则元人之文也某曰以先生之博学何谓不能知历宁人曰吾于经史虽略能记诵其实都是零碎工夫至律历礼乐之类整片稽考便不耐心此是大病今悔之而已老矣梅定九了然于心了然于手却不能了然于口宁人则善谈论其自讼处实读书要诀也
　　出门之功甚大闭户用功何尝不好到底出门闻见广使某不见顾宁人梅定九如何得知音韵历算之详佛门中遍参历扣最是妙义岂必髙明人就是寻常人亦有一知半解
　　凡瓜果时候未到纵将他煮烂他终是生人只知春生夏长秋收之为功不知成物却全在冬五榖至秋已成矣若当下便将来下地作种终是不好毕竟收过冬生意才足人见其已入仓囷以为既死不知他生意在内自己收缩坚固以完其性可知贞下起元之理一丝不错凡学问工夫火候未到时勉强为之终是欠缺
　　读书已是见得如此却须放在那里久之写出方好不但错处须候其开悟即是处亦须候其烂熟烂熟后向人解说听者不待吾言之毕而已自领悟到此时候一笔写出自然枝叶渣滓尽去不消多著言语而义㫖朗然矣此竟非可强致程子自言十七八岁时见得如是至今仍见得如是却意味自别正是此意
　　学聚问辨下著一句寛以居之大妙如用武火将物煮熟却要用慢火煨滋味才入方得他烂〈以上致知〉
　　人总以言行为要凡一生之吉凶祸福功业之大小成败皆于是定之行者人之礼也言者人之乐也
　　人取益改过自视宜小容人纳谏自视宜大以能问于不能以多问于寡有若无实若虚何其小也犯而不校何其大也不学人往往与之相反
　　人须是立心寛大若褊急纵使耿介特立亦是自了汉不能成大人物要有陶镕人一团热气方是圣贤的派
　　做官人不要贪逸乐人乃得逸乐武侯澹泊明志食少事繁把身子都抛开了做佛家以大地黄金布施不为希罕须将身子布施方是大布施即是此意他又推而上之至虚空无我不有其心便是大布施吾儒却不然到了不私其身鞠躬尽瘁自然连上一层都有了
　　人心一味热不得一味冷亦不得如关切人使为之营𥝠大不是去了此病却又一㸃不照顾人连分人以财教人以善都没有须要干干净净却又满腔子都是仁厚相爱之意方好
　　风气淳厚便太平聪明才智多是天生的至厚道可以学得大家都学厚道便成风气有人问程子古人对姑叱狗炊藜羮不熟便至出妻何过耶曰古人厚道不可浅测宁自己落些不是必有宜出而不忍显言者所谓出妻令其可嫁绝友令其可交此段说得甚好东汉人多近古便是勉为厚道耳
　　问小学以恩怨分明为非有徳者之言怨不必分明恩上分明何害曰病在分明二字上如人有恩于我分数到那里我报他亦止到那里便是无情如我有恩于人亦论分数责报岂不大差且使其人有恩于我而其人却非好人我明说报他倘我有权势他竟倚以作威虐将若之何只是遇他的事于理不甚违碍有可周全处周全之便是了不必使他知
　　世间事变幻多端吾軰遇之却要反观自己自己身心上有此此事便是有根的自己身心上无此此事便是无根的无根便可视之如无有矣机心最不可用他来害我我又生法去害他便兵连祸结而不可解即消化了不存在胸中犹非第一义须是反到自己身上追寻出我必有所以致之之处求所以善处之方才为有益
　　人当大惊惧时切不可就处置事此时非本心之正若以事机不可缓因旁言乱听急忙应之十件十错某自经郑冦耿逆之变身尝试之当郑冦狓猖时欲招某出某不应遂至怒声言欲祸予家彼时若一言稍靡便贻名节之羞若过抗便可殃及父母某只不动声色至数日后有王友者问某作何计某曰仆不过一穷百姓彼若欲得而甘心者遣一役来牵之而去即与见面矣友曰招之不见牵之而见可乎某曰招之无可见之理牵之便有可见之义何也招之而见不为殿下臣必为座上客牵之而见则为簿下囚矣友曰见面奈何某曰若能以礼待则从容告以实情仆非明之臣子而实我
　　朝之词臣也倘为不才便不足用如以为贤未有贤而失节者彼于明家失节之人皆杀之流之则仆之不宜为用明矣如虑仆有别图生变者请侍老父老母携妻子傍城而居教童蒙度日可已若彼赫然而怒发淡水洋亦命也王友为之称善其后竟得瓦全倘仓卒应之则心气惊惶思虑未能周到刚柔缓急之间皆足以愤事致祸矣
　　当年某家贫贱时被光棍衙役设计陷害至辱及父母及后冦乱某起乡兵保䕶乡里迎请
　　大师当时地方大吏皆仰重生杀可以自由有劝某因事报复者某皆不应此辈若积恶不悛自有天道不必参以人为团结乡兵是为乡里为朝廷借此遂搀入一分报复私忿的意思便觉羞不可当
　　当年有友谓某曰乱后长许多见识某扣之曰平时极相厚者皆掉臂不顾疏慢不堪此世果是佛家所云魑魅世界看破虚幻无复有情某应之曰果尔则是我于斯世先为疏慢以待人矣岂是处世中正之道惟当思吾平日所以感之者恐未必诚未必合理苟诚而合理则彼自负恩亦不足校凡极不得意时吾心中必有事焉则有所以处之如人久在亮处行忽入暗处一物不见彼时狂躁无益惟合目静坐再一开眼则虚室生白不须愿外
　　告状者虽无直辞然被讼者追寻受讼之由毕竟有自己一㸃不是处故自反是切实受用若他人不是与我何干于禽兽又何难焉
　　人贫穷时有求志一段自己的快乐贵盛时却有临深履薄一层自己的受用无此便人生亦没意味且如此方可不穷若是穷了便不是易
　　当事只要作退一歩想便自安详审慎如一味夸诩将去必败之道〈锺旺〉
　　飞鸟遗之音不宜上宜下急唤其回头事毎要回头看〈锺旺〉
　　圣贤只论当下任千驷万锺总不易吾此一刻一念之安不与人论人非论鬼责这便是到顶要义过去未来皆所不计
　　事到当头时惟有义所当为者便为之不要思前算后某当海氛扰攘之际事势甚危想来别无巧法只有义所当为力所能为进前做将去幸得免难〈锺旺〉
　　锐峰僧云截断做最是如今我们行一件事说一句话且求这件事这句话有当于理莫管后来时势之有无翻覆无论料不到即料得到亦无益未有抛了当下的道理却去预管后来者
　　以气加人不惟累徳亦必害事〈锺旺〉
　　委蛇迁就固非君子之道然茍徒恃义理之正一任激烈做去以致偾事甚且贻患无穷祗是为血气所驱耳推其极亦是一己之私非出于天下之公也〈锺旺〉
　　凡奸邪成党时切勿过激彼既成党衅将自作急之彼反合势缓之则自相攻击必矣乘其敝而去之则事半而功倍看史鉴中处此者或得或失无非天意
　　人于既往事便如根本将来事便如枝叶如当下富贵便忘却穷时情状只觉得应该享用便是忘本枝叶必不茂盛将来享用亦必有限然不忘又有分别不忘而知止知足是也若怕将来再穷便贪财厚蓄以为备豫之计便为大错
　　人能公其利便自受其利如山之出云本以为雨及雨下出云之山亦被其泽此自然之理势若施一小利即懐望报之心一著计较便索然没趣
　　人能勉强便好六家叔少时闻人家有不祥事便有喜色某规之曰叔父何为幸人之灾乐人之祸叔父颔之自后便强为咨嗟或作愁苦酸凄不可忍耐之状其始未必即出于实心到后来便习而成性他如今福禄寿考甲于一族若那意不变便非享福之相又人有一长刻刻要施展亦是大病如吃得一物却不消化存在肚里岂不为害所以颜子有若无实若虚谓之亚圣
　　客有云学者以治生为急父母日受饥寒却杜门不出而曰我以立品此邀名之事殊阔于情实先生曰此乃佞以自文其说事通贿之失而便其私者此等须论道理若合道理的经营奉养则即此便是立品的切要事不是两件若非道非分则无营求之理父母虽不免冻饿有招之行窃者从之可乎
　　梦中遇极凶险事只心不动便不能为怪推之日间亦当如此凡变故猝乘只心不动当不能为害问心不动自当有个道理出曰固是且不必说到此只以神之应感论之亦自不爽又曰此须是涵养得到不然亦当忍教不动
　　天下做得事来者多是不要做的人急躁便易败张子房于髙祖之欲废惠帝武侯于先主之东征都暂且由他盖事到无可柰何时只得放寛以俟其机不知天意如何且听天处分若是天要如是人有何本事不然必有转机乘其机而用之可也古人当此是穷了只得用此法某当年值耿郑之乱曾用此颇有济耿逆初平时诸当道行事殊失民心某忧甚知且再乱或劝某进书言于亲王某念彼时虽进一书如以小石投大海何用姑且由他如天意有在或反生出好机栝来未几白头贼聚伙万数刘国轩攻围漳泉亲王归路已断于是督抚提镇一齐束手某乃团聚乡兵使三舍弟引巡抚呉兴祚兵吴表弟引将军拉哈逹兵自山并进遂解泉州之围于是亲王以下皆视某为干城而姚熙之得某一字立刻施行凡诸苛酷弊事以次销革王荆公诗汉业存亡俯仰中留侯当此毎从容最妙不知当日宋业未尝存亡俯仰荆公何以那様不从容
　　人必靠定道理不走作至风波来方可言命只是贤路﨑岖时须委婉些方是
　　立朝柄政者茍非大贤与之交好比附未有不为所累故仕宦以孤立为安身的是名言
　　人只当存至诚心祸患之来如何可定天便来替你解救是谁力量敌得过天方正学论此一段甚好
　　受暮夜金更不好却之亦是常事何故杨关西便传为美谈可见东汉虽风尚名节而受暮夜金者尚多立品不真自古而然
　　奸恶黩货之人竟似他终无死日不知这罪过是要带去的人生须是刻刻办着死时不挂碍如做官的人刻刻恐怕有賍款日日造一交盘册子打算去官时落得干净走路才好
　　朱子云自古未尝有被人杀死的圣人以圣人都是一团好生意思故也贤者则有严气正性嫉恶如雠者矣此便有杀机佛家云罗汉见恶人生嗔恶菩萨见恶人生悯度罗汉与菩萨只差这线路即是此意
　　状貎雄伟人须要现出善象无意中流露一㸃仁爱浑厚意思便有福所谓心象也若一味刚强快利便多没没而死某阅人如此者甚多
　　圣人不废肉食禽兽食草木人又食禽兽以其尊于万物而备有万物之精英故也若禽兽食人则为变异矣只是不可贪饕须存逺庖厨之心
　　父兄教子弟以权术莫要说实话毕竟即先在父兄身上学起
　　子弟懐利以相接是无所不为之根而其端在于诈有痛诋人恶者先生曰子亲见其事耶曰得之传闻曰就使亲见其事立言固自有体夫子恶称人之恶子贡恶讦以为直正为此耳况传闻乎〈锺旺〉
　　人有不是处虽子弟僮仆且莫骂破他某督学时属僚有无礼者某并未当面质责及他知悔来谢某则慰而励之他便相安了賔实督学时教诸生极其至诚恳切只是当面骂他不通他便难堪某当时只与他透讲书理他这一邉明白那一邉不是处自然知道何须骂破所以隐恶二字最妙不但是要存心长厚亦是留他改过之路好使人自新
　　阳明云人有过不可又加功去文饰其过如一句话说错已是错了又添一句去涂饰是两句错了恐涂饰不工又添一句去弥缝是三句错了何若改向好处十句话有后来九句是那一句不是人亦谅之矣何必展转回䕶徒然增其破败最为髙明
　　不诚无物此理最奇人说话才著些假不但当时人不信即千百世后人一见便知之如诸赝书之类是也可见此理无形影无声色充塞遍满斯须不可离〈之锐〉
　　古之圣贤都亦随时孔子于弟子皆呼名孟子七篇便无对面呼名者程子当面称贤背面呼名至朱子背面亦称字〈以上言行〉




　　榕村语录卷二十四
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二十五
　　大学士李光地撰
　　性命
　　汝楫问胸前心之舎天心亦必有舎曰与人一般人醒时其神在心睡时其神在肾天之心上在北极下在地心又问春夏阳也心在上秋冬阴也心在下与人醒时睡时相配如何曰春夏气发于上秋冬敛阳地中推说皆通其实何处非心人遍身皆心一毛一发皆心也天亦是如此
　　赋性譬如诰敕开载职事福善祸淫譬如考职黜陟此首尾两头皆是正命中间许多禀受则皆所谓气数之命〈自记〉
　　命字最上一层是天命之谓性纯以理言中一层是阴阳五行便自不同是以气言后一层却以人自感召为主又以理言合而言之总是一理中间气数之不同孟子说得妙君子不谓命也如朝廷命官予之敕书令尽职守是君之正命后来三考黜陟亦是吾君正命至中间僚友𬺈龁异同到底算不得君之正命
　　以君命譬天命最眀切易晓给这敕书是命领这敕书是性继之者善在方给之初成之者性在既领之后〈锺旺〉
　　圣贤说义理即兼利害朱子深讥左传好夹着利害说其实降𠂻之命与吉凶祸福之命一也二之则不是所以见乎蓍龟动乎四体惠迪吉从逆凶福善祸淫无不兼说
　　问人常有未生时先见朕兆如曹操未生便知梁沛之间有真人出之类此何理也曰天地生人如人做事一般其有闗系者尤所着意未做那事先动那念便有象了问有至㣲之人不过富贵㡬年未生之前亦见朕兆难道亦是天地着意所生之人曰此等人是他后来自家坠落了想天地初生他其意不止如是所以诗书言命只言后天之命立命二字最妙命可以自我立的作善降祥作不善降殃惠迪吉从逆凶道善则得之不善则失之宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之都是说此等命天生成有一定的命到得后来变化其理又进一层连天亦不知其然果有天初生人本来是极好的后来自家凿丧至减其算削其籍有生来命本平常因自家积德累仁至于増其福寿名升帝庭问天地至神如何后来变化天亦不知曰心是人所自有的人尚不能捉定自己的心天如何能知所以佛家说转轮王是心那机一转大地山河都随他转
　　天地以生物为心而其聚精会神又在人所以太极图上面的都是为下面两圏而设不知天地但观人人一生经营劳碌只是要儿孙好问人是有知的固如此至草木无知其生枝生干生叶生华归结只是结子天地之心全见矣曰然草木之生色香臭味有绝奇者禽兽虫鱼中羽毛鳞甲亦有绝奇者人乃裸虫之长毫无文彩而天地之全理寄焉如果实榖种一般其干枝叶华皆好看结成子便一些文彩没有其好处都包在内问实必有壳包住衣锦尚䌹亦是如此可见为己之学即是天道曰孔子教门便是收归到里面来这个生发无穷尧舜禹汤文武之泽都不如孔子其子孙之福禄亦与天地终极为是故也佛氏圆满二字最妙圆始满满始圆草木之实其圆满者乃生气之所归也种先圆勾萌甲拆便不圆到得结实又圆问如喜怒哀乐未发是圆的发便不圆到得和仍是圆曰然
　　人为天地之心果然人多错会某亦读之累年始解谓人为天地之心反一语便可谓天地为人之皮壳故愚诞之辈至有疑天地为无知者即从此起也人为天地之心乃谓天地之精神命脉皆在人耳禽兽草木皆得天地之性而不能全惟人得之最全故曰天地之性人为贵贵者贵于他物也犹之父母生子父母之精神命脉皆在儿子非谓父母为儿子之皮壳也就如一身之中说人之神气为天体魄为地知识为人便不是只好说魂之灵属天魄之灵属地周子张子便说得不错周子以人之应万事配天地之生万物极是张子说干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处又极是
　　王阳眀说万物一体处言见赤子入井恻然救之是赤子一体也见禽兽被伤欲活之是禽兽一体也见草木摧折欲䕶之是草木一体也见砖瓦倾欹欲全之是砖瓦一体也又翻转来说瓦石所爱也使有草木萌蘖屈抑其下则不惜掷瓦石而出之觉心安而理得也草木所爱也使畜牧无资则不惜芟草木而用之又觉心安而理得也禽兽所爱也值賔祭则杀而飨之又觉心安而理得也至人尤所爱也一箪食一豆羮得之则生弗得则死有路人与吾之父兄并在前舎路人而活父兄又觉心安而理得也此皆非安排而后有者论皆极精某复因其说而推之瓦石无害于人即触之不过伤肌而已草木则有腐肠烂胃毒人至死者草木生于肥土而不骄生于瘠土而不求虽有毒草人不食之不能为灾也禽兽得食则争其尤悍鸷者搏噬踶啮无所不至矣禽兽一饱而止过而辄忘人则蝇头之利不肯相让盈千累万不自知止百年将尽竟不少休睚眦之怨没身不解以致相雠相杀兴戈起戎害遍生民辜及朽骨视草木禽兽之恶千万倍矣似乎荀子之言不为过不知天以全副本领予人原千万倍于物所以以不善用之其机智才力亦千万倍于物且如瓦石止是供人之用至草木则能滋益天和培助元气瓦石不能也禽兽中如鸡犬之鸣吠牛马之致逺其尤灵者如蜂蚁鸿雁之类草木不及也至于人自身而家而国而天下实能修齐治平则财成辅相上下咸若直至参赞位育弥纶天地虽天亦不能限量他草木禽兽能之乎
　　草木本在下末在上禽兽横生惟人头向上如天之圆足在下如地之方清气升上浊气降下与天地同看来有天地不久便有人邵康节谓天地空闲许多年始生人物未必然唐虞去洪荒亦未必太逺
　　指节可以观天掌文可以察地大抵天地之数至五而全河图洛书皆以五居中人手足五指得天地全数然大拇指与四指不同止两节又虚而不用数十二支不用拇指中指长应夏小指短应冬食指无名指一般应春秋后掌髙处应山起西北注水于中洼处必定从食指边泄去应泽注东南至右手方位已变而西北东南不异故曰天地之性人为贵禽兽便不如此
　　天地生气无处不到石蟹在海能走石燕在洞能飞出则为石此石中所生之禽兽也污潦之水蛆蠓生焉粪壤之内𧏙蚋化焉生其中食其中便肖其形便同其性牛马草食榖食虎狼肉食不能相兼也人无不宜是禀天地之气全也气全者以其理全也虎狼之父子蜂蚁之君臣何尝不倍笃于人而他则不知〈以上论命〉
　　性之不明也虚斋整庵欲于气之曲折处见性姚江以昭昭灵灵言之皆难以口舌争须知气不过运动神不过知觉而所发之理乃性也如见孺子入井而恻隠能恻隠者气也知恻隠者神也而恻恻然发于不自觉动于不得不然此处非气非神乃情之正而性之真也程子称形而上下为截断分明朱子言太极阴阳当离合观可谓精切〈光坡〉
　　性字自孔孟后惟董江都明于天性知自贵于物数句说得好自后汨于佛老都是以气质为性以心之灵明为性至韩文公既以仁义礼智信为性却又疑孟子性善之说难道有不好的仁义礼智信么直到程朱出来把性字说一个透程朱后又糊涂了伊川说性即理也蔡虚斋罗整庵辈着实参想以为天地之气若偏于阴偏于阳便不是理阴了又阳阳了又阴阴阳得中便是理已经说得近傍却还隔一层为甚么阴了又阳阳了又阴这是天地不能自已万古不易极纯极粹至好的一个性连天地亦不知其所以然只是不如此便过不得此生理也生理却在心里所以程子说心如榖种因为性如此所以动而阳阳是好的静而阴阴亦是好的春夏之生长固是生物秋冬之肃杀亦是生物人得之以为性亦是如此万古剪不断连人亦不知其何故只是如此便安不如此便不安圣人爱人固是生人杀人亦是生人此处看得明白慿你横说竖说道理都不错知道这道理天地间那一个物类那一件事情是不与我相闗渉的知道这个却说他是气质不得说他是心之灵明不得
　　善固本之性恶亦必寻其根朱子谓阳主生阴主杀主字觉得太重如形体阴也心思阳也岂有形体主于为恶之理然恶却从形体而生故人以心思为主而贯彻形体则形体亦善以形体为主而役使天君则心思亦恶善出于心恶亦出于心如君命官尽忠效职乃君命也枉法行私非君命也然尽忠效职固凭君命以行事即枉法行私何尝不假君命以作威毕竟尽忠效职者君命之本然枉法行私非君命之本然也如此看恶字有根而亦不碍于本性之善矣
　　知好善恶恶之为性原不错但要知何以能知好善与恶恶必我有善而彼之善与我之善合故好之彼之恶与我之善不合故恶之其所以合不合者非我有极善之性何以能然程子以榖种喻性便是榖种里面是有的释氏以镜喻性便非明镜里面是无的榖种是热的明镜是冷的以善言性便尽天下人物皆视为一体痛痒相闗公其所有而已不劳一团和乐之象以知觉言性便以已为明视人为暗自智而愚人尊己而卑人私其所有而欲分以度人必有隔阂之象所以性善之说明便见得天下之人皆有性善老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜养之教之欢欣和厚佛教以众生迷妄思欲度脱不知上老老他便知孝上长长他便知弟何尝迷妄总之圣贤仁爱是热的佛家慈悲是冷的如告子之不动心是死的孟子之不动心是活的活的便是热的死的便是冷的
　　至尊因说新制律管分寸与古合以羊头山黍实之亦是一千二百装𦂳自然多㡬颗松些自然少㡬颗大概是一千二百就如说性善难道个个都是一様是大概人性都善不甚相逺耳这一句说性善甚精到
　　问性只在心内否曰通身全是性毛窍中都是性但最中光亮发见处是心耳问光明只是心不是性曰然问心如榖种何处是性曰榖种生处尚不是性所以生之万古不变者为性性本无形如大麦万古是大麦小麦万古是小麦不是性如此如何不会变有性所以有许多物事若没有这个不会变不肯住的如何有这许多物事所以云性立天下之有
　　人与天地本是一个其分界处只在一躯壳而百凡雕斵隔离之患皆从此生圣人所以说克己己私克去得尽则践形尽性我便是天即中庸所云至圣至诚也人物皆禀此理以生吾浑身都是天理而人物自化又加之在已有学问处物有法度则存神过化而赞天地夫何疑
　　姚江以一段灵明者为性虽少近里然所见乃心而非性也心便有别但看声色臭味平时多少耽著至遇疾病便生厌恶遇患难便不复思想惟孝弟忠信则坎𡒄之中转见诚笃至于生死利害更生精采故知人心道心确然两个可见义理之性不以形骸而生自不与形骸俱毙嗜欲之性皆因形骸而有自与形骸俱亡此处认得确发言行事大段不出定盘星矣
　　王阳明格竹子的性乃格其叶何以三心何以空他木皆通直他何以有节不知此形器也非性也虽细说亦各有縁故如鳞属木水生木故鳞如波纹禽属火木生火故羽如木叶而食栖于树兽属金土生金故毛似草而深蔵于岩谷介属水金生水故壳似金石之坚裸虫似人属土故居于平地分属五行却不是他的性惟孔子说得尽继之者善也成之者性也天命本至善人物承继来无不善及至成形便有不同今欲求物之性总离不了五伦不特虎狼父子蜂蚁君臣雎鸠夫妇即草木亦然以类丛生是其朋友也有牝牡是其夫妇也移树必是花开时问其故曰树最䕶花欲结子也是其父子也其不能全者形器限之也其不能断者同一性善也天地与人共此一性所以万古不易万古不息
　　王守溪许多时文都看不出他的底里到做性论便露出马脚盖以金水喻性全是佛家语也性是热的物事不是冷的物事是属阳不是属阴论人性当以木火喻之如草木之实其中原具有根干枝叶花实及一得土气而根干枝叶花实都出其中性便是如此木火属发生金水属收蔵如昼夜然吾儒所说性是白日事佛家所说性是夜间事圣贤说四德便说元说五常便说仁元足以统亨利贞仁足以统礼义智佛家却不道元而道贞不道仁而道智都落空了
　　人物皆有五性其参合之中和者为人偏驳者为物至甚偏驳之后则美者亦亡矣人之中有贤不肖理亦如是〈自记以上论性〉
　　仁智相连仁收进来便是智智发出去便是仁礼义相连礼是灿然有文若不停当如何谓之礼而停当恰好处便是义信流行于四者之内而位次乃在礼义之中极有理礼都排在外面若无实心以为之本便是诈伪惟有实心故一归于实事而合于义也
　　五常仁可以统四德生意无不贯也信可以统四德诚心无不存也智可以统四德收住四德又贞下起元也
　　数中一三五可以做主五行水木土可以作主五气冬春中可以做主五性智仁信可以做主礼义却做不得主
　　仁为四端之首故中庸云肫肫其仁智能成始成终故中庸始之以聪明睿智而终之以文理密察〈自记〉
　　圣人不轻说死惟到仁曰杀身成仁信曰自古有死虽死而生之理存勇士不忘丧其元终非其至者但谓之勇士而已
　　问程子屡驳以爱为仁之说爱者仁之用而非即仁也曰朱子仁说已辨此既曰爱者仁之用独不可反其说曰仁者爱之体乎问鸡雏之说云何曰全在那一㸃嫩处如婴儿依恋父母那一㸃真心乃最初之心也大舜做出多少事业其根本却是大孝终身慕父母五十而慕
　　觉固不可以言仁亦不可以言智觉者心也仁智者性也在天地觉譬则神仁智是生物蔵物之理〈自记〉
　　人心中只有一团生理发出来便是爱爱不可即谓之仁然其理则仁也为甚么又说公则仁大概人不能全其仁者只是为私欲所蔽隔克去己私仁心自在公字有工夫爱字无工夫公便爱心自然流出如一片土地但不使瓦石压占自会生草若强恕则在公与仁之先惟不能仁故用强恕耳然无忠做恕不出才说恕忠便在内
　　智是两个而暗蔵在内的夫妇是两类又躲在人不见处的以此推之北是幽暗之方黑是幽暗之色水外暗冬闭蔵贞则收敛坚固忧惧亦是隠隠在内盘算的肾亦两个蔵而不露无不如此
　　机智是无用的圣人未尝不有在胸中却不拏出来用所以董子说阳居大夏以生育长养为事阴居大冬却积于空虚不用之处圣人用底只是仁礼义智是蔵在内的义犹半用智全不用若拏出来用便害事如人多端笼络我架词作势我只以老实应之他句句虚我句句实自然他通身伎俩都没用处你若再以机变应之益发多出事来必败之道也只是义智却是内里必要有的不是可以无的
　　后世君子于四德中耑用一智些小利害即便百般趋避问所用恐亦非正经的智曰就是正经的智亦用不得智本是蔵在内的不可以用岂独智即义亦半用半不用如事不当做则不做便了若张扬表暴便有病故用义便有东汉末流党锢之祸用智便流于诈伪奸巧之归三代以上専用仁礼问文理密察是用智否曰全在内寛裕温柔也是他斋荘中正也是他发强刚毅也是他其本位却是文理密察又问举错是用智否曰说到举错已交付与义矣智所以成始成终仁之恻隠义之羞恶礼之辞让只是一様独是非有两类是处管仁礼非处管羞恶〈以上论五常〉
　　性无所不在情亦无所不在心亦无所不在求之五行之位则性之全体属水心之光明属火情之萌芽属木
　　心者性之郛廓心如物之皮壳性是皮壳中包裹的故言心必合性言方是本来的心〈锺旺〉
　　万物皆天万事皆心心是易知事是简能〈自记〉
　　知识者人心是非者道心〈自记〉
　　心统性情形生神发后便著如此说若论自来须先说性而后及心心亦性之所生也及有此心则性具于中感物而动而情生焉又曰心亦性之所生此句甚险然理却如此有一团要发见的意思便是生理
　　火在人为心在天为日日之所及而物生心之所到而事始
　　人通身皆心也心所不能通处便不是正理若是理之所在心无不通岂止一身凡天地日月星辰之可窥测往古来今之可推求者皆是心之所到通天地古今止是一心汝楫问朱子云心者神明升降之舎妙甚平时只说作心是神明之所栖止不知升降二字是活动的如眼镜之照日光不是定在一处正侧转动间光亦随之而移曰然
　　汝楫问血肉之心即心乎曰此心之室周身皆心也当年与德子谔徐善长所言皆错其时于一切天理人欲都从动静分看便不是阴与阳都是好的如何说阳善阴恶阳气也阴形也气非理也然气与理近犹之心非性也然心与性近一切欲心都从形体上生来如鼻欲闻好香口要吃好味之类凡此非即恶也中节仍是善惟过则恶耳虞廷说道心是从天理而发者说人心是从形体而发者饥渴之于饮食是人心也呼蹴不受则仍道心也人心道心大体小体都从此分别能中节则人心与道心一矣〈以上论心〉
　　性有仁义礼智发则为恻隠羞恶辞让是非情亦然爱欲恶惧其根也发则为喜怒哀乐爱发为喜欲发为乐恶发为怒惧发为哀言七情者除却乐字耳以配元亨利贞春夏秋冬循环不已无非是者喜尚无弊到得乐便手舞足蹈易至于过乐与怒不相渉何以乐必变怒但看乐之时心满意足气易骄盈觉得少不如意便不快活无论不当怒而怒就是怒得有理然忍着不怒何妨试问此时设在患难中亦有此盛气否怒之后如何转为哀凡怒过未有不悔者如汉武穷兵黩武天下困苦晚年轮台之诏何其哀切至哀便有好消息来盖隆冬闭塞时春意已萌动矣由喜至乐由怒至哀皆不妨最是由乐至怒这一节不好归根复命总在一惧字惧贯始终便都好一部易经全以惧字为用神为丹头以惧始以惧终而每爻皆有当爻之位的道理惧诚也爻位明也以诚贯明易道也
　　情之发有有次第的有随感而发的有次第者如元亨利贞随感而发者如水火金木所谓其发之也仁其裁之也义其行之也中其处之也正分明是有次第然即其随感而发者恻隠是初动的辞让是著见的羞恶是收转的是非是包蔵的虽因事迭见而亦未尝无次第也〈自记〉
　　恻隠辞让羞恶是非与喜怒哀乐皆情也恻隠便是喜之正气辞让便是乐之正气羞恶便是怒之正气是非便是忧之正气忧又有恻隠意盖北方原有二气人能忧则恻隠之心生矣〈自记〉
　　喜怒哀乐固以惧字为丹头又想土寄旺于四时喜怒哀乐应有一平字象土天道之变以渐而至春至夏夏至秋秋至冬无今日大热明日大寒之事毕竟以渐而变是平也寅卯辰辰为土巳午未未为土申酉戌戌为土亥子丑丑为土土气冲和和平下来渐渐而变喜至乐怒至哀尚以类相从其势顺惟乐变怒哀变喜若太骤故营阳王哀乐过人其哭之惨戚便哀感行路方退而欢笑如常朱子谓是不恒其德孔子是日哭则不歌正是此意当其乐乐得平些移时怒怒亦轻些此理势之必然惧与平亦有分别惧刚而平柔惧清而平浊惧属智属水平属信属土平是转湾处惧是起头处天不可说惧健字便是惧喜变乐怒变哀固须平乐变怒哀变喜尤须平四时如此五行亦如此金生水木生火可不用土水生木离土不得火生土土生金必用土才生出金来汝楫说平即思也洪范配土先生大以为然
　　虚斋䝉引中画喜怒哀乐中间著个思字甚好总是收转念头无处放心便是圣人希天都离不了此意
　　喜怒哀乐归到仁义礼智便无弊以仁喜以礼乐以义怒以智哀有何弊病喜怒哀乐通乎仁义礼智又通乎元亨利贞便达天德下验之吉凶悔吝人道无馀矣问中庸自喜怒哀乐起直到位育正是此意曰然
　　圣人之心喜怒哀惧都有但中节耳如子畏于匡莞尔而笑无君皇皇㣲服过宋之类吕原明在太学因胡安定见伊川颜子好学论曰真儒出矣遂首先礼拜伊川后来却学佛一日马行壊桥堕水㡬死及起却自咎曰堕桥便堕桥何为心动从此便在这上头加工这便异端不是吾儒正道问使孟子际此亦动心否曰不动便是告子矣孟子死心塌地服孔子就在可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速这㡬个则字终身摹仿不能到
　　怒最易发而难制只是理不明若明白时自然有节天下事只要明白贞下起元先有智而后有仁若是智不足便仁也差了
　　怒后即自己不悔势亦必归到哀上来此天地阴阳自然之理倘用别的来接接不上果接之以喜乐这就穷了有死之道
　　无忧患时作忧患想亦可以忘怒问程子只说观理之是非倘理当怒者自然该怒何为又想忧患以平之曰先要忘了才会随事观理谓之忘怒是怒已平了是土怒之发也如火于时自加一段收敛退蔵之意便是以水济火以水济火则怒忘矣便看水一澄便有泥火一扑灭便有灰皆成土汝楫云惩窒二字是诀曰又以明为主看破他的机闗惩窒亦易为力
　　天道元亨利贞赋而为仁义礼智发而为喜怒哀乐着事为吉吝凶悔成效为治盛乱衰皆相配喜乐怒哀发见于外却是爱欲恶惧为之根不爱何喜不欲何乐不恶何怒不惧何哀哀即忧也大概喜哀无甚病病全在乐怒上乐便骄满骄满易生怒到得哀便有向好消息惧字是回斡造化的金丹喜乐怒时能惧便不过惧便是礼仪三百威仪三千之根惧便有和乐生所以程子云肃则雍人君遇水旱兵荒则惧然必无事时从心中发出大惧方好凡人遇事精神散乱粗厉浮动便不中用惟惧便思量处之之道至主意定则不为他端所惑矣终日钦钦若对大敌到得金鼓齐鸣决㡬两阵却意思安闲如不欲战治乱都是天运然亦不容无别治由乎天而成乎人乱由乎人而成乎天天无不治之理推其根由乎天而经纶缔造以成之则治矣情欲利害推其根由乎人人事壊天感之而沴气作天札灾厉至则乱矣惧者致治保邦之要圣人谆切言之道理要𦂳处原无多圣人丹头在此佛为转轮王以心转乾坤也惧即是转轮法凡看人亦当以此为诀其人无故知所惕惧或有所触而警动非常便是为善之人有道之器
　　元亨利贞配春夏秋冬仁义礼智喜怒哀乐吉凶悔吝从古是如此说至配礼乐兵刑而七情中又添出乐字为八是某方如此说礼所以饰喜乐所以饰乐兵出于怒所谓一怒而安天下之民刑归于哀所谓哀矜钦恤内有爱外始有喜内有欲外始有乐内有恶外始有怒内有惧外始有哀圣人说颜子好学却说不迁怒程子定性书亦云忘怒观理盖喜乐治之象怒哀则乱之象故圣贤于此兢兢然根源却不在怒而在乐变怒上当乐之时便要留意也丹头却在惧字当乐之时便提醒一提醒自然不过由喜而乐由乐而怒由怒而哀由哀而复喜其过度处皆用思所谓土寄旺于四时也学者用工却在喜怒哀乐上喜乐怒哀治而天下平矣天地位万物育不是空话是实事老吾老㓜吾㓜以及人之老㓜一怒而安天下之民哀矜鳏寡乐以天下何尝不是实事不单是空讲道理每年勾囚但看成案都是乐与怒上死的斗殴雠谋也盗劫淫欲也不曽有喜与哀便致极刑者邵子皇极经世遇物皆成四片却不曽如此配得〈以上论情〉





　　榕村语录卷二十五



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二十六
　　大学士李光地撰
　　理气
　　大极天之性帝天之心
　　先有理而后有气有明一代虽极纯儒亦不明此理蔡虚斋谓天地间二气滚作一团其不乱处即是理罗整庵谓理即气之转折处如春转到夏夏转到秋自古及今何尝有一毫差错此便是理某初读其书只觉得不帖然不知其病在何处及读薛文清读书录有性即气之最好处颇赏其语而未畅至五十一岁后忽悟得三说之差总是理气先后不分明耳先有理而后有气不是今日有了理明日才有气如形而上者为道形而下者为器岂判然分作两截只是论等级毕竟道属上器属下论层次毕竟理在先气在后理能生气气不能生理大凡道理不明白处即以人身验之如人之欢欣暴厉者气也但未有漠然无喜而忽欢忻恬然无怒而忽暴厉之事何以有喜以有仁之理故也何以有怒以有义之理故也喜中乎仁之节则喜得其理矣怒中乎义之节则怒得其理矣是未发之先此理本自充满坚实于中故及其已发自有条理明乎此则知天地虽气化迁流万端杂糅亦有不能自主之时却有万古不变的一个性在惟其如此所以人虽物欲陷溺气质昏蔽惟狂克念作圣天下虽大而君子以为笃恭可平世虽大乱而圣贤以为反手可治即谓气滚作一团其不乱者即理到底有所以不乱者在谓气流行不已其转折处即理到底有所以转折者在蔡罗之说但说到发而中节之和不曾见得未发之中诚也中也太极也即性也诚者性之实理中者性之不偏不倚无过不及有未发之不偏不倚而后有已发之无过不及极者造化之枢纽品彚之根柢枢纽自其生物之旋运有主处言如户之阖辟无端而扉柱不移故运行不已而其生不穷也根柢自所生之物归根复命处言如草木之种入地干枝华叶而结果如种故物之形千态万状而无一不全其天也又曰极者至极之义即枢纽之说标准之名即根柢之说见到此便觉得圣贤儒先所言无一处不合
　　理气固不可分作两截然岂得谓无先后如有仁之理一感于事便有温和之气有义之理一感于事便有果决之气
　　虚斋理气性命说得全不是门人于其身后翻出他自记一篇欲将太极图说动而阳静而阴之本体改作全体不知一改全体便鹘突了盖从头便有此太极也人物尚有性岂天地之大而无性太极者天地之性也有太极便不能无阴阳一直流出毫无虚假毫无间断若本原上明白虽虚斋之说亦说得通但须知有太极自有阴阳不可说从阴阳始见太极如说由情见性未始不可但须知有性斯有情断不可说惟有情乃可从此见性也有太极自有阴阳与因阴阳而见太极是大闗头由彼说竟有以气为性之病张长史于某极有益长史初登第自言在监中试无欲故静题他论中有一段言禅定便说静故无欲此论大妙静故无欲者勉强要静也无欲故静者自然而静也一日某问之曰理是何物可是万事万物有当然而不可易即见得有自然而不容己者否曰看来却须倒转来有自然而不容己的故有当然而不可易的此言殊有味如人忠孝之心有一段不可解处是自然不容己才有陈善闭邪视无形听无声种种当然之事与其从气上说理于此见不如从理上说气于此出为是又一日因讲为物不贰复问之曰为物的是甚么生物的又是甚么曰其为物的就是其生物的某曰这不是向日所说有自然而不容己的故有当然而不可易的么曰便是
　　蔡虚斋分别理气不清直认气为理固不是又或离气以言理谓未有天地之先天地既壊之后理依然在亦不须推说到此〈锺旺〉
　　程子言性即理也今当言理即性也不知性之即理则以习为性而混于善恶以空为性而入于虚无不知理之即性则求髙深之理而差于日用溺泛滥之理而昧于本源性即理也是天命之无妄也理即性也是万物之皆备也
　　理即性也实实有个本体在即干之元而人之性也有此便不得不动不得不静故朱子解太极曰即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言极精程朱说来若合符节此外惟真西山有些意思馀不能也
　　汝楫问性即理也理可是条理否曰是条理孔子曰穷理尽性以至于命和顺于道德而理于义顺性命之理谓之理都是在事物上说君臣父子夫妇昆弟朋友不相紊乱这是理然此理不是到事物上才有性即有仁义礼智不可混矣命即有阴阳五行不可乱矣顺性命之理说得最好性命皆理也程子说性即理也是因人把性字说空了故指㸃此句其实在事物为理人之所秉为性天之所降为命命本以天言性本以人言理本以事物言道亦理也但理以事物条理言道以人所行之路言然又曰形而上者谓之道曰天道曰天理曰天心皆是借用字眼其曰天徳亦借用字眼徳本以得之于已言故曰行道而有得于心谓之徳其曰天命亦借用臣受君之命的命字其实命字仍非本源天有天之性若没有縁故命个甚么程子兄弟一生只把这㡬个字眼想得分明说得确当如曰在物为理处物为义皆至精言理始于孔子言性始于成汤曰惟皇上帝降𠂻于下民若有恒性将命字作赋予于人之理言始于刘子曰人受天地之中以生谓之命以前言命多作天之历数言
　　理须活看如阳善阴恶若说阳是生气阴是杀气生气善杀气恶如此天何为用此杀气岂有意欲杀乎有阳不能无阴犹之有阴不能无阳也岂有善必须有恶乎盖天阳也地阴也人之心神阳也形体阴也人心本无不善即形体亦非不善特不善皆起于形体耳从其大体为大人从其小体为小人耳欲奸声目欲淫色四肢安于惰慢以饥渴之害为心害何者不生于形体若天君泰然百体从令则惟有一善而已不见有不善惟有一阳而已不见有阴也如君岂可无臣父岂可无子夫岂可无妻然若臣不禀君之令子不从父之教妻不受夫之节制便不好若臣能尽职子能承教妻能宜家但见君父及夫之好处而已虽各分些功名而不専其美也此方说得通〈以上理气〉
　　天的大意只是生人如草木的大意只是结子既欲结子繁多势必先为地歩不得不有根株枝干又必有陪生者不得不有叶至结子时千颗万颗无不与种子相肖虽其中有秕细不成实者亦无不与种子相肖天要生人不得不辟世界以为之地歩又必生物以陪之人生虽至万亿无不与天相肖故皆能心天之心行天之道尽其性以尽人物之性真与天一般何则以天亦只此性而人全得之故也其中即有庸愚昏恶之人如秕细不成之实然其性亦无不与天肖也物虽不能自外此性要不能如人之全以限于气类之偏蔽故也见得天人同一性自能节节皆通佛家任他虚空粉碎灵光照彻总不离乎气吾儒平平常常下学上达而所见无非理气有灭时理无毁时故谓之至诚诚者实也
　　某见得一个道理颇有闗系老子淮南子邵康节都说天地未有以前浑浑沌沌动静不分及到有动静才有天地人物即张横渠亦说坱然太虚升降飞扬清而浮者为阳浊而降者为阴连太极图说亦不离此意某读易觉得孔子从不说到天地之先系𫝊说天尊地卑然后说到刚柔相摩八卦相荡又云乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或㡬乎息都是从天地说起盖六合之外存而不论无稽之言无复证据者圣人便不言康节谓过午运后天地日就消灭圣人不复生亦未必然恐天地本无壊时就有大劫数不过一经大乱人物㡬乎灭尽便像初开辟一般虽不敢执定此说然如尧舜这様人忽生出一个来亦定不得尧舜不过是个至好的人最平常一㸃不奇怪再生㡬个好人一帮便是唐虞有何异
　　看天似无心然从事事物物体贴来觉得处处都似算计过一畨如黄道赤道不同极常疑何不同极省得歩算多少周折细想若同一极必有百年只见半日半月之处惟略一差互便隠见盈亏都均齐矣
　　呼如春夏便是内外之气皆充盈也吸如秋冬便是内外之气皆揪敛也但充盈却是内虚揪敛却是内实耳〈自记〉
　　分野之说荒诞无理虽祖冲之约略言之亦大段不的确以左传中两处观之似是分封时以某星赐某人使其国有水旱疾疫得而祭禳之未必以此分疆画界也
　　某旧以地虽是天之渣滓因天气旋转地在中间又为精气之会今看来精气之会四字未完确盖是天之精气凝实处天凝实在中间故万物象之凝实俱在中间〈自记〉
　　中国不可言地之中惟可言得天地之中气当黄道下处日直到顶上其热太剧当赤道下处一岁两春夏秋冬立春春分为春夏立夏夏至为秋冬立秋秋分又为春夏立冬冬至又为秋冬惟中国寒暑昼夜适均而不过所以形骸端整文物盛备
　　语云百川东注某尝疑中国不过居地数十分之一西边之水西流者甚多如何据此以论大地其实地虽似圆球亦似有上下一般西北沙漠之外无非髙山旷野即西流之水皆是有岸的不似东南之海无有边际盖东南如血脉所注之处古人语终不错
　　地至圆无有上下周遭人皆戴天履地无有偏侧倒置锡曰此盖地大之故如蚁行于鸡卵之下但见其大不见其倒曰固是亦由人与地本相粘联如虫行承尘上有时失足堕地不见有人堕向天本乎天者亲上本乎地者亲下既有形质不能离地矣
　　朱子言自大庾岭之北水皆北流南髙北下岭南水皆南流北髙南下故浙江冬寒夏热向尝笑其语以为何处不是冬寒夏热故语类四纂削去此语其实应存盖冬更寒而夏加热也有岭为背夏则南风不到故加热冬则北风无遮故更寒浙闽相去直算不过四五百里如何浙江大雪而岭南便少为此故也
　　绎史云天地之精华为四时有四时而后有五行水之精为月火之精为日又云天皇十三个头地皇十一个头人皇九个头大可笑四时乃因日而有日傍近气温为春在头上大热为夏稍逺便凉为秋大逺便冷为冬据周髀经及西洋人说则半年寒半年暑者有之一年有两春夏秋冬者有之与中国对过的地方中国的南极是他的北极中国的北极是他的南极中国寒他却暑中国暑他却寒如此倒说先有寒暑后有日月可乎所以圣人万古之师一切幽𣺌荒唐之说删去净尽说理气只从天地说起又只说现在的至天地以前天地之终都不说删书断自唐虞以前就有文字孔子都不存不似他家从混沌之始悬空揣度以启后来编通鉴者荒唐幽怪之谬就是天地之初或有神怪事亦不必记只该就有条理处记起
　　问寒暑之节可验阴阳之消长而论寒暑乃以去日逺近之故则是地形为之与阴阳之气不相干矣曰君以日与天为二乎日即天之心即天之目心目到处便是神气流行心目不到处便是神气休息大浪山之北我之冬至即彼之夏至我之夏至即彼之冬至然彼之冬至犹我之冬至彼之夏至犹我之夏至无二理也
　　问日行南陆便寒行北陆便暑间有一年不寒又有一处独寒者何故曰人事为之也雨旸寒燠风随人所偏之气胜便能感召其中又以为一方之主者所召之气为多
　　日似有面背一般朝似面相向故色红而暖既中而昃似面已掉转故色淡而渐寒不尔夜气久而日初出应寒何以暖日气蒸至半日临晚应暖何以寒且果实东照者先红西照者尚青向举以问梅定九梅云想果实受露朝日烘入则滋液浃洽而先红西日则露干久矣故有异未知是否〈以上天地〉
　　至诚之心无一事可离得如五行都是土土气流行无有不贯土旺四季之说出于京房耳问何以谓之旺于四季曰以其交际处尤为易见耳天之气化还难遽晓至存乎人者可以类推如喜乐怒哀是木火金水也土何在思是也喜之过而乐到将乐时思一思便喜不至过分乐之极而怒到将怒时思一思便乐不至过分怒哀亦然发而皆中节谓之和和气即土气从来言五行者有三文王后天图土有艮坤月令吕览土在中央京房则土旺四季旺四季者是于交际处见在中央者是播五行于四时若不将季夏属土便止有四行矣至文王之说于理尤长单水如何生得木单火如何生得金毕竟须土若金生水木生火可不须土他如纳甲之说五行既不依生之次第又不依行之次第然今星命地形家皆用之纳音之说尤无理
　　天地一岁生生之气于木验之水火金土亦自为消息虚盈但不如木之著耳是亦木包四行之证縁此可见五行内木得生气之全也〈自记〉
　　人有问木何以长于五行者朱子以生气答之极是而未尽盖具五行之全德者无如木始发生继畅茂又继而收敛又继而闭蔵由闭蔵又复发生如仁之贯五常元之贯四德也
　　火外明内暗水外暗内明火照人影在外水照人影在内大都外明者必须内暗所谓外精明而内浑厚也外暗者必须内明所谓内文明而外柔顺也
　　水在地中有阳气推荡他方会敷散润泽如人身有血阳气盛方能睟然见于面不尔便血不华色面帯青黄黑气
　　土气原流贯于五行之始终而发见却于辰未戌丑到此节一节才度过去〈以上五行〉
　　夫子不语怪神不说有亦不说无又说敬而逺之不说正神亦不说邪神到得敬而逺之即鬼神亦都为民用务民之义至于天地位万物育不特山川社稷各效其职即邮表畷猫虎之类都有职事年丰则祀之否则八蜡不通以罚之一不语一敬而逺竟是鍜链鬼神之法圣门贤者信是留心一云子不语怪力乱神一云子罕言利与命与仁一云子所雅言诗书执礼呜呼尽之矣
　　问人感天似比感人较易曰自然是如此天者吾之父母也人者吾之同类相与也
　　问天无心而成化果然无心否曰以为无心连人亦可谓之无心以为有心连天亦可谓之有心人在天地间不过偶然气聚能蓄多少灵光尚然有知觉何况天地即父慈子孝君仁臣忠兄友弟恭夫倡妇随亦是感应自然之理不得谓之有心然谓之无心可乎山川之阴气升而为云天以阳气压下遂成雨亦升降自然之理然便有云师风伯雷公电母运行于其中既过便都不知归于何所天地总是一气塞满有气便有象有象便有神
　　天原发㣲中言鬼神云天地无空处如一洼之水虫鱼生焉粪壤之内蛆蚓生焉以及冰至寒也而有雪蛆雪蟆冰蚕之属火至热也而有火䑕之类由此观之至㣲者气也而气之中有物至寂者虚也而虚之中亦有物气与虚而鬼神居焉推而论之却有此理人但因其平生之立心行事死而以类相从凭依感触而有托焉或清明刚正与明神合而为神或幽暗乖戾与鬼怪合而为鬼佛家说人死后看一㸃亮处行好人亮处入人神道恶人亮处入畜生道亦是此理
　　鬼神嗜好与人一般此理诗中言之最详礼始于饮食诗从夫妇居室说起便以此事其祖考以此赛其田祖以此而社以此而郊问想因神亦人之游魂其生时习于此故神魂亦如此曰天岂亦人为之而曰上帝居歆何也不须倒看人饮食之性从何来
　　先天而天不违后天而奉天时天且不违而况于人乎况于鬼神乎分明说鬼神在天地之外安得谓鬼神无职事但鬼神亦须人帮如勾龙配土神后稷配榖神不独是功德在人亦因他这一件精通便就是这物事之主问有邪曲不正之鬼神否曰有邵子曰幽暗岩厓生鬼魅这一种喜祸恶福喜乱恶治喜暗恶明喜邪恶正一番乱他一番出现如王章乱而盗贼猖獗即平时亦有王法管不到处奸还时作也
　　问离骚言扣帝阍之类想古时便有与神鬼相通之术曰观尚书乃命重黎绝地天通可见尧舜之前地天相通至尧舜绝之乃不相通佛家说许多荒唐话亦怪他不得他那里原相通非全掉谎也只是中庸之道乃天地之经此道明一切鬼神皆服故绝他他就不敢通逺他他亦不敢怨
　　鬼神与人不是两个我人也吾之祖父则鬼神矣谓不与我一体可乎推而上之则厥初生民非天地所生而何同为天地所生皆是一气自古忠臣孝子圣贤豪杰之有灵而为神者皆与吾一体矣只是圣人说得妙敬鬼神而逺之不敬不是不逺又不是故为之礼以裁制之应存者存应革者革各以其分则阴阳和而灾沴息
　　人总是一心此心与鬼神本是一气故天地古今无复间隔如今闗忠义之神祷祈多应岂果有忠义之奔驰于天下哉忠义之义气本在天地人心自有其义气心皆向之则忠义之神所凭也人读易经若于天地万物求之都隔只于心求之则伏羲文王周公孔子都是我
　　人有大好事终身不忘有大可愧耻事亦终身不忘其忘者都是平常没要𦂳者耳然亦不可谓不存在那里偶然触发却又记起天地间无此物无此影象有此物便有此影象况如尧舜禹汤文武周孔之神乃是天地生平得意事如何忘得只是王莽董卓李林甫秦桧之徒亦与天壤同敝是天地大不得意事桓温乃是别有肺肠遗臭万年有何好处如今吃一香物惟恐不嗳气误吃臭物惟恐嗳气臭气喷出如何过得
　　先时重伍子胥后重朱虚侯今乃重闗忠义只因其人当日死时有一段郁结处人人为之郁结以人之郁结合之神之郁结自然两相感通至于郁结之久非祭赛祠庙鼓乐祝祈之盛不足以宣泄其气故致香火之盛迨郁结之气渐平则香火亦渐减理自如此皆人心为之
　　程朱说道理极精至说鬼神犹有未尽处朱子说人形既销亡还有甚么存于天地间此却小差即以人心与事验之当其心与事相合时居然有此事至事过后未尝想要记此事然已有在心里到久后偶然题起又记得就是全忘了到底有一影子未事之先心为形事为影既事之后事为形心为影天地既生过这一个形就是过去了亦有此一个影大约以心法观之极确一念便是万事旦夕即是百年百年即是千古问草木禽兽亦天地所生也岂既销化后亦有影乎曰其灵异者尚能为物怪至寻常者如人于没要𦂳事随过便销销过亦无矣大概取精多而用物宏者其存为多
　　人有不安于心者此事常记得不忘若做得合理便帖然放下人死为厉此必有不安也圣贤死则与天地泯然同流无不安也非无也其理与天地合天地存则圣贤亦存张子云没吾宁也宁字见到至处
　　至而伸者为神反而归者为鬼是解释鬼神字义人发动于外者为神蔵记于内者为鬼统言之只是神别言之却有鬼神之分先儒解何以唤作鬼是反而归的何以唤作神是至而伸的
　　或疑人死为鬼使古来灵魂都在岂不塞满世界此却不然如人读过的书做过的事说过的话虽多年还记得何尝见塞满胸腹鬼亦有消去的只是存者自不少又人有已忘的事追思复记起来者如鬼神你不问他似是无的及诚心求之便又有应
　　物类形骸长而神理短人则形骸短而神理长草木如松柏之类有千年者龟鹤亦久而不死人则不能然人虽死而神理常存物类则不能此最易知以寻常日用间验之如人做一器皿不破毁他他便常在倘一破毁即不复有矣若作一文字虽毁去还可记诵
　　起来神理存也况大而至于道德本于心性万古常留谁得而灭之虽草木禽兽久暂不同类人之灵蠢亦不同类然大段如此
　　祖考精神便是自家精神上蔡之言尽矣其曰自家要有便有要无便无却说得稍脱了人心上有天地间便是有了故明道说无说有之语最圆活而朱子一言以断之曰有〈锺旺〉
　　朱子事事体贴过能知鬼神情状一日论鬼怪事深诋佛法之非有人曰信有之朱子曰公见否其人曰曽见有鬼为祟但闻寺钟一扣则鬼一伏朱子曰大抵鬼亦公辈所为生时如此信向死后焉得不尔虽似戏言却有名理
　　鬼神不得谓之无但不可与相接见如水火然两者本相济然不可见面人或与鬼神梦寐相接尚隔一层若直见之便非佳事
　　人怕鬼自是胸中愧怍多
　　神鬼精怪要分得清天地日星河岳之神无非生气以至人之魂皆神也人既死其魄不散则鬼也精则龙精狐精之类是有一物而修练久能变幻出入神鬼之间即人之仙亦是此类至怪则不正之气所生如山之怪曰夔罔两水之怪曰龙罔象山魈木魅之属是也今人一概名之曰鬼则⿰顸无别矣
　　陈梓言物有有性而无心者先生问曰何谓曰如砖瓦之类先生曰是何言欤有性即有心天地间木石之类久则能成精怪灵者象人蠢者象鸟兽若无心何以成形如管辂卜碓精和尚家破灶公案皆是土石而云无心可乎
　　鬼神是有的佛家说转生事是偶然有的如鸡变为蜃雀变为蛤何尝个个如是
　　佛家轮回之说最难信五经说鬼神多矣并未尝说到此偶想在天成象在地成形觉得有些意思象与形总是一气凡物皆然如水在地其气升于天便为云及云之堕而下则为雨为水如日在天乃象也以地下之阳燧取之则为火人在地下天上亦必有象所以说魂升于天孔子亦谓其气发扬于上为昭明以此论之则圣贤转生亦有此理总是天地清明之气耳想是当其为云不自知其为水当其为水亦不自知其为云
　　韩宗伯慕庐病困时某往𠉀之宗伯曰正有一事欲仗大笔传信某问何事曰病中见得幽冥之故灼然不爽吾初疾原非大症止因众祟绕榻彻夜叫讙连旬不能合眼以致病势日臻某日诸鬼忽相约于西河沿赴席甫晡相率而去吾竟得宁寝及旦使人访问则西河沿人果于是夜普度施食自是后诸鬼复还吾亦遂不寐以至于困某曰今者诸鬼在何处曰见君在坐退处榻后矣此事向不以为信今将记录示后病不能执笔故以相嘱此某面得之宗伯者大抵僧家之普度即先王祭厉之义于理所有者即不当断以为无但不宜如和尚家说得来全是鬼物为政耳〈清植〉
　　一友人看佛书公案极多尝为某言渠曽携眷归乡舟次杭州一女才二岁许匍匐坐侧呼曰汝明日午时死如是者三渠若不闻又呼曰汝不死则我死如是者亦三渠又若不闻至明日卒皆无它其后友人享有多寿女亦出嫁成家当时友人谓某曰若闻言惊愕必致它异凡此皆是看公案方能解得问死生有命岂因惊愕鬼物便能死人乎曰亦有此理如两军相当不动便不败挑战者只得敌军一动事便济矣某当日与海贼相拒时舎弟有妻弟某者使舎弟来告曰贼己遣兵五千取道永春火药手五百取道安溪两路并发志在相灭渠从永春来见贼已驻卓埔卓埔距余乡仅三十里耳彼时若惊愕动足便可祸生萧墙幸某坚然不动惟令集众以俟别分遣二人侦之两路皆不见一贼既还报其人犹敦促余行某乃笑而止之
　　同年沈尚仁曽卧病三年而后起云为前生事与鬼斗讼自此遂尽见鬼物某登第后与陈友造之谈幽冥事陈难之曰温公言三代以前不闻有地狱转生事自佛法入中国便逐旋添出何也沈云果然如此如今阴司何尝不日日添出事与阳世一般又云人于不平事多言岂无鬼神以为鬼神正直殊大不然如岳渎正神何尝闲管都是不好的邪鬼多事还不如阳世尚有公道岂惟人死为鬼庙中泥塑吏役皆能为祟尝于早间变人出来日出便退入庙中陈友笑之某曰亦有此理管辂传中旧碓乃成大鸟以其啄与翅似也大凡土木之类皆能以其形似化为人物锡曰可见生气无一不贯曰然
　　闽中有真人元女诸神能行医方疗人疾病往往有验此虽非人事之正然既有功于人则君子不禁先王八蜡迎猫迎虎猫虎之神何足祭以其有功于人耳年不顺成则八蜡不通无益于人则绝之〈以上鬼神〉
　　天地如鸡卵古人虽有其说而未竟其论唐之淳风一行宋之尧夫元之郭太史许鲁斋明之刘伯温皆聪明绝世而皆不知天地之俱为圆体自西人利玛窦辈入中国言地原无上下无正面四周人著其上中国人争笑之岂知自彼国至中国㡬于绕地一周此事乃彼所目见并非浪词至梅定九出始发明周髀经以为原如此说何必西学因为补其阙正其讹于是周髀焕然大明周髀言地如馒首天如上下雨伞合笼日月在腰如在雨伞合缝处人在日月之下不正当伞脊处西人言中国东西南三面皆有人惟北方尚未开辟尽是林树鬼魅青磷而已中国不见之星甚多西人都图将来乃知圣人无所不通周礼中说九州只以景长景短景夕景朝数语尽之至天地全局只以周髀尽之
　　周髀自张平子蔡伯喈皆以为非周公之书后人遂谓其荒诞不经惟唐人赵君卿为之注程朱二子虽颇露其端而未穷其㫖至梅定九始大加发明遂至统掠中西之学为历学不祧之祖其功甚大周髀言北极之下有朝生而暮获者人指为谩赵氏注之云以北极之下有以半年为昼半年为夜者故也此语忒煞聪明盖北极下日在天腰其在上半盘绕时全是昼及旋到下半便全是夜此理甚确问其地若彼尚能生物乎曰天地之大德曰生生意无所不到故雪中有雪蛆离雪则殂火山内有火树火鼠离火则死彼处自有彼处所生之物或非中国五榖耳即如昌平州温泉其汤中游鱼无数萍草自然鲜绿将鱼投之冷水便僵无非此理
　　四游之说朱子屡述之而不悟其非何也谓地于春夏秋冬相那移三万里如人在舟中舟移而人不知果尔则看北极髙度当四时不同何以北极出地之度万古不改耶周髀只周公问商髙一篇为经其馀皆传间有假托无理之语却有精到处分别观之可也程子谓日无时而不为精地无处而不为中妙极此分明是说地圆而不指明其故阙于所不见也又云地无穷者如无端也亦极好
　　朱子言天天不宜以恒星为体当立有定之度数记之天乃动物仍当于天外立一太虚不动之天以测之此说即今西历之宗动天也其言九层之天近人者最和暖故能生人物逺得一层运转得较𦂳似一层至第九层则𦂳不可言与今西历所云九层一一吻合
　　地平之说是地与天相际也程子以为四边有空阔则地在天中一弹丸耳极得其理〈自记〉
　　朱子语类中论历不过六七条而已尽理法之㣲妙今西历最侈为独解处不能加也〈自记〉
　　三万里之说无可稽信朱子又谓三万里者日轨相距之数耳非地只有三万里也故语类以程子之言为误然施之于用则千里一寸之法自不可通自阳城至衡岳又无万五千里以为二至相距亦沿袭之说耳今新历却以极度推算凡二百五十里而移一度地之周围凡九万里三分取一其径三万或古者三万里之说意正如此而传者失之故或言四方之逰或言二至之距皆不可晓也〈自记〉
　　天圆地方之说盖以动静体性言之实则形气浑沦相周古人卵中裹黄之喻是已历家又以地平为说亦即目所察天在地之上下隠显各半而名之尔夫至顺极厚非方非平髙下相循浑沦旁薄者地之本体然也其南北两端以去日逺近为寒暑之差东西以见日早晚为昼夜之度东之夜乃西之昼南之暑乃北之寒也如是则东西南北安有一定之中南北或以极为中或以赤道为中者亦天之中非地之中也此理周髀言之至悉而汉氏以下莫有知者近新历之家侈为独得历诋前说㡬数万言惜乎无以髀盖之术告之者〈自记〉
　　今言岁十二年填二十八年火二年金水皆一年行一度者举大约耳实皆有馀分惟金水则一日一度一岁一周万古不差毫髪何则金水从阳先后者也使有㡬㣲之差则不能追及日而后先之而与三星无异矣张子正䝉云填星地类而从天故其追日最缓木一岁一盛衰故岁历一辰木者生道天地之中气故迟疾中也火日质而㣲故其迟倍日金水从日盖阴必从阳物感自然精㣲之理也〈自记〉
　　定九言古不知有岁差后颇有言者李淳风又扫落不讲直至一行始援证凿凿一行比李博雅其言天自为天岁自为岁至精
　　杨某说历法每髙妙自奇使人无可攀跻梅定九则极低平随人扣之皆言下即得门户恐即此便是杨不及梅处大凡说道理平处即是髙处
　　张平子造地动仪甚奇各处地震皆知之司仪者报闻及彼处奏到时刻皆应不知何理定九先生云先业师倪先生云地动仪当是极平平之至少有动便倾响何处地震其馀势所及者必逺人不觉而此器平极遂有声至其语之过于神奇者或有润饰也
　　从来历学须以梅定九为第一曩在京师见某所著历象本要有未当处许为改订乃携往天津经年不报某作字趣之报书云西说是矣然中历古有其说者不得概置使西人専美至古说有得其意而词未达者须为达之又恐于其本意有所走作故须斟酌非造次可定且尊笔文皆简明下笔时尤须淘汰取精文气方称及后订讫寄示观之果如其言此人心虚而厚委曲从容非见到十分的确不肯出口落笔故其书无一字不可信者
　　西人历算比中国自觉细密但不知天人相通之理如古人说日变修德月变修刑西人便说日月交食五星凌犯乃运行定数无闗灾异不知天于人君犹父母也父母或有病饮食不进岂不是风寒燥湿所感自然有的但为子孙者自应忧苦求所以然之故必先自反于身或自己有不是处触怒致然否则亦是我有调理不周而致然因为彷徨求医断无有说疾病人所时有不须管他之理无论天子即督抚于一省知府于一郡知县于一邑皆有社稷人民之责皆当脩省即士庶虽至卑贱似不足以召天变然据理亦当脩省如父母怒别个儿子时凡为儿子者俱当畏惧父母断不因其畏惧而谓我本怒他于尔无与而反増其怒者通天地人之谓儒扬雄谓知天而不知人则技西人此等说话直是阴助人无忌惮天变不足畏之说〈以上历法〉

　　榕村语录卷二十六
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二十七
　　大学士李光地撰
　　治道一
　　天下有道不止是朝廷清明连士庶人都依傍著道理上行方算
　　清明在上重浊在下其实息息相应如天气清朗则地下百物滋生人面上光润则体中无病果然朝廷清明便百姓殷实矣
　　草木无根岂能开花结实学问不有心得总不相干功名亦然圣贤事业悉从方寸流出不然虽做得一匡九合犹是器小此根即是天地之根
　　顺天下之情定天下之分两者不可缺一
　　虚文多一件实事便少一件
　　作事不可过粗亦不可过细讲求得太繁碎不特人难行觉得自己亦难行只得不行若算计到其事之利害又算计到自己之声名得失如何有这様万全的事故计较得及于民者有七八分利益只得就去做
　　为治事事要不拂民独有毒水而渔焚山而猎却宜禁一用此无复噍类矣孟子说数罟不入斧斤时入不如此民用不继
　　兴北方水利以省漕运之烦除天下厄塞要害留兵外其馀城守半用民兵即厄塞要害处亦仿屯卫之制以省养兵之费而厚官俸以苏民困是切时要务制度全坏于宋以周礼为本而参以汉唐与明之法其庶乎
　　人要剪除恶人须自己果能无恶才服人如淫祠岂不宜毁但自己道理足心地光明气焰大于他他就无说不尔他便不服西汉诸事草草郊用五畤原庙陵庙纷然无理却人民乐业至匡韦辈引经据古尽废不制之祀毅然欲明先王之道而盗贼蜂起饥馑洊至日就淍敝诸事不古独在这事上复古徒为纷扰而已何当于治所以立身治国皆要有本末彻底澄清方能一线做成
　　某以兵部侍郎衔出为督学古北口总兵官马进良不依仪注辄抗行某初不与较及某为巡抚某标下把总叶保告马酷刑事下巡抚马甚惧不知某胸中何曾有所记挂只看理体如何叶保本是刁悍之徒总兵将把总掌嘴未为酷刑武官大一级打一级军法也此闗朝家体统把总遽敢以私愤告总兵乃乱民也某问叶保流三千里奏上改发寜古塔湏知设官所以为民然必由官以及民不尔便民亦不靖如一颗大树毕竟由根以及干由干以及枝由枝以及叶然其干其枝其叶何尝不与根贯为一体细柳营中但闻军令不闻天子诏文帝喜之者喜其奉将军令即天子所用之将军仍奉天子诏也人都是一般上农夫不过食九人何以授糈诏禄至有千石万石者岂非不均之甚却是理当如此其功徳足以及人也易云养贤以及万民必养贤而后及民只是徳要与爵称小徳役大徳小贤役大贤若下犯上少陵长小加大贱陵贵当下便是无王法典史得治百姓所挟者县令之势县令所挟者府道之势由是而藩臬而督抚其所以然都是奉天子威灵耳
　　福建大吏又请开捐实仓殊觉不必大概事不从根本上做只从半中腰做起便不见其利只见其害如今地方仓谷大半都为官吏侵盗那移且福建潮湿实在浥烂亦有之既至亏空私行摊派上司借端盘查需索使费层累申咨部行驳诘文案纷冗生出许多事端而害总归于民倒不如且听其自然总督又因海贼之故请禁海上捕鱼之船不知如今海贼不比当年郑成功等有巢穴傍海如舟山海坛南澳厦门台湾诸岛皆是官兵驻札海贼无驻足处其行劫不过如陆地之贼偶然盗窃耳陆地之贼何尝断何独异于水贼且渠辈仍在岸上居住何尝以海为家如文官留心查访安挿武官设法捜捕但得其魁首一二人便可平息闽广小民以捕鱼为生一行禁止民便失业况渔船不行则所行者唯贼船而已如禁夜然不许良民夜行行者独强盗与伙盗之营兵而已当年迁海禁海使百万无辜室庐田产荡然不存饥寒流离而死者不可胜数其实海贼一切铜铁硝黄何所不有通海者就是耿精忠王进功营弁猾吏贪兵奸民是但许耿精忠王进功营弁猾吏贪兵奸民通海而不许良民下海也何益之有哉目下法禁何尝不具而不肯奉法者官也非民也如今但讲求任用好人一切疏节阔目便自然利及百姓矣
　　治天下様様皆当讲求第一是要有根本汤曰朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬武王曰作之君作之师有罪无罪惟我在天下何敢有越厥志一人横行于天下武王耻之有此便要算他是圣人论语尧曰章能得几行书直是说尽
　　圣人为政惠而不费不要百姓感恩但存望报之心便有限了岂必望报心里记得有此便害事
　　臣道无成而代有终坤之含章是已即君亦不宜自张其功一有功绩恩徳欲人见之知之便不精不纯耕者吾田凿者吾井帝力于我何有群龙无首不言所利皆是此意天下平万国寜平寜而止无他神妙天地亦是如此
　　人有不善一能羞惕便不可量古人不说无过而重改过故颜子不贰成汤不吝凡恶人直言敢谏者欲以动无过举自髙也适以得愎谏言莫予违之名而不知受谏改过为圣贤至髙之行而不可及也自古称改过之善者穆王作甫刑出于逺游之后秦穆思一个臣发于败殽之馀汉武轮台之诏感于穷兵殃民之末圣贤儒先皆矜重而录之管仲谓小白惕而有大虑知所惕惧便是图治之根本及葵丘之㑹微有震矜而叛者九国惕之意怠矣
　　立国以民为邦本固是但中间士大夫一层却要𦂳人君不与民接如大帅令将弁将弁令士卒便可联如臂指恩信不及于将弁到得有变而望士卒越将弁而卫大帅亦仅矣故养贤以及万民乃一定之理
　　古圣贤心热无比明知天下不能常春而不秋常治而不乱就是得几年人物安育风俗醇美亦乐莫大焉孔孟之所不能一日忘者孔子至梦奠两楹尚想明王孟子言数过时可舍予其谁无一刻忘世至老始悟五百年之运孔子当之而已为见知圣贤皆无先存一教后世之意在其胸中者
　　读书人须看得宇宙间事皆我分内才好郡国立学多方培养不过要培养得此意出
　　古人仕以救民当官尽职乃分内事非为君也乡人有新制一服者其子索之不与乃曰父不以此服见予欲儿为父读书不可得也乡里传以为笑今人以做好官为为君与此何异
　　做官者不思令君重但思令君亲不求见敬于君専求见爱于君最是恶消息
　　做大臣要知古意又知时务方才做得些事古今只是一様不是两截不知时务算不得知古意不知古意亦算不得知时务做事全要推功让能大家做方可以久些若凡事多要是我做便有病便不能久此即王伯之分所以伯道一时虽哄得人过后便消灭无馀
　　既为大臣顾不得情面所以谓之公者不宜复有私也所云孤者甚危而无偶也若要人人叫好则大坏极敝矣
　　闻江苏张孝先抚军一到任吴下人便歌颂曰不是好消息暗地在那里做叫人不觉方好一近名便有毛病许鲁斋说凡做事就教人欢喜便不好喜欢是不能久长的物事
　　士大夫老自当退天地亦有休息时寒冬至物多凋枯此不是无用却于生物有功古者宪老而不乞言但观法他的模様并不敢劳其言语原有此种道理如老臣致政之后天下仰其徳望何尝无补不是奔走御侮方为有用
　　治者事有条理也乱者纷无头绪也顾亭林云小官多而大官少则治信然文中子曰唐虞三代不可复见舍两汉吾何之先儒或笑其陋其实三代之流风善政惟汉犹近当时守土之吏自郡守上更无人郡有十县县有令长又有三老啬夫游徼三老即今之乡约也掌教化啬夫即今之甲长也主钱粮游徼即今之练总也司盗贼县有十乡乡有乡长又有乡三老啬夫游徼略如县制乡有十亭亭有亭长凡三老啬夫游徼皆郡守自行启除荐之朝亦即为之录用犹见圣人辟门之意此等皆即用本县之人其名俱载在宦籍故汉书列之百官志非比如今之乡约甲长练总皆无赖之徒为之并无职衔他自知贪饕事败不过笞逐于其微贱无损也故趋利为非不少顾惜汉时内之黄门执㦸一切左右服役之人以至外之三老啬夫游徼大抵皆用士人所以吏治可观三老之类惟其为官也故亦荣于乡食其禄而不肯自弃惟其为本乡之人也故各习知其风土人情有一盗则知其根株不逾时而获矣有一讼则知其孰曲孰直而为之调停排解其拖累寝搁者寡矣于土田并知其疆界以及其买卖所自虽刁诬无所施从与民亲切处料理故得其情而事省
　　某初入馆时同人联一小㑹一日魏环极先生至面有喜色问之曰道长𡩋尔讲参董汉䇿差快人意某曰以仆观之不为好事先生诘其故某曰汉唐屡下求贤之诏访积行遗逸之士此段意思甚好此典久未及行范觐公独举其人以为他处倡朝家置之显要未必非买千里马骨之意今被劾则荐者削色闻风者闭口所闗不在汉䇿一人也且谓曾受笞辱即不宜举人之受笞亦当问其官为何官事为何事假令以枉法受赇之官笞不畏强御之人此其过在笞者乎在受笞者乎纵使少年不谨率徳改行亦不必追其既往公冶长在缧绁之中不害为可妻妻尚可官独不可乎古人或取之奴仆或取之盗贼盗贼犹取况受笞乎先生㸃首曰是葢当时授汉策以台谏诸言官不平谓伤衙门体面虽先生初时亦不以此见为非其实皆私意也后某为阁学时方举𢎞博以充翰林馆中亦以破例沸然有谓某宜力争者某不应宋时举大科无论已仕未仕皆许赴试中式者官在诸科上进士之専为翰林非古也朝家官人考徳论材非吾辈所能私也
　　人身分愈髙工夫愈深愈见得天下多好人自己不济转见得人都不如我动叹天下无人圣人随材器使最妙人各有一长避其所短用其所长孰不思有以自见在上者又惟恐其功业之不成奖励优容之到后来多把朝家发楦得不可测度连气运都觉得隆盛工虞水火终身只办得一事后世都以为圣人原不是圣人之世人都多一耳目口鼻只是圣人器使得妙西蜀人物能有几个经孔明用来便觉得足用因其材也不然虽人材之多如宋仁宗神宗时用之不尽其材只如无有一般神宗临朝对程明道尚叹天下无人岂无人哉不能用耳
　　自古小康亦必有人若一时屈指无人便可为战栗问既知无人毕竟如何才好曰须是求贤岂惟求贤又要兴教化重师儒养出人才方可选而用之一部易经即乾坤两卦尚有戒辞惟一涉尊贤养贤便无不吉祥者可见尊贤是无上妙道
　　古时命官惟视徳徳懋懋官功懋懋赏是有功者止于赏而官不及焉此是治天下之要道而其根却在不迩声色不殖货利课官且先讲清廉已得要领王荆公说得好伯夷在伊尹之后数百年而孟子品居第一以其清也
　　人能革面圣人已许其为善这便是天地之心革面已是革心之渐况面何由革毕竟从心里动了愧悔方能革就是趋风气图功名亦且引他到这边来久之习惯自然天良亦现矣某人对策云假廉吏不如真贪官或欲髙拔之某不可因奏云为官至于真贪贪固极矣不应尚有罪浮于此者况假廉吏在他虽带些假在地方生民已受其利矣升平之官大家以廉介相尚岂必尽出于心之本然但得相酿成风不敢更变所裨于世道者已多奏讫大䝉嘉许
　　做州县官全要体认父母二字须实引父母的事任在身上养之教之有此诚心为本大段已得又须委曲以得其心
　　为守令要在周知民情甚非易事必以心着实推求刻刻做题目入思议来方好先历州县而后为大吏民间事体都阅历过做来自较熟〈锺旺〉
　　书吏实少好人然欲天下太平必先此辈孟子说班爵禄却自庶人在官者始汉家吏治曹椽得自辟用最妙此辈都用读书人从下面好起不相欺事便易办不尔虽上有严明之官觉察不到者多
　　太平之世民生日滋而土不加广欲其地利之尽则水利不可不兴沟渠开泄大以成大小以成小随地宜而修之要在守令得人着实留心耳〈锺旺〉
　　明代虽经泰平然诸事多未曾整理如直隶山东尽可开沟洫修水利治其田土以省漕运乃置之不理安坐而待哺于东南使江淮之间有窃发者中梗漕运则青冀兖豫幽并之地无以取给矣
　　世间要热闹须耐得几年冷淡人俭朴了方能富厚但教民俭又湏兼勤南方勤而不俭北方俭而不勤教之勤俭矣又自官府躬尚简朴与民休息自然民气日复若只要外面热闹饶使百须具举到处兴修究所自来皆出蚩蚩者之膏血安能使家给人足
　　平粜以出富民之榖此法最妙古人立仓曰常平曰社皆是此意至借赈葢不得已耳
　　以教化防闲为无益岂有此理即如眼花了用眼镜一遮便都看见若说待我闭目静坐养出精光虽有此理然当下用不着即如狐裘以御寒当下便暖难道倒说待我保养元气足时自不用此不成
　　圣世教化行人材众多彼此薰蒸徳品淳厚意思深融如米谷多置釡中则饭成倍美人家制蛤酱备置五味终有草气不如捕鱼家囤置一处其味自佳彼此初不相假借惟互相醖酿其美自倍
　　教人而人服从却有两路一是示以心得一是诱以功利七十子之服从示以心得也汉之经学唐宋之诗赋明之制艺诱以功利也圣人在位躬行心得以施教化又官不及私昵爵罔及恶徳人材安得不盛
　　教养人材最要𦂳某督学直隶时于文武童生中有能背诵四书全经小注及三经五经并有膂力武艺者皆试之文理粗通便为拔取此是劝诱之法久之自然皆归实学六艺之风庶几可复
　　宋时监试即今乡试省试即今㑹试廷试即今殿试也监试及额者省试不中明年仍入监试省试及额者廷试不中明年仍入省试进士有五甲六甲其一甲亦不止三人有五六人不等一甲方得签判后甲则丞簿尉一年一考自张元廷试黜落谒韩魏公公命作雪诗元得句云战罢玉龙三百万残鳞败甲满天飞公厌之不顾元忿窜西夏见用遂使中原疲于奔命自是廷试者不复黜落矣问簿尉皆用士人使皆得至大僚此法殊善曰如今吏员出身自知终身不能望正印长官亦知其无复逺大贱而陵之他自然一心图富安得不奸贪百出若概用士人勿以资格相限必知自爱以幸进取矣亲民之官得其人天下便易治宋时签判尚在通判下惟一甲大科得做
　　明代科场解大绅便作弊永乐命拟人所不讲事为问解泄之于其乡人吉安一府遂至鼎甲居其二前十名居其七状元曾棨记资好将书册上语成片冩入至卷纸不足书于殿砖上永乐阅卷未完传问具以对乃命就砖上录而阅之吾乡李九我苏紫溪自少同学后苏复从李受业而丁丑先逹至癸未李㑹试至都主其家苏以部曹为同考临入闱问如何看文字李曰子才髙遇有平淡文字恐系有学有养之士宜留心不可轻弃李卷适在苏房已置之矣忽思李言覆阅乃大称赏荐之遂得元彼时尚有古道言不及私亦以信二公之生平不茍
　　先王礼乐都有原故如制礼便将鬼神情状都安置体贴妥当在内乐的缘故不知如何便感天人格鬼神其制十二律几个竹管便与天地之气相应却甚奇
　　某看礼乐亦不是难事如今把礼斟酌令至易简人不难行自然乐从乐便把如今的戏整顿起来就是乐孟子断得直截今之乐由古之乐人多在律管上讲究即使得了虞舜的律管作起韶乐亦不必一时便凤仪兽舞家语中记孔子入齐见童子揖让于道曰疾驱车韶乐将作矣此等话皆荒唐安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐若只郊庙中作乐就是云门咸池韶頀大武亦只天地鬼神闻之如何天下风俗就㑹移易自然是人人见闻才能移风易俗如今人看戏到那忠孝苦难时便涕泗交流移易风俗可见不难
　　伊川论禘谓以所出之帝为东向之尊其馀合食于前此说为长朱子但谓以始祖配之〈自记〉
　　古人的様子莫要走他的他不敢破决的事毕竟破决不得如入继之君自尊其亲虽濮安懿王亦终未曾入庙至明世宗居然将兴献入庙坐于武宗之上不知当日曾经北面如何能相安既非创业时追尊之比而使为帝于身没之后不复有宗法后世能从我乎
　　继嗣之君于所生父须还他一个称呼即称皇考尚未全不是伊川谓当称皇伯父亦无据至明世宗直入其父之主加武宗之上孝子不为人后要做孝子就莫即帝位既即帝位又不承前面统绪岂有此理这是太祖传来之统不可以私其父者
　　圣庙从祀之礼斟酌停当最难前日议朱子升堂将位于颜曽思孟之下某奏朱子功徳虽不让颜曾思孟但十哲俱是圣门先贤一旦加其上恐朱子亦不安似不如列于十哲之下为是果䝉俞允
　　古者君臣如朋友情意相洽进言亦易畏惮亦轻朱子云金人初起君臣席地而坐饮食必共上下一心死生同之故强盛无比及入汴得一南人教他分辨贵贱体势日益尊崇而势随衰汉髙祖初得天下群臣固无礼叔孙通不过记得许多秦家制度耳杜工部云叔孙礼乐萧何律其实坏事就是此二件
　　问民俗奢靡冠服僣逾共相炫耀了无分别不如此众便笑为鄙啬失礼若不立为品制欲民生日厚难矣哉曰诸事自当法古然亦必顺民情因时势而行之方好如今倘要复缁布之冠岂非无谓若于一顶帽分别贵贱使奴仆贱流一出门人便知为何等人虽衣锦绣无用且觉其不称自必废然而止矣
　　古人饮食衣服起居皆拙滞不求便利总欲苦其形骸也凡极形骸之乐者皆后世所为
　　某谓四舍弟六经外六艺皆当留心文武既分途射御暂可不讲至礼乐书数实要𦂳事书学有顾寜人数学有梅定九音学五书后苐补声气之源一卷便完全定九再将历论补几篇仍做出九数存古亦算完备乐某留心数十年其书规模具存胸中只得一年工夫便成至礼须弟具稿后再共斟酌其略当以孔子所分冠㛰䘮祭射飨朝聘分目其实八件只四项冠㛰是一项䘮祭是一项射飨是一项朝聘是一项起于士大夫推而上之以至朝廷有经文者不消说至如儒先所论有参差处须著一论于后以见意今所不行者则分集经书以类存古制又有一小礼一大礼幼仪曲礼在冠㛰之前者附见于前有朝廷大事不在八项之内者附见于后更斟酌为一简便礼书令乡党士大夫居家可行者又省便又免于村野同志者相约行之
　　㛰礼三月庙见朱子改定三日今便可从或问三日连本日算抑离本日算曰古人亦是大略说连离皆可如武成丁未祀于周庙越三日庚戌是离根算召诰三月惟丙午朏越三日戊申下越三日庚戌越五日甲寅皆是连根算可见不拘
　　所谓宗子者自髙祖直承下来皆是世嫡方可称之若于祖于父于曾为嫡长而于髙则非者便不可以祭四代称宗子矣须俟异日其子为己立庙方是宗子此段曲折先儒讲论甚略以其义明白耳然如自身显贵至于公卿又不忍不祭四代即古之为公卿大夫法得立庙者岂必尽嫡长乎此则可推礼文而知不徒以义起也
　　如今要斟酌礼最是大宗小宗难停当此处处置得妥他都容易古今不同者此为大若事必不能行者空言无用只是不可自我创造毕竟依仿古人或本之经或本之先贤如伊川说人皆可祭髙曾祖考既有服岂得无祭朱子亦如此说便当依他人皆疑伊川夺宗之说细思之亦是庶人立不得庙他有爵庙因他而立未有冕服在后反以庶人主祭者如今只得爵位尊者主祭而宗子并立以存其统
　　祭有大宗大宗之难在宗子宗子而有禄位则善矣宗子而无禄位无禄则不祭如是而主祭犹用宗子则犯分不用宗子则废古如之何则可先君斟酌最当主鬯者必用有禄位之人祝文则并列主祭某宗子某直祀某主鬯者居中宗子直祀居旁俱视行辈年齿为前却先时寒族祠堂祗是春秋两祭先君以为冬至元旦应祭冬至天气之始宜祭始祖元旦王正之始宜祭先祖先君未见程子书恰暗与伊川合人总要明理礼本因人情而制也
　　程子谓服既及髙祖则祭亦宜如此只是品物有丰杀礼物有繁简是庶人亦可祭髙祖但不可僭用士大夫之礼耳然其中有古所无而今时势不同者须想得到不然后人亦难行宗法是大事大宗固宜复然其子孙贵者不必宗子宗子不必贵祭用贵者之禄岂反使宗子之贱加其上万一宗子竟是农夫如之何其加于朝官也只得贵者主祭宗子及直祭同祭主祭者居中宗子居左直祭居右长一辈者稍前同班者齐排卑幼者稍后祝文竟冩主祭孙某宗孙某直祭孙某至小宗亦宜仿此意如某于法得立髙曾祖考之庙然某即非髙祖之宗子也某为主祭孙而宗孙即用髙祖之长房长孙为之直祭者每年换人至五世而祧则用曾孙之长房长孙为宗孙以次而下倘有徳有爵不可祧者则仿古礼祖功宗徳之意将此主移向始祖之庙合族公祭不然贵者之子孙倘竟降为皂隶又安可以祖之爵而隆祭之礼与所谓葬以大夫祭以士者大不侔矣祭以本身之爵非以祖考之爵也
　　家礼既脱稿被人窃去后来朱子不能重具稿惟嘱门人杨氏曰此稿日后出时中有某条某条未订正当为改之故家礼中有数条皆经杨氏注明读者不可忽过家礼要存古法故段段有宗子行礼到底人不能行如今须考定令眼前可行方好卿大夫家古有世禄故子孙虽无位行事尚得与大夫同今卿大夫既无世禄设数传之后支子显逹而宗子却无禄则宗子分止宜荐而支子又不得祭是使有禄者身享鼎烹而祖宗仅受菲薄于心安乎寒家宗祠在山中先世士大夫多居郡祭时不躬不亲惟使直祭者经理其事故时序岁腊潦草献享而已及先君定议以为宗子有禄自当主祭即宗子举人而支子进士宗子侍郎而庶子尚书爵秩相彷亦仍当宗子主祭若宗子无禄而庶子显贵则贵者以其禄主祭居中宗子居左直祭者居右一同奠献如此斟酌既不背古意而于今可行方不为空言
　　问官及三品者皆得立庙假如官六七品得立庙否曰适士二庙古也六七品于秩为郎今之郎即古之士立祠何妨亦得祀四亲只是杀其体问诸生庶人何如曰不可立祠祭于寝亦可祭四亲其礼又当简略问小官亦可祀始祖否曰亦可只杀礼就是了大抵程朱有一人说过便可用他是从道理上秤量过的聚族之道圣人所尚不忘本之谊君子所先人皆不敢忘其祖宗无不是处自然风俗日厚只是屋之大小礼之丰杀各安其分初亦无害
　　小宗如及身贵便应立四亲庙子孙以世代而祧下至本身元孙都该用贵者之宗子宗孙主祭葢五世之泽未斩也如五世内支子有贵者亦不得于此祠中主祭当自别立四亲庙可也大宗不容有二小宗不妨其多
　　祭为吉礼今仕宦之家四亲多不立庙又止忌日设祭祭墓及祭忌古无是礼也朱子不敢废忌日之祭然变服用浅黑色巾葢犹哀之馀也岂可当吉礼乎
　　程子云凡人服既至髙祖祭亦应至髙祖既得祭岂可不详制度某归即为庙于宅内作四龛依朱子法隔开便不嫌并坐南向且便于忌日各祭神座略低以便祭时几筵相接
　　古时天子诸侯大夫各有祖庙其合食也则太祖正东向之位今既无各庙之制又无东向之礼则同堂异室自然并坐南向只是妣本附祖合飨时人家都设一筵大不妥母子同席犹可舅妇可同席乎伊川自说得确四亲应分为四席寜可以一筵而分为四处若再为通融则祖与祖为一处妣与妣为一处一筵分为两筵则更便矣意厚而礼明不惟其物也
　　吾家遵程朱之教祭自髙祖以下于官舍则立祠版奉以行但祠版只同一龛既不容版隔作四如朱子之制则供馔时势难多席若循俗通用一席则是舅妇同席于体不顺今酌分为二席东席祭四代祖考西席祭四代祖妣父子姑妇固无嫌于同席也官舍无常难以如礼如此权宜行之庶犹不至大谬〈清植〉
　　画像之设程子以为少一根须便是别人其言似太固夫推孝子慈孙哀慕之心梦寐仿佛犹愿见之况形像宛然想见平生者乎〈自记〉
　　张子言三年之䘮期可祭此句未安至云期之丧既葬可祭缌功之䘮逾月可祭似乎可行〈自记〉
　　墓祭以寒食始见于开元之诏其文曰寒食上墓礼经无文近代相传寝以成俗故万季野疑其起于陈隋之间寒家上坟不用寒食而用戌亥之月似更有理古者庙祭墓藏乐以迎来哀以送往报魂报魄求诸阳求诸阴各有其类顺天道之节〈自记〉
　　祭酒之礼有三様不同先灌酒者代祖宗祭先代为饮食之人所谓祭酒也次奠酒斟一杯奠于列祖斟一杯奠于列妣次方每祖位前各斟一杯每妣位前各斟一杯如盛筵延賔然初登筵则向外以酒灌地所谓祭酒也次斟一杯送首座客所谓奠酒也客辞则令人每客前各斟酒亦三様不同
　　有人年少妻死无子即扯一族人为嗣于神主旁书男某奉祀大为悖谬继嗣本为继祖乃为男子设未有为妇人设者况夫在则夫为主其题主应作亡妻某氏神主其旁不书奉祀
　　钱楮乃五代后事然行之久亦难废即使圣人到今制礼亦必不同于三代何则人之习俗不同即鬼神亦不同也古人祭取萧合膟膋爇之所以求神于阳灌酒于地所以求神于阴今之烧香亦求神于阳之义此皆无害于礼从俗可也
　　古冠皆以束髪当𩕄处率使空如今妇人之覆髻者而略加髙夏收殷哻皮弁爵弁及后世竹皮进贤逺游诸冠皆然即冕亦然惟后板向前如覆瓦前仍空也至汉元帝头上有壮髪一攒因覆以片巾王莽头秃又全覆之而谓之帻自是人皆效之及宇文融遂制幞头以方巾幂首四隅四带两带结髪后垂其馀以前两带从髻后绕回而纽结于前唐明皇因以后两带用铜丝钩起弯向前以示异即今戏场中两翅冠也鱼朝恩则内用桐木为楞骨使髙而方士大夫皆承用之五代时始改为软纱帽即用幞头而模之明始加漆为今戏场中圆纱帽而以方者为幞头



　　榕村语录卷二十七



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二十八
　　大学士李光地撰
　　治道二
　　问韶至何时始失传曰其晋之东乎汉髙庙中尚有之五代乱至二三百年秦炬所不尽者至此始灭绝无遗
　　问古乐似皆以诗为主曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和乐之始终条理备矣诗所以言志而诗之言必抑扬髙下歌之而后可聴其诗之和平广大者以宫声歌之清扬激发慷慨悲壮者以商声歌之欢忻流畅者以角声歌之急疾清促者以征声歌之繁碎嘈杂者以羽声歌之然五声无节不能中和则以律和之由律而写其声于八音之中至于克谐无相夺伦则神人以和矣问凤仪兽舞是实事否曰是实事如今官府行礼处略有肃雍之意便人皆聚观各有欢然悚然处虽悍卒野人亦不敢哗可以见矣
　　教化莫重于乐唐虞之教胄子曰典乐夏商曰乐正周曰大司乐今之祭酒即古之司成成乐之一终也又有司业业悬锺磬之板也即如做戏然竟把国子辈演成一个様范后来要变亦不㑹变其初勉强教习及其成也都是顺其自然导以固有而已后来把第一义先澌灭尽而以下贱倡优视乐工欲天下化行俗美人材辈出得乎宋时用女戏门人问有事当用否朱子曰时尚安得不用圣贤亦不能违时只是女更不如今之男矣唐宋仕宦皆有官妓名尤不驯明尚演其馀习髙丽人进贡论官之品级以妓陪之直至今日始革去甚是男女无别则廉耻道丧矣教化将从何处说起
　　雅乐是舞者舞歌者歌俗乐是舞者自歌殊无理如大武之舞始而北出一人总干而山立人莫知为谁也歌者则歌殷商之旅其㑹如林矢于牧野维予侯兴上帝临汝无贰尔心人知为武王矣再成而灭商一人𤼵扬蹈厉人莫知为谁也歌者则歌牧野洋洋檀车煌煌维师尚父时维鹰扬凉彼武王燮伐大商㑹朝清明人知为太公矣以此推之想韶亦是自征庸在位殛罪命官遂有九成也当时国子岂必如今优人不过有其象而已为其事者口不言而旁观者则称羡慕诵之虽其词夸多亦无妨若斟酌雅俗之间如苏武即将史传语放在他口中自说而台下别用人赞叹之亦可
　　五音惟管子言之的当宫博厚洪长君欲其如此商激昻慷慨臣欲其如此角清和调畅民欲其如此征警动而烦杂事欲其敏也羽细碎而凄切物在天地间至多却各不相混也听人之声皆出于㗋其人便正道而贵入鼻多者恐乖厉或作危险舌音多者或心回互或巧佞齿音多者或狠或艰深唇音多者或不正或贱试之颇验作诗用韵脚若是喜庆事用宫音便洪亮发扬感激事用商音述平常事用角音可骇愕事用征音悲恻事用羽音
　　黄锺之宫另是一物非黄锺管也朱子以律准律通比之极是然吕氏所谓取竹断两节间三寸九分而吹之以为黄锺之宫次曰含少者此义千古不明以启隋志及近日李文利之说某谓黄锺八寸一分应锺四寸二分自黄至应相距三寸九分是诸律长短皆在此距内耳黄锺为宫则自太簇为商至应锺为变宫皆以少声与之相应少声者言其声比黄锺为少也既得黄锺遂穴诸孔于三寸九分之内间而吹之其全声则黄锺之宫其次所穴孔间而吹者即所含商角徵羽及二变之少声也此以一管而备五声故曰黄锺之宫及制十二筒之后则果相和而此管可以生之〈自记〉
　　向解吕览三寸九分以为黄锺以下应锺以上中间三寸九分于隔八相生分寸之位穴孔吹之以得诸律所谓间而吹之立此为律本在十二律管之外前年王振声往天坛看乐器其穴孔处却非隔八相生取之今律吕正义书中乃言其故琴是隔八相生者平方也面也管以比例言则立方也体也体便隔八相生不得乃知吕不韦不知此义故云三寸九分间而吹之班孟坚汉书全引此段只去三寸九分一句想是考究过知不如是故去之耳
　　问律准律通之制曰以木安十二弦如琴状一弦为全律黄锺或具七声如十二管之有黄锺之宫一管或可以上下按取十二律之声皆不可知此弦不在十二弦之内馀十二弦即应十二律用十二弦不用此弦此弦以验十二弦之合否为十二弦之母
　　问何妥虽止存黄锺七均但既有黄锺七均用此以推各律依以旋生有何难处而谓自此旋宫之法遂废何也曰正是总是因陋就简不去推勘补足他且因此可见朱子所谓君臣之道不逹一段议论之确葢五伦都是逹道后世惟父子兄弟夫妇朋友四伦逹于天下而君臣之道不逹何也君者九州之纲然宰相亦做得主行些事六部亦做得主行些事下至乡亭啬夫皆做得主行些事便人人有君道有臣道后世事无巨细俱要称制裁决所以朱子云然黄锺独存一调而不能各自为宫以相生者以此这道理甚神妙
　　明道论乐谓将上下声考之须得其正一言以蔽之省辨论者多少纷纷此等处与所谓加一倍法者皆可谓要言不烦〈自记〉
　　问朱子谓从来无祉角何也曰亦尝疑此朱子谓自汉唐以来之乐不能以祉角成调不知何故宋徽宗强为之起声是祉尾声又走了问审音是祉而用之如何㑹走曰如弹琴头一声是祉了尾声不应弹至那里一様安放却是别声可奈何此理甚㣲葢三代而下君臣皆具生物仍然但事多不得其理民多不得其所此声竟亡问民事既错则物亦失宜何以有羽曰毕竟差如今所生之物竟有较古时加多者但看武王既得天下偃武修文商声不用国祚遂衰弱而绵长景王造无射之锺伶州鸠知其以心疾死刘歆造乐而莽死荀勖造乐而晋乱宋仁宗作乐亦以心疾死王朴为周世宗造乐声太髙世宗死而国祚促宋太祖至太常闻乐嫌其管太髙令下二律国祚遂衰弱而绵长如响应声此理怕人齐景公作征招角招只怕那时此二声便有些作怪晏子劝景公出舍于郊大戒于国于行庆施惠之时作此乐我辈不㑹吹弹又无精晓音律之人可问不知果否苐向时曾聴一友弹琴逐曲问他大抵宫商调多羽亦有未有说是角征调者又亡儿学琴时说琴中本有哑处某不信同是有木有弦如何㑹哑及试之果然以此验之或有此事即以人之说话言之激昻慷慨者商声也凄切哀怨者羽声也至合乎人情令人欢悦和畅是角声𦂳切事理一字不浮汎是征声此二声便少问三代以后文不如古亦然曰然大约宫声是天地元声圣人谓黄锺万事之本此不容亡者慷壮激发凄𦂳琐细此后世之所有至民气欢悦流动诸事恳挚警切此圣王之事三代以返不能及也角与宫相近征与羽相近以为是角矣仍是宫以为是征矣仍是羽今人认错部位者多
　　元人曲子只四出犹是古乐之遗古乐只升歌笙入闲歌合乐四节儒先都谓舜乐九成周乐六成某意谓四节之乐唐虞三代恐皆如此所谓九成六成乃舞也但古人却无此说存以备考如今戏亦当以四出为则把中间没情理者尽删之至其履历姓名莫要自己叙述使一人在旁以诗歌咏叹之更有情理戏最可厌是中间夹杂许多不相干事而收场草草文章须是篇末收拾完全一丝不漏戏何独不然
　　明世用冷谦韩邦奇等所定之乐将舞都依字音五行有俯仰伸缩而无疾徐进退信为可笑
　　古人制七始都与造化相应如黄锺为宫则太簇为商只隔一位姑洗为角亦隔一位至林锺为征则隔二位南吕为羽又隔一位自南吕至黄锺又是两位角征相隔两位故取中以蕤賔为变徵羽宫相隔两位故取中以应锺为变宫月行节气亦然至将置闰则越两节气不得不置闰与五声二变同故房氏以二变为闰宫闰征
　　有谓三分损益隔八相生为不是者其说以气是一呼一吸未有极长而渐缩短极短而渐放长不知阴阳二气以相对者言则呼吸是也以一气之始终言则渐长渐短是也如人之声自丹田出即撞入鼻乃到舌次齿次唇则出口矣何尝一出即一入也
　　十二管音之母也作乐时却用他不著其调中所用律则寄于箫管之孔琴之弦锺磬之厚薄八音惟革木不入律埙有孔亦入律十二管却藏着所谓王府则有金石丝竹有差则取出管来正之
　　声大莫如黄锺细莫如应锺皆可以起调而其腔板声口则不改于其为宫者也如大江东词大声唱使得即低声唱亦使得而其声口则净也非旦也
　　问乐律曰律者乐之末节也曰诸书言古律分寸不定因失中声而古乐无由复何云末节曰假今乐得中声遂能凤仪兽舞乎古礼之不复果以衣冠笾豆之制阙而无所考乎曰然则古之立律何也曰人得天地之中以生性得天地之中理气得天地之中气形得天地之中形则声亦得天地之中声声之大者如雷霆小者如蚊虻皆非中也就人之声喑哑叱咤则过大咿嚘啾唧又过小亦非中也惟平常之声髙下抑扬大不过宫细不过羽其中有十二部焉故律吕十二配人之中声也黄锺大吕太簇夹锺姑洗仲吕蕤賔林锺夷则南吕无射应锺皆锺名又以锺之击有轻重不等则声不足以为定不若竹之分寸一定而人尽力用气吹之为较准故制管为律以存圣人中和之声于是以十二律之声写入金石丝竹匏土之内则声皆和而乐成矣
　　问宫商角徵羽既分清浊髙下如宫浊矣何以旋宫又有极清声为宫者曰此是两様论头如应锺为宫其声细矣则他律为商角徵羽者更细于宫律管本长于为宫之律管者臣民不可以陵君则以变以半应之自合若在言志之诗论其气象是宫是商终不得变大抵宫商角徵羽为虚位
　　古人作乐以律从诗今人讲乐以诗从律诗言志歌永言声依永律和声岂非以律从诗如今填词却是派定某字用平某字用仄铁板不可易又自乐学失传论者便谓声音之道无从理论而诡诞者又造为秘传怪异之术转相迷误其实今日看戏见忠臣孝子则感泣见奸邪害正则髪指是即乐之大本大源也圣人有作而欲制礼即今所行者折𠂻之可矣欲制乐即今昆腔戏考定而条理之可矣
　　乐有调有声调如今曲之清江引新水令是也歌如歌关雎鹿鸣之字句是也如以宫调歌关雎则闗字必用宫所谓起调也至逑字必收到宫上所谓毕曲也二章参字侧字三章参字之字皆然是之谓调若每句之字宫商角徵羽变宫变征七音任用各随其宜如首闗字用宫未有次闗字仍用宫而并头者势必湏用别音葢即一字随人歌作七声总在髙下长短上分别非本字自为一定之七音而不可变也
　　全曲谓之调每一律有五调其六十调二变不为调每字谓之声每一律有七声共八十四声自隋时郑译得旋宫法于西域苏祗婆何妥耻其不能止用黄锺一调七均至今雅乐尚如此今俗乐唱戏者亦未考调声之全否但用某调则以某声起调某声毕曲如用黄锺则以黄锺歌第一字及完仍以黄锺歌末一字而通歌所用字总不出黄锺所生之宫商角徵羽变宫变征以他律为宫皆然律吕新书中却不曾把五声为调一处挑剔发挥明白故人难看声依永律谐声分得清楚则了然矣
　　问如奏黄锺之商用黄锺七声乎用太簇七声乎曰竟用太簇为宫之七声因其为商不可云太簇之宫只可云黄锺之商他律皆如此
　　十二律制器止可以制金石丝竹匏此五者有十二律至鼓柷圉则不具埙虽为人所吹然土为之亦未知能具与否十二律用以考音而不用以作乐虽以竹为之而以锺为主故以竹管而取锺名者甚多黄锺夹锺林锺应锺皆是也八音之中惟竹丝匏可以字字依人声音节簇而金石土革木止一声或以起乐或以止乐或以节乐也
　　问八音之序曰金石所以为众音之节故最尊丝堂上之乐竹管也乃堂下之乐天子元侯始用管卿大夫则用笙笙即匏也故次于竹土埙也虽其用小而为人所吹与竹匏同故次之至鼓与柷圉不过节乐起乐止乐而已又曰鼓无当于五声故又次之
　　问方响有十六个十二个是正律四个是清声何也曰方响即磬也正律只有十二至第九声即不能全具五声少一声第十声少二声第十一少三声第十二少四声葢律至应锺穷矣只得截律变半为四清声以全十二律之五声二变不为调故止十六所以编锺编磬皆十六编箫之管亦十六其故俱是如此
　　旧欲作一部乐书竟分八章乐用乐教乐章乐声乐律乐器乐舞乐理今思只以周官大司乐一篇为经礼记中乐记为传而与经相发明者曰附大司乐与传相发明者曰附乐记或将八章另编各成一类以便専考一门者言乐者嫌不得古之黄锺犹习礼者嫌不得古之衣冠岂今之衣冠必不可以行礼耶自元以前讲历者必欲求上古之历元冬至岁月日时皆㑹于甲子日月如合璧五星如连珠勉强凑合终不能确至郭守敬始悟其非追之既往未必是验之将来未必合又无闗于历之𦂳要于是一笔勾去即以至元辛巳为历元而授时历遂迺超绝前古自元以后人皆翕然服之不复言历元矣黄锺之说亦是如此朝庙之乐实能有以象功昭徳字字确实明创业之艰难道君臣之一徳悯将士之憔悴咨黎庶之勤劬便好然古之作乐者非徒以朝庙为重也移风易俗全以用之邦国用之乡党用之闾巷者为要葢朝廷郊庙之乐臣民得与闻者有几惟家家户户皆得见之方能兴感孟子云今之乐由古之乐以乐记冕而舞大武一段及宾牟贾一段观之古之乐与今之戏何殊若将廿一史中忠孝节义之实事如戏编出但词不要艳声不要淫使听者心气和平可以语可以道古何代事即用何代衣冠官号器具礼节自士大夫以及编氓无不欢欣鼓舞而臣思忠子思孝夫思义妇思节则太和之风洋溢于宇宙此岂徒讲黄锺之所能致耶至于词汉即用乐府唐即用诗宋以后即用诗馀曲子无不可者编纂皆要设一局礼局乐局天文局书算局讲求在这里便有举而用之之时朱子何尝能用于当时明朝承其馀绪得其糟粕尚可支持三百年莫以空言为无补也今欲考订朱子所言礼为一书而以己见辑乐书至历算有梅定九之书在亦觉灿然可观矣
　　昆腔之吐字每字有头腹尾如西要乌之为箫伊要乌之为忧之类如但有头腹而无尾则声短非其本音矣歌麻支㣲齐鱼虞皆自𤼵自收为声之元东冬江阳庚青蒸真文元寒删先侵覃盐咸有头腹而无尾
　　国书以阿厄伊乌于五字为字头最妙歌麻即阿部支㣲齐即伊部鱼虞即乌部
　　古人习乐其舞蹈有节能使血脉活动所以云养其血脉只是如何舞法今已不传然果然作乐不患无传礼记说乐如抗如坠等声之节即舞之节其转折疾徐亦如大不过宫细不过羽之意以理准之虽不中不逺矣
　　乐最要𦂳礼即存于其中即如章服代各异制惟优人不禁有虞氏之衣冠至周衰必荡尽无复旧制而韶舞则全存之友曰髫年看剧演见扮髙力士者尚戴紫金冠今则为乌纱帽矣唐制中官虽极老必戴紫金冠不敢乌纱帽见酌中志做那一朝戏即用那一朝衣冠方是名优曰嘉靖改定礼乐以为大备其实到此乃大崩壊舞按五行丑不可言古舞断不如是大率即如今剧演冕而舞大武者即武王尚父则发扬蹈厉各肖其形容行事令人想见当日光景故曰舞以象事不肖其人焉取哉又恐人不晓歌者却从旁赞其功徳若何行事若何所谓一唱三叹也优孟之似孙叔人即以为真故当日乐工皆非庸俗人也
　　各省大吏多以优伶为性命无怪其然即吾辈之几本书也不尔政事之暇如何度日古人暇时便有琴瑟歌舞先王知道人身心必有所寄因其势而利导之以归于正様様都动得手故有用不是全靠读书如今礼乐久废只得守几本书检束身心开广知识若移而之他则放辟邪侈不可言已古时必有民间之乐韶武岂士庶可用宵雅肄三亦不可用于燕闲使徒九庙明堂之间作韶頀而天下即风移俗易恐无此事
　　如今即将古书中忠孝廉节之事制为词曲去其声容之无情理者令人歌舞之便足以移易风俗感动人心不妨从粗处做起礼始诸污尊而抔饮蒉桴而土鼓后来便至礼仪三百威仪三千古人诗何尝有平仄后分为平仄又于平仄之中分为四声又于古诗之中论出声病唐人则竟字字程式做成律诗用之久自然渐渐细密
　　连日因宴蓝总兵演戏做到入情时未有不感动者以此见得乐之效速若就元人百种中选其忠孝节义有事实者改其义理不通处每事四出此外诲淫导欲者禁之亦粗足以感人心而成风俗矣
　　至尊尝论及乐律奏曰其理于经书上略可考见至声气之调和都不能晓得谕曰和不和极容易讲如你向我说话声髙我髙声答应声低我低声答应自然和若你低声说我胸中有不喜欢的意思髙声答应这便不和此语见得天地间都是感应之理实说得着声气根源时壬辰四月
　　舜曰有苗弗率汝徂征其词责人之意多略有满假益窥见到此故赞曰满招损谦受益此是行兵𦂳要处骄忿极害事孔明七纵七擒后以为兵可用矣故前表有奖率三军北定中原攘除奸凶兴复汉室诸语直视曹睿如孟获㣲有自恃之意及街亭既败想亦见到此意故后表曰成败利钝非臣之明所能逆睹其识髙矣
　　孔子云善人教民七年可以即戎孟子推衍其说如发政施仁深耕易耨修其孝弟忠信都是教民里事教民至于七年岂但与民休息而上下相信即以之战民亦各知大义胜不轻喜败不轻惧国手教奕若有下一善著狂呼得意下一失著悔恨失声者国手必斥之葢轻喜轻惧中不定气不静最不好兵事尤忌
　　孟子云大国五年小国七年必为政于天下他原有战胜攻克的本事却不用所以规模大后人便疑孟子用兵未必济事不知孟子手段竟可不用兵事事束缚之以礼教人便动不得何必用兵穀梁子说得是善为国者不师善师者不陈善陈者不战到得善战者不败善败者不死善死者不亡便不妙了管仲生平便不曾与人打仗何况孟子后世惟武侯有此意所以人说将兵非其所长岂知正是他本领大处老子亦见得此意曰惟慈故勇以无为取天下都确有此理
　　乡兵最妙孟子所云出入相友守望相助管子所云夜战则声相闻昼战则目相识其欢欣鼓舞足以相死情谊既联属而链习又熟故鲜败至卒长党正之类用之课农则保介田畯即是人用之劝谕则饮射读法即是人用之出兵则伍两卒旅之长即是人人相习而教有常法文武兵民未尝分也何等有条理
　　汉经费无兵饷徒有吏禄而已故太平数十年则国富用足自唐宋以来有养兵之费故官俸代以微薄天下虽无事而兵常聚食故国家縻费恒多而动有不给之患〈自记〉
　　官俸之薄起于宋其所由簿则起于养兵汉时兵在京师者不过南北军武帝止增七校而已其馀南征北伐皆用民兵无事则农故少营伍支给之费而官俸得厚唐之府卫虽已有兵民之分而兵皆屯田未尝坐而仰食犹然农夫也至宋削藩镇兵权乃悉以京室禁兵出防各路兵额既多而更番往来费尤无数故国帑虚耗贫弱不振而官俸遂减但三代时劝农之外即以讲武为事法制整然条理精密汉则无事听其佃作有事便驱而用之是谓以不教民战三代之民日日使之习勤内外有备故无仓卒之患
　　汉时兵民不分故国势富强宋艺祖但就所见目前之弊率意厘革因藩镇财富兵强遂设兵仗以收其锐卒立转运以收其利权务使文官有民而无兵武官有兵而无饷以为如此方不能为害至各路应设守御之处皆从京都遣戍更番往来以致养兵之费府库为虚不独官俸缘以寝薄即郊祀大典亦时以匮乏不举岂知官俸厚如天之雨泽散而为利也兵饷多如水之决堤聚而为害也若稍省养兵之费而散之百官以养其廉耻贪墨则尽法绳之自然大小寅恭不敢朘削小民而闾阎日富于是兴礼乐施教化以感之三代之治岂逺哉
　　朱子论兵政谓唐之弊在主兵者専制强梁宋之弊在主兵者分散烦冗而归之责成郡守可知汉法犹善于唐宋也观朱子前后议论大都犹有取于汉制〈自记〉
　　古之阵法只武侯八阵李卫公五花阵为有根五花原于乡遂之兵八阵原于都鄙之兵乡遂之兵以十为数起于五都鄙之兵以八为数起于井田之八家自五家以至于万二千五百家皆以五相叠故出兵自五人以至于万二千五百人亦如之自八家以至五百一十二家皆以八相叠其在卒长之教皆以五八为队而教之一居中前后左右为四无论多少皆依此此五花阵法也天地风云龙虎鸟蛇无论多少皆依此此八阵法也问乡遂四闾为族是百家四两为卒是百人每家出一人而都鄙四丘为甸是五百一十二家出长毂一乘步兵七十二人甲士三人乡遂亦出车牛马否曰亦然乡遂虽百人大概亦用七十五人随兵车轻车也馀二十五人随牛车重车也归马于华山之阳谓轻车放牛于桃林之野谓重车
　　孙武子书总是说诈如虚者实之实者虚之之类终以火攻实大不仁之事火攻无一存者吾儒兵法入以事其父兄出以事其长上可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣故善战者服上刑至于人来算计我却不可以无备湏要事事周到汉将自当以赵充国为第一看他几篇奏疏无一句不靠实立于不败之地魏相论骄兵贪兵忿兵几句亦得兵要外有充国内有魏相所以相济成功若将左传国策史汉诸书选集一部兵法当胜于今所谓七书者
　　充国传尝以远斥𠊱为务行必为战备止必坚营壁尤能持重爱士卒先计而后战数语尽兵家之要〈自记〉
　　韩文公论招募乡兵大妙客兵便一战而溃施将军平海若不即用福建人如何能成事王辅臣反亦是西兵平之此却是用兵扼要处
　　用兵如下棋然低棋贪杀又要多杀国手只要自己不败到嬴人一著亦是嬴何湏多管仲用兵何曾杀一人而天下畏之武侯节制之师不曽多杀人司马懿畏之如虎赵充国金城之役何尝与贼打仗都是国手
　　凡用兵败后再进鲜不胜者王姚江初遇伏而败夜复整兵而往便破赣州用此者多胜
　　巡抚浙中者前有范觐公后有李武定浙中士民至于今称之武定之才视觐公为优当行兵时施其智术亦能得其欢心武定先与镇浙将军结纳为兄弟及耿逆作乱武定言于将军曰今势危全要得百姓之心百姓一心便可凭以立事今与将军约万一兵有生事害民者吾闗白将军即当按法治罪迨后别为庇䕶操纵总由吾等耳要使民知吾等不䕶兵以蹂民而已将军唯唯未几适有是事武定闻而升堂作色令标兵皆环甲发令箭召将军兵百姓观者数万移时而将军䌸兵至以法治之一时欢声雷动武定又损家资及用库金之无名籍者以充犒劳凡满兵向前者必拊其背奖谕赏赉之故满兵亦归心焉武定于督兵王子及领兵将军皆用此法王子将军见其兵民归向肯担当事亦倚以为重以故内外和辑又临事颇能不动一日与赖将军拉将军同坐一山望见一二千人拥至从者不敢谁何两将军皆失色武定自频捋其须徐步出帐外来者至皆跪武定和颜色问曰汝兵耶必有苦试为我言之众曰无之曰或有条陈事试为我言之又曰无之武定曰然则欲何为众曰吾等前私通于贼受有吴耿两家札付观成败为去就今被公厚恩视吾等若骨肉心不忍有二故自首于公后有贼至当奋刃以自明也武定垂涕慰之曰汝等皆忠肝义胆之人也吾何以得此于若辈应时悉焚其札付而以牛酒犒焉众皆欣然而去两将军于是大服后某以是事问之曰如此比者尚多每与之语果能不动虽平常语无即答者必稍存思而后应
　　当日白头贼妄假名号众至三万围安溪县某出示言蔡寅本永春卖浆家儿托名三太子值此年荒民食不继何故甘被诳惑以粮赍贼我已兴兵剿捕诸乡不得仍蹈前辙倘贼以为恚即可嫁怨于我若我家破饷之未晩或故相违忤甘心饷贼是亦贼也便当移兵先剪以为诸乡戒又复分兵守其要道抄绝粮路更出一招降告示敢杀降死无赦出示之翌日即有贼弁林起以七百人降某量留四五十人馀悉遣为民自林起来贼辄自相疑忌又苦乏粮不数日散走强半仅六七千人忿来攻我某以兵堵之山陉贼不敢下经大风雨而退某遣李治以二三百人尾之令去贼二三里即结营自固勿与交锋治请曰万一贼回众来战奈何某曰只据险一交锋便为黔之驴矣又数日贼尽奔散其髪即用腰刀截之弃满道路葢人多则需饷亦多无所得食自然破亡矣
　　管仲初见桓公三薰三沐之后所进不过管子头一张书一二十年用之邓禹于光武武侯于先主一见说得几句话终身总不出此他见得明白所以行之有成辛酉年施将军方督水师専平海事某遇于逆旅问数语某即喜曰台湾已平矣施曰何相信之深也某曰君言之已在掌握岂不能行乎说得实在是了便不问而知其能行
　　地曾启奏云有人说海贼凡数万人浙江来都是此辈搬去故常患米少此说不确数万人必有宿泊之所今台湾澎湖舟山金门海坛厦门诸岛无不重兵镇守其馀小岛能驻百人者便少数万人何处栖身此辈不过是内地之人乘南风则出掠北风起则仍归内地耳未几擒获一贼地奏且莫正法就此穷究其根株必有巨猾为之窝主得其巨猾则馀党易散矣其后果得郑尽心大凡兵间事须得其要领成功便易又莫妙于以贼攻贼不易之道也
　　马见伯整顿山西营伍兵皆哗然站队见伯有将材不知何以如此其无序凡仕宦所至要有兴革须使他不觉以渐而更又要有同心的人方得成事为将又须先择材干技力有用者使为头目头目皆我之人则其下安能动乎此所谓机也
　　至尊所不可及者不嗜杀人虽吴三桂亦不曾族诛耿精忠亲族尚有为近臣者前年一大臣亲族有以叛逆论者他已自分连坐乃寛之不问下谕曰岂有人做此等事而谋之宗族者何等圣明三代以前想已有相及之典故甘誓汤誓俱曰予则孥戮汝如此盛徳事竟超绝千古矣
　　有惜晁错早死者曰便不死亦不过如此即贾谊所言众建诸侯而少其力虽似合机宜但视诸侯王都似剧贼一般亦太不广人本领大度量便大周公诛管蔡后未尝猜疑同姓亲亲之谊如故后世多因一事有变至于惩羮吹虀者圣人先从修身尊贤说起然后及亲亲晁贾议论都不曾理清根本至族灭一事乃秦之酷暴以霍光之贤犹族上官其意以为不尔恐有后患耳惟武侯本领大李严废斥若遇他人便恐其不走魏或走吴矣武侯如此处来何尝有他患武侯一切都用王道罪人以族婴儿之在襁褓者何与彼事皆骈首就戮实是惨事当日耿尚二逆亲族群臣皆请诛之䝉垂谕曰他在外要反亲族奈之何哉岂独不害其命并不去其官两额驸仍如故甚盛徳事可为万世法
　　圣人本领大只随事处得当不计其后问他本领大处就在那不过分际处持得定否曰他抛得便是大如有徳易以王无徳易以亡到了无徳不亡何用如殛鲧而用禹道理应如此
　　某巡抚直隶时奉命筑永定河堤当时私心以为何须与水争地但免其民之钱粮使无催科之扰则民赖水利亦足以生堤久必坏终归无益今思之
　　圣见为是大禹之功万世永赖然不久亦辄废迁如今既与斯民同时得几年安享地利令少者长长者老老者死亦可矣譬如年荒赈济明知此三日粮不能保其三日之外但且救他三日未有逆料其三日后之必死并靳现在之粮而速之死者
　　当日去看南河时靳总河引到髙家堰一帯看六坝曰此明潘印川所留四十里天然减水坝处也原是四十里行水并不说害民今只留六坝科道却参我害民彼时不解其故及后大城静海频苦水患先是二县无堤并未告灾至近岁堤成民反大病于时适某出为巡抚因悟六坝之害与此正同葢水平漫则浅而无力用堤束之一遇崩决则力并而猛其疾如箭当之者无不麋溃后又看漳河至成安闻崔惟雅着有治河之书因访其子其子便说得好他说筑堤断非良策漳水来时初不甚急至深不过五尺人畜概得迁避若以堤障之一决直是所向无前人畜俱不能保且漳水东行则西路退出西行则东路退出退出之地皆极肥美反得数倍收成只勿与争地随其所行之地蠲除其粮可已某遂据此奏请施行后有言漳河现分四股当并归一者某奏云禹疏九河杀其势也天分为四正使势缓便是世运将泰不应并而为一奏上遂䝉许可至兴化一带下河却是靳总河说得是他说海反髙于内地若开七道河泄水汐时内水外出潮时外水内入出者甜水入者苦水但见其害不见其利今人不想盐城范公堤因何而筑全是为海水侵田筑此障之苦水所过田便无用今下河人家半在水中安之若素田倒肥美又有鱼虾之利开下河无益此言甚当其后下河虽开倒底湮塞友云鲧湮洪水便是用堤禹贡一篇无一堤障字惟九泽既陂泽乃可用陂耳葢泽水淹漫略用陂堰便田可有收若江河之流难以堤束所以孟子谓行所无事
　　榕村语录卷二十八
<子部,儒家类,榕村语录>



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷二十九
　　大学士李光地撰
　　诗文一
　　古文诗想皆起自皋陶皋陶谟是自作一篇文字明良之歌亦自皋陶始
　　韩文公一肚皮好道理恰宜于文发之杜工部一肚皮好性情恰宜于诗发之所以各登峰造极
　　诗文各人都有压卷韩文如原道佛骨表与孟尚书书之类杜诗如北征咏怀壮游之类
　　山谷元章书后代并称而两人各相诋訾山谷服东坡文与书而谓其诗不古然所自为亦未见其能古也元章以山谷书撑手拄脚其诗亦然大约是雕刻字句故致如此要到意足气足才好柳文尚不能到此伦云王荆公亦有此病曰荆公东坡还不可以此论又当论其意荆公取意涩东坡取意溜涩与溜皆有病惟理足意足而气亦足涩不得溜不得多一些不得少一些不得斯为至矣班马之文曹杜之诗是也
　　文章与气运相闗一毫不爽唐宪宗有㡬年太平便有韩柳李习之诸人宋真仁间便生欧曾王苏明代之治只推成𢎞而时文之好无过此时者至万历壬辰后便气调促急又其后则鬼怪百出矣某尝有一譬春夏秋冬气候之小者也治乱兴亡气运之大者也虫鸟草木至微细矣然春气一到禽鸟便能怀我好音声皆和悦秋气一到蛩吟虫响凄凉哀厉至草木之荣落尤显而易见者况人为万物之灵岂反不与气运相闗所以一畨太平文章天然自变如战国文字都是一团诈伪不知何以至汉便出贾董马班至唐诗之变六朝宋文之变五代皆然若周程之道学韩柳之文李杜之诗皆是中兴时起力量甚大总之其人在庙堂者即闗气运至孤另的便不相干如晚秋之菊寒冬之松柏不闗气候是其物性如大乱之时忽然生一圣贤乃天以此度下一个种子恐怕断了的意思
　　如今人学诗文动说欧公白傅二公的诗体文体学不得天才学问都比不得他只是学他平调他都是读破万卷书就是音节之间如何能到得他地位
　　诗文须常做当其做时何尝不得意过几时又觉得不好便是进益然得意一层亦不可少发愤忘食乐以忘忧若只𤼵愤而无乐亦太辛苦一番𤼵愤一番乐循环不已便㑹到极处
　　诗文从生做到熟从熟又做到生后来读去觉得像不顺便是有工夫
　　诗文鄙俚固不好太文又不像文字之始都是古人说话有意要文便不是
　　诗文用雪白字随便字都不妨总要切合切合便有情景有情景便有生气诗中字又不是以全然贴实为切合不甚贴而却合方妙须求自得于心不是要人叫好
　　看文章如看堪舆山川有一段秀气便要𤼵人文章有一段秀气便有成就此却在牝牡骊黄之外
　　昌黎居潮子厚居永柳皆有政绩然昌黎在潮诗文依然肃穆平寛子厚永柳诸作便不免辛酸凄苦其后昌黎飨用不穷而桞竟卒于贬所可悟文章气象之间闗人禄命〈清植〉
　　诗文派头断绝久了如今且莫评论他是唐是宋且字字核实说这人是这个人称情称事不过分量才好论他风骨之髙学问之深不然无从论起不是不要风骨学问如一般铜器必竟有㡬片朱砂翡翠瘢㸃方可耐人摩挲只是诗文之本不在此且此事要推到志向上去韩柳欧阳诸人都有自命不凡的意思有此一段才有些光景气魄〈以上总论〉
　　道徳经好用三字句竟似后世道士声口可厌之甚论语中用三字句如又何怨又焉贪言中伦行中虑身中清废中权皆妙全然不觉大抵文章到洙泗真是雅之至孟子虽是绝调毕竟带机锋先君云孟子前文章不曽用虽然二字果然以前语气厚至孟子则转折分明矣先儒以礼记为汉人文字恐未必尽然礼记尚无虽然字尚是大学中庸文体
　　朱子生性至刚而作古文诗辞却不能超然于风气之外想文章道徳巍然千古都是命于帝庭虽上智大贤气亦偏锺于所长看来文章亦是孔子绝顶不似战国风气亦不似周公之旧却另一种雪白文字不要一字帮贴自然道理完足
　　圣贤经书叠句都有层次谓错举者非也即我辈文字亦必排比先后浅深况圣贤乎其看不出层次者只是心粗耳礼记或有后人作者便当分别观之韩文连下句处多有意所谓六经之风绝而复新
　　古大家文力大于身所见髙无起不收无呼不应即有一股放空如天外别峰亦必有缘故
　　选文惟从汉起最干净近选多把左国都收入却不妥大抵三代以上文当另作一类读之索性以汉为断只是昌国报惠王信陵上魏王二书割舍不得想来有一法将此二篇收入史记选内便无遗憾矣
　　仲舒三策皆面对文字非才大学富道理精熟安能一笔冩出而字字醇确匡衡文亦好但朱子言其似策段不是胸中流出细看果有些像朱子评论古人不差铢黍
　　古人自当读汉文亦是彼时风气厚自然风调不同即三国李兴代刘𢎞祭武侯文陈寿上诸葛文集表后世惟韩柳王㡬㡬能之然亦须极得意作至武侯正议柳王不能也諌绝孙权虽苏张无此辨几句便尽情势
　　曹子建才大其文都像一口气喷出韩文要追复三代转有斧凿之意司马子长便一气吐出子长孟坚乃文家不祧之祖
　　潘勖为曹操加九锡文此武侯所谓奉进驩兜滔天之辞也有友故为⿰千之论极口赞佳却是乱道即如曹操所与群下教甚古篇中亦未必无实话却选他不得试看伊周何尝不退位岂虑有他选诗文若无此决断便可不选不论其人与理而徒取其词则不胜选矣惟史书又是一例欲以见善恶兴败之由故概载之
　　曹操自叙令文字甚好诗亦有佳者但㡬番徘徊卒置之他比不得桞子厚王荆公二人只是错误执拗耳非乱臣贼子也曹丕诗文竟是妇人软得不成话论古人当有分别如王维郑䖍虽杜工部朋友厚道为之表暴其实皆已被禄山所污若太白却不同永王璘是唐之宗支彼时明皇已走宗社无主永王有恢复之志与叛逆岂可同日而语
　　武侯不知所读何书识见作用规模气象都是三代圣贤光景即其文字绝不似东汉出师表正议谏绝孙权书才几句说事理是如何透曹子建气魄甚大但比之武侯便是文人之文不脱华藻
　　武侯出师表自肺腑流出即以文章论亦居最顶惟韩子最顶文字方能到他地位如佛骨表与孟尚书书是也此等皆当另一格视之韩子学那样文字便过之进学解好似客难解嘲诸作书张中丞传后好似史迁惟原道是学大学中庸却不及要亦精矣如柳子厚王荆公必不能为出师表文字三苏惟东坡天姿髙推服出师表老泉子由皆讥贬武侯去之尚逺故也
　　问武侯答李严书言虽十命可受自来无十命之事即此一言便可想见其未出草庐时确然有天子不得臣之志又可见使其功业有成如伊尹之复政告归固所优为曰然〈清植〉
　　韩文公口中不提起江都武侯故知其单留心于文字朱子于武侯外便称陆宣公昌黎出宣公之门等闲并不道及想嫌其文排闷也宣公在军中恁样处置得停当才大心细其奏议语语俱是实理实事学问又海涵地负只是排体不高古耳
　　文人中如陆宣公韩文公尽有实用知古却又通今看宣公奏议虽根本于经书而处置都合机宜韩公论淮西黄家贼及复雠禘祫等议皆确中事理问王荆公文字看得出他能坏天下否曰看得出他作文字见有人与他意思相同者即便毁稿此便是大病我有此说方不敢自信有人相同正可为证佐为何削去某分原道段落自以为独见及见张长史亦如此分更喜所见之不谬也
　　古文近颇知其作法但不暇做工夫问如何曰其本自然要以经书道理为主文字却不要规摹那一家教人看得似那一家便非其至短者要有意思长者要有裁剪柳州与杨诲之说车书凡数千言字字琢链又是一气流出连虚字要换他一个亦不得即寒温语皆妙大都韩柳动笔即一两行都是留意无茍作者到后信笔冩来无不入妙又字眼亦要𦂳当取材于两汉若字眼不古雅文字便减色古文内著不得工丽对句古诗对句太多亦六朝始然唐初尚袭其馀习至工部始洗脱
　　得唐人书佛经真迹笔笔着力曰古今人差处就在此若不用力虽千行万字总无足取试将韩柳文字于极不要𦂳处拈出一句看来总有斤两可见其字字经意今人连篇累牍随手冩可谓不诚无物锡因论古物与今物别处只是茍且与不茍且梅先生曰古人诸物都是从内里邉做出来的
　　柳子叙事学史汉便是史汉韩子不肯学史汉髙于史汉张中丞传后叙亦仿伯夷等传体而词调风格毫不歩趋段太尉逸事状居然是孟坚极得意文字
　　柳集中载与退之诗文甚多退之岂无酬答今不复见殆自削其稿耳子厚临殁托梦得为求退之作志及退之许诺梦得喜不自胜至迎其柩而告慰之子厚固知其作志必不假借然传于千载无疑也退之与刘书称子厚文雄深雅健似司马子长梦得言之今韩集亦无此
　　原性起两句极精程子曰心如谷种其生之理为性其阳气之𤼵则情也故性字从心从生言生理之与生俱生者也情字从心从青如草木之萌芽初发感于物而生者也〈自记〉
　　原性本甚精其不足处不在认错孟子性善之㫖只在末后少两三行文字把其所以为性者五发挥明白不贰过论末一段语都有条理不是乱填
　　原性言仁义礼智信原道只言仁义以仁义包五常也二篇著作之先后可见〈自记〉
　　原道通篇排释老而首论老氏之失极是髙处盖佛书多是华人附益大率原于老子之指而淫于庄列之幻词故后汉书新唐诗皆探本老氏论之〈自记〉
　　古人文字难看原道连程朱亦看不透程子谓从博爱说起没有头脑不知他已有原性了若复从性上说起非原道也喜怒哀乐之未发只是大本𤼵而皆中节乃是达道原道自当从发处说朱子说他引大学漏了格物致知为不知学不知他引此正对佛教所以下面断一语今也欲治其心而外天下国家引到格致便与佛不对针欲治其心而外天下国家一语甚精洞中其弊汝楫云原毁不过是题目有个原字门人便编做一处其实韩子未尝以此与性道并原也曰原鬼亦是感触而作故云适丁民之有是时也元都是门人彚在一处的
　　有谓原道开口一句便不稳当仁自是心之德爱之理如何曰博爱之谓仁某答之曰仁是性他原性已讲过了这是原道原性是说天命之谓性原道是说率性之谓道故云博爱与行而宜之相对
　　今日翻韩文果是才大如复雠禘祫黄家贼平淮西事宜与柳中丞论兵佛骨表与孟尚书书之类洗刷得一个闲字没有事理直说个透马班尚是汉文此则洙泗之派也惟武侯虽不学文而所传数篇皆然愈读愈有味因他人品髙胸中有许多真意思真见解气又完全直冩出来便自不同凡诗文书翰之类若务为名家积累工夫自然可到若要登峰造极直须第一流人
　　龙嘘气成云一首寄托至深取类至广精而言之则如道义之生气德行之发为事业文章皆是也大而言之则如君臣之遇合朋友之应求圣人之风兴起于百世之下皆是也〈自记〉
　　作文章熟后虽无意冩出必有结构有呼应如韩子读仪礼一篇首两句是反起一篇意中间说无用于今而圣人之制度不可泯没是照应第二句意而结完之后言掇其大要奇辞奥㫖以备览观而已是照应第一句意而结完之末叹恨不得生及其时则两意俱结也〈自记〉
　　每疑韩公说唐初群臣材识不逺然当时有太史令傅奕可谓特立排佛者韩子何以无取及观奕传则其垂训也惟重老氏以列于名教之首末乃殴佛得其一而昧其二矣宜乎韩公之所轻也〈自记〉
　　观韩子论礼典兵刑处岂可以文学之科限之其老练精核逺侔武侯近比宣公〈自记〉
　　宋人论程伊川曰三代以下凡事必求其是者伊川一人而已伊川之门上蔡谢氏则以求是二字为穷理之要韩子以求是论文此其所以独出于诸家欤〈自记〉
　　孔子之道德不可赞也故韩子作处州庙碑赞其祀典之盛以推夫所谓生民未有者极为得体柳子厚作庙碑亦曰茍赞其道如誉天地之大褒日月之明非愚则惑不可犯也皆深得后学敬愼之意〈自记〉
　　平淮西碑自九年至十二年惟首尾见年月中间许多事而年月悉不书一则讳淹时之久一则略诸将之无功也〈自记〉
　　维时河北方跋扈不朝董邵南不得志于有司而适斯土是何意哉故韩子微言讽之独吊望诸君者望诸君失意出奔终身不敢谋人之奴隶也与送李端公命意大略相似〈自记〉
　　观答侯生书则韩公真善注解书者惜乎其论语注未就而不传也今有传者盖伪作耳〈自记〉
　　韩文言物不得其平则鸣其意以为有动于中则鸣耳而以为不得其平殊不确其下有五臣䕫等如何说不得其平又说䕫不能以文词鸣以韶鸣殊可笑便是文人趁笔之习至说六朝文章之病字字确切此公于文章一事当行也
　　问韩文公云醇而后肆肆是工夫是天分曰自是工夫理明白了然后能放笔言之如东坡便是肆而不醇就他的话亦说得一片只是推敲起来不胜病痛
　　文章要曲用曲笔便似其中林峦涧壑不可窥测惟韩文公㑹作直文章以所见道理足本色已深厚
　　韩文选定七十一篇若再去其有疏漏者十许篇存六十许篇真是文宗其气极古雅如西汉人而又无其累坠只原性一篇有不尽当处然却去不得要以他压卷若去此则原道无根矣
　　某选韩文许多精奇玮丽者俱不登然凡昌黎之粹然一出于正有体有用确可见之行事而有补于世者尽此矣其他或有病痛或无闗轻重随人自去拣读
　　问选韩文甚少送董邵南序何为入选曰闻得友人说当时不得志者往河北都是要从乱贼故此文吊望诸君为其不忘燕也此闗系忠孝岂容不录凡文字有寄托者便好答李翊书亦好但太似自己一生学问供状为贤者讳故去之
　　昌黎时在字句上留意其后门人衍成恶派如皇甫湜等故意将下一字移上上一字移下欲以见古再传至杜牧等句几不可读矣
　　柳子厚记韩文公论天一假甚翩跹虽是偶然戏语亦可见其不知天天地万古不歇止是生物而生物之中又是以人为主凡禽兽草木无不爱其子者至人一生经营无非为子生子又要克家天地之意犹是也若凶残贪恶之人乃是种子自生蠹与天地无干所以有太极西铭诸书此理始明白
　　柳文精金美玉独识见议论未若汉书之精当子厚之文亚于孟坚退之之文过于子长韩文直追周其质直处正是其髙处
　　看来古文诗俱到家者惟陈思柳州耳韩便文好于诗柳州文字莫要论其道理意思何如只就其文论虽千馀言要删他一个虚字不得
　　刘蜕孙樵数家虽皆小品不无可观就中孙樵又为差胜
　　文字扯长起于宋人长便薄太公丹书行㡬多大礼说出来才只四句箕子洪范三才俱备才只一千零四十三字老子道德经不知讲出他的多少道理才只五千言宋人一篇䇿便要万言是何意思
　　文只要简净蹲㳫拖曳皆词之累韩文简洁如此三苏则专事虚翻而已至南宋一味冗长若非理足者有何意味〈锺旺〉
　　欧苏之文何尝不好然见解不甚透自是本领差说事说理皆不透韩柳便透如复雠议柳已凌牙厉齿言之凿凿韩就理论之更明而尽朱子文字何尝能到马班韩柳但理足便觉得任他才学笔力驰骋藻耀都压他不下如封建论孟坚之雄博子厚之精悍一遇朱子平淡说来足令二公失色伊川不以文名今看来两汉之文也所上诸札子春秋序道理既足字字确实有斤两比朱子文字更古
　　古文自史汉后只读韩柳曾王便足曾王学问如何能过韩柳韩柳遇一通经守师说之人那样推服愧赧曾王便轻肆讥弹
　　王守溪评文谓昌黎后惟半山得宗派不数欧苏最有识见
　　东坡文亦有好的只是薄大凡浮动嚣张处便薄欧文微弱最是曾子固厚王荆公气亦强文亦古但深求之却是学成的不是本来如是
　　作古文要归于真实不尔心先不古文何能古东坡作韩文公庙碑便称其挥斥佛老之功张皇夸大及作大悲阁诸浮图记又称佛之妙穷天极地却是一口两舌其归谈儒儒亦不精谈禅禅亦不精只落得要做好文章卒至文章亦不好所以圣人说修辞立其诚
　　东坡文字大约带涩的便好飘飘欲仙者便不佳其小文字极妙盛称其䇿论者不知文者也议论既博杂笔力又冗弱何足取至弹劾程子而以为奸岂不荒唐可笑即谓王荆公奸人亦不服
　　作文要一意到底有结构说到后来还与起处相照东坡潮州韩文公庙碑头脑太大下正当发挥其排斥异端独力自任之艰苦却接云谈笑而麾之便不的当是东坡风度矣至开衡山之云驯鳄鱼之暴等句益没𦂳要下面一路说开去遂以立庙结不复照顾起处矣
　　文章有立言之体东坡才既髙功夫亦深只是道理不正当武王何尝无可议处只武王非圣人也一句便令人不欲看你非圣人何由硬下此句你即圣人亦如此说不得孔子生平赞圣人总不肯说煞动云也与都是想像未定语
　　为文有本有末所谓本非必定是圣贤道理本人所见透处便是本苏明允所说多非正道却有透处便是他的本次公文字铺张似有得说收𦂳来却无实际所以不如东坡
　　陈后山张文潜二晁文字皆好黄山谷有孙樵辈风气但太破碎苏不如韩然其门下士如此数公恐自不亚韩门
　　陆象山文字笔力爽透象山文学王半山朱子文学曾南丰只因学道便住手故都未成
　　记得某人说学古文须从朱子起此言却好看朱子后来文字不似其少作有古文气调朱子正不欲其似古文也只是一句有一句事理即叠下数语皆有叠下数语着落一字不肯落空入手作文须得如此
　　古人作书如司马通鉴朱子纲目皆藉朋友生徒之力想杜佑通典亦然今人动欲成以一人之手其无成也必矣诸葛公木牛流马铸甲造弩诸事皆假人为之能用人便是才大
　　汉有董子及刘子政郑康成唐有韩昌黎宋有周程张朱明二百馀年全不出人想因靖难搜穷种类而胡广杨荣金㓜孜皆迎降无耻之辈历相多年士气遂尽试看其一代所传著述可与董刘韩比并者为谁即今顾亭林之音学梅定九之算学亦明朝所未有徐文定之崇祯历书尚是西洋人作算不得徐氏之书梅顾二书是中庸里邉有的一是车同轨所资一是书同文所资
　　宋潜溪方正学辈文字亦佳要选如曾王名篇者了不可得即老泉子由亦有精采有明一代人皆无之
　　看归震川王道思古文拖㳫说去又不明白两三行可了者千馀言尚不了令人气闷顾宁人说明文不如元果然当明季时如李贽之焚书藏书怪乱不经即黄石斋的著作亦是杂博欺人其时长老多好此种却将周程张朱之书讥笑以为事事都是宋人坏却惟先君性笃好之王弇州古文一时风靡先君以为村气甚妙后来闻得人人皆以为不好大凡那一书古今来都推奖过只我一人不服便当想自己的错处若是人人都叫不好便就不错了一面好古一面又要择善而从看古文亦当如此
　　万季野于明文推宋金华黄梨洲而以黄为更好其实黄何能比宋宋尚能造句至黄议论之偏驳粗浅又无论矣
　　友云泰州人但知有王心斋不知有储柴墟柴墟古文甚温雅无虚套当时学者自然首推蔡介夫其次只得算王伯安然同时人初未论定而柴墟独两屈指推服其送介夫归序甚好即此已见其具眼曰文章品题各人意异某以为惟字字与之核实其自肺腑中流出有闗系者便佳如海忠介諌世宗疏陈紫峰易经著述序调虽不古皆由中之盛气坌涌而出自是可存
　　做古文这件事想是与学道相似自欧曾王苏后亦断了六七百年问先生何不继续此事曰见得到那里只是须要工夫心里觉得于经书上明白一㸃是一㸃受用比文章又要𦂳些问韩文公亦见道曰他便是被花草牵累了不尔耑心并力到道理经书上当又自不同
　　问某人古文如何曰虽提得起笔但是向外走的学问此派传衍已久尚未见杰出有人不但儒先为性命之学者不尔即韩柳欧曾苏王之学亦不尔方做得几篇文字出韩文公非三代两汉之书不敢观非不能观不敢也下句非圣人之志不敢存略大些然实是立志如此韩文公如此志向如此读书所成就尚贻儒宗訾议大要从初读书时意向是如何成就便是如何佛家所以说证甚么因便结甚么果
　　古人终身不得几篇好文字著一书便竭毕生精力今人动辄成集不数月便成一书如何得好
　　作古文要曲折学古文须先学作论盖判断事理如审官司必四面八方都折倒他方可定案如此则周周折折都要想到有一处不到便成罅漏久之不知不觉意思层叠不求深厚自然深厚今仿古文者多从传志学起却不是
　　某友看古文不从议论文字入手先读碑板文字亦是一病所为文亦长于碑板若叙事文便不出色学文自当先教议论畅达逐渐缩敛方佳如今看小学生文其下笔论头汨汨不休者便有成若短短粗通虽有些笔意思路到底有限
　　墓志只该志其姓氏卒葬而已谩夸虚誉无当也且此等断不传鬼神亦不许颜子并无著述只孔子夸他几句四书存他几句万古不磨武侯不立史官到得陈寿作志蜀并无文字可采所以蜀志独少然由今观之魏吴二志大率虚浮蜀志虽不多是何等光焰所以人贵实事
　　做古文只要不说谎圣贤虽于父母亦不虚加一语加以虚誉人必指而笑之是贻父母羞辱也且称人曷必全备如孝徳之本也孔子未尝以称颜子岂颜子未孝耶舜称大孝他圣不闻岂他圣都未孝耶
　　某近得一作文之法如有人有事可作文者先将其人其事想出我所欲语既有所见便信笔直书达意而止既成且阁下一邉过几日再看加之裁剪有不明白者改之意未足者补之字眼冗泛者去之务使词加少而意加多又有结构毕竟可观
　　作文且未须说得体制法度第一先要明白若那事考究得十分明白据事直书自然不烦删减而闲文自去词必古矣
　　作诗不可句句相承如此则太直似文字非诗矣即文字太直亦未为佳朱子说古人文字有六七十里不回头者他却见得不能做得朱子文字却是歩歩回头抓住主意说到底朱子论各色文艺都在行文须错综见意曲折生姿李习之教人看获麟解一句一转可悟作文之法却不教人看原道
　　今人作文动称伊川为正叔朱子为仲晦虽中庸亦称仲尼然古今既异即当致其尊礼乱称先贤名字断使不得作文字此等须有义例
　　文字要改虽孔子犹然欧公醉翁亭记原稿起处有数十字粘之卧内再四改订到后来只得环滁皆山也五字平生所为文都是如此甚至有不存原稿一字者孔子作春秋笔则笔削则削说者谓笔是录旧削是删旧恐未必尔就是那几个字眼下得有未妥便削去故游夏不能赞一词
　　文字词气雅俗尚有能辨之者至句中有眼人多不讲其鬬凑成文者即有一段好处必不能通篇自圆其说文中有一两句似无甚闗系却是他为文眼目说话虽多终须归到发明此句上这是传下来的一㸃法脉
　　岩云作文字不可称人曰子子称重宁称君可也曰古名人称过便可称子亦通称书传皆然韩柳欧苏如此用亦用之而已如岁在某干支岁次某干支本谓岁星在某次某非谓年岁在某次第及某也如今年戊子子与丑合岁在元枵之次矣但今如此用人反大怪虽朱子亦错为之奈何某总不用直云康熙某甲子而已大凡地名官名作文字都应从今之名何必以古名换之令后世反无所考证文之古雅不在此
　　今舞刀者皆取美观临时一无所用惟善刀者筋节着实当之者便不能支盖虚处费去用处便不着实如学书者寻常作字不着实依法冩冩时一定手滑不得力文章亦然〈以上论文〉
　　文字不可怪所以旧来立法科场文谓之清通中式清通二字最好本色文字句句有实理实事这样文字不容易必须多读书又用过水磨工夫方能到非空疏浅易之谓也
　　选文字宜简严孔子删书取其有用者动辄架漏过几百年所以妙如今无论选古文时文即将其文当作经看一字不放过方好
　　王安石陈傅良的八股似对不对甚古所谓八股宗者不可不看如诗有古诗及古歌谣之类也
　　时文名句与诗词不同要从性命道理上出中庸缵绪节时文皆讲成三王綂绪未成至武王才了得三王之志竟似周家父子祖孙累世欲暗干天位者然岂非大悖不知缵绪者言能修徳行仁不堕基业到得天与人归一著戎衣便有天下故虽以臣伐君而不失显名一戎衣句非结上文乃起下文重一戎衣不重有天下惟明初杨慈文是如此发明大有闗系所以八股不可轻忽
　　明代时文洪永宣景天为初成𢎞为盛正嘉为中庆历为晚天启以后不足录已
　　问王守溪时文笔气似不能髙于明初人曰唐初诗亦有髙于工部者然不如工部之集大成以体不备也制义至守溪而体大备某少时颇怪守溪文无甚拔出者近乃知其体制朴实书理纯宻以前人语句多对而不对参差洒落虽颇近古终不如守溪裁对整齐是制义正法如唐初律诗平仄不尽叶终不若工部字律宻细声响和谐为得律诗之正
　　做时文要口气口气不差道理亦不差解经便是如此口气错道理都错
　　房书坊刻始于李𠂻一可谓作俑坊刻出而八股亡矣如人终日多读经史久之做出古文自有可观若只采几篇左国数篇韩柳手此一编以为样子欲其能作古文得乎
　　某初次㑹试将所作时文就正于乡前辈王命岳耻古就中一篇批云骨节尚大某请此批是优是劣答云骨节大不得脉络一线谓之单微无庞然而大之状知道单微便宻细粗大不是好消息此论大妙
　　时文之坏由于不肯看书书理懵然而思以词采胜则必求新奇灵变以悦人之耳目遂至离经叛道而不可止矣
　　文章先通顺了其火候有时岂能强所未至但世有一种从心里放逸昏惰志气不立的人先时聪明才华尽有到后来渐渐消亡实可惜了
　　临文在题之皮毛上铺排似是而非心思不入了无神气至于肤浅无味最怕人病却中在根本上〈以上论科举之文〉











　　榕村语录卷二十九



　　钦定四库全书
　　榕村语录卷三十
　　大学士李光地撰
　　诗文二
　　离骚顷注得一过看出此人学问条理读的书既多一字不乱下都合义理今人不得其意说他忧惶瞀乱所以一句说向天一句说到地何尝如此此人若及圣门恐不在游夏后陈良楚产也悦周公仲尼之道北方之学者未能或之先然绝无片言只字传于今而屈子乃不朽可见一㸃羽毛文采亦不可少
　　骚体最难作屈子后惟汉武帝瓠子秋风可以歩武文中子东征歌非大有意思人不能作
　　铺张赋原不好就是上林子虚长杨两京三都皆赋之祖已不为佳何论其馀就中两京差优耳汉赋汉之俗文英华唐之俗文诗馀宋之俗文虽不为可也
　　昌黎赋数篇别具风调得骚人精髓柳赋不及太白赋尤差〈清植〉
　　唐赋小巧与诗馀同成戏具凡诗内纎俗恶派语皆可入其体固尔至今所传唐人名句亦不多〈以上论赋〉
　　韩文公龟山操周公有鬼分明是有灵有神之谓若下神灵字便腐鬼字却是字诀学古歌操要直若油便嫩只是意直笔又直便难看所以笔调字眼上又须略变
　　曹子建四言诗一气呵成如冲口歕出绝不用一句诗经调陶渊明便将诗经成句冩出韩文公又觉得有意雕刻洗脱不如子建自然柳诗诸体俱工长律尤超绝无一语不从汉魏出却又陶链精熟东坡诗无甚好处引用故事亦不知拣择然天才自胜随意冩出便有境界山谷如一丘一壑小小结构欧公自负能诗如太白自负能文俱不佳
　　诗选从来无善本不知河汾所选若何孔子云不学诗无以言夫言日用切近之事莫过于礼言今古经权之事莫过于书言阴阳水火吉凶悔吝之事莫过于易何以止说学诗盖温柔敦厚长于讽谕主文而谲諌言之者无罪闻之者足以戒此一假意思非他经所兼也孔子言语与他贤不同处全在此如论学曰不亦说乎不亦乐乎不亦君子乎论巧令之无当于仁而尚曰鲜矣患难时极自信语止曰其如予何曰文不在兹乎极其责备止曰毋乃尔是过与是谁之过与则将焉用彼相矣至吾恐季孙之忧不在颛臾而在萧墙之内反似替他筹画一般极其讥刺而曰何如其知也曰再斯可矣极其痛诋而曰是可忍也孰不可忍也曰奚取于三家之堂此等处果是得力于诗就是责宰予之昼寝责子路之野其言似极峭直此如诗中有苏公孟子之作之类然到后来又以听言观行名正言顺等道理从寛说来令人意消故作诗者全要含蓄蕴藉意在言外以此意求诗唐以下便少宋诗尤少朱子有几首道理极透意思极足而格调亦下问意理透足便佳何必论其格调曰诗不同格调差诗便差若止取其意理何不做一小文何必诗诗说尽便不是夫子未尝说作诗之法然观于子贡之悟学子夏之悟礼皆亟许其可与言诗及所说兴观群怨之等作诗之法便可想见朱子诗不到处即在说事理太尽也问邵子谓删后无诗想是见得此意曰又不好全然抛却三百篇独绝千古者不过几篇其馀如春秋时作何必尽过汉唐人
　　某欲选古唐诗之有性情闗于人伦日用者数百首令子弟自㓜读之大抵诗以性情为主试观三百篇何尝有一篇全言景色者诗要浑厚不要雕刻有义理便浑厚浅露便是雕刻然又须自己雕刻过方知他不雕刻之妙曾闻一友人说唐诗间有一二句解不去者句中有一二字解不去者其妙处多在此宋诗则断无解不去的便觉意味浅薄向曽作铜雀䑓诗极诋曹丕无人伦不遗馀力后翻得唐人崔国辅诗只用四句五言绝已尽云朝日照红妆拟上铜雀䑓画睂犹未了魏帝使人催帝非曹丕而何自己觉得粗疏村气不自己作过竟不解他的好处此言殊是
　　某近选诗必篇中有缘故方存不然虽做得好无闗于人读了亦酝醸不出甚好意思来如此选择自汉至宋不过三百馀首但观论语中兴观群怨及无以言专对四方达于政事正墙面而立等语可见圣人删诗都是要有实济杜诗细加选择尚存五十馀首李诗却是一种仙气都没收煞绝无吉凶与民同患一段意思工部见元结两首诗就那样倾倒送朋友之官皆拳拳以忠君爱民为嘱忠告善道非太白可比
　　古来芳藻名篇岂必篇篇入选去取之间要当有一㸃意思在若必全说道理亦不是有经史在何取有韵之文性情二字差近之触物感事却闗到性情上倘乐而淫哀而伤说得太过亦不足存
　　诗之体制只有古律二项乐府不宜编在古诗之外凡诗皆乐也诗以四言为正然三言五言长短句三百篇中已有但未有耑用三言五言以成章者耳唐山夫人乃以三言成章又有以五七言成章者诸体皆备于汉魏惟律起于唐今人以汉魏作为乐府后来作为古诗舛矣如今唱者为曲子不唱者为诗馀其实一也
　　选诗自应从苏李起而以苏冠即其诗亦当冠首骨肉缘技叶结交亦有因二句便足蔽诗之义言骨肉固同根共命即结交之友亦非无因天下大矣何独这几人该做朋友盖或意气相投或徳业相劝即唐虞之五臣周之十乱孔子之七十二弟子皆是有因者也首句可该父子兄弟夫妇次句可该君臣朋友意味深厚
　　焦仲卿妻诗是古今极有名作看来那件事虽可怜但处得未为妥当不足垂教且著语太多过于冗长故删之
　　蔡文姬悲愤诗纒绵哀怨立言称情有体实开曹杜一派绝作也十八拍意思不过如此反觉得似安于外域不愿复回者故汰之
　　曹子建诗欲寻其奇句不可得友云他实得些风骚之意琢句乃是因胸中没有道理意思只得于此觅长自张恊辈起至陶靖节一洗此风杜工部虽亦琢句都在自己闲作至于闗系大篇便以淳朴为主如北征咏怀诸作所谓诗看子建亲者曰然
　　曹子建人亦有意思当丕篡位私自痛哭丕闻而恶之其诗多寄托之词而归于恳挚忠厚六朝人宗之以为源出国风信然〈锺旺〉
　　武侯诗只一首读者多不得其意武侯使人各尽其材仪延辈皆非端人而用之终身此实成大业之本是诗讽刺俱在言外曰谁能为此谋国相齐晏子若曰是谁之谋乃相国之尊齐国之大晏子之所为也相国之尊而不能用齐之大而不能容胜于深文丑诋矣且中间以士目三人以谗言斥晏子下语显然矣
　　陶渊明诗有杜韩不能到处其语气似未说明义蕴实已包涵在内如羲农去我久一首识见超出寻常自秦汉来黄老盛行都说圣贤以礼乐诗书教得人奸伪丛生此诗却说汲汲鲁中叟弥缝使其淳黄老之说如言人元气本足却被后来饮食药饵戕贼生命不知阴阳之气自初而盛而老知识开后人事错杂嗜欲纷起亦理势之自然所以用饮食药饵者正欲保固其先天元气也鳯鸟虽不至到底礼乐一新自仲尼没而微言绝七十子亡而大义乖老庄之学果兆焚坑之祸不知诗书所以明民非愚民也何罪而至此汉之伏生孔安国辈敦勤辛苦存此六籍如何至今又不以此为事终日驰驱于名利之场不见有问津于此者下遂一笔溜到饮酒上去谓我若不快饮亦尤而效之岂不负此儒巾乎其溜到酒者彼何等时元亮尚敢讲学立教自标榜耶但恨多谬误君当恕醉人又谦得有意思谓吾之行事谬误于诗书礼乐者曲蘖之托而昏冥之逃非得己也谢灵运鲍明逺之徒稍见才华无一免者可以观矣
　　靖节诗推周孔处甚多其逃于酒者避刘宋耳当时若行表言坊其能免乎韩子惜其不遇孔子议论甚正但与阮籍同讥则未必然其论诗亦不列陶而反及谢故论诗亦必经朱子而后定
　　自沈约有四声八病之说而诗遂趋于律今既为此体便当莫犯八病沈时本无律体今观梁陈间诗便有许多竟是律诗者无非求去八病耳
　　明逺诗雕镂已穷工妙任唐人如何造作不能到此明季黄石斋倪鸿宝乃是欲学此种而意理不足徒至多不可解明逺句句生新有言外之意词尽而意不尽他手作此等诗多觉破碎纎小他却才力大饶有一片清幽之气可与子建双峰并峙无与方驾者
　　王子安述祖徳诗嫌其后半衰飒即年不永之相所以当初不选今观之宜选文中子踪迹冥昧似有似无惟观此诗可知实有其人不宜没也
　　文诗乃天地元声莫知其然而然唐初诗人何尝不师六朝然陈子昂辈出声气便不同觉得清而厚此岂人能为之
　　问曲江诗何如曰曲江才华英𧰟或不如人至性情品格几无与比君子哉若人问摩诘曰他是元晖子山一派声韵谐和对仗工巧所以无一首不可被诸管弦只是说到清闲髙雅而止无甚深义钱起亦是此种至宋此派遂绝问燕公曰他才气大大率唐初如陈子昂王勃杨炯王绩杜审言沈佺期及燕许之属又是一种气调迥乎不同问昌黎曰他不可以初盛中晚论别为一家韩门孟贾张三家文昌为最东野骨节尚大问太白曰他天才妙一般用事用字眼都飘飘在云霄之上此人学不得无其才断不能到
　　燕许信大手笔尚不脱六朝腔调如胆犹忠作屏心故道为邻剑舞轻离别歌酣㤀苦辛云覆连行在风回助扫除之类其调都教唐人用烂至老杜北征咏怀一洗此陋直摅胸臆真气流注另一风格只是唐初人语意气象寛舒博大是太平气运如边镇戍歌连夜动京城燎火彻明开云间东岭千重出树里南湖一片明之句中晚无是也即江间波浪兼天涌塞上风云接地阴何尝不雄而悲切无比如陈子昂丘陵徒自出贤圣几凋枯何尝不悲壮却无急迫激烈之气韩文公七律虽少如将军旧压三司贵相国新兼五等崇横飞玉盏家山晓逺蹀金珂塞草春之类亦极意庄严清雅绝伦
　　䑓阁体是唐初人做得不同如去歳荆南梅似雪一首又大样又脱套燕公最擅此长陈子昂杜审言沈佺期王勃之流其诗皆有一段浑厚处足见开国气象若魏郑公一篇气格之髙乃所谓开太平者
　　张曲江诗温柔敦厚诗之教也陶靖节尚偏于山林枯槁曲江乃更浑全曲江历贫富贵贱体兼雅颂陶则专于风骚耳韩文公不提起岂以其句句对偶是六朝派耶韩论文亦从不提董贾大抵他自己位置太髙
　　诗能穷人虽未必然亦不可开口便悲哀张曲江韦左司诗俱和平温厚可以养人性情
　　唐人七言律诗某意以张燕公去岁荆南梅似雪一首为第一情景词调都合尝欲推老杜一首为冠不可得或者玉露凋伤枫树林乎
　　李杜韩柳四家诗缺一不可如长干行之类不但像汉魏更觉得飘洒虽工部不能工部五七言古诗初亦仿摹汉魏晚乃自开派头一空依傍冠绝古今韩诗直追汉魏以前要造希微淡泊田地柳诗中汉魏亦有些六朝亦有些工夫独到至香山义山诸家诗集虽大而力量气味争差逺矣
　　韩文公平生不轻许人独于李杜诗称之不容口极平常语入老杜口便厚便大便雄伟其气盛也韩赠张籍赠崔立之诸长篇比之北征咏怀毕竟差些以韩多直句而杜句皆曲也
　　论诗太白如酒少陵如饭有杜可无李有李不可无杜李太白唐人推之在杜上者以当时被之管弦声调易叶而杜少拗也
　　杜诸体诗皆妙绝千古只绝句须譲太白绝句要飘逸蕴藉如峨嵋山月问余何事诸作实是绝调然昔人亦有推王龙标秦时明月汉时闗为第一者
　　杜工部气盛其长律一团气在里面郁勃其为人也好善韩文公于古人诗少所许可工部连六朝人无不推奖
　　工部诗有性情就是少时作已有一段纒绵委曲之意如太白与杜诗不过思君若汶水浩荡寄南征而已杜却云渭北春天树江东日暮云何时一尊酒重与细论文便委婉有情致
　　工部厚道其诗已驾乎六朝却平生人人宗仰至太白则曰自从建安来绮丽不足珍一齐抹倒矣末云绝笔于获麟亦太矜张未闻孔子耑能诗也工部文章千古事二句已极自任到下面立言却无此等状态即是当代词人无不推扬王维郑虔已至失节而恳恳切切为之解救此岂浅中人可及
　　杜诗俱以北征为第一伦儿曾说咏怀自起至放歌颇愁绝一气喷出无一句重复又有转折似更妙细观之果然此等诗起处最难若是宋人便落谭理窠臼他人便流夸大谦虚太过又不称立言直是妙结处亦好
　　子美北征无一对句昌黎与崔群诗燕席谢不诣二句便对柳诗不能如此髙古其工妙者多似六朝然哭凌司马与韦道安二诗虽曹子建把笔不能过友云昨夜思韩文公南溪始泛诗说到野人来馈𤓰作几行冩工部何氏山林诗野老来看客河鱼不取钱只疑淳朴处自有一山川轻轻四句便包括在里又妙有风韵所以昌黎那样叹服工部自云诗看子建亲把庾鲍竟推与太白矣
　　杜诗如宿昔试安命自私犹畏天荣华敌勲业岁暮有严霜以兹悟生理独耻事干谒之类都耐思索玩味韩诗便无此等句法又如北征说回纥兵不宜多而曰圣心颇虚伫时议气欲夺似人都晓得此之为祸虽只说至此不肯说尽然以前后推之何尝不尽看杜诗须如此细看
　　老杜诗说安内攘外都有几句好说话老马夜知道苍鹰饥著人便是用兵要语知道形势经过战场者所谓老马选将之法也至于卒伍不过饮食劳苦体恤颁给他便为用如鹰饥则就食饱则飏去此使卒之要也顾宁人说经书后有几部书可以治天下前汉书其一杜诗其一也
　　杜诗为自家保全喜得便雅淡为国家收复喜得便狂荡立言之体皆妙
　　文物多师古朝廷半老儒直辞宁戮辱贤路不﨑岖极有意味如风尘三尺劔社稷一戎衣何尝不好然汉髙祖岂不如此至此四句却是贞观致治之根道得出太宗擅长处当时承宇文之后文物独盛而十八学士之属半于朝廷然不听其言虽多奚为若后进无人亦非长治之道诗家谁见到此然使入宋人口中便直而浅薄其妙在朴而雅朝廷半老儒似不成语却造句甚古有斲华反朴之意
　　赤骥顿长缨一首不过世无用我将欲卷怀之意公干辈皆有此等诗却不如杜之深厚至杜之长歌却不如鲍明逺曹子建鲍明逺陶渊明三家直开三派曹全以气胜开杜韩之派鲍才人之诗顿挫凌厉开太白之派靖节闲雅自然开韦苏州之派
　　杜长篇时有累句如臣如忽至理君岂弃此物学母无不为等俱不成语然以此见其大
　　擅长谓工部自许不过是赋料扬雄敌诗看子建亲如何便道致君尧舜上再使风俗淳果然可议后想来正见古人不欺处其志大而不相掩者就存其真圣门狂者本是如此韩文公亦是一面自许一面疏漏却不怕人笑若后人为之必加弥缝矣
　　工部一部集自首至尾寻不出他一㸃自见不足处只觉得从十来岁以至于老件件都好这是一件大病韩文公就有知道不足处
　　韩诗温柔敦厚纒绵悱恻不如工部然如所云春秋书王法不诛其人身则工部有不及者盖春秋立义之最大处惧乱贼者惧后世之乱贼也若本人之身已为乱贼尚何畏于死后之诛此等实说著深微千古不刋陶诗汲汲鲁中叟弥缝使其淳当时风尚盛道老庄以为周孔之道凿朴生伪而渊明谓孔子欲使其淳可知连上真字亦非放达谑浪之谓以此意选诗便寥寥矣
　　某人论南山诗痛加贬斥曰却不必大凡前人诗文都有一用神以为秘诀韩文公作诗将前人一字不入胸中以为吾于此时有此时情景于此人有此人情事肖者便新不如此纵工何益南山诗所列彼时所见实有此许多情状他乃一气吐出谁禁得他只是后人不必效此耳
　　柳子厚长律无一不精以弱岁游元圃知命儒为贵二篇为最二篇又以知命篇为尤弱岁篇因刘梦得用五十韵有欲索性将麻韵用尽之意间或不能自然知命篇则直抒己意矣柳诗工已到至处微不及杜者杜有古朴之气直逼陈思耳
　　韩诗意尽言止直率不加雕饰柳诗工致虽说愁苦亦觉冠裳佩玉各有长处不相下也
　　宋人学问才情有何不及唐人只是诗不及耳唐人亦是风气适然成一种风调大家传染遂擅其长宋诗不是别样不好只是有些呆气问唐人不呆而宋人呆毕竟有个缘故曰唐人善用虚无板板说的又宋人喜填故事亦不好问唐人亦用故事曰唐人用故事倒是直说不如宋人掏出那事三两个字来用教人费猜三百篇何尝用故事汉魏间用事都是将其事直叙出来影射用事古未曽有
　　欧诗学韩而笔力不及却于不及处露出自己本色如斑斑林间鸠重读徂徕集之类但他自己极得意的庐山髙却不见得佳处安在
　　邵康节诗只好是劝世文直头说尽何不做一篇文字三百篇中如维天之命于穆不已於乎不显文王之徳之纯这样大头脑下面却淡淡说何以溢我我其收之骏惠我文王曾孙笃之天生蒸民有物有则这样大头脑下却以天监在下转去了浓浓淡淡不尽其辞长发之诗说契说相土又说汤数百年事一两段驾过方是诗体
　　诗文全闗气运都是帝命王荆公学问何必下于柳子厚而诗大不及东坡学问何必下于白乐天而诗亦不及
　　王荆公一生长处在孝友清节故其诗一说到骨肉节概处尽有精采至论事便隔壁可见此事是发乎性情的
　　东坡诗殊少风韵音节逐句俱填典故亦不是古法朱寿昌事未经人歌咏东坡所作趣味极短且末尾如何引温峤颍封人诸事作结殊为不类若老杜为此毕竟有许多纒绵笃厚之情又作周濓溪诗说造化乃其徒甚好后忽云柳州柳愚溪愚虽然以比地方因人而传然拟人亦非其伦
　　宋潜溪方正学文字如何比得东坡东坡生动有仙气峰峦波澜尺幅涌现其诗亦自成一家但没有一二首人不能到之作只是东坡诗就引用许多却不蜡蹋黄山谷便蜡蹋可厌
　　杜工部于君臣兄弟妻子朋友都有诗独无思亲诗何也韩文公亦尔止祭十二郎文有少孤倚兄嫂之说耳朱子上母寿诗述韦斋平生无不详悉韦斋学问人品迥出人群朱子作行述止平平叙次伊川为大中作文亦无一语褒扬曰先子之命云尔惟其如此所以可信东坡父子相命直欲凌绝古今至王荆公则竟父子相圣矣如何服人
　　性理中止采朱子诗之有性理字面者其馀好诗俱删去岂知流连景物止以一二语见性情及寄托全在言外者其诗更妙如芣苢之篇何尝有一字说到家室和平化行俗美上
　　宋景濓诗比方正学好
　　明诸家诗俱不见佳倒是王姚江有些才气律诗有六七首古诗亦有二三首只是太直唐人亦有直处却用淡淡写来盖激昂慷慨全要委曲徊翔出之方有一段幽光如人说话胸中有所感愤倾泻直吐听者便觉难耐惟作平淡语虽直直说过倒令人思之觉得有味
　　宋诗单看亦各有好处若选以配唐人便不称欧王且然无论其他王阳明诗某少时略皆成诵今看来殊觉浅薄他才髙信笔写来便有唐人风调但根柢气格不是
　　鹿太常诗选得百五十首在明季竟成一家有真气又一肚皮要立事功励名节笔写得出诗亦看得多知道各様变体诗有用如此句法者有用如彼句法者章法体局亦然孙髙阳诗便都是一样不知变魏孝子学漪百韵诗便段段有变化可见钱受之不知诗选明诗不登二公止选髙阳未为允也
　　王阮亭绝句有似唐人的至古诗须有意思滚出来才好陈泽州律诗时有俊句如送某假归诗有句云自怜名迹清流外常恐交游汎爱中却是唐句
　　学诗先将十九首之类句句摹仿先教像了到后来自己做出无一㸃不似古人却又指不出是像那一首便成
　　学诗当从韩柳入律诗亦惟二家得正派工部太雄放作诗最忌先得句为韵补缀成之那两句何尝不好但读到那里便觉得气不贯意不浃洽先觅句者必非大家无论李杜韩柳即钱刘亦决不如此
　　绝句不要使力要淡逺意在言外古诗却要有气力诗到形容情事难得逼肖处只得造字然须造得自然令人不觉方妙如生造便不好
　　作诗须要知道避字避句人人皆如此用我便当避口头邉字当避此题用熟的故事当避又人所作都现成我须避到生新一路去人都在那里雕刻我须避到现成一路去
　　诗即有作料须有景物思路掩映而成若全无意思只将词藻铺排最可厌
　　律诗对句自要工巧切合杜工部送舅诗江上对渭阳水鹢对林乌王荆公女伤悲对季行役俱妙又句法以两解为更入三昧杜诗丛菊两开矣而下他日之泪孤舟一系矣而动故园之心丛菊两番开出他日之泪孤舟一只系住故园之心柳诗壁空矣而残月曙门掩矣而候虫秋又壁空那残月之曙门掩那候虫之秋前人皆推为妙句
　　有尤工部七言律不甚对偶有撘配不来者曰都撘配得来久已坏了律诗本是陋体古人有嫌字眼太偶俪太现成未免俗气多避之
　　唐人作诗动呼人名如白也诗无敌之类今若作诗亦呼其名殊觉不必诗之工拙不在此犯大圣大贤讳尤不可孔孟之讳何啻父母如何直呼甚且用以押韵韩文公王荆公皆不免犯此者诗虽佳亦不足录此即无忌惮之端
　　作诗要好甚难离却古人创辟一蹊径便不像样一依古人又如薄酒然漉了又漉有何趣味须是有性情又有学问在诗里邉工夫又到却不多做触事乘兴方为之断绝酬应之作或者有些意思
　　时文对偶本是四六体然必定字字工致便华缛伤雅诗亦如此某检旧作武侯诗以苦李对甘棠便不佳似此小巧或律诗中偶用耳
　　髙髙士子为望亲庐求记曰不如诗好文便着实说那人便要描得那人像说那事便要描得那事出至诗说得离奇飘𣺌些都不妨且诗又不消说尽正是妙处后来人正坐要铺张反不好
　　每一真人出便有一假者来磨难他子思之中庸孟子之七篇可谓至当不易矣偏有荀卿一辈人出来为祟即如李杜诗当时便有无数蚍蜉之撼到底敌不过韩文公王荆公等之拥䕶蚍蜉多而势反寡韩公等如熊罴然势虽寡而力反过于众以人心之公是归之也
　　世有灵异之物多遭劫何况人陈希夷谓种明逸曰名者美器造物所忌子名将成必有鬼物败之上帝各样福泽都不吝只惜名虚名无益想是清名直达帝廷李太白所谓安知天汉上白日悬髙名正此名也〈以上论诗〉
　　考订书学是要𦂳事须兼通篆籕方能通楷书之不可通处如之下著心谓之志心之所之也著日谓之时日之所之也今志上作土时上作山于义何取王荆公不讲求制字之根而逐字为之臆解费尽心力徒増笑柄
　　平声加猛厉则上扯长些则去入声甚短入声惟闽中多得其正北人气硬平声多成上声声音之差不独口差即耳亦差南陵人知读作兹兹读作知闽中教授至其地教他读知他听作兹教他读兹他听作知愈辨愈不清故知耳亦不同也
　　杨友云天綂声地綂音声即韵部东冬江阳之类是也音即字母影喻晓洽之等是也声可通音必不可通杜韩于此最严唐人错者亦少曰一字有两声者如过字治字之类此等至宋始分晰精宻唐人尚不分杜诗魑魅喜人过作平声解者或谓魑魅寂寞久亦喜人来过或谓魑魅欲啖人故喜人来过攫而食之理皆难通盖言魑魅喜人有过失与上句意方相应古人四声借用者甚多不足异也
　　等韵三十六母现用止廿四字经世韵又列为四十八行某却分断得有些明白经世盖就现用廿四字细分出上平下平故四十八四十八则有音无字者皆全矣三十六者去有音无字者十二惟存上平下平之有音有字者耳三说皆是也
　　国书阿厄衣乌于五字妙得声韵之元毫无勉强小儿坠地头一声便是阿稍转方有厄音再转方有衣音又转方有乌音至㑹说话方有于音自喉而舌而齿而撮口而出口次第一些不差五字反复叠呼便有四万声音学五书所少者此耳将来把毛稚黄书及度曲须知择其精要语附刻于后便成完书至某所就
　　国书推出者则载于某所编乐书之后毛稚黄及度曲须知亦晓得支微齐歌麻鱼虞七部之字无头他部之字皆有头却不知七部乃声气之元别字都是他生的无有生他者如西邀乌是萧字西是字头邀是字腹乌是字尾又支乃真之头都乃东之头于乃元之头韵部自当用此七部居前以生各部他知其无头却不晓其所以无头之故故仍旧以东为韵部之首非也歌麻支微齐鱼虞收本字之喉音佳灰收衣字萧肴豪尤收乌字东冬江阳庚青蒸收鼻音真文元寒删先收舌抵腭侵覃盐咸收唇音
　　儿音古所无望道而未之见而古注作如星陨如雨传曰与雨偕是以如为而而字古盖读如似日字平声今山东江淮此音甚多而闽广则无矣洪武正韵不收儿音近猗氏卫先生于每字母皆増至六字而以儿为舌音非也独以影字为首则精确不易
　　麻字应为最初之声诸声皆由此起前人读麻为谟洼为污鸦为乌入歌鱼虞韵非也
　　国书先阿字得元声矣
　　宁人谓易韵亦错惟诗不错但如兴字以鴥彼飞隼一章论之是在蒸韵至言念君子载寝载兴及矢于牧野维予侯兴又与音字心字为韵宁人无以解之乃曰兴字古两用又安知易韵之不叶者之非两用耶昌黎云曾经圣人手议论安敢到其见卓矣三百篇不独各体俱备即用韵变化法亦俱全如彼谮人者谁适与谋取彼谮人投畀豺虎是以者与虎叶而以中句作过文离骚中亦有用此法处毛大可只见维予侯兴等一二处便以为古皆通用尽破从来之藩篱杨升庵韵尤舛其实韵部止应分为六昌黎便如此用
　　国书十二乌珠本之䝉古韵䝉古韵昔人已知其好性理中现载有惜不见元人韵书语可证也十二乌珠内三部是闽广音半用半不用又三部系满洲音汉人不用其馀六部正与所分同以此见昌黎不谬也又韵部率以东字为首而
　　国书独首歌麻等韵率以见字为首而
　　国书独首影皆超出千古盖歌字从丹田起影字从喉起故也
　　宋人用韵多错朱子虽古诗亦不出本韵却无破绽今用韵且当以杜韩为宗杜是老规矩韩却变而不失其正杜但通用支微齐佳不敢通用鱼虞萧肴豪尤其实支微之于齐佳与鱼虞之于萧肴豪尤一也
　　如今用韵且复唐人之旧渐次复到古韵方是广韵分部二冬下有三锺但二者律诗通用今遂并锺于冬矣其实尚有宜斟酌者如庚部下有耕有清庚部字宜皆入阳看康字从庚字头可见耕部宜存本部清部宜入青尤部下有侯有幽尤部字宜入支尤古读仪侯部宜入鱼虞侯古读乎惟幽部宜存本部
　　韵学不讲宁人独出究心直还三代支不应与鱼虞通自汉已误参同契便是如此魏氏乃上虞人故亦就浙音用之某选诗本欲选他此首因韵错恐误人遂置之其诗则屈宋之亚也前人于唇喉齿舌或不差而字之偏旁多不讲至宁人却讲偏旁故独有着落杜韩用韵皆精当惟入声不能如宁人宁人讲入声直千古未有
　　猗氏卫先生论韵与宁人同言侵覃盐咸是真文元寒删先闭口不应东冬等部无闭口故于每韵后作圏以为有音无字皆存其位其实侵覃盐咸四部何尝无别部闭口在内如侵虽是真文之闭口亦是庚青蒸之闭口若此之类不须补
　　潘次耕若肯将其师所著音学五书撮总纂订令精当岂不大快他却自出意见欲驾亭林之上倒弄出破绽来他将自己土音影响意揣便欲武断从来相传之绪言岂可乎
　　先生文孙清植锓先生语录三十卷五月竣工寄样本来且叙纂记之功推用锡为多发箧读之怅岁月之已晚喜意义之如新当
　　今日文教鼎盛之㑹此书将以垂世而行逺自念文行不立得挂名简端以免君子没世之疾用为宠荣然当记录时非意所及也凡人著述有名之心类隐隐欲自见己意抑或用功久有所得力熟处不觉流露子朱子谓伊川语上蔡记者便似谢定夫记者便似游伊川无恙时尹和靖以朱光庭记语进伊川谓之曰茍不得某之心所记者徒彼意耳某在何用读此书忆用锡年逾三十尚陋至学明季时文以为工于理道一无知识苦甚面墙岁甲戌宗潢容安公招为塾师至都门获交徳州孙检讨勷实介予从先生游先生以气静见器许备门墙洒扫之役嗣是而督学畿辅旋改巡抚虽行役多得侍侧洎入阁留课孙植句读先生居官精敏绝人于职事巨细不遗凡所兴除率因时随事顺其机绪张㢮不外形而究多所裨补至谈道讲艺殆无虚日英贤环座各有质请盖先生于经书儒先要义读之熟思之近辨之明得之深加以养之粹辞之达领受之下无一不冰解的破洞彻心脾如瞽目之刮障瞙饿夫之饫刍豢惊喜爱重汲汲退而录之恐少遗忘差舛如失异宝当是时已原无所见况虽欲参以私意而不暇名心何由入之先生乙未假归用锡翻阅写稿富溢嚢箱稍检去冗复觅钞胥清誊比先生还朝称完帙矣每读先生纂程子遗书朱子语类叹其精要寻玩此编虽用锡所录不及师友条记之妙但义理所归似由子朱子以上溯周程于其微词奥㫖实深有发明私念归去择家庭乡党子弟有志力者以此开其聪明正其趋向又惧用锡学识浅暗或谬于先生之大指因以误人为先生病则莫赎之罪也戊戌将出都径以清稿呈阅间一二日先生招饯喜动颜色迎谓曰子所记诚佳前年归舟著讲义竟遗去不患人之不已知章疑尹氏注一条幸为我载之想集中类此者尚有得余为子汰存十之五六似竟为可存之书遂慨然以无暇自叹今先生曵杖后已十六年海内学者颇知景向天地久长贤哲相望必有如先生其人者出而纂先生之书以遂先生之志而用锡惓惓不忘先生奖许此书数语者匪仅以不至如伊川之诃光庭为幸亦缘此恃知大指庶㡬不谬于先生谂今之读是书者信先生因之不疑愚陋而生眩瞀或并累及他友之所闻故为书其后雍正癸丑立秋日下相受业徐用锡





　　榕村语录卷三十