榕村集_(四库全书本)/卷18 中华文库

　　钦定四库全书
　　榕村集卷十八
　　大学士李光地撰
　　杂着一
　　闗睢
　　闗雎之诗为三百篇之首其义不可以不求也古说所谓后妃之徳者固已得之但辞有未达耳如以窈窕淑女者即为后妃而辗转反侧之忧乃为他人愿望之词则所谓性情之正者亦在他人不在后妃矣朱子病旧说之偏于一徳故谓不如以幽闲贞静者形容其统体则见后妃之徳难名真可以配至尊而为宗庙主也然愚尝以孔子之言思之乐而不淫哀而不伤为作诗者言也若作诗者宫中之人耳虽有愿望之心亦何至于寤寐反侧而琴瑟友之钟鼓乐之之辞亦岂宫人所以施于尊者哉葢古者朝有外职宫有内职妃嫔妇御之数与公卿大夫士等所以修阴教而隆治本也公卿大夫士不得其人则外职隳矣妃嫔妇御不得其人则内职阙矣是故贤圣之君侧席求贤至于积精思形梦寐世之所以盛也求焉而意不切用焉而诚不至世之所以衰也文王之兴其后妃有圣徳故其思淑女也无异君子之思贤臣焉不敢曰为已助也曰君子之逑而已不敢曰为已下也曰琴瑟友之而已寤寐之思所以择徳此所谓忧而不伤钟鼓之乐所以扬善此所谓乐而不淫葢秉盛徳之至者后妃也得性情之正者亦后妃也如此则孔子之言乐而不淫哀而不伤者美其性情之正而盛徳在其中也序解淫伤二字稍失其意然所谓乐在进贤与夫哀窈窕思贤才者其说葢亦甚善此闗睢所以为诗之首而又以其出于宫闱也则道之造端而王化之始基也大抵六经之书至于好贤则其义至矣不可以有加矣故在易曰井渫不食为我心恻哀之深也可以汲王明并受其福乐之至也就诗言之则风之首寤寐反侧之忧琴瑟钟鼓之乐是后妃所以行于宫内者也雅之首㫖酒承筐之贶鼓瑟吹笙之燕是君所以施于朝廷者也大雅之首则曰济济多士文王以宁颂之首则曰济济多士秉文之徳呜呼此天下国家兴亡治乱之由也故愚谓二南之篇以后妃之贤先之不如以后妃之好贤者先之以合于孔子美闗睢之意
　　二典
　　孟子曰尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧是善读书者也是故尧典以举舜终舜典以命二十二人终虽然正邪不并立君子小人不兼进故共驩伯鲧之既辨然后舜可得而举也四罪之既加然后二十二人可得而用也又其上则经纬天地之事故历象授时尧典先焉齐七政封山浚川舜典先焉若其本则皆圣人之徳为之故赞尧者首曰峻徳而其效至于百姓昭明黎民于变也赞舜者首曰𤣥徳而其效至于百揆时叙四门穆穆也观二篇所纪可谓至约矣而尧舜之道备焉故曾子固谓当时史者亦圣人之徒岂不信哉抑二篇之事不同而其体如一葢其本末先后有如前之所言则尧之道舜不能易尧舜之道天下万世不能易也审矣不修徳则不能敬天不敬天则不能遏恶扬善退小人而进君子不遏恶扬善退小人而进君子而曰致治如唐虞之盛者此后世所以日逺于唐虞之治而不可复也夫
　　禹皋二谟
　　禹皋二谟文意亦相对然禹谟中杂有益皋陶之言皋陶谟中又杂有禹之言所以分二篇者葢言则以唱其端者为主事则禹谟中有禹禅受之事也孟子曰禹皋陶则见而知之又曰禹荐益于天然则禹之所尊让者皋陶而帝卒以天下授禹及禹即位之后则皋陶已老而死故禹荐益而将传以位焉三人之更迭陈谟殆以此也稷契无言于唐虞之闲者葢其职专于教养民事是勤则朝廷之上固可以委之禹皋诸人而已不与矣抑百篇之名原有益稷而今所谓益稷者乃就皋陶谟中分以备之非其旧也又安知此篇无稷契之言论而今轶之与皋陶谟允迪以下犹禹谟文命以下也天叙天秩之训犹禹谟人心道心之传也无若丹朱傲之规犹禹谟满招损之戒也苗顽弗即而施象刑以服之䕫击石拊石以终之犹禹谟之苗民逆命而诞敷文徳以怀之舞干羽而格之也二典皋谟皆及在廷三凶之事独禹谟无之葢在廷三凶有鲧焉史者之体也皋谟有三凶而无鲧义与此同而又出于禹之言固不应及鲧矣禹皋谟皆以苗民终一以见圣人之不忘外忧一以见圣人之独务内治而皋陶赓歌丛脞之箴则又与二篇之末禹益傲满之意相发其一时君臣交儆之盛岂非万世之法哉
　　后天卦义
　　问后天卦义以人物言之当何如也曰造化生物阴阳者华实之分也震则种实在地而发生之时故曰出㢲则枝条备矣故曰齐离而坤则叶茂而华盛之时也华叶茂盛而果实之胎在于是故曰明曰致养兑则生意充矣故曰说虽然华叶不剥果实不生干则成实之时也脱落华叶而复返于种故曰战坎而艮则实熟而坚凝完足可以复生故曰劳曰终始物类如此人伦如何曰以家信之阴阳者男女之别也震则长子而当室也故曰出㢲则长子之耦妻者齐也故曰齐有嫡必有娣离次于㢲嫡娣之序天地相遇品物咸章也男女相遇家道咸理矣故曰相见如是则生育之道广而母道在是故次坤而曰致养兑则少女也妾也家之道恩洽于贱者而后和故曰说于是震始成乎父道而为干有继嗣则异日又将为家之主虽母亦听从焉故曰战者阴不敢抗阳之义也子生而㓜为中男为少男皆未成人之称也饮食教诲以待其成则又为长子而当室矣故曰劳曰成以国言之阴阳者君臣之义也君出而守宗庙社稷以为祭主震之位也臣必洁白其心与君齐力故㢲曰洁齐臣道之盛朝觐㑹同君南面而听之故次离而曰相见臣之职莫大乎役于君以养民故次坤而曰致役致养君臣相说太和之治乃成故次兑而曰说于是而臣功终矣无敢疑阳而主威孤行故乾位于是而曰战虽然臣之功成而不居君之徳尊而不抗敕天之命不敢忘劳者坎也凝天之命端拱无为者艮也故曰劳曰成而徳之所以日新道之所以不穷治之所以可乆而可继也大率阴阳之义造化之本天道流行万物同根故其理象参差而大致皆同推而言之无适不有无时不行深于易者知之尔
　　春秋
　　文敝则救之以质周之季其文缛矣观列国辞命载在左氏者可见先圣作春秋拨华为根一言增损必有深意可以精理焉可以决事焉馀如书体义例句节字法皆可以为万世修文者折中韩子谓左氏浮夸春秋谨严者甚善荆舒号为宋文之知所裁者而不好春秋是故以知其肤末于文也
　　周礼
　　周礼一书为近代诸儒改易窜置真赝相乱自吴幼清方逊志之贤皆不能免要其疑端皆生于冬官之阙而地官所掌乃邦土之事故或则曰地官阙而冬官未尝阙也或曰冬官错于地官之中也然以愚考之大司徒之职及其所属之官虽所掌邦土而要归于教其非冬官之误明甚且大小司徒之章文意相从所属自乡遂以下官职相序亦绝不类他官搀入然则诸儒之所改易窜置者其可信乎是则何说而可曰自虞夏之闲而司空之职率先于司徒旧矣舜典伯禹作司空稷播百谷然后契继敷教其在后世则播谷亦司空职也洪范序八政四曰司空五曰司徒礼记王制说者以为夏殷之书其文曰司空执度度地居民地邑民居必参相得也无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗此皆司空司徒二官阜教相成之证也周监历代损益厥礼董正治官六典斯备其列司空于五官之末者葢别有深意焉然周礼者周公未成之书也故其叙司徒之篇犹首以司空之事合养教而备厥职惜乎司空未作而成书不可见矣学者无由尽知周公之意又未尝深考沿革之由私疑臆决穿凿傅㑹遇不可通则悉以为汉儒变乱之罪岂不过哉然则司徒之篇杂以司空之事此周公之旧而非所谓误与错也葢周公初革官制其犹未能变古若此
　　王制
　　禹之洪范八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师今观王制自冢宰制国以下至司寇其序正合葢冢宰所司食货祀三者备矣然后以司空定民之居然后以司徒兴民之徳至于乐正司马因司徒所教而升之故以附于司徒而以司寇明刑终焉宾师二者洪范次于后王制叙于前葢洪范言其切于民生之先后缓急则柔逺安邦之事宜居养教之后王制言其闗于建国之规模纲纪则礼乐征伐之柄必在庶政之先义各有所当也此书上比虞典既微有不同下视周制又甚相悬绝独与洪范则其暗合若此葢洪范作于夏而殷人守之则知注家以王制为夏殷之书者不谬也然冢宰之名唐虞无是禹宅百揆冢宰职也而其自言曰奏庶艰食鲜食又曰懋迁有无化居禹贡自田赋财贿综理纎悉则唐虞之食货固亦冢宰司之周礼天官其职掌皆食货之事则亦有所从来矣故曰虞夏殷周所损益可知也其详自夫子之时而无征然而能言之者葢参互考究而得之尔
　　孝经
　　不爱其亲而爱他人不敬其亲而敬他人其弊至于悖徳悖礼其卒未有能爱人敬人者也爱亲而恶于人敬亲而慢于人其弊至于及亲辱亲其卒亦未有能爱亲敬亲者也葢仁孝之理得之最先而綂之最全惟其得之最先也故施由亲始而一本而无分者不足以言道也惟其綂之最全也故事无终穷而于万物为有外者不足以尽仁也夫始也举斯心而加彼而孝为之根终也挹乎彼以注兹而孝为其极故孝也者仁义之宗道徳之要孟子之距墨翟韩愈程朱之辟释氏其源本之差正在于此曾子述圣言而目之经终篇大意惟此二者以是二者为纲为后寻其职分之所当成效之所至则此经之义昭白无疑而章句之闲亦无凌杂之可议也中闲与左传文相出入故先儒以为疑然易文言释四徳处亦左氏文也左氏传出最后大抵采摭经史杂以传授闻见乌知非左氏撮易孝经之意而为之辞乎
　　读诸葛武侯传
　　或疑武侯诚王佐也何以规取荆益为兼并之谋非王佐之道短于用兵淹历年岁非王佐之才曰此鄙儒文人之论非识经权之体者也汉室倾颓盗贼蜂起璋表以枝叶之亲上无周公定国之规下无晋文勤王之举而攘踞巴西观望江表僭拟擅専坐自贵大此为辅乱之徒宜伏管蔡郑卫之诛者矣先主时方寄食襄樊众不盈旅名义威力两有未便然因琮瑁之乱将举国附贼声而讨之未负于信既得荆州结吴拒魏正名西征兼弱攻昧未损于权及乎先主托孤之盟已坚而弃荆土于前法正张松之谋既行而覆西州于后遂使江东求地有所执言成都攻围未免遗议此则时事之变非武侯之本图也故东征丧败追惜孝直之亡以知一徳之合知已犹艰昔孔子不竞于堕成之师孟氏被谤于伐燕之役茍不推论时世则贤圣失图独三代以下哉奇谋为短此陈寿之言也夫兴大业者无近功志王道者绝小利是以罪人煽乱数载斯得顽民弗靖历纪风移非圣人之无显绩实规其大者也观其马谡之用则感攻心之言二郡之徙则哀赤子之困艰难草昧而仁义愈明此其流风轶轨所以取贵于今也乐毅不急二城之下论者以为服齐人之心管仲不究伐楚之威先儒以为不残民之意若袭韩彭之馀策事攻取之急谋以暴易暴而助乱略多杀不辜而得天下事虽成其本蹶矣管仲乐毅之所不为也岂武侯之心乎
　　读韩子
　　韩子之言道也其论道徳仁义之意甚美其抵佛老也所谓争四代之惑比于距杨墨之功者也或谓终篇无及释氏者意退之未读其书不知其瑕璺之所在此可谓轻指古人不自知其肤略者与夫道之裂也必有一人始为邪诞然后尤者得以继焉杨墨非老氏比也而皆窃乎老氏之意及佛之入自谓超然尚矣识者审其根实究其崇长增髙之伪又以为与老源流表里而大济以夸虚是故孟子専攻杨墨障其流也退之则源之务塞而谓道徳仁义之说自老氏离也然后杨墨肆行佛乃以晩出而承其敝且谓不及释氏者彼谓清净寂灭之言去父子君臣之言老书有之与出三代之下为夷狄之人老氏当之与吾则曰其所谓蔑礼乐刑政者老氏也弃君臣父子者佛氏也又申其说以为蔑礼乐刑政者为太古之无为者也弃君臣父子者治其心而外天下国家者也韩之时佛之祸为烈故悲其不遇列圣而生于夷狄之邦哀后王之不能黜之正之而反使加于先王之教之上老子诐淫之始而释氏邪遁之穷其言之葢有序矣荀况之言杂驳乖离择焉而不精扬雄之书艰难晦塞语焉而不详故道之传断自孟氏而止而以为其流也长曰其仁义之说朱程犹讥之何也曰先原性后原道则未可讥也博于爱宜于行情之用道之经也其论性则异是性有五在七情之先矣原道者自情始殆叙文者失之与故未可讥也然则韩其醇与曰惜其于性也详于三而略于五也详于三故谓孟子不知品之区也略于五故未知孟子所谓善之腴也茍求其故则知下焉者之可制以法也乃其善焉者之有同于初而圣人之意得矣是故精焉而有未精详焉而有未详不然则朱程曷讥焉于道岂独粗传尔乎
　　读周子太极图说
　　无极者无所为极也太极者极之至大者也无所为极而为极之至大则阴阳之本也五行之宗也男女于是生万物于是出其在人则形神之主也五性之㑹也美恶于是判万事于是繁与天地合徳太极也与日月合明阴阳也与四时合序五行也与鬼神合其吉凶美恶也此圣人之事也协于极而归于吉君子之事也不协于极而罹于凶小人之事也天有阴阳五行之气也地有柔刚五行之质也人有仁义五行之性也原夫天地万物之所以始太极始之也而太极无始也反夫天地万物之所以终太极终之也而太极无终也有始终者有死有生无始终者无死无生以其生生故谓之易以其极至故谓之极易者极之用也极者易之体也
　　记阴符经
　　阴符经亦衰世之书大抵老氏之苗裔知其意者为之也五贼三盗之云语尤险恶然其本指则老氏所谓反者道之动云尔通以儒者之言则豢养者鸩毒也患难者药石也逆制其性所谓害我之贼然而可以昌顺纵其心所谓恩我之亲然而可以亡徳之昏明命之融短国之兴衰军之胜败孰不由是虽然见此机者必归之于至静其故何也静虽天地之本而自人观之则杀机也魏伯阳云象彼仲冬节竹木皆摧伤反本还寂外则雕槁非昊羲文王孰能于此见天地之心哉于是有得然后可以察虚盈之几语屈伸之感万象变灭不以挠其志乱其胸矣故静者心符也见其机而顺之者用符也虽曰阴阳相胜而道主于阴故曰阴符也
　　记离骚经〈二条〉
　　前半篇自皇考命名以至女媭训诫直述已事后半篇自陈辞重华以至问占逺逝托意寓言直述已事者身之已经而伤其时道其志行以摅其忧郁托意寓言者意之未已而决其时之无可为断之以志行之所不屑为者以矢其坚贞书之大致也前之词显故议者以为讥诮之太过后之词微故谈者以为荒幻而不经夫怨诽而其流及上小雅先之矣亲之过大而不怨是愈疏也若至决上下之无人将违弃而逺去是岂忍以明言者原之滑稽其不忍明言之心乎
　　楚辞所谓求女云者古注近之而指未明葢所谓求女者非求君也欲其君之得贤臣焉尔始也哀髙丘之无女则髙位者无人矣继而相下女之可诒犹望其有处于下位而备进用者也乃求如虙妃者而不可得相与为骄傲淫游而已上下相习小大成风乱国之朝其势固然于是思遗佚之士曰庶几其登进乎乃为媒者鸩已毒矣鸠犹巧焉隐逸之贤安能以自通凤凰既受他人之诒而不为吾国媒则有娀之佚女必为髙辛先之而非髙阳氏之有矣虽然望未绝也使少康而有贤配倘所谓祀夏配天不失旧物者乎奈何媒理之妒嫉欺蔽无异于前则事既可知而原之望于是绝矣葢是时也懐昏而不知襄淫而失道原固灼见之而惓惓之诚不能自已焉他日天问之作反复于鲧禹启少康之事夫亦离骚之志也然自原没二千年而莫有明其意者方且以求女为失喻幽昏为无礼呜呼原其益冤也哉
　　记握奇经
　　此阵法本易八卦天地风云者乾坤艮㢲也〈艮为山山出云也〉龙虎鸟蛇者震兑离坎也〈以四方苍龙白虎朱鸟元武而定〉四维方而主静故正兵布阵则用之四正圆而主动故奇兵制敌则用之天地风云取其定位而能变化也龙虎鸟蛇取其威猛而能腾绕也风以天气下行于地故风附于天在周易乾与㢲对是也云以地气上接于天故云附于地在周易坤与艮对是也前冲变为虎翼而风应之风从虎之义也风变为蛇蟠以应虎在周易兑坎西北是也后冲变为飞龙而云应之云从龙之义也云变为鸟翔以应龙在周易震离东南是也按周官司马自五人为伍至七十五人为乘自五百人为旅至万二千五百人为军皆以五为阵法此则天子六乡六遂诸侯三郊三遂之兵也至于四野则经地以井异于十夫有沟处民以八异于五家为邻意者出兵之数治戎之法亦必以八为其节何者凡比邻共井之人居则守望足以相助也行则危难足以相救也其欢爱足以相死也夜战声相闻足以不乖旦战目相视足以相识也如井牧之氓亦编以伍什之法则调发之数杂军旅之心离矣故除一甸出车一乘者数家而赋一人尚可驭以卒两之制以合于司马之法若野鄙之闲田役教民或追胥竭作则家出一人必以八八之数驭之葢始于八家编之以同邑同丘而成于一甸六十四井之数此疑自古以井田制兵之法而周家但行之野外今周官管子俱于四鄙军制略而不详焉是以为握奇者托之于风后以大其事意必有所祖述为之未可以出于兵家而尽疑其伪也所谓握奇者兵法尚奇故云握奇也以天地风云为正则龙虎鸟蛇为奇也以天地为正则风云为奇以龙虎为正则鸟蛇为奇也以前列之八阵为正则后队之游军为奇也总而言之则凡正阵游军皆为正而时静时动变变化化不可测度皆为奇也故曰以正合以奇胜此握奇之指也虽然馀奇者游军也游军称握机与握奇通者葢兵家之奇无所不在而其用游军也为多夫所谓正兵者利戈矛弓㦸之用习金鼓旌麾之节㛠歩伐进退之方识髙下向背之地其教养之素至于如手足之相捍卫其节制之重至于如山丘之不可顿撼如是则正兵之用尽矣若夫侦闲以得敌情窥望以审敌势未遇而致师既阵而蹑敌方合而出其傍绕其后我退而设之伏示之疑变强弱之形移彼已之利若此者非游军不足以备其用济其机也是故养游军之禄可数倍于养兵驭游军之权或更甚于驭将此握机之号所以或専属之游兵以为设奇制胜専在此也孙武之书以权计始以用闲终其得握机之用乎汤武之师未之有也作书者其春秋之后七雄之世乎
　　记太初历
　　太初章会綂元之法至朔同日谓之章交㑹一周谓之会至朔分尽同于日首谓之綂綂首日名复于甲子谓之元其日法以八十一为分以一千五百三十九为小分以三百六十五又小分之三百八十五者为日之周天以二十九日又小分之八百一十七者为月之㑹日十二㑹不尽岁气而闰馀生焉十九年七闰则冬至复在月初而气朔分齐故谓之章也然月之周天与㑹日不同时故每月虽合朔而不在周道之交则㑹而不食太初历法计五月二十三分月之二十而一近交凡一百三十五月而一当交当交则蚀既日月数之终也一章之日月虽㑹于冬至而不当交积之二十七章则朔日冬至交㑹分穷故谓之㑹也又以日法计之一岁全日之外小分三百八十五比之四分之法而少盈葢侵小分四之一也章㑹至朔之分未尽于日首积之三㑹则分釐相补复得全日而冬至交㑹复起于日首而无馀分矣故为一綂也然甲子者日名之端必气朔肇于此日乃得历元之始故初綂而得甲子次綂而得甲辰三綂而得甲申三綂既尽则复値甲子朔旦夜半冬至交㑹分穷而一元章矣是以通而论之冬至者气之始凡推歩以为准焉一章之日月虽㑹然同经不同纬同度不同道也至于一㑹则同经而同纬同度而同道矣綂则以得夫时之首元则以履夫日之端斯又以日辰干支与天月日星之纪而相合者也于是推之五星亦皆有㑹合之元焉岁月亦必有𠏉枝之首焉引伸触类原始反终历家立元之法大抵若此
　　记四分历
　　四分术即后汉章蔀纪元之法葢古历所同也四分者析日以为四分也以九百四十为日法四而分之得二百三十五分故一岁之积凡三百六十五日四分日之一四年而气在日端十九年而气朔分齐七十六年而气朔同在日端一千五百二十年而复于甲子日四千五百六十年而返于青龙岁葢日之月分有十二度十九之七岁之月分有十二㑹十九之七故必十九年七闰而后气朔之分齐四年而景复初故必四章为蔀而后朔日之分尽八十年而甲子日冬至故必二十蔀为纪而后日之六旬周六十年而岁运一变故必三纪为元而后岁之六甲穷所谓岁月日辰皆甲子而天与日月㑹于子以为历元者此之谓也此与三綂一元之年数虽近而推歩不同日法异故也然自太史公作历书纪汉太初历而下所列者乃章蔀之数意者褚少孙所补少孙未学太初故直取古法附之然则古历并同四分不自东汉始矣
　　记韩子原性〈二条〉
　　自魏晋以下言性者髙之髙之则谓虚空而已言情者卑之卑之则谓邪欲而已故其于性也几如天之不可亲也如风景之不可捕系也于情也几如水火之不可蹈也如疾病疮痏之不可加诸其体也虽与韩子并世如李翺复性之书犹然今韩子之言性也曰仁礼信义知而已言情也喜怒忧惧爱恶欲而已是皆礼运中庸孟子之所言学者之所诵记然能见之明言之悫卓然不为浮论若此书者鲜矣其曰所以为性者五是即程张天命之说也性之品三是即程张气质之说也性视其情情视其性是即程张心綂性情体用寂感之说也不知天命之实故谓性为空虚不知气质之流故谓情为邪妄不知体用寂感之无闲故谓情不根于性性不累乎情凡此皆为老佛者之蔽是故荀扬之误易知也释老之妄难见也韩子于三说之偏折之详矣后乃曰今之言性者杂佛老而言也杂佛老而言何言而不异明乎佛老之甚于荀扬不辨之斥其义至精
　　此篇言性上接孟子而下启周程葢其品三即气质之性也而其所以为性者五则天地之性也然既知所以为性者五则性非善而何性既善则孟子之与荀扬又岂可若是班哉葢孟子之言性也授天命以权而掩气质者也韩子之言性也授气质以权而掩天命者也孟子非不知有气质故曰非才之罪也非天之降才尔殊也不能尽其才者也以为虽有不齐之材而不足以夺其所受之中韩子非不知有天命故曰下之性亦畏威寡罪而可制也以为虽有未泯之性而不足以移其所定之品韩子之极推尊孟子而言性之有不合者其在斯乎抑此葢韩子之于孟子所谓未达一息者也不然排佛老之功且与距杨墨者并矣
　　记韩子原道
　　此书大指明仁义排佛老而已然仁义之道皆出于性而释老言道之谬皆由其见性之差也故原性之篇首言五性而主于一深得以诚为本之意末言二氏言性之异以斥虚空断灭之非然后道之大用流行于天下者皆性之固有而非自外至矣故原性一篇乃此篇之根柢自编文者失次而学者诵习又专此而舍彼反缘此而滋无本之疑则韩公之扶树教道有所明白者何自而使后人知之哉
　　记韩子原人
　　天者四象之宗土者五行之主人者万类之灵也故天地人并立而其馀者皆举之矣民吾同胞物吾与也故一视而同仁亲亲仁民爱物推恩有序故笃近而举远不能一视而同仁者杨氏之为我也而老近之不能笃近而举远者墨氏之兼爱也而佛近之
　　记韩子原鬼
　　神鬼物怪四字有别神者天地山川之神之类是也鬼者人死为鬼也物者本是物而忽有变异如木石虫兽之类皆有之怪者阴阳不正之气所生如䕫网两之类是也此篇因原鬼而分别鬼物二者又因鬼而兼言神因物而兼言怪辨形声之有无究妖祥之自起可谓知鬼神之情状者


　　榕村集巻十八
<集部,别集类,清代,榕村集>