乐律全书_(四库全书本)/卷25 中华文库

　　钦定四库全书
　　乐律全书卷二十五
　　明　朱载堉　撰
　　乐学新说
　　臣谨按汉时窦公献古乐经其文与大司乐同然则乐经未尝亡也周礼注䟽曰大司乐乐官之长掌教六乐六舞等事而在春官宗伯者以其宗伯主礼礼乐相将是故列职于此臣考诸舜典亦然近世好异者妄编周礼改属地官司徒误矣
　　大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人大师下大夫二人小师上士四人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂了三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人
　　典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人锺师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人龠师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人龠章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人典庸器下士四人府四人史二人胥八人从八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人
　　乐官之属凡二十种分作三类其大司乐乐师大胥小胥此四种为一类盖大夫士之晓乐者而为国子之师若伶伦后夔辈是也大师小师瞽蒙眂了此四种为一类盖皆无目之人及有目而不甚明者若师旷师冕辈是也典同己下则又皆有目者凡官皆受命于天子自下而上以受命次序多寡为尊卑周制一命谓之下士二命中士三命上士四命下大夫五命中大夫此大司乐为中大夫自下而上第五等也每官有正有副其长若干员其佐必倍之若大司乐中大夫二人则乐师下大夫四人乃其佐也乐师又有佐焉上士八人下士十有六人是也府者库役也史者书役也胥及徒者若今皂隶谓之牌头胥一人管徒十人也胥二人管徒二十人也其人数或多或少无定者盖所掌有繁简故也龠师龠章当在韎师之上疑错简云
　　大司乐
　　谨按礼记所谓大司成疑即此官也
　　掌成均之法〈均古韵字法古法字〉
　　成均学名均者调也协律成调有法掌之者故曰大司成
　　以治建国之学政〈治读平声〉
　　治理建立国学政务其略见于礼记王制文王世子二篇然与周礼互有异同故先载其全段而后择附各条之下
　　礼记王制篇曰乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子群后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰𣗥东方曰寄终身不齿大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之文王世子篇曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽龠皆于东序小乐正学千大胥赞之龠师学戈龠师丞赞之胥鼓南春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数大司成论说在东序凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问终则负墙列事未尽不问凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否凡大合乐必遂养老凡语于郊者必取贤敛才焉或以德进或以事举或以言扬曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人逺之于成均以及取爵于上尊也始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也
　　而合国之子弟焉
　　合聚也国君及其臣之子弟谓之国子
　　凡有道者
　　若伶伦后夔其道为后世所宗
　　有德者
　　若苌𢎞师襄其德为先圣所重
　　使教焉
　　使为乐官以教国子
　　死则以为乐祖
　　敬之如神不忘其所教也文王世子所谓先师指此
　　祭于瞽宗
　　亦学名也瞽者善听其为乐官宜矣乐官所宗故曰瞽宗
　　以乐德教国子中和祗庸孝友
　　虞书帝命夔典乐教胄子直而温寛而栗等语与此大同直犹中也温犹和也寛犹和也栗犹中也中和二义备矣刚毅近仁过刚非常也故教之以庸简易得理过简非敬也故教之以祗曰祗曰庸犹所谓无傲无虐也祖考来格神人以和孝之至也群后德让庶尹允谐友之至也虞书周礼相去千载教人之道若合符节前圣后圣其揆一也臣尝思之不独虞书周礼而已今教民榜孝顺父母等六者亦与此条暗合也勿作非为即是非礼勿视之类先儒以为由中应外制外养中中之谓也和睦乡里和之谓也尊敬长上祗之谓也各安生理不改平常庸之谓也孝顺父母教训子孙此孝友之谓也
　　以乐语教国子兴道讽诵言语
　　按虞书诗言志歌永言声依永律和声亦与此条暗合诗言志言语之谓也歌永言讽诵之谓也声依永律和声兴导之谓也兴者兴起也子曰兴于诗又曰诗可以兴是也道者导引也子曰道之以德又曰忠告而善道之是也讽者讽刺也楚狂接舆及荷蒉者讽刺孔子是也诵者诵法也南容三复白圭子路终身诵之是也言者出言也子曰始可与言诗已矣又曰不学诗无以言是也语者答语也子语鲁大师乐及乐记曰居吾语女是也旧读兴去声道语皆上声新读兴平声道语皆去声
　　以乐舞教国子
　　舞以乐为节故曰以乐舞
　　舞云门大卷
　　此六舞第一也下文六舞不言大卷盖云门大卷总是一舞耳说者以为黄帝所造也谓之云门大卷何也诗词内有此四字摘取为乐名因为舞名耳譬如大雅云汉国风衡门之名是也其诗既亡其义不可考矣馀皆仿此
　　大咸
　　此六舞第二也大咸即咸池之别名乐记曰大章章之也咸池备矣盖是二种明矣说者以为大章尧乐咸池黄帝乐也庄子等书亦以咸池为黄帝乐周礼旧注谓咸池为尧乐下文六舞无大章有咸池以为尧乐近是
　　大㲈〈古韶字与磬字不同下文放此〉
　　此六舞第三也大磬即箫韶之别名舜所造也其略见于虞书古文㲈与韶通或从声旁或从音旁其义一也
　　大夏
　　此六舞第四也夏禹所造故曰大夏韶与夏皆文舞书曰羽畎夏翟记曰夏龠序兴是为龠翟之舞明矣
　　大濩
　　此六舞第五也汤所造乐名曰大𮑮盖武舞也疑即旄舞书曰右秉白旄以麾自云门至大𮑮其诗皆亡其义未详
　　大武
　　此六舞第六也周乐名曰大武其诗六篇见存其义皆可考焉乐记详矣武始而北出分夹而进乆立于缀总干而山立备戒之已乆咏叹之淫液之迟之迟而又乆故其诗曰于铄王师遵养时晦此大武之第一成也亦名曰酌酌即勺也内则十三舞勺以此诗为节而舞也乐记又言再成而灭啇发扬蹈厉之已蚤太公之志也声及商有司失其传也故其诗曰胜殷遏刘耆定尔功此大武之第二成也亦名曰武记曰朱干玉戚冕而舞大武又曰舞莫重于武宿夜是也乐记谓三成而南者则曰武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄故其诗曰我徂维求定时周之命于绎思此大武之第三成也亦名曰赉序谓大封于庙是也乐记谓四成而南国是疆故其诗曰陟其髙山嶞山乔岳允犹翕河此大武之第四成也亦名曰般序谓巡守而祀河岳即南国是疆之义也乐记曰五成而分周公左召公右又曰济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也故其诗曰明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿德肆于时夏此大武之第五成也亦名时迈又名曰乱记曰武乱皆坐致右轩左周召之治也此之谓欤又曰六成复缀以崇所谓散军而郊射左射狸首右射驺虞而贯革之射息也裨冕搢笏而虎贲之士说劔也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕籍然后诸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更于太学天子祖而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也若此则周道四逹礼乐交通则夫武之迟乆不亦宜乎故其诗曰绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以间之此大武之第六成也亦名曰桓诗序以为桓者武志盖武王之志如此也
　　以六律六同五声八音六舞大合乐
　　六律六同五声八音解见下文大师条下六舞即上文六舞也大合乐谓遍作六代乐也凡大合乐者有六事不独祭祀然也故下文详言之
　　以致鬼神⽰〈音歧下文并同〉
　　致谓致祭也鬼神⽰谓人及天地之灵也礼天之神谓之致祀礼地之⽰谓之致祭礼人之鬼谓之致享此一节为下文纲领而下文则其条目也已下五条放此
　　以和邦国
　　下文王出入奏王夏之类是也
　　以谐万民
　　下文帅国子而舞之类是也
　　以安賔客
　　下文诏诸侯以弓矢舞之类是也
　　以说逺人〈说古悦字〉
　　下文奏恺乐舞夷乐之类是也
　　以作动物
　　下文致羽物致象物之类是也
　　乃分乐而序之以祭以享以祀〈序一本作祀误〉
　　分为各用一代之乐酌量尊卑而用之有序也其详如左
　　乃奏黄锺歌大吕〈当作小吕〉舞云门以祀天神
　　乃奏太蔟歌应锺〈当作函锺〉舞咸池以祭地⽰
　　乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望〈风云雷雨岳镇海渎〉
　　乃奏蕤賔歌函锺〈当作应锺〉舞大夏以祭山川
　　乃奏夷则歌小吕〈当作大吕〉舞大濩以享先妣〈后稷之母〉
　　乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖〈后稷以下至于文武〉
　　古人言乐其理最明显者其义最深奥者莫如此条由其深奥是故先儒未逹由其未逹故有窜改由其窜改故有错误是以理之最舛义之最谬者亦莫如此条故不得已而为改正之复为论辨之曰夫黄锺者六律之第一也云门者六舞之第一也天神乃所祀六者之第一故曰奏黄锺舞云门以祀天神太蔟咸池六舞之第二也地⽰乃六者之第二故曰奏太蔟舞咸池以祭地⽰如是之类所谓理之最明显者也若夫黄锺乃仲吕之所生也小吕乃仲吕之别名也黄锺是小吕之子小吕是黄锺之母故曰奏黄锺歌小吕此之谓也太蔟乃林锺之所生也函锺乃林锺之别名也太蔟是函锺之子函锺是太蔟之母故曰奏太蔟歌函锺此之谓也夫奏也者八音齐奏也歌也者人声相合也奏其子乃阳声之律也歌其母乃阴声之同也母子同调阴阳同声谓之六律六同合阴阳之声也如是之类其义深奥难晓是故先儒未逹盖由仲吕黄锺往而不返三分损益算术不精之所致也呜呼自汉已来其误乆矣是故疑小吕不复生黄锺遂改小吕而为大吕因附㑹于子与丑合寅与亥合之说且日之所躔与斗之所建盖随岁差年年不同若今冬至虽名子与丑合而日𨇠箕宿乃在寅宫矣术家浅者犹能知之岂周公大圣人而反不如祖冲之一行之辈哉李文察知子与丑不合寅与亥不合而必欲强合之则又在冲之一行之下矣此乃乐律家第一当辨者是故不可不辨
　　古人乐谱今虽失传然其理则未尝亡也学者不过穷理而已必欲穷䆒古乐未亡之理莫若先自今乐所易知者以发明之其理既明一通百逹举而措之斯无难矣乃捷要之法也孟轲氏不云乎今之乐犹古之乐也孔子曰夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也文献不足故也足则吾能征之矣又曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周我朝制典即孔子所谓之周也借今乐明古乐不亦可乎今人所共知者不过释奠大成乐耳摘出首章用旋宫法拟造新谱使后世为乐律之学者观之深信古乐现存未尝失传也
　　释奠大成乐章
　　迎神乐奏咸和之曲　羽调凡六变　〈各以其羽起调毕曲〉
　　〈仲吕之羽林锺之羽南吕之羽应锺之羽大吕之羽夹锺之羽歌　奏　歌　奏　歌　奏　歌　奏　歌　奏　歌　奏〉〈仲　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无吕　锺　锺　蔟　吕　洗　锺　賔　吕　则　锺　射〉
　　大　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林哉　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林　太宣　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄圣　仲　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无道　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林徳　仲　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无尊　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄崇　仲　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无维　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林　太持　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄王　仲　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无化　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林斯　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄民　仲　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无是　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲宗　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林典　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲祀　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林有　仲　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无常　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄精　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林　太纯　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄并　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林隆　仲　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无神　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲其　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林　太来　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄格　仲　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无于　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄昭　仲　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无圣　黄　林　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲容　太　南　姑　应　㽔　大　夷　夹　无　仲　黄　林





















　　旧有二说其一说云黄锺干之初九下生林锺坤之初六林锺上生太蔟干之九二太蔟下生南吕坤之六二南吕上生姑洗干之九三姑洗下生应锺坤之六三应锺上生蕤賔干之九四㽔賔下生大吕坤之六四大吕上生夷则干之九五夷则下生夹锺坤之六五夹锺上生无射干之上九无射下生仲吕坤之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也又一说云黄锺在子大吕在丑子与丑合太蔟在寅应锺在亥寅与亥合姑洗在辰南吕在酉辰与酉合㽔賔在午林锺在未午与未合夷则在申仲吕在己申与已合无射在戌夹锺在卯戌与卯合前说近是后说非也详见大师条下
　　凡六乐者
　　即前云门咸池大㲈大夏大𮑮大武六舞之乐
　　文之以五声
　　文犹饰也五声解见大师条下
　　播之以八音
　　播犹布也八音解见大师条下
　　凡六乐者
　　重言以起下文
　　一变而致羽物及川泽之⽰
　　当作介物及坟衍
　　再变而致裸物及山林之⽰
　　当作羽物及丘陵
　　三变而致鳞物及丘陵之⽰
　　当作及川泽
　　四变而致毛物及坟衍之⽰
　　当作及山林
　　五变而致介物及土⽰
　　当作裸物已上皆据地官大司徒文考证此条之误
　　六变而致象物及天神
　　奏乐一曲名为一成又名一终又名一变虞书曰成仪礼曰终周礼曰变其义一也毛羽鳞介裸五物者在地谓之四灵在天谓之六神毛物三百六十麟为之长其神则为白虎西方七宿奎娄胃昴毕觜参是也羽物三百六十凤为之长其神则为朱雀南方七宿井鬼柳星张翼轸是也鳞物三百六十龙为之长其神则为苍龙东方七宿角亢氐房心尾箕是也介物三百六十龟为之长其神则为𤣥武北方七宿斗牛女虚危室壁是也裸物三百六十蛇为之长其神则为螣蛇象物三百六十星为之长其神则为勾陈按大司徒条下谓山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜裸物此经则以羽物配川泽裸物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土示与大司徒经文不类者则知彼是而此误矣洪范五行一水二火三木四金五土奏乐一成既终是名一变可以礼介物之神及坟衍之⽰何也一者水数也介及坟衍亦属水也奏乐二成既终是名再变可以礼羽物之神及丘陵之⽰何也二者火数也羽及丘陵亦属火也奏乐三成既终是名三变可以礼鳞物之神及川泽之⽰何也三者木数也东海青龙亦属木也奏乐四成既终是名四变可以礼毛物之神及山林之⽰何也四者金数也西山白虎亦属金也奏乐五成既终是名五变可以礼裸物之神及土⽰何也五者土数故也奏乐六成既终是名六变可以礼象物及天神何也六者六律六同之极数六乐六舞之极致故也下文所谓若乐六变则天神皆降可得而礼矣亦此意也经凡言致者不过言致礼耳非谓致其物来至也旧说以为大蜡索鬼神而致礼百物乐六奏而礼毕此说是也虽然有其理未必有其事说见下文引诗绥我思成之注
　　凡乐
　　祀天神之乐也经言凡乐不言祀天省文也下二条放此
　　圜锺为宫〈圜音袁古圆字〉
　　圜锺乃夹锺也夹锺为宫则以仲吕为商林锺为角无射为征黄锺为羽
　　黄锺为角
　　黄锺为角则以夹锺为征仲吕为羽夷则为宫无射为商
　　太蔟为征
　　太蔟为征则以姑洗为羽林锺为宫南吕为商应锺为角
　　姑洗为羽
　　姑洗为羽亦以林锺为宫南吕为商应锺为角太蔟为征
　　靁鼔靁鼗〈靁古雷字注同〉
　　只是寻常鼓鼗绘以云雷为饰故名靁鼓靁鼗旧说八面者非
　　孤竹之管
　　孤竹者隔竹也宜造大管尔雅云大管谓之簥即倍律是也
　　云和之琴瑟
　　冬至之瑟用槐绘以云雷为饰故名云和记曰大琴大瑟是也
　　云门之舞
　　六舞之首故用以祀天也
　　冬日至于地上之圜丘奏之〈圜古圆字注同〉
　　圜者天之形也圜丘圜锺不过取其义耳非谓其形圜也不然黄锺岂亦饰以黄欤
　　若乐六变则天神皆降可得而礼矣
　　六亦圜形云门之歌六成其舞亦以六变为节所
　　谓六变者只就云门之舞言耳与圜锺之在卯不相干涉
　　旧说冬生阳生之始圜丘象天之形故以祀天神而奏其乐也圜锺即夹锺也属卯正东方之律也致天神以为之宫则以帝所出之方也自子至己为阳数自午至亥为阴数阳数至少阴之申而止阴数至少阳之寅而止圜锺属卯自卯至申其数六六变者圜锺之数极于六也
　　凡乐
　　祭地⽰之乐也
　　函锺为宫
　　函锺乃林锺也林锺为宫则以南吕为商应锺为角太蔟为征姑洗为羽
　　太蔟为角
　　太蔟为角则以仲吕为征林锺为羽无射为宫黄锺为商
　　姑洗为征
　　姑洗为征则以㽔賔为羽南吕为宫应锺为商大吕为角
　　南吕为羽
　　南吕为羽则以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林锺为征
　　灵鼓灵鼗
　　只是寻常鼓鼗绘以四灵为饰故名灵鼓灵鼗旧说六面者非
　　孙竹之管
　　孙竹者笋竹也宜造小管尔雅云小管谓之𥰚即半律是也
　　空桑之琴瑟
　　夏至之瑟用桑绘以四灵为饰名曰空桑所谓小琴小瑟是也
　　咸池之舞
　　六舞之亚故用以祀地也
　　夏日至于泽中之方丘奏之
　　方者地之形也函者地之德也易曰含𢎞光大是也谓之函锺不过取其义耳其实即林锺也
　　若乐八变则地示皆出可得而礼矣
　　八亦方形咸池之歌八成其舞亦以八变为节所
　　谓八变者只就咸池之舞言耳与函锺之在未不相干涉
　　旧说夏至阴生之始方泽象地之形故以祭地示而奏其乐也函锺属未西南方之律也致地示以为之宫则以致养之方也自未至寅其数八八变者函锺之数极于八也
　　凡乐
　　享人鬼之乐也
　　黄锺为宫
　　黄锺为宫则以太蔟为商姑洗为角林锺为征南吕为羽
　　大吕为角
　　大吕为角则以姑洗为征蕤賔为羽南吕为宫应锺为商
　　太蔟为征
　　太蔟为征则以姑洗为羽林锺为宫南吕为商应锺为角
　　应锺为羽
　　应锺为羽则以太蔟为宫姑洗为商蕤賔为角南吕为征
　　路鼔路鼗
　　路犹鹭也古文借路作鹭盖绘飞鹭于鼓于鼗以为饰耳诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归是也或云路者大也路鼓路鼗谓大鼓大鼗也旧说以为四面者非
　　阴竹之管
　　山北曰阴其竹宜造中管尔雅曰中管谓之篞古之中管即今正律汉志所谓昆仑之阴取竹断两节间吹之是为律本
　　龙门之琴瑟
　　门读为文古韵门与文声相近故也龙取飞龙在天以象君德故以为宗庙乐器之饰焉
　　九徳之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之
　　上二条言舞不言歌此条言歌者其义互见也
　　若乐九变则人鬼可得而礼矣
　　上二条言皆降皆出此条不言皆格亦互见也上文舞韶以祀四望舞武以享先祖此条享先祖以韶不以武与彼不同何也乐之用无方不滞一隅也旧说以为圜锺在卯帝出乎震黄锺在子一阳来复太蔟姑洗侠列卯门故用以祀天从卯至申其数六故云六变也函锺在未致养乎坤太蔟南吕同位娶妻南吕姑洗隔八生子故用以祭地从未至寅其数八故云八变也黄锺大吕子与丑合太蔟应锺寅与亥合北方四律幽阴之义故用以享鬼从子至申其数九故云九变也或疑颇类穿凿恐非圣人制礼作乐之㫖按商颂绥我思成条下集传引礼记曰齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出戸肃然必有闻乎其容声出戸而听忾然必有闻乎其叹息之声此之谓思成苏氏曰其所见闻本非有也生于思耳盖齐而思之祭而如有见闻则成此人矣以此观之虞书所谓祖考来格周礼所谓天神皆降地示皆出人鬼可得而礼礼记所谓夫祭者非物自外至者也自中出生于心者也圣人为能飨帝孝子为能飨亲孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣论语所谓祭如在祭神如神在中庸所谓洋洋乎如在其上如在其左右如此之类文虽或广或略而意思皆同也世之不善读周礼者乃疑以为背戾不经非周公之制作何哉
　　拟冷谦旋宫谱〈旧谱一首新谱三首〉
　　臣谨按朱熹语录曰或问周礼大司乐说宫角徵羽与七声不合如何曰此是降神之乐如黄锺为宫大吕为角太蔟为征应锺为羽自是四乐各举其一者而言之大吕为角则南吕为宫太蔟为征则林锺为宫应锺为羽则太蔟为宫以七声推之合如此又曰所谓黄锺宫大吕角这便是调如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若是其中按拍处那五音依旧都用不只是全用宫今依冷谦旧谱推衍三谱如左
　　庆源发祥　世德惟崇　致我祖宗　　开基建功　京都之内黄太姑林　南黄南林　林姑黄太　林太南黄　黄南林姑亲庙在东　惟我子孙　永懐祖宗　气体则同　　呼吸相通黄南姑林　林姑黄太　黄太南黄　　太黄太姑　黄林南林来格来从　皇灵显融
　　林姑黄林　姑太南黄
　　已上一曲宫调曲也黄锺之宫黄锺为宫故以黄锺起调毕曲
　　庆源发祥　世徳惟崇　致我祖宗　　开基建功　京都之内大姑㽔南　应大应南　南㽔大姑　　南姑应大　大应南㽔亲庙在东　惟我子孙　永懐祖宗　　气体则同　呼吸相通大应㽔南　南㽔大姑　大姑应大　　姑大姑㽔　大南应南来格来从　皇灵显融
　　南㽔大南　姑应大
　　已上一曲角调曲也南吕之宫大吕为角故以大吕起调毕曲
　　庆源发祥　世德惟崇　　致我祖宗　开基建功　京都之内太姑林南　应太应南　南林太姑　　南姑应太　太应南林亲庙在东　惟我子孙　永懐祖宗　　气体则同　呼吸相通太应林南　南林太姑　太姑应太　　姑太姑林　太南应南来格来从　皇灵显融
　　南林太南　林姑应太
　　已上一曲征调曲也林锺之宫太蔟为征故以太蔟起调毕曲
　　庆源发祥　世德惟崇　致我祖宗　　开基建功　京都之内应太姑蕤　南应南蕤　蕤姑应太　　蕤太南应　应南蕤姑亲庙在东　惟我子孙　永懐祖宗　　气体则同　呼吸相通应南姑蕤　蕤姑应太　应太南应　　太应太姑　应蕤南蕤来格来从　皇灵显融
　　蕤姑应蕤　姑太南应
　　已上一曲羽调曲也太蔟之宫应锺为羽故以应锺起调毕曲
　　凡乐事
　　凡大司乐所掌乐事此三字其纲也下文大祭大飨大射大食大献等条则其目也
　　大祭祀宿县〈古悬字下文同〉
　　大祭乐必盛设恐本日设不及故先一日临晚县挂锺磬于架若夫小祭或当日可设故略而不言非谓小祭不用乐也
　　遂以声展之
　　挂毕随即遍敲听声察其完否恐防错挂失其次序
　　王出入则令奏王夏
　　天子入坛则大司乐令众工奏王夏之曲出亦奏之
　　尸出入则令奏肆夏
　　迎神入坛则大司乐令众工奏肆夏之曲出亦奏之
　　牲出入则令奏昭夏
　　迎牲入坛则大司乐令众工奏昭夏之曲出亦奏之
　　帅国子而舞
　　古注引汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适子髙七尺已上年十二到年三十颜色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义
　　礼记王制篇曰乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子群后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿郑氏注曰乐正乐官之长掌国子之教虞书曰夔命汝典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也㓜者教之于小学长者教之于大学皆以四术成之王子王之庶子也群后公及诸侯皆以长㓜受学不用尊卑文献通考曰按周礼以乐舞教国子舞云门大咸大濩大武是知古之舞者即诸侯子孙容服鲜丽故得神祇降福灵光烛坛今之舞人并容貌鲰陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦难矣隋犹以品子为之号为二舞郎逮乎唐朝遂变斯制诚愿革兹近误考复古道其二舞人取品子年二十以下颜容修正者为之习六乐之节学五礼之仪十年量文武授官职宋史载徽宗大观四年六月诏曰近选国子生教习二舞以备祠祀先圣本周官教国子之制然士子肄业上庠颇闻耻于乐舞盖今古异时考于古虽有其迹施于今未适其宜其罢习二舞大明㑹典载洪武四年更定孔子释奠乐舞生择监生及文职大臣子弟预教习之十五年诏天下通祀孔子颁释奠仪二十六年颁大成乐于天下府学令州县如式制造太祖髙皇帝宝训内载洪武十七年六月甲午太祖谕礼部臣曰近命制大成乐器将以颁天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以縦民欲其故何也古乐之诗章和而正后世之歌词淫以奢古之律吕协天地自然之气后世之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐声不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合陵犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而欲以动天地感鬼神岂不难哉然其流已乆救之甚难卿等宜究心于此俾乐成而颁之诸生得以肄习庶㡬可以复古人之意
　　臣谨按周制教国子者除乐德乐语外所重在舞及歌耳其馀乐器则不过教瞽蒙视了而已是故大司乐乐师大胥小胥龠师此五条皆言教舞则有国子学士字様其馀各条言教吹教击者则无国子学士字様是知舞贵于八音也明矣盖学舞者乃国子学士之职分而八音则系乐官之职矣非所以教国子者也王制文王世子二篇亦然以此观之则宋徽宗诏罢习舞惟听学士习乐与古制相反其谬可见矣我太祖圣意盖欲矫宋徽之弊也凡在臣民幸逢文化敢不勉力为之以复古人之意也哉
　　又按礼记月令篇曰孟春之月命乐正入学习舞仲春之月上丁命乐正习舞释莱天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐季春之月择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之文王世子篇曰天子视学大昕鼓征所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更群老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退脩之以孝养也反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长㓜之道合德音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事逹有神兴有德也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老㓜于东序终之以仁也是故圣人之记事也虑之以大爱之以敬行之以礼脩之以孝养纪之以义终之以仁是故古之人一举事而众皆知其德之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉兑命曰念终始典于学以此观之则知古人为学必先自学舞始而学乐次之学礼又次之而终之以仁焉孰谓学舞之功德非至矣乎哉经云大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民此之谓欤
　　大飨不入牲其他皆如祭祀
　　飨谓燕賔客也其礼则有賔无尸有爼无牲此与祭祀异也其乐则賔出入奏肆夏爼出入奏昭夏及帅国子而舞皆与祭祀同也大飨与大祭同可谓之重礼矣故经云大合乐以安賔客此之谓欤旧说不入牲故不奏昭夏亦通
　　大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞
　　诏犹教也古文教诏上下通用此云诏诸侯以弓矢舞犹别条所谓救日月则诏王鼓大䘮则诏太仆鼓之类是也
　　王大食三侑皆令奏锺鼓
　　若今大宴所奏中和韶乐亦谓之殿内侑食乐论语亚饭三饭至于四饭此惟言三侑者文有详略义则同也
　　王师大献则令奏恺乐
　　出征得胜则献捷于祖庙所奏之乐若今金鼓旗下鼔吹之乐是也后汉乐凡四种其第四日鼓吹铙歌今所存者朱鹭等曲见于宋书乐志即古恺乐遗意
　　凡日月食四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐人君以乐侑食闻变则否今之辍朝古之哭则不歌其义一也
　　大札大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县
　　事故大者彻乐次者虽不彻去亦缷锺磬置于架下示知不作
　　凡建国禁其淫声过声凶声慢声
　　世俗琴有吟猱绰注等声笙有弹舌声箫管有颤声如是之类名为淫声过髙歌之则揭不起过低歌之则咽不出皆非中和名为过声无故而歌不祥之曲名为凶声五音皆乱迭相陵谓之慢慢犹怠也是故下文云挞其怠慢者
　　谨按缦慢二字边旁不同而文相近其义一美一恶读者不可不辨缦乃紧缦之缦故以缦为美言乐声不可紧也下文所谓奏缦乐是也慢乃怠慢之慢故以慢为恶言奏乐者不可怠也此条所谓禁慢声是也读者当辨之誊冩勿误也
　　大䘮莅𫷷乐器及葬藏乐器亦如之〈莅音利𫷷音歆〉
　　莅谓监临也𫷷谓迁徙也盖周制以乐器殉葬故令众工迁从乐器而大司乐之官监临至于葬处复观埋藏乐器于圹中也乐器殉葬有损无益颜渊死门人欲厚葬孔子以为不可虽曰吾从周而折中在其中矣
　　乐师掌国学之政
　　诸书多云乐正此云乐师疑即乐正是也据王制及文王世子等篇有大乐正有乐正有小乐正而周礼乐师亦分为三等然则下大夫四人者所谓大乐正与上士八人者所谓乐正欤下士十有六人者所谓小乐正欤国学之政即大司乐之所掌者而此官佐之也
　　以教国子小舞
　　古者天子八佾至士二佾皆有佾数庶人无佾数独一人以舞可也家语子路援戚而舞及老莱子斑衣而舞皆独一人以舞也此条及地官舞师所谓小舞野舞者岂异于大舞哉以其无佾数独一人舞耳或云年㓜十三已上教之至二十然后教以大夏等大舞大舞支派别立名号以教年少者为小舞
　　凡舞有帗舞〈帗音拂〉
　　帗舞者云门支派也轩辕氏时五色云现以云命官以云名舞皆纪瑞也先儒旧说帗者析五彩缯为之象五色云理或然也
　　有羽舞
　　羽舞者大夏支派也书曰羽畎夏翟记曰夏龠序兴龠翟皆以夏为名者以舞大夏所执故也诗曰左手执龠右手秉翟是也
　　有皇舞
　　皇舞者箫韶支派也舜时鳯皇来仪乃作箫象鳯翼执箫以舞故曰皇舞左𫝊季札观舞韶箾即此舞也皇古凰字箾古箫字
　　有旄舞
　　旄舞者大頀支派也持旌以舞盖象成汤东征西怨南征北怨救䕶万民故名曰頀乐记曰干戚羽旄谓之乐旄即此舞是也
　　有干舞
　　干舞者大武支派也古之天子朱干玉戚以舞大武诸侯已下非谓不敢舞干戚也但不敢以朱玉为饰耳用黑漆为饰可也
　　有人舞
　　人舞者咸池支派也咸者皆也池者施也帝轩帝尧功徳无所不施荡荡民无能名故咸池舞无所取象但象垂衣拱手而已
　　臣谨按今太常雅舞立定不移惟有俯仰屈伸而无离合变态近乎长沙纾令舞矣汉武帝时诸王来朝称觞上寿更迭起舞长沙定王但略举手左右皆笑其拙陶谦为纾令太守张磐与谦父友而谦耻为之屈磐尝舞属谦谦不为起固强之乃舞舞又不转言其非礼也盖汉去古未逺古舞尚未失𫝊犹以不舒不转为异今太常舞不舒不转不以为异去古益逺失其𫝊也古人舞法举要言之不过一体转旋而已是知转之一字其众妙之门欤今人学舞多不肯转此所以失传也
　　教乐仪
　　教以乐为礼仪之节此三字纲也下文则目也
　　行以肆夏趋以采荠〈读作平声〉
　　尔雅堂上谓之行门外谓之趋教升堂及出门皆以乐为节肆夏解见锺师条下采荠未详郑司农云若今时行礼于太学罢出以鼓陔为节后汉去古未逺故亲见之今则不可考矣
　　车亦如之
　　车行及趋亦以此二诗为节譬若今乐御銮歌之类也
　　环拜以锺鼓为节
　　环拜谓答拜也礼无不答喻如循环故曰环拜其乐亦用肆夏仪礼燕礼篇曰若以乐纳賔则賔及庭而奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕所谓环拜乐节也礼记仲尼燕居篇曰两君相见入门而县兴升堂而乐阕行中规还中矩和鸾中采荠所谓以锺鼓为节也子曰礼也者理也乐也者节也君子无理不动无节不作是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已
　　凡射
　　此二字纲也下文则目也
　　王以驺虞为节
　　麟趾驺虞一类诗也射礼惟取驺虞不取麟趾何也夫麟则鹿之类也其趾不践生草不履生虫犹未为甚异耳至若驺虞则虎之类也其性亦然不食生物为杀之而伤仁也不食完物为决之而害义也凡物有血气之性者皆不之食斯则仁义备矣其徳如此可谓兽之圣者矣诗人之意盖言彼射兽者于茁然葭蓬间一发而得五豝五豵以艺言之固亦善矣其如驺虞之不杀何再言吁嗟所以叹美仁兽之德而深讥善射之弊必至于好杀也是故此诗为鹊巢应而天子奏之以为射节也若夫乡射亦用驺虞为节何也仁义之心人皆有之无间于贵贱也人人皆以驺虞之心为心而官皆得人矣故曰乐官备也
　　诸侯以狸首为节
　　礼记射义曰射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立德行者莫若射故圣王务焉是故古者天子之制诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地故曰射者射为诸侯也是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流亡者未之有也故诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子之所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也曾孙侯氏等先儒以为狸首也
　　卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节
　　臣谨按射义曰驺虞者乐官备也狸首者乐㑹时也采𬞟者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时㑹天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而德行立德行立则无暴乱之祸矣功成则国安故曰射者所以观盛德也孔子曰射者何以射何以听循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人则彼将安能以中书曰侯以明之此之谓欤
　　凡乐
　　谓凡用乐时也
　　掌其序事
　　次序设乐之事宜
　　治其乐政
　　治理奏乐之政务
　　凡国之小事用乐者令奏锺鼓
　　大事锺鼓则大司乐掌之是故此条止言小事
　　凡乐成则告备
　　乡饮酒及燕礼皆有告备之文彼云工告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降与此条正相合是知乐师即乐正也
　　诏来瞽皋舞
　　旧说谓诏瞽者使来告舞者使舞也皋者告也说文曰皋告之也引周礼诏来鼓皋舞据此则瞽字当作鼓乐记所谓先鼓以警戒鲁颂所谓鼓咽咽醉言舞是也
　　及彻帅学士而歌彻
　　将及彻馔则帅学乐之士而歌彻馔乐章惟天子以雍彻说见论语八佾篇诸侯以下则歌振鹭说见礼记仲尼燕居篇二诗皆见周颂臣工之什
　　令相〈令平声相去声〉
　　周制工则瞽蒙也相则视了也令相则乐师之所掌也按仪礼乡饮酒礼曰设席于堂廉东上工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降乡射礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降大射仪曰乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工相者皆左何瑟后首内挎越右手相后者徒相入小乐正从之升自西阶北面东上坐授瑟乃降已上四条大同小异皆相者之公礼旧注引论语某在斯某在斯者乃士相见之私礼若在君前賔前不可也
　　飨食诸侯序其乐事令奏锺鼓令相如祭之仪〈凡言飨食食皆音嗣〉
　　古礼祭祀与燕飨同自序事至令相皆见上文此条言奏锺鼓不言告备皋舞歌彻首尾中间包括之矣
　　燕射帅射夫以弓矢舞
　　射夫谓众耦也王大射诏诸侯以弓矢舞则大司乐掌之燕射帅射夫以弓矢舞则此乐师掌之事体有轻重故分别言也
　　乐出入令奏锺鼓
　　不独賔出入奏锺鼓至于乐出入亦奏锺鼓也
　　凡军大献教恺歌遂倡之
　　恺歌即恺乐也解见上文乐师倡之众工和之
　　凡䘮陈乐器则帅乐官
　　尚书顾命曰天球在东序鼖鼓在西房礼记檀弓曰琴瑟张而不平笙竽备而不和有钟磬而无簨虡其曰明器神明之也按笙师镈师等条皆有𫷷乐器𫷷舞器之说所谓乐官指此
　　及序哭亦如之
　　哭临之时排列班次亦是乐师统帅之也
　　凡乐官掌其政令听其治讼
　　所属乐官皆听乐师管束有罪听其处断
　　大胥
　　胥者犹言长也古有里胥今曰里长又有学长齐长等称即古所谓胥也大胥者大学长也小胥者小学长也皆于本类中择有才能者为之
　　掌学士之版
　　学士者学乐之士也版者簿籍今称戸口册亦曰版籍也
　　以待致诸子
　　致犹召也诸子国君及其臣之子也大胥掌其簿籍以待其君召之使入学学舞也古注引汉大乐律释此义已见上文帅国子而舞条下
　　春入学舍采合舞〈舍采读作释菜〉
　　月令孟春之月命乐正入学习舞仲春之月上丁命乐正习舞释菜仲丁又命乐正入学习乐季春之月择吉日大合乐今按舍采即释菜也始入学必释菜礼先师也合舞谓等其进退使应节奏也
　　秋颁学合声
　　自春至秋学将成矣颁者犹言辨也辨其髙下列其等第因而行赏罚焉合声犹合舞也文互见耳别无义也旧说舞属动故春合以应阳歌属静故秋合以应阴此系穿凿是故不取
　　以六乐之㑹正舞位
　　㑹乃节奏之名乐记所谓㑹守拊鼓是也此条言以六乐之㑹正舞位専为舞言之也小师条下云掌六乐声音之节与其和専为乐言之也二者亦彼此互见也
　　以序出入舞者
　　学舞者当舞时入有次序出有次序皆不许错乱也
　　比乐官展乐器
　　比者校也展者陈也于众多之中择取可用者而用之也
　　凡祭祀之用乐者以鼓征学士
　　征亦召也谓大胥击鼓以召学徒也文王世子篇云大昕鼓征所以警众是也
　　序宫中之事
　　宫中之事即房中之乐也仪礼乡饮酒礼曰乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟古注疏云合乐谓歌乐与众声俱作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职采𬞟言卿大夫之妻能循其法度夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也
　　小胥掌乐士之征令
　　解见上文
　　而比之觵其不敬者〈觵与觥同〉
　　比谓次序之也不敬谓怠慢也觵罚爵也不敬未甚者罚酒以辱之
　　巡舞列而挞其怠慢者
　　甚则挞之书曰扑作教刑此之谓也
　　正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声
　　臣谨按宫县判县惟有名存然仪礼无之轩县特县大概则有之矣荀子曰县一锺而尚拊大戴礼曰县一磬而拊搏自虞已来堂上有磬有磬必有钟此荀子所以有一钟之说也仪礼乡射及燕礼大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐盖皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居歌西歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼓人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓锺师以锺鼓奏九夏记曰入门而县兴春秋𫝊曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓𣌾瞽蒙视了凡乐事先播鼗然则𣌾引鼓者也鼗兆鼓者也观视了播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是钟磬作则鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼓朄以先之是鼗常在前而𣌾常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以𣌾则鼗先于𣌾可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼賔上东于西阶之上亦以其近賔故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于賔特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为賔设可知矣陈旸乐书宫县多至三十六虡穿凿不经无足取也
　　凡县锺磬半为堵全为肆
　　旧说编锺编磬十六枚在一虡谓之堵锺一堵磬一堵谓之肆今据仪礼拟撰宫县轩县判县特县四图开列于后〈宫判图缺〉
　　宫县钟磬左右各四虡鼓则四面谓之肆有左无右谓之堵
　　轩县钟磬左右各三虡鼓则三面谓之肆有左无右谓之堵
　　判县锺磬左右各二虡鼓则二面谓之肆有左无右谓之堵
　　特县锺磬左右各一虡鼓则一面谓之肆有左无右谓之堵
　　据乡射礼磬止一虡鼓止一面此乃特县之半为堵者也据大射礼锺磬左右各三虡鼓亦三面是谓轩县之全为肆者也









　　轩县用三十五人
　　乐正一人　举麾一人　柷一人　　敔一人
　　搏拊一人〈兼歌〉　舂牍一人〈兼歌〉　小琴一人〈兼歌〉　小瑟一人〈兼歌〉中琴一人〈兼歌〉　中瑟一人〈兼歌〉　左编磬一人　右编磬一人〈兼鼗〉左编锺一人　右编锺一人　左特锺一人　右特锺一人右建鼓一人〈兼朔鞞应鞞〉
　　左阶建鼓一人〈兼朔应〉
　　右阶建鼓一人〈兼朔　　　仪礼但云簜在建鼓之间而无　　　　应定数今拟或八人或倍之〉大竽一人〈二十四簧〉小竽一人〈十九簧〉大笙一人〈十九簧〉小笙一人〈十三簧〉大排箫一人　小排箫一人　大编管一人　小编管一人大埙一人〈围七寸半〉小埙一人〈围五寸半〉大篪一人〈长尺四寸〉小篪一人〈长尺二寸〉大龠一人〈六孔〉　小龠一人〈三孔〉　大篴一人〈六孔〉　小篴一人〈三孔〉












　　特县用十五人
　　乐正一人　　举麾一人
　　柷一人　　　敔一人
　　搏拊一人〈兼歌〉　舂牍一人〈兼歌〉
　　小琴一人〈兼歌〉　　小瑟一人〈兼歌〉
　　左编磬一人〈兼鼗〉　右编锺一人〈柷敔锺麾或不用亦可〉
　　左阶建鼓一人〈兼朔应𡿨〉
　　大竽一人〈二十四簧〉　小竽一人〈十九簧〉
　　大笙一人〈十九簧〉　小笙一人〈十三簧〉
　　按仪礼乡饮酒及乡饮射篇皆云工四人二人瑟二人歌笙四人三人吹一人和已上共八人击磬一人击鼓一人并乐正一人共用十一人其馀不载陈祥道曰文不备耳
　　大师〈大如字或读作泰非〉
　　古之乐歌必使无目之人学焉一则取其瞽者善听専心于乐二则圣人无弃人用人皆当也此处不用则无用矣自此已下不言教国子及学士盖所教者不过瞽蒙及视了耳
　　掌六律六同以合阴阳之声
　　子寅辰午申戌此六律为阳丑卯巳未酉亥此六吕为阴黄锺生林锺故子与未合林锺生太蔟故未与寅合太蔟生南吕故寅与酉合南吕生姑洗故酉与辰合姑洗生应锺故辰与亥合应锺生㽔賔故亥与午合㽔賔生大吕故午与丑合大吕生夷则故丑与申合夷则生夹锺故申与卯合夹锺生无射故卯与戌合无射生仲吕故戌与已合仲吕生黄锺故已与子合凡阳律生阴者则阳为夫阴为妻阳尊而阴卑凡阴吕生阳者则阴为母阳为子阴尊而阳卑律娶妻而吕生子天地之情也旧说以为子与丑合寅与亥合辰与酉合午与未合申与巳合戌与卯合此乃附㑹于日躔与斗建之相合也其说非是详见上文大司乐条下
　　阳声
　　即所谓六律也
　　黄锺
　　阳声第一其位在子名曰黄锺乃小吕之子函锺之夫也故与小吕函锺互相合也
　　太蔟
　　阳声第二其位在寅名曰太蔟乃函锺之子南吕之夫也故与函锺南吕互相见也
　　姑洗
　　阳声第三其位在辰名曰姑洗乃南吕之子应锺之夫也故与南吕应锺互相合也
　　㽔賔
　　阳声第四其位在午名曰㽔賔乃应锺之子大吕之夫也故与应锺大吕互相合也
　　夷则
　　阳声第五其位在申名曰夷则乃大吕之子夹锺之夫也故与大吕夹锺互相合也
　　无射
　　阳声第六其位在戌故名无射乃夹锺之子小吕之夫也故与夹锺小吕互相合也
　　阴声
　　即所谓六同也
　　大吕
　　阴声第一其位在丑名曰大吕乃㽔賔之妻夷则之母也故与㽔賔夷则互相合也
　　应锺〈应当作夹〉
　　阴声第二其位在卯名曰夹锺乃夷则之妻无射之母也故与夷则无射互相合也
　　南吕〈南当作小〉
　　阴声第三其位在己名曰小吕乃无射之妻黄锺之母也故与无射黄锺互相合也
　　函锺
　　阴声第四其位在未名曰函锺乃黄锺之妻太蔟之母也故与黄锺太蔟互相合也
　　小吕〈小当作南〉
　　阴声第五其位在酉名曰南吕乃太蔟之妻姑洗之母也故与太蔟姑洗互相合也
　　夹锺〈夹当作应〉
　　阴声第六其位在亥名曰应锺乃姑洗之妻㽔賔之母也故与姑洗㽔賔互相合也
　　皆文之以五声宫商角徵羽
　　五声旋宫琴谱详见律吕精义内篇
　　皆播之以八音金石土革丝木匏竹
　　八音乐器图様详见律吕精义内篇
　　教六诗
　　谓大师之官教瞽蒙以诗
　　曰风曰赋曰比曰兴
　　风者纲也赋比兴者目也
　　曰雅
　　此亦纲也不言目者见前
　　曰颂
　　纲三目三是所谓六诗也
　　以六德为之本
　　中和祗庸孝友是为学诗之本
　　以六律为之音
　　六律六同曲谱是为歌诗之音不言同者省文
　　大祭祀帅瞽登歌
　　率领瞽蒙登堂歌诗歌在堂上者近之也
　　令奏击拊
　　作而中止止而复作不用柷敔但以搏拊舂牍为作止之节也
　　下管
　　匏竹之属总名曰管下者谓逺之也管之言下犹歌之言登也八音诸器清细者宜近之洪大者宜逺之则无相夺伦矣
　　播乐器
　　即上文所谓播之以八音或云播指鼗而言也
　　令奏鼓朄〈引去声〉
　　作而中止止而复作则不击钟而先击朔鞞以引鼓鼓应各三声毕然后击钟而奏乐也或问作而中止止而复作此何谓也答曰譬如释奠初献乐作读祝时乐暂止是谓作而中止也读祝毕乐复作是谓止而复作也作而中止者不必戛敔止而复作者不必击柷
　　大飨亦如之
　　燕㑹賔客亦如祭祀奏乐详见仪礼燕礼及大射仪
　　大射帅瞽而歌射节
　　解见上文乐师条下
　　大师执同律以听军声而诏吉凶大䘮帅瞽而𫷷作匶谥〈匶古柩字〉
　　先儒或引左𫝊国语史记兵书之文解释甚详然非乐家所急乐官帅瞽临䘮议谥亦非所宜故皆不论
　　凡国之瞽蒙正焉
　　但系国中无目之人皆属大师之官所统
　　小师
　　无目之人多才艺者头等立为大师次等立为小师大师掌乐事之大者小师掌乐事之小者是以谓之大师小师
　　掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌
　　丝音也箫管竹音也埙土音也鼓鼗革音也柷敔木音也于八音内惟举其五而不言金石匏何也别属锺师磬师笙师不属小师故也瞽蒙条下亦有此条惟少一教字为异耳
　　大祭祀登歌击拊
　　不言令奏者亲自击之也凡言令奏者使人代击也
　　下管击应鼓
　　𣌾即朔鞞亦名悬鼓应即应鞞亦名应鼓二器悬于建鼓两旁朔鞞在西应鞞在东
　　彻歌
　　歌彻馔之乐章
　　大飨亦如之
　　大䘮与𫷷〈与音预〉
　　凡小祭祀小乐事鼓𣌾
　　俱解见上文矣
　　掌六乐声音之节与其和
　　譬如设两面鼓令两人齐击之若声不齐是名不中节若声不同是名不相和浑如一声是则名为节又名为和也和字节字乐家以为众妙之门礼家亦然故论语曰礼之用和为贵又曰不以礼节之亦不可行也记曰大乐与天地同和大礼与天地同节和读如字旧读和为去声非是
　　瞽蒙
　　无目之工谓之瞽蒙皆属大师小师教之教成选贤者以补大师小师之缺
　　掌播鼗柷敔埙箫管歌
　　言掌不言教者谓亲自作之也言掌教者教人作之不亲作也
　　讽诵诗
　　乐记子贡见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈德也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉已上一节所谓讽诵诗也
　　世奠系
　　师乙又曰故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此已上一节所谓世奠系也
　　谨按世犹时也奠犹定也繋犹属也毛传郑谱定某诗属某时即所谓世奠系朱传非之恐未然也孟子曰诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也此之谓欤
　　鼓琴瑟
　　鼓祭祀燕飨一应琴瑟也此句不属上文旧以为属上误
　　掌九德六诗之歌以役大师
　　所歌者不止此举此例其馀耳役犹言差役也谓众瞽蒙随大师差役也
　　视了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬
　　有目之工谓之视了或云似瞎而能视易曰眇能视是也颂磬笙磬解见磬师条下
　　掌大师之县〈即古悬字〉
　　凡设县时听大师役使也县谓宫轩判特四县解见小胥条下
　　凡乐事相瞽
　　相谓扶持之也瞽蒙无目赖视了有目者扶持之也
　　大䘮𫷷乐器大旅亦如之
　　𫷷谓迁移乐器旅乃非常之祭祭于非常之处故须迁移乐器以就之也语曰季氏旅于泰山则非常处可知
　　賔射皆奏其锺鼓鼜恺献亦如之
　　賔者谓賔礼也射者谓射礼也二礼皆然故云皆也鼜恺献解见镈师条下
　　典同
　　典犹掌也同即同律度量衡之同也专掌此事是故职名典同旧说同乃六律六同之同非是
　　掌六律六同之和
　　解见大师条下
　　以辨天地四方阴阳之声
　　易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也〈横黍尺黄锺长十寸其法本此〉

　　传曰古之所谓
　　道术者无乎不
　　在其数则一二
　　三四是也又曰
　　一与一为二二
　　与一为三自此
　　以往巧历不能
　　得而况其凡乎
　　羽数一其管长
　　六寸征数二其
　　管长七寸角数
　　三其管长八寸
　　商数四其管长
　　九寸宫数五其
　　管长十寸除十
　　寸外馀举成数
　　白㸃二十五黒㸃三十白黑共五十五㸃一者数之始十者数之终自一至十阴阳未分象太极也白㸃一三五七九此五位阳数也阳数自一至九而无十见其始而不见其终故曰精气为物黑㸃二四六八十此五位阴数也阴数自二至十而无一见其终而不见其始故曰游魂为变成变化行鬼神此之谓也洪范五行其序则先水而后土乐记五声其序则先宫而后羽数之少者于声为清数之多者于声为浊先后虽异其序同也一二三四五为生数六七八九十为成数少者为生多者为成此自然之理也生数之一成数之六合而为水其位在北方属羽故黄锺之羽其律长六寸生数之二成数之七合而为火其位在南方属征故黄锺变征其律长七寸生数之三成数之八合而为木其位在东方属角故黄锺之角其律长八寸生数之四成数之九合而为金其位在西方属商故黄锺之商其律长九寸生数之五成数之十合而为土其位在中央属宫故黄锺之宫其律长十寸五位相得而各有合此之谓也数之九与十天地之极致也黍之縦与横阴阳之至理也故黄锺之长以纵黍较之则为八十一分九九相乘之数也以横黍较之则为百分十十相乘之数也先儒未逹乃谓黄锺长九十分纵黍累尺则管太长横黍累尺则管太短岂能容黍千二百哉历代造律不成盖由此也是乃律家开卷第一义不可不辨也淮南子曰规始于一一而不生故分而为阴阳阴阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物以三参物三三如九故黄锺之律九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄锺之数立焉黄锺为宫宫者音之君也故黄锺位子其数八十一〈纵黍尺黄锺长九寸其法本此〉



　　隋书律志载祖
　　冲之所撰约率
　　圆径七圆周二
　　十二又撰密率
　　圆径一百一十
　　三圆周三百五
　　十五今按二皆
　　约率非密率也
　　冲之密率周径
　　相乘四归得积
　　一万而有馀零
　　则知非真数也
　　今据周髀圆出
　　于方方出于九
　　九八十一求得
　　真数故著论焉
　　九者形圆
　　圆者象天
　　圆为周也
　　方为径焉
　　十者形方
　　方者象地
　　圆方求之
　　周径得矣
　　外圆象天
　　内方象地
　　方圆四九
　　三十六位
　　圆周四尺
　　容方九寸
　　股相求
　　是为定论
　　论曰尝观诸家算术最疏谬者莫如圆田之属盖彼尊信围三径一之说而执守之不肯运一规于壁间以尺量之较其是否儒者之学以格物穷理为先务数居六艺之一规矩方圆之至此最易察者而尚莫能辨何况理之𤣥奥者乎无待运规不拘何等圆器但周径分明者皆可较耳用纸一条围器一周均作三折以较其径显然不相合矣是知围三径一之说姑举大概而言非密率也古有周髀算经首载周公与商髙相问答此理甚明后人续以围三径一之术盖传讹也商髙所谓圆出于方方出于矩矩出于九九八十一又曰环矩以为圆合矩以为方方属地圆属天天圆地方方数为典以方出圆今详其意谓画方形若棋盘纹毎行九寸九行共有八十一寸却于四隅之外运规为圆与四隅适相投较量四面方外馀圆各长一尺则其一周共有四尺是谓出于矩耳矩即今之曲尺是也规即今之料杖是也孟子曰不以规矩不能成方圆此之谓也昔有刘歆张衡王蕃刘徽祖冲之辈皆觉围三径一之非亦尝更定新率竟不能得其真惟元儒李冶善算乃得其秘传而叹服之著于测圆海镜序中千载已来得此理者盖亦鲜矣呜呼今之学者小九九尚不熟何足以语其圆率之疏密也哉即有通算术者亦以为丈量田地不过得其大略摠差一二歩何妨也殊不知圣人设此术岂専为圆田耶大而璇玑玉衡小而黄锺玉琯凡为圆器必求周径岂容一秒一忽而有错误宁于求圆之谬而竟不之察乎孟子曰规矩方圆之至也又曰不以规矩不能成方圆今编此书虽采古人成说而独详于求圆一事盖欲微显阐幽补其阙略而已详见律吕精义内篇
　　解曰按商髙古法谓圆出于方方出于矩者何也盖圆周之内必有容方之理其方之形虽不可见而其数却易推惟圆周虽可见而其数却难测是故测圆之术先求方之斜即知圆之周径当用求句股之法圆田径一百步其内所容方之斜亦与圆之径同皆一百步自乘得一万步名为羃羃即四方手巾可以覆樽所谓举羃酌酒是也算家有相乘有自乘二种颇不同盖自乘之数其形必方故取名谓之羃以别之耳非真用手巾也凡羃中兼有句股二羃之数减去句羃馀为股羃今羃一万步盖有句羃五千步股羃五千步在其中矣然正方者句股相同故云折半止存一羃作句作股皆可今开方所得七十馀步乃圆中所容方面故不谓之句股但谓之方面也假令东边一面之方是九则其东边一段之圆是十若方周三十六则圆必是四十故用此为求圆之率四因即圆周也今圆径一百步不知其周但推得其内所容之方面七十步空七一空六七八以九为法归之得其东面一段之圆七十八步五六七四二欲知南西北三段则用四因而一全周之数得矣是故四十分之九者天地自然之数圆方相求之率也若周求径者亦同此率但应乘者除之应除者乘之耳句股三者亦须反求之径求周者先自乘折半开方所得而后用求圆之率乃求句也周求径者先用求圆之率所得而后自乘倍之开方乃句求也既求得周径矣却用半周半径相乘是其面羃此则不难知也旧法求圆积者盖有四术半周半径相乘者简而最善次则周径相乘四而一者虽烦亦善惟所谓径自乘三之四而一及周自乘十二而一者最为疏谬切不可信用焉
　　诀曰圆周四十容方九勾股求数可知遂以此为求径率求周求积亦如之解曰凡圆周内求容方者其方居圆十分之九假令圆周四十尺容方则三十六尺圆周三十尺容方则二十七尺假如圆周三百歩其容方该二百七十歩四归则得一面之勾及一面之股各六十七歩半遂各自乘并之为实开方除之此乃勾股求之法即圆之径也句股即所容方面也盖分圆为四段每段其形如弧之背分方为四段每段其形如弧之背若十尺者必九尺矣十为河图之数所谓天苞也九为雒书之数所谓地符也天圆地方阴阳之理出乎自然非牵合也圆内之方九四之则三十六方外之圆十四之则四十故以四十分之九为圆方相求之率求周求径求积皆用此为率也是名求圆真率后凡言圆率者放此
　　以为乐器
　　八音乐器皆有图様详见律吕精义内篇
　　凡声
　　此二字者纲也下文十二声者目也
　　髙声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石
　　按考工记凫氏为锺条下薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说锺已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大锺十分其鼓间以其一为之厚小锺十分其钲间以其一为之厚锺大而短则其声疾而短闻锺小而长则其声舒而逺闻以此推之上文十二声者専指锺而言也侈弇短长盖随様制而有差别见宣和博古图其声无所考矣
　　凡为乐器
　　此四字者纲也下文目也
　　以十有二律为之数度〈数度皆去声〉
　　数谓乘除所得长短周径之类总名数也度谓尺寸分厘毫丝忽微之类总名度也
　　以十有二声为之齐量〈齐量皆去声〉
　　齐谓金有六齐六分其金而锡居一谓之锺鼎之齐量谓㮚氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之凖之然后量之量之以为釜深尺内方尺而圜其外其实一釜其声中黄锺之宫夫黄锺之宫以横黍言之则其管长十寸经文所谓深尺内方尺者即黄锺长十寸之明证也大吕已下不载何也盖举其一馀可推也此所谓为之量者也㮚氏条下又言凡铸金之状金与锡黑浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也此所谓为之齐者也齐量之说㮚氏详而凫氏略者盖此二字之艺相近是故经文互相发明也记曰量鼎得其象量鼎失其象不言锺者亦然
　　凡和乐亦如之
　　定琴瑟展乐器必吹律管以正其音典同之职専掌和乐其为春官宗伯所属明矣是以列在磬师锺师之前为此故也近世妄者欲移典同补司空之阙文何哉
　　磬师掌教击磬击编锺
　　教谓教视了也磬即上文视了条下掌击颂磬笙磬是也尝谓锺磬二物磬则亲而不尊锺则尊而不亲何以言之虞书鸣球为堂上乐其堂下有镛而无磬周礼先言磬师后言锺师仪礼大射磬在锺上乡饮乡射有磬无锺皆磬亲于锺也笙磬者与吹相和之磬也颂磬者与歌相和之磬也皆十六枚而为一架是名编磬而编锺亦如之故以磬师教击编锺葢锺亦有笙锺歌锺之分别是与磬同也磬师为长何也后夔击石拊石即古之磬师也然孔子学琴于师襄与论语击磬襄似是一人既称师襄其亦无目者欤以俟再考
　　教缦乐燕乐之锺磬凡祭祀奏缦乐〈凡或作及误〉
　　缦乐即操缦也燕乐燕飨之乐鹿鸣关雎之属是也
　　锺师掌金奏
　　谨按仪礼乡饮乡射有磬无锺至于燕礼及大射仪兼有锺磬盖有锺则未必无磬而有磬则可以无锺此磬师锺师所由分别也然则礼之大者锺师分掌之礼之小者磬师兼掌之是以磬师条兼言编锺锺师条不言编磬则其大小详略又可知矣故曰锺则尊而不亲锺师専以金音奏乐故曰掌金奏也
　　凡乐事以锺鼓奏九夏
　　周制别有九夏非虞夏之九歌先儒或引虞书九功惟叙九叙惟歌名为九夏非也或引周颂时迈为肆夏执竞为繁遏思文为渠亦非或曰有声无辞或曰有辞亡逸皆非盖夏之为言大也乐之大者也即今大雅是也以诗言之谓之曰雅以乐言之谓之曰夏则九夏者大雅九篇是也解见下文
　　王夏
　　旧说王出入奏王夏新说文王之篇是也盖取王字为乐之名故谓之王夏耳
　　肆夏
　　旧说尸出入奏肆夏新说即绵之篇是也盖取肆不殄厥愠之肆字为乐名耳
　　昭夏
　　旧说牲出入奏昭夏新说大明之篇是也盖取昭事上帝之昭故曰昭夏
　　纳夏
　　旧说四方賔来奏纳夏新说旱麓之篇是也盖取君子纳福如玉瓒之纳黄流也
　　章夏
　　旧说臣有功奏章夏新说棫朴之篇是也盖取为章于天及追琢其章也
　　齐夏
　　旧说夫人祭奏齐夏新说思齐之篇是也称美母道妇德故用于夫人之祭焉
　　族夏
　　旧说族人侍奏族夏新说行苇之篇是也盖取戚戚兄弟莫逺具尔之义
　　祴夏
　　旧说客醉而出奏祴夏新说既醉之篇是也
　　骜夏
　　旧说公出入奏骜夏新说骜乐也骜夏盖即假乐之篇一说古骜字与敖游之敖义通巻阿之篇曰来游来歌是也
　　凡祭祀飨食奏燕乐
　　以锺鼓奏之
　　凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采𬞟士奏采蘩解见乐师条下
　　掌鼙鼓缦乐
　　谓缦乐之朔鼙应鼙及鼓之节
　　笙师掌教龡〈古文龡与吹通〉
　　教谓教瞽蒙也凡系吹者皆属笙师教习
　　竽笙埙龠箫篪篴管
　　竽笙匏音埙土音龠箫篪篴管皆竹音竽与笙合埙与篪合龠与篴合箫与管合
　　舂牍应雅以教祴乐
　　舂牍木音应雅革音祴乐谓祴夏之乐也
　　凡祭祀飨射共其锺笙之乐
　　仪礼大射仪曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙锺盖锺磬与笙互相应和故小雅曰鼓锺钦钦鼓瑟鼓琴笙磬同音以雅以南以龠不此之谓也
　　燕乐亦如之
　　大䘮𫷷其乐器及葬奉而蔵之
　　大旅则陈之
　　解见上文
　　镈师
　　镈是大锺虞书商颂周雅皆谓之镛是也陈旸以为小锺非也
　　掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之击鼓之节奏与金奏合者谓之金奏之鼓
　　军大献则鼓其恺乐
　　解见大司乐条下
　　凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
　　出征曰军不出曰守每夜发擂则皆然也三鼜谓晨昏及夜半
　　大䘮𫷷其乐器奉而蔵之
　　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐
　　已上二条殆似古人所谓世俗之乐孟子曰今之乐由古之乐也自唐𤣥宗以前雅乐俗乐总统于太常而无所分别至开元天宝间始设教坊奏清商九部大率多夷音今观周制亦然则其来也逺矣详见鞮鞻氏条下
　　龠师掌教国子舞羽龡龠
　　经文旄人在龠师龠章上疑错简也旄人下士也掌教散乐龠师中士也掌教国子礼记文王世子篇曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽龠皆于东序小乐正学干大胥赞之龠师学戈龠师丞赞之胥鼓南胥者大胥小胥鼓南者鼓二南之诗也是知龠师当在韎师旄人之前韎师旄人当在鞮鞻氏之前也
　　祭祀则鼓羽龠之舞賔客飨食则亦如之
　　羽舞锺鼓龠师自击或令胥击之所谓胥鼓南也
　　大䘮𫷷其乐器奉而蔵之
　　龠章
　　谓吹龠合歌章
　　掌土鼓
　　杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也
　　豳龠
　　毛传曰龠六孔说文曰龠三孔记曰夏龠此云豳龠疑六孔者为夏龠三孔者为豳龠也或云豳国之龠以苇为之明堂位云土鼓蒯桴苇龠是也
　　中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之旧说迎暑以昼求诸阳迎寒以夜求诸阴皆以豳龠吹豳风之诗也新说土鼓土俗之鼓也盖豳土之俗鼓故曰土鼓
　　凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物
　　诗曰琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以榖我士女此之谓以乐田畯也记曰蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也此之谓息老物月令孟冬劳农以休息之是也
　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之
　　后汉明帝永平中益州刺史梁国朱辅好立功名慷慨有大略在州数岁宣示汉德威懐逺夷自汶山以西前世所不至正朔所未加白狼盘木唐菆等百馀国戸百三十馀万口六百万以上举种奉贡称为臣仆辅上疏曰臣闻诗云彼徂者岐有夷之行传曰岐道虽僻而人不逺诗人诵咏以为符验今白狼王唐菆等慕化归义作诗三章路经卭来大山零髙坂峭危峻险百倍岐道襁负老㓜若归慈母逺夷之语辞意难正草木异种鸟兽殊类有犍为郡掾田恭与之习狎颇晓其言臣辄令讯其风俗译其辞语今遣从事史李陵与恭护送诣阙并上其乐诗昔在圣帝舞四夷之乐今之所上庶备其一帝嘉之事下史官录其歌焉逺夷乐德歌诗曰大汉是治与天意合吏译平端不从我来闻风向化所见奇异多赐缯布甘羙酒食昌乐肉飞屈申悉备蛮夷贫薄无所报嗣愿主长寿子孙昌炽逺夷慕德歌诗曰蛮夷所处日入之部慕义向化归日出主圣徳深恩与人富厚冬多霜雪夏多和雨寒温时适部人多有涉危历险不逺万里去俗归德心归慈母逺夷懐德歌曰荒服之外土地墝埆食肉衣皮不见盐榖吏译传风大汉安乐携负归仁触冒险狭髙山岐峻缘崖磻石木薄发家百宿到雒父子同赐懐抱匹帛传告种人长愿臣仆〈见后汉书〉
　　唐德宗贞元中南诏异年寻遣使诣劔南西川节度使韦皋言欲献夷中歌曲且令骠国进乐皋乃作南诏奉圣乐用黄锺之均舞六成工六十四人赞引二人序曲二十八叠执羽而舞南诏奉圣乐字曲将终雷鼓作于四隅舞者皆拜金声作而起执羽稽首以象朝觐毎拜跪节以钲鼓德宗阅于麟德殿以授太常工人自是殿庭宴则立奏宫中则坐奏十七年骠国王雍羌遣弟悉利移城主舒难陁献其国乐至成都韦皋复谱次其声又图其舞容乐器以献凡工器二十有二其音八金贝丝竹匏革牙角大扺皆夷狄之器其声曲不隶于有司〈见新唐书〉
　　已上二段盖即周官韎师旄人及鞮鞻氏所掌夷乐之遗意欤故附载于篇末
　　典庸器
　　典犹掌也庸器者常用之器也庸者常也用也读如祗庸登庸之庸旧说以为伐国铭功之器非也
　　掌蔵乐器庸器
　　乐器锺磬琴瑟之属庸器一切常用之物不止于乐器也为歌敷席为舞立表表与席非乐器故总名庸器用毕则收蔵之
　　及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食賔射亦如之大䘮𫷷笋虡
　　笋虡亦非乐器故为庸器之首
　　司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之大䘮𫷷舞器及葬奉而蔵之
　　不言戚省文也不言羽龠者别属龠师不属此官也已上二官乐官中微者也是故列于篇末










　　乐律全书卷二十五
<经部,乐类,乐律全书>