乐书_(四库全书本)/全览7 中华文库

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十一
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　中和舞　　　凯安舞　　　治康舞
　　六合还淳舞　顺圣舞　　　承天舞
　　圣□銮舞　　一戎大定舞　神宫大乐舞霓裳舞　　　景云舞　　　坐部舞
　　立部舞
　　中和舞
　　唐徳宗造舞因成八卦仲春麟徳殿㑹百竂观新乐诗且叙其舞曰朕以仲春之首纪为令节聴政之暇韵于歌诗象中和之容作中和之舞臣尝观乐记曰乐者中和之纪也荀卿曰乐之中和也子曰中正则雅然则中和之舞其亦庶乎雅乐也
　　凯安舞
　　唐改隋武舞为凯安舞工六十四人左执干右执戚又二工执旌次执铎次四人对与金𬭚二人奏次执铙次执相者左执雅者右各二工在郊庙则平冕而饰凖文舞在殿庭则武弁平巾帻金支绯丝布袖裆甲为金饰白练𧛾裆锦腾蛇起梁带豹文布大口袴乌皮靴馀工各凖其饰然古者自天子逹于士莫不有冕服冕而㹅干者特天子而已未闻舞工用冕也昔诸侯冕而舞大武礼经犹以为僣天子之制况舞工乎唐武舞之工有平冕之制不亦失乎
　　治康舞
　　唐贞观初诏祖孝孙改隋文舞为治安之舞工六十四人左执龠右执翟别二工执纛以引在郊庙则委貌黝丝布大白练褾白纱中单绛领褾绛丝布大口袴革带乌皮履在殿庭则进贤冠黄纱袍白纱中单皂领褾白练𧛾裆白布大口袴革带乌皮履白布袜纛工各凖其饰此文舞之器服也
　　六合还淳舞
　　唐调露二年上御洛城南楼赐宴太常奏六合还淳之舞
　　顺圣舞
　　昔于司空𬱖撰顺圣乐以进每宴必使奏之其曲将半行缀皆伏一人舞于中央幕客韦绶笑曰何用穷兵黩舞观其言虽诙谐然亦不为无味矣岂古所谓谲谏者邪
　　承天舞
　　承天乐舞四人紫进德冠并铜带
　　圣主回銮舞
　　唐大定元年天后幸京师同州刺史苏进圣主还京乐舞上御行宫楼观之赐以束帛令编之乐府焉
　　一戎大定舞
　　唐龙朔元年上召李𪟝阿史那上官仪等宴于城门观屯营新教之舞名之一戎大定乐皆亲征辽东形容用武之象也
　　神宫大乐舞
　　唐武后长寿中亲享万象神宫因制此舞用舞者九百人作之神宫之庭焉
　　霓裳舞
　　唐文宗每听乐鄙郑卫声诏奉常习开元中霓裳羽衣舞以云韶乐和之舞曲成太常卿冯定揔乐工列之殿庭端凝若植文宗乃召升阶自吟定送客西江之曲于禁中瑞锦令录所著古体诗以献岂庄周所谓〈阙〉之者邪自兵乱以来霓裳羽衣曲其音遂绝江南伪主李煜乐工曹者素善琵琶好法曲因案谱得其声煜后周氏亦善音律又自变易徐问曹曰法曲本缓而此声太急何也曹曰宫中人易之议者以为非吉祥也后岁馀而周氏卒矣
　　景云舞
　　景云舞八人花锦为五绫为袴绿云冠黑皮靴
　　坐部舞　　立部舞
　　唐安乐太平破阵庆善大定上元圣寿光圣等舞皆雷大鼓杂以龟兹之乐大定乐加金钲唯庆善舞独用西梁乐旧破阵上元庆善三舞皆更其衣冠合之钟石别享郊庙以破阵为七德之武舞庆善为九功之文舞自武后僣乱毁唐宗庙斯礼竟废矣安乐等八舞皆立奏之乐府谓之立部伎也自长寿天授鸟歌万岁龙池小破阵等舞皆用龟兹乐舞人皆穿皮靴惟龙池舞　用雅乐而无钟石舞蹑履宴乐等六舞皆坐奏之乐府谓之坐部伎也唐之雅乐其杂夷蛮之制如此然则卒致胡雏之祸者有以也夫



　　乐书卷一百八十一

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十二
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　剑舞　清商舞　清乐舞　倾杯舞　软舞健舞　双㦸舞　抃舞　　掌舞　　车舞鼓舞　字舞　　花舞　　叹舞
　　剑舞
　　昔子路戎服见孔子抜剑而舞曰古之君子固以剑自卫乎孔子曰古之君子忠以为质仁以自卫盖所以长善而救失也至于沛公在鸿门范増令项庄剑舞因击沛公庄反以身蔽之则又仁于卫人非忠以为质也岂非天下神器固有所归非一范増得而害之欤
　　清商舞　　清乐舞
　　江左有西伧羌胡杂舞而冠服工贠不见于史传而西曲自石城乐乌夜啼莫愁乐估客乐襄阳乐三州襄阳蹋铜鞮采桑度江陆乐青騘白马共戏乐安东平雅阿难孟珠翳乐青阳乐杨叛儿夜乌飞皆有舞者十六员梁悉减为八员此皆因歌而有舞音节制度大致同矣自魏人取淮汉寿春收其声伎江左所传中原旧曲明君圣主公莫白鸠之属及江南吴歌荆楚西声揔谓之清商北齐后周隋唐因之故自巴渝舞以下及西曲诸舞悉名清乐至开元天宝以后制度亡矣削之可也
　　倾杯舞
　　唐明皇尝令教舞马百驷分为左右部时塞外亦以善马来贡上俾之教习无不曲尽其妙因命衣以文绣络以金铃饰其鬛间杂以珠玉其曲谓之倾杯乐凡数十叠奋首鼔尾纵横应节又施三层板床乘马而上抃转如飞或命壮士举榻马舞其上乐工数十环立皆衣以淡黄衫文玉带必求妙龄姿美者充之毎遇千秋节大宴勤政楼奏立坐二部伎毕则自内厩引出舞之其后明皇幸蜀而舞马散在民间禄山颇心爱之自是以数十疋置之范阳后为田承嗣所得而杂于战马寘之外栈既而军中飨士乐作马舞不能自止厮养軰谓其为妖拥彗以击之马谓其舞不中节抑顿挫尚存故态厩吏遽以为怪白承嗣棰之终毙于𭬒下惜哉由是观之山海经述海外太乐之野夏后启于此舞九代马穆天子传有马舞之舞亦信有之矣
　　软舞
　　开成末有乐人崇胡子能软舞其腰支不异女郎也然舞容有大垂手有小垂手或象惊鸿或如飞燕婆娑舞态也蔓延舞缀也然则软舞盖出体之自然非此类欤
　　健舞
　　唐教坊乐垂手罗回波乐兰陵王春莺啭半社渠借席乌夜啼之属谓之软舞阿辽柘枝黄獐拂箖大渭州逹摩支之属谓之健舞故健舞曲有火祅阿辽柘枝剑器胡旋胡胜软舞有梁州苏合香掘柘枝团乱旋甘州焉
　　双㦸舞
　　呉凌统尝怨甘寜刄其父操寜常备统未尝相见孙权亦命统勿仇之尝于吕蒙舍㑹酒酣统乃以刄舞寜起曰寜能双㦸舞蒙曰寜虽能未若蒙止之也因操刄持楯以身蔽之后权知统意因令寜将兵徙屯中州焉
　　抃舞
　　英雄记建安中曹操攻袁谭于南皮斩之作鼓吹自称万岁于马上舞十二年攻乌桓蹹顿一战斩之系鞍于马上抃舞勇则勇矣非人主之道也
　　掌舞
　　汉书赵飞燕体轻能掌上舞妙则妙矣非妃后之道也
　　车舞
　　庄周谓如而夫一命而吕距再命而名诸父三命而车上舞方之循墙而走者岂不有间乎
　　鼓舞
　　唐邠王家冯正正心儿薛王家髙大山李不藉歧王家江张生俱以善鼓闻然近代好落花及舞鼓以此鼓变轻小取其便易而调髙声尖也当是时宋娘祁娘俱称善鼓宋能作曲及舞鼓祁王落花吹李阿八善鼓架凡棚车上打鼓非火祅即阿辽破也
　　字舞　　花舞
　　假安节乐府杂录有字舞花舞
　　叹舞
　　唐咸通中伶人李可及善音律尤能转喉为新声音辞曲折听者忘倦京师屠酤少年效之谓之拍弹时同昌公主䘮除懿宗与郭淑妃悼念不已可及为叹百年舞曲舞人皆盛饰珠翠仍画鱼龙地衣以列之曲终乐阕珠翠覆地调语凄恻闻者流涕懿宗尝厚赐之时宰相曹确屡论之不纳至僖宗朝卒为崔彦昭所奏死于岭表岂得放郑逺佞之意邪

　　乐书卷一百八十二

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十三
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　琴舞　　雅舞　　属舞　　　拜陵舞力士舞　沐猴舞　鸲鹆舞　轮舞
　　绳舞　　上云舞　　竽舞
　　琴舞
　　古人之歌舞未尝不以琴也书曰琴瑟以咏舜作五之琴以歌南风伯牙援琴而歌歌以琴也孔子游于泰山见荣启期抱琴而舞帝尝东望见二女舞落霞之琴舞以琴也和凝三乐达节有先生自舞琴之句亦本诸此
　　雅舞
　　古者雅舞用之郊庙燕享莫不以金石奏之大抵不过文武二舞而増损之所以示不相袭也三代之际更増缦乐野舞夷乐而兼奏之迨至秦汉用之宴私率多哇淫而雅舞废矣故汉之巴渝鞞铎杯柈公莫晋之幡拂白纻皆出自方俗而浸陈于殿庭元魏之后参以胡戎之伎隋唐亦各制舞表功烈而华夷之乐杂作又分为坐立二部明皇雄侈立部増至八舞坐部増至六舞宜春云韶宫中之乐及蹀马大象之属尚不在其数物盛而衰固理之常也圣朝承五季末流既克静方夏伪藩僣侯之伎悉输乐府而禁坊盛矣然华夷之乐混为一区又当留意而修正之也
　　属舞
　　前代乐饮酒酣必起舞盖所以极欢心叙诚意魏晋以来尤重以舞相属乐饮以舞相属犹饮酒以柸相属也故汉李陵起舞以属苏武王智起舞以属蔡邕晋谢安起舞以属桓嗣陈智匠曰比见北人犹以舞相属则属舞古人非不尚也然田鼢与灌夫过窦婴家酒酣起舞属鼢鼢不起夫徙坐语侵之陶谦为舒令见太守张磐磐舞属谦谦不为起固强之虽舞而不转曰不当转邪曰不可转转则胜人由此观之以舞相属情意一有不至而祸患随之可不重之哉臣尝观诗曰屡舞跹跹书曰恒舞于宫是舞可节而不可屡可暂而不可常故诗书所讥在屡与恒而不在于舞也然则相属之舞盖亦不可屡而恒矣江表孙谭酒酣屡舞而不知止顾雍所以深责之也唐中宗数与近臣狎宴递起舞唱下兵回波辞黄獐曲憸幸之人因之徼求官爵君臣之礼㣲矣
　　拜陵舞
　　汉仪拜陵食举奏文始五行之舞唐制皇帝亲行奠献及荐服玩礼毕再拜辞退而已未尝奏舞焉岂礼所谓乐以迎来之意欤古者盖有以义起礼以理作乐拜陵之乐虽不经见要之以理而作亦人情所当然也
　　力士舞
　　后魏书述嵇康生性气粗武人人惮之肃宗朝灵太后于西林园文武坐酒酣迭舞至康生为力士舞及折旋间每顾视太后举手蹈足瞋目倾首为不逊之势真狂生所为也可不戒哉
　　沐猴舞
　　汉平恩侯许伯入第丞相以下皆诣庆酒酣乐作少卿檀长卿起舞为沐猴与狗斗一坐绝倒盖寛饶欲劾之长卿列卿而为沐猴舞失礼甚矣许伯为谢而解何寛饶之不勇如是邪
　　鸲鹆舞
　　晋王导辟谢尚为掾始到府导以其有胜㑹谓尚曰闻君能作鸲鹆舞一坐倾想寜有此理不尚曰佳便著元帻而舞导坐者抚掌激节尚俯仰有节傍若无人矣然则谢尚所为其亦檀长卿之徒欤
　　轮舞
　　唐书志有舞轮伎盖今戏车轮者是也
　　绳舞
　　汉天子临轩设乐绳系两柱相去数丈二倡女对舞绳上比肩而不倾何其妙邪
　　上云舞
　　梁三朝乐设寺子遵安息孔雀凤凰文鹿胡舞登连上云乐歌舞伎先作文康辞而后为胡舞舞曲有六第一蹋节第二胡望第三散花第四单交路第五复交路第六脚掷及次作上云乐凤台桐柏等诸曲
　　竿舞
　　唐明皇御勤政楼大张声乐时教坊有王大娘善戴百尺竿竿上施木山状瀛洲方丈仍令小儿持綘节出入其间而舞不辍尝令刘晏赋诗有楼前百戏竞争新唯有长竿妙入神之句因命牙笏及黄纹袍赐之



　　乐书卷一百八十三

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十四
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　舞
　　序舞　　童舞　　　柘枝　　剑器
　　婆罗门　醉胡　　　万岁乐　感圣
　　玉兔浑脱　异国朝天　儿童解红　射雕回鹘序舞
　　真宗皇帝景祐中留意雅乐诏有司详制是时宋祁上言案武舞六十四人左执干右执戚离为八列乃令舞工执旌居前次执鼗次执铎次执𬭚次执铙次执相次执雅在左右各分行交引至乐作舞入则自鼗人始大振作之舞工定位而止及舞将退又振作之舞工分队而止臣窃详鼗铎之设义不虚生且鼗所以导舞也铎所以通鼓也𬭚所以和鼓也铙所以止鼓也相所以辅乐也雅所以节步也𬭚于铙铎在周鼓人四金之奏以和军旅也武舞象功故得以军器参焉是舞之容节导于鼗通于铎和于铙辅于相陔于雅义可见矣宁有导舞方始而止鼓参焉止鼓既揺通铎乱焉臣窃以私意度之谓当舞入之时鼗铎以先之𬭚以和之相以辅之雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔歩武各分左右与舞俱出其鼗铎相皆止而不作有诏内外制议定以闻于是章得象等奏并如祁论制可之祁之论信善矣然不知乐盈而进以反为文故书言作乐先戛而后击记言作乐先节而后奏然则导舞方始而止鼓参焉真得古人以反为文之意也不本故事而以私意度之如之何而可
　　童舞
　　成周之教成童舞勺汉郊祀歌千童罗舞故记曰乐者非谓歌干杨也乐之末节也童子舞之然则童舞其来尚矣由汉至唐盖有之矣圣朝禁坊所传杂舞有舞童六十四人引舞二人丱童四人作语一人凡緫七十一舞名有十焉
　　柘枝舞
　　柘枝舞童衣五色绣罗寛袍胡帽银带案唐杂说羽调有柘枝曲商调有掘柘枝角调有五天柘枝用二童舞衣帽施金铃抃转有声始为二莲华童藏其中华拆而后见对舞相占实舞中之雅妙者也然与今制不同矣亦因时损益然邪唐明皇时那胡柘枝众人莫不称善
　　剑器
　　剑器之舞衣五色绣罗𥜗折上巾交脚綘绣靴仗剑执械唐开元中有公孙大娘善舞剑器能为邻里感激懐素见之草书遂长盖状其顿挫势也老杜有舞剑器行辞亦其事欤今教坊中吕宫有焉
　　婆罗门
　　婆罗门舞衣绯紫色衣执锡镮杖唐太和初有康迺米禾稼米万槌后有李百媚曹触新石宝山皆善弄婆罗门者也后改为霓裳羽衣矣其曲开元中西凉府节度杨敬述所进也
　　醉胡
　　醉胡之舞衣红锦𥜗银䩞鞢毡帽
　　万岁乐
　　万岁乐舞衣紫绯绿大簇花折上巾
　　感圣
　　感圣乐舞衣青罗绘衫帛带緫角
　　玉兔浑脱
　　玉兔浑脱舞衣四色绣罗𥜗银带玉兔冠唐天后末年剑器入浑脱始为犯声剑器宫调浑脱角调以臣犯君不可以训非中正之雅也中宗将作大匠宗晋卿舞浑脱君子鄙之神龙初吕元泰尝谏曰比见都市坊邑相率为浑脱骏马胡服名为苏莫遮旗鼓相当军阵之势也腾逐喧噪战争之象也胡服相欢非雅乐也浑脱为号非美名也其后睿宗入靖内难韦族诛废此其应也
　　异域朝天
　　异域朝天舞衣锦𥜗银束带戎冠手执宝盘
　　儿童解红
　　儿童解红舞衣紫绯绣𥜗银带花凤冠绶带唐和凝解红歌曰百戏罢五音清解红一曲新教成两个瑶池小仙子此时夺却柘枝名则童儿解红柘枝之类也其始于唐乎
　　射雕回鹘
　　射雕回鹘舞衣盘雕锦𥜗银䩞鞢持射雕盘






　　乐书卷一百八十四

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十五
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　杂乐
　　女乐上　　女乐中　女乐下　菩萨蛮感化　　　抛球　　剪牡丹　拂霓裳采莲　　　凤迎　　献花　　采云仙打球　　　宫伶　　击鞠　　偶人戏女乐上
　　女乐之为祸大矣众人得之而荡心列国资之以行间故齐人遗鲁而孔子行秦人遗戎而由余去杨阜厉声而曹洪为之立罢贾曽极諌而皇太子为之不阅晋明出宋祎而疾愈虞公受二八而政乱然则女乐之于天下有不为䘮身亡国之阶邪昔王导作女妓蔡谟不恱而去导亦知而不止之是胥能知非者也虽未若不作之愈不犹愈于怙终而不知其非者邪彼房晖逺托关雎之说以恱隋祖牛宏修房中之乐以谄文帝彼哉彼哉真先民之罪人也
　　女乐中
　　唐明皇开元中宜春院妓女谓之内人云韶院谓之宫人平人女选入者谓之搊弹家内人带鱼宫人则否每勤政楼大㑹楼下出队宜春人少则以云韶足之舞初出幕皆纯色缦衣至第二叠悉萃场中即从领上禠笼衫懐之次第而出绕聚者数匝以容其更衣然后分队观者俄见藻绣烂然莫不惊异凡内伎出舞教坊诸工唯舞伊州五天二曲馀曲尽使内人舞之文宗时教坊进霓裳羽衣舞女三百人唐季兵乱舞制多失圣朝禁坊所传不过小儿女乐三种而已女伎舞六十四人引舞四人执花四十人丱童四人从伎四十人作语一人凡緫一百五十三舞名有十焉
　　女乐下
　　圣朝大宴酺㑹禁坊进二种舞每舞各进一色舞叠方半则工伎止立间以俳优戏毕尝于崇德殿宴契丹人使但作小儿舞一种而已其他端门望夜锡庆院赐群臣及酺宴则舞工三十六人凡此本唐宫中嬉燕之乐伶萧相传故附曲作舞而已虽冠服小异而工贠常定非如坐立二部出于当时之君有因而作也至于优伶常舞大曲惟一工独进但以手袖为容蹋足为节其妙串者虽风旋鸟骞不逾其速矣然大曲前缓叠不舞至入破则羯鼔震鼓大鼓与丝竹合作句拍益急舞者入场投节制容故有催拍歇拍之异姿制俯仰百态横出然终于倡优诡玩而已故贱工専习焉郑卫之乐也虽放之可也
　　菩萨蛮
　　菩萨蛮之舞衣绛绘窄砌衣卷云冠唐咸通中伶人李可及常于安国寺作菩萨蛮舞懿宗爱之尝赐银樽酒二启之乃金翠也
　　感化乐
　　感化乐之舞衣青绘通衣皆梳髻绶带
　　抛球乐
　　抛球乐之舞衣四色绣大衫银带捧绣球
　　剪牡丹
　　伶人剪牡丹之舞衣红绘砌衣金凤冠持花
　　拂霓裳
　　拂霓裳之舞衣红砌仙衣碧霞帔仙冠红绣抹额
　　采莲
　　采莲之舞衣红绘短袖晕裙云鬟髻乘彩船持花唐和凝采莲曲曰波上人如潘玉儿掌中花似赵飞燕是也今教坊双调有焉
　　鳯迎乐
　　凤迎乐之舞衣仙砌衣云鬟凤髻
　　献花
　　菩萨献香花之舞衣绘窄砌衣宝冠执花盘
　　采云仙
　　采云仙之舞衣黄绘衣紫霞帔仙冠执幢节鹤扇
　　打球乐
　　打球乐之舞衣四色窄绣罗𥜗银带簇花折上巾顺风脚执球杖盖唐贞观初魏郑公奉诏所造其调存焉
　　宫伶
　　唐旧制承平无事三二岁必于盛春内殿锡宴宰辅及百辟备韶濩九奏之乐设鱼龙曼延之戏连三日抵暮方罢宣宗天赋聦哲于音律特妙每将锡宴必裁新曲俾禁中女伶迭相教授至是日出数十百軰衣以珠翠缇绣分行列队连袂而歌其声清怨殆不类人间其曲有曰播皇猷者率髙冠方履褒衣博带趋歩俯仰皆合规矩于于然有唐尧之风焉有曰葱西士女踏歌队者其词大率言葱岭之士乐河湟故地归国复为唐民也有曰霓裳曲者率皆执幡节被羽服态度凝澹飘飘然疑有翔云飞鹤变见左右如是者数十曲皆治世之声教坊伎儿軰遂冩其曲奏于外自是往往流传民间然锡宴宰辅百辟至于连日抵暮是不知诗人在宗载考之意也以禁中女伶连袂歌怨以尽臣下之欢岂不㡬于君臣相谑邪唐之所以衰乱不振者彼诚有以召之也可不戒哉
　　击鞠
　　唐宣宗听政之馀至于弧矢击鞠皆洞尽其妙所御马衔勒之外不加雕饰而马趋捷特异每持鞠杖乘势奔跃运鞠于空中连击至数百而马驰不止迅若流电焉二军老鞠手咸伏其能然以天子之贵为乐吏贱工所为虽极巧妙君子不取也
　　偶人戏
　　窟𥗬子亦谓之魁𥗬子又谓之傀㒦子盖偶人以戏喜歌舞本䘮家乐也盖出于偃师献穆王之伎髙丽国亦有之至汉末用之于嘉㑹齐后主髙纬尤好之真失其所乐矣〈世说沛公在平城为突厥围突厥阏氏素妒忌陈平设木偶美人舞于城上阏氏望见而退兵史书但言陈平以私计免圉盖鄙其䇿下尔后乐家翻为歌舞之戏后魏有郭郎至合为俳优之首时人戏为之语曰东家郭公九十九伎俩肆尽入滕口史家以为此语妖也今民间多有之也〉













　　乐书卷一百八十五
<经部,乐类,乐书>

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十六
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　杂乐
　　散乐上　散乐下　百戏上　百戏下
　　劔戏　燕戏　地川戏　龟岳戏
　　扛鼎戏　卷衣戏　白雪戏　山车戏
　　巨象戏　吞刀戏　吐火戏　杀马戏
　　剥驴戏　种𤓰戏　拔井戏　莓苔戏
　　角抵戏　尤戏　鱼龙戏　漫衍戏
　　排闼戏　角力戏　瞋面戏　代面戏
　　冲狭戏　透劔门戏　蹴鞠戏　蹴球戏踏球戏　絙戏　剧戏　　五鳯戏
　　散乐上
　　散乐其来尚矣其杂戏盖起于秦汉有鱼龙蔓延〈假作兽以戏〉髙絙凤皇安息五案〈并石季龙所作见邺中记〉都卢寻橦〈今之縁竿见西京赋〉九劔〈九一名钤见西京赋〉戏车山车兴云动雷〈见李尤平乐观赋〉跟挂腹旋〈并縁竿所作见傅元西都赋〉吞刀履索吐火〈并见西京赋〉激水转石𠻳雾扛鼎〈并见李尤长乐宫词〉象人〈见西汉书韦昭曰今之假面〉怪兽舍利之戏若此之类不为不多矣然皆诡怪百出惊俗骇观非所以善民心化民俗适以滔堙心耳归于淫荡而已先王其恶诸传曰散乐非部伍之声岂不信哉唐明皇之在藩邸有散乐一部戢定祅氛颇藉其力迨膺天位常于九曲阅太常乐凡戏辄分两朋以别优劣则人心意勇谓之热戏卒诏罢太常俳优声儿杂伎置左右教坊隶之亦可谓善制矣然溺于藩邸内养之乐而不知淫荡之过亦未免乎先王所恶之域矣
　　散乐下
　　前代失徳之君莫不以声曲哀绝为欢财力侈泰为矜然不知声哀者国必亡财匮者民必叛也故隋帝收周齐故乐人及天下散乐并萃乐府髙颖谏曰此乐乆废今若召之徒弃本逐末递相教习帝益不恱而侈靡声色滋甚其后复语李懿曰周天元以好乐亡商鉴不逺安可复尔帝以颖讪朝政而诛之虐莫甚焉岂特失德而已哉唐髙祖即位孙伏伽言于帝曰百戏散乐大非正声有隋之末大见崇用是谓淫风不可不改迺者太常于民间借妇女裙𥜗五百馀具以充散乐之服欲于元武门游戏臣窃思之非贻厥孙谋为万世之法也𫝊曰乐则韶舞以此言之散乐定非功成之乐也请并废之若髙颖孙伏伽者真所谓进思尽忠退思补过之臣也向使宋之孝文闻之岂不兴愧耶周宣帝广召杂伎増脩百戏日夜陈之殿庭令城市妙年有姿容者妇服歌舞与后庭宫人夜中连臂踏蹄而歌观其施设岂长世之兆邪惜乎无髙孙之臣卒于灭亡而已岂不痛哉
　　百戏上
　　象人之戏始于周之偃师而百戏之作见于后汉故大子乐少府属官承华令典黄门鼔吹百戏师二十七人北齐清商令丞掌百戏及鼔吹乐大业中诸夷来贡方物乃于天津街盛陈百戏动以万馀人唐宣宗每幸十六宅诸王无少长悉命预坐必大合乐列百戏则百戏之乐其所从来乆矣然隋皇陈之天津街以诧夷人唐帝用之内殿以宴百辟非所以正百官而风天下也君子无取焉圣朝杂乐有踏球蹴球踏𫏋藏挟杂旋弄枪蹙瓶龊剑踏索寻橦䈥斗拗腰透剑门飞弹丸女妓百戏之属皆隶左右军而散居焉每大飨燕宣徽院按籍召之亦宜去隋唐之失也
　　百戏下
　　隋帝大业中突厥染干来朝帝欲夸之揔追四方散乐大集东都华林苑积翠池侧帝帷宫女观之有舍利绳柱等如汉故事又为夏育扛鼎取车轮石臼大盆器等各于掌上跳弄之并二人戴竿其上有虎忽然而换易之又有神鳌腾透负山幻人吐火千变万化旷古莫俦染干大骇之自是令太常教习每岁正月万国来朝留至十五日于端门外建国门内绵亘八里列为戏百官起棚夹路纵观之伎人皆衣锦绣缯彩歌者多为妇服鸣环佩饰以花毦者殆三万人初课京兆河南制此服而两京缯帛为之中虚三年驾幸榆林突厥启民朝于行宫及六年诸夷大献方物突厥启民以下皆国主亲来朝贺乃于天津街盛陈百戏海内凡有伎艺无不揔萃崇侈器玩盛饰衣服皆用珠翠金银锦𦋺𫄨绣其营费巨亿万关西以安德王雄揔之东都以齐王𰖍揔之金石匏革之声闻数十里外弹㩎管以上万八千人大列炬火光烛天地百戏之盛振古无比自是每年以为常焉大抵散乐杂戏多幻术皆出西域始以善幻人至中国汉安帝时天笁献伎能自断手足刳剔肠胃自是历代有之然夷人待以淫乐习俗导以巫风是用夷变夏用邪干正圣王不贵也唐髙宗尝恶其惊俗敕西域关津不令入中国亦甚盛之举欤
　　剑戏　　燕戏
　　宋有兰子者以技干宋元君以双技长倍其身属其踵并趋并驰弄七剑迭而跃之五剑常在空中元君大惊立赐金帛又有兰子能燕戏者亦谓之燕濯若今绝倒技也复以干元君元君大怒曰昔以异技干寡人寡人欢心彼必闻此而进乃拘而戮之然则元君之举其亦过人逺矣昔隋髙帝初不好声伎遣牛洪定乐非正声清商及九部四舞之色一切罢去观其措心非无元君之举也已而从臣奏括天下周齐梁陈乐家子弟皆籍为乐戸其六品以下至于民庶有善音乐及倡优百戏者皆直太常是后异伎淫声咸萃乐府悉置博士弟子递相诲导増益乐人动至三万馀矣无复初举之意也岂非从臣有以逢君之恶而长之有至于是邪
　　地川戏　　龟抃戏　　扛鼎戏
　　卷衣戏　　白雪戏
　　髙絙紫鹿跂行鳖食及齐王卷衣笮儿夏育扛鼎巨象行乳神龟抃舞背负灵岳桂木白雪画地成川之伎汉世有之江左尤盛焉晋成帝时咸康中顾臻上章以谓末代之乐设礼外之观逆行连倒四海朝觐言至帝庭而足以蹈天头以履地反天地之顺伤彛伦之大乃命太常悉罢之可谓知去淫乐矣然其后复髙絙紫度又有天台山伎噫孰若不罢之为愈哉
　　山车戏　　巨象戏　　吞刀戏
　　吐火戏　　杀马戏　　剥驴戏
　　种𤓰戏　　拔井戏
　　北齐神武平中山有鱼龙烂漫俳优侏儒山车巨象吞刀吐火杀马剥驴种𤓰拔井之戏周宣召齐乐并㑹关中亦可谓盛矣隋开皇初并散遣之何其睿智邪
　　莓苔戏
　　齐永明中赤城令郑义泰按孙兴公赋为天台山伎作莓苔石桥道士扪翠屏之状寻亦省焉非雅乐也或谓武帝遣主书董仲民为之岂古今传闻不同邪
　　角抵戏　　蚩尤戏
　　角抵戏本六国时所造秦因而广之汉兴虽罢至武帝复采用之元封中既广开上林穿昆明池营千门万户之宫设酒池肉林以飨四夷之客作巴渝都卢海中砀极〈李奇曰砀极乐名〉漫衍鱼龙角抵以观示之角者角其伎也两两相当角及伎艺射御也盖杂伎之揔称云或曰蚩尤氏头有角与黄帝斗以角抵人今冀州有乐名蚩尤戏其民两两载牛角而相抵汉造此戏岂其遗象邪后魏道武帝天兴中诏太乐揔章鼓吹増修杂戏造五兵角抵麒麟凤凰仙人长蛇白象舞及诸畏兽鱼龙辟邪鹿马仙车髙絙百尺长趫縁橦跳丸五案以备百戏大飨设于殿前明元帝初又増修之撰合大曲更为钟鼓之节是不知夷乐作于中国之庭陈禅所以力排之也
　　鱼龙戏　　漫衍戏
　　汉天子正旦临轩设九賔乐舎利兽从西方来戏于殿庭激水成比目鱼跳跃嗽水作雾翳日化成黄龙长七八丈耸踊而出耀熀日光张衡所谓海鳞变而成龙也乐毕作鱼龙蔓延黄门鼓吹三通亦百戏之一也张衡所谓巨兽百寻是为漫衍者是已北齐命为烂漫云
　　排闼戏
　　唐昭宗光化中孙德昭之徒刄刘季述帝反正命乐工作樊哙排闼戏以乐焉
　　角力戏
　　壮士祼䄇相搏而角胜负每群戏既毕左右军雷大鼓而引之岂亦古者习武之变欤
　　瞋面戏
　　唐有此戏其状以手举脚加颈上时刘吃陁奴能不用手而脚自加颈何其妙邪
　　代面
　　北齐兰陵王长恭才武而貌美常被假面以对敌击周师金墉下勇冠三军齐人壮之故为此舞以象其指㧑击刺之容俗谓之兰陵王入阵曲然亦非雅颂之声也乐府杂录谓代面迺北齐神武之弟有胆勇善斗战以其颜貌雌无威于敌者非矣
　　衡狭戏　　透剑门戏
　　汉世卷簟席以矛插其中伎儿以身投从中过之张衡所谓冲狭燕濯胸突锋铓也后世攅剑为门伎者祼体掷度往复不伤亦冲狭之变欤
　　蹴鞠戏　　蹴球戏
　　蹋鞠之戏盖古兵势也汉兵家有蹴鞠二十五篇李尤鞠室铭曰贠鞠方墙放象阴阳法月冲对二六相当霍去病在塞外穿域蹋鞠亦其事也蹴球盖始于唐植两脩竹髙数丈络网于上为门以度球球工分左右朋以角胜否岂亦蹴鞠之变欤
　　踏球戏
　　踏球用木球髙尺馀伎者立其上圎转而行也
　　絙戏
　　汉世以大丝绳系两柱头间相去数丈两倡对舞行于绳上对面道逢肩相切而不倾张衡所谓跳丸剑之挥霍走索上而相逢是也梁三朝伎谓之髙絙或曰戏绳今谓之踏索焉
　　剧戏
　　圣朝戏乐鼓吹部杂剧贠四十二云韶部杂剧贠二十四钧容直杂剧贠四十亦一时之制也
　　五鳯戏
　　唐明皇在东洛大酺于五凤楼下命三百里内守令率声乐赴阙较胜负而赏罚焉时河内守令乐工数百人于车上皆衣以锦绣服箱之牛蒙以猛兽皮及为犀象形状观者骇目时元鲁山遣乐工数十人聮袂歌于𫇭之文明皇闻而叹之曰贤人之言也其后谓宰臣曰河内之人其在涂炭乎促命召还授以散秩每赐宴设酺㑹御勤政楼昧爽陈仗盛列旗帜或被金甲或衣短后绣袍太常陈乐卫尉张幕后诸蕃酋长就食郡邑教坊大陈山车旱舡寻橦走索丸剑角抵戏马鬬鸡又令宫嫔数百饰珠翠衣锦绣自帷内出击雷鼓为破阵太平上元等乐又引大象犀牛入拜舞动中音律每正月望夜又御勤政楼作乐达官戚里并设㸔楼观之夜阑遣宫嫔于楼前歌舞何其盛欤奈何不知好乐无荒而君臣㡬于同谑卒堕天宝之祸岂不诚有以召之邪










　　乐书卷一百八十六

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十七
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　俗部
　　杂乐
　　俳倡上　　俳倡下　　烂漫乐
　　猿骑戏　　凤凰戏　　参军戏
　　假妇戏　　苏葩戏　　橦末伎
　　舞盘伎　　长𫏋伎　　跳铃伎
　　掷倒伎　　跳剑伎　　吞劔伎
　　舞轮伎　　透峡伎　　髙絙伎
　　猕猴幢伎　縁竿伎　　碗珠伎
　　丹珠伎　　都卢伎　　车轮折脰伎
　　辟邪伎　　青紫鹿使　白虎伎
　　掷𫏋伎　　掷倒案伎　透须弥伎
　　透黄山伎　透三峡伎受猾伎
　　麒麟伎　　长蛇伎　　凤书伎
　　檐橦胡伎　藏挟伎　　杂旋伎
　　弄枪伎　　蹴瓶伎　　擎戴伎
　　拗腰伎　　飞弹伎
　　俳倡上
　　春秋元命苞曰翼星主南宫之羽仪为乐库为天倡先王以宾于四门而列天庭之卫主俳倡近太微而为尊然则俳倡之乐上应列星盖主乐府以为羽仪非所以导人主于流淫也故秦侏儒优㫋以一笑言之故休陛楯之士岂曰小补之哉唐开元中有黄幡绰亦优㫋之亚匹也臣观先王作乐通天下之情节群生流放故上自天下下达士庶未尝去乐而无非僻之心及周道衰微日失其序乱俗先之以怨怒亡国从之以哀思獶杂子女荡恱淫心充庭万舞则以鱼龙靡漫为瑰玮㑹同飨觐则以吴趋楚舞为妖妍纎罗雾縠侈其衣疏金镂玉砥其器在上班赐宠臣群下亦从风而靡王侯将相歌伎填室鸿商富贾舞女成群竞相夸大互有争夺如恐不及莫为禁令伤物败俗莫不在此可不诫谨之哉彼张野狐安不闹虽为俳优之善亦不足道也昔卫侯喜鹤贵优而轻大臣群臣或谏则面而叱之及翟伐卫冦挟城堞矣卫君泣拜臣民曰寇迫矣士民其勉之士民曰亦使君之贵优爱鹤以守战矣我侪弃人也安能守战及溃门而出走翟入卫君奔死遂䘮其国然则贵优之害有至于此为人君者不可不察也昔商仲文劝宋武帝畜伎帝答曰不解声仲文曰但畜自解答曰畏解故不畜由是观之宋武帝可谓贤君矣然则商仲文岂不为逢君之恶之臣邪
　　俳倡下
　　优倡之伎自古有之若齐奏宫中之乐倡优侏儒戏于前汉恵帝世安陵啁之类武帝时幸倡郭舍人滑稽不穷魏武好倡优每至欢笑头没杯案中梁三朝乐有俳伎小儿读俳寺子子遵安息孔雀凤凰文鹿胡舞登连上云乐歌舞伎魏邯郸淳诣曹植必傅粉科头拍𥘵胡舞诵俳优小说则傅粉涂墨更衣易貌以资戏笑盖优倡常态也故唐时谓优人辞捷者为斫拨今谓之杂剧也有所敷叙曰作语有诵辞篇曰口号凡皆巧为言笑令人主和恱者也苟好而幸之未有不败政伤俗者矣可不戒哉
　　烂漫乐
　　列女传曰夏桀播弃礼义淫于妇人求四方美人积之后宫为烂漫之乐此所谓作为淫巧以恱妇人亡国之音也比于慢矣晋平公之作新声岂溺于此欤今夫亡国之戮民非无乐也虽乐不乐溺者非不笑也虽笑不乐罪人不歌也虽歌不乐亡国之音有似于此矣不可不知也
　　猿骑戏　　鳯凰戏
　　石虎邺中记述虎正㑹殿前作乐髙絙龙鱼凤凰安息五案之属莫不毕备有额上縁橦至上鸟飞左回右转又以橦着口齿上亦如之设马车立木橦其车上长二丈橦头安横木两伎各坐木一头或鸟飞或倒挂又依伎児作狝猴之形走马上或在马胁或在马头或在马尾走如故名为猿骑初晋中朝元㑹设卧骑倒颠骑自东华门驰至神虎门皆其类也其术亦可谓妙矣奈何戎狄之戏非中华之乐也在石虎乐之可也若真主乐之岂所宜哉今军中亦有马戏伎者其名甚众但不谙猿骑尔
　　叅军戏
　　乐府杂录述弄叅军之戏自后汉馆陶令石聘有赃犯始也盖和帝惜其才特免其罪每遇宴乐即令衣白夹衫命优伶戏弄辱之经年乃释谓之后为叅军者诫也唐开元中有李仙鹤善为此戏明皇特授韶州同正叅军是以陆鸿渐撰词云韶州叅军盖由此矣武宗朝有曹叔度刘泉水咸通以来有范传康上官唐卿吕敬俭冯季皋亦其次也赵书谓石勒叅军周延为馆陶令如此岂传闻之误邪
　　假妇戏
　　唐大中以来孙乾饭刘璃瓶郭外春孙有态善为此戏僖宗幸蜀时戏中有刘真者尤能之后随车驾入都籍于教坊矣
　　苏葩戏
　　后周士人苏葩嗜酒落魄自号郎中每有歌场辄自入歌舞故为是戏者衣绯袍戴席帽其面赤色盖象醉状也何其辱士类邪唐鼓架部非特有苏郎中之戏至于代面钵头踏揺娘羊头浑脱九头师子弄白马意钱寻橦跳丸吞刀吐火旋盘斤斗悉在其中矣
　　橦末伎　　舞盘伎
　　长𫏋伎　　跳铃伎
　　掷倒伎　　跳剑伎
　　吞剑伎　　舞轮伎
　　透峡伎　　髙絙伎
　　狝猴橦伎　縁竿伎
　　碗珠伎　　丹珠伎
　　汉世有橦末伎又有盘舞梁谓之舞盘伎又有狝猴橦伎长𫏋伎跳铃伎掷倒伎跳剑伎吞剑伎唐世并存当时又有舞轮伎盖戏车轮者也透三峡盖透飞梯之类也髙絙伎盖戏绳者也又有縁竿伎猕猴縁竿使弄碗珠伎丹珠伎歌舞戏有代面拨头踏揺娘窟𥗬子等戏明皇以其非正声置教坊于禁中以处之然置教坊以处杂戏可也必于禁中者岂古人所谓放郑声逺佞人之意耶
　　〈原阙〉
　　都卢都卢国名其人体
　　橦以见伎张衡
　　而跟挂若将绝而复聨
　　态不可弥弯弓射乎西
　　作之状至梁时设三朝
　　追华橦伎三十二青丝
　　四雷橦伎三十五金轮
　　八猕猴橦伎三十九啄木
　　有异名要之同为縁橦之
　　盖古今异名而同实也
　　辟邪伎
　　白虎伎
　　掷倒案伎
　　透黄山伎
　　受猾伎
　　长蛇伎
　　邪伎青紫鹿伎白虎伎
　　〈䈥斗因掷以缺也〉又有透湏弥
　　飞梯也后魏有麒麟伎长


　　是日侍中于殿前跪取
　　有　　梁武帝即位克自
　　其类也〈以上俱系原阙〉
　　檐橦胡伎
　　秦主苻坚得伎传之江左齐东昏侯能檐橦以人主之尊亲为乐伎之事岂足以宰制群臣而令天下乎
　　藏挟伎　　杂旋伎
　　弄枪伎　　蹴瓶伎
　　擎戴伎　　拗腰伎
　　飞弹伎
　　藏挟幻人之术盖取物象而懐之使观者不能见其机〈阙〉杂旋之伎盖取杂器圎旋于竿标而不坠也弄枪之伎盖工祼带数环卷一工立数十歩外连掷十馀枪以度之既毕迺以一卷受其枪也蹴瓶之伎盖蹴其瓶使上于䥫锋杖端或水精丸与瓶相值回旋而不失也擎戴之伎盖两伎以首相抵戴而行也拗腰则翻折其身手足偕至于地以口衔器而复立也飞弹则置丸于地反张其弓飞丸以射之也













　　乐书卷一百八十七

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十八
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　俗部
　　杂乐
　　雅乐部　　俗乐部　　云韶部　　清乐部鼓吹部　　骑吹部　　熊罴部　　鼓架部龟兹部　胡部　　　钧容直　　法曲部教坊乐　东西班乐　四时乐　　潇湘乐雅乐部
　　唐雅乐部宫架四面轩架三面判架两面特架一面宫架四面各五架共二十架其上安金铜仰阳以鹭鸶及孔雀羽饰之两面缀以流苏杂彩以彩翠丝绂为之也十二律锺上有九乳依月律排之毎面石磬及编锺各一架毎架各列编磬十二亦依律吕编之四角鼗鼔四坐一曰应鼔四傍有小鼔谓之引鼔二曰颡鼔三曰鹭鼔四曰雷鼔皆彩绘上各安宝轮用彩翠装之乐有箫笙竽埙篪龠跋膝琴瑟竽次有登歌皆奏宴群臣奏鹿鸣近代内宴全不用法曲郊天及诸坛祭祀奏大和仲和舒和三曲凡奏法曲登歌先引诸乐遂奏之其乐工皆戴平帻衣绯大袖每色十二人于乐架内已上谓之坐部伎八佾舞六十四人文武各半皆着画衣帻俱在乐架之北文舞居东手执翟状如凤尾衣帻长大武舞居西手执干戚衣帻短小钟师及登歌八佾舞诸色舞通谓之立部伎柷敔乐架既陈太常卿居乐架之北面太常令鼓吹令俱在太常卿之后恊律郎二人皆执晕竿亦彩用翠装之一人在殿上一人在乐架西北面立将发乐殿上晕竿倒下亦倒之遂奏乐其恊律郎皆衣绿衣大袖戴冠也然则跋膝之乐法曲之调诸色之舞并用诸雅部未绝乎先王之制也
　　俗部乐
　　唐俗乐部属梨园新院院在太常寺内之西壁开元中始别置左右教坊上都在延政里东都在明义里以中官掌之至元和中秪置一所入于上都广化太平等里各置乐院一所洎于离乱礼寺隳颓簨簴既移警鼓莫辨梨园弟子半已沦亡乐府歌章咸悉䘮坠教坊之记虽存亦未为周备尔
　　云韶乐
　　唐云韶部用玉磬四架乐有琴瑟筑箫篪龠跋膝笙竽登歌拍板乐分堂上堂下登歌四人在堂下坐舞童子五人衣绣衣各执金莲花以引舞者金莲花如佛家行道者也舞者在阶下设锦筵宫中别有云韶院故楼下戏出队宜春院人少则以云韶増之云韶谓之宫人盖贱隶也与宜春院人带鱼谓之内人异矣圣朝开宝中平岭表择中人警悟者得八十贠置箫韶部使就教坊习乐至雍熙初改为云韶焉以宫寺内品充之凡歌贠三笙琵琶筝拍板贠各四方响贠三贠七觱篥贠各二杂剧贠二十四傀儡贠八每正月望夜及上巳端午观水嬉命作乐宫中冬至元㑹清明元社宫中燕射用之然杂奏胡俗之乐于宫庭臣恐未合先王之制也
　　清乐部
　　唐清乐部乐有琴瑟云和筝笙竽筝箫方响篪跋膝拍板戏即〈阙〉大贾〈阙〉儿也
　　鼓吹部　　骑吹乐
　　唐鼓吹部有卤簿钲鼔及角乐用鼗笳箫凶用哀笳以羊骨为管芦为头也警鼓二人执朱幡引乐衣彩衣戴冠皆乘马谓之骑吹乐俗乐亦有乐吹也天子卤簿用大全杖鼓百二十面金钲七十面郊天谒庙吉礼即雷花黄衣鼓四下钲二下山陵凶礼即云衣白衣鼓二下钲亦二下册皇后太后太子用鼓七十钲四十谓之小全仗公主出降及册三公并附礼葬并用大半仗鼓四十钲二十诸侯用小半仗鼓三十钲二十四惟皇太子已下册礼及葬祔庙并无警鼓此尊卑之辨也
　　熊罴部
　　唐熊罴部其库在望仙门内之东壁其十二案用木雕之悉髙丈馀其上安板床后施宝幰皆用金彩饰其上凡奏雅乐御含元殿方用此故奏十三时万宇清月重轮三曲亦谓之十二案乐也
　　鼓架部
　　唐鼓架部乐有拍板撘鼓〈腰鼓也〉两杖鼓戏有代面拨头苏郎中踏揺娘羊头浑脱九头师子弄白马意钱寻橦跳瓦吞刀吐火旋盘斤斗之属
　　龟兹部
　　隋开皇中龟兹乐大盛于世新声音变朝改暮易文帝深疾而敕止之终莫能救浸以靡曼遂至于亡至唐龟兹部乐有觱篥拍板四色鼓楷鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓戏有五方师子髙丈馀各依方色每一师子有十二人戴绯抹额衣执红拂谓之列师子郎舞太平乐曲而破阵乐亦属此部秦王所制舞用一千人皆画衣甲执旗旆外藩镇春冬犒军设亦舞此曲兼马军引入场尤壮观也万斯年曲是朱崖李太尉进曲名即天仙子是也圣朝大中祥符中诸工请増龟兹部如教坊云其曲有双调宇宙清感皇恩也
　　胡部
　　唐胡部乐有琵琶五筝箜篌笙觱篥拍板合诸乐击小铜锾子合曲后立唱歌戏有叅军婆罗门凉州曲此曲本在正宫调有大遍者即贞元初康昆仑翻入琵琶也玉宸宫调初进曲时在玉宸殿也合诸乐即黄锺宫调也奉圣乐曲韦南康镇蜀时南诏所进在宫调并进舞伎六十四人遇内宴于殿前更番立奏乐若宫中宴即坐奉之故俗乐有坐部伎立部伎也
　　钧容直
　　圣朝太平兴国五年诏籍军中之善乐者号引龙直淳化三年改为钧容直以内侍统之押班二排乐四十主作歌辞一其乐有笙觱篥琵琶方响拍板杖鼓羯鼓大鼓杂剧之类始用一百三十六贠后増至二百馀人每巡省游幸则骑导车驾而奏乐焉亦可谓盛矣诚去胡俗之乐専奏雅颂之音则乐行而民向方矣臣观西汉尝诏不应经法成郑卫之声者皆罢去之真英断之举也苟祖而行之岂小补哉
　　法曲部
　　法曲兴自于唐其声始出清商部比正律差四郑卫之间有铙钹钟磬之音太宗破阵乐髙宗一戎大定乐武后长生乐明皇赤白桃李花皆法曲尤妙者其馀如霓裳羽衣望瀛献仙音听龙吟碧天雁献天花之类不可胜纪白居易曰法曲虽已失雅音盖诸夏之声也故历朝行焉明皇雅好度曲然未尝使蕃凌杂奏天宝中始诏道调法曲与胡部新声合作君子非之明年果有禄山之祸岂不诚有以召之邪圣朝法曲乐器有琵琶五筝箜篌笙觱篥方响拍板其曲所存不过道调望瀛小讫食献仙音而已其馀皆不复见矣
　　教坊部
　　圣朝循用唐制分教坊为四部取荆南得工三十二人破蜀得工一百三十九人平江南得工十六人始废坐部定河东得工十九人藩臣所献八十三人及太宗在藩邸有七千馀贠皆籍而内之繇是精工能手大集矣其器有琵琶五筝箜篌笙箫觱篥方响杖鼓羯鼓大鼓拍板并歌十四种焉自合四部以为一故乐工不能遍习第以大曲四十为限以应奉游幸二燕非如唐分部奏曲也唐全盛时内外教坊近及二千贠梨园三百贠宜春云韶诸院及掖庭之伎不关其数太常乐工动万馀戸圣朝教坊裁二百贠并云韶钧容东西班不及千人有以见祖宗勤劳庶政罔淫于乐之深意也然均调尚间以宴乐胡部之声音器尚袭法曲龟兹之陋非先王制雅颂之意也革而正之岂非今日急务邪
　　东西班乐
　　圣朝太宗朝选东西两班善乐者充而名之其器独用小觱篥小笙小每骑从车驾奏焉或巡狩则夜奏行宫之庭又诸营军皆有乐工率五百人得乐工五十贠每乘舆奉祠还宫则诸工杂被綘绿衣自帷宫幔城至皇城门分列驰道左右作乐迎奉丝竹鼙鼓之声相属数十里或军中宴亦得奏之有棹刀枪盾蕃歌等戏大中祥符中建玉清昭应等宫亦选乐工教于钧容诏中人掌之春秋赐㑹诸苑及馆伴契丹使又有亲从亲事营之乐及开封府牙前诸工凡天下郡国皆有牙前乐营以籍工伎焉然蕃歌胡乐以之待契丹使可也乘舆行幸在国门外则可在国门内亦用焉臣未知其可也
　　四时乐
　　王子年拾遗录述师涓当卫灵公之世能写列代之乐造新曲以代古声故有四时之乐春有离鸿雁去𬞟生之歌夏有明晨焦泉朱华流金之调秋有商飊白云落叶吹蓬之曲冬有严凝流阴沉灵之操灵公耽而惑之忘于政事蘧伯玉谏曰此虽以发气纬终为沉湎靡曼之音无㑹于风雅非下臣宜荐于君也灵公乃去新声亲政务故卫人美其化焉师㳙悔之乃退而隠其歌曲湮灭唯纪其篇目大略云
　　潇湘乐
　　王子年拾遗录述洞庭之山浮于水上其下金堂数百间帝女居之四时金石丝竹之音彻于山顶楚懐王与群臣赋诗于水湄故谓之潇湘洞庭之乐听者令人难老虽咸池箫韶无与为比凡四仲节王常环山游宴各举节气以为乐章惟仲夏律中夹锺乃作轻风流水之诗宴于山南时中㽔賔乃作照露秋霜之曲自时而后懐王好进奸雄群贤逃越屈平以忠见斥隠于沅澧之间赴清泠之汨以死楚人思慕之谓之水仙其事虽渉怪诞然不知放郑声逺佞人亦足为后世戒矣



　　乐书卷一百八十八

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百八十九
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　吉礼
　　五礼论　　　吉礼论　　祀圆丘
　　祀明堂　　　祈榖　　　祈榖实
　　五礼论
　　五礼之于天下本于天之所秩成于人之所庸天之道以阴为体以阳为用丽乎阳者其礼为吉为賔为嘉丽乎阴者其礼为凶为军凡此盖始于伏羲备于尧舜匪伏匪尧礼义哨哨圣人不取也舜当洪水方割之后礼文不行民无则焉于是因巡狩而修礼凡以视道升降察时丰杀为之节文而已自非知礼以时为大从宜为贵孰与此哉以迹求之吉礼见于类帝禋宗凶礼见于遏宻八音賔礼见于賔于四门军礼见于征苖嘉礼见于嫔虞舜之所修不过此尔周官大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神示以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民由是观之周十二载始一脩法则盖以此也然先王之世礼不徒设必有乐以乐之臣因五礼之实辨六乐之用庶㡬礼乐并行有以形容太平之极功也岂不盛哉
　　吉礼论
　　凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭故舜命伯夷作秩宗典朕三礼夙夜惟寅直哉惟清周命大宗伯掌建邦之天神地示人鬼之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示由是观之舜之秩宗周之大宗伯其职虽异世而殊名要之莫先于天地人之三礼盖所以佐帝王交三灵之奥而建保邦国者也岂不重矣哉唐吉礼之仪五十有五一冬至祀圜丘二祈榖于圜丘三孟夏雩祀于圜丘四季秋大享于明堂五立春祀青帝于东郊六立夏祀赤帝于南郊七季夏祀黄帝于南郊八立秋祀白帝于西郊九立冬祀黑帝于北郊十腊日蜡百神于南郊十一春分朝日于东郊十二秋分夕月于西郊十三祀风师灵星司中司命司人司禄十四夏至祭方丘于北郊十五立冬祭神州于北郊十六祭太社十七祭五岳四镇十八祭四海四渎十九时享太庙二十祫享太庙二十一禘享太庙二十二拜陵二十三巡陵二十四享先农二十五享先蚕二十六享先代帝王二十七荐新于太庙二十八祭司寒二十九祭五龙坛三十皇帝视学三十一皇太子释奠三十二国学释奠三十三释奠齐太公三十四巡狩告社稷三十五巡狩告宗庙三十六巡狩三十七封太山三十八禅社首三十九祈太庙四十祈太社四十一祈北郊四十二祈岳渎四十三诸州祈社稷四十四诸州释奠四十五诸州祈禜四十六诸县祭社稷四十七诸县释奠四十八诸县祈禜四十九子庙时享五十王公已下时享五十一王公已下祫享五十二王公已下禘享五十三四品时享五十四六品已下春祠五十五王公已下拜扫其间或用乐或不用乐凡各视礼为之节文而已圣朝景德中诏夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗二社腊祭太稷春秋二仲祭九宫贵神春秋二分朝日夕月腊蜡百神立春祀青帝立夏祀赤帝季夏王季祀黄帝立秋祀白帝立冬祀黑帝凡二十四祭并用乐焉其它祭或当〈此下原阙二页〉










<经部,乐类,乐书,卷一百八十九>
<经部,乐类,乐书,卷一百八十九>
　　乘舆国门外作胡部
　　〈古宾夷乐作于国门右辟内阙　　四夷之意也〉
　　铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　舞歌　卧筝　琵琶　羌　小横吹　长鸣角　鼗牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　卧筝　琵琶　羌　小横吹　长鸣角　鼗牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　匏琴　芦管　胡芦管　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　舞歌　匏琴　芦管　胡芦管　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　韎师歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　王蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　旄人歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　舞铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　舞周颂昊天有成命郊祀天地也周官大宗伯以禋祀祀昊天上帝大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示又曰凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣古者祀天之礼众矣而莫盛于冬至莫大于圜丘以其祀及于昊天上帝而百神举矣故其降神之乐宜主以帝所世之方及其格也大合六代之乐文之以五声播之以八音而配以祖焉在易豫所谓先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考是也唐祖孝孙以十二月律各顺其月旋相为宫制十二和之乐合三十一曲八十四调祭圜丘以黄锺为宫尚溺于七音六十律之失也至张文收始改用圜锺为宫之制庶乎复古矣然周礼圜丘方泽之祭酌而不祼舞而不歌所以尊天地也合六代之乐而舞之所以盛其礼也后世天地之祭升歌于坛上用时王之舞而不及六乐甚者至于席用八彩乐用玉女岂知先王礼乐之制哉若夫商人尚声乐三阕然后迎牲涤荡其声所以诏告于天地之间又与周六变之乐异矣臣窃观唐凡郊庙祭享祀前二日太乐令设宫架之乐于坛庙南中壝之外其陈宫架之法东方西方磬虡起北锺虡次之南方北方磬虡起西锺虡次之设十二镈锺于编架间各依辰位植雷鼔于北架之内道之左右植建鼓于四隅置祝敔于架内左右柷在左敔在右设歌锺歌磬于坛庙之上近南北向磬虡在西锺虡在东其匏竹者立于阶间重行北面相对为首凡架皆展而编之凡设宫架之乐准此然古者祭天帝之乐宫架四隅设雷鼔雷鼗地示宫架四隅设灵鼔灵鼗宗庙宫架四隅设路鼔路鼗而建鼔鞞应特设于朝㑹飨燕而已圣朝天地宗庙之祭不进宫架于堂下不退二舞于庭中四隅既设建鼔鞞应又设雷灵路鼓鼗于其中而庙朝堂上之乐又不设特磬特钟节歌者之句非古人所谓架一钟一磬尚拊之意也岂先王之礼哉〈秦祀天不于圜丘谓天好阴而兆于髙山之下祭地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉祀天不于南郊而于甘泉祭地不于北郊而于汾阴河东元始之问春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南北光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之阴其礼仪度数一遵元始之制先王之礼自是扫地矣春秋繁露曰春秋之义国有大故废宗庙之祭不废郊祀者不敢以父母之丧废事天之礼也斯不亦合越绋行事之制乎〉
　　祀明堂
　　堂下宫架






　　堂上乐器







　　降神作旋宫







　　降神舞云门







　　酌献舞六乐







　　乘舆驰道作雅乐
　　〈古者帝王出入奏王夏则帝王出入当用雅乐非用教坊乐也〉






　　乘舆门外作胡乐〈古者夷乐作于国门右辟内中国外四夷之意也〉
　　铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　舞歌　卧筝　琵琶　羌　小横吹　长鸣角　鼗牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　卧筝　琵琶　羌笛　小横吹　长鸣角　鼗牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　匏琴　芦管　芦胡笙　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　舞歌　匏琴　芦管　芦胡笙　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　韎师歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　旄人歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　　舞铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　　舞孝经曰祀文王于明堂以配上帝月令乃命乐正习吹享帝于明堂续汉书曰明堂奏乐如南郊唐开元礼季秋大享帝于明堂奏圜锺六变之乐以致其神由此观之天则逺人而尊帝则近人而亲郊祀后稷以配天推尊尊之义而事之以天道也宗祀文王于明堂以配上帝推亲亲之仁而以人道事之也以天道事之则尊祖之义著矣以人道事之则严父之仁著矣其事之之礼虽殊而乐之之乐盖未始不一也方其降神也奏圜锺之宫及其终也大合六代之乐然则月令所谓习吹者岂非孤竹之管欤诗序曰丰年秋冬报也秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也然郊主昊天上帝明堂主上帝而已盖昊天上帝则天之众神在焉上帝则一而已此明堂主于严父所以不及昊天五帝也礼记外传或以明堂独一室是已以为五室者非也唐开元礼郊及明堂皆祀昊天上帝盖不考孝经之过也〈宗祀文王则成王矣成王不祀武而祀文者盖于时成王未毕䘮武王未立庙故宗祀文王而已此所以周公其人也明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛郊有燔燎明堂固有升烟矣汉武帝明堂礼毕燎于堂下盖古之遗制也唐郊庙降神乐凡昊天上帝以圜锺三奏黄锺太蔟姑洗各一奏作文武之舞六成祭地示林钟太蔟姑洗南吕各再奏作文武之舞八成宗庙黄锺二奏大吕太蔟应锺各再奏作文武之舞九成是不知古之用舞天以云门地以咸池人鬼以九㲈各以声类求也亦不知古之作乐五声八音并奏未尝分而奏之也今太常所用之乐尚因循未改真有待圣朝制作以发太平极功也袁子正论曰明堂宗庙太学礼之大物也事又不同而论者合以为一失之逺矣斯言当也礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时说者谓八𥦗四逹𥦗通八卦之气布政之宫在国之阳面三室四面十二法十二月也天子孟春上辛于南郊搃受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂也诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政行之闰月无常处则阖门而居之亦在可叅酌而用也〉












　　祈榖　　祈榖实
　　宫架奏黄锺






　　歌大吕







　　舞云门







　　周颂噫嘻之诗春夏祈榖于上帝左传曰郊祀后稷以祈农事故启蛰而郊龙见而雩月令孟春乃以上辛元日祈榖于上帝孟夏命有司大雩帝用盛乐由此推之春夏祈于上帝而不及昊天之众神其所以用盛乐者不过若大司乐分乐而序之乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神而已非若冬至之圜丘季秋之明堂降之以旋宫合之以六乐也唐开元礼冬至圜丘春夏祈雩皇帝亲祀并有司摄事咸用圜锺之乐六变〈六变角宫奏三角徵羽各奏一〉是不知天子躬行有司摄事其礼固有大小其乐固有隆杀也杜佑疑郊祀无乐真陋儒邪〈唐凡祀天奠玉帛登歌以大吕之均进熟爼入奏以黄锺之均自后接神皆作黄锺也〉












　　乐书卷一百八十九

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　吉礼
　　祀青帝　　祀赤帝　　祀黄帝
　　祀白帝　　祀黑帝　　祀朝日
　　祀夕月　　祭星　　　祭司中
　　祭司命　　祭司禄　　祭司人
　　祭飌师　　祭雨师　　祭雷师
　　祀青帝　　　祀赤帝
　　祀黄帝　　　祀白帝
　　祀黑帝



　　兆列宫架奏黄锺







　　歌大吕







　　舞云门
　　〈阙〉






　　周官〈阙〉　　　　　　　　　　而〈阙〉　三帝亦如之
　　〈阙〉　　　　　王〈阙〉　　则一而已祀昊天上帝于圜丘〈阙〉　　兆〈阙〉　　四郊以迎气故立春日祀青帝者迎春气于东郊也立夏日祀赤帝者迎夏气于南郊也〈阙〉　日祀黄帝于南郊者以季夏土德王也立秋日祀白帝者迎秋气于西郊也立冬日祀黑帝者迎冬气于北郊也凡此皆为兆域祭之而已非〈阙〉　圜丘之坛也典瑞以青圭礼东方以赤璋礼南方以苍璧礼天黄琮礼地白琥礼西方元璜礼北方玉各放其色者以礼辨异故也乐则一于奏黄钟歌大吕舞云门者以乐统同故也唐开元以前祀青帝奏角音之乐祀赤帝奏征音之乐祀黄帝奏宫音之乐祀白帝奏商音之乐祀黑帝奏羽音之乐虽非先王之制亦不失为理作之乐也开元以后并改用〈阙〉钟六变之乐若然何以别圜丘四郊隆杀之制召四气之和邪圣朝每岁四郊迎气及先三日祀五方上帝以五人帝配三官三光七宿从祀又于正月上辛祀感生帝并用黄锺而已宜在所厘正也〈先儒谓祀青帝以太皥伏牺氏配座以勾芒岁星三辰七宿从祀元帝以炎帝大昊氏配座以祝融荧惑星三辰七宿从祀黄帝轩辕氏配座以后土填星三辰从祀祀白帝以少昊金天氏配座以蓐收太白星三辰七宿从祀祀黒帝以颛顼高阳氏配座以元寘之辰星三辰七宿从祀盖有所感一也〉传曰天子迎春夏秋冬之乐以顺天道距冬至四十八日天子迎春于东堂距邦八里堂髙八尺堂階八等青税八乘旗旐尚青田车载矛号曰助天生倡之以角舞之〈阙〉　　迎春之乐也自春分四十六日天子迎夏于南堂距邦七里堂髙七尺堂阶七等赤税七乘旗旐尚赤田车载戈号曰助天养倡之以征舞之鼓鼗此迎夏之乐也自夏至四十六日天子迎秋于西堂距邦九里堂高九尺堂阶九等白税九乘旗旐尚白田车载㦸号曰助天〈阙〉倡之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分四十六日天子迎冬于北堂距邦六里堂髙六尺堂阶六等黑税六乘旗旐尚黑田车载甲号曰助天诛倡之以羽舞之以龠此迎冬之乐也其言逺也服色歌舞各适时宜于理或然至于所迎之地不于坛而于堂失古人埽地而祭之意也圣朝乾德元年聂崇义请以赤帝为感生帝每正月别坛而祭二年礼院上言旧例三月上辛祀昊天上帝以三阙帝从祀是一日两祭或在从祀之列非所以尊之也其后祀昊天上帝从祀不设赤帝座特于别坛祭之尽尊尊之义也亦义起之礼君子有取焉


　　祀朝日　祀夕月
　　坛坎宫架奏黄锺






　　歌大吕







　　舞云门







　　法象莫大乎天地垂象著明莫大乎日月故先王之制祭祀父天母地而为之子兄日姊月而为之伦是以冬日至祀天于南郊夏日至祭地于北郊所以示其尽子道也春分朝日于东郊秋分夕月于西郊所以示其尽弟道也礼记祭义曰祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别内外以端其位日出于东月生于西阴阳长短终始相巡以致天下之和祭法曰王宫祭日也夜明祭月也语曰大采朝日少采夕月雄曰日月合离君臣义也由此观之日为太阳之精其运行湛而无为有君之道焉故其坛位于东而命之以王宫月为太阴之精其运行遄而无不为有臣之道焉故其坎位于西而命之以夜明于日言王宫则祭月为臣宫可知于月言夜明则祭日为昼明可知岂非所以别幽明内外而制上下之意欤然日之与月无非天神也则知分乐序之亦不过黄锺之奏大吕之歌云门之舞也唐自开元定礼朝日夕月设宫架用二舞改黄锺三成之乐而用圜锺六变以降神非先王制礼作乐以辨尊卑之意也汉武帝因郊泰畤朝出竹宫东向揖日其夕西向揖月失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外失春分之礼也齐何佟之曰天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分其义与马郑合可谓知言矣卢植谓朝日夕月用立春魏靖谓朝日宜用仲春之朏失之逺矣圣朝天禧初夕月之祭用昼后因御史王博闻上言改昼祭之礼于未后三刻行之诚得古人之意也然止用〈阙〉歌作髙安之乐而不用宫架岂古人以天子配日以后配月之㫖邪后周朝日以大夏降神大濩献熟夕月以正德降神大濩献熟其庶矣乎〈圣朝大祠与国忌日同乐架而不作〉












　　祭星　祭司中　祭司命　祭司禄　祭司人
　　轩架奏黄锺






　　歌大吕







　　舞云门







　　古者日月星辰其运行无常也以气类为之位而已故兆日于东郊兆月于西郊兆司中司命于南郊周礼大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命典瑞圭璧以祀日月星辰小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之左传曰日月星辰则云霜风雨之不时于是乎禜之盖日月星辰古人谓之四类祀日月既奏黄锺歌大吕舞云门则祀星辰司中司命司禄司人之乐从可知矣郑氏释祀天神之文谓五帝及日月星辰日生辰以人舞盖有所考信矣〈晋志曰三台六星两贯两而居西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星日中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵宋伯䟽上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空隋志曰车府东南五星曰人星主静众庶柔逺能迩也〉然司中司命后世以为小祀圣朝升为中祠有司摄事不设登歌焉臣恐未合古人以礼乐接神之意也〈北齐孟扶迎太白𠉀夕见于西方先见三日太司马戒具遂建旗于阳武县武门外司空除坛其有司荐毛血登歌奏昭夏在位者拜事毕出其日中后十刻六军士马俱介胄集旗下左右武伯督十二师严街侍臣文武俱介胄奉迎乐师撞㽔賔钟右五钟皆应帝介胄警跸以出太白未见五刻中外皆严帝就位军鼓噪行三献之礼每献噪如初献事讫燔燎赐胙毕鼓噪而还〉








　　祭风师　祭雨师　祭雷师
　　轩架奏黄锺






　　歌大吕







　　舞云门







　　月令正月命有司祭风师四月命有司祭雨师盖风师箕星也先王于立春后丑日祀之于东南郊〈巽东南也其象为风〉雨师毕星也先王于立夏后申日祀之于北郊〈坎正北方也其象为雨〉风能散物于春雨能润物于夏故也周官之论四类而风师雨师预焉无非天神也然则所用之乐亦不出于黄锺大吕云门欤唐祭乐用轩架律奏姑洗之均三成是知周官姑洗祀四望非祀天神也〈唐开元前礼风师雨师为小祀明皇以其功大升为中祀德宗曽亲展拜焉〉圣朝每岁以立春后祭风伯立夏后祭雨师雷师诸州亦如之并比附祭社仪注惟神位南向为异













　　乐书卷一百九十
<经部,乐类,乐书>

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十一
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　吉礼
　　祭灵星
　　祭寿星
　　祭大火
　　祭司寒
　　祭方丘
　　祭后土
　　祈社稷
　　报社稷
　　髙禖


　　祭灵星
　　判架






　　歌丝衣







　　灵星农祥也先王祀之而配以后稷歌丝衣之诗以乐之故高子以丝衣之尸为灵星之尸是也汉高帝八年立灵星祠盖亦有志乎复古矣
　　祭寿星
　　唐开元中置寿星坛于南郊以千秋节日祭老人星及角亢七宿著之祀典圣朝景徳中王钦若建议按月令秋分日享寿星于南郊宜诏礼官以崇祀事由是用秋分日以祀灵星小祠之礼祀之于南郊亦希代之举也今诚以秋分之祭移之天寜节日举之庶几有合唐制而来福应也






　　祭大火
　　轩架






　　圣朝康定初胡宿建议按春秋士弼对晋侯曰古之火正或食于心或食于咮陶唐氏火正阏伯居商丘祠大火以纪时焉考之商丘今在南京太祖皇帝受命之地当房心之次圣宋有天下文号用火纪徳盖取诸此今阏伯祠在商丘之上不领于天子祠官非报本尊始崇秩祀礼之意也迺诏有司于商丘之地作为坛兆秩祀大火以阏伯配侑建辰建戌之月内降祝版留司长史奉祭行事笾豆牲殽之类皆准中祝之礼焉真圣代甚盛之举也诚更即南郊之旁设为坛兆岁遣有司行事不特专委应天府留守而已则是合报本尊始崇秩祀礼之意其庶矣乎〈坛高五尺广二丈四出陛设一坛焉〉













　　祭司寒
　　判架






　　歌豳诗







　　古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之祭司寒而藏之献羔而启之其出也朝之禄位宾食䘮祭于是乎用之月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙七月诗曰二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭是也周官凡小祭祀小乐事鼓引然则祭司寒岂亦歌豳诗邪唐开元礼孟冬遣某官告于元冥之神乃开冰以荐太庙淳化中李至上言按诗豳七月曰四之日献羔祭韭即今之二月也又月令仲春天子献羔开冰先荐寝庙则开冰之祭当在春分非四月所当行也帝览奏曰韭长可以苫屋矣何谓荐新令春分开冰祭司寒冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏而设祭亦如之真万世不刋之典也




　　夏至祭方丘
　　坛下宫架






　　坛上乐器







　　降神作旋宫







　　降神舞咸池







　　酌献舞六乐







　　乘舆驰道作雅乐
　　〈古者帝王出入奏王夏则帝王出入当用雅乐非用教坊乐也〉














　　原阙












　　定礼夏至之日祭昆仑皇地祇皇帝亲祠并有司摄事皆用函锺宫架八变之乐而以岳渎之神从祀亦可谓合先王之礼矣然于立冬之后又祭神州地祇于北郊岂感河图括象孝经纬之说而遂误邪〈按五礼祭地数云祭地有二一云皇地祇是昆仑大地之祇上配昊天方丘所祭者也一云昆仑四面有四和东南地方五千里是其一和各曰神州即帝王封域之内地祇乃此郊别祭者也〉若如其说帝王封域之内地示则王社而已非有两地示也其祭之不亦宜乎周官凡以神仕者次冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽致天神而人鬼预之者荀卿所谓郊则并百王于上天而祭之是也郊天合百王则郊地合物鬽固其理也郑氏谓夏至于方丘之上祭昆仑之示七月于泰折之坛祭神州之示非矣〈国朝嘉祐中司马光言方今凡奏告于地宗庙社稷皇地祇止于圜丘望告耳王者父天母地其尊一也今社稷之祀位为上公犹独遣官奏告而皇地示寓于南郊失尊卑之叙欲乞遣宰臣诣北郊行事诏太常礼院详定既而请自今非次奏告差官专诣庙行事从之〉
　　祭后土
　　汉武帝祠后土于汾阴宣帝祠后土于河东宋梁之祠地皆谓之后土则古人固命地示为后土矣左氏曰君戴皇天而履后土是也大宗伯大封先告后土太祝建邦国先告后土则后土土神黎民所食者非社神亦非地示也圣朝开宝中诏徙汾阴后土庙于旧庙之南兴国中诏依前代帝王用祠景徳中升为大祠祥符中诏用皇后礼然黎民所食者土神而已以后礼祭之臣恐未合礼制也




　　祈社稷
　　报社稷
　　轩架奏太蔟





　　歌应锺







　　舞咸池







　　先王立五土之神社以为社而配以后土氏立五榖之神祀以为稷而配以后稷氏故月令仲春之月择元日命民社周颂载芟春藉田而祈社稷良耜秋报社稷盖社稷之神先王以血祭祭之以帗舞舞之祈之于仲春报之于仲秋故所奏者太蔟所歌者应锺所舞者咸池非若唐用函锺宫架八变之乐也汉兴始特立社稷更为官稷魏晋以后皆两立一稷用乐两准雩坛后周拜社以大濩降神以大武献熟作正徳之舞隋牛洪议祭社稷设宫架奏夷则歌小吕降神用乐一变唐因之奏姑洗之均三变明皇天宝初更作函锺之均八变奏乐如方丘又皇帝将有事巡守则告于社将有事亲征则宜于社皆用备乐焉圣朝第立社稷不立帝社〈社有二一曰太社在库门之西一曰王社在耤立之〉春秋有司奉祀止用登歌而已然配祭之神位为上公登歌则失之太轻宫架则失之太重宜莫若轩架奏太蔟歌应锺舞咸池为得其中









　　祠高禖
　　宫架奏夷则






　　歌小吕







　　舞大濩







　　求福莫大于寜神寜神莫大于宫庙高禖宫庙自古有之臣谨按周礼大司乐奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖先妣序先祖之上则姜嫄先祖所自出后世时祀以为禖神故周之七庙而守祧八人则兼守姜嫄宫故也鲁公亦立閟宫于前僖公新其庙于后故其诗颂閟宫有侐终之以新庙奕奕月令仲春之月元鸟至之日礼天子所御帯以弓韣授以弓矢于高禖之前郑康成以为礼之于庭盖有庙必有庭未有庭而不庙者也康成在汉去周未逺其传闻尤详则享高禖姜嫄之神天子亲往后帅九嫔御冝在交覆重闱之中备礼乐以祠之然后其神安乐而兆嘉祥矣汉魏以来虽祠于城南礼以特牲乐以升歌类皆暴露于郊野坛壝未尝立宫庙焉是违圣经先王之制非所以安神灵求福应之道也今朝廷法度脩明中外绥服功成治定美瑞荐臻讲庙制调雅乐所以粉泽治具褒先烈将以被后世垂无穷真太平之盛举矣然禖神宫庙之制尤务之先急未闻建议诚阙典也推而行之实在圣时矣〈汉隋以来使有司摄事其乐章礼仪并准祀青帝樽器神座如勾芒惟受福不饮酒回受中人为异宝元初诏为皇太子降诞报祠高禖不设弓矢弓韣康定中著为常祀遣两制行礼摄事〉



　　乐书卷一百九十一

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十二
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　吉礼
　　祭五岳
　　祭四渎
　　祭四镇
　　祭四海
　　祭五祠
　　五岳
　　立春祭岱岳　　立夏祭衡岳
　　季夏祭嵩岳　　立秋祭华岳
　　立冬祭常岳
　　四渎
　　立春祭淮渎　　立夏祭江渎
　　立秋祭河渎　　立冬祭济渎
　　四镇
　　立春祭沂镇　　立夏祭㑹稽镇
　　立秋祭吴镇　　立冬祭北镇医巫闾镇
　　四海
　　立春祭东海　　立夏祭南海
　　立秋祭西海　　立冬祭北海
　　五祠
　　春祠勾芒　　夏祠祝融〈及黎〉
　　秋祠蓐收　　秋祀祊
　　冬祠元冥
　　祭五岳
　　立春岱岳　　立夏衡岳
　　季夏嵩岳　　立秋华岳
　　立冬常岳
　　祭四渎
　　立春淮渎　　立夏江渎
　　立秋河渎　　立冬济渎
　　祭四镇
　　立春沂镇　　立夏㑹稽镇
　　立秋吴镇　　立冬北镇医巫闾镇
　　祭四海
　　立春东海　　立夏南海
　　立秋西海　　立冬北海








　　轩架奏姑洗







　　歌南吕







　　舞大㲈







　　周官小宗伯祀五帝于四郊四望亦如之牧人望祀各以其方之色牲毛之则知方丘之祀无所不通是以五岳四镇四海四渎每岁五郊迎气日各祭之也盖东岳岱宗祭于兖州南岳衡山祭于衡州中岳嵩山祭于河南西岳华山祭于华州北岳恒山祭于定州东镇沂山祭于沂州南镇㑹稽祭于越州西镇呉山祭于陇州北镇医巫闾祭于营州东海祭于莱州南海祭于广州西海祭于同州北海祭于河南东渎大淮祭于唐州南渎大江祭于益州西渎大河祭于同州北渎大济祭于河南凡王者所祭不能以遍至必望秩而祭之是之谓四望也大宗伯国有大故则旅四望典瑞两圭有邸以旅四望司服毳冕以祀四望大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望是四望之祭两邸以为圭毳冕以为服方色以为牲其乐则姑洗南吕大㲈而已此其祭所以次于郊欤春秋鲁僖公免牲犹三望左氏曰望郊之细也宣公不郊而望左氏曰望郊之属也公羊曰天子有方望之事无所不通三望者何泰山河海也楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也韩宣子寝疾并走群望周共王立子有事群望由是观之天子四望诸侯三望盖所以定尊卑也四望三望别而言之也群望统而言之也三正记郊后必望则方望之事如此其广岂不为郊之属邪诗于柴望言懐柔百神及河乔岳其礼乐㮣可见矣先儒训四望之义郑司农于大宗伯言日月海杜预于左传言分野之星及山川许慎于说文言日月星辰河海泰山郑康成于大司乐言司中司命飌师雨师于舞师言四方于大宗伯言五岳四渎其言五岳四渎河海则是其言日月星辰司中司命不待攻而破矣〈国朝淳化中李至言按五郊迎气之日皆祭诸方岳镇海渎之神自唐乱离之后有不在封域者阙其祭国家克复四方间虽奉诏特祭未著常祀望遵旧礼就迎气日各祭于所隶州长史以次为献官从之其后立春日祀东岳岱山天齐王于兖州东镇沂山东安公于沂州东海广徳王于莱州淮渎长源公于唐州立夏日祀南岳衡山司天王于衡州南镇㑹稽山永兴公于越州南海广利王于广州江渎广源公于成都府立秋日祀西岳华山金天王于华州西镇呉山成徳公于陇州西海广润王河渎灵源公并于河中府西海就河渎庙望祭立冬祀北岳恒山安天王北镇医巫闾山广徳公并于定州北镇就北岳庙望祭北海广泽王济渎清源公并于孟州北海就济渎庙望祭土王日祀中岳嵩山中天王于河南府中镇霍山应圣公于晋州康定初诏封四渎为王其四海仍加美号东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为中圣广泽王江渎为广源王河渎为显圣灵源王淮渎为长源王济渎为清源王〉




　　五祠
　　春祠勾芒　夏祠祝融〈及黎〉　秋祠蓐收秋祠祊　　冬祠元冥
　　判架




　　歌
















　　周官大司马春祭社秋祀祊舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀甫田诗曰以我牺羊以社以方云汉诗曰祈年孔夙方社不莫大田诗曰来方禋祀由是言之古之人言郊必言望言社必及祊望为郊之细则祊亦社之细欤郑康成释曲礼谓四方五官之神东勾芒南祝融及黎西蓐收北元冥盖有所受之也先王之祀四方其位四郊其鬯蜃尊其牲色各以其方其牲体则疈而不全其乐则羽舞而已或以四方为四望或以四方为百物

　　八蜡也然鬯人四方在山川之下大司乐四望在山川之上则四方非四望也鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞则四方非百物八蜡也












　　乐书卷一百九十二

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十三
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　吉礼
　　祭山林　　　祭川泽
　　祭百物　　　祭先农
　　祭先蚕　　　表貉
　　大禘　　　大祫
　　诸侯祫　　　大夫时祭
　　士时祭
　　祭山林
　　祭川泽



　　轩架奏㽔宾







　　歌函锺







　　舞大夏







　　山莫大于五岳川莫大于四渎五岳藏神则静而育物有仁之徳也四渎含灵则动而利物有智之徳也圣王之制祭祀非有功于民皆所不祭五岳宗山四渎长川皆有功于民祀典所不废也有天下国家者如之何不视爵秩为之祭报哉故五岳之祭视三公之秩四渎之祭视诸侯之秩其器服币玉一视之以为节凡各称其徳而已盖山川之祭所以傧鬼神也然山有东西南北之殊方川有江河淮济之异地必将周流遍至而祭之则力有所不给礼有所不周特望所在而秩祭之此所谓望秩于山川也周官大宗伯以血祭祀五岳以狸沉祭山川司服祀山川则毳冕典瑞章邸射以祀山川尧舜之时其祭山川礼乐虽不可考亦可类推矣祭法曰山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者皆曰神有天下者祭百神舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀大司乐奏㽔宾歌函锺舞大夏以祭山川由此观之山林言川以见泽山林川泽之祭一以大夏之文舞兵舞之武舞其功同则其乐同理固然也后世礼废乐坏五岳之秩不视三公而视王四渎之秩不视诸侯而祖公抑又不设乐焉岂先王之意欤





　　祭百物
　　轩架






　　舞〈执兵执帗〉







　　周官鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者盖先王作乐发诸声音而以鼓为之君形诸动静而以舞为之容故凡神在天地之间自有声至于无声吾皆有以鼔之自有形至于无形吾皆有以舞之然则鼓之舞之有不尽神者乎由此观之凡祭祀百物之神舞之在舞师则鼔之在鼓人矣鼓兵舞则有所捍蔽而灾害未然者不至鼓帗舞则有所祓除而灾害己然者去矣党正祭禜族师祭酺皆此意欤舞师凡小祭祀不兴舞则百物之神有舞者非小祭祀也记言聚万物而索飨之则蜡而已祭祀百物之神非特蜡也先王之于百物致而祭之以秋索而飨之以冬谓之凡祭祀百物则不主一时可知矣




　　祭先农
　　宫架






　　登歌







　　舞







　　周官龠章凡祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯甫田诗曰琴瑟击鼓以御田祖则田祖先啬也神农也田畯司啬也后稷也皆本始农事其祭以礼乐亦报本反始之义也由汉而下其详不可得知梁东耕乐略准南郊后周武帝始用六舞耕藉降神以正徳之舞献熟以大濩之舞北齐祠先农神农于坛上列宫架唐制天子亲祠先农宫架同圆丘以角音奏永和之乐以姑洗为均三成若有司摄事乐亦如之圣朝端拱明道中行藉田礼乐用宫架二舞如唐制卤簿作鼓吹如南郊初有司摄事不作乐后诏得用登歌焉然则神农古帝王也用宫架二舞之乐为得其制臣尝观历代之祭先农其日或以乙或以亥其牲或以太牢或以羊虽异皆未为逺礼至于唐祝钦明奏改先农坛为帝社岂傅㑹诗序而遂失实邪〈后汉用乙日北齐用亥日历代用太牢独梁用羊二圣朝享先农之乐降神奏靖安之曲文徳之舞皇帝行止升降奏隆安之曲奠币奏嘉安之曲迎爼奏丰安之曲初献及饮福奏乾安退文舞迎武舞亚献终献并奏正安作武功之舞送神奏靖安及车驾回奏采茨御楼索扇升座降座并奏隆安〉








　　享先蚕
　　宫架






　　歌肃和







　　汉旧仪皇后帅公卿诸侯夫人蚕乘鸾辂设卤簿黄门鼓吹导桑于蚕宫祠先蚕群臣妾从桑还献茧皆赐乐唐制皇后享先蚕设宫架用诸女士又为采桑坛施帷幛设司乐位于架间作姑洗之均奏肃和之曲酌献饮福作寿和之曲尚宫引皇后就采桑位乐作尚宫奉金钩自北陆进皇后采桑礼毕还宫鼓吹振作厥明设劳酒于正殿如元㑹焉有司摄事亦得施宫架也臣尝历观载藉先蚕之神汉仪以为苑窳妇人寓氏公主北齐以为黄帝后周以为西陵氏神李林父以为天驷然蚕与马同祖则天驷可以为蚕祖非先蚕者也蚕则妇人之事非黄帝也史记黄帝娶西陵氏岂西陵氏其先蚕之神欤是礼也必皇后亲享北齐使公卿祠之非古也〈北齐季春榖雨后吉日享之隋制季春上已享之唐亦以吉日〉圣朝景徳中太常礼院详历代沿革请约附故事筑坛于东郊从桑生之义其坛酌中用北齐之制设一壝二十五步如淳化四年中祠礼例从之后即旧九宫坛为之亦盛举也然特遣有司行事如先农之礼而中宫不预焉未免为盛时阙典也设坛东郊而不于北郊亦未合乎先王礼意也














　　表貉
　　宫架






　　歌大濩







　　古者将射则祭侯将用马则祭马祖然则将师田而祭貉盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表貉誓民是也周官言貉诗与礼记尔雅言祃其实一也北齐天子出征将至其地为𫮃而祃祭大司马奠矢有司奠币而舞太濩之乐亦时王之制也今夫貉祭之神先儒以为蚩尤管仲称蚩尤作剑㦸史记称黄帝与蚩尤战盖战阵之兴自此始也唐制祃祭为坛壝〈下阙〉
　　宫从官齐于军幕置甲胄弓矢于神座之侧〈阙〉　于神座之后而牲币牺象皆有仪度岂有所传闻然耶






　　大禘大祫
　　宫架






　　堂上乐品







　　降神作旋宫







　　歌九徳







　　歌九㲈







　　乘舆驰道作雅部







　　庙门外作胡部







　　周官大宗伯以肆祼献享先王以馈食享先王司尊𢑴凡四时之间祀追享朝享盖肆祼献馈食在时享之上追享朝享间于时享之间古者䘮除朝庙合群祖而祭之故祫谓之朝享而以馈食为主犹生时之有食也以合群祖为不足又推其祖之所自出故禘谓之追享而以肆祼献为主犹生时之有飨也自此五年而再盛祭三年一祫又二年一禘传曰三年一祫五年一禘是也宗庙之祭以禘祫为大禘祫之乐以九变为盛礼曰凡乐以黄锺为宫大吕为角太蔟为征应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼是也禘祫之礼神既以九㲈九变之乐则其享之也又兼六代之乐而致之记所谓备其礼乐不过是矣孰谓禘祫之礼有小大之辨哉唐制天子亲奉及有司摄事皆备宫架郑康成禘祫志曰祫用六代之乐而禘则四代而下必无降神之乐不知奚据而云圣朝之制行祫礼而废禘礼又乘舆不亲奉祀而有司以登歌卒事自馀诸后庙祠之真宗亲享元徳皇太后庙诏施登歌仁宗亲享奉慈庙具宫架设文舞不设武舞又以大㲈易镈钟之制臣恐非所以尊祖所自出揄先烈而褒崇之也又况三岁一禘五岁一祫未应古礼其可不厘正之邪〈禘以禘昭穆之尊卑必于四月以其阳上阴下有尊卑之义也祫以合群祖必于十月以其万物归根有合本之义也国朝景徳中孙奭上言立冬祀黑帝配帝以下不设席尊不加羃望自今祠祭设牺樽以献神山罍以饮福诏太常详定李宗谔上言按郊祀缘天地日月五方帝九宫并席以藳秸馀以莞唐制天地日月社稷五方加褥又天地以下樽罍凡樽加勺羃并依奭奏〉















　　诸侯祫祭
　　轩架






　　大夫时祭　判架







　　士时祭
　　特架






　　先王制礼必合诸天道是以日祭象日月祭象月时享象时三年之祫象闰五年之禘象再闰故仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君于祫及其高祖是学士大夫知尊祖而已有时祭而无祫诸侯及其太祖而已有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘明堂位曰成王命鲁公也世祀周公以天子礼乐是以鲁君季夏六月以禘礼祀周公于太庙升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏则宫架之乐施于周公庙可也施于群公庙则僭矣郊特牲曰诸侯之宫架祭以白牡击玉磬朱干设冕而舞大武诸侯之僭礼也岂谓是欤由是观之诸侯祫祭不过用轩架大夫时祭不过用判架士不过用特架尔〈圣朝天圣中王钦若奏祫者合也宗庙之礼每三年权迁神主出庙室就前楹祭以象大宗子有收族合食之义〉







　　乐书卷一百九十三

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十四
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　吉礼
　　春祠　　夏禴　　秋尝
　　冬烝　　腊享　　告朔
　　月祭　　祀圣祖　荐新
　　祭祊　　配享
　　春祠
　　夏禴
　　秋尝
　　冬烝



　　堂下宫架







　　歌夹锺







　　舞大武







　　祭不欲数而烦亦不欲疏而怠故禴祠烝尝之祭所以应霜露雨露之感而顺天道也盖其享之之日礼交动乎上乐交应乎下不过用时王六变之乐而已周官大司乐分乐而序之奏无射歌夹钟舞大武以享先祖是也禘祫大祭用先王九变之乐时享中祠用时王七变之乐斯不亦适隆杀以为之节文乎汉高帝时叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至为行步之节犹古采荠肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以管乱人声欲在位者遍闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明既飨也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼已成也汉礼虽沿秦制然去三代未逺亦庶几焉唐享宗庙之乐皆九成其馀祭祀用姑洗均三成而已施之禘祫可也施之时享不合周人六成之制未为完礼也〈黄锺宫三成太吕角二成太簇征三成应锺羽一成〉圣朝沿袭唐制时享不即太庙而即景灵宫焉亦一时义起之礼也今诚于孟享之际皇帝分日诣东西二宫酌献每殿一献各宫架歌舞使皇太子亲王亚献终献而卒事则九殿二日而礼可毕矣古人所谓礼烦则乱事神则难非虚言也〈春礿夏禘夏礼也春祠夏禴周礼也礼记曰大尝周礼曰大烝则春祠为小矣景祐中贾昌朝言凡郊禋前唯朝庙之礼本告以配天享侑之意所宜奉行其景灵官朝谒盖沿唐朝大清宫故事有违经训固可改革俟郊祀礼毕驾幸诸寺观日首诣景灵宫谢礼官以真宗奉阙祖不可简易仍旧〉


　　腊享〈蜡〉　宫架







　　歌豳颂







　　舞六乐〈执兵执帗〉







　　周官鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞大司乐凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物及山林之示三变而致灵物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及地示六变而致象物及天神龠章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物月令孟冬天子乃腊先祖五祀劳农而休息之然则腊亦谓之蜡矣古者蜡则饮酒于序既蜡则腊先祖于庙其乐六乐其奏六变其吹豳龠其歌豳颂其击土鼓其舞兵帗至于所致者川泽山林以至土示天神莫不豫焉是孟冬合万物而索飨之者非特先啬司啬百种农邮表畷禽兽坊水庸之八神而已举其八者以其尤有功于田亩故也圣朝以戌日为腊以蜡百神以祀社稷以享宗庙其乐当各从其祀并仍周官之旧万世不易之典也郑氏谓东方之祭用太簇姑洗南方用㽔宾西方用夷则无射北方用黄锺为均于义或然〈蜡祭礼始于伊耆氏夏曰嘉平商曰清祀周曰蜡汉曰腊汉以火徳戌日为腊田猎禽兽以享百神报终成之功也唐乘土徳贞观初以前夤蜡百神卯日祭社宫辰日享宗庙开元间三祭皆用腊辰以应土徳也臣尝考周蜡于十二月晋侯以十二月灭虢袭虞宫之奇曰虞不腊矣秦腊于孟冬皆建亥之月则腊在蜡月二祭各异而同实也古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时由汉以来溺于五行之说以壬日祖以辰日腊其失先王之礼远矣后周兼五天帝五人帝与百神蜡于五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊阙其方之不登者然蜡因顺成之方以报神因州之序以乐民则唐一之于南郊非也蜡及天宗则不过日月星辰之类后周兼天帝而祭之亦非也圣朝太平兴国六年以冬至亲祀停腊享焉〉
　　告朔〈月祭〉
　　周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡日祭月祀时享歳贡楚语观射父曰先王日祭月享时类岁祀诸侯舍日卿大夫舎月士庶人舍时韦成韦昭之徒曰天子日祭于祖考月祀于曾高时享于二祧岁贡于坛𫮃此与汉法日祭于寝月祭于庙时祭于便殿其事相类而甸侯绥要荒五服之制与禹贡相合盖夏商之礼如此故左丘明荀卿司马迁皆得以传之也周礼有时祭无月祭以颁朔见之也祭法有月祭无日祭举月以见之也今夫先王之礼告朔于庙饩以特牲谓之月祭故鲁文公不行告朔之礼第亲至庙拜谒而已故春秋讥之榖梁言天子告朔于诸侯诸侯受于祢庙礼也又曰闰月不以告朔然受朔于祢则异于玉藻诸侯听朔于太庙之说也闰月不以告朔则异于左氏闰以正时不告朔弃时政之说也祭法诸侯月祭不及祖考其说与榖梁同不知何据然邪郑氏释论语谓人君每月告朔有祭谓之朝享然周官朝享则祫祭自丧除朝庙始非所谓告朔也
　　祀圣祖
　　宫架






　　歌







　　舞







　　后汉桓帝延熹中亲祠老子于濯龙宫文𦋺为坛饰纯金扣器设华盖座用郊天乐唐乾封初追号老君为太上元皇帝文明初册其妻为先天太后开元中又追尊其父为先天太皇并立庙以祠之天宝中改两京元庙为太上元皇又西京改为太清宫东京改为太微宫天下诸郡为紫极宫更祝板为清词其告献辞及奏乐章别具仪注今有司每孟月修荐献上香之礼圣朝祠圣祖于景灵宫诸州祠于道观并行朝谒之礼踵唐太清宫故事也其礼乐并同庙享仪亦得古人禘祖所自出之意也今也每五年诚讲禘礼而行之不亦太平之盛举邪
　　荐新
　　既夕礼朔月若荐新不馈于下室檀弓曰有荐新如朔奠月令仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙季春天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙孟秋天子尝新先荐寝庙由此推之人子之于亲饮食与药必先尝而后进四时新物必先献而后食先王之礼也郑康成释王制谓大夫士祭以首时荐以仲月然后致礼而有常月祭以致孝而无常时周官王者享礿享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也高堂隆谓天子诸侯月有祭事孟月四时之祭也仲季月荐新之祭也岂惑郑康成之说然邪〈韦元成谓庙岁二十互祠而荐新在焉唐礼使太常卿一人奉荐新物有司行事焉〉圣朝淳化初诏寝庙荐新春分开冰而已至景祐中礼官请每岁孟春荐蔬韭菘以卵仲荐冰季荐蔬以笋果以含桃孟夏尝麦以彘仲荐果以苽林檎季荐果以芡芰孟秋尝穄粟以鸡果以梨𬃷仲尝酒稻蔬以茭笋季尝豆乔孟冬羞以果以栗蔬以诸藇仲羞以獐雁季羞以鱼凡二十六种亦可谓内尽志外尽物矣











　　祭祊　歌丝衣







　　古者直祭祝于主索祭祝于祊故宗庙当祭之日为祊乎庙门内之西室直祭之祊也诗所谓祝祭于祊是已祭之明日为祊乎庙门外之西室索祭之祊也礼所谓为祊乎外是已昔卫庄公变宗庙易市朝高子问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣盖绎又祭也夏曰复胙商曰肜日周曰绎其乐则歌丝衣而己丝衣序曰绎宾尸也宾尸则祭日而已仪礼有司彻扫堂摄酒迎尸而宾之是也绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也宾尸于祭日则用正祭之牲有司彻燅〈音寻〉尸爼是也盖正祭重而主于礼神绎祭轻而主于礼尸故省视具在宗伯轻故使士焉则丝衣其紑载弁俅俅者士而爵弁䌶衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者为堂上之事可知矣
　　功臣配享
　　商书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周官司勲曰凡有功者铭书于王之大常祭于大烝则功臣配享其来尚矣古者祭祀之礼并仿生时尊卑之叙以奠位次功臣配食于先王不过象生时之侍燕也燕礼大夫以上皆升堂以下则位于庭然则功臣配享盖所以崇徳明勲而劝嗣臣也汉祭功臣于庭使与士庶并列是为贬损非所以宠异之也〈周志曰勇则害上不登于明堂〉魏之祫祭唐之禘祭并不及功臣其所配特大烝而已是不知司勲举时祭以见禘祫之意也















　　乐书卷一百九十四

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十五
　　宋　陈　撰
　　乐圗论
　　吉礼
　　释奠东序　　释奠西序　　释菜合舞颁学合声　　祀先代　　　祀先贤上
　　祀先贤下　　封禅　　　　祀户
　　祀灶　　　　祀中溜　　　祀国门祀国行　　　祀泰厉
　　释奠东序
　　释奠西序
　　释菜合舞
　　颁学合声


　　释奠东序　释奠西序
　　释菜合舞　颁学合声
　　轩架





　　大合乐







　　歌清庙







　　舞大武







　　成周之制大胥春入学舍菜合舞秋颁学合声故礼记文王世子凡释奠必有合也有国故则否凡大合乐必遂养老又曰释奠于先圣先师先老终之遂发咏焉登歌清庙下管象舞大武而已月令仲春上丁命乐正习舞释菜盖学校之于天下礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也北齐天子讲毕以太牢释奠孔子配以颜回设轩架之乐六佾之舞唐开元中释奠文宣王始用宫架之乐然孔子人臣也用轩架足以为礼用宫架则过矣圣朝春秋上丁释奠于东序上戊释奠于西序并设登歌之乐不用轩架而用判架抑又不施之堂下而施之堂上于其庭又不设舞焉是有歌奏而无舞非古人习舞合乐之意釐而正之以广礼乐之教于天下实圣朝急务也〈景祐元年诏释奠用登歌〉


　　祀先代
　　宫架






　　登歌







　　舞干羽







　　后汉章帝东巡狩遣使祠帝尧于济阴后魏祀尧于平阳祀舜于广𡩋祀禹于安邑隋制使祀先代王公帝尧于平阳以契配帝舜于河东以咎繇配夏禹于安邑以伯益配商汤于汾阴以伊尹配文武于沣渭之郊以周召配汉帝于长陵以萧何配其牲各以太牢而无乐则祀先代帝王有自来矣有礼无乐岂仁君所以礼先代之意哉唐天宝中制三皇以前帝王并于皇城内置一庙祠之仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭用礼乐并准三皇五帝庙以春秋享祭历代帝王肇迹之地未有祠宇者所由郡置一庙享祭仍取当时将相徳业可称者二人配享则武王下车之举不过如此圣朝之制前代帝王陵庙未尝不定配享功臣以崇祀之以至守陵有户樵采有禁亦可谓至矣然未尝考唐人之制都城置庙以祠之更定礼乐以称情文臣恐未尽所以崇祀之意也
　　祀先贤上
　　后汉章帝元和中东巡狩幸鲁祠孔子七十二弟子唐贞观中制诏左丘明卜子夏公羊高榖梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服䖍何休王肃王弼杜元凯范𡩋贾逵惣二十二人与颜子俱配孔子于太学并为先师开元中敕颜子等十哲为坐像悉应从祀曾参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次图画七十子及二十二贤于庙壁以颜子亚圣亲为之赞闵损以下令文士分为之既又追赠孔子为文宣王南面而坐内出王者衮冕之服以衣之十哲等东西列侍颜子特优其秩赠兖国公闵子骞而下并赠侯焉〈闵子骞费侯冉伯牛郓侯冉伯弓薛侯宰予我齐侯端木贡黎侯冉子有徐侯仲子路卫侯言子游呉侯卜子夏魏候〉诸郡邑庙宇但移南面两京乐用宫架春秋上丁令三公摄行祀事七十子皆赠为伯真一时盛典也〈曽参郕伯颛孙师陈伯澹台灭明江伯虙子贱单伯原宪原伯公冶长莒伯南宫子容郯伯公晰哀郳伯曽㸃宿伯颜路𣏌伯商瞿䝉伯高柴共伯漆雕开滕伯公伯寮任伯司马牛向伯樊迟樊伯有若卞伯公西赤郜伯巫马期鄫伯梁鳣梁伯颜柳萧伯冉孺纪伯曹恤曹伯伯䖍聊伯公孙龙黄伯冉季东平伯秦子南少梁伯漆雕子敛武城伯颜子精琅邪伯漆雕徒父湏句伯壤驷赤北微伯商泽睢阳伯石作蜀石邑伯任不齐任城伯公夏守凡父伯公良孺东牟伯后处营丘伯秦子开彭衙伯奚容箴下邳伯公肩定新田伯颜襄临沂伯鄡单铜鞮伯句并疆淇阳伯罕父黒乘丘伯秦商上洛伯申党邵陵伯公祖子之期思伯荣子期雩娄伯县成巨野伯左人郢临淄伯燕伋渔阳伯郑子徒荣阳伯颜之仆东武伯原允谁莱芜伯乐颜昌平伯廉梁莒父伯颜何开阳伯叔仲㑹瑕丘伯狄黒临济伯邽巽平陆伯孔患汶阳伯公西举为重丘伯公西箴祝阿伯蘧瑗卫伯施常乘氏伯林放清河伯秦非汧阳伯陈元颖伯申枨鲁伯琴牢颜哙朱虚伯步叔乘淳于伯琴张南陵伯〉圣朝建隆元年太祖幸国子监诏塑绘先圣先贤先儒之像帝亲撰文宣王兖国公之赞先贤先儒敕侍臣范质而下分撰焉真宗大中祥符元年东封礼毕銮舆幸阙里诏追谥文宣王为至圣明年追封弟子颜子为兖国公费侯闵损而下为公〈费侯闵损进封琅邪公薛侯冉雍进封下邳公齐侯宰予进封临淄公黎侯端木赐进封黎阳公徐侯冉求进封彭城公卫侯仲由进封河内公呉侯言偃进封丹阳公魏侯卜商进封河东公〉郕伯曽参而下为侯〈郕伯曾参进封瑕丘侯陈伯颛孙师进封宛丘侯江伯澹台灭明为金乡侯单伯虙不齐为单父侯原伯原宪为任城侯莒伯公冶长为高密侯郯伯南宫绦为龚丘侯杞伯公晰哀为北海侯宿伯曽㸃为莱芜侯𣏌伯颜无繇为曲阜侯䝉伯商瞿为湏昌侯共伯高柴为共城侯滕伯漆雕开为平舆侯任伯公伯竂为寿张侯向伯司马耕为楚丘侯樊伯樊湏为益都侯郜伯公西赤为巨野侯卞伯有若为平阴侯鄫伯巫马施为东阿侯颖伯陈亢为南顿侯梁伯梁鳣为千乘侯萧伯颜辛为阳榖侯纪伯冉孺为临沂侯东平伯冉季为诸城侯聊伯伯䖍为沭阳侯黄伯公孙龙为㧞江侯彭衙伯秦𡩋为新息侯少梁伯秦商为鄄城侯武城伯漆雕哆为濮阳侯琅邪伯颜骄为荥泽侯湏句伯漆雕徒父为高苑侯北微伯壤驷赤为上邽侯清河伯林放为长山侯睢阳伯商泽为邹平侯石邑伯石作蜀为成纪侯任城伯任不齐为当阳侯鲁伯申枨为文登侯东牟伯公良孺为牟平侯曹伯曹恤为上蔡侯下邳伯奚容箴为济阳侯邵陵伯申党为淄川侯期思伯公祖句兹为即墨侯雩娄伯荣期为厌次侯巨野伯县成为成武侯临淄伯左人郢为南华侯渔阳伯燕伋为汧源侯荥阳伯郑国为胊山侯汧阳伯秦非为华亭侯乘氏伯施常为临濮侯朱卢伯颜哙为济阴侯淳于伯步叔乘为博昌侯东武伯颜之仆为冤句侯卫伯蘧瑗为内黄候瑕丘伯叔仲㑹为博平侯开阳伯颜何为堂邑侯临济伯狄黒为林虑侯平陆伯邽巽为高唐侯汶阳伯孔患为郓城侯重丘伯公西举为临朐侯祝阿伯公西箴为徐城侯南陵伯琴张为顿丘侯〉先儒左丘明等应未有爵封者皆赐为伯或赐三公焉〈左丘明封瑕丘伯荀况封兰陵伯公羊高临淄伯榖梁赤龚丘伯伏胜乘氏伯高堂生莱苑伯毛苌乐寿伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯雄成都伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯郑康成高密伯服䖍荥阳伯贾逵岐阳伯王弼偃师伯范𡩋新野伯韩愈昌黎伯兰陵亭侯王肃赠司空当阳侯杜预赠司徒〉神宗皇帝追封孟轲为邹国公塑像与颜子并配享荀况雄韩愈绘像于从祀之列荀况在左丘明之下雄在刘向之下韩愈在范𡩋之下其尊徳乐道之意亦可谓至矣唐永徽之制欲从孔子为先师颜回左丘明从祀而已岂不过甚矣哉
　　祀先贤下
　　唐开元中两京及天下诸郡各置太公庙以张良配享其后于休烈建言太公人臣不合以张良配享请移于汉高祖庙从之至上元初追封太公为武成王选自古名将功成业著者为亚圣及十哲等享祭之典一同文宣王既而李纾进说曰文宣垂训百代宗师生民以来一人而已乐用宫架献用太尉尊师重道雅合正经太公述作止于六韬勲业成于一代岂可拟其盛徳均其殊礼哉后敕以上将军充献官昭告为致祭祝板不亲书与文宣王异矣圣朝因而不革太祖仍亲撰武成王留侯二赞自馀七十三人敕侍臣张昭范质而下分撰焉春秋祭享以国子祭酒司业博士充献官又与用上将军者异矣〈齐相管仲大司马田穰苴呉将军孙武秦武安君白起燕昌国君乐毅汉淮阴候韩信蜀丞相诸葛亮唐卫国公李靖英国公李𪟝中书令郭子仪越相范蠡魏西河太守吴起齐将孙膑安平君田单赵将信平君廉颇马服君赵奢武安君李牧秦将王翦汉相平阳侯曹参梁王彭越右丞相周勃条侯周亚夫前将军李广长平侯卫青冠军侯霍去病营平侯赵充国高密侯邓禹执金吾寇恂夏阳侯冯异胶东侯贾复广平侯呉汉好畤侯耿弇新息侯马援新丰侯假颖槐里侯皇甫嵩魏晋阳侯张辽太尉邓艾蜀汉寿侯闗羽西乡侯张飞呉南郡太守周瑜孱陵侯吕䝉丞相陆逊大司马陆抗晋南城侯羊祜当阳侯杜预襄阳侯丘浚长沙公陶侃康乐公谢元前燕太宰慕容恪前秦丞相王猛宋武陵侯檀道济征虏将军王镇恶后魏太尉长孙嵩北齐右丞相咸阳王斛律光左仆射慕容绍宗梁太尉永寜公王僧辩后周大冢宰齐王宇文宪太傅燕公于谨郑国公韦孝寛陈南平公呉明彻隋越国公杨素新义公韩擒虎宋国公贺若弼太平公史万岁唐何间王李孝恭鄂国公尉迟敬徳邢国公苏定方喜县公裴行俭夏官尚书王孝杰韩国公张仁亶中山郡公王晙代国公中书令李晟〉














　　封禅
　　宫架






　　坛上乐器







　　降神作旋宫







　　作六乐







　　舞干羽







　　古者帝王之兴必封泰山者所以告成功也盖其礼始于无怀氏其后始于秦汉故秦始皇平天下封泰山禅梁甫有金册石函金泥玉检之事焉两汉因之用乐如南郊历代沿袭不改故隋王通讥之曰封禅之费非古也其秦汉之侈心乎圣朝太宗皇帝太平兴国中宰臣宋琪等表请东封及诏下而罢至真宗祥符初宰臣王旦等请表五上始一行之泰山圆台上设登歌钟磬各一虡封祀坛设宫架二十虡四隅植建鼓并设二舞社首上下坛之制悉如泰山其朝觐坛宫架二十虡不用熊罴十二案昊天之乐奏封安皇地祇之乐奏禅安亦一时盛礼然用玉牒玉册尚仍秦汉之侈登歌建鼓尚溺隋唐之失臣恐未合先王之制也
　　祀户　　祀灶　　祀中溜
　　祀国门　祀国行　祀泰厉
　　礼记曲礼天子诸侯大夫祭五祀岁遍月令孟春其祀户孟夏其祀灶中央土其祀中溜孟秋其祀门季冬其祀行礼运曰降于五祀之谓度又曰礼行于五祀而正法则焉然则五祀之祭非特以其制度之所自出而其法则亦所自正也盖七祀之祭见于祭法郑氏以为周制五祀为商祭然周官天子亦止于五祀仪礼虽士亦祷五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也两汉魏晋之立五祀而井居一焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行至李林父修月令复以井易行历代沿革不同然也〈五祀之说家语以为重该脩熙黎句龙月令以为门行户灶中溜白虎通刘昭范高堂隆之徒以为门井户灶中溜其名虽同其祭各有所主也〉













　　乐书卷一百九十五
<经部,乐类,乐书>

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十六
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　吉礼
　　祀九宫　　　　　祠五龙
　　祭乐祖　　　　　王日食一举
　　王大食三宥　　　王出入奏王夏
　　尸出入奏肆夏　　牲出入奏昭夏
　　荐齍　　　　　　彻食
　　行以肆夏　　　　趋以采荠
　　环拜以钟鼓　　　受宝册




　　祀九宫
　　宫架






　　歌乐安







　　舞干羽







　　史记封禅书曰天神之贵者曰太一太一之佐曰五帝盖九宫所主风雨霜雪雹疫之事唐天宝中述九宫贵神次昊天上帝类天地神祇盖尝躬亲祀之文宗太和中降为中祀武宗㑹昌中复为大祀焉奏乐六成以黄锺为均也圣朝祥符初东封泰山诏九宫之神就行宫之东别兴坛壝致享用大祀之礼自后亲祀南郊遣官就祭之乐用登歌作乐安之曲焉臣尝考天圣七年己巳入历太一在一宫岁进一位飞棋巡行周而复始故圣朝每祭遣司天监官就祠所逐岁贵神飞棋之方旋定位次有恊唐天宝故事亦一时盛典也〈郄良遇太一九宫法有飞棋立成图岁一移兼推九宫灾害之法又唐天宝中术士苏嘉庆始基九宫坛于城东其坛一成高三尺四阶上依位置九小坛东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰太一中央曰天符正北曰天一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此则九宫定位每岁祭以四孟随岁改位行棋谓之飞位焉〉










　　祭五龙
　　判架






　　登歌







　　舞







　　唐明皇即位之始自以为获龙池之瑞因兴庆善宫建五龙祠乐用判架奏姑洗之均三成又制舞以童十二为佾设登歌如轩架奏南吕之均亦一时之制后世有其废之莫敢举也圣朝诚举而行之以崇明祀以福群生不亦可乎
　　祭乐祖
　　周官大司乐掌成均之法凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗盖生为乐职之长而教于成均死为乐祖而祭于瞽宗祭法所谓有功徳于民则祭之是也明堂位曰瞽宗商学也此言成均周学也先儒以瞽宗为庙以成均为五帝学亦已误矣
　　王日食一举
　　古者天子食日举以乐卒食以乐彻于造盖无大䘮大荒大礼则必以乐侑食使闻和声则心平而气行也语曰亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦每饭异乐每大食为侑食之乐大致如此然王日一举以乐侑食者膳夫之职至于大食三侑又大司乐之职也古者饭必告饱告饱必侑特牲三饭告饱而侑则九饭三侑矣荀卿大戴皆言三侑之不食则以乐侑食至于三礼之大成也礼之大成者皆令奏钟鼓则非三侑之食无钟鼓矣传曰王者饮食有食举之乐所以顺天地养神明求福应盖本诸此汉太乐旧传食举十三曲章帝推用鹿鸣一曲晋荀朂去鹿鸣旧歌更造食举东西箱乐歌宋齐食举十曲则以乐侑食先王所不废况后世乎
　　王大食三侑
　　膳夫掌王之饮食膳羞以养王王日一举鼎十有二物以乐侑食卒食以乐彻于造凡此王常食之食非大食之食也常食之食以乐侑之则大食以乐侑之可知矣公食大夫礼三饭而后侑则以乐侑食犹仪礼以币侑食也三侑之乐皆令奏钟鼓则钟鼓乐之盛也大食礼之盛也有盛礼必有盛乐以乐之非王者以大临物安足享此礼成于三而乐亦如之故王大食则其礼具三侑则其乐备王者以乐侑食岂特乐吾一身为哉乃所以乐天下也隋制食举上寿奏需夏之曲殿上登歌用文武之舞圣朝侑食奏和安之曲亦一时之制也
　　王出入奏王夏
　　尸出入奏肆夏
　　牲出入奏昭夏
　　书曰劝之以九歌俾勿坏瞽蒙掌九徳之歌以役太师大司乐奏九徳之歌九㲈之舞由是言之㲈舜乐也谓之九㲈之舞夏禹乐也九徳之歌得不为九夏乎宗庙九变之乐必奏九徳之歌九㲈之舞者岂非舜行天道以治人禹行人道以奏天而其乐有以相成欤九夏之乐以王夏为首以明王道自禹始故也王于尸为尊必北面事之以其在庙门内则全于君故也乃若庙门外则疑于臣此王所以先尸也牲所以奉神而尸象神而已此所以先牲也王也尸也牲也方宗庙祭祀之时其出入未始不均也王则中心无为以守至正非有出入也其出入则以送逆尸与牲而已故王出入令奏王夏继之以尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏也大飨之礼有施之祭祀者有施之宾客者礼记郊血大飨不问卜此施之祭祀也大飨尚腵脩大飨有四此施之宾客也是大飨之礼非特仁鬼神于幽亦所以仁宾客于明矣古人之飨宾如承大祭其所异者特不入牲而已盖飨鬼神在庙门内故君必入牲而亲杀之既祭飨宾则在庙门外其何入牲之有
　　荐齍
　　天子父天下王后母天下其正位虽有内外要之于宗庙享荐以礼羞彻以乐盖未始不一天子听外治故及于宾客之飨王后听内治止于羞献而已周官外宗掌宗庙之祭祀王后以乐羞齍则赞凡王后之献亦如之是也天子虽主外治而以同族之内宗佐之以内佐外也王后虽主内治而以异族之外宗赞之以外赞内也
　　彻食
　　周官膳夫以乐侑食卒食以乐彻于造乐师凡乐成告备及彻帅学士而歌彻小师掌大祭祀彻歌大飨亦如之内宗掌宗庙之祭祀及以乐彻则佐传豆边宾客之飨食亦如之外宗佐王后荐玉豆及以乐彻亦如之由此观之彻食之乐天子与后未尝不并用其所异者特天子以雍诸侯以振羽而已然则三家歌之于堂圣人奚取焉
　　行以肆夏
　　趋以采荠
　　环拜以钟鼔
　　堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋乐师教之乐仪堂下行以肆夏门外趋以采荠车亦如之大驭凡路行以肆夏趋以采荠凡驭路仪以和鸾为节记曰和鸾中采荠是也车出以钟鼓奏九夏然则教乐之仪或行或趋或环佩而拜如之何不以钟鼓为节乎礼曰升车有鸾和之声行步有环佩之声则环佩而拜其声与钟鼓之节相应固其理也书大传天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞㽔宾左五钟皆应然后太师奏登堂就席告入也由是观之黄钟所以奏肆夏也蕤宾所以奏采荠也出撞阳钟而阴应之是动而节之以止易序卦物不可以终动之意也入撞阴钟而阳应之是止而济之以动序卦不可以终止之意也乐师行以肆夏先趋以采荠岂主出言之邪礼记趋以采荠先行以肆夏岂主入言之邪大戴礼言步中采荠趋中肆夏误矣后世奏永至之乐为行步之节岂效古采荠肆夏之意欤采荠之诗虽不经见大致不过若采蘩采𬞟之类也













　　受宝册
　　宫架






　　圣朝之制凡皇帝受尊号宝册前期尚食设御幄坐于殿中南向又设太尉司徒奉册宝褥位于御坐前大乐令展宫架于庭鼓吹令置熊罴十二案于建鼓之外恊律郎设举麾位于殿上及乐架之北群臣就位如入阁之仪是日皇帝服衮冕御舆将出仗动恊律郎举麾奏乾安之乐皇帝御坐乐止公卿入门奏正安之乐至位乐止〈凡太尉行皆作正安〉通事舍人引册太常卿前导吏部侍郎押册案太尉奉册乐作礼部侍郎押宝案司徒次之至解钮位乐止升阶乐作至褥位乐止太尉捧册案跪置讫中书令进读讫降阶宝案升阶乐作至位乐止司徒进读讫降复位太尉升阶称贺侍中宣制群臣皆三称万岁礼毕奏乾安之乐皇帝入自东房戛敔乐止以义起之制也










　　乐书卷一百九十六

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十七
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　㓙礼
　　㓙礼论
　　旅上帝　　旅五帝　　旅四望
　　舞雩　　　类社稷　　类宗庙
　　去乐　　　去龠　　　弛架
　　彻架　　　𫷷乐器　　藏乐器
　　陈乐器　　𫷷笋簴　　𫷷乐器
　　吊日不乐　忌日不乐　齐不举乐
　　服不举乐　殡葬不举乐　祥禫乐作上陵乐
　　旅上帝
　　先王之设旅祭上自上帝中自五帝下自四望凡国有大故未尝不旅其神而祭之则旅祭之设姑使其神托宿于此非常祭之礼也视了大丧𫷷乐器大旅亦如之笙师大䘮𫷷其乐器大旅则陈之然则旅祭之于乐器陈之而不架𫷷之而不鼓岂非以其㓙灾而以䘮礼处之邪先儒以旅之𫷷乐器为明器失之逺矣
　　舞雩
　　周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事司巫若国大旱则帅巫而舞巫女巫旱暵则舞雩凡邦之大灾歌哭而请月令仲夏命乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙篪簧饬钟磬柷敔命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐尔雅曰舞号雩也然则大雩帝则昊天上帝及五帝也用盛乐则宫架歌黄锺奏大吕舞云门也今夫雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已则北齐之礼非古制也
　　类社稷
　　周官小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之凡天地之大灾类社稷宗庙则为位然类祭所施非特社稷宗庙也或施于上帝书所谓肆类上帝是也或施于日月星辰前所谓四类是也或施于巡守记所谓天子将出类于上帝是也或施于征伐大祝所谓太师造于祖类上帝是也
　　去乐　　去龠
　　弛架　　彻架
　　周官大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异诸侯薨令去乐大礼大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛架春秋宣八年辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠昭十五年书癸酉有事于武宫龠入叔弓卒去乐卒事盖先王吉凶与民同患大则去乐小则去龠弛架彻架者忧以天下故也曲礼曰大夫无故不彻架亦此意欤后汉建安中晋康帝建元初以正㑹日蚀废乐亦得先王恐惧修省之意也
　　𫷷乐器　　藏乐器　　陈乐器
　　𫷷笋虡　　𫷷舞器
　　周官大司乐大䘮𫷷乐器及葬藏乐器亦如之乐师凡䘮陈乐器则帅乐官太师大䘮帅瞽而𫷷视了大䘮𫷷乐器笙师镈师大䘮𫷷其乐器及葬奉而藏之典庸器大䘮𫷷笋虡司干大䘮𫷷舞器则乐器声音之器也舞器形容之器也笋虡𫷷陈之器也䘮则陈而𫷷之葬则奉而藏之遏密故也与檀弓所谓琴瑟张而不平竽笙备而不和谓之明器者异矣
　　吊日不乐　　忌日不乐
　　天之道阴阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则吊与忌日而乐者逆理也吊日不乐斯湏之䘮也忌日不乐终身之䘮也然先代故无忌月禁乐若有忌月即有忌时忌岁矣晋唐欲入忌月不作乐非先王之制也圣朝凡遇祖宗忌日祭祀登歌皆设而不作何其仁孝之至耶
　　齐不举乐
　　礼志三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居盖祭祀之齐君子所以致精明之徳心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼夫然后可以交神明矣其将齐也不敢听乐以散其志况已齐者乎周官膳夫王以乐侑食而齐则不乐此其意欤后汉仲长统曰散齐可宴御晋荀彧董遇曰散齐宜得宴乐不知先王制礼之意也
　　服不举乐
　　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不绝乐盖乐不止于琴瑟而琴瑟特常御者而已曲礼曰君子无故不彻琴瑟大功之亲有服其将至则为有故矣虽辟琴瑟可也未至则不必辟矣小功之亲有服虽至不绝乐其将至又可知矣若夫于已有小功之䘮议而及乐又礼之所弃也
　　殡葬不举乐
　　诸侯五月而葬同等至七月而卒哭大夫三月而葬同位至五月而卒哭士三月而葬外姻至是月而卒哭君之䘮五日而殡大夫二日而殡士三日而殡君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐则比殡可知矣为士比殡不举乐则比葬比卒哭可知矣王制言三日而殡合大夫士庶言之岂先王礼意哉考之春秋晋大夫智悼子未葬平公作乐为屠蒯所讥晋武帝故事王公大臣卒三日朝发哀逾日不举乐其一朝发哀三日不举乐岂亦得先玉之礼邪
　　祥禫乐作
　　鲁人朝祥而暮歌孔子以为逾月则其善也孟献子禫县而不乐孔子以为加于人一等矣盖朝祥暮歌者于礼为不及故必逾月然后善禫县而不乐者于礼为过故不谓之知礼特谓之加于人一等而已祥而缟是月禫徙月乐然则祥而外无哭者禫而内无哭者非乐当作之时也祥而逾月禫而徙月乐作之时也祥禫而乐作岂先王因人情而为之节文邪
　　上陵乐
　　三代以前未有墓祭至秦始出寝起于墓侧汉因秦上陵皆有园寝寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也后汉都洛阳于正月上丁祀郊庙毕讲上陵之礼百官四姓妇女公主诸大夫外国朝者侍子郡国计吏㑹陵昼漏上水大鸿胪设九宾随立寝殿前钟鸣谒者治礼引客群臣就位如仪乘舆自东箱下太常道出西向行礼太官上食太常乐奏食举舞文始五行之舞至唐罢上陵之乐是不知礼经所谓乐以迎来哀以送往之意也






　　乐书卷一百九十七

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十八
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　宾礼
　　宾礼论
　　春朝　　　夏宗　　　秋觐
　　冬遇　　　时㑹　　　众同
　　时聘　　　众𫖯　　　遣劳使臣
　　侯王用乐　飨四夷　　宴蕃主
　　宴蕃使
　　军礼
　　军礼论
　　师出用律　　　遣劳将士
　　王师奏恺　　　合朔伐鼓
　　宾礼论
　　周官大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰㑹众见曰同时聘曰问众𫖯曰视沿袭至唐賔客之仪有六一蕃主来朝二蕃主朝见三蕃主奉见四受蕃使书币五宴蕃主六宴蕃使其详略虽不同要之其致一也
　　春朝　　　夏宗　　秋觐　　冬遇时㑹　　　众同　　时聘　　众𫖯
　　周官行人春朝诸侯而圗天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时㑹以发四方之禁众同以施天下之政盖成周之制因地以辨服因服以制朝因朝以入贡则逺者不至䟽而懈迩者不至数而罢故侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见卫服五岁一见要服六岁一见是侯服毎岁朝甸服二岁朝男服三岁朝采服四岁朝卫服五岁朝要服六岁朝而要服朝之岁五服尽朝于王都则侯服更六见甸服更四见男采卫各三见矣书曰六年五服一朝而不及要服者以其当朝之年不数故也又六年王乃时巡则从王巡守各㑹于方岳矣晋叔向曰明王之制岁聘以志业间朝以讲礼再朝而㑹以示威再㑹而盟以显昭明先儒以为间朝在三年再朝在六年再㑹在十二年而再朝再㑹之年适与书合则叔向以为明王之制乃周制也周制朝觐宗遇㑹同聘视之礼如此及其往之以来王献之以来享而天子未尝不大合六代之乐以乐之也大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以合邦国不过如此而已
　　遣劳使臣
　　诗序曰四牡劳使臣之来有功而见知则说也皇皇者华君遣使臣也送之以礼乐言逺而有光华也盖君之于使臣有事功之劳不有以知而劳之不足以全君臣之道使臣之于君既受命于聘好不能延誉于四方不足以全忠信之徳遣之劳之者礼也歌诗以叙其情者乐也君之于臣必先遣而后叙序诗者必先劳而后遣盖所以示劝也
　　侯王用乐
　　古者天子为乐所以赏有徳诸侯故赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之未有无功徳于民而得者也自汉以来诸侯王略存钟鼓公卿以下乐制不立故郡国守相得用工歌乐架黄门鼓吹下逼于大夫而其礼为不及光武赐东海王疆宫殿设钟虡上拟乘舆而于礼为过唐制三品以上听有女乐一部五品以上不过三人亦不得具钟磬焉何其每下邪圣朝府州郡守一切不设钟磬之乐以其总领军事并如军中给鼓角自三万人以上至不满万人各有差等然鼓角胡人之制非华音也以之施边郡接蕃部可也以之施于州郡化天下无乃失古人雅乐之正耶
　　飨四夷
　　西汉武帝设酒池肉林以飨四夷之客作巴渝都卢海中砀极漫衍鱼龙角抵之戏唐开元礼蕃主奉见服其国服立于阙外西庑蕃官各立其后帝出自西房即御坐奏太和之乐以姑洗之均蕃主入门奏舒和之乐侍中承制降劳蕃主升坐乐作又劳还馆典谒承引降阶乐作帝还东房奏乐如初其受表币使者入门及出还馆并作乐焉非若汉武隋皇穷天下之力极天下之音以奉溪壑无厌之乐也可不惜哉臣尝观圣朝干徳中镇州进善习高丽部乐伶人二十八辈悉赐衣帯遣归雍熙中以北戎侵轶恶军中习蕃歌以杂华乐诏天下禁止之亦可谓希代圣王之举也方今诚推祖宗之意而广行之则夷俗之乐将不乱于雅然后区别而用之内外风俗未有不移易者矣






　　宴蕃主　宴蕃使
　　宫架






　　登歌







　　舞干羽







　　自汉唐以来宴蕃主陈宫架于殿庭设登歌于上如元㑹焉蕃主入门升阶乐作初举爵登歌奏昭和之乐三终觞三行食举作休和之乐酒再行入㑹毕引蕃主降乐作若有篚则拜而受之出门乐作至于宴蕃使则受表及币并设架作乐而去登歌焉圣朝宴契丹使于紫宸殿教坊应奉惟作小儿伎舞及杂剧而已未尝专待以胡部之乐也然用胡部乐以宴蕃使宜于国门外玉津园作之或在殿庭当一用雅乐焉斯得古人内中国外夷狄之意也
　　军礼
　　军礼论
　　周官大宗伯以军礼同邦国大师之礼用众大均之礼恤众大田之礼简众大役之礼任众大封之礼合众至唐推而广之其仪二十有三一亲征类上帝二宜于太社三告太庙四祃于所征之地五軷于国门六告所过山川七宣露布八劳军将九讲武十田狩十一帝射于射宫十二帝观射于射宫十三遣将出征宜于太社十四遣将告太庙十五遣将告太公庙十六祀马祖十七享先牧十八祭马社十九祭马步二十合朔伐鼓二十一合朔诸州伐鼓二十二大傩二十三州县傩其简博虽不同要之同邦国一也
　　师出用律
　　周官太师掌执同律以听军声而诏吉凶盖人之生也一气消息一体盈虚未尝不与阴阳流通物类相应而律同则述阴阳气数通物类终始凡音声所加凶吉所兆皆得考其详焉然则以同律听军声使吉凶不待陈而知胜负不待战而决岂有他哉本诸五声而已盖角主军扰而士心失商主战胜而军士强徴主将急而军士劳羽主兵弱而威明䘮宫主军和而士心寜其闻而听之听而诏之则吉可驯致凶可豫防而坐收百胜万全之效矣此武王所以知商之不敌师旷所以知楚之不竞也传曰望敌知吉凶闻声效胜负不过如此在易师之初六以柔下之才处一卦之始师始出之象也据坎之体于象为耳而主听以律之象也方是时吉凶未明胜负未决以律则惠迪吉失律则从逆凶春秋传曰执事顺成为臧逆为否以律不臧无害为吉不失胜之道故也失律而臧无害为凶失胜之道故也周之出师有太师抱天时太卜正龟兆太师执同律皆所以谨戎事重民命则易之兴当周之盛徳其师出以律岂不信
　　然以初〈阙〉　　　　　　　　　　　时也出而以律
　　所以存豫〈阙〉　　　　　　　　　　礼乐之仁非忧乐与民同孰与此哉后世〈阙〉　　用同律以诏吉凶其胜亦幸矣
　　遣劳将士
　　文王之时天保以上治内采薇以下治外西攘昆夷之患北夷𤞤狁之难方出而行师则将役均在所遣故歌采薇以遣之所以一贵贱之心也与荀卿所谓百将一心三军同力同意及旋而班师则尊卑不可不辨故歌出车以劳率歌杕杜以劳役所以明贵贱之分也与礼记所谓赐君子小人不同日同意天地之于万物出乎震所以遣之也归乎坎所以劳之也文王之于将役致义以遣之致仁以劳之亦何异此遣之劳之礼也必歌诗以乐之乐也后世浸废此礼而将士不劝亦诚有以召之也
　　王师奏恺
　　周官大司乐王师大献则令奏恺乐乐师凡军大献教恺歌司马法曰得意则恺乐所以示喜也盖师出以律所以示其忧师还以恺所以示其喜昔晋文公败楚于城濮犹且振旅恺入于晋况王者亲征之师大献功于社乎此恺乐恺歌所以不可废于天下也大司马若师有功则恺乐献于社古之制也郑氏谓献捷于祖赵商诘之宜矣后世如唐秦王之平薛仁杲破宋金刚俘王世充擒窦建徳李𪟝之平高丽李靖之俘颉利苏定方之执贺鲁高侃之执车鼻皆备军容恺歌以入岂亦得古之制欤圣朝因之上以翊天威下以鼓士勇西无元昊跳梁之患北无契丹跋扈之忧则恺乐之效岂小补哉
　　合朔伐鼓
　　周官救日月则鼓人诏王鼓太仆赞王鼓书曰瞽奏鼓盖日有食之天子不举乐素服置五麾陈五鼓五兵又以朱丝萦社伐鼓而责之诸侯置三麾陈三鼔三兵用币于社伐鼓于朝大夫击门士击柝则合朔救日用伐鼓其来尚矣左丘明谓惟正月之朔慝未作于是用牲于社伐鼓于朝然日食奏鼓先王之礼也春秋特讥用牲而已非为九月六月不鼓也古人救日月之法非特乎此庭氏又有救日之弓救月之矢日月食皆阴为之灾必有鼓者所以进阳也以鼓进阳以弓退阴尚何天变之有虽然君子以为文庶人以为神矣汉制天子救日食素服避正殿陈五鼓五兵以朱丝萦社内外严警太史登灵台候日月有变伐鼔太仆赞祝史陈辞以责之侍臣赤帻帯剑入侍三台令史以上并持剑立户前卫尉驱驰绕萦察守备日复常乃罢后汉朔前后祭日日变割羊以祀社执事冠长冠衣帛单衣绛领䄂绿中衣绛缘以行礼至唐合朔伐鼓开元礼具焉齐永明中腊祠社稷而日食未杀牲而不废祀事是不考孔子对曾子之说也

　　乐书卷一百九十八

　　钦定四库全书
　　乐书卷一百九十九
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　军礼
　　时傩　　　蒐狩　　　讲武
　　大射　　　鄕射　　　类上帝
　　宜太社　　造宗庙　　祃征地
　　告山川　　释奠于学　軷国门
　　祀马祖　　享先牧　　祭马杜
　　祭马歩
　　嘉礼
　　天宁节燕　春燕群臣　秋燕群臣
　　御门赐酺　曲燕　　　观稼
　　观灯　　　赏花　　　逰幸
　　𦍤日受朝　冬至朝贺　元日朝贺
　　曲水宴群臣
　　时傩
　　三代而上有公厉族厉泰厉之祭至周始用方相氏掌䝉熊皮黄金四目元衣朱裳执戈楯帅百隶而时傩以索室疫月令季春命国傩九门磔攘以毕春气仲秋天子乃傩以达秋气季冬命有司大傩旁磔以送寒气后汉季冬先腊大傩谓之逐疫于是中黄门倡侲子和曰申作食𣧑胇胃食虎雄伯食魅腾兰食不祥揽诸食咎伯奇食梦强梁祖明食磔死寄生委随食观错断食巨穷奇腾根食蛊因作方相与十二兽儛嚾呼鼓噪持炬送疫出端门投之水中北齐因之以戏射魏帝因之以阅武至唐季冬大傩及郡邑傩开元礼制之详矣盖以晦日于紫宸殿前设宫架之乐前期先阅傩并乐是日大宴三府朝臣家皆上棚观之百姓亦预焉颇谓壮观也惟岁除前一日于金吾仗龙尾道下重阅即不用乐矣观孔子有鄕人傩之说未尝用乐也然则驱傩用宫架之乐其后世之制欤
　　蒐狩
　　梁陈田猎之制前期遣马骑布围领军督左右军将军督右大司马董正诸军猎日侍中三奏一奏槌一鼓为一严三严讫引仗为小驾卤簿皇帝乘马戎服从者悉绛衫帻黄麾警跸鼓吹如常仪既事宴㑹享劳比校多少戮一人以惩乱法亦追古之制也
　　讲武
　　东晋成帝诏内外诸军戏于南郊之场故其地因名阅场焉后魏武帝因岁除大傩耀兵示武更为制令步兵陈于南骑士陈于北各击钟鼓以为节度声鼓则进鸣金则止周旋转易以相赴就有飞龙腾蛇之变为函相鱼鳞四门之阵凡十馀法跪起前却莫不应节阵毕南北二军皆鸣鼓角众尽大噪各令骑将六千人去来挑战歩兵更进退以相拒击南败北捷以为威观亦一时讲武之盛也

　　大射
　　宫架






　　登歌







　　舞干羽







　　周制天子之大射天官司裘供虎侯熊侯豹侯设其鹄夏官射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以狸首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采𬞟五节二正士以三耦射豻一获一容乐以采蘩五节二正故其射令奏王夏驺虞在大司乐帅瞽而歌射节在太师使射者持弓矢审固其容体比于礼其节比于乐而不专于主皮也先王择士封侯盖由于此虽本在戡敌实寓大政也周衰礼废尚主皮之射而不知有礼乐天子之制无闻其所存者特诸侯大射仪而已可不惜哉孔子所以讥之曰射不主皮古之道也宋武帝重阳日出项羽戏马台射北齐上巳日帝常服诣射所升堂而坐皇太子及群臣即席登歌进酒行爵帝
　　入便殿更衣以出骅〈阙〉　　　　　　　　　帝射既毕还御坐射挂侯又毕群臣乃射五埒至季秋大射帝服御七宝辇射七埒唐制帝射宫则张熊侯射观于射宫则张麋侯皆去殿九十步大乐令设宫架之乐鼓吹令设十二按于殿庭若游宴射则不陈乐架上巳重阳日并赐百寮射大抵沿袭宋齐故事许景先驳之以谓鸣镝乱下率以苟获为利以偶中为能非有五善之容三侯之礼也不亦宜乎圣朝淳化中太祖有意大射命有司草定其礼群臣朝谒如元㑹仪酒三行有司请赐王公以次射侍中称制可皇帝改服武弁射于殿上布七埒于殿下王公以次射设乐架于东西厢熊虎等侯并图冠冕表著之位以进帝览而善之谓宰臣曰俟弭兵当行此礼方今诚讲祖宗之意行之追复成周之制以习礼乐以观盛徳则内顺治外无敌功成而天下安矣
　　乡射
　　乡射之礼所以仁乡党也故周乡射之制地官乡大夫各掌其乡之政正月之吉受法于司徒退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞而其详见于仪礼刘琨在新都时教授生徒每春秋飨射常备列典仪以素木匏叶为爼豆桑弧蒿矢以射免首晋庾亮征西行乡射之礼洋洋然有洙泗之风焉然则乡射合乐大射则否何也韦元成曰乡本无乐故合乐岁时所以合和百姓以同其意也至诸侯当有乐传曰诸侯不释架明用无时也君臣朝廷固当有之矣必须合乐而后合故不言合乐于义或然戴圣曰乡射至而合乐者质也大射人君之礼仪多故不合乐失之矣大射钟人以钟鼓奏陔夏乡射以鼓奏陔夏以君尊故有钟鼓大夫士卑特用鼓也王射以驺虞大夫士乡射亦以驺虞者乡射之询众庶亦欲官备于天子故也
　　类上帝　　宜大社
　　造宗庙　　祃征地
　　先王之享上帝岂徒致恭敬以文之哉凡以尽吾仁义而已盖类者仁之善宜者义之适上帝阳祀也仁则阳之徳而已太社阴祀也义则阴之徳而已以义祀社谓之宜以仁祀帝谓之类不亦宜乎周官肆师类造上帝则为位太祝六祈一曰类二曰造太师造于祖类上帝大㑹同造于庙礼记天子将出征类于上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地诗曰宜于冢土尔雅亦曰是类是祃师祭也由此观之古之师祭上以类帝下以宜社外以祃征地内以格宗庙靡神不告矣然则天子出征岂不重矣哉
　　告山川
　　释奠于学
　　周制天子将出征类于上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖以迁庙主载于齐车以行无迁主以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每释奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也受成于学过大山川则用事焉出征执有罪反释奠于学以讯馘告诸侯将出征宜社造祢及无迁主以主命并如天子之制隋唐凡天子行幸有司祭所过名山大川岳渎以太牢山川以少牢若亲征则类上帝宜造社庙还礼亦如之
　　軷国门
　　周制天子将出师太驭掌驭玉辂以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轵乃饮隋制皇帝行幸亲巡守则軷祭有司于国门外委玉为山象设埋塪有司封羊陈爼豆驾将至委奠币荐脯加羊馔埋于塪驾至太仆祭两轵及轵乃饮授爵遂轹軷上而行此其制也
　　祀马祖　　享先牧
　　祭马社　　祭马歩
　　古者仲春祭马祖执驹仲夏祭先牧颁马攻特仲秋祭马社臧仆仲冬祭马步献马讲驭夫并用仲月刚日祭于大泽诗所谓既伯既祷是也隋唐因之牲用少牢积柴于燎坛其仪具开元礼焉〈马祖天驷也先牧始养马者马社始乘马者马步灾害马者〉圣朝祭四者之神并各有坛以一羊祀之然则谨微之事岂特吉日美宣王而已哉






　　嘉礼
　　天寜节燕〈春燕群臣秋燕群臣御门赐酺曲燕观稼　　观灯　　赏花　　游幸〉宫架





　　大合乐







　　登歌







　　舞干羽















　　圣朝天寜诞节及春秋宴群臣前期宿驾翼日皇帝御集英殿升座群臣班于庭中宰臣升殿进爵〈次皆阙使进〉教坊诸工先奏觱篥众乐合奏曲止赐群臣爵就席宰臣举爵作倾杯曲百官举爵作三台〈此下群臣百官再举爵悉用是义〉奉爵群臣兴立席后〈凡皇帝举爵皆然〉以歌发乐〈三举四举并准此〉三举爵而食举百戏合作四举爵乐工道词以述徳美群臣与焉词毕再拜乃合奏大曲五举爵琵琶工升殿〈阙〉曲曲工下引小儿舞伎间以杂戏舞者既出〈阙〉升座初举爵笙工升殿进曲毕殿下进蹴〈阙〉工升殿进曲毕下引女舞伎间以杂剧〈阙〉
　　奏鼓笛曲或用法曲龟兹部乐四举爵食举〈阙〉为
　　角抵伎皇帝还宫御宣徳门赐酺同大宴仪上元观灯阙前设露台奏教坊乐进小儿伎舞伎放灯山下设百戏集府县乐进女舞伎其馀曲宴赏花观稼及他游幸但奏乐行酒惟进杂剧天寜圣节上寿及将相入辞赐酒上进乐而已凡曲宴宰相群臣虽各举酒通用缦曲而无三台焉臣考先王飨宴之乐堂下先管而不用觱篥乐用雅部而不用教坊歌用鹿鸣而不用三台堂上用琴瑟而不用琵琶笙筝况法曲之胡部子女之溺音乎革而去之以追先王雅乐之制堂上增歌工之员堂下屏杂伎之乐至于角抵蹴球杂剧百戏之类凡遇游幸池苑而后用之庶乎所举之乐逺迩观听足以移风易俗矣
　　朔日受朝　冬至朝贺
　　元日朝贺
　　宫架






　　登歌







　　舞







　　唐因隋制飨燕参用十部伎乐太宗又増七徳庆善乐明皇每燕飨酺㑹必登勤政楼前期金吾引驾仗北牙四军甲士陈仗卫尉张设迟明帝卷帘受朝礼毕索扇垂帘百僚与焉常参供奉官贵戚二王后诸蕃酋长就坐乐工击鼓声震城阙太常卿引雅乐毎色数十人自南鱼贯而进列于楼下鼔笛鸡娄充庭考击立坐部伎鼓舞振作间以胡人之戏日旰内厩引舞马为倾杯乐曲复出宫嫔数百击雷鼓为破阵太平庆善上元等乐又五坊使引巨象入场或拜或舞曲中音律既日而罢圣朝飨宴袭唐旧乐更裁新曲皇帝侑食奏和安大朝㑹奏永安太祖干徳中冬至御乾元殿朝群臣毕更诣大明殿上寿始改用宫架奏登歌二舞是时天下交贡瑞物乃作白龟甘露紫芝嘉禾玉五曲凡朝㑹登歌奏之太宗又为祥麟丹鳯河清白龟瑞麦五曲太平兴国初冬至群臣上寿更用教坊乐淳化中正㑹复用宫架雍熙初赐酺集都城及畿县音乐皇帝御丹鳯楼宴从官及耆老于楼下真宗祥符中更作醴泉祥芝庆云灵鹤瑞木五曲宴则歌之仁宗冬至大飨作甘露瑞木嘉禾曲舞天圣中奉事之乐是曰皇帝与群臣先诣㑹庆殿朝庄献明肃皇太后行上寿礼作教坊乐毕乃朝群臣乾道初庄献皇太后始行飨礼更诏作厚徳无疆四海㑹同之舞及玉芝寿星连理曲以备升歌焉然唐之飨燕间以胡戏娯以宫嫔杂以马象非所以示臣子法后世也圣朝因之神宗皇帝一新仪制而土贡瑞物无所不备亦可谓盛矣哲宗屡讲不废然朝贺上寿尚用教坊杂乐未讲先王雅颂之制二变四清杂然并举非先王以六律六同五声八音六舞大合乐之意也可不厘正之以和臣邻化天下邪〈今正至㑹前期尚舍奉御设幄坐于天安殿太乐令展宫架于殿庭设恊律郎位二一于殿上西阶之西前楹间一于乐架西北东向其日群臣宾使陪位官等入就位鸣鞭大乐令令撞黄锺之钟右五钟皆应皇帝服衮冕御舆以出恊律郎俛伏兴举麾太乐令奏隆安之乐鼓吹振作皇帝执圭出自西房即御坐偃麾戛敔乐止礼官宣事舍人分引文武三品以上官尚书省四品自天安门入初入门正安之乐作至位乐止中书门下翰林学士两省御史台供奉官就横行位北向立乐止典仪曰再拜在位官再拜舞蹈三称万岁太尉诣西阶下位解剑脱舄升阶御坐前北向跪称贺俛伏兴降阶佩剑纳舄太尉还位在位官再拜舞蹈如初侍中进当御坐前承㫖退临阶西向宣制㫖在位官复再拜舞蹈礼毕太乐令令撞㽔宾之钟左五钟皆应恊律郎跪俛伏兴举麾太乐令令奏隆安之乐鼔吹振作皇帝降坐御舆入目东房戛敔乐止上寿皇帝受朝讫有司设上下食案太乐令设登歌于殿上二舞立于宫架南尚舍奉御坐如常仪群臣各就次又设中书门下翰林学士两省常侍以下舍人以上御史中丞文武二品以上尚书省三品兼北朝使副于御坐之前文武东西相向位重行如侍宴之仪太尉造寿酒位当御坐前尚食奉御设寿樽于殿东序之南俟鸣鞭太乐令令撞黄锺右五钟皆应皇帝服承天冠绛纱袍御舆以出恊律郎举麾太乐令令奏隆安之乐鼓吹振作皇帝即御坐偃麾戛敔乐止太尉诣东阶下位解剑脱舄升诣酒樽所尚食奉御酌御酒一爵授太尉太尉诣御坐前跪进上称万岁上寿降阶在位官皆再拜三称万岁皇帝初举爵宫架和安之乐作饮讫太尉降阶在位官皆再拜舞蹈三称万岁延公王等升殿再拜舞蹈如初太乐令引歌者及琴瑟至阶下升就位坐笙管进诣陛间皇帝再举爵登歌作醴泉之乐太官令行群臣酒宫架正安之乐作尚食奉御进食升阶至御坐前又设群臣食凡设食讫太官令奏食遍食举太乐丞引盛徳升闻之舞入作三变正立于乐架之北皇帝三举爵登歌作神芝之乐又行群官酒正安之乐作再食举太乐丞又引盛徳升闻之舞作三变而退皇帝四举爵登歌奏庆云之乐其礼如第三爵之仪太官令又行群臣酒如第三爵之仪三食举太乐丞引天下大定之舞入作三变而止立于乐架之北皇帝五举爵登歌奏灵鹤之乐四食举天下太定之舞作三变退皇帝六举爵登歌奏瑞木之乐礼毕太乐令令撞㽔宾之钟左五钟皆应恊律郎跪俛伏兴举麾太乐令令奏陆安之乐鼓吹振作皇帝降坐御舆入自东房戛敔乐止〉
　　曲水宴群臣
　　梁制上已日曲水㑹古禊祭也帝乘小驾幸乐游苑太乐令设丝竹于殿庭王公以下就席奏丝竹歌舞次奏舞次奏舞曲又次设诸伎鼓吹又次设胡伎等乐帝及群臣出入随奏皇雅俊雅重阳日设丝竹如曲水焉北齐正晦汎舟乘舆鼓吹至行殿遂与王公登舟置酒至今相承为百戏之具焉亦一时之制也〈引流行觞遂成曲水〉















　　乐书卷一百九十九

　　钦定四库全书
　　乐书卷二百
　　宋　陈　撰
　　乐图论
　　嘉礼
　　天子视学　　诸侯视学　　乡饮酒
　　食老更　　　大飨　　　　诸侯相飨飨孤子　　　食耆老　　　冠礼
　　昏礼　　　　燕族人　　　饫族人
　　宾射　　　　飨射　　　　燕射
　　投壶　　　　册命中宫　　册命东宫帝幸东宫　　东宫燕㑹　　东宫见保傅册命王公　　册命妇　　　读时令摠论
　　天子视学　　诸侯视学
　　古者天子视学命有司行事祭先圣先师释奠先老设老更群老之席位适馔省醴而发咏焉反登歌清庙下管象舞大武大合众以事虑之以大终之以仁而众皆知其徳之备也非特天子如此虽诸侯亦然诗述鲁侯在泮饮酒献囚献功献馘是也盖以谓学校礼乐之所自出教化之所由兴贤能之所由成刑政之所由措凡所以化民成俗者未有不本于此天子诸侯不得不视之也故行祭祀养老更适馔省醴而无所不备视之之礼也歌清庙舞大武而合乐下管无所不至视之之乐也贾谊曰帝入东学上亲而贵仁入南学上齿而贵信入西学尚贤而贵徳入北学上贵而尊爵入太学承师问道人君尊徳乐道如此未有不大有为于天下矣汉明帝亲临辟雍养老更行飨射正座自讲缙绅之士圜桥门而观者盖亿万计民到于今称之真盛徳之举也皇上圣敬日跻留意学校凡所以教养之术劝沮之方靡不具举而布衣韦帯之士䝉嘉惠被休光有日于兹矣其所以拭目倾耳以幸銮舆之亲临载色载笑匪怒伊教者又非一日也苟乘斯时先朝太庙以尊祖继视太学以尊师幸秘阁以尊经然后郊祀以尊天地天下之达尊五而陛下并行而不偏废则道徳一风俗同可坐而致也












　　乡饮酒
　　判架






　　登歌







　　乡饮酒之礼立宾主以象天地介僎以象阴阳三宾以象三光仁义以相接爼豆以辨等而孝悌之教行焉是所以为礼也工入升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终工告乐备又立司正以纠之而和乐不流之教行焉是所以为乐也由此观之礼乐岂不为君子之深教乎汉明帝永平中郡国行乡饮酒礼于学校晋武帝亦临辟廱而行之卿大夫行之于乡有判架登歌之乐则天子行之于学校固当用宫架之乐矣孔子曰吾观于乡而知王道之易易也盖乡饮之礼因民情而为之节文行之一乡一乡兴善行之一国一国兴善况行之天下而王道不易易乎今国家承平日久而天下之民拭目而视倾耳而听者礼乐之教而已诚自近行之以逹于天下则贵贱之义别隆杀之义辨和乐而不流安燕而不乱悌长而无遗岂特一乡之民而已故仲尼有云乡饮酒之礼废则长㓜之序失而争斗之狱蕃矣如之何不审而行之乎
　　食老更
　　宫架






　　歌清庙







　　舞干羽







　　乐记曰食三老五更于太学天子𥘵而割牲执酱而馈冕而摠干所以教诸侯之弟也文王世子曰天子释奠于先老设三老五更群老之席位适馔省醴养老之珍具遂发咏焉继之升歌清庙下管象武行苇述养老乞言之礼亦曰或歌或咢是知夏商食老更之礼堂上未尝无歌堂下未尝无管则其用宫架可知矣其舞既冕而摠干而周官凡飨食鼓羽龠之舞则其舞兼备文武可知矣
　　大飨
　　宫架






　　大合乐







　　歌







　　舞







　　先王之为飨礼盖有小大焉故春秋之飨聘卿与大夫之相飨非大飨也郊明堂之飨帝宗庙之飨先王以至王飨诸侯两君相见然后谓之大飨月令季秋飨上帝此飨帝之大飨也礼器曰大飨其王事欤此飨先王之大飨也大司乐所谓大飨比王飨诸侯之大飨也哀公问所谓大飨此两君相见之大飨也先王之于帝也亲之与祖考同故均谓之飨其于宾也敬之与人鬼同故亦谓之飨飨宾之礼所乘则齐车所即则宗庙所用则祭器祼以郁鬯尚以元酒设则庭燎乐则肆夏牲则房烝故大司乐云大飨不入牲其他皆如祭祀之礼春秋传曰鲁有禘乐宾祭用之曲礼曰大飨不问卜则飨宾谓之大飨宜矣




　　诸侯相飨
　　轩架






　　歌清庙







　　舞夏龠







　　诸侯之礼有九而大飨居四焉揖逊而入门入门而乐兴一也揖逊而升堂升堂而乐阕二也升歌清庙三也下而管象夏龠序兴而舞四也古者两君相见顾岂亲相与言哉不过以礼乐相示而已郊特牲言入门而奏止于肆夏言升歌不及清庙言匏竹不及象与夏龠者哀公问主言大飨之礼郊特牲兼燕飨而言故也
　　飨孤子　　食耆老
　　古者制食飨之礼所以仁宾客也故春飨孤子秋食耆老所以宾之也春飨孤子以乐象雷之发声于春也秋食耆老不以乐象雷之收声于秋也月令于仲春雷乃发声言习乐于仲秋言雷乃收声而不及乐者良以此尔周官凡飨食之礼乐师钟师奏燕乐龠师鼓羽龠之舞则知食礼无乐非周制也
　　冠礼
　　古者圣王重冠筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也二十而冠士礼也十九而冠天子诸侯礼也仪礼士冠无祼享之礼金石之乐而季武子家语皆曰君冠必以祼享之礼行之金石之乐节之岂国君之礼欤今夫二十而冠可以舞大夏则冠之用乐不足疑矣
　　昏礼
　　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也记曰昏礼不用乐幽阴之义也乐阳气也遂人以乐昏扰甿古者婚礼在所不贺嘉事在所不善况取妇之家可举乐乎盖取妇之礼本以嗣亲也既老矣而以子妇嗣之伤之可也乐之非也昔裴嘉有婚㑹薛方士预焉酒中而乐作方士非之而出王通闻之曰薛方士知礼矣然犹在君子之后乎盖善其知礼而不善其不预告之也虽然取妇之家必为酒食以召乡党僚友虽曰以厚其别亦不举乐也举之其在三日之后乎前乎三日而举乐是忘亲也后乎三日而不举乐是忘宾也不忘亲仁也不忘宾义也先王制礼岂逺乎哉节文仁义而已矣至于遂人以乐昏者权以扰无知之甿故也
　　燕族人
　　古者燕族之礼宰夫为主异姓为宾王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合好也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽驩其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也
　　饫族人
　　古者合族之礼方其无虞则有燕以申好而其仪多及有大疑则有饫以图事而其礼简国语曰王公之有饫礼将以讲事成章建大徳昭大物故立成礼烝而已传曰武王克商作诗以为饫歌名之曰支以遗后人使永监焉以其戒谨尤在于厌饫之时故也
　　宾射　　飨射　　燕射
　　周官乐师燕射帅射夫以弓矢舞视了掌凡乐事宾射皆奏钟鼓笙师凡飨射共其钟笙之乐钟师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之典庸器凡祭祀帅其属而设笋虡飨食宾射亦如之由此观之射有五一曰大射二曰燕射三曰飨射四曰宾射五曰乡射其射虽不同至于循声而发以钟鼓为节一也圣朝尝讲习射曲宴之礼第奏乐行酒进杂剧而已臣恐未合先王之制也
　　投壶
　　古者燕饮有投壶之礼故投筹谓之矢胜算谓之马赞其礼则以司射实其算则以射中其诗则以射节之狸首鼓其节则以射鼓之半而释算数算胜饮不胜皆与射礼相类则投壶亦兵象人情所恶也饮酒相乐人情所欲也先王因人情所欲而寓所恶使乐为之而不惮则平日所习乃异日所用也昔晋侯与齐侯宴投壶祭遵临戎雅歌投壶然则投壶之乐鼓各有节岂间于贵贱军国为哉然投壶轻于射礼故用鹿中而已郑氏谓用鹿中者大夫士之礼是以射礼言投壶非也后世有骁壶之乐岂古遗制欤古之射礼天子奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采𬞟士奏采蘩而投壶特奏狸首者取其乐时㑹故也然诸侯奏狸首可也大夫亦奏之者其犹乡射大夫奏驺虞欤
　　册命中宫
　　唐制纳后之礼将行纳采皇帝临轩命太尉为使宗正少卿为副太乐令设宫架于殿庭如元日之仪鼓吹备而不作皇后受册临轩命使如纳采命使之仪皇后重翟入大门鸣鼓受群臣贺帝㑹群臣并如正至仪唯乐备而不作以全幽阴之义也圣朝之制并遵唐旧其所异者特改纳后为聘尔晋帝迎后无举麾鸣铙之条其鼓吹备设而不作
　　册命东宫
　　唐制临轩册命皇太子之礼太乐令展宫架于殿庭帝衮冕御舆以出鼓吹振作奏太和之乐帝即御坐乐止舍人引皇太子入门就位作舒和之乐至位乐止中书令读册毕皇太子再拜受命以退初行乐作出门乐止惟册妃鼓吹备而不作圣朝采用有唐故事皇太子出入宫架作正安之乐仁宗初即储邸真宗皇帝诏别造明安之曲以行礼亦一时盛典也
　　帝幸东宫　　东宫宴㑹
　　东宫见保傅
　　轩架






　　歌







　　舞







　　三王教世子必以礼乐安得不设乐乎故梁武帝天监中东宫新成皇太子出宫后于崇正殿宴㑹司马褧请奏金石轩架之乐贺玚请备文武二舞元㑹上寿奏介雅亦殆先王之制也隋太子勇元正张乐受贺宫臣及京官北面称庆不亦僣乎唐先天初皇太子令宫臣就率更寺阅女乐而贾鲁以败国乱人諌之何其忠之至邪至于帝幸东宫晋武盖尝用鼓吹矣东宫见保傅唐制盖尝设乐矣
　　册命王公
　　梁制诸临轩日太乐令步置宫架钟鼔及诸乐器宿架于殿庭太乐令入殿下立乐人以次位于架后上水五刻奏乐王公以下殿前位北向西上重行立定黄门侍郎举麾殿下掌故亦举麾〈自此作乐止乐皆同〉乐止帝服衮冕虎贲应鞞如常仪奏皇雅黄锺格钟磬作大吕太蔟夹锺姑洗仲吕动者皆应鼓吹振作帝升座鼓钟止谒者引䕶王著空顶黒介帻黄纱单衣执召板入奏俊雅夷则格钟磬作夹锺参作鼓吹振作王就位北向立乐止王再拜兴谒者引䕶如初王出奏夤雅夷则钟磬作夹锺参作鼓吹振作王出毕乐止王公以下皆再拜谒者引出奏俊雅林锺格钟磬作太簇参作鼓吹振作王公以下出毕乐止帝兴奏皇雅㽔宾格钟磬作林锺夷则南吕无射应锺静者皆应鼓吹振作侍臣以下从至阁乐止唐制因之亦展宫架受册者服朝服帝服绛纱通天冠出入奏太和之乐若册三师三公亲王帝服衮冕鼓吹令设十二案受册者入门奏舒和之乐皆一时盛典颇为荣观者也圣朝复而行之不亦可乎右者命将帅遣使者尚皆有乐况册命王公欤晋咸康中临轩遣使拜太傅太尉司空仪注太乐有宿架殿庭之文其仪注虽起于后世亦可祖述而行也
　　册命妇
　　唐制册命妇之礼二品以上典仪设册使于肃章门外使者公服登朝堂乘路备卤簿鼓吹亦一时之制不可格于后
　　读时令
　　汉仪太史每岁上年历先立春立夏大暑立秋立冬常读五时令帝所服色仿之无闻有用乐之事唐读时令于明堂及太极殿太乐令设宫架于听政之庭帝将出奏太和至太极门乐止出太极门奏采茨出嘉徳门乐止驾动警跸鼓吹振作而行帝降路御舆大次群臣就位刑部以月令置案令史对举立于武官五品东南帝入门乐作即御坐乐止通事舍人引王公以下入就北面坐公入门奏舒和至位乐止诏延王公升乐作解剑乐止刑部引案立于陛下侍中跪奏请读月令制可刑部奏令升阶王公以下并就坐既事王公以下复位公初行乐作至位乐止再拜而出乐止帝兴乐作出便次乐止入嘉徳门奏采茨至太极门乐止入太极门奏太和至阁乐止其制虽起于汉唐然其意乃所以调四时和阴阳谐万民遂万物其用礼乐亦应一时以义起以理作要之亦不失周人读邦法之实也圣朝诚略仿而行之以完阙典亦甚盛之举也
　　总论
　　周官大宗伯以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昏冠之礼亲成男女以宾射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之宾客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国至唐引而伸之其仪五十焉一皇帝加元服二皇帝纳后三皇帝正至受皇太子朝贺四皇后正至受皇太子朝贺五皇帝正至受皇太子妃朝贺六皇后正至受皇太子妃朝贺七皇帝正至受群臣朝贺八千秋节受群臣朝贺九皇后正至受群臣朝贺十皇后受外命妇朝贺十一皇帝于明堂读春令十二读夏令十三读秋令十四读冬令十五养老于太学十六临轩册皇后十七临轩册皇太子十八内册皇太子十九临轩册王公二十朝堂册诸臣二十一册内命妇二十二遣使受官爵二十三朔日受朝二十四朝集使相见二十五皇太子加元服二十六太子纳妃二十七太子正至受群公贺二十八太子正至受宫臣贺二十九太子与师傅相见三十受朝集使参辞三十一亲王冠三十二亲王纳妃三十三公主降嫁三十四三品以上冠三十五四品五品冠三十六六品以上冠三十七三品以上婚三十八四品五品婚三十九六品以下婚四十朝集使礼见及辞四十一任官初上四十二乡饮酒四十三正齿位四十四宣赦书四十五群官诣阙上表四十六群官起居四十七遣使慰劳诸蕃四十八遣使宣抚诸州四十九遣使诸州宣制五十遣使诸州宣赦书然周之礼虽有吉凶军宾嘉之别亦皆不过五而止尔唐则吉礼五十五宾礼六军礼二十三嘉礼五十凶礼十八其烦如此不亦失大礼必简之意乎臣闻古者大有为之君治定必先制礼功成必先作乐诚以治道急务有在于此也古人尝谓礼乐必待百年而后兴君子尚窃迟之以为不忠不恕之论况圣代祖宗之盛重熙累洽几二百年而礼乐独未兴乎推之天意真若有待伏惟陛下以至徳继统期月之间大功数十寰海之内万物盛多天将显相陛下兴礼乐之时也臣家世之学大概渊源六艺折中周孔排异端尊圣人使百家异学莫能少其说虽名正礼乐而实翼诸经也陛下诚诏大臣讲求故实起千载绝文完一代盛典袭五经而六之所以粉泽太平褒先烈被后世垂无穷则千载一时之盛此其㑹也顾虽五帝不足六三王不足四况汉唐区区鄙陋苟简之制岂足为今日道哉雄有云吾见诸子之小礼乐不见圣人之小礼乐也惟陛下加意焉












　　乐书卷二百