钦定仪礼义疏_(四库全书本)/卷42 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十二〈礼器图二〉














　　案仪礼丧服传曰尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗丧服丈夫妇人为宗子宗子之母妻齐衰三月传曰尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也丧服小记曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗宗其继髙祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也大传曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也聂氏崇义曰别子为祖谓诸侯适子之弟别于正适故称别子为祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为始祖也继别为大宗谓别子之世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗也继祢者为小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗故云继祢为小宗谓之小宗者以五世则迁比大宗为小也所谓有五世则迁之宗其继髙祖者也继髙祖者其实是继髙祖者之子以继髙祖者之身未满五世犹为宗也　又案公子不得祢先君故为别子而继别者族人宗之为大宗逺至绝属犹为之服齐衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故诸兄弟宗之为小宗以其服服之大宗逺祖之正体小宗髙祖之正体也别子有三一是诸侯适子之弟别于适长二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓崛起是邦为卿大夫别于不仕者皆称别子此别子为后世之始祖族人百世宗之而不迁故为大宗大宗一而已小宗则一人之身而所宗凡四事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继髙祖小宗也小宗有此四者而小记独云继祢者初皆继祢为始故据始而言之也夫先王立宗法而吉凶相及缓急相扶尊卑有纪亲疏有伦然后一族如一家一家如一人此礼俗所以成而民风所由厚也




















　　案司几筵五几详已觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之以授宾宾进讶受有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则行礼之际必授几矣王左右皆有几优至尊也诸侯而下或设之左或设之右祭祀阴事也故右之筵国賔阳事也故左之且吉事变几尚文而几必变也凶事仍几尚质而几常仍也大抵生人几在左鬼神几在右其授之受之有节其操之辟之有仪阮氏图云几长五尺髙尺二寸广二尺两端赤中央黑漆马融则云长三尺未知孰是　又案几不特施于行礼也燕居亦有之士丧礼所谓燕几是也不特施于燕居也军役亦有之周礼甸役右漆几春秋传知伯怒投之以几是也



















　　案周礼司几筵王朝觐大祭祀封国命诸侯及昨席皆莞筵〈蒲筵〉纷纯加缫席〈削蒲蒻展之编以五采〉画纯加次席〈桃枝席有次列成文〉黼纯凡三重诸侯祭祀蒲筵缋纯〈对方色〉加莞席纷纯昨席筵国宾莞筵纷纯加缫席画纯皆二重王甸役则熊席丧事则苇席其柏〈注作椁〉席用萑黼纯〈萑细于苇〉诸侯则纷纯仪礼乡饮乡射皆蒲筵缁布纯燕礼注宾席准乡饮君席准诸侯昨席卿席如宾而重大射宾有加席公食大夫记宾席亦准乡饮而特言常〈丈六尺〉又加萑席寻〈八尺〉𤣥帛纯上大夫蒲筵加萑席纯如下大夫注谓孤为宾如司几筵国宾席士虞礼有苇席厞亦用席礼器有越席〈蒲席〉郊特牲有蒲越藁鞂〈疏云今礼藁鞂祭天蒲越祭地〉玉藻有蒯席〈菲草席〉要之席缘必华于席以饰必尚文也加席上席必华于下席上尊也故礼书云席莫贵于次席而次席黼纯则断割之义惟王所独是也又席有上下公食大夫疏所谓织之自有首尾可谓织记是也又曲礼注云常席四人宾席一人席之大概如此其用之有单有重有加皆于分之尊卑辨之然司几筵王有莞缫次蒲熊五席而所设止有莞缫次三重诸侯所设亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重诸侯三重彼此互异故贾疏以郊特牲为大祫之席也然据郊特牲又言大飨君席三重则不止于祫矣大夫再重故乡饮乡射遵者及燕礼大射卿皆重其燕礼大夫不重者大夫之席继宾宾席不重故大夫亦不重也公食聘宾其重宜矣其大夫不重为宾降也而君亦有为聘宾降者郊特牲所谓三献之介君专席而酢焉是也又礼器云鬼神之祭单席故司几筵苇席士虞礼室中之席皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知馀居恒坐席亦不加宾至则加故曲礼曰客彻重席又据郑注云铺陈曰筵藉之曰席贾疏曰初在地一重谓之筵重在上者谓之席故诸经加席为席也然士冠礼单席亦曰布席是对文则筵席别散文则通也又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵所以乡射大夫辞加席亦是一种席称加者以上云公三重大夫再重故变云加是可知重与加之分非定论也孔又云席有两则称两重席有一则称一重席一重席之说于经无考又据公食记云蒲筵常加萑席寻则加席视下席为窄盖以明著其为加耳礼书云筵席之制短不过寻长不过常中者不过九尺〈考工记匠人度九尺之筵是也〉纯缘之制上不过黼下不过缁布是矣








　　案乡射礼记蒲筵用缁布纯公食大夫礼记云蒲筵常注云丈六尺曰常司几筵有莞缫次三席皆有纯旧图云士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯案司几筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重谓之筵重在上者谓之席又郑氏云敷陈曰筵藉之曰席古者下筵上席唯大朝觐大飨射封国命诸侯及祀先王昨席得于筵之上施重席莞筵加缫席次席诸侯祭祀及筵国宾皆一筵一席莞筵加缫席甸役丧纪则不复设筵但设席而已刘氏敞曰仪礼中又有所谓荐有纯曰筵无纯曰荐筵如今蒲荐之属席如今簟缛之属重席以定上下之分非士礼所可当已





















　　案士冠礼筮者执筮抽上韇兼执之士丧礼筮者东面抽上韇兼执之少牢史左执筮右抽上韇东面受命于主人西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃释韇立筮吉则史韇蓍注云韇藏蓍之器疏云韇有二用皮为之一从上向下韬之一从下向上韬之　又案注家谓士蓍三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺则韇之长短殆称其蓍之度而为之欤至士冠士丧筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士丧不言下韇互备之文也























　　案士冠礼卒簭书卦执以示主人少牢馈食卒筮乃书卦于木注云书卦者簭人以方写所得卦疏云言所簭六爻俱了卦体得成乃以方版画卦体示主人也案木即卦版版即画地记爻之地疏家谓以木画版误矣











　　案周礼龟人取龟用秋时攻龟用春时上春衅龟祭祀先卜其卜春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右燋者存火之炬当灼龟之时用然楚焞也疏音雀者取庄子爝火之义荧荧然不绝也周礼菙氏掌供燋契楚焞者用楚为之楚荆也当灼龟时以荆之焞契拄燋火之炬吹之其契既然乃授卜者灼龟开兆也案燋炬也契灼龟之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也焞其体也契其用也焌与焞与契其名异而其实一也占龟之法体有吉凶色有善恶墨有大小拆有㣲明雨霁蒙驿克其兆各别惜其全书不传耳













<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案士冠礼昏礼乡饮酒乡射大射燕礼特牲少牢皆称设洗大射燕礼少牢皆称设罍水注云洗者承盥洗者弃水之器也洗罍水器疏云洗谓盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥水而弃之也凡罍洗及酌水之枓同时而设今仪礼士冠士昏乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍燕礼大射虽言罍水并不言枓唯少牢司宫设罍水于洗东有枓注云凡设水用罍沃盥用枓礼在此见罍洗枓三器唯少牢礼俱有之馀文不具之意也旧图云洗髙三尺口径一尺五寸足径三尺中身小疏士以铁大夫以铜诸侯白金饰天子黄金饰洗罍受一斛口径一尺脰髙五寸侈旁一寸中身锐下漆赤中　又案仪礼凡臣下设洗则就洗尸与君则设洗而不就洗则洗之用有差等也罍则注疏云尊卑皆用金罍及其大小皆异或亦据汉制言之与至其设洗之处多在东阶独士虞礼设于西阶所谓吉凶异用也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案易曰鼎象也考工记曰六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐是鼎之器于象为备鼎之齐于金为多下有足上有耳有幂以覆之有扄以贯之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎绝大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之𬬩款足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈肆之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也聘礼飧饔之鼎陈鼎也王日一举之鼎食鼎也少牢特牲之鼎庸礼也丧礼既夕之鼎斯须礼也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以白金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎饰以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗者盖以后世之鼎言之耳士丧礼虞礼特牲礼陈鼎有西面北面东面之文则鼎固有其面而其详不可考矣















<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案仪礼公食大夫有四铏少牢有两铏皆有扱铏之柶旧图云铏受一斗两耳三足有盖士以铁大夫以铜诸侯以白金饰天子以黄金饰其柶用木为之柶长尺㯿博三寸曲柄长六寸铏者所以和菜羮者也铏具五味其芼则藿苦薇也其臭则膷臐膮也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其在正鼎之后曰陪鼎以其入庶羞言之曰羞鼎其实一也　又案公食大夫礼设四铏而扱上铏辩擩之止有一柶少牢羞两铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏者公食大夫以优賔故止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉尸也





<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案仪礼用俎者多矣大抵为盛牲体及鱼肉而设也牲体在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡此其用也虞夏商周俎各不同见明堂位而周则名房俎郑注房谓足下跗上下两间有似于房疏云俎头各有两足足下各别为跗足间横下二跗似堂之东西两头各有房也少牢言俎距即此横距也旧图云髙二尺四寸广尺二寸　又案鼎俎贵奇故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦云诸侯日食三俎朔月五俎则俎之尚奇明矣然有司彻独有六俎者盖列而陈之则贵奇散而用之则虽偶可也













　　案考工记㮚氏为釜容六斗四升晏子谓四升为豆四豆为区四区为釜然则釜即釜也少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西说文云江淮间为釜曰锜又曰镬则釜也镬也皆烹饪之器也然诗以锜釜湘菜以釜鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釜矣


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案杂记曰朼以桑长三尺注云朼所以载牲体者也丧祭用桑吉祭用棘仪礼有司彻云雍人合执二俎陈于羊俎西覆二疏匕于其上又云司马在羊鼎之东二手执挑匕柄以挹湇注于疏匕注云疏匕匕柄有刻饰挑读如或舂或抌之抌今诗抌作揄疏云疏匕是疏通刻之若疏屏之类挑长柄可以抒物于器中者郑注意以疏匕挑匕皆有浅升旧图云疏匕以棘为之长二尺四寸叶长八寸博三寸柄叶通疏皆丹漆之挑匕漆柄末及浅升中皆朱柄叶长短广狭与疏勺同














　　案特牲礼宗人执毕先入注云毕状如义盖为形似毕星故名焉杂记云毕用桑长三尺刋其柄与末疏云主人举肉之时以毕助主人举肉也用桑者亦谓丧祭也吉时亦用棘末谓毕义末头亦刋削之也又案特牲用毕注谓临匕载备失脱也大射司马以弓为毕注云毕所以教助执者则毕殆又为指教之用欤

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案旧图云疏勺长三尺四寸受一升漆赤中丹柄端聂氏崇义谓疏勺当如疏朼通疏刻画云气以饰其柄洗勺者士冠礼云实勺觯注云勺尊升所以㪺酒疏引少牢礼罍枓与此勺为一物但彼枓所以㪺水此勺所以㪺酒耳旧图云勺五升口径六寸曲中博三寸长三寸柄长二尺四寸漆赤中柄末亦丹










<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案乡射记荐脯用笾醢以豆注云脯用笾笾宜干物醢以豆豆宜濡物是也笾受四升盛枣栗桃梅菱芡脯脩膴鲍糗饵之属以竹为之口有縢缘有巾豆亦受四升盛昌本脾析豚拍之韲醓羸雁之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属以木为之有盖笾巾用绤𤣥被𫄸里圜一幅豆盖取称之　又案少牢馈食有瓦豆则宗庙中有瓦豆矣生民诗言于豆于豋则祀天时有木豆矣古人之以质为敬如此








<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案旧图外方内圆曰簠足高四寸挫其角漆赤中内方外圆曰簋足髙二寸漆赤中正义谓方曰簠圆曰簋皆据外形言之耳聂氏崇义云考工记旊人为簋受一斗二升髙一尺厚半寸唇寸虽不言簠以簋是相将之器则簠亦应制在旊人亦有盖疏云据祭天地之神尚质器用陶匏故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗庙则皆用木为之陈氏祥道亦谓外神用瓦器宗庙当用木云簠盛稻粱簋盛黍稷故其体之尺寸及其盖之形制俱略同也















　　案礼记明堂位云有虞氏之两敦内则云敦牟卮匜非馂莫敢用周礼玉府共玉敦仪礼士昏礼设四敦特牲礼设两敦少牢礼有金敦士丧礼有废敦瓦敦盖虞氏之敦无饰后世饰以金玉其制有会有足故士丧礼云启㑹面足惟废敦则无饰无足耳











　　案豋仪礼公食大夫士虞特牲有司彻俱作镫注疏皆云瓦豆谓之镫盖食用之饮不用也尔雅瓦豆谓之豋大雅生民篇曰于豆于豋毛传云木曰豆瓦曰豋豋盛太羮以其盛湇故有盖周礼考工记旊人为瓦豆实四升髙一尺空径二寸厚半寸盖豆之随材而殊其名其制则大小无异也


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案公食大夫礼小臣具盘匜士虞礼匜水错于盘中特牲馈食尸盥匜水实于盘中少牢小祝设盘匜盖君与尸尊不就洗故设盘匜则匜之用犹罍水也盘之用犹洗也故盘为承盥洗者弃水之器匜为盥手浇水之器旧图云盘口径二尺二寸受二斗漆赤中底径八寸深二寸足髙二寸下径一尺匜受一斗口径八寸深四寸五分底径六寸有流长三寸口径一寸漆赤中诸侯以象饰天子以黄金饰皆画赤云气云















　　案林氏希逸曰甑与甗同但其底不为隔子路而为七空甑容受如盆厚半寸唇寸七穿有底尔雅䰝谓之鬵













　　案壶尊皆无耳礼记亦不言耳旧图有无耳者亦有有耳者意古制无耳有耳则系后人所增图不加耳以从古也又经言其所容止斗五升而注乃以二斗释之其异同之处疏说亦不甚楚楚据朱子云经之所言者圆壶之实数注乃借方体言之算法所谓虗加之数也若据方体所加虗数为实数遂定为圆壶腹径九寸而围二尺七寸则为失之是当就此方形规而圆之去其四角虗加之数四分之一则二斗之量积实三百二十四寸者〈以方者言〉但为二百四十三寸每髙一寸为广六十四寸八分者〈亦以方言〉但为四十八寸六分则壶之髙虽不减于五寸其广虽不减于八寸五釐而其外围则仅为二尺四寸一分五釐所受仅为斗五升如经之云无不合矣其说甚明故以正之










<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案燕礼大射皆云卿大夫方壶士旅食圜壶注云尊方壶为卿大夫士也臣道直方故设此尊旅众也士众食未得正禄所谓庶人在官者用圆壶变于卿大夫士也　又案圜象天为君道方象地为臣道卿大夫方壶以其近尊而屈也旅士圜壶以其逺尊而伸也此列器者之权衡也至方圜之制陈氏祥道谓方壶而圆其腹圆壶而方其腹则名实不称故陈氏图方者方之圆者圆之然考何休注公羊传国子执壶浆云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶是方壶圆腹圆壶方腹之制旧矣仍依旧图为是














　　案士昏礼合卺谓破匏为之即匏爵也郊特牲云器用陶匏以象天地之性也疏云观天下之物无可以称其德者故祭天无圭瓒酌郁之礼酌用匏爵而已聂氏崇义谓遍检三礼经注及孔贾疏开元礼唯言破匏用匏片为爵不见有漆饰之文盖匏与陶器皆非人功所为故贵全素自然以存天地之性也


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案仪礼燕礼大射士虞特牲有司彻等篇皆有爵而士虞礼则言主人献尸以废爵主妇以足爵宾长以𫄷爵爵聂氏崇义谓刻木为之漆赤中爵尽也足也足爵注云爵有足者疏云以服轻故爵有足为饰也𫄷爵注云口足之间有篆饰考朱子绍兴礼器图亦据考工记爵受一升髙八寸二分深三寸三分阔二寸九分则足爵𫄷爵可推矣　又案爵出自梓人梓人攻木者也则爵其诚刻木欤废爵无足而已故不图足爵有足而无篆𫄷爵止篆口足之间以虞礼未纯吉也然则吉礼之爵其全篆欤至爵之身则当圆其体而或刻爵于其间或设两柱及流于其上聂氏崇义谓汉书律历志说斛之制口足皆圆有两耳而其状似爵今见祭器内有刻木为雀形腹下别以铁作脚距立在方板者失之是聂氏亦主圆其体也乃聂氏图仍作爵形铁距立方板上者不亦自背其说乎今特正之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>
　　案仪礼所载酒器有觚有觯有角有散有丰是数者考其形则体圜足方诸器略同唯觯无耳而觚与角散则皆有耳丰则似豆而卑考其所容则二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散而口径腹底各相称也惟丰则未之闻耳考其所用则献酬皆用觚而尊者举觯卑者举角贱者举散承爵则用丰也考其总称则皆可名之曰爵而其实则皆曰觞也独觥则仪礼所载甚少故特牲云二觚二爵四觯一角一散而独不及觥则觥之所用正礼所无不在五爵之例矣然考之七月诗言称彼兕觥春秋传卫侯飨苦成叔而甯惠子歌兕觥其觩则飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮举兕爵是燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是宾尸有觥也其质用兕其容七升其用主罚陈氏祥道谓燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵于是时也用觥其或然与　又案诸器名虽不同而圣人制器尚象之意则总教人节饮而已疏云觚者寡也饮当寡也觯者适也饮当自适也角者触也触罪过也散者讪也饮不节为人讪也丰者卑而承爵以示谦也许慎云觥罚有过一饮而尽七升为过多也此圣人制器之意一览斯器已不啻立之监而佐之史矣



















　　案大东之诗曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗盖斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彝而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸尊彝旧图尊受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺盖其所传者尚矣



<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十二 礼器图二>









　　案士冠礼昏礼乡射礼皆有禁既夕礼有棜特牲馈食有棜有禁注云棜之制如今木轝上有四周下无足优尊者若不为之戒也旧图云陈馔棜长七尺广二尺四寸深尺五寸禁长四尺广二尺四寸足髙三寸禁者酒戒也俱画青云气礼器曰天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁盖天子诸侯之禁无足而卑大夫之棜士之禁有足而髙无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也大夫

　　之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜盖禁棜同制惟有足无足为异耳棜与陈馔棜同制但其长短浅深有异耳





















　　案特牲笾巾以绤𫄸里士昏醯酱二豆菹醢四豆兼巾之士丧笾豆用布巾有司彻簠有盖幂然则幂巾不特施于尊彝凡簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣












　　案士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南注云匴竹器名今之冠箱也聂氏崇义谓旧图南圆梁正改为方云














　　案士冠礼注云隋方曰箧谓方而杀其角也又经云同箧郑以缁布冠已下凡六物同箧故贾释云缁布冠属于𫠆共为一物缁纚长六尺二物也皮弁筓三物也爵弁筓四物也其缁组纮𫄸边皮弁爵弁各有一则为二物通四为六物也冠礼曰栉实于箪士虞特牲少牢皆有箪注云箪笥也礼记注云圆曰箪方曰笥则笥与箪方圆有异此注谓箪笥共为一物者郑举其类言之也









　　案仪礼诸篇多言篚篚皆有实是篚者所以盛物之器也篚有上篚下篚之不同而其形则同也实于篚者有若爵若膳若币若食之不一而其制则一也旧图云篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足髙三寸有盖











　　案聘礼米百筥筥半斛主君致饔饩于宾与介皆以筥盛米采𬞟诗传曰圆曰筥受半斛又聘礼夫人使下大夫以二竹簋方𤣥被𫄸里有盖注云竹簋方器名以竹为之状如簋而方疏云凡簋皆用木而圆受斗二升此用竹而方受亦斗二升此乃诸侯夫人劳聘卿大夫有竹簋以盛枣执之以进也










　　案士昏礼质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于舅席又降阶受笲腶脩升进北面拜奠于姑席下记云笲缁被𫄸里注云被表也笲有表者妇见舅姑以饰为敬贾云笲竹器而衣者以字从竹故知是竹器也其形盖如今之筥𥮱籚矣〈汉时有筥𥮱籚〉但汉法去今逺其状无以知之或见图中如筥状其口微弇而稍浅今取以为法笲音烦又旧图读如皮弁之弁以缯衣之容一斗








　　案昏礼记云笲缁被𫄸里加于桥注云桥所以庪笲其制未闻旧图云读如桥举之桥以木为之似今之步案髙五尺下跗午贯举笲处亦午为之此则汉法也既周制无闻合依汉用



　　钦定仪礼义疏卷四十二
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>