钦定仪礼义疏_(四库全书本)/卷45 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷四十五〈礼节图一〉
　　士冠礼





　　右筮日图
　　案此一节朱子仪礼经𫝊通解以筮日为目其义己该杨复图易之曰筮于庙门文虽繁而义未尽特依朱子易之　经首言主人即合衣冠面位言有司亦然示所重也今并依经详之　经于主人之位言门东盖近门故统于门也有司之位则曰西方而不言门则逺于门可知其位当在主人之西南图作宰主人并列者非　有司见于经者宰一宗人一筮人一卦者一又经言旅占准以士丧礼占者三人之说则七有司不胜载也今以一有司概之　馔筮与席所卦者于西塾经不言位据士丧礼卜日奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东此筮韇虽不可以首言要之设筮之位当如龟敖氏因下卦者在左说谓所卦者当在右变于筮时盖据彼经陈设时燋在龟左筮时龟西首燋在其北则龟左而燋右是谓之变故于此经亦以变言之其说是也席在其后其亦变之义与　又彼经陈设时卜人及执燋席者在塾西将卜则卜人抱龟燋先以至卜所此筮当无不然以经无文阙之　经言布席于门中𫔶西阈外门中而曰𫔶西则是朱子所谓枨𫔶之闲非载眀枨𫔶阈无以见门中之节也　筮人言即席西面则当在席上西面卦者言在左则同面并立于席旅占不言席则席前东乡不在席上也　筮人受命不言面图作东面准特牲礼也其筮人书卦则本注说载之　宰自右少退赞命主人西面以北为右则赞当在主人之北少东　筮人东面受命初言进后言还及示卦不言进第言还则即在席上转身向主人示之与受命时之位不同　宗人告事毕面向无文案宗人在有司中立于主人之西南告必进乡主人则东北面也



















　　右宿賔图
　　案此上尚有戒賔筮賔二节戒賔文略筮賔之仪与筮日等故不复赘此宿賔经第言賔主图増入摈者本贾疏言之也摈东面告者賔在阼阶下西面主位故乡賔告之宿赞冠者仪与此同故附经说于末杨氏本无图今补










　　右为期图
　　案此亦与筮日等惟増兄弟及摈者为异兄弟言少退宰无文亦少退可知请期东面准之筮人之受命也　告事毕经不言宗人注本上经言宗人则东北面亦如之也　告兄弟东南面告有司西南面案附经详之　此据经及疏凡八节杨氏无图今补

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右陈服器及即位迎賔之图
　　案原图陈服器即位为一图迎賔加冠受醴见母送賔为一图未免错杂今改陈服即位迎賔为一图三加仪繁自为一图受醴以下又为一图分二为三庶几阅者便焉　堂上两序自北而南序之南端本有賔主站立之地仪礼升堂之位皆在此要知舍此之外亦不得谓之端也原图賔立于西序端之东北盖以经不言端也若主人立于东序端之西北则其地在堂上与经东序端义不符易之　经言兄弟立于洗东兄弟众矣原图两兄弟无义可说又位于洗之东北而不在洗东今改一兄弟以概之仍以兄北弟南存经文北上之义其位改正洗东　下经赞者洗于房中此陈服器无北洗阙也据昏礼注云北洗在北堂又云洗南北直室东隅则洗在房北阶上西当室之东隅又据昏礼记言北堂北面盥则洗盖南陈也　入大门賔主并曲而东直庙门又并曲而北凡二曲入庙賔曲而西主人曲而东直阶并曲而北亦二曲据朱子门内东入庙有阁门则入阁门揖又二庙者有都宫门入门又揖当祢庙门曲而东揖又曲而北揖则又二曲二入门也〈说详聘礼图〉今据一庙图之注云将曲揖则先揖后曲也杨图揖必相乡于理
　　为合从之　迎賔自大门至堂节繁而易混特准杨图大射射者升降例以墨道贯之又入庙门三揖郑注谓入门将右曲揖将北曲揖当碑揖案乡射礼云众賔皆入门左东面北上賔少进主人以賔三揖则三揖在门左少进之后不复有将左曲之揖则郑说未尽合也今从敖氏继公说入门左右少进一揖三分庭一在南揖一在北揖凡三揖〈案说附经详之〉




<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右主人献賔图
　　案賔主人降辞及对并盥之节经不言面位以乡饮酒礼准之则降辞及对皆賔阶前东面主人阶前西面盥时则賔在洗南北面主人则阼阶东当序西面蒲筵二其一已布于东序为冠席则房中尚有一
　　筵故合尊脯醢并载之　经三加之节賔与赞之仪甚繁初加賔筵前坐一正纚一兴一降受冠一进容一祝一坐一加冠一兴一复位一凡十赞者坐栉一设纚一卒一凡三再加并同其或言进不言容言加不言坐言复位不言兴文省耳赞者如初惟设笄不设纚卒与卒纮为异三加并如初要之賔之十节各三赞者之三节亦各三惟冠弁等则当分别言之其冠者之节则出三即筵坐三兴三适房三容二亦不可略也　初加賔降一等执冠者升一等东面授賔注云中等相授据此则賔所降与执冠者所升二等之中似尚有一等阶为授受之地故郑以为中等相授也若然则下賔降二等当为初加授受之地賔降三等当为初加执冠者升一等之地是必降四等始下至地也乃三加注则又以降三等为至地两说互易其何所适从与但据初加疏云天子之堂九尺九等为阶诸侯宜七尺七等大夫五尺五等士三尺三等此本戴记礼器及考工记匠人文而推之者也又觐礼注云司仪为坛三成成重也三重者自下差之为三等而上有堂又觐礼经文言坛深四尺司仪注云坛三成深四尺则一尺一等疏云𤼵地一尺上有三成为三尺总四尺也合诸说言之则三等之阶本有四尺三尺之辨四尺者除堂及地自为三等盖𤼵地一尺为第一等又一尺为第二等又一尺为第三等三等之上又一尺始至堂上是所谓堂深四尺为三成也若堂阶之常制自当以考工记匠人九尺九等之说差之则士阶不过三尺而无四尺之制又阶制以一尺一等为率则士之三尺三等除堂上与地亦不过二等阶而谓之三等则仍合堂上及地言之故郑以降三等为至地也盖堂高三尺降一等则去地二尺降二等则去地一尺降三等则至地则合堂上为三等者此三尺三等必然之理也而初加注乃以为中等相授与降三等至地说自为矛盾者郑岂误以四尺三成之制强合之三尺三等之阶乎抑亦读注者之误尔案注不言受而言授所谓授者自执冠者言之也则所谓中等当亦自执冠者言之盖自降者言则自堂降一等为第一等降二等为中等降三等至地为第三等自升者言则自地升一等为第一等升二等为中等升三等至堂为第三等今賔降一等之阶在賔为第一等在执冠者则为中等执冠者身虽在第一等以不敢重劳賔故两手奉冠就中等賔所立之阶授之所谓中等相授其义不过如此若谓中闲又有一阶为授受之地则授者于此而受者亦于此注应合授受并言之今言授不言受则所谓中等者特自执冠者言之而非又有一阶在其中可知矣但两阶相逼为地无多两人授受之闲未免过窄说经者不能无疑窃谓两人若南北相乡迓受窄或有之今授者东面受者西面中闲绰有馀地可以容其授受也　经三加毕彻皮弁冠栉筵入于房则加皮弁必先去冠加爵弁必先去皮弁皮弁冠至三加后乃彻则去时暂置于席可知是席上有冠及皮弁也








<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右受醴见母送賔图
　　案记言醮于客位经言筵于户西则席当在户牖之闲原图在牖前盖本乡饮酒礼注彼注又本乡饮酒义坐賔于西北言之其实即户牖之闲耳　賔东面受醴赞者西面重冠事故迓受也凡室南有牖及户房亦有户则室房牖户每图皆应注明序端亦然经賔筵前北面盖授醴时脯醢未设所谓筵前即设脯醢处也图既载脯醢故列之脯醢之南盖亦筵前也　经冠者初祭脯醢次祭醴皆在筵啐在筵末拜则降筵其升降之方经无眀文据乡饮酒礼賔升席自西方彼注以为降亦自席西从之　经言冠者啐醴降筵拜即言冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯两言降则既拜又升筵奠觯乃降而取脯昏礼妇奠于荐东注所谓升席奠之是也升席则应向南奠之冠子时母应入庙经言东壁者妇人位北堂时以
　　赞者与馔设俱在北堂故母在东壁盖北阶之东东夹之东北也堂四面皆有壁其闲可通往来故冠者由东堂下见之郑以为出闱门者误〈案说附经详之〉






















　　右醮用酒图
　　案醮礼与上醴礼虽小异大同然经有眀文者则当依经图之经言尊于房户之闲两甒有禁𤣥酒在西加勺南枋洗有篚在西原图第载𤣥酒二字于房户闲禁勺并阙今补者二　经賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌冠者拜受賔答拜凡八节原图第载取爵一节今补其七　经冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西彻荐爵筵尊不彻凡十二节原图并阙今补　经再醮摄酒其他如初三醮有干肉折俎哜之其他如初北面取脯见于母三醮虽不言摄酒然经言如初又下若杀再醮三醮皆摄酒则此三醮亦摄酒可知合而言之为节凡八原图第言脯醢及再醮摄酒三醮折俎三者而已今补其五


















　　右孤子冠图
　　案经言拜揖让如冠主据正冠主人惟有两再拜一迎賔所谓主人出门左西面再拜是也一送賔所谓主人送于外门外再拜是也其揖则迎賔至庙门揖入门又三揖賔卒盥升又一揖凡五揖其让则至于阶让者三合卒盥凡四让要之无有当臬而拜揖让者杨图拜揖让如冠主六字载之当臬之处误也上正冠时经言主人之赞者筵于东序少北西面盖视主人常位为少北其去房户尚逺也杨图逼近房户亦误　正冠在阼孤子当与正冠同据经言礼于阼其易席与否虽无文可考要之礼席即当冠席之处未必二席并设也杨图二席一载冠于阼一载礼于阼二席并设以次而西亦误并易之　杨图本分孤子庶子为二图但庶子文略何必别为一图今合为一









<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右纳采问名之图
　　案大门外迎賔入有每门每曲之揖入庙门有入门左右少进及三分庭一在南一在北之揖其节见士冠礼此不再赘　礼重迓受授于楹闲南面则賔南面授主人主人北面迓受矣但礼惟以君命授人则南面馀南北迓受则授者皆北面受者皆南面以别之此所谓授于楹闲南面者盖谓賔授于楹闲主人则南面受之耳郑注以并受为说究之并受轻于迓受岂有纳采重礼而反从礼之轻者乎今依敖氏说易之














　　右醴賔图
　　案揖让如初盖即入门左右三揖至阶三让之谓前图详之　赞者出房不言面注以为南面则主人当北面注所谓迎受也筵前送醴亦迓受经言主人西北面而賔之东南面无文可知　仪礼之例受授在筵前拜必在阶上而不在席杨图受醴拜三字载之席上误









　　右纳征礼图
　　案賔主南北授受上纳采图详之賔当阿致命主人阼阶北面再拜此无文图之者准纳采经文也　一受皮者自东折而西当执皮者之左又折而北既受皮又自北折而东乃折而北此玉藻注所谓曲行宜方折还中矩之谓也其自南来北面受皮后乃转而南此跬步之闲当反行反行者宜圜此玉藻所谓周还中规也杨图甚舛易之








　　右婿家陈鼎及器图
　　案经言陈三鼎于寝门外东方北面北上又言大羮湇在爨而不言设爨之所据特牲礼陈鼎于门外北面亨于门外东方西面羮饪实鼎陈于门外如初又据少牢礼亨于门东镬在爨西鼎又在镬西以准此经爨当在鼎东西面经言三鼎北上则豚鼎最北鱼鼎次之腊鼎又次之也　下夫妇入室媵御沃盥此当并在北洗〈说附经详之〉据下记云妇洗在北堂〈说详士冠〉则此经陈器当有北洗以为媵御沃盥之具经不言洗阙之篚在东南陈说见特牲　豆敦馔于房中而不言面乡据士冠礼脯醢在房中西墉下南上特牲礼豆笾在东房南上则此六豆四敦亦在西墉下南上醢酱馀则以次而北直北洗也　经言尊于室中北墉下而未详墉下何所据下夫妇入室后馔设并在奥妇席在东妇立于尊西南面当近于席则尊在妇席之东北据士虞礼尊在北墉下当户彼经神席在奥故逺尊于室之东北此馔设在奥尊位当亦如之以酌者之往来便也






<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右亲迎礼图
　　案经言婿出主人不降送记言父送女命之要之主人不降婿出且然送女可知记所谓送盖违其位少进但与母戒诸西阶略异耳　婿奠雁疏引何休说云周人逆于户又云迎于房者亲亲之义也案奠或于门或于庭授币受币则堂中居多惟聘礼受玉在中堂与东楹之闲授觌币则当东楹賔问卿卿受币亦在堂中之西堂上賔主处中彼賔逾堂中而东主人逾堂中而西则重礼也昏为宗祀所系故重其事如此图依疏说载之　杨图妇车在庙门外据下婿俟于门外〈注谓大门外〉妇至主人揖妇以入及寝门揖入则妇下车在大门外登车不在庙门外眀矣易之




<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右夫妇即席图
　　案经言媵御沃盥交注谓媵女从者御婿从者媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗又云媵御交道其志其说未合据经第言媵御无婿及妇之文则此为媵御自相交沃其义甚眀况妇人不下堂下舅洗于南洗姑洗于北洗其眀证也媵为女从者岂有沃盥于南洗之理敖氏谓媵御自相沃皆于北洗是也从之下脱服后言烛出则夫妇入室时烛入可知但经
　　无文阙之　赞者洗举者盥皆东面于洗西准士冠赞者之礼盖辟賔主不南北面也　室中之馔豆笾等皆重惟三俎不重则同牢者亦合俎经文本甚眀也合俎则两席相对俎豆在中其闲不能容人赞者仅可往来于妇席之东可知杨图以意分为六俎夫妇各三夫西妇东两席之闲相去甚逺与同牢之义大不相侔误也今依经文载之赞者酌酒往来并在妇东妇席上之节皆与婿同惟婿拜东面妇拜南面为异其赞者赞婿则馔南西面赞妇则馔北东面其说并附经文详之






















　　右彻馔成礼图
　　案经言彻于房如设于室又言媵馂主人之馀御馂妇馀则媵位亦如婿东面御如妇西面也脱服当于隐处则在北可知两衽南首所谓居必南首也门外之侍媵御所共经第言媵或主人居恒有常节不必有户外之侍与今依经载之










　　右妇见舅姑及醴妇图
　　案妇见舅姑当俟于寝门外之东西面升自西阶则与昏时初至同盖至飨妇后妇始降自阼阶也升自西则入门亦由臬西矣诸父兄弟姊妹则本杂记言之盖见诸父于寝其仪与此等特少杀耳至兄弟姊妹即于此见之不必特见此记所谓是见已也尊席荐皆在房其次则准之士冠礼










　　右妇馈舅姑图
　　案经舅姑入于室语盖醴妇之末事亦以起下之妇馈也故两图并载之舅姑共席于奥注说也上赞者赞婿馔南西面赞妇馔北东面但彼经妇席在东西面此姑席在西东面则妇亦当馔南西面但舅姑既共席则俎豆亦连比设之其闲不能容人故移馔北西面载之　酒尊在北墉下当户准取女礼也　妇于舅姑各一酳则当有二酌姑酳妇又当有一酌皆

　　于内尊又姑酳媵御各当酌皆于外尊经文省耳补之























　　右舅姑飨妇一献图
　　案郑注云舅献姑荐贾疏云舅献姑酬共成一献下记亦云姑荐又云妇酢舅更爵自荐则一飨而献酢酬之节皆备也据乡饮酒礼献賔席前西北面酬则席前北面賔酢主人则席前东南面荐脯醢此经第言一献至所谓酬者考之于礼主人酬賔则奠于荐右乡饮酒礼主人奠觯于荐西是也賔及主人拜送后賔乃奠于荐左彼经所谓賔北面奠觯于荐东是

　　也此经奠酬当亦合姑与妇言姑奠在右妇奠在左也酢则当有舅席如妇见时所设妇东南面送爵于舅姑酬则无酢故略之至献酢酬三节升降揖拜其仪甚繁又舅献当酌于外尊妇酢姑酬当酌于内尊今并依经阙之



















　　右三月奠菜图
　　案上妇馈则舅姑共席此庙中异席者疏谓此若上见舅姑本别席故不与常祭同也据上舅席阼阶上西面此在奥东面神位姑席则南面者亦犹初见时房外位也但据祭统设同几则姑席亦应设几而右之省文耳今补　妇主宗事入庙当由臬东升自阼阶此入及升皆在西者盖舅姑存者飨后妇始降自阼阶所谓授之室也今舅姑殁则无所授此三月庙见老醴于房盖犹之质明之见而受醴于舅姑则虽无所授而已不啻其授之由是降自阼阶可也若入庙之初则与质眀执笲入门等耳故从西而不从东






















　　右婿见妻之父母图
　　案注谓婿见于寝而奠贽受贽并承入门言之则授受在寝门外据士相见礼疏云聘礼賔升堂授玉此不于堂故云下人君其说甚正乃杨氏图载此记疏说谓当如聘礼升堂其说前后互异要当以前说为正故依士相见礼图之主人醴以一献之礼其节当同舅姑飨妇今仅依记文载之两图可互见为义也〈奠酬说见上飨妇〉

　　士相见礼







　　右士相见受挚图
　　案士相见礼皆杂记相见之事仪节繁碎不可作图故杨氏所载惟受挚一图而已今仍之但改主賔南面为东西面及増主人拜送之节云




　　乡饮酒礼















　　右设席陈器之图
　　案賔在堂中户牖之闲此注以为牖前杨氏图置席户牖闲是已但席在堂之西北隅则仍惑于东房西室说也易之　杨图阼阶东注云主人赞者西面北上西阶西注云立者东面北上此并本记言之夫主人赞者固应即位于未事之先若所谓立者则指介及众賔言时未迎賔恶得先有立者删又记言荐脯出自左房而不言醢今东房有醢者以士冠等礼准之也又亨于堂东北则亦在夹室东北矣俎由东壁则近爨以便载也故亦列之夹东又经只言磬下奏陔注以为有鼓据周官金奏九夏则亦当有钟郑注第以鼓言非也今以磬为首在阼阶之东由磬而钟鑮而鼓鼙皆以次而西从敖氏继公一肆说也　篚在尊南图不逼近于尊者为篚北实爵地也


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右主人迎賔图
　　案賔介入门之方经无眀文据玉藻两君相见入门皆当枨𫔶之闲所谓中门也介至士介则由拂𫔶以次及于拂枨賔入不中门注谓稍东近𫔶乡饮賔卑于主人当亦稍东近𫔶介次之众賔则拂枨也又注言主人先入门而西面疏云至内溜是西面之节也又经言众賔皆入门左北上乡射賔少进主人与賔三揖至于阶则賔入门而左至当阶之处介众賔即就东面北上之位以士冠礼郑注三揖至于阶三让准之则此时賔已北曲止有当碑一揖而已经乃谓之三揖则賔少进时賔主𤼵步后各三揖非如郑说也说详士冠礼




<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右三加图
　　案经言篚下注不加诂敖氏以篚南言之盖篚南肆则南为下其说是也特从之以见主人不敢由便之意又注云賔进东行北面辞洗不知賔降西阶前若由此东行则在洗及主人之北当南面辞不当云北面也今从敖氏賔少南东北面说以正之杨氏图作主人南面对亦惑于郑说耳今改西南面向賔又经言主人盥洗盖既盥而将洗也下第言沃洗而不言盥其义可知矣图分盥洗为二者以此又经言主人西北面而賔不言面图作东南面者礼所谓迓受也又賔祭荐等皆席上行之拜则降席下仿此又牲脀于俎当以牲之上下为次此俎由肩而而胁其次也肺与骨体别故另列之庙中尊右故俎上西肺在北便于取也又记言荐出自左房俎由东壁自西阶升二者献賔介主人皆然要自此献賔始特表而出之









　　右賔酢主人图
　　案经主人降不言位至辞洗賔对之下乃云主人复阼阶东西面则当賔辞降及主人对时賔自适洗主人自即位阼阶东矣故辞洗后云复位且可见辞洗时盖违其位也又主人南面洗沃洗者位在洗西故西北面向主人此賔北面洗则沃洗者当西南面也经文略补之又賔酢主人当在席前如献礼经第言东南面今载之席前主人西北面亦迓受也又主人

　　降席皆由南此言自席前适阼阶上故注谓啐酒席末因自北方降其说是也从之又主人奠爵序端经不言面时主人在阼阶上当以东面为便然賔在西阶不当背也故从南面




















　　右主人酬賔图
　　案上主人献賔主人辞降賔辞洗此经初言主人辞降賔不辞洗后言主人降洗賔降辞如献礼据疏云主人辞賔降又云主人为已洗爵是谓賔亦辞洗也则辞字盖兼主賔言是所谓如献礼也特并载之











　　右主人献介图
　　案介自入门左至此尚在近门东面位此经只言主人以介揖让升而不言其方故敖氏有主人降西面于门东之说也然则主人当向介而立介少东至堂涂当阶处相向而揖及阶乃相让升也经无文补之取爵不东面嫌背介也











　　右介酢主人图






<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右主人献众宾图
　　案主人西南面三拜众宾其礼杀也杀则疑于阶前遥礼之矣敖云主人少南近门而拜其说是也从之又经献众賔不言面敖氏以为西南面盖尊在西阶之东北实爵至西阶上则西南面矣受爵北面不迓受准献介之例也第云荐众无俎也众賔之长以下不言洗及实爵略也

















　　右一人举觯为旅酬始图
　　案原图此下有主人迎遵之节据经附载篇末而不在此今准朱子仪礼经𫝊通解例依经次移后





<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右乐賔献工及笙图
　　案献工及笙皆当实爵经第言献工文略也图取爵上篚从记说也献工及笙皆西南面从介及众賔礼也




















　　右立司正及奠觯图
　　案经第言阶闲注本乡射以为中庭者误今依经载觯于阶闲又经言主人降席又言侧降注谓賔介不从则降阶可知故载之阶前又经司正初位无文据记主人之赞者西面北上则在阼阶之东其主人降立司正之节以司正北面受命准之则辞许诺及拜俱当北面主人则南面也又记言司正既举觯而荐诸其位经无文今并补
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右旅酬之图
　　案经第言賔北面取觯今补賔降席者惟降故北面也又賔荐东之觯为主人所酬荐西之觯为举觯者所奠荐东之觯不举此言举荐西之觯特补觯于荐东以眀之又经第言賔东南面授主人而不言主人所向今补主人西北面迓受也又主人西南面酬介朱子盖准献介礼言之今补介北面受觯亦以献介礼为准与下酬众賔皆不迓受也主人拜送于介之东则本朱子说载之介东南面酬众賔则敖氏说也经言受酬者自介右盖指受介酬者言也又言众
　　受酬者受自左则指众賔相酬言之原图载众受酬者于介左则混矣今増众賔相酬四字于右以眀之













　　右二人举觯为无算爵始图
　　案二人所奠觯賔在荐西介在荐南至所谓其所者敖氏以为賔奠少南则视荐西之奠为少南盖在俎西也若然则介之所奠亦当在俎南故二奠各分列以眀之










　　右彻俎安燕图
　　案有司彻羞庶羞左之房中之羞右之此注以胾醢言则庶羞也故列之荐左又经第言无算爵而不详其节别于乡射礼详之杨图移乡射仪节为无算爵图于此至乡射第载经文而图则阙如似有未协今图仍归附乡射


<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右主人迎遵献遵图
　　案杨氏复曰献遵一条经文差略谓公升如賔礼则自拜至以后其礼当与賔同见前献賔图谓大夫如介礼则不拜洗不哜肺不告㫖礼杀于賔参之献介图及乡射礼可见其说是也今第依经文载之其改正杨氏图者凡九又乡射遵者入賔及众賔皆降复初位注谓门内东面疏谓初入门左之位据迎賔时賔入门左少进賔立未定主人以賔三揖皆行则賔安得有初入门位况据上賔献毕降位在西阶之西所谓初位当指此言介众賔随賔以次而南亦不当复门左位也故载之阶西又经第言賔介主人等降而无升及复位之文据乡射遵者献毕降立于賔南则降后俱未升皆虚席也故各加席字以眀之



<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右乡射请射之图
　　案射必先饮饮礼立司正以上与乡饮酒略同诸礼节已见于彼经此特存其陈设而行礼则断自请射其命纳器比耦迁乐并入请射节者从朱子仪礼经𫝊通解之例也　经文众弓倚于堂西盖在堂西堂廉之下注所谓堂西廉是也　侯用布布幅广二尺乡侯侯中方一丈鹄居正中得三之一盖方三尺三寸有奇中上下为躬各长二丈横设之广二尺左右各出五尺躬上下为舌上舌长四丈亦横设之广二尺左右各出躬一丈出者亦谓之个舌上下有绳维之曰纲各出舌寻下纲去地尺二寸侯两旁树木曰植笼纲以系于植则有纽纽谓之縜围寸乡侯高一丈九尺二寸侯道五十弓乏参侯道居侯党之一西五步今并就侯详其大概云　堂西盖堂之西偏所谓西堂下也大射有次在东故三耦俟于次次西出故耦亦西面此无次射位则犹彼经之次堂西之位则犹彼经之次北也堂西当南出故耦亦南面大射西面北上尚右此南面东上乃尚左者大射之次与此经射位东西相乡大射次中北上此经射位亦北上虽东西异面其北上则一堂西之位在未就射位之先与射位别则亦率其上射在左之常而已　射器俱在堂西司射初适堂西时射器犹未纳而决遂弓矢已咸具于是则先时预设不与诸射器俱纳可知下所搢扑当亦与弓矢俱在阶西以经无文阙之賔大夫及主人之弓矢以东西序言盖在东西堂
　　上倚于序也众弓倚于堂西则西堂下倚堂廉故矢亦在廉棱之上也　司正位于中庭此为司马尚未即司射南之位则犹在中庭也故就中庭载之其命张侯及倚旌记谓其在阶前要之获者及弟子俱在西方则亦西阶前西面命之也　上言县于洗东北郑注第以磬言敖氏据下賔出奏陔谓钟鼓鑮俱有磬在北鼓在南略如大射之陈其说是也从之其工迁之位则在县西也
























　　右司射诱射之图
　　案诱射之先有司射命三耦取弓矢有司授弓矢三耦就射位司射先立于所设中之西南东面三耦由司射之西立于其西南司射又东面立于三耦之北盖司射本位在三耦之东北至是将诱射故就射位立于三耦之北及射毕搢扑反位则反于本位不复向射位两位盖自有别也时未设中而曰所设中之西南杨氏所谓立于将设中处之西南也据下设楅

　　在中庭南当洗又设中南当楅西当西序则三者南北之节并同司射在中之西南则亦东北当洗也升射阶下三揖堂上三揖卒射揖如升射则前所揖处皆揖上下亦各三揖也今依经以揖如升射语概之











<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右三耦再射释获之图
　　案经第言司马命获者而未详其所据记命负侯者由其位贾疏云司马自在已位遥命之敖氏以位为觯南之位则犹是司正位盖以其尚未即司射南之位也又谓此与前二命皆未离其位又据记云司马阶前命张侯遂命倚旌则前二命并在西阶前西面〈说见前〉此独言由其位是则敖氏所谓未离其位也据上司正位中庭北面此获者在西则当侧首西顾遥命之其面虽异而位则犹在中庭也下升堂命去侯则又不同矣　上射先升三等下射从之中等注以中等为闲则闲一等如上射升至第三等下射始升至第一等也曰先曰从则接踵而升不分左右故上射升堂少左贾疏以为下射升阶也盖自揖进并行至此则先后升阶而不并行故既升之后经又以并行眀之　司马之位尚在中庭其适堂西亦由中庭往也又上纳射器不言司马之弓此乃执弓于堂西则其弓亦在众弓矢中可知以经无文并阙之























　　右上耦次耦升降相左图
　　案卒射堂上亦并行至当阶然后下射少右从上射之后既降阶乃复并行反位此经堂上不言并行省文耳补之　堂上并行下射在左及从降之后上射乃左南行左在东西行左在南射位东面北上上射在北便于反位今不北而南者敖氏所谓尚有堂西释弓等事而未即反射位故也　降者南行以东为左升者北行以西为左今交于阶前而经谓之相左则升者当在降者之东降者当在升者之西各相为左也相揖必相乡则升者西面揖降者东面揖与














<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右设楅请射作射比耦之图
　　案司射先升告卒射于賔乃降自西阶司马方升南北相值经曰相左则司马在东司射在西也　先命取矢后命设楅者盖楅自堂西一设即是矢则合三耦及诱射者总二十有八须一一取之不能促致故必先命之使二事并举于一时及设楅后又释弓堂西袭而反位弟子乃得取矢加楅遂进抚而乘之庶几礼成于敏焉其获者负侯本为弟子取矢而设郑注所谓以旌指教之是也若北面负侯侯在其背何能指之以旌意必转而乡侯始可指示之又命取矢不言弟子应诺者可知也以经无文并阙之　弟子方委矢于楅及不备又必升堂西南面命之者据下云弟子自西方应诺则委矢后弟子已西返故也












　　右三耦拾取矢进退相左图
　　案升射阶下三揖堂上三揖此拾取矢不升故止以阶下三揖准之楅矢南乡北面及楅取之便矣乃面别东西节有进退者所谓威仪多也经第言东西面敖氏谓楅南取之则东面者西进西面者东进当矢始转而北面既取又左还反于东西面之位也从之既拾取乘矢左还者三初言左还南面既言左还
　　北面其说本眀至搢三挟一之后又言左还上射于

　　右注疏以西面言则又由南面转而西面当射位之处也此下乃言与进者相左则东西相值于近射位之地与上阶前相左之节又别矣　左还南面揖之下言少进则似南进矣敖氏谓东西行而相近者据下言当楅南若南进则何有于当楅乎惟东西行故少进即当之也皆左还北面下据大射有揖字此亦宜然补之　此及大射俱言当楅南郑注以大射楅南为曏及楅之位以此经楅南为曏当楅之位彼此互异谁适之从敖氏则以为皆曏及楅之位者盖进时三揖退亦如之初东西面将左还揖当楅南又揖惟当楅南为曏及楅之位故得合曏当楅之位之揖而为三也若以当楅南为曏当楅之位则缺及楅一揖矣是不可信



<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右上耦升去侯及初射之图
　　案初射司马命去侯有适堂西袒执弓出于司射之南升自西阶钩楹由上射之后西南面立于物闲南扬弓命去侯然后出于下射之南还其后降自西阶由司射之南适堂西释弓袭反位诸节获者有执旌许诺声不绝以至于乏坐东面偃旌兴而俟诸节此经俱未之详又上作射揖升并云如初此并无如初之文要之皆如初也今第存初射时司马所经墨道以眀之馀从其略　司射去扑搢扑皆在西阶之西此不于阶西者敖氏所谓先去扑乃进与司马交于阶前则去扑当于西方而不于阶下也今如其说存之以示礼之变云　司射升请释获经不言其所以初请射于賔准之则西阶上北面也不告主人文省耳　司射初立于所设中之东不即此命设中必转而北面乃命之者以释获及中并在堂西惟北面乃得相望命之也又敖氏谓命后仍西面视之者盖中东面西面视之庶便于指示耳大射礼以弓为毕此经无文辟君礼也　释获者位经无眀文据下经司射献释获者于位少南注云不当其位辟中盖位在中西东面故注以不当位为辟中也




















　　右大夫与其耦射图
　　案众射者升降皆由司马之南惟賔主人第言阶而无司马之南之文则升降皆近于堂与众别也据上賔主卒射降释弓说决拾袭之后乃言反位升敖继公云反位升者反位而后升也位者主人阶东賔阶西当序之位反立于此盖相待而升则从阶下升堂可知大夫尊与賔主等一升一降乃由司马之南者盖就其耦于射位不得不与众射者同至释弓堂西其耦已止则大夫自当径至阶下如賔主之礼不必由司马之南也原图极眀从之　大夫弓矢在堂上倚于序此执搢挟乃在西堂下者敖氏谓亦有司授之于堂西亦也者谓賔主人有司自东西堂上授之故知大夫亦然也以经无文故从其略



















　　右再射视算图
　　案释获者位在中西东面其先数右获也郑注谓少南就右获其自前适左也注又云少北就左获则视算之位有二合本位而三矣故载三释获者位以眀之　记箭筹八十则左右各应四十又经言不贯不释其不释者则委之所谓若有馀算则反委之则所释左右算各不足四十之数眀矣原图右算二十纯左算十纯者三则右已足四十算左且六十算加以馀纯及奇则为算甚多不特混合所委馀算并数之且有溢于八十算之外者误矣况经所谓一纯以取实于左手十纯则缩而委之者当并十纯总委之若又分纯为十则当云每纯异之不应曰每委异之也今照经文载之











<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>
　　右饮不胜者之图
　　案弟子设丰经不言面位据大射礼司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西则此亦北面设之也胜者之弟子既酌奠降经云袒执弓反位据下经司射命三耦及众賔始有胜者皆袒决遂执张弓之说此乌得先袒而执弓况射礼凡射者皆袒决遂无袒而不决遂且执弓者惟司马升堂则袒执弓胜者之弟子又乌得而有此敖氏以三字为衍文是也今图依经文而附是说以正之
















　　右献获者及释获者图
　　案此经献者为司马司射受献为获者及释获者获者位八负侯也右个也左个也侯中也左个之西北三步也荐右也乏也再负侯也乏南也八者以负侯始亦以负侯终释获者之位五中西本位也少南就其荐也荐右也司射之西也辟荐少西也五者虽视获者为少杀然俱不可不细别之又经司马西面拜送爵其献也敖氏则以为西南面是献与拜送不同

　　面也经又言司射北面拜送爵其献也敖氏则以为西北面是献与拜亦不同也其获者负侯北面释获者中西东面则拜受皆如其面至司马司射两受爵经皆不言其方据郑注谓获者立饮荐右近司马于是司马北面则亦北面受爵可知释获者卒爵在司射之西北面则亦北面并受也其荐俎之设常法荐在内俎在外获者位北面则荐南而俎北释获者位东面则荐西而俎东其内外盖以受献者为主也及左右个及中之设所主又在侯侯亦北面故荐南俎北与献获者同既而设于左个西北获者东面故荐俎之设亦如之终之设于乏南又荐北而俎东南者乏南乡故也又侯两旁本有植木今欲眀左右个之仪故阙之











　　右大夫与其耦拾取矢图
　　案取矢以上经固以如三耦说该之矣迨既取矢据三耦当有南面揖少进当楅之文经第言北面搢三挟一个揖退而已其为省文可知今姑依经文阙之揖退之后即言耦反位大夫遂适序西序西者堂
　　西也曰耦反位则大夫不反位可知曰大夫适序西则耦不适序西又可知不适序西而谓之反位则所谓位者盖射位也反射位者必取道于司马之南上经大夫与其耦射其可证者此大夫独适序西则揖退之后耦自南行转西以反位大夫则自转而西行北折至堂西今依经略之其由堂西升阶上大夫与其耦射图已详其说故仍存之至此经凡释弓矢必有有司受之今并如经文从其略云



















　　右三射以乐乐賔图
　　案上经第言笙立于县中此在钟磬之闲者以笙钟笙磬节相应也工堂前三笴故位亦近焉此亦有瑟以经无文阙之　经言司射去扑袭升据此经凡司射升堂惟去扑而已其袒决遂如故未闻变袒而为袭也郑康成疑袭为衍文是也从之　大射司射东面命乐正乐正应曰诺此经不言诺其诺可知据郑注谓乐正犹北面不还盖上迁乐时乐正立于工南北面至是闻命许诺位犹未变与大射同也　上司射命射经言西阶东此又以阶闲言之据上阶东命之盖与上射相对也故上射以揖答之而下射不揖若云阶闲则合上下射兼命之矣不应惟上射独揖也则所谓阶闲者盖阶闲少西亦得为阶闲耳〈说附经详之〉


















　　右无算爵图
　　案杨氏此图本在乡饮酒礼但彼经第言无算爵而仪节无文杨特移此经经文及注说以入彼经于彼为赘于此为阙故为改正移附于此　经言无算是不可以数言也杨以一二三四等字贯之则有算矣删之　经言使二人举觯未详使之者敖氏谓司正使之是也司正位中庭今即其位补之又二人所举即前奠于賔与大夫荐西之觯举此二觯以𤼵之后之交错以辩皆其所举可知矣乃賔大夫则言取而不言举其举可知也故由賔与大夫以下俱详载之所举二爵故用二人则賔大夫之觯各一人举之
　　可知矣图仍云二人者以经无一人之文故也　堂上坐而行爵经云賔觯以之主人注云实主人之觯以之次賔实賔长之觯以之次大夫曰实曰以则皆执觯者为之矣大夫之觯长受虽不言以亦二人以之可知至旅在下者于西阶上卒受者既奠爵于篚始云执觯者洗酌反奠于賔与大夫则堂下相酬皆自酌也故分别载之　经言賔觯以之主人大夫之觯长受杨改作大夫之觯以之介不知此经本无介也今依经易之　原图三賔长盖本众賔长之三人言之若五大夫未免牵合相配今以三賔该之其五大夫则删其四仍依注增一次大夫

　　钦定仪礼义疏卷四十五
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>