钦定古今图书集成理学汇编学行典

　第一百七卷目录

　教学部总论二

　　性理大全〈教人〉

　　大学衍义补〈明道学以成教〉

学行典第一百七卷

教学部总论二

性理大全

《教人》

程子曰：“君子之教人，或引之，或拒之，各因其所亏者 成之而已。孟子之不受曹交以交，未尝知道固在我 而不在人也，故使归而求之。语学者以所见未到 之理，不惟所闻不深彻，久将理低看了。人之知识 未尝不全。其蒙者犹寐也，呼而觉之，斯不蒙矣。射 中鹄，舞中节，御中度，皆诚也。古人教人以射御象勺 所养之”意如此。以书传道，与口相传，煞不相干。相 见而言，因事发明，则并意思一时传了。书虽言多，其 实不尽禁人之恶者。独治其恶，而不绝其为恶之 原，则终不得止。《易》曰：“豮豕之牙，吉。”见圣人处几会之 际也。圣人责人缓而不迫，事正则已矣。胡安定 在湖州置治道斋，学者有欲明治道者讲之于中，如 治兵、治民、水利、算数之类。尝言：“刘彝善治水利，后累 为政，皆兴水利有功。”问：“人之于善也，必其诚心欲 为，然后有所得；其不欲，不可以强人也。”曰：“是不然。任 其自为，听其不为，则中人以下，自弃自暴者众矣。圣 人所以贵于立教也，贤人君子未得其位，无所发 施；其素蕴，则推其道以淑诸人。讲明圣人之”学，开导 后进，使其教益明，其传益广，故“身虽隐而道光，迹虽 处而教行”，出处虽异，推己及人之心则一也。

张子曰：“圣人设教，便是人人可以至此，人人可以为 尧舜。”若是言，且要设教，在人有所不可到，则圣人之 语虚设耳。教之而不受，则虽强告之无益。《庄子》谓 “内无受者不入，外无正者不行。”常人教小童亦可 取益。绊己不出入，一益也；授人数次，己亦了此文义， 二益也；对之必正衣冠，尊瞻视，三益也。尝以因己而 坏人“之才为忧，则不敢惰”，《四益》也。

蓝田吕氏曰：“自洒扫应对，上达乎天道性命，圣人未 尝不竭以教人，但人所造自有浅深，故所得亦有小 大也。仲尼曰：‘吾无隐乎尔’。又曰：‘有鄙夫问于我，我叩 其两端而竭焉。然子贡高弟，犹未闻乎性与天道，非 圣人之有隐，而人自不能尽尔。如天降时雨，百果草 木皆甲拆，其盛衰小大之不齐，膏泽岂私于物哉’？” 横渠张子教学者，多告以知礼成性，变化气质之道， 学必如圣人而后已，闻者莫不动心，有自得之者。 上蔡谢氏曰：“横渠教人以礼为先，大要欲得正容谨 节。其意谓世人汗漫无守，便当以礼为地教他就上 面做工夫。然其门人下梢头溺于刑名度数之闲，故 其学无传之者。明道先生则不然，先使学”者有知识， 却从敬入。或问：“‘横渠教人以礼为先，与《明道》使学 者从敬入’，何故不同？”曰：“既有知识穷得物理，却从敬 上涵养出来，自然是别。正容谨节，外面威仪，非礼之 本。”又曰：“横渠以礼教人，明道以忠信为先。”

广平游氏曰：“张子厚学成德尊，然犹秘其学，不多为 人讲之。其意若曰：‘虽复多闻，不务蓄德，徒善口耳而 已，故不屑与之言’。”明道先生谓之曰：“道之不明于天 下久矣。人善其所习，自谓至足，必欲如孔门不愤不 启，不悱不发，则师资势隔，而先王之道或几乎息矣。 趋今之时，且当随其资而诱之，虽识有明暗，志有浅 深，亦各有得焉，而尧舜之道，庶可驯致。”子厚用其言， 故关中学者躬行之，多与洛人并。推其所自，先生发 之也。

问：“昔人教人，必因其材之所可而教之，不以其所不 可而强之，如陈图南之教钱若水是也。近世师匠，不 论人材所可，只一律以其所见教之，是以有不得尽 其材者。”和靖尹氏曰：“固是初学之人，岂可便说与十 分底话！然亦不可以逆料其才之不可而不以尽告， 只看他志趣所向，气质如何，随量而得也。如陈希夷” 之于钱若水，是因其气质志趣以教之，非谓其才不 可也。如公孙丑、万章之徒，不是不信《孟子》，岂不愿为 圣人？亦岂其才之不可？只为他见得未如孟子。又志 趣不同，气质或异，所见肤浅，便差七差八。谓告之者 其言太高，若不可及。大率人未有个入处，便语以高 者、大者，徒令惊疑以止其进学之心，固非善教者。然 谓其才不可而不以告之，得为善教与？如《公孙丑》曰： “道则高矣美矣，宜若登天然，似不可及”，何不使彼为 可几及而日孳孳也？又岂是才不迨者？是未见得便 知才不堪可乎？《孟子》只曰：“大匠不为拙工改废绳墨羿不为拙射变其彀率，君子引而不发，跃如也，中道 而立，能者从之。”又曰：“圣人只是引得他，只颜子便会 此意，谓夫子循循然善诱人也。”

东莱吕氏曰：“前辈尝教少年毋轻议人，毋轻说事，惟 退而自修可也。《学记》曰：‘幼者听而勿问’，皆使人自修， 不敢轻发，养成德器也。衣服之制，饮食之度、字画 之别，以至音声笑语之高下，行步趋进之迟速，当一 以古人为法。古之善教人者，必以此为本，所以养诚 闲邪，而反人道之正也。若于此数事少有舛异，若不 能”自克。久久之闲。必至丧志失身。

勉斋黄氏曰：“孔孟之教人，曰‘守死善道’，曰‘舍生取义’。 夫死生亦大矣，至于道义之可乐，则生不足恋，而死 不足顾；生不足恋而死不足顾，则于圣贤之道，如饥 者不忘食，渴者不忘饮，行者不忘归，病者不忘起，犹 未足以喻其切也。读书且摸得心路直，方有商量。 每学者来，且教他磨砺了个心归去。譬如人持一个 凿”石锥来，如何趱得入？且寄他两面，磨得恁地十分 尖利，看去甚处都破开了，他便自会去寻揣得不恁 地，见闻尽多，也不济事。学者初且令识得性情部 伍，认得虚灵体面，庶几于读书存养，不得全无着落。 然学者之患，在于志卑气弱，度量浅狭，虽与之细讲， 终无任道之意。故须有大规模，又有细工夫，方能成 个人物，故常以此提撕之，恐《中庸》所谓“高明”，《中庸》“广 大精微”，亦此意也。

问：“明道以记诵博识为玩物丧志，谢显道‘闻之不服’， 是邪？非邪？”潜室陈氏曰：“‘明道是明睿内照，故《书》无不 记’。若不是记问上做工夫，此语正欲点化显道，惜其 为记问所障，领会不去。”

西山真氏曰：“孔子答门人问仁孝，皆是随其资质而 成就之。圣人之教人，犹化工之生物，因材而笃，于此 可见。”

鲁斋许氏曰：“圣人是因人心固有良知良能上扶接 将去。他人心本有如此意思，爱亲、敬长，蔼然四端，随 感而见。圣人只是与发达推扩，就他元有的本领上 进将去，不是将人心上元无的强安排与他。后世却 将良知良能去斲丧了，却将人性上元无的强去安 排裁接，如雕虫小技，以此学校废坏，坏却天下人才。” 及去做官，于世事人情，殊不知远近。不知何者为天 理民彝？使此民何由向方？如何养得成风俗？他于风 化人伦，本不曾学他，本性已自坏了，如何化得人？ 称人之善，宜就迹上言；议人之失，宜就心上言。盖人 之初心，本自无恶，特以利欲驱之，故失正理。其始甚 微，其终至于不可救。仁人虽恶其去道之远，然亦未 尝不愍其昏暗无知，误至此极也。故议之必从始失 之地言之，使其人闻之，足以自新而无怨，而吾之言 亦自为长厚切要之言。善迹既著，即从而美之，不必 更求隐微，主为一定之论，在人闻则乐于自勉，在我 则为有实验，而又无他日之弊也。善恶消长，善少 恶多，则长其善而不敢攻其恶，善多恶少，然后敢攻。 治病亦然。痼病之人，且当扶护元气。至如圣人于门 弟子教养之际，亦如此教人，使人必先使有耻，无 耻则无所不为。既知此，又须养护其知耻之心。督责 之使有所畏；荣耀之，使有所慕。督责荣耀，皆非所以 为教也。到“无所畏”、不知慕时，都行不将去。

丘浚大学衍义补

《明道学以成教》

《中庸》曰：“天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也、父 子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之达道 也。知仁勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”

朱熹曰：“达道者天下古今所共由之路，即《书》所谓五典，《孟子》所谓父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信是也。知所以知此也，仁所以体此也，勇所以强此也，谓之达德者，天下古今所同得之理也，一则诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德则无以行之；达德虽人所同得，然一有不诚则人欲闲之” 而德非其德矣。

“或生而知之，或学而知之，或困而知之”，及其知之一 也；“或安而行之，或利而行之，或勉强而行之”，及其成 功一也。

朱熹曰：“知之者之所知，行之者之所行，谓达道也。以其分而言，则所以知者知也，所以行者仁也；所以至于知之成功而一者勇也；以其等而言，则生知安行者知也；学知利行者仁也；困知勉行者勇也。盖人性虽无不善，而气禀有不同者，故闻道有蚤暮，行道有难易，然能自强不息则其至一也。” 吕大临曰：“所入之涂虽异，而所至之域则同，此所以为《中庸》。若乃企生知安行之资，为不可几及，轻困知勉行，谓不能有成，此道之所以不明不行也。”

子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”知斯三 者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所 以治人，则知所以治天下国家矣

朱熹曰：“此言未及乎达德而求以入德之事。通上文三知为知，三行为仁，则此三近者勇之次也。斯三者指三近而言，人者对己之称，天下国家则尽乎人矣。”

吕大临曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，懦者甘为人下而不辞，故好学非知然足以破愚，力行非仁然足以忘私，知耻非勇然足以起懦。” 臣按：理之在人，人人所同由者道也；人人所同得者德也；人人所同存者诚也；得天下古今、人所同由者于己，德也；存天下古今人所同得者于心，诚也。非知之则无所见，非行之则无所得，学者未至于生知安行之域，此“学知利行、困知勉行” 之功，所以不可无也。教者因其资质之近而导以入之，使各至其至焉，则天下无弃才矣。

“诚之”者，择善而固执之者也，“博学之，审问之，慎思之， 明辨之，笃行之。”

朱熹曰：“圣人之德浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，未至于圣则不能无人欲之私而其为德不能皆实，故未能不思而得，则必择善然后可以明善，未能不勉而中则必固执而后可以诚身。学、问、思、辨所以择善而为知，学而知也；笃行所以固执而为仁，利而行也。”

或曰：“学、问思辨亦有序乎？” 朱熹曰：“学之博然后有以备事物之理，故能参伍之以得所疑而有问；问之审，然后有以尽师友之情，故能反复之以发其端而可思。思之谨则精而不杂，故能有所自得而可以施其辨；辨之明则断而不差，故能无所疑惑而可以见于行；行之笃则凡所学问思辨而得之者，又皆必践其” 实而不为空言矣。

饶鲁曰：“学必博然后有以聚天下之见闻而周知事物之理；问必审然后有以祛其学问之所疑而自得于心；辨必明然后有以别其公私、义利、是非、真妄于毫厘疑似之闲，则不至于差谬。择善至此，可谓精矣。如是而加以笃行，则日用之闲由念虑之微以达于事为之著，必能去利而就义，取是而舍非，不使人欲” 之私得以夺乎天理之正，而凡学问思辨之所得者，皆有以践其实矣。所执如此，其固为何如？

许谦曰：“‘‘博学是总说圣贤每教人博学，夫子谓博学于文’，颜子谓‘博我以文’，孟子谓博学而详说之’。盖为学规模不广，浅见𫍲闻，安能知道？‘问思’以下，是逐一事一节理会，问须是详审，使答者辞尽意畅。如樊迟问仁知既闻于师，又质于友，必达其意而后止，既问而得之，又思之使自得于心。思则必慎，思之不及，非” 慎也。思之过，非慎也。思之泛，非慎也。思之凿，非慎也。思既得之，又加辨析，使明彻无纤毫疑滞，然后措之行事而笃焉。

臣按：诚之之道在乎择善、固执，所以择善而固执之者则在乎博学、审问、慎思、明辨、笃行焉。《章句》谓此五者诚之之目也，程子曰“五者废其一，非学也” ，学者乌可不循序而兼致其功乎？

有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。 有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。 有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能 之己千之，果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

朱熹曰：“君子之学，不为则已，为则必要其成，故常百倍其功。” 又曰：“明者择善之功，强者固执之要。” 吕大临曰：“君子所以学者，为能变化气质而已。德胜气质则愚者可进于明、柔者可进于强，不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明、柔不能立而已矣。盖均善而无恶者性也，人所同也；昏明强弱之禀不齐者才也，人所” 异也。诚之者，所以反其同而变其异也。夫以不美之质求变，而美非百倍之功不足以致之。今以卤莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质。及不能变，则曰“天质不美，非学所能变。” 是果于自弃，其为不仁甚矣。

臣按：为学最是变化气质为难，为学而能变化己之气质则其学成矣，施教而能变人之气质则其教成矣。

故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明 而道《中庸》，“温故而知新”，敦厚以崇礼。

朱熹曰：“尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受于天之正理。道，由也。温犹𬊈温之温，谓故学之矣。复，时习之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而极乎道体之大也。道问学，所以致知而尽乎道体之细也，二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦笃乎其所已能，此皆存心之” 属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则日知其所未知，节文则日谨其所未谨，此皆致知之属也。盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知，故此五

《句》大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方，莫详于此，学者宜尽心焉。

臣按：尊德性、道问学二者，儒者为学之大端也，二者不可偏废。致广大、极高明、温故、敦厚四者，尊德性之目也。尽精微、道中庸、知新、崇礼四者，道问学之目也。朱子谓其大小相资、首尾相应，圣贤所示入德之方莫详于此，盖二者可相有而不能相无，偏其一则非圣人之道、儒者之学矣。彼陆九渊者乃欲专以其一为学，乌有是理哉。

《孟子》曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄 也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其 闲不能以寸。”

朱熹曰：“无过不及之谓中，足以有为之谓才。养谓涵育熏陶，俟其自化也。贤谓中而才者也。乐有贤父兄者，乐其终能成己也，为父兄者若以子弟之不贤，遂遽绝之而不能教，则吾亦过中而不才矣，其相去之闲能几何哉？”

张栻曰：“中者以德言，才者以质言，惟有德者为能涵养性情而无过不及之患，故谓之中，而其倚于一偏而不能自正者则谓之不中，天资美茂如忠厚、刚毅、明敏之类皆谓之才，而其资禀之不美以陷于刻薄、柔懦、愚暗之流则谓之不才。父兄之于子弟，见其不中不才也则当思所以教之，教之之道莫如养之，养” 之云者，如天地涵养万物，其雨露之所霑，风雷之所振，和气之熏陶，宁有闲断乎哉？故物以生遂焉。父兄养子弟之道，亦当如是也。宽裕以容之，义理以渐之，忠信以成之，开其明以祛其惑，引之以其方，而使之自喻，夫岂岁月之功哉？彼虽不中不才，涵养之久，岂无有萌焉？如其有萌，养道益可施矣。

臣按：《孟子》此章言父兄之于子弟必当有以教养之，然国家之于臣下、师儒之于子弟亦莫不然，苟不能养之而弃绝之，则其闲之相去其与父兄之于不中不才子弟何异哉？

《孟子》曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而不由，放其心 而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不 知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

程颐曰：“心至重，鸡犬至轻，鸡犬放则知求之，心放则不知求，岂爱其至轻而忘其至重哉？弗思而已矣。圣贤千言万语，只是欲人将已放之心约之，使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。” 朱熹曰：“仁者心之德，程子所谓‘心如谷种，仁则其生之性是也。然但谓之仁则人不知其切于己，故反而名之曰人心，则’” 可见其为此身酬酢万变之主，而不可须臾失矣。义者行事之宜，谓之“人路” ，则可以见其为出入往来必由之道，而不可须臾舍矣。“哀哉” 二字，最宜详味，令人惕然有深省处。上兼言仁义，而下专论求放心者，能求放心则不违于仁，而义在其中矣。学问之事固非一端，然其道则在于求其放心而已。盖能如是。则志气清明。义理昭著。而可以上达。不然则昏昧放逸。虽曰从事于学。而终不能有所发明矣。

臣按：蔡渊曰：或者但见《孟子》有“‘无他而已矣’之语，便立为不必读书穷理，只要存本心” 之说，所以卒流于异学。《集注》谓“学问之事固非一端，然其道则在于求放心而已” ，正所以发明《孟子》之本意以示异学之失，学者切宜玩味。窃考其所谓异学者，盖指当时陆九渊也，至今学者犹有假之以惑世废学，切宜痛绝。

《孟子》曰：“羿之教人射必志于彀。学者亦必志于彀。大 匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”

朱熹曰：“此章言事必有法然后可成，师舍是则无以教弟子，舍是则无以学，曲艺且然，况圣人之道乎！”

《张栻》曰：“彀者，弩张回的处也。射者，期于中鹄也。然羿之教人，使志于彀，鹄在彼而彀在此心，心存乎此，虽不中不远矣。学者学为圣贤也。圣贤曷为而可至哉？求之吾身而已，求之吾身，其则盖不远。心之所同然者，人所固有也，学者亦存此而已。存乎此，则圣贤之门墙，可渐而入也。规矩所以为方圆，大匠诲人，使之” 用规矩而已。至于巧，则非大匠之所能诲，存乎其人焉，然巧固不外乎规矩也。学者之于道，其为有渐，其进有序，自洒扫应对至于礼仪之三百，威仪之三千，犹木之有规矩也，亦循乎此而已。至于形而上之之理，则在其人所得何如。形而上者，固不外乎洒扫应对之闲也。舍是以求道，是犹舍规矩以求巧也。此章所举二端，教人者与受教于人者皆不可以不知。

臣按：此章言施教、受教之法，朱熹谓“师舍是则无以教，弟子舍是则无以学” ，张栻谓“教人者与受教于人者皆不可不知。”

之而已矣。”

朱熹曰：“《多术》，言非一端，屑，洁也。不以其人为洁而拒绝之，所谓不屑之教诲也。其人若能感此退自修省，则是亦我教诲之也。”

尹焞曰：“言或抑或扬，或与或不与，各因其才而笃之，无非教也。”

张栻曰：“教人之道不一而足，圣贤之教人固不倦也，然有时而不轻其教诲者，非拒之也，是亦所以教诲之也。然就不屑教诲之中亦有数端焉，或引而不发而使之自喻，或惧其躐等而告之有序，圣贤之书若是者多矣，又有以其信之未笃则不留于门使自求之，如孟子之于曹交；以其行之未善则拒而不见而” 使之知之，如孔子之于《孺悲》。凡此亦皆为不轻其教诲，而乃所以教诲之也。盖圣贤言动，无非教也，在学者领略之何如耳。

臣按：先儒谓“不屑教” ，非忍而绝之，实将激而进之，是亦多术中教诲之一术也。

《孟子》曰：“君子之所以教者五，有如时雨化之者，有成 德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者，此五者，君子 之所以教也。”

朱熹曰：“五者盖因人品高下，或相去远近、先后之不同，时雨及时之雨也。草木之生播种封植，人力已至而未能自化，所少者雨露之滋耳。及此时而雨之，则其化速矣，教人之妙亦犹是也，若孔子之于颜、曾是已，财与材同，各因其所长而教之者也。成德如孔子之于冉闵，达材如孔子之于由、赐，就所问而答之，若” 孔孟之于樊迟、万章也。私，窃也。淑，善也。艾，治也。人或不能及门受业，但闻君子之道于人，而窃以善治其身，是亦君子教诲之所及，若孔、孟之于陈亢夷之是也。《孟子》亦曰：“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。” 圣贤施教，各因其材，小以成小，大以成大，无弃人也。

张栻曰：“《记》曰‘当其可之谓时’，所谓有如时雨之化者也，言如时雨之造化万物也。今夫物之萌者欲发，甲者欲拆，于是时也而雨及之则皆得以遂矣。盖不先不后，当其可而适与之会，无待于彼之求也。君子之教其察之精矣，于其告之得之者如物之被时雨焉，其于欲达未达之闲所赖者深矣。龟山杨氏以为如” 告曾子以“吾道一以贯之” 是也。盖曾子未尝问，而夫子呼以告之，当其可也。“成德” 者，因其有德而成之，如颜、闵、仲弓之徒，其德之所存，虽存乎其人，而成之者圣人也。“达材” 者，因其材而达之，如赐之达，由之果，求之艺，随其天资所禀而达之，使尽其材，则教之功也。

臣按：此章圣贤施教之道，先儒谓“君子之教人如天地之生物，各因其材而笃焉，天地无弃物，圣贤无弃人。”

公孙丑曰：“道则高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。 何不使彼为可几及，而日孳孳也？”《孟子》曰：“大匠不为 拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率，君子引而不 发，跃如也。中道而立，能者从之。”

朱熹曰：“言教人者皆有不可易之法，不容自贬以徇学者之不能也。又因《彀率》而言，君子教人，但授以学之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不发矢，然其所以不告者已如踊跃而见于前矣。中者，无过不及之谓，中道而立，言其非难非易，能者从之，言学者当自勉也。此章言道有定体、教有成法，卑不可” 抗，高不可贬，语不能显，默不能藏。张栻曰：“公孙丑之意，以为孟子之道高大，学者有难进之患，欲少抑而就之，庶其可以几及而为之孳孳也。夫圣人之道，天下之正理，不可过也，不可不及也。自卑者视之以为甚高，而不知高之为中也；自隘者视之以为甚大，而不知大之为常也。徇彼而迁就，则非” 所以为道矣。故《孟子》以“大匠之绳墨，羿之彀率” 为譬。夫绳墨而可改，则非所以为绳墨矣；彀率而可变，则非所以为彀率矣。君子之教人，引而不发，引之使向方而发则系于彼也。跃如者，言其自得之，如有所兴起于中也。盖义理素存乎其心，向也陷溺而今焉兴起耳。道以中为至，中道而立，其能者“固从之，其不能者亦莫如之何也已。” 亦犹大匠设绳墨，羿设《彀率》以示人，其能与不能，则存乎其人耳。“中道而立，能者从之” ，此正大之体，而天地之情也。

公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼，而不答，何也？”孟 子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问， 挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”

赵岐曰：“滕更，滕君之弟来学者也。二谓挟贵、挟贤也。”

尹焞曰：“有所挟则受道之心不专，所以不答也。” 朱熹曰：“君子虽诲人不倦，又恶夫意之不诚者。”

张栻曰：“受道者以虚心为本，虚则受，挟则私意先横于胸中而可告语乎？故空空之鄙夫圣人未尝不竭两端之教，而滕更在门，若在所礼而不答也，使滕更思其所以不答之故，于其所挟致力以销弭之，其庶几乎。”

《荀子》曰：“学恶乎始？恶乎终？”曰：“其数则始乎诵经，终乎 读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入 学，至乎没而后止也。君子之学也，入乎耳，著乎心，布 乎四体，形乎动静；小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳 之闲，才四寸耳。”

臣按：程颐谓学未至而其言至者，循其言亦可以入道，《荀子》曰“真积力久乃入” ，荀卿元不知此，臣窃谓此所谓贤人而言圣人之道也。

《扬子》曰：“务学不如务求师，师者人之模范，模不模，范 不范为不少矣。一哄之市，不胜异意焉；一卷之书，不 胜异说焉。一哄之市必立之平，一卷之书必立之师。 习乎习，以习非之胜是也，况习是之胜非乎？”於戏！学 者审其是而已矣。或曰：“焉知是而习之？”曰：“视日月而 知众星之蔑也，仰圣人而知众说之小也。”

司马光曰：“南方之俗以雕题为美，羌貊之俗以焚尸为荣，安于所习，不知其非，习小道者亦类于此。人苟尽心于圣人之道，则众说之不足学《易》知矣。”

又曰：“学者，所以求为君子也。求而不得者有矣，夫未 有不求而得者也。”

臣按：理有善有恶，人有君子、有小人。为人而求为君子而不为小人，非学不能也。学也者，所以明善而去恶也，善明而恶去，则不为小人而为君子矣。

韩愈曰：“古之学者必有师。师者，所以传道授业解惑 也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑 也，终不解矣。是故道之所存，师之所存也。嗟乎！师道 之不传也久矣，欲人之无惑也难矣。古之圣人，其出 人也远矣，犹且从师而问焉。今之众人，其下圣人也 亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。”

周惇颐曰：“或问曰：‘曷为天下善’？曰：师。”曰：“‘‘何谓也’？曰：性 者，刚柔善恶，中而已矣’。不达曰：‘刚，善为义，为直，为断， 为严毅，为干固；恶为猛，为隘，为强梁；柔善为慈，为顺， 为巽；恶为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节 也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自 易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉，后觉。暗者求于’” 明。而师道立矣。师道立则善人多。善人多则朝廷正 而天下治矣。

朱熹曰：“此所谓性，以气禀而言也。刚柔固阴阳之大分，而其中又各有阴阳以为善恶之分焉，恶者固为非正，而善者亦未必皆得乎中也。中也者，和也，天下之达道也，此以得性之正而言也。然其以和为中，与中庸不合，盖就已发无过不及者而言之，如《书》所谓‘允执厥中者也。易其恶则刚柔皆善，有严毅慈顺之’” 德，而无强梁懦弱之病矣。至其中，则其或为严毅，或为慈顺也。又皆中节而无太过不及之偏矣。《师》者所以攻人之恶，正人之不中而已矣。师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治。此所以为天下善也。

又曰：“圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹 耻其君不为尧舜，一夫不得其所，若挞于市。颜渊不 迁怒，不贰过，三月不违仁志。伊尹之所志学，颜子之 所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失令名。”

朱熹曰：“三者随其用之浅深，以为所至之近远，不失令名，以其有为之实也。”

胡宏曰：“周子患人以发策决科、荣身肥家、希世取宠为事也，故曰‘志伊尹之所志。患人以广闻见、工文辞、矜智能、慕空寂为事也，故曰‘学颜子之所学’’。”

又曰：“圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为 事业。彼以文辞而已者，陋矣。”

程颐曰：“圣贤之言不得已也。盖有是言则是理明，无是言则天下之理有阙焉，如彼耒耜陶冶之器，一不制则生人之道有不足矣。圣贤之言虽欲已得乎？然其包函尽天下之理亦甚约也。后之人始执卷，则以文章为先，而其所为动多于圣人，然有之无所补，无之无所缺，乃无用之赘言也，而止于赘而已，既不得” 其要，则离真失正，反害于道必矣。朱熹曰：“古之圣贤，其文可谓盛矣，然初岂有意学为如是之文哉？有是实于中则必有是文于外，如天有是气则必有日月星辰之光耀，地有是形则必有山川草木之行列。圣贤之心既有是精明纯粹之实以磅礡充塞乎其内，则其著见于外者亦必自然条理分” 明，光辉发越而不可掩，盖不必托于言语，著于简册，而后谓之“文。” 但是一身接于万事，凡其语默，人所可得而见者，无适而非文也。姑举其最而言，则《易》之卦画，《书》之记言，《诗》之咏歌，《春秋》之述事，与夫《礼》之威仪，《乐》之节奏，皆已列为《六经》而垂万世。其文之盛，后世固莫能及，然其所以

“盛而不可及” 者，岂无所自来，而世亦莫之识已。

程颐曰：“古之学者一，今之学者三，异端不与焉。一曰 词章之学，二曰训诂之学，三曰儒者之学。欲趋道，舍 儒者之学不可，言学便以道为志，言人便以圣为志。”

臣按：程氏言今之学者有三，谓词章、训诂，儒者也，臣窃以谓词章、训诂皆儒学之事也，词章以达意、训诂以解经，儒者固不能外此以为学，但肆意乎枝叶之文而不根乎义理，局志于言语之末而不求夫道理，则不可也。

或问：“古之道如是之明，后世之道如是不明，其故何 也？”程颐曰：“此无他，知道者多，即道明；知道者少，即道 不明也。知者多少，亦由乎教也。”

真德秀曰：“以鲁国言之，止及今之一大州，然一时闲所出大贤十馀人，岂不是有教以致然也？盖是圣人既出，故有许多贤者，以后世天下之大，经二千年闲，求如一颜闵者不可得也。”

臣按：程氏谓“知道多少皆由乎教” ，则学校之设、师儒之教诚不可无于天下也。

又曰：“《坎》之六四，纳约自牖，人心有所蔽，有所通。通者， 明处也，当就其明处而告之，求信则易也。非惟告于 君者如此，为教者亦然。夫教必就人之所长，所长者 心之所明也。从其心之所明而入，然后推及其馀，《孟 子》所谓成德达财是也。”

臣按：程颐谓“纳约自牖非惟告于其君如此，为教者亦然” ，盖告教于人必就其所通以开其所蔽，则易入也。

杨时曰：“学者，学圣贤之所为也。欲为圣贤之所为，须 是闻圣贤所得之道。若只要博通古今，为文章忠信 原悫，不为非义之士而已，则古来如此等人不少。然 以为闻道则不可学，而不闻道犹不学也。志学之士 当知天下无不可为之理、无不可见之道，思之宜深， 毋使心支而易昏，守之宜笃，毋使力浅而易夺，要当” 以身体之，以心验之，则天地之心自呈露于目前，古 人之大体已在我矣。不然，未免口耳之学。古之学者， 以圣人为师，其学有不至，故其德有差焉。人见圣人 之难为也，故凡学以圣人为可至，必以为狂而窃笑 之。夫圣人固未易至，若舍圣人而学，是将何所取则 乎？以圣人为师，犹学射而立的然的立于此，然后射 者可视之而求中。若其中不中，则在人而已。不立之 的，以何为准？

臣按：射者必志于的，不立的则无以为准而何以射哉？儒者之学亦然，故曰“学以圣人为的。”

朱熹《白鹿学规》曰：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长 幼有序，朋友有信，右五教之目。尧舜使契为司徒，敬 敷五教，即此是也。学者学此而已，而其所以学之之 序亦有五焉，其别如左：博学之，审问之，慎思之，明辨 之，笃行之。右为学之序，学问思辨四者所以穷理也。 若夫笃行之事，则自修身以至于处事接物，亦各有” 要，其别如左：“言忠信，行笃敬，惩忿窒欲，迁善改过”，右 修身之要；“正其义，不谋其利，明其道，不计其功”，右处 事之要；“己所不欲，勿施于人；行有不得，反求诸己”，右 接物之要。

臣按：朱氏此规虽为学者而设，然圣贤之所以为圣贤及其所以为学与所以施教者，皆不外乎此也。所谓“知其理之当然而责其身以必然” ，凡为学者皆以是而责诸己，施教者皆以是而求诸人，人人皆然则道明而行矣，天下岂有不平也哉。

张栻曰：“天下之物众矣，纷纭胶輵日更于前，可喜可 怒，可慕可愕，所以荡耳目而动心志者何可胜计，而 吾以藐然之身当之。知诱于外，一失其所止则迁于 物。夫人者，统役万物者也，而顾反为物役，其可乎哉？ 是以贵于讲学也。讲学而明理，则执天下之物不固， 而应天下之变不胶。吾于天下之物无所恶，而物无” 以累我，皆为我役者也。吾于天下之事无所厌而事 无以汨我，皆我心之妙用也，岂不有馀裕乎？然所谓 讲学者，宁他求哉？致其知而已。知者，吾所固有也。本 之《六经》以发其蕴，泛观千载以极其变。即事即物，身 亲格之，超然会夫大宗，则德进业广有其地矣。

臣按：张栻大意谓人所以统役万物而不为物役者，贵乎有讲学之功也。讲学在乎致知，本之《六经》以发其蕴，泛观千载以极其变，即事即物，身亲格之，超然会夫大宗以为进德广业之地。吁，学而会夫大宗，则学之全体具而大用周矣。

黄干曰：“有太极而阴阳分，有阴阳而五行具，太极二 五妙合而人物生，赋于人者，秀而灵，精气凝而为形， 魂魄交而为神，五常具而为性，感于物而为情，措诸 用而为事。物之生也，虽偏且塞，而亦莫非太极二五 之所为，此道原之出于天者然也。圣人者，又得其秀 之秀而最灵者焉，于是继天立极而得道统之传，故” 能参天地，赞化育，而统理人伦，使人各遂其生，各全 其性者，其所以发明道统，以示天下后世者，皆可考也。尧之命舜，则曰“允执厥中。”中者，无所偏倚，无过不 及之名也。存诸心而无偏倚，措之事而无过不及，则 合乎太极矣。此尧之得于天者，舜之得统于尧也。舜 之命禹，则曰“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥 中。”舜因尧之命而推其所以执中之由，以为人心形 气之私也，道心性命之正也。精以察之，一以守之，则 道心为主而人心听命焉。则存之心，措之事，信能执 其中曰精，曰一，此又舜之得统于尧，禹之得统于舜 者也。其在成汤，则曰“以义制事，以礼制心”，此又因尧 之中、舜之精一，而推其制之之法，制心以礼，制事以 义，则道心常存而中可执矣。曰礼曰义，此又汤之得 统于禹者也。其在文王，则曰：“不显亦临，无射亦保。”此 汤之以礼制心也。“不闻亦式，不见亦入。”此汤之以义 制事也。此文王之得统于汤者。其在武王，受丹书之 戒，则曰：“敬胜怠者吉，义胜欲者从。”周公系《易》爻之辞 曰：“敬以直内，义以方外。”曰敬者，文王之所以制心也； 曰义者，文王之所以制事也。此武王、周公之得统于 文王者也。至于夫子，则曰“博学于文，约之以礼”，又曰 “文行忠信”，又曰“克己复礼。”其著之犬学，曰格物、致知、 诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，亦无非数圣人制 心制事之意焉。此又孔子得统于周公者也。颜子得 于“博文约礼”、“克己复礼”之言，曾子得之《大学》之义，故 其亲受道统之传者如此。至于子思，则先之以戒惧 谨独，次之以知仁勇，而终之以诚。至于孟子，则先之 以求放心，而次之以集义，终之以扩充。此又孟子得 统于子思者然也。及至周子，则以诚为本，以欲为戒， 此又周子继孔、孟不传之绪者也。至二程子，则曰：“涵 养须用敬，进学则在致知”，又曰：“非明则动无所之，非 动则明无所用”，而为《四箴》，以著克己之义焉。此二程 子得于周子者也。先师文公之学，见之《四书》，而其要 则尢以《大学》为入道之序。盖持敬也，诚意、正心、修身， 而见于齐家、治国、平天下，外有以极其规模之大，而 内有以尽其节目之详，此又先师之得其统于二程 者也。圣贤相传，垂世立教，粲然明白，若天之垂象，昭 昭然而不可易也。虽其详略之不同者，愈讲而愈明 也，学者之所当遵承而同守也，违乎是则差也，故当 撮其要指而明之。“居敬以立其本，穷理以致其知，克 己以灭其私，存诚以致其实”，以是四者而存诸“心，则 千圣万贤所以传道而教人者，不越乎此矣。”

臣按：道学之传起自尧舜而备于孔子，至孟子没中绝者千有馀年，有宋周子始复开其端，阐而明之者二程，绪而成之者朱子也。朱门高第弟子亲得其真传者勉斋黄氏一人，其在朱门亦犹孔门之有曾子焉，其得之口传心授者最为亲切，故其总叙圣贤道统所以传授者，真而的、详而明，有非诸儒所及者，至其篇末，又撮其要指而明之，所谓“居敬以立其本、穷理以致其知，克己以灭其私，存诚以致其实” ，所以发明圣贤传道之要，指示学者入道之方，无馀蕴矣。臣谨剟《六经》、诸子之言有及于道与学而可以成教于天下者，备载于篇，而终之以黄氏斯言，盖摘出前人传授之实，以为后人敦学之准，使之知所向方云。。