钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第八十四卷目录

　易经部总论十

　　宋王宗传童溪易传〈易传发题〉

　　王申子周易辑说〈先天或问　希夷先天卦图　问画卦自下而上　问画

　　卦横而不竖　太极或问　后天或问　重卦或问　先后天或问　衍数或问　问成卦之

　　主　问辞象变占　问错简脱简羡文　问周易之名　问六易之说　问日月为易之说

　　问彖　问彖传　问文言　问大象　问爻辞　问小象　问系辞　问序卦　问象数二字

　　　问五行之说　问拟诸物象　问辞同义异　问称岁年月日　问称阴阳称刚柔动静

　　问彖象二物之说　问参伍以变之说　问复姤小父母之说　问古今占卜之学　问扬子

　　云太元准易如何　问易太元潜虚取数　问易太元潜虚揲蓍　问易太元潜虚反对　问

　　太元潜虚直日之说　问邵康节经世书〉

经籍典第八十四卷

易经部总论十

宋王宗传童溪易传

《易传发题》

《易》果何物邪？闻诸夫子曰：“生生之谓易。”又曰：“《易》无体”； 又曰：“其为道也屡迁，危者使平，易者使倾。其道甚大， 百物不废，惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。”盖 尝即是数语而兼味之。夫天下有生生不穷之理，随 在随有，无所间断，在天地则为变化，在事物则为消 息，在生民则为日用，在圣贤则为德业，在君子小人 则为进退，在昼夜则为晦明，在古今则为往来，新故 之迭更也。是理也，相轧相推，有当有否，而吉凶以生。 圣人悯斯人之流转于吉凶之域，而莫知所避就也， 故告之以无危不平，无易不倾之说，而曰此物理之 固然者，而莫之废也。人能终始以致其惧，则无咎矣。 然则《易》之为《易》，其大旨可知矣。程河南曰：“《易》，变易也。 随时变易以从道也。”殆谓是欤。

王申子周易辑说

《先天或问》

或问：汉孔安国刘歆班固皆曰：“伏羲继天而王，龙马 出河，遂则其文以画八卦。禹治水时，神龟负文列于 背，有数至九，禹法之以陈九畴。”魏关朗亦曰：“《河图》之 文，七前六后，八左九右。《洛书》之文，九前一后，三左七 右。”是汉魏诸儒皆以十为《河图》，九为《洛书》，初无异说。 及宋刘牧独以九为《河图》，十为《洛书》，《易》而置之，且引 《大传》而曰二者皆出于伏羲之世，故《易》、范相表里，谓 其传得之范谔昌，谔昌得之许坚，许坚得之李溉，李 溉得之种放，种放得之希夷。今《九经图》及经生学士 皆准刘牧之说，晦庵虽曾改正，然犹有安知图之不 为书，书之不为图之疑。今子乃直订十数者为《河图》， 且谓伏羲断断则是图以画八卦，天地圣人之旨意， 果出于是，则斯文幸甚。其有不然，岂不犯大不韪欤？ 曰：正缘汉魏诸儒止言图书象数，而不言伏羲如何 则之以画《易》，大禹如何法之以叙畴，遂使刘牧诸人 得而易之，而为九图十书之说，以惑后学。晦庵虽曾 改正，然亦不过案旧说、案《礼经》而订之。至其所自为 说，则亦曰：“‘安知图之不为书，书之不为图’？又曰：‘《洛书》 固可以为《易》，而《河图》亦可以为范。使图书皆可为《易》， 皆可为《范》，则不必改正可也。今愚案天之文以求羲 之画，即羲之画以溯天之文，而得自然而然，不容但 己之理，虽不敢自谓尽合天地圣人之旨意，然十为 《河图》，羲则其文，以画八卦，则断断乎其不诬矣’。” 又问曰：“晦庵师友讲明《河图》《洛书》，真所谓工深而力 到者。”其说曰：“《河图》以五生数，统五成数，而同处其方， 盖揭其全以示人，而道其常数之体也。《洛书》以五奇 数，统四耦数，而各居其所，盖主于阳以统阴，而肇其 变数之用也。”又曰：“《河图》《洛书》之数，皆以五居中。《河图》 以生数为主，故其中之所以为五者，亦具五生数之 象焉；《洛书》以奇数为主，故其中之所谓五者，亦具五 奇数之象焉。其数与位皆三同而二异。盖阳不可易 而阴可易成数虽阳，固亦生之阴也。”又曰：“《河图》之一 二三四各居其五象本方之外，而六七八九十，又各 因五而得数，以附于其生数之外；《洛书》之一三七九 亦各居其五象本方之外，而二四六八，又各因其类， 以附于奇数之侧。”又曰：“《河图》主全，故极于十，而奇耦 之位均，论其积实，然后见其耦饶而奇乏也。《洛书》主 变，故极于九，而其位与实皆奇饶而耦乏也，必皆虚 其中也，然后阴阳之数均于二十而无偏尔。”又曰：“《河 图》六七八九既附于生数之外矣，此阴阳老少进退 饶乏之正也。《洛书》之纵横十五，而七八九六迭为消 长，虚五分十而一含九、二含八、三含七、四含六，则参 伍错综，无适而不遇其合焉。”又曰：“圣人则《河图》者虚 其中，则《洛书》者总其实也。《河图》之虚五与十者，太极也。奇数二十，耦数二十者，两仪也。以一二三四为六 七八九者，四象也。析四方之合以为乾坤坎离，补四 隅之空以为兑震巽艮者，八卦也。”又曰：“是其时虽有 先后，数虽有多寡，然其为理则一而已。但《易》乃伏羲 之所先得乎图，而初无待乎《书》；《范》则大禹之所独得 乎书，而未必追考于图耳。今反复其说，义亦深长，而 子皆不从之，何也？”曰：“自古讲明河图《洛书》之象数，未 有如晦庵之详者。但先生未免泥汉”儒相为表里之 说，故一一合图与书而并言之，不思其说之非然也。 且以《河图》五与十为太极是矣，然虚而不用，却用四 傍奇耦各二十为两仪，则是太极自太极，两仪自两 仪，而非“太极生两仪”也。以六七八九为四象是矣，然 外之而取卦于四方，则是四象自四象，八卦自八卦， 而非四象生八卦也。且谓析四方之合以为乾坤坎 离，不知如何析其合以为坎离于西东，而其位不可 易。谓补四隅之空以为兑震巽艮，不知如何惟兑可 以补东南，惟《艮》可以补西北，而他卦不可补。此愚所 以不得而从之也。

又问曰：“玉井阳氏《家传》说《易》学，自其五世祖得之㬊 莲荡，莲荡得之晦庵，渊源有自，故其家如字溪、如以 斋，各有《易说》行于世。玉井亦以明《易》擢高科，年将八 十，工于《易》久矣。今见子《缉说》，特编二帙，与子辨难。平 山蹇氏又为之跋，以致诸子，岂非《缉说》之砭剂欤？”其 间举《大传》曰：“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于 天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身， 远取诸物，于是始画八卦。”晦庵亦曰：“圣人仰观俯察， 远物近身，固有以超然默契于心取而画卦，则《易》非 独以《河图》而作也。”伊川亦曰：“图不出八卦亦须作。”玉 井申之曰：“圣人画卦，始于一奇一耦。一画具时，画画 皆具，逐节生去，八卦而小成六十四卦，而八卦之重 八卦亦周。以子之说为拘泥，为不然，奈何？”曰：“《大传》旨 意，谓伏羲仰观俯察，远求近取，得其法象文理于心。 及见《河图》，与心默契于是则其象数以画八卦，以通 神明之德，以类万物之情，故曰：‘河出图，圣人则之’。非 谓观象于天，观法于地，近取诸身，远取诸物，而遂以 之画八卦也。况果如”程朱之说，则古今所谓《河图》《洛 书》，特天地间一赘物耳。《河》出图，洛出《书》，圣人则之之 言，亦妄矣。且《玉井》逐节生去之说，以画后天横图则 可，若以画先天圆图，则巽五又居干一之后，则又逐 节生不去矣。

又问曰：“玉井难子《先天四图》，谓乾坤二卦兼取三圈 之数，干用五而不用十，坤用十而不用五，坎离兼用 中圈之五与十及本位之生数而不及成数，兑震用 中圈之五而不用十，巽艮用中圈之十而不用五，四 卦又皆用本隅之成数而不及生数，推详到此，不无 偏枯，其于兑震曰：‘阳动而左，左，阳也，故用五’。然兑，阴 卦也，借曰左为阳，离胡为而兼用十？其于巽艮曰‘阳 既极则阴转而右右阴也，故用十。然艮阳卦也，借曰 右为阴，则坎胡为而兼用五？是皆出于安排，非自然 也’。”又曰：“坎离以五居右，十居左，兑震巽则五居右，一 左一右，皆自为之，所谓附会迁就以成说也。其难如 是，奈何？”曰：前贤论先天卦图者多矣，虽康节亦不过 据《见成》之图，推见成之卦，而曰：“天地定位，干与坤对 也。山泽通气，艮与兑对也。雷风相薄，震与巽对也。水 火不相射，坎与离对也。”愚谓伏羲当初位艮于东南， 位兑于西北位震于西南，位巽于东北，亦是相对，因 何各此定位而不可易？离胡为而不可西？坎胡为而 不可东？水火相息者也。既对，则胡为而不相射？圣人 又胡为于四句中独加一“不”字邪？遂取《大传》生卦之 序，求之《河图》。案《河图》奇耦之象，以位八卦，研穷数载， 然后略见端绪。于是分《河图》为三宫，而三画之象明， 错综其奇耦，而八卦之位定。乃近取诸身而质之，然 后晓然。盖乾坤犹人之男女，阴阳全体也；坎离水火， 犹一身之血气也。艮为山，犹一身之骨肉发肤；兑为 泽，犹一身之津液涕唾；震为雷，犹一身之声音；巽为 风，犹一身之嘘吸。又血气之变者也。人身小天地亦 止有此八者。乾坤兼取三圈之数者，阴阳全体也。三 阳上而为《干》，三阴下而为《坤》，所谓分阴分阳，两仪立 焉。若干用十，则非纯阳之《干》矣；坤用五，则非纯阴之 《坤》矣。坎离阴阳之交也。故五之阳，左者交于右；十之 阴，右者交于左，是阴阳本体之交也。自其本体一交， 而后形于外者无不交，故离居左而兼用十，坎居右 而兼用五。其兼用五与十，而不及成数者，坎离乃阴 阳交之中，非交之极，又为阴阳互藏其宅。故阴之中 有阳，阳之中有阴，所以离阴卦也，正居左而为日、为 火；《坎》，阳卦也，正居右而为月、为水。此其所以不相射， 圣人所以独加一“不”字也。其画《兑》《震》《艮》《巽》也，阳左阴 右，不离本体，《兑》《震》居左，故用五不用十，《巽》《艮》居右，故 用十不用五。左阳也。《兑》《离》以阴卦居之，故阴卦多阳 而阴为之主；右，阴也；《艮》《坎》以阳卦居之，故阳卦多阴 而阳为之主也。四卦皆用成数而不用生数者，阴阳已极而变也。盖《干》之极变而为兑，离之极变而为震， 坤之极变而为艮，坎之极变而为巽也。坎离阴阳既 分而交生之后事也，故用生数而不用成数。兑震艮 巽，阴阳交极而变成之后事也，故用成数而不用生 数。愚故曰：“干上坤下所以辨阴阳之分，离东坎”西，所 以著阴阳之交，兑震艮巽所以极阴阳之变，此其所 以为《易》。盖“太极分而阴阳，阴阳分而四象，四象分而 八卦。天道左旋，地道右转”，此皆天地造化自然而然 之理，不可加毫末人为于其间者也。天之图具此象， 伏羲氏因而画之。愚不过探索而发明之耳，而谓予 安排附会迁就以成其说，可乎？

《希夷先天卦图》

或问曰：“晦庵谓先天之学，康节得于李之才挺之，挺 之得于穆修伯长，伯长得于希夷。希夷《先天图说》曰： ‘先天用九，谓干一与坤八，震四与巽五，兑二与艮七， 离三与坎六，纵横皆九，而其九居中也’。”希夷又自述 《龙图序》曰：“天之垂象，的如贯珠，皆累累然如系之于 缕也。且若《龙图》本合，则圣人不得见其象，所以天意” 先未合，以形其象，圣人观象以明其用。是龙图者，天 散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始《龙图》之 未合也。惟五十五数。上二十五，天数也，中贯三、五、九， 外包之十五，尽天三、天五、天九，并十五之用；后形一、 六无位，又显二十四之为用也，兹所谓“天垂象”矣。下 三十，地数也，亦分五位，皆明五之用也。十分而为六 形，《坤》之象焉。六分而成四象，地六不配。在上则一不 用，形二十四；在下则六不用，亦形二十四，后既合也。 天一居上，为道之宗；地六居下，为气之本。天三干，地 二地四，为之用三若在阳，则避孤阴，在阴则避寡阳。 大矣哉！龙图之变，岐分万途，今略述其梗概焉。以子 之见，希夷所说，其然“否如何？”曰：“先贤谓希夷之学，知 天知地者也，后学何所容喙？然以愚见观之，厥初天 果散其数以示圣人，则必无前后左右之次，何以谓 之图？圣人果自合而用之，则是率己意以画卦，又何 以谓之因？且《干》一、《兑》二、《离》三、《震》四、《巽》五，《坎》六、《艮》七，《坤》 八，此乃次第生卦之序。盖谓卦成之初，第一为《干》，第 二为”兑云耳，非若后天离坎，配戴九履一，而得九与 一之数也。今希夷乃以次第生卦之序为先天用数， 虽适凑著，然天地之真数而可用乎？其曰“图之未合， 则阳去一，阴去六，阳形五，阴形六，以明五，而显二十 四之用，以为天地。”及图之既合，阴则天一为宗，地六 载之而用四十九；阳则天三统地二，地四“用九以干 五行之数，四十”亦用四十九，是未合时一数也，既合 后又一数也，二十四、四十九又何足以包罗天地之 用邪？至如去一、去六而后成数，形五形六而后成用， 几七八、九而后成象，避孤避寡而后成卦。愚恐《天然 之图》不如是之汗漫，《易简》之易不如是之穿凿，故亦 未敢以其说为然也。

《问画卦自下而上》

或问：“伏羲当初始画卦，必自下而上，何也？”曰：“于以见 《易》者，三才生生之象也。天地间万物之生，那件不自 下而上？虽风云雨露犹自下而上，况他乎？”

《问画卦横而不竖》

或问《玉井难子》之说曰：“《河图》之数，四方平铺，初无横 竖，特画之简编，其在左右者若竖耳。借曰图有横竖， 则水火两字虽似竖画坎离，然今一六在北，二七在 南，离坎横而不竖，其说为不通矣。奈何？”曰：“此愚案卦 画以覆《河图》之象，见伏羲当初画卦，皆因《河图》，故先 天卦图圆而不方。盖《河图》六一十五二七之象皆横”， 三八四九在左右则竖，故今水火字犹似竖。画坎离 以见伏羲，取《河图》以画八卦，皆出于自然，而无一毫 作为之意于其间耳。故愚止曰伏羲画卦之初，今《玉 井》以文王重卦之位言之，宜其不通也。

《太极或问》

或问曰：“玉井举晦庵之说难子云：‘太极者，象数未形 而其理已具之称。且有理而后有气，有气而后有象， 有象而后有数，当是时，两仪且未有，安有所谓五与 十哉’？”朱子曰：“‘虚五与十者，太极也’。此亦犹《大衍》虚一 以象太极之说，非谓五与十为太极也。子以为如何？” 曰：“‘象数未形而其理已具’。此虽是晦庵之言，然止可” 以言《易》有太极之《易》，与濂溪之无极耳，非太极也。若 太极止具其理，则是初无一物。既无一物，则《大传》曰： “太极生两仪。”不知一阴一阳之两仪，于何处突然生 来，便分为两世，岂有是理哉？濂溪《太极图说》又不应 便道太极动而生阳。何则？自古及今，天地间物，未有 只具其理，空空虚虚而有可动者。其动也必是气存 焉。气即阴阳，特有分未分之别而已。且《易》中谓一为 太极，为道为元，五为君位，为极为中，九为老阳，六为 老阴，七为少阳，八为少阴，九为君德之类甚多，若专 以数言，则一五九六七八，亦数而已，如上取义，皆非 也。玉井曰：当是时，两仪且未有，安有所谓五与十哉？ 是专以数说五与十，此岂明《易》者之言乎？况龙马所负之图，虽有五与十在，然出《河》之初，理气象之名，犹 浑然为一，其中宫五与十，以气言，阴阳浑然浑然者， 五阳十阴，老少未分也；以象言，则奇耦浑然浑然者， 三奇三耦，二奇一耦，二耦一奇，亦未分也。以数言，则 三二之合，五行生成，小衍大衍，亦未分也。是曰气、曰 象，曰数之全体，浑然于中而未分，故为太极。若次宫 外宫，则均为阴阳，均为象数，便非浑然未分之全体 矣。愚故曰：“两仪天地也。以卦言，乾坤也，其实一阴一 阳也。”阴阳未分为太极，阴阳既分为两仪，是未分时， 阴阳浑然。既分后，阳自阳，阴自阴，阴又根阳，阳又根 阴，象立而数行矣。到此时，然后说得有理而后有气， 有气而后有象，有象而后有数。是《河图》中宫五与十， 实函三极之理。气象数浑然为一而居中，谓非太极 不可，是太极者，不但只具其理而已。玉井又执“虚五 与十为太极”之言，谓如《大衍》虚一以象太极，不思《洛 书》虚五而含十，谓之虚其中五可也。今既实用四旁 奇耦各二十为两仪，则亦“当实用其中五与十为太 极矣。不然则是一虚一实，一去一取，皆人为之，非天 然也。况《大衍》虚一以象太极，而不用者，谓天地之数 皆始于一，故揲蓍者虚之以象太极浑然之体。及分 二以象两仪，挂一以象三才，揲四以象四时，归奇以 象闰，则其用也，然亦不过以象之而已”，与此不类。此 既明用四旁奇耦各二十，则亦合用其中五与十矣。 况五与“十”，实阴阳象数浑然为一之全体，而可虚乎？

《后天或问》

或问曰：“希夷《先后天图》说：先天之数，纵而为六合，后 天之数，横而为六合。合者，交会也。自文王退干于西 北，退坤于西南，然后方位交错于天地既交之后，而 四时顺序，五气流行，万物生生而无穷也。”康节曰：“此 文王八卦，乃入用之位，后天之学也。”又曰：“文王八卦， 应地之方。”又曰：“《易》者，一阴一阳之谓，震兑始交者也， 故当朝夕之位；坎离交之极者也，故当子午之位。巽 艮虽不交，而阴阳犹杂也，故当用中之偏位。乾坤纯 阴纯阳也，故当不用之位。”经生学士多取康节之说， 而子皆不以为然，何也？曰：“希夷谓横而为六合，及退 干退坤，固非通论，而康节谓震兑始交，《兑》岂始交者 乎？又谓巽艮居用中之偏位，则乾坤”之位亦非中也。 谓乾坤居不用之位，则巽艮之位亦岂切于用邪。且 《干》胡为不可居于坤之位、《艮》胡为不可居于巽之宫 邪？故愚不敢以为然也。

又问曰：“伊川门人问伊川云：‘六子固是乾坤之用。西 北西南之位，圣人如何安排来’？”伊川曰：“康节说：伏羲 八卦，乾位本在南，坤位本在北。文王重《易》时，更定此 位，其说甚长。大概近于附会穿凿，固不曾深留意。然 说卦所说卦位，亦不能使人晓然，且当缺之，不必强 通也。”晦庵亦曰：“康节言：文王八卦，这是他不用卦画 生底次第。序。四正卦出四角，似那方底意思。这个且 恁地说，无大故分晓，证佐未甚安，且缺之。”又曰：“文王 八卦，不可晓处多，如离南坎北，离坎却不应在南北， 且做水火居南北，兑也不属金，如今只看他底惯了， 似合当恁地相似，姑缺之。二大贤于此犹缺，疑而不 敢妄议，子乃直取而位之，文王旨意果如是乎？”曰：《易 大传》谓：“河出图，洛出书，圣人则之。”使《洛书》止可以为 范，则圣人不言之于《易》矣。予取《河图》以求伏羲先天 八卦，既见端的，乃求后天。于《洛书》积有馀年，然后见 文王。取《洛书》所含之四象，以错综《河图》，以重位八卦， 是亦本诸天地，未尝加毫末人为于其间。虽不敢自 谓尽合文王之旨意，然晦庵释“错综”字，有曰：“错者交 而互之，一左一右之谓；综者总而絜之，一低一昂之 谓。今以北之一含西之九，以西之四含北之六，以南 之二含东之八，以东之三含南之七”，岂非一左一右、 一低一昂之错综乎？然则“错综其数”之言，夫子殆为 文王发也，岂可为元贤缺疑，而遂不之思邪？

又问曰：“《南轩》云：‘天一之水，得六而居北为坎；地二之 火，得七而居南为离；天三之木，得八而居东为震；地 四之金，得九而居西为兑。是以坎之数六，去三而馀 三，此三画之《干》，所以生于西北。离之数七，去三而馀 四，此四画之《巽》，所以生于东南。兑之数九，去三而馀 六，此六画之《坤》，所以生于西南。震之数八，去三而馀 五，此五画之《艮》，所以生于东北，乃四象生八卦也’。”“此 说如何？”曰：“南轩此说，即李泰伯、刘牧‘四方取其位，四 维取其画’之说也。然后天乃六画卦，若析之，则《坤》六 位而十二画矣，焉得曰六画之《坤》乎？”

又问曰：“《玉井》难子之说云：案文王错综图书位卦图， 干与巽犹可通，坤与艮则难以强通矣。盖《河图》之一 在北，九在西，二在南，八在东，位干于西北位巽于东 南，犹有把鼻。若坤位西南，四虽在西，而六却在北；艮 位东北，三虽在东，而七却在南，六远于《坤》，七远于《艮》， 是不可以强通矣。奈何？”曰：“愚图文王后天位卦之意”， 先取《河图》“一六为水位，坎于北；二七为火位，离于南； 三八为木位，震于东；四九为金位，兑于西。”是先合《河图》老少阴阳之四象，以位四正卦。然其为象皆奇，故 又取《洛书》一四二三含九六八七之象，错综《河图》而 用之。以北之一含西之九位老阳之干于西北，以西 之四含北之六位，老阴之坤于西南；以南之二含东 之八位少阴之巽于东南；以东之三含南之七位少 阳之艮于东北。是又以《洛书》错综《河图》，合其老少阴 阳之四象，以位四隅，然后其象皆耦。由是东北阳之 方，干坎艮震，阳卦居之；西南阴之方，巽离坤兑，阴卦 居之。阴阳各正其位，动静互为其根，奇耦不偏，体用 兼备，而《易》之道行乎天地之中矣。盖以北含西，以西 含北，以南含东，以东含南，是一左一右，交而互之，一 低一昂，总而挈之，夫子所谓错综其数也。况一四二 三，生之所在，即九六八七，成之所在。盖一四二三，积 而总之，已具《河图》天地之全数，故用一则四二三之 九在矣，用四则一二三之六在矣，用二则一四三之 八在矣，用三则一二四之七在矣。又独不见揲蓍“十 有八变以取老少阴阳之策”者乎？变变皆得一四二 三，得一四二三即得九六八七之策，此《易》之神自然 而然者也，而谓之不可强通可乎？

《重卦或问》

或问曰：“十三卦，包牺氏已用之，是包牺时已有六十 四卦之名矣。且大衍起于《河图》而生蓍，蓍兴于牺，其 十有八变而成卦，则是包牺时已重卦明矣。今子独 以为文王重《易》，然则《大传》非欤？”曰：“愚详《大传》十三卦 之义，乃夫子引上古圣人制作，示人以用《易》之法。若 曰上古作为某事，盖得诸某卦之象义云耳，非必取” 是卦始为是事也。故张横渠曰：“此夫子之言耳。若夫 蓍，十有八变而成卦。”愚窃意伏羲时固已错综而用 之，特未定其卦，未系其名，及至文王，始重而定之，系 之名而为之彖，此其所以称《周易》欤？

又问曰：“《玉井难子》之说云：‘伏羲画八卦，即自重为六 十四卦’。孔颖达《正义》已有定说。又《周礼》掌三《易》之法， 其经卦皆八，其别皆六十四，《归藏》以坤为首，《连山》以 艮为首，则夏商时已有卦名矣。今王氏以为文王重 之，始系以名而为之彖，别无证据，殆臆度之说也。奈 何？”曰：“愚历考传记，重卦圣人诸说不同，原其初，止有” 四说，王辅嗣等以为伏羲，郑元之徒以为神农，孙盛 辈以为夏禹，史迁等以为文王，后之论者不出此四 说。愚于四说之中求之伏羲而后神农，神农而后黄 帝，黄帝以前太朴未散，黄帝以后风气渐开，人之情 伪方始交作，而六画卦中，有《损》、有《益》、有《革》、有《讼》、有《困》、 有《遁》、有《蛊》、有《剥》、有《蹇》、有《解》、有《旅》、有节、有否、有明夷等 卦名，殊无上古淳朴之意，与先天干、兑、离、震、巽、坎、艮、 坤之名气象大不侔。《归藏》《连山》亦不见屯、蒙、需、讼之 名，且《大传》曰：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？ 当文王与纣之事邪？”愚于是从《汉艺文志》归之。文王 非臆度也，不敢贵耳而贱心思也。若孔颖达《正义》则 祖王辅嗣之《注》，而曰“郑等以为伏羲画八卦，神农重 之。诸家以为伏羲画八卦，还自重之，初亦未尝有定 说也。”又谓：予拘于子云之说，子云其亦从史之一人 耳。

《先后天或问》

或问曰：“《玉井难子》之说云：‘所谓先天者，太极未判之 先，元有此《易》，借圣人手画出来，一阴一阳，逐节生去， 不待安排。若先于天而天同之者，邵子所谓‘画前元 有之《易》，所谓先天之《易》也，此伏羲氏之《易》也。所谓后 天之《易》者，文王因伏羲已成之卦，移易方位，以应天 之时，应地之方，若后于天而奉天者，今阴阳家皆用 之。邵子所谓‘入用之位’，所谓‘后天之《易》也。谓子以伏 羲之《易》为先天，文王之《易》为后天，为不然，如何’’’？”曰：“愚 谓先天后天，只合如今人说前日后日，前时后时，时 与日亦本于天而用于人者，非先于天后于天之谓。 果如所说，先‘后’二字皆合音去声。况谓先天借圣人 手画出来，颇似渺茫。谓后天移《易》方”位，以应天应地， 颇似作为。所谓太极未判之先，元有此易。此不过言 其理而已，正如《大传》言“生生之谓《易》”，而后言“成象之 谓干”之《易》也。邵子所谓画前元有《易》，亦言其理而已。 曰画前，则是未有画也明矣。皆非谓伏羲有画之《易》 也。愚谓：通于天者，河也；龙马负图而出于河，伏羲因 之画卦于先，是为先天；中于地者，《洛》也。神龟负《书》而 出于《洛》，文王取之，重位八卦于后，是为“后天。”羲先文 后，岂不简易，岂不明白欤？

《衍数或问》

或问曰：“大衍之数，自张观物作《衍数图》，纵横布算，不 可穷极。自此以后，说之见于世者凡五十馀家。近世 丁石潭又作《原衍图》，其说谓天一地二衍而为三，地 二天三，衍而为五，以至天九地十衍而为十九，总而 积之，得九十九数，馀五十数不用，止用四十九以为 大衍。”玉井问石潭曰：“今衍数止九十九，又必须虚其 一否？”石潭曰：“此不用数也。”然则由古及今诸儒论衍 数者初无一定之说，而子乃执一己之见以为如是而已，可乎？曰：说经不比作文，作文者可以各立一说， 说之高者为胜。说经则必如唐元宗所谓传以通经 为义，义以必当为主，至当归一，精义无二，而后可以 得圣经之旨，况易简之易乎？愚谓大衍之数至易至 简，只合如此，不用求之于艰深也。但天地之数五十 有五，而大衍之数止用五十者，谓天地真元之数五 而已。小衍之为十五，大衍之为五十，若更用此真元 之五，则是两个五十矣。故虚五而不用，而止用五十 也。顾不易简而明白欤？

《问成卦之主》

或问曰：“子于六十四卦，专论成卦之主，何也？”曰：“先天 八卦，后天重为六十四卦，先天后天皆以乾坤为首。 盖世间物物自天地生，故圣人设卦，卦自乾坤出。干 坤二体之变，即成卦之主。文王主之以成卦体，周公 主之以取爻义，夫子亦主之以为《彖传》。故圣人所系 卦辞爻辞，无一字不在六画上取来。”而诸贤之说则 曰：“《易》者，变易也，变易以从道也。”以为系《易》之辞，圣人 但据理而言，多是设辞，多是泛说。果尔，则是圣人率 己意以系《易》而可乎？然愚所谓成卦之主，有以二体 取者，有互全体取者，有通六爻取者，有专取上爻者， 有不取上爻者，然各主之以成卦则一也。

《问辞象变占》

或问曰：“子之说《易》，卦卦爻爻必兼辞、象、变、占四者而 言之，何也？”曰：“愚反复大《传》，详玩圣人之训，既曰：‘君子 居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占’，又曰： ‘《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变， 以制器者尚其象，以卜筮者尚其占’。一再言此四者 以示人，是诚作《易》之要，亦求《易》之要也。何以见之？天” 下至尊至大者莫若干，干之初爻只四个字，“潜龙勿 用其辞也，龙其象也，潜其变也”，而必曰“勿用其占也。” 卦卦爻爻，备此四者，而伊川《易传》止尚其辞，康节《数 学》止尚其象，汉上《易说》止尚其变，晦庵《本义》止尚其 占，谓非说《易》，不可谓说之全，则恐犹有所遗也。

《问错简脱简羡文》

或问曰：“古经诸儒皆以为九经，惟《易》不经，秦火独为 全经。今子乃云《易》中错简脱简羡文，凡二十有四，无 乃疑其所不当疑乎？”曰：“先儒只缘混文王《彖辞》与夫 子《彖传》为一而说之，是以错脱处隐而不见。今愚分 文王之彖自为一节，夫子逐句传文王之彖自为一 节，由是文意了然，有不得不疑者。学者试以予之所” 疑，质之《经》旨，则自可见矣。

《问周易之名》

或问曰：“《易经》四圣人手而独称《周易》，何也？”曰：“案《周礼》 言三《易》，其经卦皆八，其别皆六十四。夏曰《归藏》，以坤 为首；殷曰《连山》，以艮为首。意者文王重《易》，更以乾坤 为首，始系以六十四卦之名而为之彖，故称《周易》以 别夏殷之《易》欤？或者谓取周普周遍之义以名书，则 非也。况夫子《大传》有曰：‘《易》之兴也，其当殷之末世，周’” 之盛德邪，则称《周易》，不亦宜乎！

《问六易之说》

或问曰：“古今说《易》者七百馀家，而子独取《河图》《洛书》 为天地之《易》，并伏羲之画、文王之重、周公之爻、孔子 之系、周子之图为六易，所谓七百馀家，与先贤所集 七《易》皆不与焉，敢问何说？”曰：“《易》与诸经不同，乃天地 之文，圣人节节因而成之，有不容但已者。盖自无极 而太极，太极判而一阴一阳相为枢纽，大而天地，微” 而万汇，生生化化所以无穷，皆自然而然。至易至简， 圣人不过因而发明之，以诏万世，初未尝加毫末作 为于其间。而古今诸家之说往往求之太过，各务新 奇，或以性理，或以气候，或以步占，或以老庄，虽切近 如太元，《潜虚》经世，犹各得其一偏，故予不得不摘出， 以见《易》之本旨在此而不在彼也。

《问日月为易之说》

或问曰：“《易》道不过一阴一阳而已，故郑厚云：‘《易》字从 日从月，一日也，一月也’。此说如何？”曰：“《易》者，生生化化 不穷之理也。太极未判，两仪未分，已具此理。故《大传》 曰：‘生生之谓《易》’，而后言‘成象之谓干，效法之谓坤’，又 曰：‘《易》有太极，是生两仪’。是未有太极、两仪之先已有 此《易》。然则《易》岂有日月而后有者？诸家只因认此字” 不分晓，故节节差了。如陆象山兄弟论《无极》曰：“《易》言 有，今乃言‘无’，是指‘易’”字只作一本书，所以不识周子 之“无极”，皆此类也。

《问彖》

或问曰：“先儒言夫子作《十翼》，《彖》居其一，是夫子作《彖》， 而子乃以为文王之辞《彖》曰下则以为夫子之《彖传》， 何也？”曰：“文王重《易》后，卦既有名，名各有义。六画下或 取卦德，或取卦象，或取卦体，或取卦义，或取卦变，而 系之以辞，以断一卦之义。此文王之辞，夫子所谓彖 也。今经中《彖》曰，乃夫子举文王之辞而传之，犹今人” 举《书》曰“诗云”之类。若谓夫子作《彖》，则夫子作《系辞》不 合。自云智者观其彖辞。则思过半矣

《问彖传》

或问曰：“‘子谓彖曰’以下，乃夫子举文王之彖辞逐句 释之，故曰《彖传》。其为义例如何？”曰：“夫子《彖传》之例，先 释文王所重六画之象及所以名是卦之义，如‘蒙山 下有险，险而止蒙’是也。既举卦象以释卦名，然后逐 句举文王彖辞而释之，如‘蒙亨以亨，行时中也’以下 一句，释‘蒙亨二字之类是也。先儒之说，皆混文王夫’” 子之辞而释之，今愚分为两节后，盖有不待释而明 白者矣。其间夫子亦有不释卦名而止释彖辞者，然 亦未尝不兼名义而传之也，故愚谓之《彖传》。

《问文言》

或问曰：“《文言》独乾坤有之，何也？”曰：“《文言》所以申《彖传》 之义，独乾坤有之者，盖卦卦自乾坤出，乾坤德业至 广大，而圣凡分量有等有差，故详《传》之以为之训。”

《问大象》

或问曰：“诸卦《大象》取义，与本卦之义不同，何也？”曰：“愚 观文王重卦六画上取象义，立卦名，往往不尽依伏 义先天卦象以取义。夫子《大象》则取先天八卦本象， 而又取其善者用之。如剥之为卦，全卦以剥阳取义， 而《大象》乃取厚下安宅之类。于此亦可见《易》之为道 也屡迁，用之吉凶则存乎其人也。”

《问爻辞》

或问曰：“圣人系《爻辞》之义例如何？”曰：“此周公取名卦 之义与成卦之主，即其刚柔远近之殊，以乘六虚，以 求其时，用之宜与不宜，当与不当，而系之以吉凶悔 吝之辞以示人。初爻之辞犹拟之而后定，自二爻至 上爻，则成其初辞所拟而已，未尝如诸说一爻各一 义也。”

《问小象》

或问曰：“夫子释周公爻辞而不称爻，曰初九曰而称 《象》曰者，何也？”曰：“此因周公于逐爻初九、六二两字上 取象取义，故夫子称《象》曰，独《干》五见，《坤》两见，且称子 曰《易》曰。意者韦编三绝，非一日之言，而门人记之也。 其间有逐句释者，有止释一句者，有举一句并下文 释之者，有上二句举爻辞以下二句释之者，学者毋” 一例观之。

《问系辞》

或问曰：“《系辞》之文，先贤多疑其错乱，以为非夫子所 作，而子独以为非圣人莫能道，何也？”曰：“文王周公卦 下爻下之辞，皆《系辞》也。今子所问，则上系下系，夫子 之辞也。愚尝即上下系与卦爻之辞参互演绎，见其 间发明作《易》之要，示人用《易》之法，委曲详尽，有条有 理，非胸中自有全《易》者不能道，特诸贤章分句解，自” 为错乱耳。上《系》止合分为十七节，自画前圣人因天 地自然之《易》画而为卦说起，次言圣人设卦观象系 辞，以明吉凶之变；次言《易》道至大，圣人用之亦极其 大，所以配天地，成德业，皆《易》之功；次释七爻示人以 用易之法；次即举《大衍》揲蓍辞、象占用《易》之要者以 示人；次乃赞圣人作《易》以为天下用之极功卒也。言 圣人虽竭其旨意以示人学《易》者又不可徒泥夫卦 象爻辞，而不求诸心也。起结甚明。下系止合分为十 一节，自重卦说起，至“功业见乎变，情见乎辞”，便有忧 患之意，次即举十三卦，圣人功业见乎变之事。次言 卦爻之变例，且释十一爻，示人以用易处变之法。次 述衰世之意，与作《易》者其有忧患之辞；次三陈九卦， 皆处变之事，次论六爻之变，次即明以文王与纣之 事言之，卒也，推明乾坤至易至简，而知至险至阻者， 示人且以知言之情伪结之，与上《系》言乾坤易简之 道，而及于可久可大之气象，大不侔矣。愚故曰：“《系辞》 上，夫子发明先天《易》，用易处常之道；《系辞》下，夫子发 明后”天《易》用易处变之道也。整整如是，何错乱之有？

《问序卦》

或问曰：“《序卦》之文，伊川《易传》卦卦引之，而子乃以为 非圣人所作。然则卦果无序乎？”曰：“上经三十卦，以反 对观之，止十八卦，首乾坤者，万物父母也。十变为泰 否。泰否，乾坤二体之交也。又十变为剥复，剥复乾阳 坤阴之终始也。又四变为坎离，坎离乾阳坤阴，交之 极也。下经三十四卦，以反对观之，亦止十八卦，首咸” 《恒》者，山泽通气，雷风相薄，万物男女也。十变为《损》《益》， 《损》益《咸》《恒》二体之交也。又十变为《渐》《归妹》，《渐》《归妹》，阳 男阴女之终始也。又八变为《既济》《未济》，《既济》《未济》亦 坎离之互，阳男阴女，交之极也。大略如此，岂得无序？ 但莫晓其间诸卦次第如何安排耳。若夫《经》中《序卦》 之文，义乖理浅，决非圣人所作。愚正不晓伊川何所 取。而卦卦引之以作《传》也。

《问象数二字》

或问曰：“案《玉井难子》之说云：‘王氏谓《河图》数耦而象 奇，耦谓数至十，奇谓一六之类，《洛书》数奇而象耦，奇 谓数至九，耦谓一九之类。不思一六一九皆数也，而 谓之象。审尔则十与九亦可言象也，而可乎？奈何’？”曰：

“《易》中自一至十，其字虽同，而所以取象取数则异，此《易》之大本旨也。盖天地间数无耦，象无奇，人皆曰二

四、六、八、十耦数也。”不思二之前已有一，则已成三矣。 自二至十，数之皆然，故曰“数无耦。”非奇不行，故才耦 止可以言象，而不可以言数。天地间事事物物，有对 有待而后成象。如有父斯有子之象，有子斯有父之 象，有阴斯有阳之象，有阳斯有阴之象，独则不成象 矣，故曰“象无奇。”非耦不立，故才奇止可以言数，而不 可以言象，必以一配九，以九配一，以一配六、以六配 一，然后成象。所以朱子之言四象，不但只曰六七八 九者四象也，而必曰以一二三四为六七八九者四 象也。所以周公系三百八十四爻之辞，必于初九六 二之类，两字上取象义，而夫子释之，亦云象曰：所以 《易》言《蓍》，则曰“大衍之数”，曰“天地之数。”言蓍惟言数者， 蓍七七而奇故也。《易》言卦，则曰“设卦以观象”，曰“八卦 以象告。”言卦惟言象者，卦八八而耦故也。《易》之为《易》， 象数而已，理与气，时寓乎其中。学《易》者若不识得这 两字分晓，何以言易？

《问五行之说》

或问曰：“《玉井难》子之说云，王氏两仪生四象图与说， 指水为老阴，火为少阳，木为少阴，金为老阳，先儒未 尝如此说。周子《太极图》，朱子注曰：‘火阳盛，故居左；水 阴盛，故居右。木阳稚，故次火；金阴稚，故次水。盖五行 生成之数，与四象太少之数，各自为说，不可强通。又 邵子《经世书》水火土石地之四象，太柔为水，太刚为 火。前亦未闻水是老阴，火是少阳也，子以为如何’？”曰： “天地间只一个五行，彼有所谓大五行之说，则不经。 愚案《洪范》五行之次，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金， 五曰土。周子太极图说亦曰：‘阳变阴合而生水火木 金土，皆从《河图》生数顺数起，则以六七八九十五成 数配为五行。一六成水，二七成火，三八成木，四九成 金，五十成土’”也明矣。六七八九，非阴阳老少之数乎？ 此固或者未之前闻，然盛阳盛阴之于水火，稚阳稚 阴之于木金，太柔太刚之于水火，少柔少刚之于木 金。朱邵未生之前诸人，其亦有如是之前闻乎？且天 下惟金为至刚，火虽阳，而有阴者存，故易灭，非老阳 少阳之象乎？天下惟水为至柔，木虽柔而有刚者存， 故《易折》。非老阴少阴之象乎？先儒虽不如此说，然天 地之文，圣人之经，则说之甚详，善学者其何择？且周 子《太极图》所画，特见五行相生之序云耳。盖左之阳 变而生水，即干交于坤之中而为坎之水也。水生木， 木生火，火生土，土生金，金复生水。右之阴合而生火， 即坤交于《干》之中而为《离》之火也。火生土，土生金，金 生水，水生木，木复生火，其馀四画则聚于下小圈者 也，又安有所谓“木次火、金次水”之次乎？借曰有次，则 木于水、金于土、土于火，三画将如何次邪？学者案图 而观，即自可见，不可坚执先贤一时之言，而失先贤 望于后学之意。若曰五行生成之数与四象太少之 数，各自为说，不可强通。案《易》曰：“太极生两仪，两仪生 四象。”《太极图说》曰：“太极动而生阳，静而生阴，分阴分 阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土。”是《易》之四 象，即《洪范太极图》之五行，《洪范太极图》之五行，即《易》 之四象。特《易》取《河图》象数之生者言之，犹未离乎气 也，故止言四象。二《书》取《河图》象数之成者言之，则已 具其质矣，故言“五行”，谓之各自为说，不可强通，得乎？

《问拟诸物象》

或问曰：“圣人有以见天下之赜，拟其形容，象其物宜， 是故谓之象。然《干》行健，故为马，胡为坤亦为牝马？《震》 《坎》之于马也，亦为美脊，为善鸣？《大畜》有《干》，而爻称马， 宜也。《屯》《贲》《睽》《涣》《明夷》《中孚》卦无干，而爻亦称马。《坤》顺 从，故为牛，胡为离亦畜牝牛？《大畜》《无妄》《遁》《革》卦无《坤》， 而爻亦称牛？《兑》为羊，外柔而内刚也。《夬》《归妹》有《兑》，而” 爻称羊，宜也。《大壮》无兑，而三五上亦皆称羊，坎为豕， 刚躁藏于内也。《睽》《大畜》无坎，而爻辞亦称豕如；旅如 《鼎》卦有离，而爻称雉如。《中孚》卦有巽，而爻称翰音，宜 也。胡为《干》称龙，而震亦称龙，将使学者何所执以为 依据邪？曰：昔亦尝疑之，及观王辅嗣《略例》，然后釐然 有当于心。其辞曰：“爻苟合顺，何必坤”乃为牛？义苟应 健，何必干乃为马？而或者定马于干，案文责卦，“有马 无干”，则伪说滋蔓，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变 又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。纵复或《值》，而 义无所取，盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯 见矣。

《问辞同义异》

或问曰：“‘《经》曰‘生生之谓《易》’。曰《易》有太极’，则是太极未 判之先元有之《易》，以理言之也。曰‘四营而成《易》。曰‘六 爻之动易以贡’，则又变《易》之《易》也。曰《易》之为书也’”，曰 “‘《易》之兴也’，则又指有卦有爻之书言之也。如曰‘无咎 有本，无咎有可以免咎，有必如此而后无咎。有不可 咎，于人有言其自取，而又谁咎’？”曰：“无咎则同而义不” 同。如“利见大人”，不拘上下；如“利涉大川”，不拘坎体。如 《泰》大来，《否》小来，是来于内也。而《困》之四“来徐徐”，《需》之上“不速之客三人来”，则又据所居之地言其来也。如 《归妹》之五曰“帝乙归妹”，是从《归妹》卦上取义。《泰》之五 亦曰“帝乙归妹”，则又以阴柔顺从在下之阳刚取义， 则初无一妺可归也。如《革》之初九曰“黄牛之革”，则革 乃名卦之革；《遁》之六二亦曰“黄牛之革”，则革乃皮革 之“革”，辞虽同而义则异，将使学者何准邪？曰：《经》不云 乎，“《易》之为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常， 刚柔相易，不可为典要，唯变所适，故于辞也亦然。”此 圣人于系《易》之际，便示人以用《易》之法，且曰“神而明 之，存乎其人也。”

《问称岁年月日》

或问曰：“经中称岁称年诸说，不曰终则曰久，而子独 以爻变言之，其说可得闻欤？”曰：“圣人系《易》，无一字不 在六画上取来。若卦无此象，爻无此义，圣人不凿空 著个字。如处事变之稍艰者称年，案字义禾千为年， 比岁字有远意；处事变之稍易者称岁，案字义步成 为岁，比年字有近意。其曰三，其曰‘十’，以爻变求其情”， 方为的当。此因《复》之七日，《临》之八月、《革》之己日，触类 而得之也。

《问称阴阳称刚柔动静》

或问曰：“古今只称阴阳，不称阳阴，而称刚柔动静，何 也？”曰：“‘厥初无极而太极’。太极具体之初，必须先静而 后动，是阴阳以体言之也。及太极肇判，又必先动而 后静，是刚柔动静以用言之也。”

《问彖象二物之说》

或问曰：“说《易》者，有以彖之鼻向上，象之鼻向下，谓圣 人取此二物以配阴阳，故有彖曰、象。”曰：“其说如何？”曰： “若以彖象为二物，不知《文言》其状如何。此穿凿好奇 之论，不足述也。”

《问参伍以变之说》

或问曰：“《玉井难》子之说云：‘案朱子《本义》及《语录》，即未 尝指定此是‘参以变，此是‘伍以变’，不过谓参以数之， 又伍以数之，更相考核，以审其实而已。所谓欲‘伍以 参’者，盖参差不齐之中，便有个当然之理也。若曰‘三 而参之为九，五而参之为十五，以至十而参之为三 十，三而伍之为十五，五而伍之为二十五，以至十而 五之为五十，虽不指定为何数，其字义亦可粗通。又 三伍五为十五’’’”，亦《河图》中宫、《洛书》纵横十五之数也。 引而伸之，以至百千万亿之无穷。故《朱子语录》云：“三 个两是六，以五计之多一个；三个三是九，以十计之 少一个。又三个四，只是十二，必三个五，五个三，方成 十五，亦此意也。以子之说为拘泥不通，奈何？”曰：“愚初 于此两字，莫得其说，反复诸家，至朱子之言，尤所致 思。为于下文‘遂成天地之文’”，“‘遂定天下之象’两句上 说不去，反复思之，然后见得参者参也，参三为参；五 者伍也，伍五为伍，故以为三参乾坤而成八卦，三参 八卦而成六十四，是遂成天下刚柔相杂之文也。一 六、二七、三八、四九、五”十，各相伍而遂定天下五行生 成相配之象，如《玉井》所说，又何以成天下之文、定天 下之象乎？《天官》设其参，傅其伍，“参”亦谓卿三人，伍亦 谓大夫五人。经中是参伍字，诸说以“参其伍”及“三”与 “五”字释之，可乎？

《问复姤小父母之说》

或问曰：“康节云：‘乾坤大父母，复姤小父母’。”说之者？曰： “干一变，《姤》止于《剥》，而受之以复；坤一变，《复》止于《夬》，而 受之以《姤》。故乾坤是大父母。一阳来复，变而终于《归 妹》，成十六阳；一阴始姤，变而终于《随》，成十六阴，是小 父母。”《玉井》亦难。子曰：“上《坤》下震为《复》，上干下《巽》为姤， 此邵子所谓‘母孕长男，父生长女者也’。以子之说为 不然，奈何？”曰：“此《易》中大节目，虽是先贤之说，有不安 者，不可置而不问。以愚观之，既云《复》《姤》则是后天六 画之卦。若以后天论，乾坤是大父母，《咸》《恒》是小父母； 一阳生于《复》，由子至午而后为六阳之《干》；一阴生于 《姤》，由午至子而后为六阴之《坤》。是《复》《姤》乃六画卦中， 《干》阳坤阴所自生，而谓之小父母，可”乎？若以生卦论， 则无一卦不生于乾坤。今若以乾坤对《复》《姤》为言，则 不可谓之小父母矣。

《问古今占卜之学》

或问曰：“自古以《易》为卜筮之书，如《左传》所占，及鬼谷、 孙膑、严君平、司马季主、京房、郭璞、魏照、管辂、袁、李之 流，与近世麻衣、希夷、康节诸人占卜如神，而子皆不 取其说，何也？”曰：“此《易》之流，非《易》之道。天地间有理而 后有气，有气而后有象，有象而后有数。象有定，气数 有变，惟理无穷，故圣人取其象以设卦，以明夫微而” 不可见之理；即其数以察变，以御夫见而不可执之 气。其卦也，藏已往吉凶之理以示人，使人居则观其 象而玩其辞，先审其吉凶之几，尽其所当为之道。及 其动而疑，疑而未断也，则命诸蓍；其蓍也，探未来吉 凶之变以示人，使人趋之避之，以归于性命而已。如 子所说，占卜如神者，则曰“某日当有某祸，某日当获 某福，某数合主兄弟阋墙，某数合主夫妇参商。”言之于数年之前，验之于数年之后，遂使为帝为王者，委 天道于气数之适然，而不知恐惧修省；为子为弟者， 委人道于命分之当然，而不修孝悌忠信。如是则不 复有舜、曾之为子，伊、周之为臣矣。甚而如覆射，如遁 甲，如风角，启大恶不道之心，皆是术有以致之。《易》之 为书，和顺道德而理于义，穷理尽性以至于命，果若 是乎？二程不受康节数学之传，其亦有见于此矣。不 然，昔者夫子答子张“十世可知”之问，未尝一语及前 知之事，岂诸人生知之圣，用《易》之道过于孔圣乎？学 《易》者先审乎此，然后可以言《易》。

《问扬子云太元准易如何》

曰：“太元取数，以一加二为三为三方，三三而九为九 州，三九而二十七为二十七部，九九为八十一为八 十一家。纯乎取《洛书》数而用奇。其所谓准《易》者，元之 家，准《易》之卦，元之首，准《易》之彖，故八十一家有八十 一首。元之赞，准《易》之爻，故有七百二十九赞。元之赞， 有测准《易》爻之《小象》。元之文，准《易》之《文言》，元之摊，莹” 掜图告，准《易》之上《系》、下《系》元之数，以论九赞所象，准 《易》之《说卦》。元有冲以序八十一首，阴阳之相对，准《易》 之《序卦》。元有错以错杂八十一首而说之，准《易》之《杂 卦》。自首以下为十一篇。以愚观之，名曰《准易》。而大不 同者，《易》之彖所以断是卦之全体，而元之首四重方 州部家，而《赞》则不以四重为赞《易》之爻，所以乘六虚 之时用，宜与不宜，当与不当。元则初一、次二、次三、次 四，次五、次六、次七、次八、次九而无位，且无刚柔、上下、 远近之分，则何以辨其时用宜不宜、当不当邪？《易文 言》惟乾坤有之。晬，元之干也。而元之文不加之“晬”，而 加之中。中者，元之中孚也。其意专主交成卦气，以中 孚为阳贞，建子之月，起于《中孚》。故独加以文而详说 之也。是以司马君实《潜虚》拟《太元》。专以气候说《易》。

《问易太元潜虚取数》

曰：“《易》兼取《河图》《洛书》之数，故奇耦亭当，体用兼备，其 数无欠亦无馀。《太元》纯取《洛书》之数，一六二七三八 四九五五而无十，自一至九亦无十，故欠而增踦赢 二赞”，《潜虚》纯取《河图》之数而用十，为五十五行，故馀 而退元齐馀三者，元，始也；齐，中也；馀，终也。退此三者 而无变。愚故曰：“太元潜虚，各得《易》之一偏”者，此也。

《问易太元潜虚揲蓍》

曰：“《易》之揲蓍也，以天地真元之数一二三四五，小衍 之为十五，大衍之为五十。故四营之，以求老少阴阳 之策。其五十之中又虚其一者，天地之数皆生于一。 一，太极也。是所虚之一，在七七四十九策之外。是数 也，皆倚天地圆奇方耦而用之，故能成变化而行鬼 神。太元之数，起于三而终于九。九者三其三也，故元” 之蓍用六。六者两其三也，六而六之，故元用三十六 策。而揲以数起于三，故又虚其三而用三十三而揲。 是所虚之三乃在六六三十六之内，与《易》异矣。以三 搜之，至三而止，得七为一，得八为二，得九为三，是再 合馀而以三搜之也。故有旦筮昼筮夜筮之不同，奇 奇而欠故也。潜虚之数起于十，十者两其五也。故《潜 虚》之蓍用五，五而五之，合用二十五策，而揲乃三倍 而用七十五策，以其起于五，故虚五而用七十策，是 于五行数内各虚其一也。揲之以十，谓可以得名而 未可以得变，故再揲以七耦，耦而馀故也。

《问易太元潜虚反对》

曰：《易》之先天八卦，后天重为六十四卦。以反对反《易》 观之，止三十六卦，三十六乃自一至八之积也。《太元》 以一加二成三为三方，三三而九为九州，三九而二 十七为二十七部，九九而八十一为八十一家，其不 易者九中增争毅迎度唫瞢勤，其反《易》者七十二，合 而观之，止四十五家，四十五乃自一至九之积也。《潜 虚以十十而十之。其行当一百。乃退而用五十五行。 是专用〈河图〉》五行之数。故潜虚数有正有屈。五十五 亦自一至十之积也。

《问太元潜虚直日之说》

曰：“愚尝谓太元准《易》，《潜虚》拟元，得《易》之馀而不见《易》 道之大，谓此类也。何也？《易》以乾坤二篇之策三百有 六十，当周天之度，以归馀象闰正其赢缩，以见《易》道 之变化，即天道之流行，初不以是拟其度而推测之 也。后之说者，有以一卦直六日七分，而坎、离、震、兑四 正卦各守其方。至太元则直以一首管九赞，每一首” 直四日半，以二赞管八策当一日，以二万六千二百 四十四策当三百六十四日半。又设踦赢二赞，踦赞 当一日四之二，赢赞当一日四之一，以当周天三百 六十五度四分度之一，而无赢缩。至《潜虚拟元》，则遂 以冬至之气起于元，转而周天三百六十四变，一变 主一日，乃授于馀而终之以一行当七日；元齐当半， 馀当馀分，以合周天之度，是四圣人之《易》，止为历数 之书耳。

《问邵康节经世书》

曰：“此书程明道以为加倍法是也。谓之一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十 四，由是推而为万物之数，皆纯乎用耦而无奇。其为 元会运世也，则以日经日为元之元，其数一，谓日甲 之数一也。以日经月为元之会，其数十二，谓月之数 十二也。以日经星为元之运，其数三百六十，谓日之 数三百六十也。以日经辰，为元之世，其数四千三百 二十，谓时之数四千三百二十也。是日为元，月为会， 星为运，辰为世也。一元象一年，十二会象十二月，三 百六十运象三百六十日，四千三百二十世象四千 三百二十时。此一元之经”，即一年之数也。一世三十 年，是为一十二万九千六百年。自元之元更相变而 至于辰之元，自元之辰更相变而至于辰之辰，故名 “经世。”著一元之数，使人引而伸之，终而复始，起帝尧 甲辰，终显德己未，纪世之治乱，以符其说。故自显德 后，人皆可以续之。《易》之道不止于是，故不免谓之数 学。此愚所以于古今说《易》七百馀家之中，独取周子 《太极图》，以附天地及四圣人之《易》，为六《易》者此也。