钦定古今图书集成
理学汇编第九十四卷

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

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经籍典第九十四卷

易经部杂录

《易通卦验》“宓羲作《易》，周文增通八八之节，转序三百八十四爻，以系王命之瑞。故正其本而万事理，失之毫厘，差以千里。”

《春秋说题辞》“易者气之节，含精宣律。上经象天，下经叶历。文言立符，象出期节。彖言变化，系设类迹。” 《孝经援神契》：“易长于变。”

《列子天瑞篇》：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。《太易》者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。”

《子华子执中篇》子华子曰：“天之精气，其大数常出三而入一。其在人，呼则出也，吸则入也。是故一之谓专，二之谓耦，三之谓化。专者，才也；耦者，干也；化者，神也。几精气以三成三者，成数矣。宓牺轩辕，所柄以计者也；赫胥、大庭，惝恍而有所遗者也。故曰：出于一，立于两，成于三。《连山》以之而呈形，归藏以之而御气，大《易》” 以之而立数也；

《史记田敬仲完世家》：太史公曰：“盖孔子晚而喜《易》。《易》之为术，幽明远矣。非通人达才，孰能注意焉？故周太史之卦，田敬仲完占至十世之后。及完奔齐，懿仲卜之，亦云田乞及常”，所以比犯二君，专齐国之政，非必事势之渐然也。盖若遵厌兆祥云。

太史公自叙：“《易》著天地阴阳、四时五行，故长于变。” 《汉书五行志》：“易曰：‘天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，雒出书，圣人则之’。”刘歆以为虙羲氏继天而王，受《河图》则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐雒书，法而陈之，《洪范》是也。《河图》《洛书》，相为经纬；八卦九章，相为表里。昔殷道弛，文王演《周易》；周道衰，孔子述《春秋》，则乾坤之阴阳，效《洪范》之咎征，天人之道，粲然著矣。

《郑元易注》：“《易》一名而含三义，易简一也；变易二也，不易，三也。”

王粲《荆州文学官志》：“夫《易》惟谈天，人神致用。故《系》称： ‘旨远辞文，言中事隐，韦编三绝，固哲人之骊渊也’。” 刘熙《释名三坟》：“坟，分也。论三才之分，天地人之治，其体有三也。”

《易》，易也，言变易也。

《申鉴俗嫌》篇：“或问卜筮曰：‘德斯益，否斯损’。曰：‘何谓也﹖？吉而济，凶而救，之谓益；吉而恃，凶而怠之谓《损》。《帝王世纪》：‘庖牺氏作八卦，神农氏重之，为六十四卦。黄帝、尧舜引而伸之，分为二《易》。至夏人因炎帝曰《连山》，殷人因黄帝曰《归藏》。文王广六十四卦，著九六之爻，谓之《周易》’’。”

《人物志序》：“圣人著爻象，则立君子小人之辞。”

《神仙传》：魏伯阳作《参同契》《五行相类》，凡三卷，其说是《周易》，其实假借爻象以论作丹之意。而世之儒者不知神丹之事，多作阴阳注之，殊失其旨矣。

《博物志》：“《太古书》，今见存有《神农经》《山海经》，或云禹所作《周易》。”〈按先儒皆谓夏易连山此条又称禹所作周易存之以备考〉《文心雕龙宗经》篇：“皇世《三坟》，帝代五典，重以《八索》，申以《九丘》。岁历绵暧，条流纷糅，自夫子删述，而大宝咸耀。于是易张十翼。易惟谈天，人神致用。故《系》称‘旨远辞文，言中事隐，韦编三绝，固哲人之骊渊也’。”

萧绮《拾遗录》：“伏羲为上古，观文于天，察理于地。俯仰二仪，经纶万象。至德备于冥昧，神化通于精粹。是以图书著其迹，《河》《洛》表其文。变太素之质，改淳远之化。三才之位既立，四维之义乃张。”

《颜氏家训》：“《易》有蜀才”注“江南学士”，遂不知是何人。王俭《四部目录》不言姓名，题云王弼，后人谢炅、夏侯该，并读数千卷书。皆疑是谯周。而李蜀书一名汉之书，云姓范名长生，自称蜀才。南方以晋渡江后，北间传记皆名为伪书，不贵省读，故不见也。

士有坎𡒄，失于盛年，犹当晚学，不可自弃。孔子五十以学《易》，朱云亦四十始学《易》，遂成大儒。古人之晚成者如此。

《中说》《王道》篇：“薛收问至德要道。”文中子曰：“至德，其道之本乎﹖！要道，其德之行乎﹖！《易》不云乎：‘显道神德行’。大哉神乎，所自出也；至哉易也，其知神之所为乎！” 《天地》篇：“九师兴而《易》道微。”

《周公》篇：文中子曰：“《易》之忧患业业焉，孜孜焉，其畏天悯人，思及时而动乎？”繁师元曰：“遗矣。吾视《易》之道何其难乎？”文中子笑曰：“有是夫。终日乾乾，可也；视之不臧，我思不远。”

《问易》篇：刘炫问《易》。文中子曰：“圣人于《易》，没身而已，况吾侪乎？”炫曰：“吾谈之于朝，无我敌者。”文中子不答，退谓门人曰：“默而成之，不言而信，存乎德行。”

魏徵曰：“圣人有忧乎﹖？”《文中子》曰：“天下皆忧，吾独得不忧乎？”《问疑》曰：“天下皆疑，吾独不疑乎？”征退，《文中子》谓董常曰：“乐天知命吾何忧？穷理尽性吾何疑？”

文中子在蒲，闻辽东之败，谓薛收曰：“城复于隍矣。” 文中子曰：“《易》圣人之动也，于是乎用以乘时矣。故夫卦者，智之乡也，动之序也；元亨利正，运行不匮者，智之功也。”

文中子赞《易》，至《序卦》曰“大哉，时之相生也，达者可与几矣。”至《杂卦》曰“旁行而不流，守者可与存义矣。” 《述史篇》文中子赞《易》，至于《革》，叹曰：“可矣，其孰能为此哉？”至《初九》曰：“吾当之矣，又安行乎？”

薛收问一卦六爻之义。文中子曰： “卦也者，著天下之时也。爻也者，效天下之动也。趋时有六动焉，吉凶悔吝，所以不同也。”收曰：“敢问六爻之义﹖。”曰：“六者非他也，三才之道，谁能过乎？”

文中子赴洛，道于沔池，主人不授馆，有饥色，坐荆棘间，赞《易》不辍也。谓门人曰：“久矣，吾将辍也，而竟未获。今也，而通大困，困而不忧，穷而不慑，通能之，斯学之力也。”主人闻之，召舍具餐焉。

《魏相篇》：赞《易》至《观卦》曰：“可以尽神矣。”

薛收问《易》。文中子曰：“天地之中非他也，人也。”收退而叹曰：“乃今知人事，修天地之理，得矣。”

赞《易》至“山附于地”，《剥》曰：“固其所也，将安之乎？是以君子思以下人。”

骆宾王《上裴侍郎书》：“《易》曰：‘书不尽言，言不尽意。然则义在乎象，非书无以达其微；辞隐乎情，非言无以鉴其旨’。”

《笔记》，王弼注《易》，直发胸臆，不如郑元等师承有来也。或曰：何以得立为一家予曰：“弼弃《易象》互体，专附《小象》，衍成其文，是以诸儒不能訾退之。今讲《易》者已读弼注讫，至《小象》则更无可敷衍矣。”刘齐善言《易说》曰： “六十四卦本之乾坤，及诸卦中皆有乾坤象意。孔子叙‘干为玉为金，坤为牛为舆之类，本释他卦所引，非’” 徒言也，弼不可云“得意忘象，得象忘言。”

《闻见后录》王弼注：“鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。”以为沾濡之形也。盖弼不知古易，“形”作刑，“渥”作剭，剭音屋。故《新唐书》元载赞“用刑剭”，亦《周礼》“剭诛”云。

伊川之学，以诚敬为本。其传“震惊百里，不丧匕鬯”，曰： “动之大者莫如雷，故以雷言之。‘震惊百里’，其威远也。人之致其诚敬，莫如祭祀。匕以载鼎，实升于俎，鬯以灌地而降神。方其酌灌以求神，荐牡而祈享，尽其诚敬之心，虽雷震之威，不能使之惧而失守也，故云‘不丧匕鬯’。夫临大震惧，能安而不自失者，惟诚敬而已。” 《诚敬》最善，予故表出之。

伊川《说纳约自牖》曰：“约所以尽结其君之道也。自牖，因其明也。牖所以通内外之象也。人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处，乃能入也。人心有所蔽，有所通，所蔽者，暗处也，所通者，明处也。就其明处而告之，则易也。自古能谏其君，未有不因其所明者也。张子房之于汉是也。高祖以戚姬故，将易太子，是其所” 蔽也，言而不察。何四老人者，高祖素知其贤而重之，此其不蔽之明心，故因其所明而及其事，则悟之如反掌。且四老人之力，孰与子房、周昌、叔孙通﹖？然不从彼而从此者，就其蔽与就其明之异耳。且不论《易》之义当否，于理则善矣，故表出之。

古《易》卦爻一，《彖》二，《象》三，《文言》四，《系辞》五，《说卦》六，《序卦》七，《杂卦》八，其次第不相杂也。先儒谓费直专以《彖》《象》《文言》参解《易》爻，今入《彖》《象》《文言》于卦下者，自费氏始。孔颖达又谓：王辅嗣之意，象本释经，宜相附近，分爻之象，故各附当卦。盖古《易》已乱于费氏，又乱于王氏也。予家藏大父康节手写《百源易》，实古《易》也。《百源》在苏门山下，康节读《易》之地，旧秘阁亦有本。

程伊川说：“黄裳元吉，妇居尊位，女娲氏、武氏是也。”非常之变，不可言也，故有黄裳元吉之戒。如武氏之变，固也。女娲不见于书，果有炼石补天之事，亦非变也。不言汉吕氏，独非变耶？苏仲虎则曰：“伊川在元祐时以罢逐，故为此说，以诋垂箔之政。”予不敢以为然。予官中秘时，陈莹中诸子出莹中《答杨中立辨伊川不》“论先天之学”，书因以予旧见伊川从弟颖，出伊川之书盈轴，必勉以熟读王介甫《易说》云云。跋下方士为伊川之学者曰：吾师《易》学，何王氏足言？哗然不服，欲我击也。欲更与之辨，则旧誊颖所出伊川之书亡矣。近守眉山，有程生者，出伊川贻其外大父金堂谢君书，在晚谪涪陵时，犹勉以学《易》，当自王介甫也。录之，将示前日以不信遇我者。颐启。前月末，吴斋郎送到书信，急递中奉报，计半月方达。冬寒，远想动履安和。侨居旋为客，次日以延望，乃知止行甚悒也。来春江水稳善，候有所授，能一访，甚佳。只云“忠、涪间看亲人必不疑也。”颐偕小子甚安。来春本欲作《春秋》文字，以此无书，故未能。却先“了《论》《孟》或《礼记》也。《春秋》大义数十，皎如日星，不容遗亡。只恐微细义例，老年精神有所漏落，且请推官用意寻究，后日见助。如往年所说许止、蔡般书葬类是也。若欲治《易》，先寻绎令熟，只看王弼、胡先生、王介甫三家文字令通贯，馀人《易》说无取。枉费功，年亦长矣，宜汲汲也。”未相见间，千百慎爱。十一月初九日，颐启知县、推官。

程伊川《易传》，得失未议，示不过辞也，故为鄙近，然亦辞也。在康节时，于先天之《易》，非不问不语之也。后伊川之人数为妄争，旧于陈莹中《报杨中立游定夫书》辨其略矣，并列之下方，以遗知言之君子。

陈莹中答杨中立游定夫书，康节云：“先天图，心法也。” 图虽无文，吾终日言，未尝离乎是。故其诗曰：“身在天地后，心在天地先。天地自我出，自馀恶足言。”又云：“数往者顺，知来者逆。”此一节直解图意，如逆知四时之化也。然则先天之学，以心为本，其在经世者，康节之馀事耳。世学求《易》于文字，至语皇极，其或以为考数之书。康节诗云：“自从三度绝韦编，不读书来十二年。俯仰之间无所愧，任人谤道是神仙。”同时者目其人为神仙，后来者名其书为考数，皆康节之所不憾也。乃其心则务三圣而已矣。《观物》云：“起《震》终艮”一节，明文王之八卦也。“天地定位”一节，明伏羲之八卦也。盖先天之学，本乎伏羲，而备于文王，故其诗曰：“天地定位，《否》《泰》反类。山泽通气，《咸》《损》见义。雷风相薄，《恒》《益》起意。水火相射，《既济》、未济。四象相交，成十六事。八卦相凭，为六十四。”八卦者，《易》之小成也，六十四卦者，《易》之大成也。集伏羲、文王之事而成之者，非孔子而谁乎？康节尝谓：“孟子未尝及《易》一字，而《易》道存焉，但人见之者鲜。”又曰：“人能用《易》，是为知《易》。若孟子，可谓善用《易》者也。夫《易》穷则变，变则通，通则久。故圣人之用《易》，阖辟于未然，变其穷而通之也。若夫暑之穷也，变而为寒；寒之穷也，变而为暑；则是自变而自通者也。穷自变，通自复，何赖于圣人乎？孔子赞《易》而非与《易》竞，孟子用《易》而语不及焉。此所谓贤者识其大者，其去圣人”之用也不为远矣。然而或非太元为覆瓿之书，或跻孟子于既圣之列，私论害公，义有所在，阖辟于未然，岂乏人哉？奈何其无益也。《观物》云：“防乎其防，邦家其长，子孙其昌。”是以圣人重未然之防，是谓之《易》之大纲。而其论孔子所以尽三才之道者，则曰“行无辙迹”，至妙至妙，在一动一静之间而己矣。阐先天之幽微，先天之显，不在康节之书乎？虽在康节之书，而《书》亦不足以尽其奥也。故司马文正与康节同时友善，而未尝有一言及先天学。其著《家范》，本于《家人》一卦，而进取王弼之说。今之说《易》者，方且厌常出奇，离日用而凿太空也。又或谓文正公拟先天之学，岂足以语二公弛张之意乎？二公不可得而见矣。瓘徒见其书而欲窥其心，然乎否耶？当先觉之任者，愿赐一言，庶几终可以无大过也。

论先天八卦之位，与《系辞》不同瓘窃谓康节先生所以辨伏羲、文王之易者，为明乎此也。伏羲之《易》，干南而坤北，目干而左，巽而右，兑在东，离为阳，与起震络艮之序，则离上而坎下，震东而兑西，与先天之位固不同矣。乾坤屯蒙之序，与《干》《履》《大有》《大壮》之序，亦不同也。乾坤《屯蒙》之序，孔子作序卦以教天下，其辞其义，可玩而习也。《干》《履》《大有》《大壮》之序，文王不言其义，后之学者，何所据而习之？虽无可据之义，而悟之在心，心声不足以发其奥，心画不足以形其妙，堕于言语文字，而先天之《易》隐矣。素隐之士，岂乏人哉？背理而求数，文王忧之，固阖其门而拒其出。孔子继文王之志，微显阐幽，一以仁义，默而成之，不言而信。圣人之教如此，洁净精微，可谓至矣。后之学者，犹有舍经取纬，违大理而黩正经者，京房之流是也。康节云：“物理之学，不可强通，强通则失理而入于迷矣。”《皇极》之书，不可以强通者也。失理之士，舍仁义而迷小道，背来物而役私情，如是而取《皇极》者，文正阖焉，非与康节异心也。盖伏羲、文王之易，一而不一，文王、康节之学，同而不同，皇王之时异，阖辟之义殊，《易》之所以为异者，未尝二也。所谓伏羲之八卦，文王之八卦，未尝异，未尝同也。曰一、曰二、曰异、曰同者，皆求异情尔。瓘窃意其如此，而情之所是，亦不敢以为必然，更须面叩，乃可以决耳。蒙谕《系辞论》释诸爻，未有及象数者，岂得意忘象者，真孔子之学耶？此言尽《易》之要矣。至于日星气候之说，未及深考，然以爻当期，既出于《系辞》，而“历象”二语，又载于《尧典》。《月令》所纪，皆节候也。鸟火虚昴，可辨分至，辰弗集房，则失日，可知《春秋》日食之数。后世历象，十得七八，已号精密，是故离坎之上下，乾坤之南北，在六经者，恐皆可考，不独《易》也。孔子曰：“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。”岁不能自成也，当有成岁之法。期三百有六旬有六日，以闰月定四时者，成就之法也。治历明时，乃先王莫大之政，以引征考之，可以见矣。王省惟岁，而成岁之法付之有司，有司失职，必诛无赦，非如他罪之可宥也。夫何圣而不然哉？赖此以授民时也，敢不钦乎？然而圣人之文，经天纬地，经出于上，而纬在有司，上揆下守，民时所赖，皆不可以不钦也。稽览配合之说，一本于纬，历法之所取，而有司之所当习也。康节云：“洛下闳但知历法，唯扬子云知历法，又知历理，《易》之在先天者，非历理乎？”文正读《太元说》曰：“测之以鬼神之状而不违，概之以《六经》之书而不悖。借使圣人复生，视元必释然而笑，以为得己之心矣。乃知元者所以赞《易》，非别为书而与《易》竞也。”又曰：“夫畋者网而得之，与弋而得之，何异哉？《易》网也；元，弋也，何害？不既设网，而使弋者为之助乎？”又曰：“孔子既没，知圣人之道者，非扬子而谁与？孟、荀殆不足以拟，况其馀乎！”瓘浅陋，初不知元，尝轻议其书而妄评其是非。自闻康节之言，始索子云于历理之内。及观文正之论，然后知太元不可不学，而冥冥然未有入路，尚苦其字之难识，况欲遽测其秘奥乎？文正自谓求之积年，乃得观之，读之数十过，参以首尾，稍得窥其梗概，然后喟然置书，叹子云为真大儒矣。凡文正之学，主之以诚，守之以谦，得十百而说一二，其于元也，不观不到，则其言不若是矣。瓘初不闻此，乃轻议子云之书，而妄评其是非，心之愧怅，可胜言哉！弃旧误于垂成，累初习于平地，庶几推往而无恋，积新而可隆，尚赖先觉大君子许其止而与之进也。

瓘所论康节之学恐不然。康节诗云：“自从三度绝韦编，不读书来十二年。俯仰之间无所愧，任人谤道是神仙。”神仙且不受也，以为数学可乎？康节云：“先天之学，心法也。”然则其学在心，或于内外，欲观休咎，故以《皇极》为考数之书耳。如闻康节未尝以《皇极》语人，故其说不传。自有八卦可以窥玩，惠迪则吉，违之则咎，何必更求休咎于《皇极》之书也。

故谏议大夫陈公莹中论康节《先天之学，书》为杨中立、游定夫出也。大谏公与康节不相接，博之先君，因公之请，尝进《遗书》之副归焉。于时国有巨盗，据显位，未发，公以言刺之，反得罪，其后人无敢继者，盗之威自此盛，卒至于乱天下。世以公之明，比汉何武、唐郭子仪，本朝吕献可、苏明允矣。或疑公前知如神，亦出于康节之书，则非也。公既废，始为康节之学。其英伟绝人之资，所见超诣如此书也。中立、定夫同出伊川之门，于先达之《序》尚未详，故不知其学也。明道伊川视康节赋诗曰：“先生相与宴西街，小子亲携几杖来。” 其恭如此，张横渠于伊川，诸父比也。横渠见康节，尚拜床下，博犹记王母夫人，语及伊川，必曰：“程二秀才” 云云，盖当康节隐居谢聘日，伊川尚年少，未为世所知也。博蚤见伊川，又与伊川族弟颖善。颖知好大学，伊川于其眷中独与之言《易》，尝从颖得《书疏》一通，伊川手迹也。曰：“为《易》学者，但取王辅嗣、胡先生、王荆公之说读之，无馀事也。”今伊川《易传》行于世，大旨可见。为其学者遽以大谏，公所谓“伏羲八卦”之语，则骇矣。康节平居尚不以语人博，其敢谓伊川有所不知也？近时妄人出杂书数十百条，托为伊川之说，意欲前无古人，足以重己之师矣。如司马文正、张横渠皆斥以为未至，但以康节为数学，亦安知所谓数者，非伊川之雅言也。岂中立、定夫亦惑于此欤？大谏公反复论之深矣。先君之戒则曰：“张巡、许远同为忠义，两家子弟材智污下，不能明二父之志，更相毁于后世，故并为之所贬。凡托伊川之说以议吾家学者，若子孙，可勿报辨。”博为史官。大谏公中子正同为尚书郎，尚以世家之故，遇博厚为博，道公平生之言为详。又出此书，俾论著其下博不肖不知大父之学，“若其渊源不可诬者，亦尝有闻矣。然《博》之言有不敢尽者，尚遵先君遗训云。”

《梦溪笔谈》：《易象》九为老阳，七为少，八为少阴，六为老。旧说阳以进为老，阴以退为老。九六者乾坤之画，阳得兼阴，阴不得兼阳，此皆以意配之，不然也。九七八六之数，阳顺阴逆之理，皆有所从来，得之自然，非意之所配也。凡归馀之数，有多有少，多为阴，如爻之偶。少为阳，如爻之奇。三少干也，故曰老阳九。揲而得之，故其数九，其策三十有六，两多一少，则一少为之主，震、坎艮也，故皆谓之“少阳。”〈少在初为震中为坎未为艮〉皆七揲而得之，故其数七，其策二十有八。三多《坤》也，故曰“老阴。” 六揲而得之，故其数六，其策二十有四。两少一多，则一多为之主，《巽》《离》《兑》也，故皆谓之“少阴。”〈多在初为巽中为离末为兑〉皆八揲而得之，故“其数八，其策三十有二，物盈则变。”〈纯少阳盈纯多阴盈〉盈为老，故老动而少静。吉凶悔吝，生乎动者也。卦爻之辞，皆九六者，惟动则有占，不动则无朕，虽《易》亦不能言之。《国语》谓“正、《屯》”、悔、豫皆八，遇泰之八是也。今人以《易》筮者，虽不动，亦引爻辞断之。《易》中但有九六，既不动则是七八，安得用九六爻辞？此流俗之过也。

《遁斋闲览》：永叔作《传易图序》云：予读《经解》，至引《易》曰 “差若毫厘，缪以千里”之句，怪今《易》无此文，疑《易》非完书。且《经解》所引按王充论注，乃《易》之纬文，永叔于《易经》求之，误矣。

王安石《临川集》：“柔巽隐伏，制得其道则易。制者，鱼也。民之象也。小人女子之象也。贪暴而止乎高者，隼也。贪窃而动乎阴者，鼠也。狐，疑也，不果也。牛，顺而强也。羊，狠也。羊，前其刚以触者也。鲋，物之在下，污而微者也。鸟，飞而止则困者也。雉，文明见乎外者也。豹，文之蔚然者也。虎，文之炳然者也。虎豹刚健，君子大人之” 象也。《虎》之搏物，拟而后动，动而有获者也。鹤洁白以远举，鸣之以时而远闻者也。《鸿》，进退以时而有序者也。禽饮井之无择者也。豮豕之牙，能畜其刚而不可犯者也。豕，污秽也，豚豕之微者也。龟有灵德，潜见以时而不志于养者也。龟，人之所恃以知吉凶者也。龙，天类也，能见能跃，能飞能云雨，而变化不测。人，不可系而服者也；马，地类也，能行而系乎人。其为物有常者也；鬼，物之无形者也。几，尊物也，所凭以为安者也。床，安上以止者也；车，载其上以行者也。轮，有运动之材，而非车之全也，可以为车之一器者也；舆，有承载之材，而亦非车之全者也。辐，车舆所以行者也；缶，圆虚以容而应者也；矢，直而利乎行者也。弧，攻远之器也。鼎耳虚中以受铉者也。铉所举鼎而行之者也。鼎，成物之器也。瓶井之上水者也。瓮井，水之已出乎上而受之者也。筐女，所以承实者也。匕鬯，所以事宗庙社稷之器也。樽酒簋贰祭之约也。贰，簋享之约也。幽而能正时者，斗也。“暮夜”者，阴盛之时也。日中者，《丰》之时也。《日昃》者，过中当退之时也。“昼日”者，明进已盛而未至乎中之时也。日中则照天下矣。日以明进，至昼日，其极盛也。甲，仁属也。庚，义属也。“月几望”，阴盛而不亢也。云，阴上也。雨，阴阳应也。霜，阴刚之微也。坚冰，阴刚而疑阳也。膏，阳之泽也。血，阴之伤也。汗，出而不反也。肤，柔物之为间而易侵者也。趾，在下而行者也。拇在下之微而无能为者也。腹：容物者也。《頄》上体之见乎外而无能为者也。臀下体之无能为者也。身，躬己也。顶，首之上者也。面，见乎外者也。心，体之主也。限，上下之所同也。夤上体之接乎限者也。须柔而附刚者也。阳物之节也。背体之不接乎物而上者也。尾，后也。首，先也，上也。足，下也。角，刚之上穷者也。肱，上体之随而附者也。股，下体之随而附者也。腓，趾之上，股之下，而体之随而附者也。“垂其翼”，下也。耳，所听也。“东北”，止以近险也。“西南”，顺以远险也。“西南”，众也。南，明也。“西南”，坤之地也。“东北”，违坤之所也。西，阴所也。东，阳所也。左，下也。右，上也。载者，载上也。负，后也。负者，下道也。乘者，上道也。“载鬼”，以鬼为在上也。“负涂”，以涂为在后也。往，从之也，往之外也，往之上也。来之己也，来之内也。《渝》，变其德也。《亿》，安也。居不行也。安以静居也。逐，从求之也。血，去不来也。《出自穴》，出不去也。复，反而得其所也。反自外，来而复也。见，见彼也，处不行也。《征》，进也。《盘桓》，动未进也。枕止而安之也。动，方征也，起方往也。“遇”，逢而见之也。跻，升也。孕，女之得其配也。以有为而未功也。字，育女之功也。田兴事之大者也。弋，兴事之小者也。飞，宜下不宜上者也，且方然也，或疑辞也，方也，后也，乃徐也。方此爻之时未可以然也，要其终则然也。田，平夷著见之地也，非龙之所宜宅也。大川，险也。沙近险而无难也。泥，则近险而有难也。沛，泽之困乎水者也。穴，阴之宅也，在穴动物，在阴之小者也。渊，龙之宅也，在天则龙有为之地。陆，高平也。陵，陆之大也。涂，污也。井，泥浊也。谷，下也。井谷旁出而下流也。《臲卼》，乘刚也。石，坚而不动者也。金，刚而趣变者也。玉，温润粹美，刚而不可变者也。千鸿之在下而不失其宜者也。鸿所宜居者也。桷，木之在上者也。株木不能庇阴，其下者《磐》，进于干而不失其安者也。甘，物之所美也；苦，物之所恶也。黄，地色也。元，天色也。黄，中之见乎色者也。白，成色之主也。白，未受饰乎物者也。朱绂，天子饰下者也。赤绂，人臣饰下者也。泣血，阴之忧也。涕，忧之见乎容貌者也。号嗟，忧之见乎音声者也。号，甚乎嗟者也。藩，内外之隔也；庐，人所庇也。升虚，邑，小而易之也。升阶，平地以方升，以渐升而得位也。伐邑者，小之也。伐国，大事也；伐邑，小事也。城地道，上承而外捍也。复于隍，则不上承，不外捍矣。墉，捍外以保内也，自下之高者也。二簋，阴象也；门，阴象也；户，阳象也。《易》曰：“犹未离其类也，故称血焉。”《易》象之大概，见于乾坤之说，推而长之，则凡《易》之象可不疑矣。“栋”，室壁之恃也。“野”，空旷也。“同人于野”，无适莫也。“龙战于野”，无君臣也。“邑”，有事之地也，趣时而为之者也。“郊”，远乎有事之地。“次”，师旅之安舍也。“巷”，出门庭而未易道也。“自牖”“自幽”，以即明也。“婚媾”，内外之合也。“邻”，比己者也。妻，配也。“王母”，幽以远也。以父为阳，以母为幽也。以母为近，则王母为远也。妣，以顺配祖者也。臣以顺承君者也。考，父之有成德之称也。长子一也，弟子不一也。仆，卑以顺也。童未有与也。妇，一乎顺者也。妾，配之不正者也。士，未成夫之辞也。女，未成妇之辞也。娣，女归而不得正配者也。衣，上饰也。袽，所以窒隙也。裳，下之饰也。鞶带在下体之上，而以柔为饰也。袂，体乎衣者也。囊，所以畜物也。茀，所以蔽车也。“履”，践下而承上也。履，上道也。载，下道也。不可甚乎不利也，可，其为利，仅也。有凶不必凶，而凶在其中也。有厉不必厉，而厉在其中也。有悔不必悔，而悔在其中也。

《王氏谈录》：“公言秘阁有郑氏注《易》一卷，文言自为篇，而陆氏《太元篇》第亦各异考，足以见古《易》之旧次。” 《老学庵笔记》：“欧阳文忠公立论《易系辞》当为大传，盖古人已有此名，不始于公也。有黠僧遂投其好，伪作韩退之《与僧大颠书》，引《系辞》谓之《易大传》，以示文忠公，公以合其论，遂为之跋曰：‘此宜为退之之言’。”予尝得“此书石刻，语甚鄙，不足信也。”

《紫薇诗话》：晁丈以道尝以所为《易解》示谢丈显道。他日显道还其书，因批其后云：“事忙不及相难。”

以道尝令子弟门人学《易》，先治李鼎祚解。或以语杨丈中立，中立问其故，其人曰：“以其《集众》说。”杨丈笑曰： “《集众》说不好者。”

《容斋随笔易举正》三卷云：“曾得王辅嗣、韩康伯手写注定传授真本，比校今世流行本及国学乡贡举人等本，或将经入注，用注作经，小象中间以下句反居其上，爻辞注内移后义却处于前，兼有脱遗两字颠倒谬误者，并依定本举正其讹，凡一百三节，今略取其明白者二十处载于此。”《坤》，初六，履霜坚冰至。《象》曰： “履霜，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”今本于《象》文“霜” 字下误增“坚冰”二字。《屯》，六三，《象》曰：“即鹿无虞，何以从禽也。”今本脱“何”字。《师》，六五，“田有禽，利执之，无咎。”今本 “之”字误作“言”，观注义亦全，不作“言”字释也。《比》，九五，《象》曰：“失前禽，舍逆取顺也。”今本误倒其句。《贲》，“亨，不利有攸往。”今本“不”字误作“小”字。“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。”注云：“刚柔交错而成文焉，天之文也。”今本脱“刚柔交错”一句。《坎卦》“习坎”上脱“坎”字。《姤》，九四，“包失鱼。”注云：“有其鱼，故失之也。”今本误作“无鱼。”《蹇》，九三，“往蹇来正。”今本作“来反。”《困》，初六，《象》曰：“入于幽谷，不明也。” 今本“谷”字下多“幽”字。《鼎》彖，“圣人亨，以飨上帝，以养圣贤。”今本正文多“而大亨”三字，故注亦误增“大亨”二字。《震》·《彖》曰：“不丧匕鬯，可以守宗庙社稷，以为祭主也。”今本脱“不丧匕鬯”一句。《渐》·《象》曰：“君子以居贤德，善风俗。” 今本正文脱“风”字。《丰》·《九四》，《象》曰：“遇其夷主，吉，志行也。” 今本脱“志”字。《中孚》，“彖豚鱼，吉，信及也。”今本“及”字下多 “豚鱼”二字。《小过》彖，“柔得中，是以可小事也。”今本脱“可” 字，而“事”字下误增“吉”字。六五，《象》曰“密云不雨，已止也。” 注“阳已止下故也。”今本正文作“已上”，故注亦误作“阳已上故止”也。《既济》，《彖》曰：“既济亨小，小者亨也。”今本脱一“小”字。《系辞》“二多誉，四多惧。”注云“近也。”今本误以“近也”为正文，而注中又脱“惧”字。《杂卦》，“蒙稚而著。”今本“稚” 误作“杂”字。予顷于福州《道藏》中见此本，及后见晁公武所进《易解》，多引用之，世罕有其书也。

《笔记》：今国学行王弼《易》，题曰“《周易乾传》第一”，下云“王弼注。”且传即注解名，下当只云“王弼乃允。”

《栾城遗书》：公读《易》，谓人曰：“有合讨论处甚多，但来理会。”籀辈弱龄驽怯，惮公严峻，不敢发问，今悔之无及。《闻见后录》：今世俗谓卦影者，亦《易》之象学也。如见豕负涂，载鬼一车，非象而何？未易以义理训也。予见王庆曾言：蚤日羇穷，尝从一头陀占卦象。其词云：“须逢庚午方亨快，半是春来半是秋头陀”云：“岂君运行庚午，春秋之间少快邪？”久之无验。晚因秦相君荐，至参知政事。相君庚午生，半春半秋，秦字也。其异如此。《学斋呫哔》：“《易大传》三陈九卦，孔圣有深旨焉。横渠问：《系辞》独说九卦之德切于人事，以德字言之，可谓深得之矣。然只讲得初陈之事，于再于三，尚有馀意。今推言之，自‘履德之基’”至“‘巽德之制’，皆以‘之’”字发明其德，此初陈也。自“履和而”至至“巽称而隐”，皆以“而”字发九德之体，此再陈也。自“履以和行”至“巽以行权”，皆以 “以”字发九德之用，此三陈也。此九卦有德、有体、有用，深味之方，见切于人事之要也。

《野客丛谈》：《易》曰：“鸟焚其巢，旅人先笑，后号啕，丧牛于易，凶。”汉成帝采刘向、谷永之言报皇后，引此且释之曰：“王者处民上，如鸟之处巢，不顾恤百姓，百姓畔而去之，若鸟之自焚也，虽先快意悦笑，其后必号啕而无及也。百姓丧其君，若牛亡其毛也，故称凶。”与今王弼等所注不同，《易》之说固非一端，若谓百姓丧其君，若牛亡其毛，与“丧牛于易凶”之意似不相干涉。师古注此，谓解在《谷永传》。今《谷永传》无此语。

《西溪丛语》：《周易遁卦》：“肥遁无不利。”“肥”字古作𩇯，与古 “蜚”字相似，即今之飞字，后世遂改为“肥”字。《九师道训》云：“遁而能飞，吉孰大焉。”张平子《思元赋》云：“欲飞遁以保名。”注引《易上九》：“飞遁无不利”，谓去而迁也。曹子建《七启》云：“飞遁离俗。”程氏《易传》引《渐上九》：“鸿渐于陆”，为 “鸿渐于逵”，以“小狐汔济”，汔当为讫。岂未辨证此耶？孙天举云：“尝见吴天用家藏一《易》书，不知何人作，云： ‘乾坤毁则无以见《易》。乾坤有毁时，故终之以未济’。盖乾坤毁则有水火之灾。水之灾多在东南，火之灾多在西北。故西北多山，东南多水，东南之山，皆水冲击而成，有连亘三四十山不绝者，乃地脉也。后兵火失其书，亦不能尽记其说。”

玉海夫子读《易》至“韦编三绝，铁擿三折”，矧未及将圣者乎？

王原叔云：“颜子读书，铁镝三摧”，不知所出。余读《耕馀博览》内称孔子晚年喜《易》，韦编三绝，“铁镝三摧，漆书三灭。”下云出《庄子》，然则铁镝盖夫子读《易》故事，王氏误记为颜子耶？然云出《庄子》，今《庄子》无此文，不知南丘何据也？

尹焞书《易传》后焞至阆中，求《易传》，得上十卦于吕稽中，实余门生也。后至武信，婿邢纯多方求获全本，以所收纸借笔吏成其书，为生日之礼，殆与世俗相祝者异矣。敬而受之，乃言曰：“誓毕此生，当竭吾才，不负吾夫子传道之意。”壬子七月二十五日门人尹焞书。题蜀本《易传》后“《易》之道如日星，患于理未精，失于机” 会，则暗于理者也。“圣人复起，不易我”之言。

《扪虱新话》：予先兄庆长尝语予，往守官舒州怀宁，尝与教官同候太守坐间，守问教官曰：“‘如何是一阴一阳之谓道﹖’？教官答云：‘道在阴而阴得其一，道在阳而阳得其一，故曰一阴一阳之谓道’。又曰：‘如何是阴阳不测之谓神﹖’？答曰：‘神者在阴而阴不测，在阳而阳不测，故曰阴阳不测之谓神’。”守甚喜其语，庆长对予再三诵之。予惜不记其人名字，庆长亦自能易。予从问： “大衍之数，虚一不用，当其不用，一归何处？”庆长举起算子一把，良久笑云：“甚处去耶？”此亦有理。

林元龄谓予言：“龙门山人者以卜《易》，而善言《易》。盖尝与论爻，《易》卦只有六爻，而乾坤有用九用六，似有七爻，何也？山人曰：‘《易》，数也，数奇则无穷。三百八十四爻外，则用九用六，此所以为奇也。周天三百六十五度四分度之一，亦奇数也。扬雄作《太元》，遂有踦赢二赞，盖亦用九用六之谓也。不然，则《易》之数穷矣’。”元龄甚喜其说。大抵《易》之为书，无所不有，或以历数，或以卜筮，盖不但性命之说也。大衍之数五十，其用四十有九，而《干》用九，坤用六，则非圣人不能也。故曰：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”

朱先生《易图》，有伏羲八卦图，文王八卦图。伏羲图干与坤对，艮与兑对，震与巽对，离与坎对。《文王图》则干位西北，坤位西南，巽东南而艮东北，坎、离、震兑各居四方。其说本《易·说卦》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”曰：“此说伏羲《易》也。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。”又曰：“震，东方也；巽，东南也；离者，明也。万物皆相见，南方之卦也。坤也者，地也；兑，正秋也；干，西北之卦也；坎者，水也；正，北方之卦也；艮，东北之卦也。”此说《周易》也。予以为不然。夫八卦自有定位，非圣人所与，岂有伏羲文王之异？如以《说卦》天地定位为干与坤对，山泽通气为艮与兑对；雷风相薄为震与巽对；水火不相射，为坎与离对。遂别之为伏羲卦图。则《杂卦》所谓 “乾刚、坤柔、比乐师忧”、“临、观”之义，或与或求，亦是卦卦相对，当又为孔子卦图乎？予不取其说。

《鸡肋编》：《易正义》释朵颐云：“是动义，如手之捉物，谓之朵也。今世俗以手引小儿学行，谓之朵，莫知其义。”以此观之，乃用手捉，则当为朵也。

《贵耳集》：尝闻老儒言：汉之《周易》不以乾坤为首卦，然后知扬雄《太元经》以中孚为首卦，即汉之《易》。邵尧夫云：凡一代立国必有一卦，一君亦有一卦，所谓“大横庚庚”是也。

《癸辛杂识》：董仪父鸿尝云：“《易》有圣人之道四焉，王辅嗣去三而存一，于道阙焉。”晦庵知其为非，所以《本义》《启蒙》各以卜筮言之。然虽知其为卜筮之道，而不知其所以为卜筮之道，不过复以理言之，则亦何异乎辅嗣哉！

三，馀《赘笔》。或问《易》之彖象何以取义？予曰：“《系辞》已有明说，不必深究。”旧尝见一说云：“二家皆假兽以名彖，为大豕行则俯首一望而全体皆见，故统论一卦之体，取以喻之；象有六牙，故六爻之义，取以喻之。” 茅元仪《野航史话》：司马季主曰：“伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治。越王句践彷文王八卦以破敌国”，句践深于《易》，典籍中唯见于此，即《吴越春秋》亦止载范少伯六壬神验耳。

李心传《丙子学易编》，先儒谓上经天道，下经人道，晋韩康伯非之，当矣。程子复论分上下经之故，其说甚详，晦庵则以为简帙重大而已。信斯言也，则诸卦自可平分为二，曷为多寡之不齐乎？愚尝考之，上、下篇之卦数虽不齐，而反复观之，皆为十有八，故《系辞传》亦言二篇之策，则其来盖远，未为无意也。

见“群龙无首”，自王氏以来，皆以三字为句，郭立之独以五字为句。晦庵又推言之，其义甚美。但“群龙无首”，于象未为吉尔。先君子曰：“此即天德，不可为首者也。” 考之古书，无“毋通”，则无首者，戒之之辞。以“利永贞”之例推之，亦当如此也。

先君子曰：“《易》之三画三才，自然之数也。参之则九，两之则六。圣人以九六名爻者，虽起于倚数，而参之揲蓍之馀数，与五行之行数，亦无不合焉。《系辞传》中论数之文，尽于此矣。”

郑氏曰：“媾犹会也。”

先君子曰：“《屯》六二近初九之阳，而正应在五，然《震》之性动而趋上，竟舍初而归五。《蒙》六三近九二之阳，而正应在上，然坎之性陷而趋下，乃舍上而求二。”先君子论卦画详明如此，先儒所未及也。

先君子曰：“二以诚实居中，理固得矣。而先后二阴陷之，故窒塞而不通，惕惧而不安。”

讼而见抑者，必惩创而无他虑；讼而获胜者，将满假而有后忧。故归而逋其邑人三百户，是因讼而有失也，然而无眚者，祸止此也。或锡之鞶带，是因讼而有得也，然而三褫之者，忧未已也。先儒之说，于义固安，但辞若未顺耳。郑氏曰：“小国之下大夫采地方一成，其定税三百家，故三百户也。”

王氏以“贞厉”为句，程子以“厉终吉”为句，晦庵又以“厉” 字自为句，其读最善。

荆公曰：律如同律，听军声之律。法律之律，三代未有。《律书》曰：“六律为万事根本。”其于兵械尤所重。武王吹律听声。

张子以舆尸为不一，先君子曰：“或者不一也。”

先君子曰：“军事出则尚右，故旋反为左次也。”《春秋左传》师，三宿为次。

先君子曰：六五，宽柔之主，以之兴师则不暴，以之任将则疑于无断，故有“舆尸”之戒。

有禽、徐氏。作“无禽。”愚谓：以《恒》九四“田无禽”例之，则所谓有禽、当为动而有获之象。

唐章怀太子云：“《坤》为土缶之象，坎为水雨之象，故曰 ‘有孚盈缶’。”

王肃本“匪人”下有“凶”字。

卦辞连卦名者四，《履》也，《否》也、《同人》也，《艮》也。此皆无义，但有“反”耳。“否”下三字疑衍。

“素履往”，即《中庸》所谓“素位而行”者也；“独行愿”，即《中庸》所谓“无愿乎其外者”也。张子以为“素洁”，盖从王氏而失之。

“考祥”，古本或作“考详。”晁氏曰：“荀作详审也。”文意尤顺。郭璞《洞林》读至“汇”字，绝句。

先君子曰：卦言“来”者，谓天气之下降；爻言“往”者，谓君子之上亨。卦以气言，爻以位升也。

郑氏曰：“莽，丛木也。大阜曰陵。”

门外之治义掩恩，故柔弱则往吝。门内之治恩掩义，故刚者又戒以不可坚正也。

褚氏曰：“八月观也。”

《过王肃》音戈。

《礼记缁衣》篇引此爻辞。而“贞”作“侦。”郑注：“侦、问也。”恐误。 “遁”，《释文》又作遁。

先君子曰：“卦下故曰尾，譬之他卦，以足趾为喻者也。止而不许，则可以免祸。”此乃所以为阴柔之戒。愚案：此卦四阳爻皆以遁阴为义，二阴爻皆以系阳为义，而先儒一之。惟先君子以画言，故得经世意也。又以《既未济》首尾之象观之，此说尤顺。

上三爻曰“好”、曰“嘉”、曰“肥”，取义皆一，但愈远则愈贵耳。《子夏传》：“肥，饶裕也。”

《文选》张平子《思元赋》：“则飞遁以保名。”五臣注：“《遁》，上九，飞遁无不利。”《九师道训》曰：“遁而能飞，吉孰大焉。” 先君子曰：“《易》中以大名卦者凡四，皆阳画四而阴画二。”

贾公彦曰：《说文》云：“耐者，须也。”谓颐下之毛，象形字也。古者犯罪髡其须，谓之耐罪，故字从寸为法也。古字亦有误，不安寸，直作字者。

郑氏读“连如”字，云：“迟久之意。”

陆玑《毛诗草木疏》云：“隼，鹞也。”

贾氏《周礼疏》云：离为日，日圆；巽为木，木器圆。簋象其穿凿如此。己事虞氏作《祀事》。

先君子曰：“三以阴居阳，震动不安，有凶之象。”

先君子曰：“‘《益》用凶事’，如《周礼》以委积待凶荒”，“‘以荒礼哀凶札’者也。《益》之为卦，初则可以用之于大事，二则可以用之于大礼，三则可以用之于大灾，四则可以用之于大迁。厚下之《益》，无所不利。”

“立心勿恒”，犹云“不恒其德”，非谓不令如是也。

先君子曰：天下之事，不至于决则不通。故《杂卦》之次序，与十三卦之制器尚《象》，皆终乎“夬告自邑”，与《泰》上九“自邑告命”之意同。盖欲决小人而命出于下，则权柄移而不可以即戎矣。

《夬》之初九，欧公曰：“圣人之用刚，常深戒于其初。”先君子曰：“此以戒君子之未得位，而愤性以决小人者也。” 张子、程子以“行止皆凶”释之。愚谓：当决之时，而四以阳居阴，失位不进，“臀无肤”，其行次且矣，似不必分也。四兑体羊也。牵与《姤》“柔道牵也”同义，言引而进也。众阳共决一阴之时，四能自引以进，则可亡悔。然非有刚明之才，必不能信也。先君子曰：“此爻与《大壮》九四，爻位皆同，而吉凶不同者，彼震体、此兑体也。”愚谓君子去小人，固当从容谨重以图全。不可迟疑退缩以招悔。故爻辞有“牵羊”之悔。

郑氏曰：赍，咨嗟叹之辞也。马氏曰：“悲怨之声。”晁氏曰： “赍，虞作资”，云“赙也。”郑氏曰：“自目曰涕，自鼻曰洟。用见大人。”荆公、程子皆用此道以见大人。

“困于酒食”，与“不为酒困”之“困”同。

郑氏曰：二据初辰在未。未为土。此二为大夫，有地之象。未上值天厨酒食象。困于酒食者，采地薄，不足用也。二至四为离火。火色赤，故云“朱绂。”汉儒象学，拘泥如此。

《朱绂方来》与“轩冕傥来”之“来”同。

《释文》曰：“蒺，藜茨草。”

荀爽、王肃、陆绩本“劓刖”作“臲𡰈”，云：“不安貌。”郑氏曰：“劓刖当作倪卼。”晁氏曰：“案象数当作臲𡰈，古文作‘倪卼’。” “‘臲𡰈’，《说文》当作劓。”�云“不安也”，薛氏作《劓杌》。公𫗧，犹言公膳。

先君子曰：《震》六爻，阳爻震物者也。阴爻被震者也。王氏曰：“斧，所以斫除荆棘，以安客舍者。”案：《子夏传》及诸家资斧，并作“齐斧”，惟宋文帝元嘉二十九年《诏陈霸先檄》，与王氏本同。

张轨曰：“齐斧，黄钺斧也。”虞喜《志林》曰：“齐当作斋。”斋戒入庙而受斧也。

居丰而有庆誉，易也；在旅而有誉命，可谓难矣。张珍甫曰：“此卦火以不炎为利，水以不泄为利。《苍颉篇》云：‘鬼远也’。”颜师古注《汉书》云：“鬼方，言其幽昧也。”

张子曰：“变言其著，化言其渐。”晦庵先生曰：“变者化之渐，化者变之成。”二说不同。愚以经考之，有自化而至于变，如《系辞传》“化而裁之谓之变”者是也，此即张子之说。有自变而至于化者，《中庸》“动则变，变则化”者是也，此即晦庵之意。又晦庵又言：“当通观之乃可。”即此意也。

游定夫曰：“应地无疆”，指“君子攸行”言之也。

卦辞言“元亨利贞”者六：《干》也，《屯》也，《随》也，《临》也，《无妄》也，《革》也。《传》独于《干》析为四德，而自《屯》以下，言“大亨贞”者二，自《临》以下，自“大亨以正”者三。晦庵曰：“自《屯》以下，释 ‘元亨利贞’”，乃用文王本意，得之矣。

“利建侯”，即《书》所谓“建侯树屏”，《诗》所谓“建尔元子，俾侯于鲁”者也。

《易》言“利涉大川”者九，卦辞七，《需》《同人》《蛊》《大畜》《益》《涣》《中孚》也，爻辞二，《颐》上九，《未济》九三也。其言“用涉大川”者一，《谦》初六也。言“不利涉大川”者一，《讼》也。言“不可涉大川”者一，《颐》六五也。言“利见大人”者七，卦辞四，《讼》《蹇》《萃》《巽》也，爻辞三，《干》九二、九五，《蹇》上六也。言“用见大人”者一，《升》也。

言刚中而应者凡五：《师》也，《临》也，下应上也；《无妄》也，《萃》也，《升》也，上应下也。以卦论之，二五相应凡三十。圣人惟于此五卦言之，略举以明义也。必为之说，则凿矣。后夫谓上六乘阳，无顺从之义。

《张子》曰：凡言“亨”者，皆阳也。

言“光明”、言“尊而光”，皆以《艮》止取义。

《刚应》。谓四。为群阴所应。

“《需》于利涉”，言“有功”，《蛊》，言“有事。”“有功”者，“需”之之久，必有其功也。“有事”者，乱之极，方进而有所事也。

《乾行》以理言，“天行”以气言，此又不可不辨。

《蛊》《剥》《复》，言天行义同。

设险如秦关剑阁以至城郭沟池之类，皆是方城汉水，乃地险耳。“终则有始”，《蛊》与《恒》，两言之，其义盖同。《咸》《恒》《萃》，皆兼天地万物言之，其专指天地而言，则复与《大壮》而已。

先君子曰：“《巽》《离》皆女子之卦，而在《离》则论女，在《巽》则论男，岂非专取画而生义乎？”

“小事吉”，与《小过传》同。程氏以卦才之善释之，似非也。王氏曰：“‘《易》背为止”，以明背即止也。晁氏曰：“止’字当依卦辞作背。”王弼妄为之说。虞翻辈何得无一言？盖是时尚未错谬也。

王肃本语：“归吉也。”作“女归吉，利贞。”晁氏曰：《虞》亦无“也” 字。

先君子曰：“《传》因涉川而论乘木者，凡三卦，惟此言有功。盖木行水上，独此象为著也。故《系辞传》曰：‘舟楫之利，以济不通’。盖取诸《涣志行正惟此与《临》之初爻两言之。”

“以贵下贱”，非独此爻也，《传》以始变之卦，故一明之耳。 “乘刚”之义，《传》凡五言之，《屯》二，《豫》五，《噬嗑》二，《困》三，《震》二。而《彖传》又有“柔乘刚”，“柔乘五，刚”，盖举其重，不必尽见也。

郭京云：“尝见王辅嗣亲笔鹿作麓，而从禽”上有何字。晦庵疑其妄。案：王肃本已作“麓”，京岂用之欤？

《小畜彖传》言“施未行”，则是全未得行之意。此但为未光耳。若《颐》六四、则施光矣。

“何可长也。”凡四言之。此爻与《豫》之上六、《中孚》之上九、皆戒之之意。若《否》之上九、则幸之之辞也。

行不顺也。晦庵曰：“顺当作慎。”盖“顺”“慎”古字通用。《荀子》 “顺墨”作慎墨。

顺巽之义。此及《渐》六四、《家人》六二凡三言之巽体。此与《家人》则但取其义耳。

不言“天上有云”，而言“云上于天”，见其气之上升也。未失常，于《师》、六四再言之，皆一意也。

以九居五，正而又中者也。《屯》之时不足以当此义，故于《需》与《讼》明之。若《豫》与《晋》之六二，则柔之中正者也。《姤》与《井》之九五，皆直言卦德，故无“以”字。

《需》上六与《随》初九同，皆变而不失正者。

王肃曰：“畜，养也。”

举爻者凡三十有二：初凡五《比》《大有》《观》《涣》《中孚》，二凡八《颐》《恒》《大壮》《明夷》《家人》《井》《解》《损》，四凡二《贲》《兑》，五凡八《豫》《贲》《大畜》《离》《姤》《损》《丰》《巽》上，凡九《履》《豫》《大有》《坎》《井》《鼎》《归妹》《旅》《兑》，而六二之吉，凡再言之；《明夷》《家人》，九二贞吉，凡三言之；《大壮》《解》《未济》，六五之吉，凡四言之；《贲》《大畜》《离》《丰》，惟《履》《豫》《井》《鼎》《旅》之辞取在上之义，其他未必皆有意。

位正中、凡三言之。《比》《随》《巽》之九五皆同。

“上合志。”此与《大畜》九三《升》初六。凡三言之。皆谓上与阳爻合也。《损》初六。“尚合志”同。

位不当凡十六，惟《晋》《夬》《萃》《丰》《小过》，为以九居四，《大壮》以六居五，馀皆以六居三，《履》《否、豫》《临》《噬嗑》《睽》《震》《兑》《中孚》《未济》也。然爻位不当者，盖不止此，圣人亦随事明之耳。

志行。此及《否》《睽》《未济》之九四。凡四言之。岂非谓其离下而进于上乎。

位正当此及《否》《兑》《中孚》之丸四亦四言之孚于《剥》之属，正与此同。《否》《中孚》，又自有意。说具本卦。

或言“有庆”、或言“往有庆。”而“大有庆”者、独于此爻与《颐》之上九言之、其吉可知矣。

“志在外。”此与《咸》初六、《涣》六三言之，皆内外之相应者。《涣》六四言光大也。虽无以字，义与此同。

“中以行愿。”此“中”字恐与上爻“中心”之中同。

又谁咎凡三言之。在《解》与《节》者，其意不同。说具本卦。《困》九五亦云“以中直也。”义与此同。

“志未得。”案：《谦》之上六，《困》之九五，义与此同。说具本卦。《易》而无备也。晦庵曰：“太柔则人将易之，而无畏备之心。”愚案：此说本出程子，然以爻论之，柔得尊位大中，则不失于弱矣。张子曰：君子至平易，有何关防拟备？惟以抑抑威仪，维德之隅，俨然人望而畏之。既《易》而无备，则威如乃吉也。此虽王氏旧说，于文则合矣。《巽》上六。亦云“上穷。”皆谓在上而极耳。

传言“得中道”凡四《离》以六居二。固得中矣。而此爻与《解》《夬》皆以九居二。是以阳居阴为得中也。岂非所谓时中者欤。《既济》六二与此同。

“咎不长”，《大壮》上六同此意。

“行中”疑与《泰》爻辞“中行”同意。

“志在内。”此乃《蹇》之上六两言之、内、谓内卦。

亦可“丑”与解之《六三》同，其义一耳。

“未失道”与《睽》九二同。

《释文》云：“敕，俗字也。”《字林》作“敕。”

不行也，一本上或有“止”字。

“未光也。”与《震》九四《兑》上六三言之。

未光也本或作“未光”大也。

“聪不明也。”与《夬》九四同。岂非泽上于天。亦为水涸之象乎。

终无尤。及《剥》六五、《蹇》《旅》六二、《鼎》九二，凡五言之尤，罪自外至者也。故守正则“无尤”矣。

《大畜》六四、升九二，皆以有喜赞之。此爻为能求贤以自助，是可喜也。

《象》言君子五十三，言先王。七《比》《豫》《观》《噬嗑》《复》《无妄》《涣》言后三，《泰》《复》《姤》言大人，与上各一，《离》《剥》。先王者，立法创制者之称。“君子”者，有德有位之通称。“上”者，在人上者之通称。后者，有天下者之通称。“大人”者，德位并至之称。此卦六五不为君位，故指阳为上而不言后王。先君子曰：“未有与者，无应故也。”若在上者有以与之，则为祸烈，而君子无噍类也。程子曰：“《剥》之未盛，君子有与，犹可胜也。”此意甚善，第于文义若相戾耳。况《传》文与《井》九二略同，恐不应为两说终不可用也。此及《丰》九三两言之，大抵一意。

后即《书》所谓“元后”也，“省方”即观之“省方”也，王氏以方为事，张子以后为继体守文之君，疑皆失之。

义：“无咎”也。此及《解》《渐》，《既济》之初爻，凡四言之，意各有异。盖《解渐》自可无咎，此及《既济》，则有谨戒之意耳。 “未冨也。”愚闻之邑人班邑新曰：“无妄之福，未可以为冨也，固有之也。”《益》六三与此同。

《丰》之五、《兑》之四言“有庆”，略与此同。至于“中有庆”、“往有庆”，则各以其爻义言之，若所谓“大有庆”者，则有取义，爻各具本传。

先君子曰：“畜极而通，君子之道，将盛行于世也。”程子以说为设问之辞，道谓道路之道，疑皆未安耳，亦可丑也。此及解之三，凡两言之义盖一耳。

“得中道也。”《解》《夬》之九二皆言之。

《离王公》，梁武帝读“离”作平声。

《涣》之六四“涣其群”，而《传》曰“光大也。”此爻“憧憧往来”，与《涣》之四正相反，故其辞然。

“无所容”与《离》《九》四同。

“不可大事。”与“《丰》其沛”之意同。盖刚虽得位而不中、是以不可大事。

“小人否也”，以文考之，晦庵之说为顺；以韵叶之，程子之音为得。

无所疑也。此及《升》之九三并言之、此决于退、彼决于进、时之宜耳。

爻辞言“九二贞吉”者三，而此言“以中解”，言“得中道”，《未济》言“中以行正”，大意相类，但各叶韵耳。

位不当也。谓《大壮》之世、以柔居尊、失其壮矣。

《传》文多举首句，所谓“独行正”者，乃并“贞吉”赞之也。张子曰：有应在四，居下援上，故曰“未受命。”张子之意，犹所谓赐不受命者也。如此，则与“正见必催”之说，又相反也。先君子、晦庵皆曰：“初在下位，未有官守之命。” 程子曰：“若有官守，不信于上，而失其职，一日不可居也。”此言得之。

“威如之吉”，与《大有》之《传》略同。盖夫子虑人以猛为威，故特出此义，先儒各自为说，失之矣。

先君子曰：“《离》《兑》皆因而性不同。《传》言‘睽中有合’，所以责君子济睽之功；《象》言同有异，所以论君子不苟同之性。”

《睽》六五与《晋》六五同，皆文明、柔顺、中虚之主，往则“有庆。”

王氏张子程子皆以六四当位处阴之实。先君子曰：六四“往《蹇》来连”者，以九三九五阳实居当其位，而乘承之际，实遇之耳。此说极顺。

阳刚中正、虽居蹇难、不失其节、所谓“得道者多助也、以从贵也。”与《鼎》之初六同、义则稍异。

明两作雷雨作二象，皆当以“作”字为句，程子误也。宜负而反乘，与老妇士夫之丑同。

“未当位也。”案诸爻失位者。皆云位不当。而此变其文者、谓未当君位。故但去其应也。若进而之五。则当尽去群阴乃为得耳。

《益》之五、《损》之上，皆以益下，为“大得志”，与升于尊位者同，圣人之意可见矣。

后汉向长读《损》《益》二卦，喟然叹曰：“吾今已知富不如贫，贵不如贱，但未知死何如生耳。”愚谓君子生顺死安，未闻以死为贵也。贫贱之人，固寡怨咎，然得其志而大行于天下，非达而在上者能之乎？长所言非《易》之意矣。

五比于六、非其罪也。但时位如此、则中心歉然、自以为未光耳。《晋》之道未光、《萃》之志未光。与此大同而小异。

“远近”亦以位言。盖二近而四远也。

中正也。与《井》之《升》同。皆阳刚在上、自然中正、故不言 “以。”

除，本亦作“储”，又作治。王肃、姚氏、陆氏曰：“除犹修治也。” “未光”，《释文》云：“一本作志未光。”

《以高大》，一本“高”字上有“成”字。

“有庆”、“有喜”，大意略同。所从言之异者，恐以叶韵耳。程传所云“己为平正”，必谓大贤以上命不足道，但当不有其身，则孔子“微服”，孟子之有戒心，皆为隐情惜己者矣。“致命”，如致知之致，孔子言道之废兴，即推致之谓，恐与“见危授命”不同。后见上饶余大雅正叔记《晦庵语录》云：“泽无水，困不可以有为，然后付之命。”与《本义》不同，当考。

“以居中而有福庆”、谓其得所欲之多也。

虽不当位。《彖》与爻传三言之。《小畜》乃为无位。此爻与《未济》。则为失位耳。

以中直也、与《同人》之《干》同。义及无异、受福也、与《井》之《坎》同。

未当也。案：《归妹》之《大壮》赞辞同此，而韵叶之，皆为平声，则此言宜与《需》之《小畜》赞辞同义“吉，行也”，与《丰》九四之吉行大同小异。

此言亦为井地设劝相即相友、相助、相扶持之意。时，舍也，与《干》九二《文言传》同。王氏程子以《文言》为次舍之舍，此为取舍之舍，晦庵皆读作上声。愚谓二卦音义，固所当同，但皆作去声，乃为惬耳。时舍，犹云“时止。”

“顺以从君”、小人之事也。君子则可否相济，不但顺从而已。

越五应上上，故为“失义。”

荆公曰：资九二之中以为实。

丑、类也。三与初二为同体。上比于四则离其类矣。妇谓四。自三论之、四非婚也。乃寇也。能御之则与其类为能顺以相保矣。

“顺以巽也。”此爻乃所以成“巽”者、故云

《丰》六二与《大有》九五赞辞同。上下之位为少异耳。刚失位而不中，是以不可大事也。

“丧牛之凶”，本或作“丧牛于易。”

以其居中，故不失于卑谄而得“吉。”

《晦庵》曰：“或言中正，或言正中，盖协韵也。”

得愿也。与《渐》九五略同。

《泽上有水》《释文》云：“本作‘泽中有水者’”，非。

先君子曰：“议狱，如《周官》之八议，语谓缓死，即三宥之意。”

“志未变”、与《家人》之渐同义。志变则有他矣。

“濡其首，厉，何可久也？”二句自协韵，“厉”字疑衍。

未济。征凶，位不当也。据此文，则爻辞“利涉大川”上宜有“不”字。

《释文》曰：“系字从系，若从毄下系者，音口奚切”，非。《释文》曰：王肃本作《系辞》上传，讫于《杂卦》，皆有传字。晁、吕氏定从古，晦庵用之。

汉儒或以此篇。为《易大传》。未详所据。

司马谈《六经要指》引天下殊涂而同归，一致而百虑，谓之《易大传》，此今《系辞下传》中语也。故相承以《系辞传》为《大传》。然刘向《封事》引《易大传》曰：“诬神者殃及三世”，此岂《系辞传》中语乎？意者秦汉诸儒自为《易大传》，如伏生《尚书大传》之比，其间引《系辞》之文，而谈不考详，误以为《大传》耳。亦犹差之毫厘，缪以千里，本《易纬》之文，而汉儒所引，乃冠以“易曰”二字，卤莽类此，要不足据也。

坤作成物，虞氏、姚氏皆作“坤化成物。”

“简能”姚氏曰：“能”当作“从。”

《系辞》焉而明吉凶虞氏本“吉凶”下有“悔吝”二字，虞氏本。作“昼夜者，刚柔之象也。”

三极：程子训极为中。陆氏曰：“极者，至也。”

马氏曰：“三极”，三统也。王肃曰：阴阳、刚柔、仁义也，郑氏、韩氏曰：“三才也”，《本义》从之。

京氏曰：序，次也。陆氏“次，象也”，虞氏本作“象。”

《所乐》，虞本作“所变。”

《说文》云：“爻，交也。”

马氏曰：“疵，瑕也。”愚案：小疵，即前章所谓“忧虞”也。韩氏曰：“爻之所谓曰位，六位有贵贱。”案此言与首章 “贵贱位矣”之意同。而韩氏于首章，乃以万物贵贱之位释之，其失可见矣。

晦庵曰：“齐，犹定也。小谓阴，大谓阳。”此本荆公说。《张子》曰：“卦有称名至小，而与诸卦均齐者，取类大也。”如此，则下文当言卦无小大矣。张子失之。

虞氏曰：辨，别也。京氏曰：“明也。”

王肃曰：“震，动也。”马氏曰：“惊也。”郑氏曰：“惧也。”周氏曰：“救也。”

京氏曰：“准，等也。”郑氏曰：“中也，平也。”

大也、天也、“阳也”、“日也、‘《易》’”也，皆指《干》也。“广也”、“地也”、阴也、月也、“简也”，皆指《坤》也。

晦庵曰：“成性”，本成之性也。存存，谓存而又存，不已之意也。张咏记《晦庵语录》云：“成性，谓未尝作坏。存存，言常在此。存之又有。”

晦庵曰：释上九爻义，当属《文言》，此盖重出。愚尝疑《系辞杂论》诸爻，似《文言》之未成者，故其体绝相类。然坤、《文言》视干已甚简略，则他卦不必尽作，岂圣人姑举此诸爻以见义？例如三陈九卦之《比》欤？

“言语以为阶”作机。

为易，诸本多云作“易”，今从《释文》及朱本。

再“扐而后挂”此下传文“天数五”至“鬼神也”凡四十四字，韩本属于此下，朱本移在此章之首。盖此章专论大衍之数，揲蓍求卦之法，不当以天地之数参错乎其中也。今依《汉书律历志》文，别自为章在后。

“策”，《释文》云：“亦作䇲。”

案：蔡邕《灵宪》曰：“微星之数。凡万一千五百二十。”此虽无与于易。亦可见天地自然之数矣。

变卦之数与焦赣《易林》合。张葆光曰：“四千九十六卦，凡七十三万七千二百八十策。”

祐，荀氏作植第十章。案韩本此章止于“可以祐神矣。”虞翻云：此本美《大衍》四象之作，而荀谓上为首章，尢可怪笑！裴松之云：“谓荀爽别名也。”程子亦云：“此句与上文相连。”今从程子。晁、吕、朱本，但递降为第十，盖以分第八章为两章故也。

以前章考之，“辞”《象》皆居者之事也，变占皆动者之事也，“制器”如“罔罟耜耒”、“舟楫杵臼”之类。

“至精”《魏志》桓阶奏“至精”作“赜。”

李守约《记晦庵语录》曰：“此言感通，后言穷理尽性，本论《易》，非论人。诸家借以论人，亦通。”

第十一章诸家皆止此，但在韩本为第八，程子、晁、吕氏本为“第十”耳。

案先儒言“金木水火得土而成”，似未尽善。郑氏曰：“自五以上，阳无耦，阴无配，未得相成。六十下气，并则成矣。”其言是也。

第十二章案韩本“天一”至“地十”凡二十字，系于“夫《易》何为者也”之上，而“天数五”至“行鬼神也”凡四十四字，系于“再扐而后挂”之下，其文参错，不相贯属。故张子又曰：圣人之于《书》，亦有不欲一并说尽者，或在此，或在彼，要终必见，但俾学者潜心盖谨之也。晦庵则以为错简，移此六十四字系于“大衍之数五十”之上，盖合天地大衍之数为一章也。今案郑康成言：《易》《诗》《书》《春秋》，简长尺二寸，每简三十字，《孝经》半之，《论语》简八寸。盖古人简册，字有定数，每一简三十字，则错一简亦三十字。近世诸儒于经文之可疑者，类以错简名之，然文章句多寡不齐，恐非错简也，但传写者偶失其次耳。又案：《汉书律历志》引此文，自“天一”至“行鬼神也”六十六字，前后相连，盖班固之时本犹未错，今从韩本。二十字无次，而依《律历志》本，以四十四字附之，庶文理变通，又有依据也。

“法象”，即前章所谓“成象效法”者也。“变通”，即此章所谓 “阖辟往来”者也。“悬象著明”，言日月丽天，垂象最著。莫大乎《蓍龟》，古本大作善。

《后汉书杨锡传》云：“天垂象，见吉凶，圣人则之。”《魏志许定奏事》亦云：“天垂象，见吉凶，圣人则之。河出图，洛出书，圣人效之。”皆与韩本不同。

第十三章韩本连下章为第九。晁、吕本不连下章为第十一。

“《易》曰：自天祐之”，旧本系之上章，而无其说。诸儒或通作一章，误矣。右第十四章。韩为第九。朱、晁、吕本第十二章。

第十五章韩为第十一，朱为第十二。“晁吕鼓之舞之” 以上为第十三，“乾坤其易之缊”以下为第十四。今本定为十五章。盖次第从韩，分合从朱。

理者，不相侵乱之意。且以税敛言之，什一者，天下之正理也。什而取二，如鲁之法，则上侵下矣；二十而取一，如《貊》之道，则下侵上矣。皆非所谓理也。后世兴利之臣，往往借此说以文奸言，故不可以不辨。

观象观法，以作《易言》。上篇“仰观俯察，以用《易言》。” 京氏曰：“耜耒下。”�也。《耒耜》，《上句》木也。�敕丁反。陆氏云“广五寸。”孟氏曰：“耨，耘除草也。”《说文》云“耜曲木垂所作。”岂非神农所作未备而垂益之邪？

《世本》云：“祝融为市。”祝融，颛顼臣，在黄帝后，恐误。或者神农刱之，祝融，益修其政耶？

张子谓《易》言制作之意，止取义与象契，非必见卦而后始有为也。盖先儒误以为文王重卦，故有此论。而或者因益噬嗑之象，又以为神农重卦，龟山先生遂以为画前之《易》，其误益以甚矣。

“以全身也”诸本作“存身”，朱本从《释文》。

“死其将至”，“其”，诸本作“期”，今从《释文》。

临卭张子饶，名行成，乾道间为兵部郎中，乃云：“《三陈》九卦者，明天用二十七也。《序》十三卦者，明地用七十八也。二十七者，卦体也，其爻用则百六十二者，九九之合也。七十八者，爻用也，其卦体则十三者，闰岁之月也。皆数之自然也。”其索合如此，此程子所以置数而论理也。

李寿翁云：“以九居五，以六居二，位当之卦十有六，宜无不利，而二五之辞多艰。以六居五，以九居二位不当之卦十有六，宜有悔吝，而二五之辞多吉。盖君当用虚中以行其刚健，臣当用刚中以行其柔顺。” 《文言传》者，《十翼》之第七篇也。先儒以其首章八句与《春秋传》所载穆姜之言不爽，疑非孔子之言。故梁武帝以此篇为文王所作。而《吕氏音训》取朱内翰之说曰：“司马迁谓孔子晚喜《易，序》《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。信斯言也，则古有是言，孔子文之而已。”晦庵曰：“疑古有是言，穆姜称之，夫子亦有取焉。故下文别以‘子曰’表孔子之意。盖传者欲以明此章之为古语也。”愚案：《春秋传》乃战国时人所作，记获麟后五十年事，疑其取诸此《传》，如王肃采《中庸》为《家记》之比。若谓下文加“子曰” 字以明此章之为古语，则《系辞》《说卦》诸《传》岂皆古语乎？况《系辞传》文全体与此同，故愚疑此二《传》，往往后人取夫子之说而汇次之，故文势节目颇与《中庸》相似。王氏注本附此篇于《经》卦末，晁氏从古别出为《传》，今从之。

荀卿以《括囊》为“腐儒”之事，不可谓之“识时”矣。

《赞》如赞化育之“赞”，“生”如生八卦之生。

褚少孙《补龟䇲传》曰：“天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其生满百茎。”汉儒之说如此。今犍为郡田野间生此蓍草，一本百茎，绝无馀支。愚亲观之，但长可二尺馀，不尽如先儒之说也。

《淮南子》云：“上有发蓍，下有伏龟。”褚少孙云：“蓍生满百茎者，下必有神龟守之，上常有青云覆之。”《洪范五行传》云：“蓍百年一本生百茎。”许叔重《说文》云：“蒿属，生千岁，三百茎，易以为数。天子九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。”王仲任《论衡》云：“七十岁生一茎，七百岁生十茎。神灵之物，故生迟也。”陆玑《毛诗草木疏》云：“似𬞟萧，青色，斜生。”《本草》：“蓍生少室山谷。”《图经》云：“今蔡州上蔡县曰龟祠，其旁生如蒿，作丛高止六尺，一本一、二十茎，多者三、五十茎，生便条重，所以异于众蒿也。”愚所见者，嘉定府有之，状如蒿属。闻诸土人云：“其生亦如常草，但一本百茎。”此为异也。若如《说文》所云，则三尺之蓍，挂扐布算，已自不易，况九尺乎？

《唐本》注云：“驳若马，锯牙，食虎豹，取其至健也。”如此说，则当云为驳，不应有“马”字。

荀九家有“为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。” 牝，阴物也。迷，先迷之意。方，地之形。囊所以容物。裳，下服。黄，地之色。帛，桑土所生。浆，未详其义。

《九家》《艮》为鼻，身之止者背也；面之止者鼻也。

张葆光曰：“八卦设而万物之象备。孔子陈之于《说卦》者，盖明其例耳，非止于此也。见于《易》者，《说卦》有所不陈；陈于《说卦》者，《易》有所不尽。”此可识其意矣。

作罔罟以佃以渔。《纬书》出先汉，既有“罔”字，则隋、唐本无者非也。

戴埴鼠璞。《易说》变卦起于《左氏》，如郑伯廖论公子曼为卿自《丰》上六变为《离》，晋师救郑自《师》初六变为《临》，子展论楚子之死自《复》上六变为《颐》，蔡墨论龙见于绛自《干》初九变为《姤》，曰“潜龙勿用”，九二变为《同人》，曰 “见龙在田”，九五变为《大有》，曰“飞龙在天”，上九变为《夬》，曰“亢龙有悔。”纯《干》变纯《坤》，曰“见群龙无首，吉。”《坤》上九变为《剥》，曰：“龙战于野。”其说变卦，往往不过一爻及一卦，泛立议论固可。若以筮法言，自六爻皆有变动，左氏所载占筮，悉不出一爻之变。陈敬仲之筮《观》。六四变《否》，毕万之筮《屯》。初九变《比》，季友之筮《大有》。六五变《干》，晋伯姬之筮《归妹》；上六变《睽》，卜偃勤王之筮《大有》。九三变《睽》，齐棠姜之筮《困》。六三变《大过》，鲁穆子之筮。《明夷》初九变《谦》，婤始生之筮。《屯》初九变《比》，南蒯叛之筮。《坤》六五变《比》，晋救郑之筮。《泰》六五变《需》，此十事更无重爻以上变者。惟晋伐郑之筮遇复，以全卦言，而季武子报聘之筮。《艮》八之《随》，以六二不变爻取义，岂一卦与一爻变与不变者？其象纯一，可以立论？姑假是致附会之言。不然，《春秋》二百四十二年之间，筮占之应，何无两爻以上变者可书耶？《左氏》失之诬，予于此得之。

《瑞桂堂暇录》：《帝王世纪》曰：庖牺氏作八卦，神农氏重之，为六十四卦。黄帝、尧、舜引而伸之，分为三《易》。至夏人因炎帝曰《连山》，殷人因黄帝曰《归藏》。文王广六十四卦，著九六之爻，曰《周易》。王弼、虞翻、韩康伯、孔颖达及《淮南子》皆云伏羲已重为六十卦。《干凿度》亦云：庖牺氏画为六十四卦，文王作《彖辞》，周公作《爻辞》。郑氏则曰：“神农重卦”，盖本《世纪》之言。司马迁、扬雄言文王重之，非是。辞曰“八卦成列，象在其中，因而重之，爻在其中。”味其文义，为伏羲分晓。观十三卦制作。其重卦名皆文主前，如神农耒耜之教，盖取诸益之类，昭然可证。至于卦辞，则作于文王，爻辞作于周公。马融《释经》，陆绩《序太元》及弼，并依此说。若以爻辞为文王，则辞多文王后事。《明夷》六五可见。韩宣子聘鲁，见《易》象，乃叹周公之德，则爻辞为周公作矣。《孔子十翼》作于孔子，或疑《春秋传》穆姜之筮得文言，是时未有孔子，安得孔子作？或曰：“此《左氏》之缪。”或曰：“古有是语，孔子用之。”

《蠡海集》：后天：“乾坤纵而六子横。”盖《易》以东为用而西不用，北为阳而南为阴，故干退而居西北，坤退而居西南，长男长女居东及东南，以为生长。中男中女处正位，互居父母之宅。少男可为而未用，故临于东北始终之交。少女无为而不能用，故依父母之间。 “乾坤纵而六子横，乾坤退而六子用。”乾位西北，坤位西南，“万物根于戌亥”，依乎父也。“万物化于未申”，亲乎母也。

纳甲之说，自甲为一至壬为九，阳数之始终也，故归《干》，《易》顺数也。乙为二至癸为十，阴数之始终也，故归《坤》，《易》逆数也。干一索而得男为震，坤一索而得女为巽，故庚入震，辛入巽。干再索而得男为坎，《坤》再索而得女为离，故戊趋坎，己趋离。干三索而得男为艮，《坤》三索而得女为兑，故丙从艮，丁从兑。阳生于北而成于南，故《干》始甲子，而中以壬午。阴生于南而成于北，故《坤》始乙末，而中以癸丑。震《巽》一索也，故庚辛始于子丑。坎离再索也，故戊己始于寅卯。《艮》兑三索也，故丙丁始于辰巳也。

又一说，乾坤二气之正位也。坎离者，二气之交互也。正位则始终全备，故“甲午归《干》，乙癸归《坤》。交互则往来处中，故戊归坎，己归《离》。震巽乃受气之始，故庚辛归焉；艮兑乃生化之终，故丙丁归焉。”乾坤位阴阳之极，故子午丑未配于甲壬乙癸父母总摄内外之义。震巽长男长女为初索，是以子丑配庚辛；坎离中男中女为再索，是以寅卯配戊己艮兑少男少女为三索，是以辰巳配丙丁。纳之为言受也，容受六甲于八卦中也。《易》者，逆也，数皆以逆而推之。

坎离交互：坎本阳，却为月；离本阴却为日。盖月含阳故有兔；日含阴故有鸡；鸡兔乃东西之对待，是曰坎离，为二气之交互也。

《辍耕录》：睦人卲元同先生尝作忍、默、恕、退四卦，揭之坐隅，真得保身、慎言、絜矩知止之道者矣。其《忍卦》曰： “忍，亨，初难终吉。利君子贞，不利小丈夫。”《彖》曰：“忍，刚发乎内，柔制乎外，故亨。初若甚难，乃终有吉。唯君子为能动心忍性，不利小丈夫，其中浅也。《象》曰：‘刃在心上，忍，君子以含容成德’。”初一小不忍，则乱大谋。《象》曰：“小不克忍，成大乱也。”次二，必有忍，其乃有济。《象》曰：能忍于中，事克济也。次三，一朝之忿，亡其身以及其亲。《象》曰：“一朝之忿，至易忍也。”亡身及亲，祸孰大焉。次四，出于跨下，以成汉功，韩信以之。《象》曰：“跨下之辱，小辱也。成汉之功，大功也。”次五，张公艺九世同居，书一忍字，以对于天子。《象》曰：“同居之义，忍克致”也，积而九世，有容德也。上六，血气方刚，戒之在斗。《象》曰：方刚之气，忍则灭也。形而为斗，自求祸也。其默卦曰：“默，无咎，可贞，不利有所言。”《彖》曰：默，不言也，乱之所生也，则言语以为阶，是以君子慎密而不出，故无咎。默以自守，其道可贞也。不利有所言，尚口乃穷也。《象》曰：口尚元曰默，君子以去辨养静，初一，守口如瓶，终吉。《象》曰：“守口如瓶”，谨所出也。其初能默，终则吉也。次二，多言不如守中。《象》曰：“言不如默”，得中道也。次三，“驷不及舌”，有悔。《象》曰：“驷不及舌”，腾口说也。一言之失，悔何追也？次四，无以利口乱厥官，卿士戒之。《象》曰：“位高而言轻”，亦可戒也。次五，圣人之教，不言而信。《象》曰：“不言而信”，渊默之化也。上六，君子之道，或默或语。《象》曰：时然后言，默不可长也。其恕卦曰：“恕有孚，终吉。”《彖》曰：恕之为道，善推所为而已。以己之心合人之心，己所不欲，勿施于人，故有孚。能以一言终身而行之，其吉可知矣。《象》曰：“如心恕”，君子以明好恶，同物我。初一强恕而行，求仁莫近焉。《象》曰：“强恕而行”，恕之始也；行而不已，违道不远也。次二：君子有絜矩之道，《象》曰：“絜矩之道，恕也。”次三：好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身，《象》曰：“拂人从欲”，身之菑也。次四：己欲立而立人，己欲达而达人。《象》曰：“立而达”，恕以从人也。次五：圣人与众同欲，《象》曰：“与众同欲”，圣人之恕也。上六：责己重以周，待人轻以约，《象》曰：“待人”之法，可用恕也。责己之道，不可自恕也。其《退卦》曰：“退，勿用有攸往。”《彖》曰：退，止也。 “勿用有攸往”，知止也。日中则退而昃，月盈则退而亏，四时之运，成功者退，而况于人乎？退之时义大矣哉！《象》曰：艮止其所退，君子以晦藏于密。初一，退无咎。《象》曰：“其进未锐”，义无咎也。次二，难进易退。《象》曰：“难进易退，可事君”也。次三，兼人，凶。《象》曰：“兼人之凶”，勇不知退也。次四，见可而进，知难而退。《象》曰：“知难而退，终无尤也。”次五，终日如愚，以退为进，颜子以之。《象》曰：“颜子之退，进不可御也。”上六，蝜蝂升高，踬而不悔。《象》曰：“蝜蝂升高”，其退穷也。踬而不悔，亦可戒也。

长松茹退憨憨子曰：“吾读《易》，然后知六十四卦本无常性，故曰周流六虚，上下无常。所以性之、情之、恶之、好之、凶之、吉之，循环无端，变化无穷也。”

憨憨子曰：“《中庸》之未发，即《易》之未画；发而皆中节，即《易》之已画。或曰中，或曰和，或曰道，或曰《易》。中也者，未发不昧，已发之谓也；和也者，已发不乖，未发之谓也。先天谓之道，后天谓之《易》。故曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器，器成则易行乎其中矣。外器而求《易》，犹外卦而求爻也。宁有是处哉？”

《井观琐言》：新安胡庭芳《周易翼传》论五行生成之数，谓“五行之生，皆不离乎中五之土，以成形质。天一生水，一得五则成六，是地六成之也。地二生火，二得五则成七，是天七成之也。天三生木，三得五则成八，是地八成之也。地四生金，四得五则成九，是天九成之也。天五生土，五得五则成十，是地十成之也。一二三四五者，生之之序也。六七八九十者，皆因五而后得，非真藉六七八九十之数以成之也。”又云：“五行相克，子必为母报仇。如土克水，水之子木又克土，水克火火之子土又克水；火克金，金之子水又克火，金克木，木之子火又克金，木克土，土之子金又克木，循环相克无已。今有人忘父母大仇而不报”者，可以观诸此矣。其持论甚新，然报仇之说亦似太狭。

《丹铅总录》：《周礼》：其经卦皆八，其别皆六十四，古文别字从重八，即今之北字也，重八为六十四，八八之数也，故曰其别。

《谦》之卦辞曰：“君子有终”，言其久也。《谦》之道，众人不能久，而君子能终之也。夫少之事长，贱之事贵，不肖之事贤。烛至起，食至起，射则三揖，酒则百拜，磬折匐服，叶拱墙负，谁不知之？谁不行之？一临利害，巧为趋避。语有之曰：“女无美恶，入宫见妒；士无贤不肖，入朝见嫉。”又曰：“饥马在厩，漠然无声。投刍其傍，争心乃生。”故曰：“好名之人，能让千乘之国。苟非其人，箪食豆羹见于色。”由是言之，小人乌能谦哉？古之君子，能谦有终，若禹之不矜不伐，上也；伯夷之逊国而逃，次也；晏子之久而能敬，又其次也。若夫张毅之走悬泊，王莽之下白屋，一则谦之美，一则谦之贼也，何终之有？孔子曰：“《易》有太极，是生两仪。”极者何屋柱之名。屋必有极而后成屋。元气者，天地之极，故曰太极，言非寻常之极也。周子恐后人滞于有，故曰：“太极本无极”，犹庄子名元气曰大块。块犹极也，大即太也。而郭象解之曰：“大块者，无物也。”夫噫气者，岂有物哉。此可以证周子以无极解太极之义矣。老子曰：“谷神不死，是谓元牝。”老子之元牝，即《易》之太极也。朱子谓“元牝者，至妙之牝，非寻常之牝。”然牝亦岂有物哉？合而言之，《易》之太极，岂有物谓之曰“太极本无极”可也。老子之元牝，岂有物谓之曰“元牝本无牝”可也。庄子之大块，岂有物谓之曰“大块本无块”可也。朱子与陆子论太极无极数千言，惜未及此。陆子深于禅老之学，闻此未必不服也。

《易》逆数也。《大传》云：“阖户之谓坤，辟户之谓干。”《商易》之首卦也。孔子曰：“吾得坤乾焉。”《大传》又曰：“阴阳之义配日月，阴阳不测之谓神。”不曰阳阴而曰阴阳，何也？“一阴一阳之谓道。”是其解也。犹历家不曰朔晦而曰晦朔。《说卦》曰：“物不可穷也，故受之以《未济》终焉。”呜呼，元矣。

《性理大全》：尹氏曰：“赵岐谓《孟子》通五经，长于《诗》。岐未为知《孟子》者，孟子践履处是易也。”

《问奇类林》孔子卦得《贲》，喟然而叹。子张进而问曰：“师闻贲吉卦而叹之乎？”孔子曰：“贲非正色也，吾是以叹之。吾闻丹漆不文，白玉不雕，宝珠不饰，何也？质有馀者不受饰也。”孔子读《易》至损益，喟然而叹。子夏避席曰：“夫子何叹？”孔子曰：“自损者益，自益者损，吾是以叹也。观圣人之一喜一叹，可以知文质损益之故矣。” 焦氏《笔乘：易》：“鸣寉在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔摩之。相观而善之”谓摩。鸣寉以相和成声，“好爵”以相摩成德。子夏《易》说如此。今本作“縻。”縻，牛缠也，取系恋之义，然不如摩厉之说为长，以韵读之，又叶也，或作靡靡。劘与“摩”通。《汉贾山传》：“自下劘上。”注：音摩，厉也。剀切，之也，与易爻“摩”义合。

“不家食，吉”，养贤也。非使贤者尽禄于宫室，而不食于其家也。人君能养一贤，则天下之民皆得以耕食而凿饮，仰事而俯育，不必家至而食之也。若欲家至而食之，殆齐威公“遗老人食”之类矣。

《蛊》之五爻，皆言干父之蛊，至上九则曰：“不事王侯，高尚其事。”《象》曰：“不事王侯，志可则也。”后人往往引四皓、子陵解此一爻，误矣。出则事公卿，入则事父兄，不事王侯，此《索隐》行怪之所为，圣人不取也。《礼》曰：“八十者，一子不从政，九十者，其家不从政。”上九处卦之终，当父母耄期之日，不出从政，非所以要誉于乡党朋友也，非恶干禄而然，盖知尊尚孝德者也。曾子居鲁，齐欲聘以为卿。曾子曰：“居，父母老，不忍远亲以为人役。斯人也，其百世之师欤？”故曰：“志可则也。”

“象卦示人，本无文字，使人消息，吉凶嘿会。”希夷先生曰：“羲皇始画八卦，重为六十四，不立文字，使天下之人嘿观其象而已。如其象则吉凶应，违其象则吉凶反，此羲皇氏不言之教也。《易》道不行，乃有周孔；周孔孤行，《易》道复晦。盖上古卦画明，《易》道行。后世卦画不明，《易》道不行，圣人于是不得已而有辞。学者一著其” 辞，便谓《易》止于是，而周、孔遂自孤行，更不知有卦画微旨。此之谓“买椟还珠。”由汉以来皆然，《易》道胡为而不晦也！

尝观佛典中亦有解《易》语曰：“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。故使臣从君，女从男也。乾始于子，左行而终于戌；坤始于未，右行而终于酉，故男。”�左女。�“右也。”又曰：“鼓之以雷霆，阳动也；润之以风雨，阴随也。”又曰：“殊涂而同归。若千迳九逵，王城不二，九流百世，圣道宁差？”又论《洛书》“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为膝，纵横皆十五，而五居其室。”今所传“膝” 误作足，亦无“五居其室”句，独见于佛书耳伏羲作卦，六十四卦之名已具。又命朱襄为飞龙氏，造为六书。黄帝时苍颉第从而衍之耳。干宝《周礼》：太卜“掌三《易》之法”，注云：“伏羲之《易》，小成为先天；神农之《易》，中成为中天；黄帝之《易》，大成为后天。”则神农、黄帝皆作《易》矣，然未知何据。或曰：神农曰连山氏，乃连山为炎帝之《易》，所谓中成也。黄帝归藏氏，故《归藏》为轩辕之《易》，所谓大成也。

晋顾荣有云：“太极混沌之时，朦昧未分。”纪瞻云：“其理极尽，无复外形。”皆善言太极者也。近吾乡张山人好穷天地之说，谓余太极者，自无之有，不可以理言。孔子曰：“《易》有太极。”周子曰：“无极而太极。”太极，易也。无极乃指理言。庄子曰：“在太极之先而不为高。”此其证也。不然，太极为理，则在太极之先者复何物耶？余未有以难之。

群书备考。《易》分上下篇，文王所定也。程子谓“卦之阳盛者居上篇，卦之阴盛者居下篇。”朱子谓简帙重大，故分上下二篇。由程说推之，则上篇有《干》，凡十二卦，《坤》亦十二卦；下篇有《坤》，凡四卦，《干》亦四卦。似不专以乾为阳盛而居上，坤为阴盛而居下者。然自其互合言之，《干》在《上经》十二，以其八体合《干》《坤》《坎》《离》，馀四卦合震巽艮兑，皆合阳体也。《坤》在《上经》十二，合于干，坎艮震巽兑，亦皆合阳不合阴也。干在《下经》者四，亦合震艮巽兑，乃合阴体也。《坤》在《下经》者四，合于巽离兑坎，亦皆合阴不合阳也。阳盛阴盛之说，得其当矣，而犹未详也。至我朝萧汉中、胡庭芳推衍之，而其说始备。谓“《上、下经》虽有三十卦、三十四卦之不同，以反对计之，各有十八卦。此其说一也。《上经》反对五十二阳爻，五十六阴爻。《下经》反对五十六阳爻，五十二阴爻。此其说二也。《上经》以四正者为主，首乾坤而终坎离，与《先天图》南北东西四正之卦合。《下经》以二变卦为主，《震》变为《艮》，巽变为《兑》，首《咸》《恒》而终既济《未济》，与《先天图》四维之卦合。此”其为说三也。观是而为上下经之分，诚非漫然者矣。又《易》之十冀，世以为孔子所作也。欧阳公疑之，以为既孔子自作，不应《文言》内自称 “子曰”字。朱子谓《十翼》真孔子作，而“子曰”乃后增入者。然春秋之时，穆姜所筮遇艮之随，而有“元体之长”，“亨嘉之会”，“正事之干”等数语，夫子于时犹未生也，《文言》奚自“而作耶？”又重卦之人，王辅嗣以为伏羲，郑元以为神农，孙盛以为夏禹，史迁以为文王。按《系辞》神农之时已有，盖取诸益与《噬嗑》则谓禹与文王者，其说不攻自破，今依王辅嗣为得其实。又天地之数五十有五，大衍衍天地之数何止有五十？盖大衍之数五十，其用四十有九者，以少阳之数推之，七为少阳，积七七之数，故用四十有九。然天地之数合为五十有五，今并其挂者论之，尚𡙇其五，然自象两象四时象闰，与夫再扐，合而推之，则与天地之数侔矣。又九六之说，以干体三画，坤体六画，阳数九，阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变为占，故称九六也。崔武子遇《困》之《大过》，六三变也。南蒯遇《坤》之《比》，六五变也；阳虎遇《泰》之《需》，六五变也。《系辞》曰：“爻者言乎变也。”且阳数尽于九，阴数满于十，阳尽于九，九为老阳，固宜矣。阴满于十，何以六为老阴？盖阳者，君道也，务于长，故取盈数。阴者，臣道也，忌于进，故取少数也。九为老阳，六为老阴。

《清暑笔谈》：“坤乾天地之体，坎离天地之用，体交也而为用，故干得坤之一阴而为坎，坤得干之一阳而为离。坎阴也，阴中有阳；离阳也，阳中有阴。其在人身，心为离，而离中有真水；肾为坎，而坎中有真火。故心肾交，水火既济，谓之母子胎养。”丹经“以朱砂锻出水银，朱砂属离，水银为真水；以水银炼成灵砂，水银属坎”，灵砂为真火，水火升降，养成内丹。

《宝颜堂偶谈》“善易者不论易，羲文无地安身体。无者不言无，老庄何处着脚？瞿昙不遭棒死，广长饶舌无休。”

《宝颜堂偶谈》：“上九上六者，老阴老阳之极数。用九用六者，返老为少之神功，故能转亢龙而为无首，罢野战而为永贞。”

《易》，传之祖也，《说卦》，说之祖也，《序卦》，序之祖也，溯流者会须穷源。刘义庆，清言之圣也，罗寅中，小说之圣也，高东嘉、王实甫，传奇之圣也，后发者终难方焉。又曰： “六十四卦无非逆数，《龙虎经》颇能窥豹。三百五篇总曰无邪，《灵均氏》差可续貂。”

《笔畴》黄太史有云：“万言万中，不如一默。默之于人大有益也。《易》曰：‘易其心而后言，凡言语不可不察其理而后出也。然则又岂止于一默而已哉’？”

狂夫之言，《易》之诸爻，安排一定而不可易，非《易》也，数也；观其占之吉凶，而以时消息焉，此真《易》也，其理则在我者也。故善《易》者，求《易》之理于我，而不求《易》于数，理变而数亦与之俱变矣。此“以义立命，而以人胜天” 之说也。

《易》之《睽卦》曰：“睽小事吉。”夫既睽矣，何吉之有？盖别嫌明微，皆主于睽，微者从小事始也，故吉。涣卦上巽下坎曰：涣，坎险也。六三，涣其躬，无悔。《象》曰：“涣其躬”，志存外也。所谓外其身而身存也。二氏之放身失命，儒者之见危授命，《易》之所谓涣，其在躬乎？

《易》曰：“知进而不知退，知存而不知亡，其惟圣人乎？”此只见一法之圣人也。知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？此识法知权之圣人也。前圣人是李广饮羽石虎之箭也，后圣人是养由基百步穿杨之箭也，其实有两个圣人也。

《归有园麈谈》：孔子不作，宋儒翻有作。羲画之上，理本无像，而赘著一

昔道士侯道华喜读书，或问其意，答曰：“天上无凡俗神仙。”后果腾举而去。宋谯定百二十馀岁，故在青城山中采药，人有见之者，读《易》尚不辍也。余谓神仙不读书，亦是一个俗汉。

贾谊负王佐之才，而汉文不用，论者惜之，但贾生不知《易》耳。当汉文帝时，黎民新出汤火，只宜一味清净。清净惟我成人知之。少年不悦也。《易》革卦后受之以鼎，鼎卦后受之以《震》，震，动也。物不可以终动，故震卦后又受之以《艮》。汉秦之交革故鼎新，而天下大震矣。文帝要休息，《艮》卦也。贾生要制作，震卦也。曹参师事盖公，但云：“治道贵清净而民自定。”参守之，治齐。齐治代。萧何入相治汉。汉治即景武时窦太后一妇人耳。喜老子言，不悦儒术，病免。申公又怒辕固，使之入圈击豕。彼其君臣母子之间，灼见天下已定，儒者之多事，不如黄老之清净。贾生少年上书，如建明堂，如改服色，如削诸侯，如伐匈奴等类，却当《艮》止之时，而欲纷纷为鼎新震动之举，此岂文帝所乐闻者？文帝怜才名，但更端与之谈说鬼神，以书生畜谊而已。其后严安、徐乐、主父偃皆祖其馀说，以取富贵，此又《艮》卦之后而遇《渐》卦。盖至此而渐，渐可行矣。然武帝行之，汉之元气几耗大半。况贾生之言非不切中国事，但下手太早。朱晦翁云：“贾谊固有才，文章亦雄伟，只是言语急逼，失进言之序，都一齐说了。《易》曰：‘艮其辅，言有序，悔亡’。圣人之意可见矣。”

《太平清话》：陈抟云：“《索隐》行怪者，不可通于《易》。”

王袆《写易轩记》云：“以愚方太史，晚益好《易》，尝即写之轩，而以写易名之。”

《日知录》：《易林》疑是东汉以后人撰，而托之焦延寿者。延寿在昭宣之世，其时左氏未立学官，今《易林》引《左氏》语甚多，又往往用《汉书》中事。如所云“彭离济东，迁之上庸”，事在武帝元鼎元年；曰“长城既立，四夷宾服，交和结好，昭君是福”，事在元帝竟宁元年；曰“火入井口，杨芒生角，犯历天门，窥见太微，登上玉床”，似用《李寻传语》。曰“新作初陵，逾陷难登”，似用成帝起昌陵事。又曰“刘季发怒，命灭子婴”，又曰“大蛇当路，使季畏惧”，则又非汉人所宜言也。

易经部外编

《易川灵图》：“宓牺作易，无书，以画事，黄气抱日，辅臣纳忠，德至于天，日抱戴。”

太古河图代姓纪，伏羲氏，燧人子也。因风而生，故风姓。末甲八太七，成三十二易，草木草生，月雨降日，河汎时，龙马负图，盖分五色，文开五，易甲象崇山，天皇始画八卦，皆连山名《易》，君臣、民物、阴阳、兵象，始明于世。〈语多难解恐有讹字〉

《拾遗记》：“春皇庖牺”，春皇者，庖牺之别号。所都之国有胥华之洲，神母游其上，有青虹绕神母，久而方灭，即觉有娠，历十二年而生庖牺。长头修目，龟齿龙唇，眉有白毫，须垂委地，调和八风以画八卦，分六位以正六宗，于时未有书契，规天为图，矩地取法，视五星之文，分晷景之度，元元之类，莫不尊焉。

《坤凿度》仲尼，鲁人，生不知《易》本，偶占其命，得旅请益于商瞿氏曰：“‘子有圣知而无位’。孔子泣而曰：‘天也，命也！凤鸟不来，河无图至。呜呼！天之命也’。”叹讫而后息志停读。《五十究》作《十翼》。　附胡一桂《翼传》曰：“愚按：商瞿受《易》夫子者也，夫子乃请益焉，何哉？至于泣无位，叹息天命之不与，其然，岂其然乎？抑《凿度》乃纬书，未可”以为信也。姑录而论之，以祛惑云。

《神仙传》孔子读书，老子见而问之曰：“何书﹖？”曰：“《易》也，圣人亦读之。”老子曰：“圣人读之可也，汝曷为读之，其要何说？”孔子曰：“要在仁义。”老子曰：“今仁义惨然而汨人心，乱莫大焉，又何用仁义。”

书蕉王弼注《易》，刻木偶为郑元象见其所讹，辄呵叱之《异苑》：陆机初入洛，次河南之偃师，时夕望道左若有民居，因往投宿。见一年少，神姿端达，与机言《易》理妙旨，机心钦其能，无以酬对。既晓便去，脱骖逆旅，妪曰： “此东数十里无村落，止有山阳王家墓耳。”乃怪之，怅然还睇前路，空野霾云，拱木蔽日，知所遇者，信王《弼墓》也。

《龙城录》：上元中，台州一道士王远知善《易》，于观感间曲尽微妙，善知人生死祸福，作《易总》十五卷，世秘其本。一日因曝书，雷雨忽至，阴云腾沓，直至卧内，雷殷殷然，赤电绕室，暝雾中一老人下，身所衣服，但认青翠，莫识其制作也。远知焚香再拜，伏地若有所待。老人叱起怒曰：“所泄者书何在﹖，上帝命吾摄六丁雷电追取。”远知方惶惧据地起，旁有六人，青衣已捧书立矣。老人责曰：“上方禁文，自有《飞天保卫》，玉笈金科，秘藏元都。汝是何者，辄混藏缃帙，据其所得，实以告我。” 远知战悸，对曰：“青丘元老以臣不逮，故传授焉。”老人颐颔，顷曰：“上帝敕下汝仙品，已及于授度期，展二十四年，二纪数也。”远知拜次，旋风飓起，坼帷裂幕。时已二鼓，明月在东，星斗灿然，俱无影响。所取将书，乃易总耳。

《穷怪录》：辰州有射猪者，遂入石室，见老翁，问：“何故射吾猪？”对以伤禾。翁即呼一童子责之曰：“何不谨门令猪出？”射猪者问翁是何人，童子答曰：“此河上翁，上帝使为诸生讲《易》，我即王弼，受《易》未通，遂罚守门。

钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第094卷 中华文库

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