论语部杂录一

鹿门子或曰：“仲尼书《春秋》，纪灾异近乎怪；言虎贲之勇近乎力；行衰国之政近乎乱；立祠祭之礼近乎神；将圣人之道多岐而难通也，奚有不语之义也？”曰：“夫山鸣鬼哭，天裂地坼，怪甚也。圣人谓一君之暴，灾埏天地，故讳耳。然后世之君，犹有穷凶以召灾，极暴以示异者矣。夫桀纣之君，握钩伸铁，抚梁易柱，手格熊” 罴，走及虎兕，力甚也，圣人隐而不言，惧尚力以虐物，贪勇而丧生，然后世之君犹有喜角抵而忘政，受拔拒而过贤者，寒浞窃室，子顽通母，乱甚也。圣人隐而不言，惧来世之君为蛇豕，民为淫蜮，然后世之君犹有易内以乱国，通室以乱邦者。夏启畜乘龙，周穆宴瑶池，神甚也，圣人隐而不言，惧来世“之君，以幻化致其物，以左道成其乐。然后世之君，犹有黩封禅以求生，恣祠祀以祈欲者。”呜呼！圣人发一言为当世师，行一行为来世轨，岂容易而传哉？当仲尼之时，苟语怪力乱神也。吾恐后世之君，怪者不在于妖祥，而在于政教也；力者不在于角抵，而在于侵陵也；乱者不在于衽席，而在于天下也。神者不在于机鬼。而在于宗庙也。若然者。其道也岂多岐哉。

《小荀子俗嫌篇》：“或问：‘仁者寿，何谓也’？曰：‘仁者内不伤性，外不伤物，上不违天，下不违人，处正居中，形神和，故咎征不至而休嘉集之，寿之术也’。”曰：“颜冉何？”曰：“命也。麦不终夏，花不济春，如和气何？虽云其短长，亦在其中矣。”

《东坡全集》：予为《论语说》，与《孟子》辩者八：“子曰：‘回也其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣’。孔子曰：‘吾之于人也，谁毁谁誉，如有所誉，必有所试’。其于颜渊，试之也熟，而观之也审矣。盖尝默而察之，阅三月之久，而其颠沛造次，无一不出于仁者，是以知其终身弗叛也。君子之观人也，必于其所虑焉观之，此其所” 虑者容有伪也，虽终身不得其真，故三月之久必有备。虑之所不及者。伪之与真无以异，而君子贱之。何也？有利害临之则败也。《孟子》曰：“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，安知其非有也？假之不终日，而决不待三日也。”何不知之也？

子贡问政。子曰：“足食足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。”“自古皆有死，民无信不立。” 孟子较礼食轻重，礼重而食轻，则去食；食重而礼轻，则去礼。惟色亦然，而孔子去食存信，曰：“自古皆有死，民无信不立，不复较其重轻，何也？”曰：礼信于食色，如五谷之不杀人。今有问者曰：“吾恐五谷杀人，欲禁之如何？必答曰：‘吾宁食五谷，而死不禁也’。”此孔子去食存信之论也。今答曰：“择其杀人者禁之，其不杀人者勿禁也。”五谷安有杀人者哉？此孟子《礼食轻重》之论。礼所以使人得妻也，废礼而得妻者，皆是缘礼而不得妻者，天下未尝有也。信所以使人得食也，弃信而得食者，皆是缘信而不得食者，天下未尝有也。今立法不从天下之所同，而从其所未尝有，以开去取之门，使人以为礼有时而可去也，则各以其私意权之，其轻重岂复有定物耶？由孟子之说，则礼废无日矣。或曰：“舜不告而娶，则以礼则不妻也。”曰：此孟子之所传，古无是说也。凡舜之事，涂廪浚，并不告而娶，皆齐鲁间野人之语。考之于《书》，舜之事父母，盖烝烝焉，不至于奸，无是说也。使不幸而有之，则非人理之所期矣。自舜已来，如瞽瞍者，盖亦有之。为人父而不欲其子娶妻者，未之有也。故曰：缘礼而不得其妻者，天下无有也。或曰：“嫂叔不亲授，礼也。”嫂溺而不援，曰：“礼不亲授，可乎？是礼有时而去取也。”曰：“嫂叔不亲授，礼也；嫂溺，援之以手，亦礼也，何去取之有？”

季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”虽尧舜在上，不免于杀无道，然君子终不以杀人训民之不幸而自蹈于死则有之，吾未闻尝杀也。孟子言以生道杀人，虽死不怨杀者，使后世暴君污吏皆曰吾以生道杀之，故孔子不忍言之。

子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。凡物之可求者，求则得，不求则不得也。仁义未有不求而得之，未有求而不得者，是以知其可求也。故曰：‘仁远乎哉！我欲仁，斯仁至矣’。富贵有求而不得者，有不求而得者，是以知其不可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。圣人之于利，未” 尝有意于求也，岂问其可不可哉？然将直告之以不求，则人犹有可得之心，特迫于圣人而止耳。夫迫于圣人而止，则其止也有时而作矣。故告之以不可求者曰：使其可求，虽吾亦将求之。以为高其闬闳，固其扃𫔎，不如开门发箧而示之无有也。而《孟子》曰：“食色，性也，有命焉君子不谓性也；仁义，命”也。有性焉，君子不谓命也。君子之教人，将以其实，何不谓之有？夫以食色为性，则是可求而得也，君子禁之；以仁义为命，则是不可求而得也。而君子强之。禁其可求者，强其不可求者，天下其孰能从之？故仁义之可求，富贵之不可求，理之诚然者也。以可为不可，以不可为可，虽圣人不能。

子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”立然诺以为信，犯患难以为果，此固孔子之所小也，孟子因之，故曰：“大人者，言不必信，行不必果。”此则非孔子之谓大人也。大人者，不立然诺，而言未尝不信，不犯患难，而行未尝不果。今也以不必信为大，是开废信之渐，非孔子去兵去食之意。

或问子产。子曰：“惠人也。”子产为郑，作封洫，立谤政，铸刑书。其死也，教太叔以猛，其用法深，其为政严，有及人之近利，而无经国之远猷。故子罕、叔向皆讥之。而孔子以为惠人不以为仁，盖小之也。孟子曰：“子产以乘舆济人于溱洧，惠而不知为政。”盖因孔子之言而失之也。子产之于政，整齐其民赋，完治其城郭道路，而以时修其桥梁，则有馀矣，岂有乘舆济人者哉？《礼》曰：“子产，人之母也，能食之而不能教。”此又因孟子之言而失之也。

乐，则《韶舞》放郑声，远佞人，郑声淫佞人殆。郑声之害与佞人等，而孟子曰“今乐犹古乐”，何也？使孟子为政，岂能存郑声而不去也哉？其曰今乐犹古乐，特因王之所悦而入其言耳。非独此也，好色、好货、好勇，是诸侯之三疾也。而孟子皆曰“无害”，从吾之说，百姓惟恐王之不好也。譬之于医，以药之不可口也，而以其所嗜为药，可乎？使声色与货而可以王，则利亦可以进仁义，何独拯梁王之深乎？此岂非失其本心也哉？子曰：“性相近也，习相远也。”子曰：“唯上智与下愚不移。” 性可乱也，而不可灭，非性也。人之叛其性，至于桀、纣、盗跖至矣。然其恶必自其所喜怒，其所不喜怒，未尝为恶也。故木之性上，水之性下，木抑之可使轮囷，抑者穷未尝不上也。水激之可使瀵涌上达，激者穷未尝不下也。此孟子之所见也。孟子见于性而离于善。《易》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”成道者性，而善继之耳，非性也。性如阴阳，善如万物，万物无非阴阳者，而以万物为阴阳则不可。故阴阳者，视之不见，听之不闻，而非无也。今以其非无即有而命之，则凡有者皆物矣，非阴阳也。故天一为水，而水非天一也；地二为火，而火非地二也；人性为善，而善非人性也。使性而可以谓之善，则孔子言之矣。苟可以谓之善，亦可以谓之恶。故荀卿之所谓性恶者，盖生于《孟子》；而扬雄之所谓善恶混者，盖生于二子也。性其不可以善恶命之。故孔子之言曰：“性相近也，习相远也而已。”夫苟相近，则上智与下愚，曷为不可移也？曰：“有可移之理，无可移之资也。”若夫吾弟子由之论也，曰：“雨于天者，水也；流于江河，蓄于坎井，亦水也；积而为泥涂者，亦水也。指泥涂而语人曰：‘是有水之性可也’。曰：‘吾将使其清而饮之，则不可’。”是之谓“上智与下愚不移”，

李氏《刊误》：“‘‘厩焚，子退朝曰：伤人乎，不问马’。注云：‘重人而贱畜也’。其下曰：‘不问马’，是门弟子叹重夫子之言。或有论者曰：‘伤人乎否问马’，言先问人，后问马，且焚厩，退朝而问曰：‘伤人乎’，又问伤马乎，此乃人之常情，何足纪述。本以不问马，惟问人，弟子慕圣人，推心足以垂范，又伤人乎’，即是问之之辞。”

《西溪丛语》：《论语》云：“觚不觚，觚哉觚哉。”《太平御览》引此注云：“孔子日：削觚而志有所念，觚不时成，故曰觚哉觚哉。觚，小器耳，心不专一，尚不时成，况于大事乎？觚，木简也。”史游《急就章》云：“《急就奇》觚与众异。”注云：“觚者，学书之牍，或以记事，削木为之，或六面，或八面，面皆可书。觚者，棱也，有棱角也。”

《闻见后录》：孔子答群弟子问孝，不过一二言，至曾子则特为著经。又夫子之文章可得而闻，性与天道不可得而闻也。其告曾子，犹曰：“吾道一以贯之。”盖颜渊死，孔子之所付授者，曾子一人耳。至孔子没，子夏、子游、子张以有若貌类孔子，欲以事孔子者事之。独曾子不可，曰：“江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已，其绝识非馀子可及也，独不在四科之列。世颇疑之。或曰：“颜渊等十人同在陈蔡者，曾子以孝不去其亲，故不在。”或曰：“孔子弟子，曾子最少，少孔子四十六岁。《论语》书曾子死，则《论语》自曾子弟子子思之徒出无疑。曾子尝与其徒追记孔子称颜渊等之言，曾子以朋友各字之，于孔子称曾子之言”，自不记也。果孔子之言，则名之矣，当曰“德行，颜回、闵损、冉耕、冉雍。言语”，“宰予、端木、赐。政事，冉求、仲由。文学”、“言偃、卜商也。”盖《论语》之法，师语弟子则名之，弟子对师，虽朋友亦名之，自相谓则字之，此说为近。如曰陈蔡之厄，孔子有死生之忧，欲表其人于后世，故用《春秋》之法字以褒之，则贤哉回也赐也，可与言《诗》，偃之言是也。雍也可使南面，独非褒乎？

张发《退之诗》云：“《鲁论》未讫。”〈注〉“手足今微茫”，是退之尝有《论语传》，未成也。今世所传，如“宰予昼寝”，以“昼”作“画” 字；“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”，以“三月”作“音”字；“浴乎沂”，以“浴”作“沿”字，至为浅陋。程伊川皆取之，何耶？又“子畏于匡，颜渊后曰：‘吾以尔为死矣’。”曰：“子在，回何敢死？” “死”字自有意义，伊川之门人改云：“子在，何敢先”，学者类不服也。

东坡书上清宫碑云：“道家者流，本于黄帝、老子，其道以清净无为为宗，以虚明应物为用，以慈俭不争为行，合于《周易》何思何虑，《论语》‘仁者静寿’之说，如是而已。”谢显道亲见程伊川诵此数语，以为古今论仁最有妙理。

《容斋三笔》：子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰： “必也正名乎！”子路曰：“子之迂也，奚其正？”夫子责数之以为野。盖是时夫子在卫，当辄为君之际，留连最久，以其拒父而窃位，故欲正之，此意明白。然子欲适晋，闻其杀鸣犊，临河而还，谓其无罪而杀士也。里名胜母，曾子不入；邑称朝歌，墨子回车。邑里之名不善，两贤去之。安有命世圣人而肯居无父之国，事不孝之君哉？是可知已。夫子所过者化，不令而行，不言而信，卫辄待以为政，当非下愚而不移者。苟其用我，必将导之以天理而趣反其真，所谓命驾虚左而迎其父不难也，则其有补于名义，岂不大哉！为是故不忍亟去以须之。既不吾用，于是慨然反鲁，则辄之冥顽悖乱，无所逃于天地之间矣。子路曾不能详味圣言，执迷不悟，竟于身死其难，惜哉！

《扪虱新话》：“《论语》自有章句，而说者乱之。《论语》中固有因古语而为说者，如‘祭如在’”，“‘祭神如神在’，此两句正是古语。其曰‘子曰吾不与祭’”，“‘‘‘如不祭’云者，乃孔子因此语有所感发，故为是说也。以类求之，唐棣之华，偏其反而。岂不尔思，室是远而’。子曰未之思也，夫何远之有？不恒其德，或承之羞’，子曰‘不占而已矣’”，“色斯举矣，翔而后集”，曰：“山梁雌雉，时哉时哉！微子去之，箕子为之奴”，比干谏而死，孔子曰：“殷有三仁焉。”凡此类皆因上句而立说，则上句乃亦古语耳。弟子因而并记之，章次如此。说者以其始语无“孔子曰”字，遂或以上句附前段而为说，至以唐棣比“可与权”，误矣。又如德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语，宰我、子贡政事，冉有、季路文学，子游、子夏，其下继以子曰：“回也，非助我者也，于吾言无所不说。”子曰：“孝哉闵子骞！”人不间于其父母昆弟之言，此宜是一章。德行、言语、政事、文学，说者以为四科，盖是孔门中当时有此科目，弟子记之，遂因而记孔子所言颜、闵于其后，以见颜、闵所以列于德行为四科之首者如此。此二子曰连四科而为说，亦可，盖文理或然尔。以类求之，如柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。此四句亦必当时有此品论。其下云：“子曰：‘回也，其庶乎！屡空，赐不受命，而货殖焉，亿则屡中’”者，亦与记颜、闵同也。此当是一章，又如逸民、伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连，继以“子曰不降其志，不辱其身，伯齐叔夷与？”至“我则异于是，无可无不可”，此又是一章，文势，与前二章正是一类。说者又以《始语》无“子曰”字，多以四科连上文“从我于陈、蔡者，皆不及门也”为一章。若然，则“柴也愚，参也鲁”，当附冉求聚敛之下，而逸民者又当与子路对荷莜丈人处，并而为一也，可乎？《论语》章句如此，而说者乱之，遂失其义，兹不可以不正。

《论语》有譬喻之言，而后世以为诚然者。子曰：“赐不受命而货殖焉。”货殖盖譬喻也。意谓子贡学道不能虚中，如人之货殖，无所不有也，故对颜渊屡空而言。而《史记子贡传》遂云“子贡好废举，与时转货”，赀且复传之货殖乃云“七十子之徒，赐最为饶益。原宪不厌糟糠，匿于穷巷；子贡结驷连骑，束帛走币，以聘享诸侯。” 此其语本《庄子》。《庄子》曰：“原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢，而瓮牖二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰履，杖藜而应门。子贡曰：‘嘻！先生何病’？原宪应之曰：‘宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也’。子贡”逡巡而有愧色《庄子》盖寓言也，而太史公不之察，又于《原宪传》著其语，皆由读《论语》货殖一言之误耳。又《论语》所谓“则将焉用彼相”者，此“相”字亦譬喻。《记》曰：“如瞽者之无相，伥伥其何之？”师冕见子张曰：“与师言之道与？”子曰：“然。固相师之道也。”所谓相者如此，今学者皆指为辅相之相，则误矣。

林邦翰为予言：“‘尝见一道人说《论语》子钓而不纲，弋不射宿’，颇有理，予愿闻之。”邦翰曰：“道人云：‘此两句是圣人心存教化。圣人本无心于取物。其‘钓而不纲者，示其贪则取之也；‘弋不射宿’者，示其动则取之也。其意在于戒世之贪得与妄动者耳。不然，圣人岂徒为是弋与钓也哉’’！”时一坐莫不称叹。予曰：“此说本是道人家一边所见而已。圣人之言，要非一端可尽。《左氏》有傅会《论语》处甚多。子曰：‘赐不受命而货殖焉’”， “‘亿则屡中’。《左氏》曰：‘赐不幸言而中，是使赐多言也’。子曰：‘片言可以折狱者，其由也与’！《左氏》曰：‘小邾射以句绎来奔，曰：‘使季路要我，吾无盟矣’。此皆傅会之言，不足取。子曰：‘为命裨谌草创之’。《左氏》遂曰：‘裨谌谋于野则获’’。”盖以草为草野之草，且其所叙复与《论语》异，当以《论语》为正。

《论语》，本无异义，然前世颇有因其言而失之者。司马迁《书伯夷传》载伯夷扣马而谏，父死不葬之语，是因孔子饿于首阳之事而增益之也。《宰我传》载宰我与田常作乱事，因孔子有“予也无三年之爱于父母”之说而妄意之也。迁于著述勤矣，然其为人浅陋不学，疏略而轻信，多爱而不能择，故其失如此。予独善孟子于伊尹不信割烹，于百里奚不信食牛，于孔子不信侍人瘠环之事，辩证甚明，过迁远甚，然于《论语》亦不能无失。孔子曰：“管仲之器小哉！”孟子因之，故曰管仲曾西所不为，而不谓孔子以仁许之也。孔子曰：“子产惠人也”，孟子因之，故曰惠而不知为政，而不谓其有君子之道四也。孔子曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”意谓必立然诺以为信，必犯患难以为果者，乃所谓小人也。孟子因之，故曰：大人者，言不必信，行不必果。此非孔子去食去兵之意矣。凡此皆因孔子之言而失之，孟子犹然，况太史公乎？《论语》曰：“为命裨谌草创之草。”当与天造草昧之草同，而左氏因之，遂谓裨谌谋于野则获，其后扬子云作《法言》，以拟《论语》，孔子曰：“君子不器。”扬子便曰：“君子不械”，是何等语，此又在史迁下矣，可以发千载一笑。

《读书杂抄》：侯师圣因论“三月不违仁”曰：“孔子许颜子者，常在欲化未化之间。颜子所以自处者亦如此。公伯寮其如命何？”朱子《论语》：“或问曰：‘命为天理，何也’？曰：‘命者，天理流行，付与万物之谓也。然其形而上者谓之理，形而下者谓之气。自其理之体言之，则元亨利贞之德，具于一时，而万古不易；自其气之运而言之’”，则消息盈虚之变，如循环之无端而不可穷也。万物受命于天以生而得其理之体，故仁义礼智之德根于心而为性。其既生也，则随其气之运，故废兴厚薄之变，惟所运而莫逃。此章之所谓“命”，盖指气之所运为言，侯氏以天理释于二者之分，亦不察矣。《丹铅总录》子曰：“无为而治者，其舜也与？”扬子《法言》：或问无为。曰：“奚为哉？在昔虞夏袭尧之爵，行尧之道，法度章，礼乐着，垂拱而视天民之阜也，无为矣。绍桀之后，纂纣之馀，法度废，礼乐亏，安坐而视天民之死，无为乎？”庄子曰：“无为也，则用天下而有馀；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下”与上同德，则臣下有为也，上亦有为也。是上与下同道。上与下同道，则主上必无为而用天下，下必有为而为天下用，此不易之道也。呜呼！庄、扬二子之言，可以发夫子未尽之蕴矣。使夫子《九原》可作，必以其言为然矣。当合而观之，子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子谓子贡曰：“‘女与回也孰愈’？子贡曰：‘赐也何敢望回！回也闻一以知十，赐也闻一以知二’。”余读至此，有感焉。曰：“夫子于子贡，启之屡矣，予欲无言”之意，即与回孰愈之问也。夫子尝云：“回也终日如愚”，又云：“回非助我。” 此二言者，盖得忘言之筌蹄，而契无言之教，惟回也独矣。自回以下，则颖悟莫赐若矣。故夫子屡以启之。 “予欲无言”之言，即与回孰愈之问也。子贡之对乃尔。是以测之少，照之多，为回赐优劣，非夫子问之旨矣。子曰：“弗如也，吾与女弗如也。”求其说而不得者，以为既然之，又许之，夫子然也，乎哉，夫子许也。乎哉，其言外之意。若曰：女以闻知多少而分优劣，此女所以弗如回也，亦犹“天何言哉”之答也。不然，则“其庶”之称，“屡空”之称，“好学”之称，“未见其止”之称，圣人权衡久矣。渊也居德行之首，子贡在言语之科，门人评记亦定矣。子贡方人，亦岂不自知，而烦夫子之问乎？惜乎子贡未喻其旨，而靳于再问也。

有问予“不改其乐，所乐何事？”予曰：“且问子人不堪其忧，所忧者何事？”知世人之所忧，则知颜子之所乐矣《传》云：“古有居岩穴而神不遗，末世有为万乘而日忧悲。”此我辈禅文字，不须更下一转语也。

《汉书》引《尚书》“放命圮族”，又“无遨，逸欲有邦”，皆与今文异。又引《论语》“君子之道，焉可抚也。”

《贤奕》黄龙寺晦堂老子，尝问山谷以“吾无隐乎尔”之义。山谷诠释再三，晦堂终不然其说。时暑退凉生，秋香满院，晦因问曰：“木犀香乎？”山谷曰“闻。”晦堂曰：“吾无隐乎尔。”山谷乃服。

搜采异闻，录《论语》所记孔子与人语，及门弟子并对其人问答，皆斥其名，未有称字者。虽颜、冉高弟，亦曰回曰雍，唯至闵子独云。子骞终此书无指名。昔贤谓《论语》出于曾子、有子之门人，予意亦出于闵氏，观所言闵子侍侧之辞，与冉有、子贡、子路不同可见矣。《焦氏笔乘》“李彦平曰：‘宣和庚子，某入辟雍，同舍赵孝孙’”仲修，伊川先生高弟，赵颜子之子也，于某有十年之长。辛丑春，同试南宫，仲修中选，而某被黜。仲修勉之曰：“公盛年，一跌何伤？姑归读书可也。”某意不怿，赵曰：“公颇读《论语》否？”即应之曰：“三尺之童皆读此，何必某？”仲修笑曰：“公既知读此，且道学而时习之，以何者为学？”某茫然不知所对。仲修徐曰：“所谓学者，非记问诵说之谓，非𫄨章绘句之谓，所以学圣人也。既欲学圣人，自无作辍，出入起居之时，学也；饮食游观之时，学也；疾病死生之时，亦学也。人须是识得造次必于是，颠沛必于是，立则见其参于前，在舆则见其倚于衡也，方可以学圣人。”某闻其言，顿若有悟，请益曰：“为学之道，敬闻命矣。敢问事业何如？”仲修曰：“事业正自为学中来。只如作一郡，行得《论语》中三句，便用之不尽。”彦平曰：“愿闻之。”仲修曰：“‘敬事而信，节用而爱人，使民以时’是也。”彦平佩服其言，每曰：“吾平生操心行己，立朝事君，皆赵君之言有以发之。”

学至圣人，则一物不留，胸次常虚，故夫子曰：“空空如也”，此天命之本体也。回未至此，亦庶几乎屡空矣。赐也于天命之本然不顺受之，而以多闻多见为学，非货殖而何？然意料所及，于此道时有中焉，但终非真悟耳。此夫子称回以厉赐也。

颜子学求之屡空，而子贡以多学而识失之。夫子曰： “女与回也孰愈？”欲其自反也。乃曰：“回也闻一以知十，赐也闻一以知二”，犹然愦愦耳。故夫子曰“弗如也。”言其真不如颜子，非许之也。象山先生曾论此，有吴君曰：“为是尚嫌少在。”先生甚喜之。今味其言，可谓妙得圣人之旨矣。

薛子《绪言》云：“万物皆自无而有，无其根也。能无者谓之归根，无声无臭”，归根之学也。《论语》曰：“有若无若”之一言，犹隔影响，颜子所以未至于圣人。

《论语》：“申枨”，郑元云即申续。《史记》申棠字周，《家语》“申续” 字周。《史记》以“棠”为“党”，《家语》以“续”为“绩”，传写之讹也。后汉《王政碑》“有羔羊之洁，无申棠之欲”，亦以“枨”为棠，则申枨、申棠一人尔。开元封申党召陵伯，又封申枨鲁伯。宋祥符封枨文登侯，又封党淄川侯，并列从祀，失于详考。《论语释文》也。〈按申枨枨本亦读棠音〉

李士龙曰：“棠”字非音，棠棣之“棠”，盖与“枨”即一字而两书耳。观古字“膛”亦作“瞠”，“橕”亦作“橖”，“枪”亦作“鏿”，六字并音铛，皆谐声字也。“枨”亦音长，本作“堂”，亦谐声字，可见 “棠”亦枨。《史记》有申党，无申棠，信讹矣。〈按诗俟我于堂即枨字〉杨用修云：“世传公冶长通鸟语，未见所出。然宋之问诗‘不如黄雀语，能免冶长灾’。乐天《禽虫诗序》：‘予非冶长不能通其意’。则似实有之矣。”按冶长辨鸟雀语云： “唶唶啧啧，白莲水边。有车覆粟，车脚沦泥，犊牛折角，收之不尽，相呼共啄。”及验之果然。此具《论语疏》。岂用修未之见耶？《左传》“介葛卢辨牛鸣”，《史记》：“秦仲知百鸟” 之音，与之语，皆应。《论衡》“广汉阳翁伟能听百鸟音”，世间自有此等奇事，未可臆断其无也。

“自行束脩以上，未尝无诲焉。”束脩，非谓脯贽也，盖言自行束带脩饰之礼以上。汉延笃曰：“吾自束脩以来，为人臣不陷于不忠。”梁商曰：“王公束脩厉节。”贾坚曰： “吾束脩自立，君何忽忽相谓降邪？”此可证。然古自有指脯贽为束脩者，《檀弓》“束脩之问不出境”，《穀梁》“束脩之肉不行境中”是也。

“‘子路车裘共敝’，颜子‘无伐无施，其志美矣。然非得车马负善劳，其志不行。夫子老者安之，朋友信之，少者怀之，只眼前信手拈出，无非妙理。盖二子为其难，夫子为其易；二子有所待，夫子无所假，至远之所顺者更近，至高之所会者反下也’。”曾点异乎三子，亦以此曩耿师发策校士有言志之目。余友李士龙登用此意衍对，大为所赏，文多不载。

临川人应柳之《天文图》有匏瓜星，其下注云：《论语》：“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”正指星而言。盖星有匏瓜之名，徒系于天而不可食，正与“维南有箕，不可以簸扬；维北有斗，不可以挹酒浆”同义。

刘向曰：“可也简。”简者，易野也，无礼文也。孔子见子桑伯子，子桑伯子不衣冠而处。弟子曰：“夫子何为见此人乎？”曰：“其质美而无文，吾欲说而文之。”孔子去，子桑伯子门人不悦，曰：“何为见孔子乎？”曰：“其质美而文繁，吾欲说而去其文。故曰：文质修者谓之君子”，有质而无文谓之《易》野。子桑伯子欲同人道于牛马，故仲尼曰“太简。”

或问罗近溪先生曰：“‘孝弟也者，其为仁之本’。与仁与孝何别？”先生曰：“仁孝原无分别。孔子云：‘仁者人也’。盖仁是天地生生大德，而吾人从父母一体而分，亦纯是一团生意，故曰：‘形色，天性也’。唯圣人然后可以践形，践形即耳聪目明、手恭足重、色温口止，便生机不拂，充长条畅。人固以仁而立，仁亦以人而成。人既成，则孝无不全矣。故生理本直，枉则逆，逆非孝也；生理本活，滞则死，死非孝也；生理本公私则小，小亦非孝也。故善学者，在父母则为孝子；在天地，则为仁人。” 罗先生因学者讲“人不知而不愠”云：“君子于此漠然无所动于中”，叹曰：“如此，则孔子之教有倦时矣。”此当与“不患人之不己知，求为可知也”参看。盖君子直欲与天下万世相通，人有未知，必反己以求为可知而已，于人奚愠取？余因视范纯仁经筵进讲不愠，曰：此即《无逸》“小人怨女詈女，则皇自敬德。”意与先生所见略同。余又记先生入觐时，张江陵方为裕邸讲官，张与先生同会友也。先生谓之曰：“公今责任甚重，吾有一语问公，须随问即答，勿容拟议。”张曰：“何语？”先生曰： “公每对讲时，果有必欲尧舜其君意否？”张沉吟久之曰：“此亦甚难。”先生叹曰：“公所居何等责任，乃无一段真精神以感格君上，而第为此言，不为上负天子，下负所学哉？”时曾吏部从旁解之曰：“此亦无可奈何。”先生切责之曰：“吾与张君言至此，欲为滴泪，而君犹为谀言以相宽，是无人心者也。且君之子病笃，万无生理，犹延三四医日夕营救。君此时肯曰无可奈何否？” 闻者𢥠然。然江陵之心，竟不可转移。久之柄国且怒先生罢其官归矣。

林时誉问罗先生曰：“昔人谓子贡晚年进德，如谓仲尼‘日月也，如天之不可阶而升也’，真是尊信孔子到至处。”先生曰：“此是子贡到老不信夫子处，如何为进德？孔子一生之学，只是求仁，只是行恕。夫子此仁恕，即一时将天下万世都贯彻了。子贡不知，却只望夫子得邦家；至其后仲尼以万世为土，为万世立命矣。” 子贡犹不知，且追恨夫子未得邦家，未见绥来动和之化，与夫生荣死哀之报。想其筑室于场，六年不去，犹是此念耿耿也。当时仪封人一见夫子，便说夫子不曾失位，只其位与人不同，正木铎天下万世之位也。朱子以“将”字解作“将来之将”，不知作“将无之将”，所以把封人独得之见与子贡一般看了，此是学问大关键，吾人学圣人眼目，此处放过，他皆无足论矣。峣峣者，易缺坚而磷者也；皦皦者，易污白而缁者也。孔子则不然，不曰“坚矣，我无以受磨而奚磷？不曰白矣，我无以受涅而奚缁？”此所谓无可无不可也。若谓坚不磷，白不缁，非物理也。非物理何以喻大。

钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第276卷 中华文库

论语部杂录一

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