钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第三百卷目录

　四书部纪事

　四书部杂录

经籍典第三百卷

四书部纪事

《宋史道学传》：“‘程颐字正叔，其学本于诚，以《大学》《语》《孟》 《中庸》为标旨，而达于六经’。张载称其兄弟从十四五 时便脱然欲学圣人，故卒得孔、孟不传之学，以为诸 儒倡。”

李侗，字愿中，南剑州剑浦人。年二十四，闻郡人罗从 彦得《河》、洛之学，遂以书谒之，从之累年，授《春秋》《中庸》 《语》《孟》之说。从彦好静坐，侗退入室中亦静坐。从彦令 静中看喜怒哀乐未发前气象，而求所谓中者。久之， 而于天下之理该摄洞贯，以次融释，各有条序，从彦 亟称许焉。吏部员外郎朱松，与侗为同门友，雅重侗， 遣子熹从学，熹卒，得其传。

朱熹，字元晦，一字仲晦，徽州婺源人。年十八，举于乡。 中绍兴十八年进士第，主泉州同安簿。孝宗即位，上 封事言：“帝王之学必先格物致知，以极夫事物之变， 使义理所存，纤悉毕照，则自然意诚心正，而可以应 天下之务。”隆兴元年，复召入对，其一言：“《大学》之道在 乎格物以致其知。陛下虽有生知之性，高世之行，而 未尝随事以观理，即理以应事，是以举措之间，动涉 疑贰，听纳之际，未免蔽欺，平治之效，所以未著。”除武 学博士，待次。乾道元年，促就职。既至，而洪适为相，复 主和论，不合而归。三年，陈俊卿、刘珙荐为枢密院编 修官，待次。五年，丁内艰。六年，工部侍郎胡铨以诗人 荐，与王庭圭同召，以未终丧辞。七年，既免丧，复召，以 禄不及养辞。九年，梁克家相，申前命，又辞。克家奏熹 屡召不起，宜蒙褒录。执政俱称之，上曰：“熹安贫守道， 廉退可嘉。”特改令入官，主管台州崇道观。熹以求退 得进，于义未安，再辞。淳熙元年，始拜命。二年，除秘书 郎，力辞，主管武夷山冲祐观。五年，史浩再相，除知南 康军，访白鹿洞书院遗址，奏复其旧。知台州，累乞奉 祠，既而连奉祠者五年。十四年，除江西提点刑狱。十 五年，入奏，有要之于路，以为正心诚意之论，上所厌 闻，勿以为言。熹曰：“吾平生所学，惟此四字，岂可隐默 以欺吾君乎？”除直宝文阁、主管西京嵩山崇福宫。熹 以为口陈之说有所未尽，乞具封事以闻。至是，投匦 进封事，疏入，上已就寝，亟起秉烛，读之终篇。明日，除 主管太一宫兼崇政殿说书。熹力辞，除秘阁修撰，奉 外祠。光宗即位，直宝文阁。居数月，除江东转运副使， 以疾辞，改知漳州。明年，史浩入见，请收天下人望，乃 除秘阁修撰，主管南京鸿庆宫。诏论撰之职以宠名 儒，乃拜命。宁宗即位，除焕章阁待制、侍讲，入对，复面 辞。上手札：“卿经术渊源，正资劝讲次对之职，勿复辞 劳，以副朕崇儒重道之意。”遂拜命。宁宗之立，韩𠈁胄 自谓有定策功，居中用事。熹忧其害政，数以为言，提 举南京鸿庆宫。庆元元年，大权悉归𠈁胄，熹以疾再 乞休致，诏依旧秘阁修撰。二年，沈继祖为监察御史， 诬熹十罪，诏落职罢祠，门人蔡元定亦送道州编管。 卒，年七十一。疾且革，手书属其子在及门人范念德、 黄干，拳拳以勉学及修正遗书为言。翌日，正坐整衣 冠，就枕而逝。熹登第五十年，仕于外者仅九载，立朝 才四十日。嘉泰二年，诏以华文阁待制与致仕恩泽。 后𠈁胄死，诏赐熹遗表恩泽，谥曰文。理宗宝庆二年， 赠太师，追封信国公，改徽国。其为学，大抵穷理以致 其知，反躬以践其实，而以居敬为主。尝谓“圣贤道统 之传散在方册，圣经之旨不明，而道统之传始晦。”于 是竭其精力以研穷圣贤之经传。所著书有《大学》《中 庸章句》《或问》《论语》《孟子集注》。所编次有《论孟集义》《孟 子指要》《中庸辑略》。淳祐元年，诏以周、张、二程及熹从 祀孔子庙。黄干曰：“道之正统待人而后传。自周以来， 任传道之责者不过数人，而能使斯道彰彰较著者 一二人而止耳。由孔子而后，曾子、子思继其微，至孟 子而始著；由孟子而后，周、程、张子继其绝，至熹而始 著。”识者以为知言。

陈淳字安卿，漳州龙溪人。朱熹来守其乡，淳请受教， 熹曰：“凡阅义理，必穷其原，如为人父何故止于慈，为 人子何故止于孝，其他可类推也。”淳闻而为学益力， 日求其所未至。熹数语人：“南来，吾道喜得陈淳。”门人 有疑问不合者，则称淳善问。其所著有《语孟大学中 庸口义》。

《吴柔胜传》：“迁国子正。柔胜始以朱熹《四书》与诸生诵 习，讲义策问皆以是为先，又于生徒中得潘时举、吕乔年、白子长，擢为执事，使以文行表率，于是士知趋 向，伊洛之学，晦而复明。”〈以下俱列传四书以程朱为主故道学传居前列传反次

之

《刘爚传》。爚迁国子司业，言于丞相史弥远，请以熹所 著《论语》《中庸》《大学》《孟子》之说，以备劝讲，正君定国，慰 天下学士大夫之心。奏言：“宋兴，《六经》微旨，孔、孟遗言， 发明于千载之后，以事父则孝，以事君则忠，而世之 所谓道学也。庆元以来，权佞当国，恶人议己，指道为 伪，屏其人，禁其书。学者无所依向，义利不明，趋向污 下，人欲横流，廉耻日丧。追惟前日禁绝道学之事，不 得不任其咎。望其既仕之后，职业修，名节立，不可得 也。乞罢伪学之诏，息邪说，正人心，宗社之福。”又请以 熹白鹿洞规颁示太学，取熹《四书集注》刊行之。 《杨简传》：简门人钱时，丞相乔行简知其贤，特荐之朝， 诏守臣以所著书来上。其书有《四书管见》。

《吴昌裔传》：“昌裔早孤，与兄泳痛自植立，不肯逐时好。 得程颐、张载、朱熹诸书，研绎不倦，有《四书讲义》行于 世。”

《杜杲传》：“杲字子昕，淳祐元年，以直学士奉祠，帝欲起 之帅广西，以言者罢。帝曰：‘杜杲两有守功，若脱兵权， 使有后祸，朕何以使人’？杲淹贯多能，专意理学，尝言： 吾兵问无悖谋。左画得于四书。”

《赵善湘传》：“善湘字清臣，濮安懿王五世孙。父武翼郎 不陋，从高宗渡江，闻明州多儒，徙居焉。善湘庆元二 年举进士，历观文殿学士。所著有《中庸约说》一卷，《大 学解》十卷，《论语大意》十卷，《孟子解》十四卷。”

《儒林传》：“蔡元定字季通，建州建阳人。闻朱熹名，往师 之。熹扣其学，大惊曰：‘此吾老友也。古书奇辞奥义，人 所不能晓者，一过目辄解。熹尝曰：‘人读《易》书难，季通 读难书易’。熹疏释《四书》及为《易诗传》《通鉴纲目》，皆与 元定往复参订’。”

李道传迁秘书监著作佐郎，见帝言：“今学禁虽除，而 未尝明示天下以除之之意。愿明下诏崇尚正学，取 朱熹《论语》《孟子集注》，《中庸》《大学章句》《或问》《四书》颁之 太学。”

叶味道名贺孙，以字行。少刻志好学，师事朱熹，所著 有《四书说》。

《忠义传》：“尹谷字耕叟，潭州长沙人。登进士第，知崇阳 县。丁内艰，家居教授，不改儒素。日未出，授诸生经及 朱氏四书。士虽有才思而不谨饬者，摈不齿。”

《休宁县志》：“程永奇字次卿，从学朱子，玩索经传，有《四 书疑义》十卷。”

《松江府志》：“田畴号与斋。史弥远为馆客，设讲席于国 学，六馆之士北面焉。不仕，有《四书说约》行于世。” 《处州府志》：“吴梅字仁伯，丽水人。拜北山先生何基为 师，基教以真实坚苦，著书名曰《四书发挥》，参质于鲁 斋先生王柏。任浦江县尉，改钱塘县尉。”

王文焕，一名子敬，字叔恭，松阳人。少负雅操，夙承家 学，不屑仕进，遂取孔、孟诸儒绪言，研极精微，著《道学 发明》《大学发明》《中庸》《孟子解》及《心镜图》《治心铭》诸作。 以心为明镜，毋自欺为药物，畏敬恐惧，克复省察为 工夫，巍然负泰山北斗之望。学者宗之，称为“西山先 生。”

《长沙府志》：“卫泾，齐人。孝宗时，累官工部尚书，以忤秦 桧罢。开禧初，起吏部尚书。诛𠈁胄，又忤史弥远，出知 潭州。时朱熹寓南岳，雅相知重。泾奏熹还朝，而熹已 卒，乃为梓《四书注》以传。”

《休宁县志》：“金坤字静之。天资颖悟，有志博学穷理，遂 绝意科举，讲求濂、洛之旨，直以圣贤自期。著有《四书 正义》。”

金朋说，字希傅。淳熙丁未，中南省试，赐王容榜进士。 历鄱阳县知县。时赵丞相汝愚去位，韩𠈁胄当国，引 进同类，指道学为伪学，《四书》《六经》并为大禁。凡荐举 改官，悉令漕司取状牍，自陈非伪学之党，方得擢用。 公应荐上状，言幼习《诗经》，长从师朱熹讲孔孟及程 氏遗书，向无为伪。浩然叹曰：“是尚可䩄颜禄位乎？”遂 解职归。

《元史董俊传》：“俊子文忠，至元八年，侍讲学士徒单公 履欲奏行贡举，知帝于释氏重教而轻禅，乃言：‘儒亦 有之，科举类教，道学类禅’。帝怒，召姚枢、许衡与宰臣 廷辨。文忠自外入，帝曰：‘汝日诵《四书》，亦道学者’。文忠 对曰：‘陛下每言，士不治经，讲孔、孟之道而为诗赋，何 关修身，何益治国。由是海内之士，稍知从事实学。臣 今所诵，皆孔、孟之言，焉知所谓道学？而俗儒守亡国 馀习，欲行其说，故以是上惑圣听，恐非陛下教人修 身治国之意也’。”事遂止。

《杨恭懿传》：力学强记，日数千言，虽从亲逃乱，未尝废 业。后得朱熹集注《四书》，叹曰：人伦日用之常，天道性 命之妙，皆萃此书矣。

《李好文传》：“至正九年，帝以皇太子年渐长，开端本堂， 命皇太子入学。以右丞相脱脱、大司徒雅不花知端本堂事，而命好文以翰林学士兼谕德。好文言欲求 二帝三王之道，必由于孔氏。其书则《孝经》《大学》《论语》 《孟子》《中庸》。乃摘其要，释以经文。”

《成遵传》：幼敏悟，读书日记数千百言。年十五丧父，家 贫勤苦不废学问。二十能文章。时郡中先辈治进士 业者，遵欲为以不合程式为患。一日，愤然曰：“四书五 经，吾师也，文无逾于《史》《汉》、韩、柳，区区科举之作何难 哉？”至顺辛未，至京师，受《春秋》于夏镇，遂入成均，为国 子生。

《儒学传》张䇓。至元中，行台中丞吴曼庆闻其名，延致 江宁学宫，俾子弟受业。中州士大夫欲淑子弟以朱 子《四书》，皆遣从䇓游，或辟私塾迎之。其在维扬，来学 者犹众，远近翕然，尊为硕师，不敢字，而称曰“导江先 生。”大臣荐诸朝，特命为孔、颜、孟三氏教授。邹鲁之人， 服习遗训，久而不忘。䇓气宇端重，音吐洪亮，讲说特 精详，子弟从之者诜诜如也。

金履祥既知向濂、洛之学，事同郡王柏，从登何基之 门。基则学于黄干，而干亲承朱熹之传者也。自是讲 贯益密，造诣益邃。著书曰《大学章句疏义》二卷，《论语 孟子集注考证》十七卷，门人许谦为益加校定，皆传 于学者。

许谦受业金履祥之门，尽得其所传之奥。读《四书章 句集注》，有《丛说》二十卷，谓学者曰：“学以圣人为准的， 然必得圣人之心，而后可学圣人之事。圣贤之心具 在《四书》，而《四书》之义备于朱子。顾其辞约意广，读者 安可以《易》心求之乎？”

陈栎，字寿翁。尝以有功于圣门者莫若朱熹氏，熹殁 未久，而诸家之说往往乱其本真，乃著《四书发明》等 书，凡诸儒之说有畔于朱氏者，刊而去之；其微辞隐 义，则引而伸之，而其所未备者，复为说以补其阙。于 是朱熹之说大明于世。

胡一桂，徽州婺源人。其同郡胡炳文，字仲虎。于朱熹 所著《四书》用力尤深。馀干、饶鲁之学，本出于朱熹，而 其为说多与熹抵牾。炳文深正其非，作《四书通》，凡辞 异而理同者，合而一之；辞同而指异者，折而辨之，往 往发其未尽之蕴。东南学者因其所自号称“云峰先 生。”

韩性，延祐初，诏以科举取士，学者多以文法为请，性 语之曰：“今之贡举，悉本朱熹私议，为贡举之文，不知 朱氏之学可乎？《四书》《六经》千载不传之学，自程氏至 朱氏，发明无馀蕴矣，顾行何如耳。有德者必有言，施 之场屋，直其末事，岂有他法哉？”

周仁荣，台州临海人。同郡有孟梦恂者，讲解经旨，体 认精切，著有《四书辨疑》。

赡思字得之。家贫，𫗴粥或不继；考订经传，常自乐也。 所著有《四书阙疑》。

《休宁县志》：“倪士毅字仲弘，潜心求道，师陈定宇学，所 著有《四书辑释》。”

《婺源县志》：“程复心字子见，性敏悟，中年力学益笃，尝 取朱文公《四书集注》，会黄氏、辅氏众说折衷之，分章 为图，积二十馀年始成，名曰《四书章图》。又取《语录》诸 书增损详略，著《纂释》二十卷。元至大戊申，授徽州路 儒学教授。”

《明外史儒林传》：“叶仪字景翰，金华人。受业于许谦。谦 诲之曰：‘学者必以天性人伦为本，以开明心术，变化 气质为先’。仪朝夕惕厉，研究奥旨。已而授徒讲学，士 争趋之。其语学者曰：‘圣贤言行，尽于《六经》《四书》，其微 词奥义，则近代先儒之说备矣。由其言以求其心，涵 泳从容，久自得之，不可先立己意，而妄有是非也’。太” 祖克婺州。召见。授为咨议。以老病辞。

《汪克宽传》：克宽祖华，受业双峰饶鲁，得勉斋黄氏之 传。克宽生颖异，十岁时，父授以双峰饶氏问答之书， 辄有悟于圣学。乃取《四书》自定句读，昼夜诵习，恍然 知为学之要，专勤异于凡儿。洪武初，遣使以礼币征 至京师。

赵汸字子常，休宁人。生而姿禀卓绝，初就外傅读朱 子《四书》，多所疑难，乃尽取朱子书读之。

曹端字正夫，渑池人。举永乐六年乡试，历霍、蒲二州 学正。所著有《四书详说》。

黄润玉，字孟清。以《小学》《四书》诸经注家或遗或误，乃 撰《经书补注》。

吴与弼，字子傅。年十九，见《伊洛渊源图》，慨然向慕，遂 罢举子业，尽读《四子》《五经》、洛、闽诸录，不下楼者数年。 天顺元年，大学士李贤荐之。帝乃赐玺书，征与弼赴 阙，授左春坊左谕德。与弼乃上“崇圣志”、“广圣学”等十 事，表谢而归。

贺钦，字克恭，义州卫人。少好学，读《近思录》有悟。成化 二年以进士授户科给事中，已师事献章，既归，肖其 像事之。钦学不务博涉，专读《四书》《六经》、小学，期于反 身实践。谓“为学不必求之高远，在主敬以收放心而 已郑伉，字孔明，往师吴与弼，乃授小学，日体验于身心， 然后得闻四子六籍之要。久之，有所得，乃辞归。 蔡清字介夫，晋江人。成化进士。历江西提学副使。著 《四书蒙引》。盛行于世。

陈琛字思献，晋江人。举进士。嘉靖七年诏征，授江西 督学。著《四书浅说》，举业家宗之。

戴圭字秉诚。践履笃实，尝语人曰：“学须谨独诚意以 修身，不怨天，不尤人。”久之，自与天一。所著有《四书要 略》。

蔡元伟字伯瞻。晋江人。举嘉靖十年乡试，历抚州同 知。作《考德录》，日识所行事以自省。克治之功，至老弥 厉。所著有《四书折衷》。

姚舜牧，字虞佐，乌程人。举万历元年乡试，肆力经学。 著《四书疑问》《三易稿》始成。

朱恕时有夏叟廷美者，繁昌田夫，隆庆中往谒耿定 向，因定向而师于焦竑，渐有得，以竑教，始读《四书》。久 之，谓定向曰：“比读《书传》，注意未了，然第以正文寻绎， 乃有会处。如所云异端者，谓其端异也。吾人须研究 为学，初念其发端若何，若祗为荣肥计，即异端也，何 更辟为？”谓竑曰：“窃疑孔孟学问乃有贤圣之别，何也？” 近反复诵思。如《论语》中孔子自谓“未能者七，何有于 我者亦七”，而《孟子》篇中殊未之见。此其为圣贤之别 乎？搜诸注解多此类，闻者莫不异之。

《杜伟传》：“伟所著有《四书笔记》诸书。”

吕柟字仲木，号泾野，学者称泾野先生。所著有《四书 因问》。

《文苑传》：陶宗仪字九成，所葺《四书备遗》传于世。 《宦官传》：怀恩同时有覃吉者，以老奄侍太子，太子年 九岁，吉口授《四书章句》及古今政典。宪宗赐太子庄 田，吉劝毋受，曰：“天下皆太子有也。”

《江宁府志》：“李时勉，上元人。七岁四书皆成诵，成童即 以四勿、三省自砺。登永乐二年进士。”

《苏州府志》：“徐达佐字良夫，吴县人。十六始为学，从鄱 阳邵弘道学《易》，又受书于天台董仁仲，尝注颜孟四 子书。洪武初，施仁守建宁，遣诸生以币请为其学训 导。”

张洪，字宗海，常熟人。博综群经，羽翼诸儒所未及。著 《四书解义》。洪武三十三年，以明经除靖江王府教授。 洪熙间进修撰。

《菽园杂记》：“正统初，南畿提学彭御史勖，尝以永乐间 纂修《五经》《四书大全》讨论欠精，诸儒之说有与《集注》 背驰者，尝删正自为一书，欲缮写以献，或以《大全序》 出自御制而止。以今观之，诚有如彭公之见者。盖订 正经籍，所以明道，不当以是自沮也。”

管一德，字士恒，常熟人。攻苦力学。万历辛卯举乡试 第二。著《四书闳览》。

顾梦麟，字麟士，太仓人，居双凤里。明季文教颓靡，与 常熟杨彝独尚先民规矩，海内谓之杨、顾。从游甚众， 称为织帘先生。巡抚张国维、知州钱肃乐皆造请为 子弟师。梦麟冲澹醇谨，长毛、郑学，雅不欲居讲道名。 每称归有光之言曰：“汉儒谓之讲经，今世谓之讲道。 夫能明圣人之经，斯道明矣，道何容讲哉？”与彝同著 《四书说约》行于世。

杨彝字子常，常熟人。万历之季，制举文字，沿习子书 “佛乘”，彝与太仓顾梦麟搜讨传注，一以程、朱为准，天 下翕然风从，称“杨、顾学。”所著有《四书说约》。

《江都乡贤录》：“金玉节字元亮，江都廪生。生平主敬存 诚，不欺屋漏。自少即以理学为己任，集刘冀金等会 讲董仲舒祠，学者翕然宗之，一时经明行修之士，悉 出其门下。学使闻其贤，两举优行。详《郡志》。”“理学”、“笃行 二传。著有《四书解》十六卷、《小学阐证》十卷、《批点性理》 四十卷。”

子奇选，字幼常。于书无不读，其学务以“立诚”为本。门 人子弟辑其事之合于乡党、曲礼者，凡数十条，名曰 《孔门传灯录》。所著有《四书类考》四十卷。

《靖江县志》：“‘陈善字德先。初为诸生，性抗直慷慨，不避 忌讳，因以言得祸，遂弃家游武彝、匡庐诸山，讲出世 之业。后归杜门卧一小楼，著书自娱。兰溪赵师相征 之不就，以‘明时弘景’四字贻之。甘直指旌其高行不 群，刘中丞称其精命之学，殆有道而隐者’。其为名流 推重如此。平生好善疾恶，喜接引后进，闺门肃然。兄” 弟不别业，“著《大学古本》《中庸疏义》，王世贞为之序。” 《高淳县志》：“孔一望邑庠生，著《四书日知录》行世。” 《顺天府志》：“刘因，容城人，隐居房山，教授生徒。所著有 《四书精要》行于世。”

《紫阳正传录》：“金继鲁字伯儒，休宁人。读书穷理，一宗 朱子。尝言：《书经》朱子论定者，但当潜心玩味，渐自有 得，不容更参一解。尢以《四书》为学者根本，手自编辑 一书名《四书宗朱集说》。其书每章每节正文后注列 第一，次《或问精义》，次语类，次文集，次诸家说之合于 朱子者附焉。少有不合，虽程、张之说亦从删以宗一也。其说为朱子“辨正”者，则载原说双行小字列于下， 以备览、“语类”、“文集。”中间有异同，则两存之，而以定说 列于前。书之详备精审，实足为朱子功臣，宋季暨元 诸家所不逮也。又以陆象山、王阳明异说盛行于世， 著《辨异录》，以辟陆、王为主。他家亦多附焉。所编《易》《诗》， 悉依此例。

四书部杂录

贵耳。集《中庸》《大学》二书，朱文公《或问》解说，学士书生 以为理学之祖。或者云出于汉儒之言“天命之谓性， 率性之谓道，修道之谓教”，与《易》之《系辞》云“生生之谓 易，成象之谓干，效法之谓坤”句法何异？“子路问强”一 章，恐非子思之言。如“君子之道四，丘未能一焉”，仲尼 曰：“子思，孙也。”岂有孙可称乃祖之名之字乎？《大学》在 明德，在新民、致知、格物、治国、平天下，致大功用后曰： “与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此汉儒之言杂入也。 《谿山馀话》罗仲素云：“《中庸》之书，孔子传之曾子，曾子 传之子思，分明是有一本书相传，到子思却云：述所 授之言著于篇。”朱晦庵作《大学章句》，又说：“《经》是孔子 之言而曾子述之。《传》是曾子之意而门”人记之，如仲 素所谓“述而成书”，犹有可言。若谓不得其言，徒记其 意，遂乃支分节解，以不失本书之微旨，恐于理有碍。 诚如所云，则曾子有此，门人不应无闻也。是二家之 说，不免学者之疑。毕竟《大学》《中庸》却有原书，不若程 子只说《大学》，孔氏之遗书也恰好。

《读书杂抄》：“伯夷叔齐不念旧恶，怨是用希。”或曰：“伯夷 扣马谏武王，义不食周粟”，有之乎？程子曰：“扣马则不 可知，非武王诚有之也。不食周粟，只是不食他禄，非 饿而不食也。至如《史记》所载谏词，皆非也。武王伐商， 即位已十一年矣，安得父死不葬之语？韩退之颂甚 好，只说得介处，须是圣人语。”上蔡曰：“盖于攻人之恶” 有所不暇，况于念旧恶乎？《龟山》曰：“公天下之善恶而 不为私焉，则好恶不在我，何念旧恶之有？若夷、齐，盖 亦所过者化也。”

侯师圣《因论三月不违仁》，曰：“孔子许颜子者，常在欲 化未化之间。颜子所以自处者亦如此。”

“乡党朝服拖绅”，《说文》作“袉。”许叔重东海时所见《论语》 本如此。

天下之言性者，则故而已矣。未知定说，但见庄周有 云：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也； 不知吾所以然而然，命也。”此适有“故与性”二字，疑战 国时有此语。

公伯寮其如命何？朱子《论语》或问曰：“命为天理，何也？” 曰：命者，天理流行付与万物之谓也。然其形而上者 谓之理，形而下者谓之气。自其理之体言之，则元亨 利贞之德具于一时而万古不易；自其气之运而言 之，则消息盈虚之变，如循环之无端而不可穷也。万 物受命于天以生，而得其理之体，故仁义礼智之德， 根于心而为性，其既生也，则随其气之运，故废兴厚 薄之变，惟所运而莫逃。此章之所谓“命”，盖指气之所 运为言。侯氏以天理释于二者之分，亦不察矣。此章 言命有二：

孟仲子子思弟子。孟子从昆弟。与孟子共事子思后 学于孟轲著《论诗》其读“于穆不已”为不似《毛诗》引以 为说而不从其读。

《四书备考》：至圣孔子，自周敬王四十二年鲁哀公诔 为尼父，西汉追谥“褒成宣尼父”，东汉封褒成侯，后魏 改谥“文圣尼父”，后周进封鲁国公。隋赠先师尼父。唐 太宗升为先圣，尊为宣父。唐高宗赠太师，武后封道 隆公，元宗追谥文宣王。宋加至圣文宣王。元加“大成 至圣文宣王。”我朝诏封爵仍旧，称“至圣先师孔子”、 “宗圣曾子。”唐高宗赠少保，加太保，配享封郕伯。宋改 武城侯，加郕国公。元加“宗圣。”国朝改称“宗圣曾子、 述圣子思。”汉唐以来，《中庸》列于《礼记》，故子思之学不 显。至宋，表章《大学》《中庸》与《论语》并列为四书，乃以徽 宗崇宁元年封为沂水侯，大观二年从祀先圣。端平 二年，诏以子思升祀堂上，列于十哲之间。度宗咸淳 三年，加封沂国公，升配享。元文宗至顺元年，加赠沂 国述圣公。国朝嘉靖九年，改称“述圣子思子。”

亚圣孟子宋仁宗封邹国公，诏配享孔子庙廷，元赠 邹国亚圣公。我太祖高皇帝览《孟子》，土芥寇仇，谓非 人臣所宜言，诏去其配享。谏者以不敬论，命金吾射 之。刑部尚书钱唐舆榇疏谏，袒胸受箭曰：“臣得为孟 轲死，死有馀荣。”上览情词剀切，为感动，遂复祭，命太 医疗钱唐箭疮。嘉靖改称《亚圣孟子》。

《图书编》。国朝以经义开科，《学》《庸》《论》《孟》，童子时即习其 句读，稍长即能解释字义，想其意谓，发为文辞，咸煜 然可观。其间多言，而中或亦有能阐明圣贤旨趣者， 况以此课之学校，举之乡，进之朝堂，彬彬乎英才辈出，宜乎孔、曾、思、孟之学大明当时矣。抑知程子谓：“读 《论语》后，又只是此等人，便是不曾读。”而今之士得无 有读书不识字者乎？即如《论语》开卷便提揭“学”之一 字，以觉群蒙。所以孔子十五志，学不如丘之好学，吃 紧教人，莫有切于学焉者。学果何所学欤？《大学》在明 明德、亲民，止至善而莫要于知止。《中庸》“天命之性”，《孟 子》“知性知天”，其义一也。苟不能知止知性，会四书而 归之一焉，谓之为圣学，可乎哉？但今之时说，有谈性 学于举业之旁者，鲜不嗤笑而诋訾之，而经义祗为 取青紫之刍狗耳，又孰肯以“尽性”为己责也？“学”字且 未明，何有于《四书》之诵习哉？或曰：孔门之学，惟在求 仁。大学之止，庸、孟之性，本各一其学也。必欲强而同 之，何欤？盖孔、曾、思、孟同一源流，谓其有二学焉，不可 也。孔门惟在求仁，信矣。《论语》二十篇，其言“仁能几不 知？”随其问答虽各有不同，而同归之仁也。所谓“学习”、 “志学”、“好学”，曾有外于《大学》者乎？“知止”者，止乎性之至 善也；“求仁”者，求乎性之至善也。仁者，人也，孔孟之所 同学，所以学为人也。舍仁又何所学？《会通》、学《庸》，而要 其归宿，皆示人以求仁之方也。苟执泥言诠，则孔子 固言言殊矣。一以贯之，岂虚语哉？或又曰：“明德亲民， 总归之止至善，中和位育，总归之尽性。”谓其同归于 仁焉可也。然孔曰“求仁”，孟曰“集义”，何欤？盖仁即性之 善，义即仁之宜，天地以生物为心而各得其宜，圣人 以求仁为学而惟义所在。况义之与比，义以为质，孔 子未尝专言仁也。仁，人心也，孟子未尝专言乎义，谓 孔言仁于《春秋》，孟子倡义于战国，各因其时，亦未足 为定论也。知此，则知《大学》专言心，非遗性也；《中庸》专 言性，非遗心也。心性仁义一也，统言之非泛，专言之 非偏，惟合学、庸、论、《孟》而约其归，则默识心通，庶几乎 圣贤一本之学，不徒为口耳之赘疣矣。否则，以隋珠 弹鸟鹊，固可惜也；而以《书》博我，买椟还珠，宁无愧哉！ 〈四书总意〉

“志学集千古之大成，愿学立百代之定矩，一祖一宗， 前无古、后无今”，此《学谱》所由来也。世之学者，畴不读 习《论》《孟》之书，畴不谈说孔孟之道，而究竟博约之学， 传者每鲜其人。盖由经生学士视为常谈，童而习之， 宦达即弃若弁髦，无论已学，究汨没于训诂，至皓首 莫识其指归，犹可说也。惟高明特达者，反鄙之为糟 粕灰烬，溺心佛藏，不思生长覆载间，既自忘其罔极 之恩，乃欲脱然宇宙外，正由《论》《孟》至约之学脉未之 明耳。夫道虽博，约一致，而一本万殊，约尤博之所归 宿也。如万物发生两间者，不可胜穷，苟不能见天地 之心，曷知其生生化化，原自至简易哉？是故《论》《孟》记 载，言言皆身心性命之发泄，自朝廷达之闾巷，君君、 臣臣、父父子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇以至朋友之交， 凡一言一动，未有斯须能越其范围者。乃曰“吾道一 以贯之”，曰“夫道一而已矣。”虽未易神明其所指，要之 不可以泛求也。尝䌷绎其篇章，如“博学于文，约之以 礼，亦可以弗畔矣。”夫如博学而详说之，将以反说约 也。是约之一言，鲁邹一辙，故以约失之者鲜矣。而守 约施博，乃所以为善道也。倘能于《论》《孟》中默识其至 一者，以为深造之梯航，虽丝缕纠纷，皆由筦出，枝叶 繁颗，悉自根生，不出乎彝伦日用，而树万世不易之 纲常。不越布帛菽粟，而一日不衣则寒，不食则馁，俾 海宇生灵咸蒙其饱暖之赐，幸有此二书存也，所以 谓夫“子之道，忠恕而已矣；尧舜之道，孝弟而已矣；学 问之道，求其放心而已矣。尧、舜人皆可为，文武之道， 未坠于地，亦在乎为之而已矣。”观孔门惟颜、曾得其 传，然颜之竭才，惟在博约之循循。《孟子》渊源所自，独 宗皓皓不可尚，而叹其不如曾之守约者，正谓此耳。 否则多学而识失则泛，举一废百失则僻，不曰孔专 求仁，孟专集义，则曰孔子言性兼夫气质，孟子专道 性善，未免岐孔、孟而二之矣。潢也不自揣量，于焉记 述《论》《孟》旨意，乃统以约言该之，亦欲循其博约一致 者，以自满其志愿。匪徒曰于无隐之中，独契其无言 之秘，于不虑不学之内，独得夫不为不欲之真也。盖 非礼勿视听言动，正所谓约之以礼，而反约之机。凡 行有不得，皆反求诸己，无馀蕴矣。若夫潜神虚寂，正 与孔孟相背驰也，《约》言乎哉？〈论孟约言自叙〉

天之生物也，使之一本，试观一物，一物固然；达观众 物，众物皆然；合观天地人与万类，无物不然。允矣。为 物之不二也，二之则不是矣。惟于此不二之物，真信 不惑，则知《大学》莫先格物。物有本末而本乱则末不 治矣，故曰：“此谓知本，此谓知之至也。”《中庸》莫先时中， 喜怒哀乐未发谓之中。中也者，天下之大本也。时时 只此未发之中，斯为君子《中庸》。故曰：“立天下之大本”， 是天下无二物，无二中也，宁有二本哉？夫知本者，格 物也；立本者，时中也。《学》《庸》同此本也。诵习《大学》，不能 洞晰乎天下国家身心意知原为一物，则不知其本 矣。凡所谓明明德、亲民、止至善，所谓致知、诚意、正心、 修身、齐家、治国、平天下，所谓仁、敬、孝、慈、信，好好恶恶絜矩之道，皆无所著，乌能知止至善耶？诵习《中庸》，不 能洞哲未发之中，为天下之大本，则凡所谓性、道教 也，明与诚，费与隐也，与夫不闻不睹，无声无臭，洋洋 优优，敦化川流，皆何所指也？所谓发皆中节之和，达 道达德，庸行庸言，与夫鸢鱼之飞跃，鬼神之显微，三 重九经，知天知人，至诚至圣，参赞位育乎天地，皆何 所自出也，曾谓《中庸》而不本乎未发之中耶？予于学 《庸》之本，未能实有诸己，然玩味体贴，久之则独有契 焉。故记述大旨，统名为《本言》者，非强名之也，亦惟阐 明其本然者，与同志共究之耳。或曰：“修身为本，以身 对家国天下观之，其本甚显。若未发之中，则甚隐矣。 安得”谓其本之不二耶？曰：“此谓修身在正其心。是身 之修由心之正，而心之所以得其正者，以忿懥恐惧 好乐忧患不滞于有所也。心无方所，非喜怒哀乐未 发之中而何？”或又曰：“心性一也，学庸各有所专，而不 兼言之，何耶？”曰：“《大学》言正心矣，至善非性乎？《中庸》言 率性矣，戒惧敬信非心乎？况心性之隐微”欺慊，总名 之曰“独”，独宁有二乎？无二独，则无二本益信矣。噫！大 则无外，中则不倚，安得真知本立本者，与之同证乎？ 慎独之功。〈大学本言自叙〉

与人为善而不求备于人者，圣贤之公心。众恶必察， 众好必察，不肯轻以一善与人者，尤圣贤卫道之深 意也。惟其察于众所好恶，一断以是非之公也。故人 皆以为直，人皆以为廉，人皆以为谨厚，而圣贤独不 之许，反从而责备救正之，深恶严辟之焉，岂得已哉？ 微生高以直名于世也，孔子乃曰：“孰谓微生高直？或” 乞酰焉，乞诸其邻而与之。陈仲子以廉名于世也，孟 子乃曰：“仲子恶得廉？”充仲子之操，则蚓而后可者也。 乡原非之，无举刺之。无剌以谨厚名于一乡也，孔子 乃曰：“乡原，德之贼。”孟子曰：“不可与入尧舜之道。”夫众 皆以为直、为廉、为谨厚矣，孔孟于众所交好而独非 之，不几于苛察过诘，失隐恶之道哉？是不然，斯民也， 三代直道而行者也。微生高素，以直沽名，而乞酰于 邻，仆仆焉求以自保其直名耳。想平日所为，莫非矫 强。乞酰一节，偶露其情，孔子所以为沽直名者戒也。 若谓其曲意徇物，掠美市恩，不得为直，是有取于证 父攘羊之直矣。胡为乎父子相隐，直在其中乎？陈仲 子素以廉沽名，虽避居于陵，至食井上螬食之李，不 恤也。《孟子》因其避兄离母，恐人咸以其小者信其大 者耳。若谓其无求于世为非廉，则非其道义，一介不 以取诸人，而孑然不食周粟者何为哉？盖二子好名， 良亦苦矣。而二子之名乃为世所羡慕，故孔、孟不得 不斥其非，惧世人复效二子而蹈其弊也。乡原则又 不然，“同乎流俗，合乎污世，阉然媚于世。盖惟欲人之 悦己，不择礼义之是非，故众皆悦之，亦惟悦其无忤 于众焉耳。此其处心积虑，尤深且劳也，孔孟安得不 恶之哉！恶其似德非德，有害于德，虽其善名在一乡， 而恶之尤甚，无非卫道之心也。”可见微生、仲子《乡原》 不过于矫，则过于徇，皆为名起念者也。惟其为名起 念，曲在己也，枉用心力以欺世人耳目，孳孳焉惟恐 破缺，失其所贪，其终至于丧己。且名高一时，起人效 慕之心，其终不免于害人。好名之弊，可胜言哉！盖其 劳心苦行以求身外之名，自君子视之，如见其肺肝 矣，则亦何益之有？但好名虽同微生仲子，必其质之 近于刚者也。故矫世绝俗“而不顾乡原。必其质之近 于柔者也，故同流合污，不自知其非其名。”心一动，皆 殚竭生平精力以为之护持，而毫芒霄壤，虽以廉直 谨厚之德，反为中道之害。有如此，故孔孟于众好之 中直斥其非焉，亦可以见圣贤之用心矣。虽然，一善 成名，亦顾人何如耳。夷、齐饿死首阳，几于绝俗；柳下 惠袒裸与偕，似乎同流。孔子于“清”之中，又表其不念 旧恶；孟子于“和”之中，又表其不以三公易其介。孔孟 何心哉？苟有益于斯人，推扬之惟恐不尽；苟有害于 世道，拒绝之惟恐不深。君子立身行己，可不慎哉！〈微生 高陈仲子乡愿。〉