钦定古今图书集成/经济汇编/乐律典/第126卷 中华文库
| 钦定古今图书集成 经济汇编 第一百二十六卷 |
钦定古今图书集成经济汇编乐律典
第一百二十六卷目录
笙竽部汇考
书经〈益稷〉
诗经〈王风君子阳阳〉
礼记〈月令 明堂位 乐记〉
周礼〈春官〉
尔雅〈释乐纂〉
后汉书〈礼仪志〉
刘熙释名〈释乐器〉
班固白虎通〈礼乐〉
应劭风俗通〈笙 竽 簧〉
五经析疑〈笙〉
宋书〈乐志〉
隋书〈音乐志〉
唐书〈礼乐志 南蛮骠国传〉
旧唐书〈音乐志〉
马缟中华古今注〈女娲问笙簧〉
宋史〈乐志〉
聂崇义三礼图〈竽图说 笙图说〉
陈旸乐书〈匏之属 笙 巢笙 和笙 凤笙 大竽 小竽 簧 铁簧 十七
管竽 十九管竽 二十三管竽 埒竽 雅簧 竹簧 震灵簧 葫芦笙 瓢笙 胡�
吹笙 竽笙 凤翼笙 义管笙 云和笙 十七管笙 十二管笙 玉笙〉
元史〈礼乐志〉
明会典〈中和乐制度 神乐观〉
荆川稗编〈笙〉
朱载堉律吕精义〈匏音之属 二十四簧匏图 十九簧竽匏图 十九簧
笙匏图 十三簧笙匏图说 二十四簧竽小样图说 十九簧竽十九簧笙小样图说 十
三簧笙小样图说 二十四簧为大竽 十九簧竽上下相生 十九簧笙上下相生 十三
簧为小竽 大竽小竽吹法 辨笙不宜用真匏〉
王圻续文献通考〈笙制〉
笙部艺文一
笙赋 晋夏侯惇
笙赋 潘岳
笙赋 唐李百药
匏赋 李程
八音缺匏说 元熊朋来
兴隆笙颂 王祎
乐律典第一百二十六卷
笙竽部汇考
《书经》
《益稷》
夔曰：“戛击鸣球，搏拊琴瑟，以咏祖考来格。虞宾在位， 群后德让。下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以闲。”
〈蔡传〉笙以匏为之，列管于匏中，又施簧于管端。上言“以咏”，此言“以闲”，相对而言，盖与咏歌迭奏也。《乡饮酒礼》云：“歌《鹿鸣》，笙《南陔》，闲歌《鱼丽》，笙《由庚》。”或其遗制也。
《诗经》
《王风君子阳阳》
君子阳阳左执簧。
〈传〉簧，笙也。〈正义〉簧者，笙管之中金薄鐷也。《春官·笙师》注：郑司农云：“笙十三簧，笙必有簧，故以簧表笙。”传以笙、簧一器，故云“簧，笙也。”《月令》：“仲夏调竽笙、篪簧。”则簧似别器者。彼于笙、竽、篪三器之下而别言簧者，欲见三器皆有簧，簧非别器也。若然，三器皆有簧，何知此非竽、篪，而必以为笙者，以《笙师》备言乐器有笙、簧，《鹿鸣》云：“吹笙鼓簧”，言吹笙则鼓簧，是簧之所用，本施于笙。言笙可以见簧，言簧可以见笙，故知“簧”即笙，非竽篪也。〈朱注〉簧笙竽，管中金叶。盖笙竽皆以竹管植于匏中，而窍其管底之侧，以薄金叶障之，吹则鼓之而出声，所谓簧也。故笙竽皆谓之簧。笙十三簧，或十九簧，竽十六簧也。
《礼记》
《月令》
仲夏之月，命乐师调竽笙。�簧。
〈正义〉竽三十六簧。《释名》：“竽，污也，其中污空。笙者十三簧。”《释乐》云：“大笙谓之巢。”郭景纯云：“列管，匏中施簧，管端大者十九簧。”《释名》云：“笙，生也，象物出地所生。簧，横也，于管头横施之。”
《明堂位》
女娲之《笙簧》。
〈陈注〉笙以象物生之形，簧则美在其中，故谓之“笙簧。”
===
则思畜聚之臣。
〈陈注〉滥为掔聚之义，故“可以会，可以众。”“畜聚之臣”，谓节用爱人，容民畜众者，非谓聚敛之臣也。
《周礼》
《春官》
《笙师》，中士二人，下士四人；府二人，史二人，胥一人，徒 十人。
〈订义〉王昭禹曰：“掌教吹竽、笙、埙、龠、箫、篪、篴、管、舂牍应雅，而独以笙师名官。笙东方之乐，有始事之意故也。” 郑锷曰：“笙常继于闲歌之后，观《乡饮燕礼》，闲歌之后即笙《由庚》、笙崇丘、笙由仪，则笙者继人声之后为最贵，故特名官。”
掌教龡、竽、笙、埙、龠、箫、篪、篴、管、舂、牍、《应雅》，以教裓乐。
郑锷曰：“竽三十六管，笙十三管。竽宫声在中；笙，宫声在左。龠三孔，其中则中声，其上下二孔则声之清浊所由生。篪七孔；管六孔。篴，笛也，笙师皆教以龡之之法。又《舂牍应雅》教瞽蒙与视了，以作裓乐，于客醉而出之时。康成谓小师所教为教瞽蒙，笙师所教为教视了” ，于《经》皆无所据。彼盖疑小师既教之，此又教之，遂分彼为教《瞽蒙》，此为教视了。殊不知小师教之以鼓作之节，此教之以龡 。王昭禹曰：“竽、笙、埙、龠、箫、篪、篴管，皆乐之所用，而舂、牍、应、雅三者，特用于教裓乐，以为行节 。” 黄氏曰：“小师掌教埙、箫、管，笙师又教龡、埙、箫、管。小师用于下管，故以教瞽蒙谓之播；《笙师》用于凡乐谓之龡，但龡之无诗也。” 郑谓“教视了，视了不龡笙、竽，教则当教瞽蒙也。” 案瞽蒙、视了皆属大师。自《大司乐》而下至视了，皆祭祀飨射之乐，而磬师、锺师、笙师、镈师自为一列，固有祭飨之乐，又有缦乐、燕乐。缦乐，司乐不掌，固当是亦不掌燕乐。先王之意严矣。是故瞽蒙不龡竽，笙、龠、篪，篴视了不奏《九夏》，锺鼓必皆有所以。或曰：磬师、笙师“分大师瞽蒙视了而教之，而不著于其职者。不使殽杂大师歌诗之事” ，恐或当是。然《燕乐》亦有歌诗，杂当掌之磬师、笙师。
凡祭祀、飨射，共其锺笙之乐。燕乐亦如之。
郑康成曰：“锺，笙与锺声相应之笙 。” 贾氏曰：“笙师不掌锺而言锺，故郑知义然 。” 黄氏曰：“《书》曰‘笙镛以闲’，盖笙与歌闲，作歌则以锺节之，独出祭祀飨射，其他不出锺笙，锺从笙也。”
大丧，𫷷其乐器。及葬，奉而藏之。
郑康成曰：“𫷷，兴也，谓兴作之。奉，犹送也 。” 贾氏曰：“此所兴作，即上竽笙以下，皆作之于圹而藏之。” 黄氏曰：“视了𫷷而不藏，笙师藏之职可见。”
大旅则陈之。
郑康成曰：“陈于馔处而已，不莅其县 。” 贾氏曰：“其临县者，大司乐，故《大司乐》云：‘𫷷，乐器’。注云：‘临，笙师、镈师之属’。”
《尔雅》
《释乐纂》
大笙谓之《巢》，小者谓之《和》。
〈注〉列管，匏中施簧，管端大者十九簧，小十三簧。〈疏〉《世本》云：“随作笙。”《礼记》曰：“女娲之笙簧。”《释名》曰：“笙，生也，象物贯地而生。”《说文》云：笙，正月之音。物生故谓之笙。有三簧，象凤之身。大者名巢，巢，高也，言其声高；小者名和。孙炎云：“应和于笙也。”
《后汉书》
《礼仪志》
日冬至、夏至，使八能之士八人，或吹黄锺之律闲竽。
〈注〉《乐叶图征》曰：“夫圣人之作乐，不可以自娱也，所以观得失之效者也。故圣人不取备于一人，必使八能之士。故吹竽者当知竽，竽音调则法度得，法度得则无射之律应。”
《刘熙释名》
《释乐器》
《笙》，生也，象物贯地而生也。
竹之贯匏，以瓠为之，故曰“瓠”也。竽亦是也。其中污空 以受簧也。簧，横也，于管头横施于中也。以竹铁作于 口，横鼓之，亦是也。
《班固白虎通》
《礼乐》
《匏》之言施也，在十二月，万物始施而劳。笙者，太蔟之 气，象万物之生，故曰“笙。”有七政之节焉，有六合之和 焉，天下乐之，故谓之笙。
《应劭风俗通》
《笙》
谨按《世本》：“随作笙”，长四寸，十三簧，像凤之身，正月之 音也，物生故谓之笙。《诗》云：“我有嘉宾，鼓瑟吹笙。”大笙 谓之。�小者谓之“和”，
《竽》
谨按《礼记》：“管三十六簧也，长四尺二寸。”今二十三管
《簧》
谨按《世本》：“女娲作簧。”簧，笙中簧也。《诗》云：“吹笙鼓簧，承 筐是将。”
《五经析疑》
《笙》
夫笙者，法万物始生，导达阴阳之气，故有长短。《黄锺》 之始，象法《凤皇》。
《宋书》
《乐志》
八音，七曰匏。匏，笙也，竽也。笙随所造，不知何代人。列 管匏内，施簧管端。宫管在中央，三十六簧曰竽，宫管 在左旁，十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今 亡。大笙谓之簧，小者谓之和。其笙中之簧，女娲所造 也。《诗传》云：“吹笙则簧鼓矣。”盖笙中之簧也。《尔雅》曰：“笙 十九簧者曰巢。”汉章帝时，零陵文学奚景于舜祠得 笙白玉管，后世易之以竹乎？
《隋书》
《音乐志》
匏之属二：“一曰笙，二曰‘竽’”，并女娲之所作也。笙列管 十九，于匏内，施簧而吹之。竽大三十六管。
《唐书》
《礼乐志》
凡乐八音：“七曰匏。为笙，为竽，为巢。”巢，大笙也；“为和。”和， 小笙也。
高丽伎有《胡芦笙》。
《南蛮骠国传》
贞元中，王雍羌闻南诏归唐，有内附心，异牟寻遣使 杨加明诣剑南西川节度使韦皋，请献《裔中》歌曲，且 令骠国进乐人。雍羌亦遣弟悉利移城主舒难陀献 其国乐。至成都，韦皋谱次其声，以其舞容乐器异常， 乃图画以献。工器有大匏笙二，皆十六管，左右各八， 形如凤翼。大管长四尺八寸五分，馀管参差相次，制 如笙，管形亦类凤翼。竹为簧，穿匏达本。上古八音，皆 以木漆代之，用金为簧，无匏音，唯骠国得古制。又有 小匏笙二，制如大笙，律应林锺。商有牙笙，穿匏达本， 漆之，上植二象牙，代管双簧，皆应姑洗。有三角笙，亦 穿匏达本，漆之，上植三牛角，一簧应姑洗，馀应南吕， 角锐在下，穿匏达本，柄觜皆直。有两角。笙亦穿匏达 本，上植二牛角，簧应姑洗，匏以彩饰。
《旧唐书》
《音乐志》
匏，瓠也。女娲氏造。列管于匏上，内簧其中，《尔雅》谓之 巢。大者曰竽，小者曰和。竽，煦也，立春之气煦生万物 也。竽管三十六宫管在左；和管十三宫管居中。今之 竽笙，并以木代匏而漆之，无复音矣。荆梁之南，尚存 古制云。
《马缟中华古今注》
《女娲问笙簧》
问曰：“上古音乐未和，而独制笙簧，其义云何？”答曰：“女 娲伏羲妹，蛇身人首，断鳌足而立四极，欲人之生而 制其乐，以为发生之象。其大者十九簧，小者十三簧 也。”
《宋史》
《乐志》
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰闰馀匏，曰九星 匏，曰七星匏。其说以谓列其管为箫，聚其管为笙。“凤 皇于飞”，箫则象之，凤皇戾止，笙则象之。故内皆用簧， 皆施匏于下。前古以三十六簧为竽，十九簧为巢，十 三簧为和，皆用十九数，而以管之长短、声之大小为 别。八音之中，匏音废绝久矣。后世以木代匏，乃更其 制。下皆用匏而并造。十三簧者，以象闰馀。十者，木之 成数；三者，木之生数，木得土而生也。九簧者，以象九 星，物得阳而生。九者，阳数之极也。七簧者，以象七星， 笙之形若鸟敛翼。鸟火禽，火数七也。
《聂崇义三礼图》
竽图
图说
《周礼》笙师“掌教龡竽笙”先郑云：“竽三十六簧。”贾疏引 《通卦验》云：“竽长四尺二寸。”注云：“竽，管类，用竹为之，形 参差，象鸟翼，鸟火禽。火数七，冬至之时吹之。冬水用 事，水数六，六七四十二，竽之长，取数于此也。竽象笙 三十六管，宫管在中央。”
笙图
图说
旧图云：“笙长四尺，诸管参差，亦如鸟翼。”《礼记》云：“女娲 之笙簧。”《尔雅》云：“大笙谓之巢，小者谓之和。”郭注云：“列 管匏中施簧，管端大者十九簧，小者十三簧。”梁正意 疑古之竽笙与今世竽笙不同，恐误，故皆图古今之 法。
《陈旸乐书》
《匏之属 笙 巢笙》
匏之为物，其性轻而浮，其中虚而通。笙则以匏为母， 象植物之生焉。其卦则艮，其方东北之维，其时春冬 之交，其声尚义，其律大吕太蔟，其风融，其音啾，立春 之气也。先王作乐，以之为笙竽之属焉。《记》曰：“歌者在 上，匏竹在下。”《国语》曰：“匏竹利制。”盖匏竹相合而成声， 得清浊之适故也。
万物，盈乎天地之闲，入乎坎则革而趍新，故其音革 而为鼓；成乎艮则始作而施生，故其音匏而为笙。古 者造笙，以曲沃之匏，汶阳之筱，列管匏中而施簧管 端，则美在其中，锺而为宫，盖所以道达冲气，律中太 蔟，立春之音也。故有长短之制焉，有六合之和焉。故 《五经析疑》曰：“笙者，法万物始生，道达阴阳之气，故有” 长短。黄锺为始，法象凤皇。盖笙为乐器，其形凤翼，其 声凤鸣，其长四尺。大者十九簧，谓之巢，以众管在匏， 有凤巢之象也。小者十三簧，谓之和，以大者唱，则小 者和也。《仪礼》有之，“三笙一和而成声”是也。《大射仪》：“乐 人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。”盖笙，艮音也， 于方为阳；钟，兑音也，于方为阴。《周官》：“笙师掌教吹笙， 共其钟笙之乐以教裓。”《夏书》曰：“笙镛以闲。”是鼓应笙 之钟，而笙亦应之也。视了掌击笙磬，《诗》曰“笙磬同音。” 则磬乾音也，与笙同为阳声，是击应笙之磬，而笙亦 应之也。笙磬则异器而同音，笙钟则异音而同乐。《仪 礼》有众笙之名，而簜在建鼓之闲。盖众笙所以备和 奏，洽百礼，岂特应钟磬而已哉？《鹿鸣》所谓鼓瑟鼓琴， 吹笙鼓簧，应琴瑟之笙也。宾之初筵曰：“龠舞笙鼓”，应 鼓之笙也。《檀弓》“孔子十日而成笙歌。”《仪礼》歌《鱼丽》，笙 《由庚》，笙之类，应歌之笙也。然则笙之为用，岂不备哉？ 此帝舜用之，所以凤仪，子晋吹之，所以凤鸣也。《记》曰： “女娲之笙簧。”《世本》曰：“随作笙簧。”庸讵知随非女娲氏 之臣乎？黄帝制律以伶伦，造钟以营援，则女娲作笙 竽以随，不足疑矣。宋朝李照作《巢笙》，合二十四声，以 应律吕正倍之声；作和笙，应笙竽，合清浊之声。又自 制大笙，上之太乐，亦可谓之复古制矣。今太常笙，浊 声十二，中声十二，清声十二，俗呼为“凤笙”，孟蜀王所 进乐，工不能吹，虽存而不用。比者按清、浊、正，三倍声 皆得相应。诚去四清声吹之，虽用之雅乐，亦恶在其 为不可哉！
〈注〉今巢笙之制，第一管头子应钟清声二，第二管中音黄钟正声应中音子三，第三管应钟正声应头子四，第四管南吕正声应第五子。五中吕管也，无射正声无应六，大托管蕤宾浊声应托声七，十五管大吕正声无应八，大韵管姑洗浊声无应九，第五子南吕清声应，第四管十中音子，黄钟清声应中音；十一托声管蕤宾正声，应大托。十二著声管，姑洗正声，应大韵。十三仙吕管，夹钟正声，无应。十四高声管太蔟正声。十五平调子林钟清声。十六平调管林钟正声。十七后韵，太蔟浊声，应商声。十八义声管夷则正声，无应。十九托声管中吕正声，无应声。
《和笙 凤笙》
传曰：“大笙音声众而高也，小者音相和也。”斯不亦笙 大小之辨乎？《说文》曰：“笙，正月之音。十三簧象凤身。”盖 其簧十二，以应十二律也；其一以象闰也。宋朝登歌 用和笙，取其大者倡，则小者和，非阮逸所谓“其声清 和”也；用十三簧，非阮逸所谓十九簧也。巢、和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸谓竽笙起第四管 为黄钟；巢笙起中音管为黄钟；和笙起平调为黄钟。 各十九簧，皆有四清声、三浊声、十二正声。以编钟四 清声参验，则和笙平调子，是黄钟清也；竽笙第五子， 是太蔟清也；中吕管，是大吕清也；中音子，是夹钟清 也。既已谓之竽矣，谓之笙矣，安得合而一之为竽笙 耶？《仪礼》所谓“三笙一和”者，不过四人相为倡和尔，孰 谓“竽和”之类耶？
《大竽 小竽》
昔女娲氏使随裁匏竹以为竽，其形参差，以象鸟翼， 火类也，火数二，其成数则七焉。冬至吹黄钟之律而 闲音以竽。冬则水王，而竽以之，则水器也。水数一，其 成数则六焉。因六而六之，则三十六者，竽之簧数也。 因七而六之，则四十二寸者，竽之长数也。《月令》“仲夏 调笙竽”，《淮南子》谓“孟夏吹笙竽”，盖不知此。《周官》笙师 “掌教吹竽笙”，则竽亦笙类也。以笙师教之，虽异器同 音，皆立春之气也。《乐记》曰：“圣人作为鼗鼓、椌、楬、埙、篪， 然后为之钟、磬、竽、瑟以和之。”是乐之倡始者，在鼗、鼓、 椌、楬、埙、篪，其所谓钟、磬、竽、瑟者，特其和终者而已。《韩 非子》曰：“竽者五声之长”，竽先则钟瑟皆随，竽倡则诸 乐皆和。岂圣人制作之意哉？《说文》曰：“竽管三十六簧， 象笙。”以竽宫管在中故也。后世所存，多二十三管，具 二均声焉。我朝宋祁曾于乐府得古竽，有管而无簧， 列管参差及曲颈皆为凤饰，乐工皆以为无用之器。 惟叶防欲更造，使具清正倍三均之声，是不知去二 变四清，以合乎声律之正也。《通礼义纂》曰：“武帝使丘 仲作竽笙三十六管”，岂以丘仲作尺四寸之笛，遂误 以为竽邪？
《簧》
《月令》：“中央土，律中黄钟之宫。”则乐之有簧，以宫管在 中也，莫非簧也。有笙中之簧，有非笙中之簧。《鹿鸣》曰 “吹笙鼓簧”，《庄子》言“簧鼓”，笙中之簧也。《君子阳阳》曰“左 执簧”，《巧言》曰“巧言如簧”，非笙中之簧也。传称“王遥有 五舌竹簧”，今民间有铁叶之簧，岂非簧之变体欤？
《铁簧》
民间有“铁叶簧”，削锐其首，塞以蜡蜜，横之于口，呼吸 成音。岂簧之变体欤？
《十七管竽 十九管竽 二十三管竽》
宋朝太乐诸工，以竽、巢、和并为一器，率取十七管笙 为之，所异者特以宫管移之左右而不在中尔。虽名 为雅乐，实夷音也。或二十三管，或十九管，二十三管 则兼乎四清二变，十九管则兼乎十二律七音，要皆 非古制也。李照虽更制大竽，然不能革旧器而兼用 之，亦未为深知乐也。
《埒竽》
《乐府杂录》谓“埒竽形类小钟，以手埒之则鸣矣，非古 制也。”
《雅簧》
《三礼图》有雅簧，上下各六，声韵谐律，亦一时之制也。 《潜夫论》曰：“簧削锐其头，有伤害之象；塞蜡蜜，有口舌 之类。皆非吉祥善应也。”然则巧言如簧，而诗人所以 伤谗，良有以也。《唐乐图》以线为首尾，直一线，一手贯 其纽，一手鼓其线，横于口中，呼吸成音，真野人之乐 耳。
《竹簧〈震灵簧〉》
《汉武内传》：“西王母命侍女许飞琼鼓震灵之簧。”《神仙 传》：“王遥有五舌竹簧三，在石室中，遥自取其二，以其 一与室中人对鼓之。”然则震灵之簧，岂以竹簧欤？震 为苍筤竹故也。
《葫芦笙〈瓢笙〉》
唐九部裔乐有《葫芦笙》。太宗至道初，西南蕃诸蛮入 贡，吹《瓢笙》，岂葫芦笙耶？
《胡�》
后魏宣武素悦裔声其乐器有《胡》。�《玉篇》谓：�《笙》是 也。
《吹笙》
《释名》曰：“笙，生也，象物贯地而生。”《白虎通》曰：“笙之为言 施也，牙也，万物始施而牙。”然则笙之义可知矣。《穆天 子传》谓：“西王母吟曰：‘吹笙鼓簧’。”《吕氏春秋》谓：“墨子见 荆王衣锦吹笙。”则笙虽堂下之乐，古人未尝不重吹 之也。
《竽笙》
近代竽笙十九簧，盖后人象竽倍声，因以名之。然竽、 笙异器而同和，故《周官》“竽与笙均，掌之以笙师”焉。既 谓之竽矣，安得又谓之笙乎？古人之制必不然矣。世 人或谓大笙谓之簧，是不知笙中有簧，而簧非笙也。
《凤翼笙〈参差竹其制如两生之竹而共一匏〉》
昔王子晋之笙，其制象凤翼，亦名“参差竹”，盖尝于缑 山月下吹之矣。唐太和中，有尉迟章，尤妙于此。宣宗 已降，有范汉恭焉。其子师保在陕州，亦曲尽父艺。咸 通已后，有柳存质、杨敬元并称妙手
《义管笙》〈二管十七簧〉
大乐所传之笙，并十七簧，旧外设二管，不定置，谓之 《义管》。每变均易调，则更用之。世俗之乐，非先王之制 也。
《云和笙》
《汉武帝内传》：“西王母命侍女董双成吹云和之笙，盖 其首象云也。”与云和琴、云和筝类矣。
《十七管笙》
《唐乐图》所传十七管之笙，通黄钟二均，声清乐用之。
《十二管笙》
《唐乐图》所传十二管之笙宴乐用之。
《玉笙》
汉奚景及《说文》曰：“舜祠下得笙白玉管。”则古人盖有 以玉为笙。
《元史》
《礼乐志》
登歌乐器：巢笙四，和笙四，七星匏一，九曜匏一，闰馀 匏一，皆以斑竹为之。元髹底，置管匏中，施簧，管端参 差如鸟翼。大者曰“巢笙”，次曰“和笙”，管皆十九，簧如之。 十三簧者曰闰馀匏，九簧者曰《九曜》匏，七簧者曰七 星匏。皆韬以黄囊。
《宫县乐器》：“巢笙十，竽十”，竹为之。与《巢笙》皆十九簧，惟 指法各异。
七星匏一，《九曜》匏一，闰馀匏一。
宴乐之器。《兴隆笙》，制以楠木，形如夹屏，上锐而面平， 缕金雕镂枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气。两旁侧立花板， 居背三之一。中为虚柜，如笙之匏。上竖紫竹管九十， 管端实以木莲苞。柜外出小橛十五，上竖小管，管端 实以铜杏叶。下有座，狮象绕之。座上柜前立花板一， 雕镂如背，板闲出二皮风口，用则设朱漆小架于座 前，系风囊于风口，囊面如琵琶，朱漆杂花，有柄，一人 挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。中统闲，回回 国所进，以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀 乃考音律，分定清浊，增改如今制。其在殿上者，盾头 两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中设机，每奏工 三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀 飞舞应节。殿庭笙十。延祐闲增制，不用孔雀。
《明会典》
《中和乐制度》
笙十二攒。用紫竹十七管。下施铜簧。参差攒于黑漆 木匏中。有觜项、亦黑漆
《神乐观》
凡乐舞生所用乐器、俱从工部成造。遇有损坏、随时 修理。惟《笙簧》每年工部预期差拨笙匠赴观、逐一展 视修理
《荆川稗编》
《笙》
八音属匏，截紫竹为之。十有七管，构如鸟翼，插于匏 中。管里各制以簧，簧以响铜为之，里外各有小孔，管 上用竹篾作箍箍之令管不散。匏用黑漆，以木为项， 势如壶嘴，亦以黑漆匏端边有短嘴，以项插其中，但 呼吸则簧动而声发。第一管、第三管、第七管、第十一 管，皆南吕律，以“工”字应。凡吹“工”字，以此四管，用左右 手大指及食指按其孔，馀孔皆开。第十二管第十五 管《林钟律》，以“尺”字应，凡吹“尺”字，以左手食指及中指 按其孔，馀孔皆开。第二管。第十管《仲吕律》，以“上”字应， 凡吹“上”字，以左右手大指按其孔，馀孔皆开。第四管。 第八管第十一管《太蔟律》，以“四”字应，凡吹“四”字，以右 手食指及左手大食指按其孔，馀孔皆开。第十二管 第十四管《黄钟清律》，以“合”、“六”二字应。凡吹合字必吹 六字，吹“六”字必吹“合”字，亦取清浊相应。以左手食指 及中指按其孔，馀孔皆开。以青衣囊囊之，不可令灰 虫入其管，恐闭塞其簧，吹之则不应音也。
《朱载堉律吕精义》
《匏音之属》
谨按：“匏者，瓠属，大者可以为瓢，小者可以为笙，今之 圆葫芦是也。壶亦瓠属，大者可以盛酒，小者可以盛 药，今之亚腰葫芦是也。太古之世，民醇而愚，仪物未 备，是故用匏以为笙，用壶以为尊。”轩辕以来，至于三 代，圣王迭出，智巧滋彰，乃用胶漆角木之制以代匏， 金锡模范之作以代壶。《礼》有壶尊，乐有匏笙，盖象其 本形，存其旧名耳，实非真用匏及壶也。夫既不用匏 壶，而犹谓之匏壶，何也？不忘本也。其名古雅，未可废 也。譬如麻冕虽不用麻，而犹谓之麻冕，皮弁虽不用 皮，而犹谓之皮弁，琴尾非焦，而曰焦尾，书首非简，而 曰简首，此类众多，难尽举也。姑以《诗》《礼》二经证之，“八 月断壶”之壶，则真壶也，“清酒百壶”之壶，则未必真壶 也；匏有苦叶之匏，则真匏也；匏竹在下之匏，则未必 真匏也。然先儒之惑者，疑今之笙非真匏音，谓必用 匏而后八音备噫，是岂知麻冕从众之义哉？盖臣初 亦疑焉，尝命良工列簧匏中而吹之，终不如代匏之为妙也。由是始悟匏之为言，即今笙斗之别名耳。谓 之匏是也，谓之斗非也。木代匏者，其制甚精，其来亦 远，非三代之圣人决不能为。先儒以为世俗之制，误 矣。闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙，穴管之闲，盬而漏 气，其音终不若中国之笙也。凡为雅乐笙竽属者，刻 木作匏形以代之，可也；不作匏形而作长底，则与俗 笙无异，斯不可也。必欲仍用真匏，斯亦理之不通者 也。以“木代匏，其法有二：或用真匏为质者，或不用真 匏，只像匏形亦可也。”臣尝取世俗所制十七簧笙，截 去笙斗之下段，削去笙嘴及周遭之漆，而后截去葫 芦之上段，将削过笙斗陷于葫芦中，用胶漆灰布以 固其口缝，惟匏不漆，尚质故也。此是一法。又一法，用 桐木旋作匏身，取其轻也；用枣木钻作匏面，取其硬 也。中闲实处，亦同常笙。若不实，则费气而难吹也。匏 外安笙嘴，名曰咮，形如鹅项。《代匏》并咮，皆髹以黑漆 也。笙管曰“修檛”，用紫竹为之，中檛最长，馀檛渐短，各 于按孔上刻律吕之名。俗笙，周遭之管，有阙不连而 向内者，二孔指入其中，按之雅笙则不然也。周遭之 管，如环无端，孔皆向外，指不入内，此其异也。若夫铜 簧响眼之制，亦如世俗常法，而笙匠所共晓，不必细 述。然与俗笙异者，惟若匏之形，音律不同耳。是故雅 乐笙箫诸器，皆须吹律议定。《传》曰：“匏竹尚议。”此之谓 也。
十三簧笙匏图
十九簧竽匏图
十九簧笙匏图
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图说
匏音之属，曰竽曰笙。古云：“笙大者谓之巢，小者谓之 和。”又云：“笙大者谓之竽，小者谓之笙。”先儒以为大竽 三十六簧，小竽二十四簧，大笙十九簧，小笙十三簧， 其说尚矣。然除《周礼》外，《诗》《书》及《仪礼》惟有笙而无竽。 《尔雅》所谓“大笙十九簧”者，疑即竽乎？所谓“小笙十三 簧”者，疑即笙乎？然则先儒所谓三十六簧长四尺二 寸者，恐无此理。何以知其无此理也？簧多必用大匏， 不惟吹气有限，不能遍及，而手亦难持也。窃疑十九 簧者，其名曰竽，又名曰巢；十三簧者，其名曰笙，又名 曰和，盖此二器各有二名故也
二十四簧竽小样图
图说
首四管长二尺四寸，次四管长一尺八寸，次四管长 一尺三寸五分，次四管长一尺，次四管长七寸五分， 次四管长五寸五分。
十九簧竽十九簧笙小样图
图说
首三管长一尺九寸，次四管长一尺四寸，次四管长 一尺，次四管长七寸，次四管长五寸。凡竽及笙十九 簧者，尺寸小样皆同。
十三簧笙小样图
图说
首三管长一尺三寸，次四管长九寸，次四管长六寸， 次二管长四寸。管下削去竹皮之处，名为“插脚。”凡言 尺寸，皆除《插脚》在外。
《二十四簧为大竽》〈倍正俱全是名大竽旧谓三十六簧为大竽今不从〉
《周礼》：“笙师掌教吹竽为首。”《韩非子》曰：“竽者五声之长”， 竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和，不能吹者谓之 滥竽。吹之为难，自古然矣。《风俗通》曰：“竽二十三簧。”而 诸儒或以为二十四簧。旧说笙之宫管在左，竽之宫 管在中，其详不可考也。但依阳律阴吕，分别左右可 也。黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射六律属阳，悉皆在 左，而以左手按之。大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟六 吕属阴，悉皆在右，而以右手按之。黄钟为首，居前面 之中，而以大指按之。其次一前一后，则以大指、中指、 食指随便按之。申子辰三阳在前之左，巳酉丑三阴 在前之右，寅午戌三阳在后之左，亥卯未三阴在后 之右，玩其图易晓也，非若俗笙阴阳错杂，而无左右 之别，祇取“顺手”而已。
按《元史乐志》云：竽与巢笙皆十九簧，惟指法各异。盖依旋宫本法，大律生小律者，例用正律；小律生大律者，借用倍律。故《晋志》曰：“音声之体，务在和韵。益则加倍，损则减半。” 其于本音，恒为无爽。此之谓也。人多未晓，是故详载如左。
《十九簧竽上下相生》〈倍多正少是名小竽〉
《黄正》生《黄倍》。〈俗呼浊合字〉黄倍生、林倍。〈俗呼浊尺〉 林倍生《太正》。〈俗呼正四〉 太正生太倍。〈俗呼浊四字〉 太倍生南倍。〈俗呼浊工〉 南倍生姑正。〈俗呼正一〉 姑正生姑倍。〈俗呼浊一字〉姑倍生应倍。〈俗呼浊凡〉 应“倍生蕤正。”〈俗呼勾凡〉 蕤“正生”，蕤倍。〈俗呼浊勾凡〉 蕤“倍生《大正》。”〈俗呼亚四〉 《大正》生大倍。〈俗呼浊亚四〉 大倍，《生夷倍》。〈俗呼浊亚工〉夷、倍生、《夹正》。〈俗呼亚一〉 夹：“正生”夹倍〈俗呼浊亚一〉夹倍，《生无倍》。〈俗呼浊亚凡〉 无倍生仲正。〈俗呼上字〉 《仲正》生仲倍。〈俗呼浊上字〉 仲、倍生黄正。〈俗呼合字〉
此“十九簧，循环无端，是故添减不得。”
===林倍生《太正》。〈俗呼正四〉 太正生南正。〈俗呼清工〉 南正生南倍〈俗呼浊工〉 南倍生姑正。〈俗呼正一〉 姑正生应正。〈俗呼清凡〉 应正生，应倍〈俗呼浊凡〉 应“倍生蕤正。”〈俗呼勾凡〉 蕤“正生”，蕤倍。〈俗呼浊勾凡〉 蕤“倍生《大正》。”〈俗呼亚四〉 《大正》生《夷正》。〈俗呼亚工〉 《夷正》生《夷倍》〈俗呼浊亚工〉夷、倍生、《夹正》。〈俗呼亚一〉 夹正生无正。〈俗呼亚凡〉 无正生，无倍。〈俗呼浊亚凡〉 无倍生仲正。〈俗呼上字〉 仲正生黄半。〈俗呼六字〉 黄半生，黄正〈俗呼合字〉
此“十九簧，循环无端，是故添减不得。”
今笙皆十七簧，盖俗乐之笙也。隋文帝时，何妥建议 废《旋宫法》。由是已来，习雅乐者惟尚苟简，不务精深， 故去二簧，止吹一调。十七簧者既兴，十九簧者遂废。 近代太常雅乐，亦用世俗之笙，误矣。以笙代律定弦， 庶几便于用排箫耳。
《十三簧为小竽》〈有正无倍是名小笙〉
《尔雅》曰：“笙小者谓之和。”注云：十三簧者，即此器也。其 十二簧为六律六吕之正声，其一簧为黄钟之半声。 夫黄钟正声，已具于六律之中矣，又有半声，何也？不 如此则无以见其循环无端之妙也。是以十二律外 多一簧以象闰，所谓闰馀匏者是也。古人律准十三 弦和笙十三簧，其义一也。
《大竽小竽吹法》
每管外面各刻律名《正倍》字样。假如其谱是黄，看何 孔上所刻，有黄钟倍律四字者，左手大指按之；有“黄 钟正律”四字者，左手食指按之；有林钟倍律四字者， 右手中指按之；有“林钟正律”四字者，右手食指按之， 四簧齐鸣，总是一个“黄”字。待琴瑟弹操缦两段皆毕， 方才换手。馀律放此。
《辨笙不宜用真匏》
《文献通考》曰：唐九部裔乐有葫芦笙。宋朝至道初，西 南蕃诸蛮入贡，吹瓢笙，岂葫芦笙耶？又曰：“今之笙竽， 以木代匏而漆，殊愈于匏。荆梁之南，尚仍古制。南蛮 笙则是匏，其声尢劣。”此言得之矣。李文察曰：“今太常 以木代匏而漆，其音虽可听，但非古制。匏象君子，名 节难持易失。”文察此说，穿凿可笑。
《王圻续文献通考》
《笙制》
“以紫竹为之。取紫竹长短一十有七，内开气眼，外用 篾作一箍箍之，令管不散，下以松杨木接竹脚，脚内 施簧，簧用好响铜薄片，鹊舌尖头，上用黄蜡和栗青 作点头。如春夏时蜡少栗青多，秋冬时蜡多栗青少， 务要依时和调，点轻则声清，点重则声浊，将簧贯于 匏中。《古制》以匏令旋木为斗，中植一柱，用牛角为盖”， 上钻孔十七，通用黑漆漆之，即古匏端。边有短嘴，又 浆项势如壶嘴，刻通两合，令气通入，亦以漆漆之，贯 于短嘴，但呼吸簧动而声发也。此乃攒笙之法。四八 及十一管为四，以右手食指及左手大食指按其孔， 馀孔皆开；二及十管为上，以左右大食指按其孔，馀 孔皆开。四八应十二十五管为尺，以左手食指及中 指按其孔，馀孔皆开。《一》、三、七及十一管为工，用左右 手大指及食指按其孔，馀孔皆开。十二、十四管为合， 十三应十四，二十四为六，清浊相应，合与六相为用。 以左手食指、中指按其孔，馀孔皆开。
笙部艺文一
《笙赋》晋·夏侯惇
“嗟万物之殊观，莫比美乎音声。总众异以合体，匪求 一以取成。”虽琴瑟之既丽，犹靡尚于清笙。尔乃采桐 竹，翦朱密，摘长松之流肥，咸昆仑之所出。抑扬嘘吸， 或叶或吹，擪拈挹按，同覆互移。初进飞龙，重继鶤鸡， 振引合和，如溃如离。若夫缠绵约杀，足使放达者循 察；通豫平旷，足使廉规者弃节；冲灵冷淡，足使贪荣 者退让。《开明》爽亮。足使慢惰者进竭。岂众乐之能伦。 邈奇特而殊绝。
《笙赋》潘岳
“河汾之宝，有曲沃之悬匏焉；邹鲁之珍，有汶阳之孤 筱焉。”若乃绵蔓纷敷之丽，浸润灵液之滋，隅隈夷险 之势，禽鸟翔集之嬉，固众作者之所详，余可得而略 之也。徒观其制器也，则审洪纤，面短长。�生簳，裁熟 簧，设宫分羽，经征列商。泄之反，谧厌焉乃扬。管攒罗 而表列，音要妙而含清。各守一以司应，统大魁以为 笙，基黄钟以举韵，望仪凤以擢形，写皇翼以插羽，摹鸾音以厉声。如鸟斯企，翾翾岐岐。明珠在咮，若衔若 垂。修檛内辟，馀箫外逶，骈田猎攦，魻鲽参差。于是乃 有始泰终约，前荣后悴，激愤于今贱，永怀“乎故贵。”众 满堂而饮酒，独向隅而掩泪。援鸣笙而将吹，先嗢哕 以理气。初雍容以安暇，中佛郁以怫�终嵬峨以謇 谔，又飒遝而繁沸。罔《浪孟》以惆怅，若欲绝而复肆。懰 憿籴以奔邀，似将放而中匮。愀怆恻淢，虺靴煜熠。汎 淫汜艳，霅晔岌岌。或案衍夷靡，或《竦勇》剽急。或既往 不返，或已出复入。徘徊布濩，涣衍葺袭。舞既蹈而中 辍，节将抚而弗及。乐声发而尽室欢，悲音奏而列坐 泣。�纤翮以震幽簧，越上筒而通下管。应吹噏以往 来，随抑扬以虚满。勃慷慨以憀亮，顾踌躇以舒缓。辍 张女之哀弹，流广陵之名散。咏园桃之夭夭，歌《枣下》 之纂纂。歌曰：“枣下纂纂，朱实离离；宛其落矣，化为枯 枝。人生不能以行乐，死何以虚谥为？”尔乃引飞龙，鸣 鶤鸡，双鸿翔，白鹤飞。子乔轻举，明君怀归。荆王喟其 长吟，楚妃叹而增悲。夫其凄唳辛酸，嘤嘤关关，若离 鸿之鸣。子也含�啴谐；雍雍喈喈，若群雏之从母也。 郁捋劫悟，泓宏融裔，哇咬嘲𠹗，壹何察慧；诀厉悄切， 又何磬折。若夫时阳初暖，临川送离，酒酣徒扰，乐阕 日移。疏客始阑，主人微疲，弛弦韬龠，彻埙屏篪。尔乃 促中筵，携友生，解严颜，擢幽情，披黄苞以授甘，倾缥 瓷以酌醽。光妓俨其偕列，双凤嘈以和鸣；晋野悚而 投琴，况齐瑟与秦筝。新声变曲，奇韵横逸。萦缠歌鼓， 网罗钟律。烂熠爚以放艳，郁蓬勃以气出。《秋风》咏于 燕路，天光重于朝日。大不逾宫，细不过羽。唱发《章》《夏》， 导扬《韶》《武》。协和陈、宋，混一齐、楚。迩不逼而远无携，声 成文而节有叙。彼政有失得，而化以醇薄。乐所以移 风于善，亦所以易俗于恶。故丝竹之器未改，而桑濮 之流已作。惟簧也能研群声之清，惟笙也能总众清 之林。《卫》无所措其邪，《郑》无所容其淫。非天下之和乐， 不易之德音，其孰能与于此乎？
《笙赋》唐·李百药
“冯南郡，天才艳发，含章挺生。既研精于旧史，亦流悦 于新声。佩银章于东洛，分竹使于南荆，芬盛德于兰 茝，猎香风于杜蘅。纵调文于雅笛，留神思于和笙。客 有寓于郢都者，闻结风之妙曲，预高堂之欢宴，拂长 袖而善留，绝飞缨以增盼，重凤翼之次羽，爱鸾音之 清转，请体物而味言，寄风流于藻绚。”君曰：“悬匏出自 西河，奇簳生于南国，山川载挺之异，班倕虑思之德， 固常人之所知，无假言于翰墨。至于曲引繁会之美， 才人妖丽之则，实有动于余衷，庶陈词而祛惑，觊传 芳于《风》雅，将永代于刊勒。”客曰：“唯唯。惟八音之递作， 总六律而相旋，徐疾短长之攸济，寒暑风雷之所宣。 清庙象功，则《韶》《舞》播于金石；良辰欢”宴，则《郑》《卫》流于 管弦。岂无求于变俗，将区分而在焉。于是元英在吕， 青阳戒律。云卷蕙楼，风生兰室。柳佩翠而辞寒，梅含 香而受日。始觉华树莺啼早，不悟雕梁燕来疾。纵胜 气之逍遥，眷春光而怡逸。命郊驿以迎宾，烂华茵而 促膝。玉馔厉而不爽，金垒湛而将溢。佳丽新壮而〈缺〉 徐步长廊。风摇裙佩，日照钗梁。惯同雕辇，乍出闲房。 时顾步而疑进，或轻临而欲翔。耀千金之重价，婉二 八而成行。发繁弦于流征，动浮磬于清商。舒披莲于 舞席，散垂藻于歌床。独仙吹之容裔，将凌云而抑扬。 见秦赵之音劣，识巴渝之调下。掩众技而夺气，谅声 高而和寡。歌狂会于楚谣，咏承筐于《周雅》。既骇听于 “吴札，亦留神于晋野。婉婉鸿惊，喈喈凤鸣，或万殊而 竞响，乍孤啭而飞声。清则混之而不浊，浊则澄之而 不清。实当无而应有，固虚受而徐盈，舄奕多绪，纷纶 难状。抑之则徘徊绵密，申之则散朗寥亮。始掩敛以 夷靡，终优游以怊怅。随流睇而煦愉，应徵羽而凄怆。 挫玉箫之清管，息琼篁之虚唱。落遗”啭于梁闲，坠纤 腰于掌上。既而重门半掩，高宴将终，飘馀音于霄汉， 遏娇韵于房栊。远而听之，若游鸳翔鹤，嘹唳飞空。近 而察之，譬琼枝玉树，响亮从风，信绝俗之神解，何变 态之无穷。尔乃绮帐垂，妓行散，巫云敛，楚妃叹。独婉 娈于瑶笙，尚缠绵于皓腕。苏合薰兮龙烛华，连理解 兮鸳枕粲。既藉宠而横陈，恣深心之秘玩。惧管声之 易歇，恐君爱之难终。起长歌于清夜，寄微意于春风。 歌曰：“新声虽自知，旧宠会应移。无令枣下吹，变作一 枯枝。”《重歌》曰：“为想雍门叹，当思执烛游。不惜妾身难 再得，方期君寿度千秋。”
《匏赋》李程
自然之器，匏也可睹。宜标名于曲沃，竟入用于乐府。 将以验遗声，追淳古。听自分乎《雅》《郑》，事有动于三五。 俾夫继咸池而嗣六英，越大章而跨大武。观其发征 含宫，设商分羽，洎清角而杂奏，合五色而相辅。笙磬 愔愔而在听，鸟兽跄跄而率舞。其为器也尚质，其感 人也则深。类《韶》乐之和，自当忘味；耻齐竽之滥，讵可 同音？伊昔哲匠未顾，伶官未临，分瓜瓞以为伍，将葛 藟而是寻。空思谐于音律，宁望齐于瑟琴？愿以刳心去苦叶而展用；宁无滋蔓，惧甘瓠之见侵。今则规模 有制，清浊不惑，受天和而乃圆其象，生土德而再黄 其色。不患大而拙用，奚能系而不食？道无自满，我则 虚受而持盈；物有混成，我则不宰而为德。是知察清 音而匪匏孰可。含雅韵而匪匏不克。矧国家大乐既 备万邦允怀惟异域钦和而内向君子勤礼而外谐。 至哉。听斯匏之音也。可以知太平之阶。
《八音缺匏说》元·熊朋来
八音之有笙，宜以竹称，而乃以匏称，是所重在匏也。 自隋以降，笙工以木代匏，遂缺八音之一，俗谓匏脆 不如木坚，可窍以受管。愚谓用匏作魁以存古，而以 银若铜固以受管处而窍之可也。今瑟与筝，或以铜 及骨角固其受弦之处者，《风》雅中多以瑟与笙并言， 琴瑟受笙均。王氏《琴书》引朱文公云：“先以合字管色 定宫弦”，盖取此意。丝声尚宫，琴瑟第一弦为黄钟。竹 声尚商，笙第一管为夹钟。瑟有不鼓之弦，极清弦是 也。笙有不吹之管，帮指管是也。笙虽以夹钟管为第 一，而黄钟管最长，亦主于宫也。《乐书》：“笙以匏为母。”《国 语》曰：“匏竹利制。”笙以匏竹合而成声。古者造笙，必曲 沃之匏，汶阳之竹。汉太学槐市，各持方物，列磬县匏。 八音之有匏，于卦为艮，于风为融，于气为立春。匏音 啾，以立清，缺之则清廉者鲜矣。匏音正则人思敬，不 正则忠敬者鲜矣。唐协律郎刘贶作《大乐令壁记》：“女 娲氏列管于匏，以应立春。”今以木易匏而漆之，无匏 音矣。惟荆梁之南，尚仍古制，欲待其人之改正，不知 自唐至今，虽荆梁之南，亦以漆木为笙魁，匏音之废 不可复，清廉忠敬者之不多见，宜也。自刘贶为唐协 律郎，欲改定而不能，况不在位者乎？为礼乐之官者， 尚申请而改正之。
《兴隆笙颂》〈并序〉王祎
惟世祖皇帝统一函夏，功成治定，乃肇置大乐，以用诸朝廷。其器有曰《兴隆笙》者，实上所自作，或曰西域之所献，而天子加损益焉者也。其制：为管九十，列为十五行，每行纵列六管。其管下植于匮中，而匮后鼓之以鞲。自匮足至管端，约高五尺。仍镂板凤形，绘以金采，以围管之三面，约广三尺，加文饰焉。凡大朝会，则列诸轩陛之闲，与众乐并奏。每用乐工二人，一以按管，一以鼓鞲，以达气出声，以叶众音，而乐之奏成矣。其制之宏巨，历古所无，诚足以章显功德，垂诸永世。而学士大夫，顾未尝摛藻掞辞，以形容盛美，非阙典欤？臣愚不揣微贱，辄为之颂。虽不敢儗诸《时迈》《执竞》、桓、赉之列，盖庶几汉世乐府之遗意焉。
“巍巍圣元，龙兴朔土。于皇世皇，诞统区宇。南谐北燮， 东宾西旅。聿昭圣文，丕布神武。宝历是膺，玉烛爰抚。 德庞功隆，迢轶今古。”乃章功德，乃立乐府。乃作雅笙， 厥制维巨。嶰谷抡材，后夔审矩。列管九十，如箫斯竖。 管以匮植，匮由鞲。鼓鞲动气，应手，按声吐挹。�《擫》。� 牵连络组，高五尺馀，广三尺许。黄钟本宫，蕤宾叶吕， 清不过商，细不逾羽。鸾声振厉，凤韵纡纾。妙音之达， 萧寥容与。有如臣子，仰事君父。巨声之畅，雄浑包溥。 有如圆穹，覆冒，海㝢。抑扬合调，开阖谐谱。唱和章《夏》， 导扬《韶》《濩》。大音斯完，神人乐胥。王会之辰，穆穆帝所。 天临黼座，云映华籞。仙仗既班，大乐爰举。朱干玉戚， 崇牙龙虡，钟镛瑟琴，亦有柷敔。于维兹笙，独贯乐部。 钧天普奏，九成咸序。四灵毕来，百兽率舞。陋哉斯制， 哇俚淫蛊。箜篌筚篥，于律何取？侯今之制，孰盛敢伍？ 微臣作颂，适配有瞽，于万斯年。”仰宪皇祖
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