钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

　第一百四十七卷目录

　天地祀典部汇考一

　　上古〈太昊伏羲氏一则　炎帝神农氏一则　黄帝有熊氏一则　帝喾高辛氏一则〉

　　陶唐氏〈帝尧一则〉

　　有虞氏〈舜一则〉

　　夏〈总一则〉

　　殷〈总一则〉

　　周一〈总一则〉

礼仪典第一百四十七卷

天地祀典部汇考一

上古

太昊伏羲氏始制郊禅

按《史记补。三皇本纪》。不载　按《路史》。太昊伏羲氏爰 兴神鼎。制郊禅。

炎帝神农氏崇郊祀以大报天地

按《史记补。三皇本纪》。不载　按《路史》。“炎帝神农氏爰 崇郊祀。封岱禅。云。以大报而天下治。”

〈注〉封禅之典，郊丘之制也，其兴亦已久矣。故曰：“羲农之郊。”曰禅，后代之所守也。或以为起于黄帝，失之。

黄帝有熊氏作合宫以祀上帝

按《史记。五帝本纪》。不载　按《通鉴外纪》。“帝广宫室之 制。遂作合宫。以祀上帝。接万灵。布政教焉。”

帝颛顼高阳氏作《五基》，《六》。�之乐，以调阴阳。享上帝， 命曰《承云》。

按《史记。五帝本纪》。不载。　按《路史》云云。

帝喾高辛氏以日至设兆南郊备礼乐以事上帝

按《史记五帝本纪》，不载。　按《路史》：“帝喾高辛氏以日 至，设丘兆于南郊，以祀上帝日月星辰，絜其祭服，备 其帷帐，陈之圭币，荐之黑缯，命咸黑典乐为声歌，作 九招，制六列五罃，享上帝以中。”�

陶唐氏

帝尧制咸池之舞经首之诗作庙立府以享上帝先祖五帝

按《史记。五帝本纪》。不载。　按《路史》。帝尧陶唐氏制《咸 池》之舞。而为经首之诗。以享上帝。命之曰《大咸》。

〈注〉《乐动声仪》云：“黄帝乐曰《咸池》，而大司乐以《咸池》祀地示，又夏日至于方泽奏之。”尧盖用黄帝之乐，《大咸》乐章有经首之类，《庄子》所谓中于经首之会者，教国子舞《大咸》。注云：“尧乐也。”

作七庙，立五府，以享先祖而祀五帝。

〈注〉杜佑云：“唐、虞祀五帝于五府。”牛弘云：“黄帝合宫，尧五府皆明堂也。”《书帝命验》云：“帝者承天，立五府以尊天象，仓曰灵府，赤曰文祖，黄曰神计，白曰显纪，黑曰元矩。”注：“唐、虞之天府，夏世室同矣。”

有虞氏

舜摄位类于上帝始行禘郊

按《书经舜典》：“肆类于上帝。”

〈传〉肆。遂也。类谓摄位事。类遂以摄告天及五帝。王云。上帝。天也。马云。上帝太一神。在紫微宫。天之最尊者。〈疏〉正义曰：肆是纵缓之言。此因前事而行后事，故以“肆”为遂也。类谓摄位事类。既知摄当天心，遂以摄位事类告天帝也。此类与下“禋望”相次，当为祭名。《诗》云：“是类是祃。”《周礼肆师》云：“类造上帝。”《礼·王制》云：“天子将出，类乎上帝。”所言类者，皆是祭天之事，言以事类而祭也。《周礼·小宗伯》云：“天地之大灾，类社稷”，则为位。是类之为祭，所及者广。而《传》之“类”谓摄位事。“类”者，以摄位而告祭，故类为祭名。《周礼司服》云：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以告天及五帝也。郑元笃信谶纬，以为昊天上帝谓天皇大帝、北辰之星也。五帝谓灵威仰等，太微宫中有五帝座星是也。如郑之言，天神有六也。《家语》云：“季康子问五帝之名。孔子曰：‘天有五行，金木、水、火、土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝’。”王肃云：“五行之神，助天理物者也。”孔意亦当然矣。〈蔡传〉《周礼肆师》“类造于上帝。”注云：郊祀者，昊天之常祭，非常祀而祭告于天。其礼依郊祀为之，故曰类。如《泰誓》武王伐商，《王制》言天子将出，皆云“类于上帝”是也。

按《礼记祭法》：有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。

夏

夏郊，以鲧配。

按：《礼记祭法》：“夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗 禹。”

殷

殷郊，以《冥》配。

按《礼记祭法》：“殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。”

〈注〉“禘、郊、祖、宗”，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊，祭五帝、五神于明堂曰祖宗。祖、宗通言耳。有虞氏以“上尚德，禘郊祖宗

配用有德者而已。自夏以下，稍用其姓，代先后之次。有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契。郊祭一帝，而《明堂》祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也。〈陈注：〉石梁王氏曰：“此四代禘、郊、祖、宗，诸经无所见，多有可疑；杂以纬书，愈纷错矣。”　刘氏曰：“虞、夏、殷、周，皆出黄帝。黄帝之曾孙曰帝喾，尧则帝喾之子也。黄帝至舜九世，至禹五世；以世次言，尧、禹兄弟也。按《诗传》，姜嫄生弃，为后稷；简狄生契，为司徒；稷、契皆尧之弟。契至冥六世，至汤十四世；后稷至公刘，四世至太王，十三世”四代禘郊祖宗之说，郑氏谓《经》文差互，今以成周之礼例而推之，有天下者立始祖之庙，百世不迁。又推始祖所自出之帝，祭于始祖之庙，而以始祖配之，则虞夏皆当以颛顼为始祖，而禘黄帝于颛顼之庙，祭天于郊，则皆当以颛顼配也。殷当以契为始祖，而禘帝喾于契庙郊，则当以契配也。至于祖有功而宗有德，则舜之曾祖句芒尝有功可以为祖，今既不祖之矣，瞽瞍顽而无德，非所得而宗者，故当祖喾而宗尧也。盖舜受天下于尧，尧受之于喾，故尧授舜而舜受终于文祖，苏氏谓“即喾庙也。舜授禹，禹受命于神宗，即尧庙也。”即是可以知虞不祖句芒而祖喾，不宗瞽瞍而宗尧也明矣。先儒谓“配天必以始祖，配帝必以父”，以此“宗”字即为宗祀明堂之宗，故疑舜当宗瞽，瞍不当宗尧。窃意五帝官天下，自虞以上，祖功宗德，当如郑《注》“尚德”之说。三王家天下，则自当祖宗所亲，然鲧尝治水而殛死，有以死勤事之功，非瞽、瞍比也，故当为祖，但亦不当郊耳。冥亦然。由是论之，则《经》文当云“有虞氏禘黄帝而郊顼，祖喾而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊顼，祖鲧而宗禹。殷人禘喾而郊契，祖冥而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”如此，则庶乎其无疑矣。大抵祖功宗德之宗，与宗祀明堂之宗不同，祖其有功者，宗其有德者，百世不迁之庙也。宗祀父于明堂以配上帝者，一世而一易，不计其功德之有无也。有虞氏宗祀之礼未闻，借使有之，则宗祀瞽瞍以配帝，自与宗尧之庙不相妨。但虞不传子，亦无“百世不迁”之义耳。

周一

周制，王有事于天地，六官各帅其属以供祀事。 按《周礼天官》大宰之职，祀五帝则掌百官之誓戒与 其具修。

〈订义〉王氏曰：“五帝、五精之君，昊天之佐也。”　刘迎曰：“誓戒者，誓其所当戒者也。如所谓前期十日，帅执事而卜日，遂戒戒百官以所当奉祭之事，恐其不敬也。具修者，特具之所当修，使无阙事也，如所谓视涤濯、赞牲事、赞玉币爵之事，皆百官所当修具。”

郑康成曰：“誓戒要之以刑，重失礼也，明堂位所。”

谓各扬其职，百官废职服大刑，是其辞之略也。郑锷曰：“欲奉祀之人，致诚而勿慢，必有戒誓焉。欲奉祀之物，应礼而不阙，必有具修焉　。” 王昭禹曰：“誓者，折以言而使信，戒者，敬其事而使谨。”

前期十日，帅执事而卜日，遂戒。

王氏曰：“《记》云：‘七日戒，三日宿’。又曰：‘散斋七日以定之，致斋三日以齐之’。齐之之谓齐，定之之谓戒。散斋七日，致斋三日，凡十日也　。” 王昭禹曰：“祭祀之礼，致其诚而已。先王之至诚，幽有以达乎鬼神，用卜者，所以达鬼神之意也。古者卜上辛不吉，则卜中辛；中辛不吉，则卜下辛；下辛不吉，则不卜可也。鲁四卜郊，此《春秋》” 所以讥之也。卜日既定，遂戒。戒者，所以敕其事，而使之不敢怠忽也。

及执事视涤濯。

贾氏曰：“及，至也。” 《仪礼特牲》云：“前祭日之夕，视壶濯及豆笾　。” 王昭禹曰：“执事之别有二：凡预祭祀之人谓之执事；向祭之辰，执事之节，亦谓之执事。此谓执事，盖及执事之节也　。” 郑康成曰：“涤濯，谓溉祭器及甑甗之属。”

及纳亨，赞王牲事。

郑康成曰：“纳亨纳牲，将告杀，谓向祭之晨，既杀以授亨人　。” 贾氏曰：“《礼器》云：‘纳牲诏于庭，杀讫，毛以告纯血以告杀，腥其俎，豚解以腥之。以此讫，乃纳与亨人爓祭。此言纳亨者，以牵牲也。《明堂位》：‘君肉袒迎牲于门，卿、大夫赞。君赞王牲事’者，即卿大夫赞币一人也’。”

及祀之日，赞玉币、爵之事。

郑康成曰：“日旦明也。玉币所以礼神，玉与币各如其方之色。爵所以献齐酒，不用玉爵，尚质也。三者执以从王至而授之　。” 贾氏曰：“《大宗伯》以玉作六器，以礼天地四方：青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，元璜礼北方。” 又曰：“‘皆有牲币，各放其器之色’。彼牲币不是礼神之币，亦云各放其器之色。” 是其礼神，币与玉亦各如其方之色。《幂人》，疏布幂八。

尊。八尊者，五齐三酒之尊也。谓至此祀圜丘、方泽，祭所而授之，王亲自执玉币奠于神座，亲酌以献尸也　。王氏《详说》曰：“考之《大宗伯》，非惟文之先后与此不同，而其事之轻重亦不同。《大宗伯》曰：‘祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日’，此则曰‘祀五帝，而继之以卜日’，岂非五帝之祀为重乎？《大宗伯》曰‘宿视涤濯’，此则曰‘视涤濯’。” 盖涤濯之事，宗伯先期而视之，太宰至期而视之，岂非以涤濯之事为微乎？《大宗伯》曰“省牲镬” ，此则曰“纳亨，赞王牲事” 者。盖君肉袒迎牲于门，卿大夫赞君，是赞其杀牲之事也。《宗伯》则省其镬而已，岂非以赞牲之事为大乎？《大宗伯》曰“莅玉鬯” ，此则曰“赞玉币爵” ，是赞爵而不赞鬯也。盖玉鬯用之于宗庙，此则曰祀五帝，则是祭天无祼也，岂不以赞爵之重于莅鬯乎？《大宗伯》曰“奉玉齍” ，此则止于赞牲，是赞牲而不赞齍也。盖祭祀以牲为大，而齍盛次之，故《小宗伯》之职，以毛六牲，使五官共奉之；辨六齍，使六宫之人共奉之，则牲之大于齍也明矣。太宰虽不预于奉牲，而特预于赞牲，岂不以赞牲之重于奉齍乎？《大宗伯》曰：“祀大神，享大鬼，祭大示” ，此则曰：“祀大神示亦如之” ，“享先王亦如之。” 盖宗伯，礼官也，掌建天地神示、人鬼之礼，故正而名之。太宰特严重其事而已，初无预于正名之事，岂非以太宰之职为尊？

祀大神示亦如之。享先王亦如之。赞玉几、玉爵。

郑康成曰：“大神，示天地也　。” 王昭禹曰：“凡在天者，五帝星辰皆神也，故昊天为大神；凡在地者，社稷山川皆示也，故泽中之所祭为大示　。” 贾氏曰：“谓冬至祭天于圜丘，夏至祭地于方泽，亦如之者，自百官誓戒已下至赞币，皆如祀五帝之礼　。” 贾氏曰：“别言‘赞玉几、玉爵，则天地不用玉几、玉爵也’。”

《酒正》，“凡祭祀，以法共五齐三酒，以实八尊。大祭三贰， 中祭再贰，小祭壹贰，皆有酌数。唯齐酒不贰，皆有器 量。”

贾氏曰：五齐，五尊、三酒，三尊，故云“八尊。” 此除明水、元酒，若五齐加明水、三酒，加元酒，此八尊为十六尊，不言者，举正尊也。先郑谓“大祭天地、中祭宗庙、下祭五祀” ，其实天地自有大祭，小祭宗庙亦有次小。后郑之说，皆据《司服》六冕差之也。

《掌次》王大旅上帝，则张毡案，设皇邸。

王氏《详说》曰：“天神曰祀，祀之者又非一而足。以所告之事言之则为类，类于上帝是也。以所达之气言之则为《禋，克》禋克祀是也；以非常之礼言之则为旅，大旅上帝是也。以备物之礼言之则为飨，享帝于郊是也。旅之名又不一，而献旅上帝谓之旅，旅五帝亦谓之旅，旅泰山亦谓之旅，旅四望亦谓之旅　。王昭禹曰：‘有故而祭祀谓之旅’。” 《大宗伯》：“国有故则旅上帝，及四望则大旅，以有大故，会众神而祭也。旅之为言众也，陈也，会众神而陈其所遭之故焉。” 前辈疑此祀帝而不及地，何也？盖天地当合祭，初无圜丘方泽之异，如《诗》“昊天有成命，郊祀天地也　。” 陈氏曰：“《礼器》曰：‘一献之礼，不足以大旅。大旅具矣，不足以飨帝。是则大旅之礼，又不若祀天　’。” 郑锷曰：“张毡为案，设皇于邸。毡之为物，无经无纬则不尚乎文，非织非纴则无事于功。皇之为物，五色具备则其体有文，中律吕音则其声有度。案者，王所托。用毡以张之，见其内之所凭依者，皆本纯质以为体；邸用皇羽以覆之，见其外之所表见者。又用文彩以为仪，内质而外文” ，格上帝之道，莫过乎是。

《司裘》“掌为大裘，以共王祀天之服。”

郑司农曰：“大裘，黑羔裘服以祀天，示质也　。” 郑锷曰：“冬至祭天于圆丘，王服大裘，以黑羔为之。说者谓黑者北方之色，以象道也。羔之为物，群而有礼，以象礼也。格天当以道，事天当以礼，此所以服黑羔之裘，不曰羔裘而曰大裘，唯天为大也。尝考《司服》之职曰：‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕’。《郊特牲》曰：‘郊之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒’。” 自《司服》观之，则祀天之时，服裘而戴冕；自《特牲》观之，则被衮而戴冕。今考是官，“掌为大裘以祀天” ，与《特牲》之文不协。然《记礼》之言衣裘，皆为有衣以为之裼。裼，覆也。为其亵，故必覆之。其说以为表裘不入公门。入公门尚不敢，况敢表裘以祀天乎？冬至之祀以寒，故服裘于裘之上则被衮。衣裘被衮，则同一冕。故《司服》“王之服六而冕有五。” 然则《特牲》言“被衮” ，《周礼》言大裘，虽若不协，其实一也。记礼者有不敢服裘而被冕之义，则“大裘不裼” 之文，又有“大裘冕无旒” 之论，皆不足据也。

《地官》大司徒之职，“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。”

郑康成曰：“牛能任载地类也。奉犹进也　。” 郑锷曰：“或谓祭祀之时，大宗伯毛六牲而颁之五官，使共奉之，牛则奉以司徒，何也？” 余以为六牲之奉，非惟

以尽事神之礼，盖使居其官者知其所职之义也。牛于五行为土，其性顺而易制，观千钧之牛，三尺之童，持尺棰而驱之，弭而行，略不敢违者，以其顺也。司徒掌教，所以成天下之大顺，惟因天下自然之性而教之，则大顺成而天下治矣。祀享之时，使奉牛牲，始也奉之而进，终焉解体而羞之。因其事以明其义，使知设教之本意也　。史氏曰：“大司徒为奉牲之长。” 至是不得不奉牛牲也。肆者。解其牲体。而陈之于俎。

乡师之职，“大祭祀，羞牛牲，共茅蒩。”

贾氏曰：大司徒奉牛牲，此羞牛牲，佐大司徒也。王昭禹曰：“言羞不言奉，赞其羞，不赞其奉也　。” 郑锷曰：“茅可用以缩酒，亦可用以藉　。” 郑康成曰：“蒩，《士虞礼》所谓苴刌，茅长五寸，束之者是也。祝设于几东席上，命佐食取黍稷，祭于苴，三取肤祭，祭如初，此所以承祭。既祭，盖束而去之。” 《守祧职》云：“既祭藏其隋。” 是欤。

《鼓人》“以雷鼓鼓神祀。”

郑康成曰：“雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也　。” 刘执中曰：“按《大司乐》雷鼓礼天神，是鼓神祀也　。” 郑锷曰：“天神变化无方，雷者天之声，故名雷者，以鼓神祀则宜。”

《牧人》：“凡阳祀，用骍牲毛之；阴祀，用黝牲毛之。”

史氏曰：“凡祀分阴阳者，以天地，则天阳而地阴；以日月，则日阳而月阴；以宗庙，则昭阳而穆阴　。” 易氏曰：“骍者，赤色之盛；黝者，黑色之微　。” 郑锷曰：“用骍，岂徒色之赤哉？必其毛纯乎赤；用黝岂徒色之黑哉？必欲其毛纯乎黑。《牧人》毛之，然后五官奉之。” 是礼官之事，亦牧人之事　。刘氏曰：“周人尚赤，故以骍为尊　。” 陈氏曰：“《大宗伯》牲币，各放其器之色，则天以苍不以骍；地以黄不以黝。盖阳祀以骍为主，不必皆骍；阴祀以黝为主，不必皆黝。牧人所言，亦大率而已。《诗》曰：‘来方骍祀，以其骍黑’。则四方有用骍黑者。孔子曰：‘犁牛之子骍且角，山川其舍诸’？则山川有用骍者。”

《牛人》“掌系祭祀之牲牷。祀五帝则系于牢，刍之三月。”

郑康成曰：“牢，闲也。必有闲者，防禽兽触啮，养牛羊曰刍。三月一时节气成　。” 王昭禹曰：“《记》曰‘三月系’。又曰‘帝牲必在涤三月’。《传》曰：‘刍豢远不过三月，近不过旬浃’。在三月系于牢之时也。”

《廪人》：“大祭祀，则共其接盛。”

郑康成曰：“接读为‘壹扱再祭之扱，扱以授舂人舂之。大祭祀之谷，藉田之收藏于神仓者也，不以给小用　。《易氏》曰：‘接犹承也。天子亲耕藉田，以共粢盛，非有司亲承之，与常谷同，何以致敬于鬼神？故甸师以时入之于廪人，廪人接之以藏于神仓。及大祭祀之时，廪人则共其所接之盛。是以舂人接之则舂谷而为米’’” ，𩟄人接之，则炊米而为食。然后王者得以亲承祭祀，其为敬至矣。

《春官》大宗伯之职，“掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以 佐王建保邦国，以吉礼事邦国之鬼神示，以禋祀祀 昊天上帝。”

张氏曰：郑注禋祀则变禋为烟，取其尚臭。据《洛诰》曰“明禋” ，又《国语》曰：“精意以享曰禋。” 遍观书传，皆言禋是清洁致祭之名。凡祀天日、月、星辰、风师、雨师，皆取烟燎，不言可知。今祀天言禋，祀日月言实柴，祭天礼重，故取禋敬之名以别之。郑不明此意，改禋为烟，谬哉　！程氏曰：《孝经》云：“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂” ，以配上帝。天与帝一也，天言其体也，帝言其主也，在郊则言天，以其冬至物生之始，故祭于圜丘而配以祖，陶匏槁鞂，扫地而祭。宗祀言上帝，以季秋物成之时，故祭于明堂而配以父，以宗庙之礼享之　。郑锷曰：“《周礼》有言天，有言昊天上帝，有言上帝，有言五帝。言天则百神皆预，《大司乐》所为天神皆降” 之类是也。言五帝则无预乎昊天上帝，《司服》所谓“祀昊天上帝，祀五帝亦如之” 之类是也。言上帝则无预乎五帝，《掌次》所谓“旅上帝张毡案” ，“祀五帝则张大次” 之类是也。言天言帝，神各不同。至于昊天上帝，则兼举其统。天言之，以其气之浩浩，故曰昊天；以主位乎上，故曰上帝。位为最尊，物无以称其德，惟致其精意可以享之。故以禋祀祀昊天上帝，《国语》所谓“精意以享谓之禋” 是也。

以玉作六器，以礼天地四方。

郑锷曰：“能通三灵交之者，莫如阳精之纯。故礼神有玉，祀神又有玉，以玉作六器者，所以礼神也。或象其体，或象其用，或象其形，或象其义，皆以礼之而已。礼者，荐于告神之始也　。” 郑康成曰：“礼，谓始告神时荐于神座　。” 崔氏曰：“‘若礼神之玉，置之神坐，事讫收藏于玉府。所谓植璧秉圭’，是礼神之玉，祀神之玉，烧之理之” ，不复收藏　。李嘉会曰“六器”

列于《六挚》之后，见得人道尽，则天道可求。

以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼 南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方。

郑锷曰：“天圆而运乎上，故璧圆以象其体；天之苍苍，其正色也，故璧苍以象其色；色用苍以壮阳发散之色求之；地方而奠乎下，故琮方以象其体；黄者地之中色，故琮黄以象其色；用黄者以极阴之盛色求之。说者又谓天地之玉用苍与黄，《典瑞》又有四圭、两圭之异，何也？余以为《大宗伯》之用苍黄者，礼神之玉，所” 谓植璧也；《典瑞》所云祀神之玉，所谓秉圭也　。林氏曰：“天以始事为功，故以苍；地以终功为事，故以黄。”

皆有牲币，各放其器之色。

《郑锷》曰：“六器之色，有苍、黄、赤、青、白、元之异，牲之与币各从其类，盖求神之道贵乎纯一也。”

国有大故，则“旅上帝及四望。”

郑锷曰：“旅非常祭也。如《禹贡》言荆、岐既旅、蔡蒙旅平、九山川旅之类，皆因水灾之后而合祭也。五帝因变故而有祷焉，则合五帝与四望之山川旅而祭之，不如常时之祭，以事出于一时之变，故不能如礼也　。” 郑康成曰：“上帝，五帝也。”

王大封，则先告后土。

贾氏曰：“大封，若《典命》公八命，卿六命，大夫四命。其出封皆加一等。” 是其大封之事。对封公卿大夫为采邑者为小封。封是土地之事，故先以礼告后土也　。刘氏曰：“王封诸侯，取大社之土，苞之以白茅而授之。为其将取是土，故大宗伯先告焉，敬其事也　。” 《易氏》曰：“以大封之意，告大示也。”

小宗伯之职，“兆五帝于四郊。”

郑康成曰：“兆为坛之营域　。” 郑锷曰：“兆，始也。求神之道，始于此地也。求神各从其类，故苍帝东，赤帝南，白帝西，黑帝北，各于其郊。四郊为四帝之兆。” 黄帝之位，学者之论不一。余以《月令》考之，中央土位于季夏之后。夏，火也。火生土，其相生也，乃所以相继也。然则黄帝之兆，其同位于南郊乎？说者谓玉用黄琮，不用赤璋，其位乃同南郊，何耶？余以为祭之玉当放其色，求之之方，各因其位　。王昭禹曰：“昊天之有上帝，犹国之有君；五精之君，犹四方之诸侯。诸侯有君道，故皆谓之君；五精之君有帝道，故皆谓之帝。” 又《大宰解》曰：“别而言之，谓之五帝。合而言之，亦谓之上帝。”

《鸡人》“大祭祀，夜呼旦以嘂百官。”

《郑康成》曰：“夜，夜漏未尽，鸡鸣时呼旦，以警起百官，使夙兴。”

《典瑞》：“四圭有邸，以祀天，旅上帝。”

郑锷曰：“邸，本也。朝宿之邑谓之邸，旅者所宿亦谓之邸。邸有托宿之义。四圭有邸者，以璧为邸，四面合瑑出一圭托于是也。璧以为邸以象天之体，四圭邸于璧以象天，由体以致用，必用四圭者，象天道运行周遍四方，神无不在之意　。《易氏》曰：‘璧之色，苍琮之色，黄圭之色，不应一玉可以俱成也。邸以托宿为义，则是’” 四青圭而托于苍璧，两青圭而托于黄琮。以此求之，方合玉人之制　。刘氏曰：“天以一气为四时生万物。五帝，四时之宰也。《易》曰‘帝出乎震’是也。四圭有邸，象四时本出于一气，五帝而本自于一天也　。” 王昭禹曰：“祀天，谓圜丘之祀大神也。旅上帝则五帝在焉，以其及众神，故谓之旅　。” 孙氏曰：“国有故则旅” ，旅者，合昊天与五帝并祀也。

两圭有邸，以祀地，旅四望。

郑锷曰：“以琮为邸，两面各瑑出一圭，托于是也。邸于琮以象地之体，圭之两也，言地道之利用不足于天，亦以见地数二之义　。” 刘氏曰：“圣人作《易》，二画为坤，以象地之形，象所以两圭有邸，法坤之义也　。” 王昭禹曰：“祀地谓方泽之祭，大示也。旅四望，则五岳四渎皆在焉　。” 陈及之曰：“《宗伯》所谓苍璧黄琮，《典瑞》所谓四圭两” 圭也。苍璧黄琮言其色，四圭两圭言其形。以此推之，凡夏正祈谷，孟夏大雩，季秋大享。若祀天则冬至圜丘用四圭之苍璧；祭地则夏至方泽用两圭之黄琮。祭天地之处则止于圜丘方泽，安有天帝之别，昆仑神州之异哉？郑氏以《宗伯》苍璧所礼为圜丘郊天皇天帝，《典瑞》四圭所礼为祭感生之帝，其说则曰：“三王之郊，一用夏正，建寅之月。凡王者受命，必感五行之气以生，则祭其所生之帝。若周以木德而三，则祭青帝，灵威仰于火德而王，则祭赤帝，赤熛怒。” 其学盖自后汉。光武好谶，当时士大夫相承传之，康成最为精于纬书，其曰：“三王之郊一用夏正。” 是月令孟春天子以元日祈谷于上帝者，非郊天也　。《易氏》曰：“大宗伯之六器，以苍璧礼天，以黄琮礼地。大司乐之职，冬日至则礼天于圜丘，夏日至则礼地于方泽。”

“谓之礼，则礼之常。若夫四圭有邸，两圭有邸，用之于祀，亦用以旅。” 然国有大故则旅上帝及四望，有故而后称旅，乃与祀天地同其五祀，岂礼之常者乎？是不然，璧圆象天，而四圭以象天道之全；琮方象地，而两圭以象地道之偶；托之于邸，用以祀天地，则亦礼之常者。旅特通用之而已。盖以上帝四望为主而谓之“大旅” ，则天神、地示以下皆与于祭，此所以兼用礼天地之玉。

《司服》：“王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕。祀五帝 亦如之。”

郑锷曰：“祭祀以致福，福者事之至吉，六冕之服谓之吉，盖专服以祭也。《羔裘》无经纬之文而有纯一之质，无绣绘之巧而有自然之体，其色纯乎黑则以象道，其物能制恭则以象礼。不谓之羔裘而谓之大者，惟天体为甚大，故以名。祀天之裘，所以象其体也。惟大裘之上袭之以衮，故《记》衮谓之被。言被之于其上。且祀天宜尚质，反被以衮盖，陶匏槁秸，圆丘扫地，虽主乎质，镇圭之缫，以籍龙旗之日月，四圭有邸，六变之乐，又主乎文，内尽质，外尽文，以尽事天之道。” 凡冕之制，版广八寸，长倍之，前圆后方，后仰前俯，饰之以布，上元下朱，圆其前而俛之，向明与物交之义；方其后而仰之，向晦与物藏之义。“上元以象” 天道之升，下𫄸以象地道之降，名之曰冕，言当俛以致恭之意。五帝虽天之佐，而与天同体，故祀之服亦可得而同。四圭有邸，奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，其玉其乐，皆同其服，何疑之有？陆氏曰：“先王祀天，以冬至之日为正，而裘又服之本也，故取大裘以名之。” 然裘之上未尝无衣，而衣之下未有不用裘　。《易氏》曰：“王之吉服六，自衮冕而下，皆有章数，惟大裘无章，以黑羔皮为之。冕，即元冠无旒之冕” ，是冕与裘之尚乎质也。然《司裘》以大裘为祀天之服，此则言祀昊天上帝而兼及五帝者，天道尚质，其用一而已。若衮冕以下之五冕，则人道以文为贵。

大司乐乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。

薛平仲曰：“祭之尊卑，凡有六等，故以六代之乐分用之，以六代之乐配十二调而作之。一代之乐则用二调者，还取一阴一阳相对为之。合奏者，堂上四县锺声之调；歌者，堂上琴瑟之音。但一祭之中，皆自为二调。庭奏者，常以阳律为调；升歌者，常以阴吕为声，欲其相配　。” 郑锷曰：“黄锺者，建子之律，一阳所起，六律之” 根本。大吕虽非六吕之首，然其位在丑，子与丑相合之辰也。故奏黄锺必歌大吕之调，取其合也　。易氏曰：“云以象天之施，黄帝之乐，黄帝德与天合，故《云门》之乐起于黄锺之子，应以大吕之丑。” 是黄锺为六吕之首，大吕为六同之首，《云门》为六舞之首，以祀天神类也　。陈蕴之曰：“此天神当用三阳爻生” 之月，万物出地之时　。刘迎曰：“天神，即乐六变而皆降之神。” 郑既以祀天神为五帝及日月星辰，又谓王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊，不知受命之帝何所据？

乃奏大蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。

郑锷曰：“大蔟者，建寅之律，阳声之第二。应锺虽非阴声之第二，然其位在亥，寅与亥相合之辰，故奏大蔟必歌应锺之调，取其合也　。《易》氏曰：‘池以象地之泽，唐尧氏之乐。唐尧氏德与地合，故《咸池》之乐起于大蔟之寅，应以应锺之亥。是大蔟为六律之次，应锺为六同之次，咸池为六舞之次，以祭地示类也　’。” 陈蕴之曰：“此地示当用三阴爻生之月，万物秀实之时　。” 刘迎曰：“地示即乐八变而出者。” 郑既谓地示则主昆仑，又谓祭神州之神及社稷，不知神州、昆仑何所据？

凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为征，姑洗为羽。雷鼓、 《雷说A》，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，冬日至，于地 上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。

郑锷曰：“不曰夹锺，曰圜锺者，以天体言也。十二律旋相为宫，先王用乐，各以其义数取声而用之。天功始于子，故用黄锺为角，角言功之始。天功成于寅，故用大蔟为征，征言功之成。天功终于辰，故用姑洗为羽，羽言功之终也。管用特生之竹，取阳数之奇云和，先儒以为山名，于此取材为琴瑟，将以召乎至和，故有” 取也。六代之乐，《云门》为首，天神最尊，故用之。乐用圜锺，鼓取天声，管取阳声，琴瑟取云和，舞取《云门》。而丘之体又象天之圜祭之日，用冬至一阳始生之日。以类求类，所谓天神之属乎阳者安得而不降？此所以可得而礼　。王氏曰：“圜锺正东方之律，帝与万物相见，于是出焉。天无不覆，求天神而礼之” ，则其乐之宫，宜以帝所出之方，故以圜锺　。陈旸《乐书》曰：“天圜覆为体。” 不曰夹而曰圜，与《易？干》为圜同　。薛氏曰：“大道著乎东，而本统起乎北。《易》曰：‘帝出乎震’。震，东方也。故祭天神用。”

寅、卯、辰之律，曰大蔟、圜锺、姑洗是也，然不可违其本统也。黄锺为天统，故兼取北方之律，而以黄锺为角。五声有商，而祭与佩玉无商者，郑康成曰：“祭尚柔，商坚刚。” 杨收曰：“周祭天地不用商者，以商声刚而木声下，所以取其正，裁其繁也。” 赵填曰：“商声金，周家木德，金能克木，作者去之。” 或曰：“五音相生，宫征居前，角羽居后，商实在中，人位也。祭祀而去人声，示尽心于鬼神。” 又曰：“声不用商，恶杀声也。” 以数说考之，则不用人声者，为当商中声也。降与上下之神，则虚其中声。中声，人声也，遗乎人声，所以致一于鬼神。尝以十二律旋相为宫之法求之，一律合五音，则十二律皆有商声。若黄锺为宫正也，以无射为旋宫，则黄锺为无射之商；若大蔟为旋宫，则姑洗为大蔟之商。此旋相之法。

凡乐，函锺为宫，大蔟为角，姑洗为征，南吕为羽。灵鼓、 《灵鼗》，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，于泽 中之方丘奏之。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。

王氏曰：“函锺，西南方之律，万物于是致养乎地，求地示而礼之，则其乐之宫，宜以物致养之方，故以函锺　。” 陈旸《乐书》曰：“地以含洪为德。不曰林而曰函，以见含洪之意　。” 薛氏曰：“林锺丑之冲，为地统，与其他之律，皆相生之次而用。地静而不变，以生为本，故以相生为用，不与圜丘、宗庙同　。” 王氏《详说》曰：“林锺上生大蔟，大” 蔟下生南吕，南吕上生姑洗。然先姑洗而后南吕，以姑洗数多而南吕数少耳。相生者地之功，故于地言之　。郑锷曰：“地功始于寅，故用大蔟为角。角言功之始；地功成于辰，故用姑洗为征。征言功之成；地功终于酉，故用南吕为羽。羽言功之终。天神而地灵，故以灵名。” 其鼓与鼗。乐用林锺，言地为万物“之君，终于南吕，象其作成万物之效，《鼓鼗》言其德之灵，管象其生之众，《空桑》言其道无所不容，《咸池》言其泽无所不遍，而丘之体又象地之方祭之日，用夏至一阴始生之日，以类求类如此，安有神之不出乎　？” 刘执中曰：“阴生而祭地，以助乎《坤》元资生之德　。” 《薛图》曰：“阴以方为体，性静，地阴而静，故为方” 丘。在国北之泽以祀之，亦各从其类　。陆氏曰：“祭地于北郊，而泽中之方丘，此谓为下，必因川泽。”

凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之。

王昭禹曰：“宿县，祭前之夕，列之于笋簴　。” 郑锷曰：“作乐之时，乐县之位正于小胥，既掌辨其声矣。《大司乐》又宿县，遂以声展之。盖锺磬之属，县于笋簴，固可以作乐。前期之夕，乐官之长视之，又扣击其声而展省之者，欲知其宫商不爽，金石谐和，庶其奏可以格神祇也。”

《大祝》：“凡大禋祀、肆享、祭示，则执明水火而号祝。”

刘氏曰：“大禋祀，祭天圜丘，肆享宗庙。大禘祭，示，祭地方泽。三者礼最大，故特言　。” 郑康成曰：“明水火，司烜所共日月之气，以给烝享　。” 郑锷曰：“大祝执之以号，祝既为之美名，又从而告之。盖言主人之明洁若此水火者也　。” 王昭禹曰：“神鬼示之号，则尊神而致之牲；齍币之号，则敬神而致之禋祀、肆享、祭示，皆礼之大者，其” 事特严，先期于致鬼神，示后以祝通其意，故先号后祝。若夫《小祝》《甸祝》、诅祝类，皆言“祝号” 者，盖小祝掌侯禳祷祠之祝号，甸祝掌表貉之祝号，诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号，皆事小者，故先祝后号。小祝，大师掌衅祈之号，祝亦先号后祝者，盖大师亦国之大事故也。

《巾车》：“王之五路：一曰玉路，钖樊缨十有再就，建大常， 十有二斿以祀。”

郑锷曰：“玉者阳精之纯，可以交三灵，故以玉饰路则乘以祀天，所驾之马钖以昭其声，樊缨十有再就以昭其文，所建者太常，象天之明，斿十有二，合天之大数，祀天则乘所以极其尊也。”

《典路》：“若有大祭祀，则出路，赞驾说。”

贾氏曰：《巾车》云：“玉路以祀，此大祭祀则出路。” 郑云：“王当乘之，惟出玉路　。” 王氏曰：“出路者，或乘之，或陈之。”

神士以冬日至致天神，人鬼，以夏日至致地示，物鬽。

郑康成曰：“天人，阳也；地物，阴也。阳气升而祭鬼神，阴气升而祭地示。物鬽，所以顺其人与物也。百物之神曰鬽。《春秋传》曰：‘螭鬽魍魉　’。贾氏曰：‘《左传》宣三年服氏注曰：‘螭，山神，兽形。魅，怪物。魍魉，木石之怪’。文公十八年注：‘螭，山神，兽形，或曰如虎而啖虎；或曰魅，人面兽身而四足，好惑人。山林异气所生，为人害’’。” 贾、服义与郑异。郑以“螭、鬽” 为一物，故云“百物之神　。” 薛氏曰：“致天神而人主与之。” 荀卿所谓“郊则并百王于上而祭之” 是已。郊天合百王，则郊地合物鬽，宜矣。郑氏谓“用祭天地之明日” ，于《经》无据　。黄氏曰：“是必有推候之法，可睹之实。至汉郊祀，犹候神先下，天子望拜，则司乐六变，天神降八”

《变地》示出《九变人鬼格》，非无其事。

《夏官》节服氏：“郊祀，裘冕，二人执戈送逆尸从车。”

郑锷曰：“‘祀必有尸，虽郊祀亦有尸。《士师》言‘祀五帝则沃尸’，《春秋传》曰：‘晋祀夏郊，董伯为尸’，此言郊祀送逆尸’，则是郊亦有尸也。郊祀王服大裘而冕，王服大裘，则尸亦服大裘。尸服大裘，故节服氏送逆尸亦服大裘。事至尊之神，以类求类，欲其纯一而不杂如此。节服氏八人，六人维大常，故二人送逆尸也。然亦惟郊” 祀则有裘冕执戈之礼，他祀则不用也。始焉逆之，终焉送之，皆从尸所乘之车，事尊神者，其礼当致其谨也。或谓王服衮冕，节服氏亦衮冕，近于无差等。先王制礼，必有毫厘之辨，何为至尊之衮冕与臣下同耶？盖祀天之礼，内服大裘，则外被冕，故曰“衮冕” ，又曰“裘冕。” 《司裘》言“为大裘，以共王祀天之服” ，而不言衮，《司服》言祀天则衮冕而不言裘，王服衮则曰“衮冕。” 王服裘，故云裘冕。郊祀以维大常而送逆尸之故，乃分而二之，使节服氏八人各服其一。大常以文为主，故服以衮；送逆尸以质为主，故服以裘。服衮者无裘，服裘者无衮，岂不有毫厘之辨哉？王之奉祀也，以内则尽质，以外则尽文，故兼论乎“裘衮。” 又以见名“官曰节服氏” 之意。

《大驭》：“掌驭玉路以祀，及犯軷。”王自左驭驭下祝登受 辔，犯軷，遂驱之。

郑锷曰：“乘玉路以祀天，则行犯軷之礼，以其出郊故也。当犯軷之时，王于车右自执其驭，大驭下车，祀祷乎神。既祀矣，乃登车而受王所自执之辔而执之，乃犯所祭之軷，遂驱车而行也　。” 郑康成曰：“行山曰軷。犯之者，封土为山象，以菩刍棘柏为神主。既祭之，以车轹之而去，喻无险难也。《春秋传》曰：‘跋涉山川　’。” 《易氏》曰：“軷为祭道，以南郊之祀在国门八里之外。王非所以为驭而自驭者，以敬已之道敬神也。大驭非所以为祝而使之祝者，以事人之道事神也。王者行郊祀之礼，其动静出处，与天为一。然出户而巫觋有事，出门而宗祝有事，出郊而仆驭有事，非必于神也，致谨于礼而已　。” 李嘉会曰：“犯軷惟玉路、戎路” 则有之，其他则无。盖玉路则出郊而祭，戎路则逾国境，二者不可不先厌胜以安君心。不曰“仆” 而曰“驭” 者，祀重事也，非馀可比。

《秋官》：大司寇，“若禋祀五帝，则戒之日，莅誓百官，戒于 百族。”

项氏曰：“禋者，精意以享祀五帝　。” 王氏曰：“于天、地二官未尝言禋，则所以佐王事上帝，有在于此。” 郑锷曰：“大宰祀五帝，前期十日而卜日，此谓戒之日，则既得吉卜而戒以斋；戒；不钦，将待以刑　。” 王氏《详说》曰：“《郊特牲》曰：‘卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义。献命库门之内，戒百官也。太庙之内，戒百姓也。百官云者，百’” 执事也。“百族” 云者，王之族姓也。族姓之与于祭，为重于百官矣。故戒百官于库门之内，而戒百姓于太庙之内，正所以辨亲疏之义。祭之前期，十日而有誓有戒，誓则重于戒也。《大宰》云：“祀五帝，则掌百官之誓戒与其具修。” 《小宰》云：“以法掌祭祀之戒具。” 《小宰》言戒而不及誓，言具而不及修，则誓为重于戒明矣。夫祭莫重于斋，斋又莫重于誓。戒誓百官者，大宰也；莅其誓者，大司寇也。大司寇莅百官之听誓于大宰云尔。贾氏以大司寇不得莅大宰，遂以为大宰掌其誓而誓者馀小官，是有见于大宰，而无见于大祭祀也。百官言誓，百族言戒，又知百族无预于执事，有预于从祭，此所以听戒而不听誓也。王氏谓“互文见义” ，又失之　。王昭禹曰：“百官，凡官府之执事者。百族，凡百官之族姓与祭者　。” 陈氏曰：“库门之内，象法之所示。戒百官于此，所以谨之也。太庙，先祖之所在。戒百姓于此，所以亲之也。”

《小司寇》，“凡禋祀五帝，实镬水纳亨，亦如之。”

刘执中曰：“实镬以涤牲，纳亨以煮牲　。” 郑锷曰：“禋祀五帝，令实镬水，纳牲于镬，以亨则亦如之者，盖惟清与洁然后可以事上帝，而用刑之官克明清于狱讼之辞，故足以合上帝之心。” 镬之实水，卑者之职，而使司寇主之。此镬也，此水也，必清洁斯可以祀上帝，为刑官者，讵可以污秽而不清洁乎？

士师之职，“祀五帝则沃尸，及王盥洎镬水。”

郑锷曰：“祀五帝必有尸，尸之尊如天帝然，固无就洗之理。其入门也，以盘匜盥水，则士师沃之。王有献尸之事，必就洗以致洁，士师亦沃之。镬水本小司寇所实，士师则洎而增之。凡此皆取其明清于用刑，使之沃、使之洎也。洎犹暨，暨，及也，故有增之之义　。” 王昭禹曰：“小司寇实镬水，士师续司寇之事而终之也　。” 贾氏曰：“此直言祀五帝，沃尸及王盥，其馀冬至、夏至及祭先王、先公所沃盥；小祝则沃尸盥，小臣沃王盥也。” 《郁人》：“凡祼事，沃盥惟在宗。”

“庙为祼时　。” 李嘉会曰：“五帝，五人帝也。五帝亦有尸者，尸，神主也。周公祭泰山，以太公为尸，祭天亦有尸。” 此说当审　。郑康成曰：“洎谓增其沃汁　。” 王氏曰：“沃尸及王盥，所以致洁除污秽。”

《职金》：“旅于上帝，则共其金版。飨诸侯亦如之。”

项氏曰：“金版，盖皇邸之饰。为后版屏风者，金以示依于义，飨诸侯亦如之。承宾，如承祭。”

蜡氏，“凡国之太祭祀，令州里除不蠲禁刑者，任人及 凶服者，以及郊野。大师、大宾客，亦如之。”

王昭禹曰：“大祭祀先王，所以致精神之至而交乎神明之隐。不蠲刑者，任人则在所恶，凶服则在所可哀，故蜡氏令州里除而禁之。《郊特牲》言‘祭之日，丧者不哭，不敢凶服，汜扫反道’，亦谓此也　。” 郑康成曰：“蠲读如‘吉圭惟饎之圭，洁也。刑者，黥劓之属。任人，司圜所收，教罢民也。凶服，服衰绖也。此所禁除者，皆为不欲见’” 人所秽恶也。

按《汲冢周书》：“周公及将致政，乃作大邑成周于土中， 乃设丘兆于南郊，以祀上帝，配以后稷日月星辰，先 王皆与食。”

按《孝经》，“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上 帝。”

按：《通鉴》，“成王七年，设南郊，建明堂。