钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

　第一百六十卷目录

　天地祀典部汇考十四

　　明一〈太祖吴元年一则　吴三年一则　洪武十四则　建文一则　成祖永乐六则

　　仁宗洪熙一则〉

礼仪典第一百六十卷

天地祀典部汇考十四

明一

太祖吴元年始建圜丘于京城之南方丘于锺山之北

按《续文献通考》：“吴元年，建圜丘于京城之南，建方丘 于锺山之北。先是，丙午十二月，小明王既殂，乃定议 以明年丁未为吴元年。群臣建言，制度亦宜早定。”上 以国之所重，莫先于宗庙社稷，即于是月命有司立 圜丘于锺山之阳，以冬至祀昊天上帝；立方丘于锺 山之阴，以夏至祀皇地祇。

吴三年命祀天乘木辂

按《大政记》：吴三年四月乙卯，上曰：“以玉饰车，考之古 礼，惟祀天用之。若常乘之车，只宜用孔子所谓殷辂。 然祀天之际，玉辂或未备，木辂亦未为不可。”参政张 昶对曰：“木辂，戎辂也，不可以祀天。”上曰：“孔子万世帝 王之师，其斟酌四代礼乐，实为万世之法，乘木辂何 损于祭祀？况祀事在诚敬，不在仪文也。”昶顿首谢。

洪武元年正月祀天地于南郊即皇帝位冬十一月日南至有事南郊

按《大政记》：洪武元年正月壬申朔，乙亥，上祀天地于 南郊，即皇帝位，定有天下之号曰“大明”，建元洪武。自 壬戌以来，连日雨雪阴冱，至正月朔旦，雪霁。越三日 省牲，阴云悉敛，日光皎然。暨行礼，天宇廓清，星纬明 朗，众皆欣悦。

按《春明梦馀录》：“洪武元年十一月初三日冬至，祀南 郊，上先诣太庙，告曰：‘历代有天下者，未尝不以祖配 天，兹臣独不敢者，以臣功业犹有未就，政治或有缺 失，惧有责焉。况去年上天垂戒，早暮兢惕，恐无以承 上帝好生之德，故不敢辄奉以配。惟祖神与天通，恐 上帝有问，愿以此言敷奏帝前，善恶无隐，惟上帝鉴 之。候南郊竣事，臣当率百僚恭诣殿庭，告成大礼，以 共享上帝之锡福’。”越二年平庆阳，群臣复请，乃奉仁 祖配。〈又〉礼部崔亮奏：“按《礼运》曰：‘礼行于郊，则百神受 职’。沈括援唐制云：‘有事上帝，则百神皆预遣祭告，惟 太庙则皇帝亲行祭告’。今拟圜丘、方丘大祀，前期，上 亲告太庙，仍遣使预告百神。如祀圜丘，则曰：‘某年月 日，皇帝有事于圜丘，咨尔百神，以相祀事’。方丘亦如 之。仍增天下神祇坛于圜丘之东，方丘之西，其神主 皆题曰‘天下神祇’。”诏从之。〈又〉上谓省臣曰：“朕每祭享 天地百神，惟伸吾感戴之意，祷祈福祉，以祐生民，未 尝敢自徼惠。且斋戒所以致诚，诚之至与不至，神之 格与不格，皆系于此。故朕每致斋，不敢有一毫懈惰。 今定斋戒之期，大祀七日，中祀五日，不无太久。大抵 人心久则易怠，怠心一萌，反为不敬。可止于祭。斋戒 三日，务致精专，庶几可以感格，著为令。”崔亮奏：“按《礼 记》，郊祭器用陶匏瓦器，尚质古也。《周礼笾人》：‘凡祭祀， 供簠簋之实’。疏曰：‘外祀用瓦簋’。今祭祀用磁，已合古 意。惟盘盂之属，与古之簠、簋、豋、豆制异。今拟凡祭器 皆用磁，其式皆仿古之簠、簋、豋、豆，惟笾以竹。”诏从之。 上谕礼臣：“先贤有言，‘见其生不忍见其死，闻其声不 忍食其肉’，此人情之常。今祭祀省牲，于神坛甚迩，揆 之人心殊未安。”于是亮奏：“考古省牲之仪，远神坛三 百步。”上喜曰：“必如是而后可。”　太祖未即大位之先， 已建圜丘于正阳门外锺山之阳，建方丘于太平门 外锺山之阴，分祀天地。元年，李善长等进《方丘说》曰： “按三代祭地之礼，见于经传者，夏以五月，商以六月”， 周以夏至日祀之于泽中之方丘。盖昔王事天明，事 地察，故冬至报天，夏至报地，所以顺阴阳之义也。祭 天于南郊之圜丘，祭地于北郊之方泽，所以顺阴阳 之位也。然先王亲地，有社存焉。《礼》曰：“享天于郊，祀地 于国。”又曰：“郊所以明天道，社所以神地道。”又曰：“郊社 所以祀上帝。”又曰：“明乎郊社之礼”，或以社对帝，或以 社对郊，则祭祀所以亲地也。《书》曰：“敢昭告于皇天后 土。”《左氏》曰：“戴皇天，履后土。”则古者亦名地祇为后矣。 曰地祇，曰后土，曰社，皆祭地也。此三代之正体，而释 经之正说。自郑元惑于纬书，而谓“夏至于方丘之上 祭昆仑之祇，七月于泰折之坛祭神州之祇”，析而二 之，后世宗焉。一祭自汉武用祀官宽舒议，立后土祠， 而汾阴脽上，礼如祇祀。而后世又宗之，于北郊之外， 仍祠后土。元始间，王莽奏罢甘泉泰畤，复长安南北 郊，以正月上辛若丁，天子亲合祀天地于南郊，而后世又因之，多合祭焉。由汉历唐，千馀年间，亲祀北郊 者，惟魏文帝之太和、周武帝之建德、隋高祖之开皇、 唐元“宗之开元，四祭而已。宋元丰中，议专祀北郊。政 和中，专祭者凡四。南渡以后，则惟摄祀而已。元皇庆 间，议夏至专祭地，久未施行。今当以《经》为正，拟今岁 夏至日祀方丘，以五岳、五镇、四海、四渎从祀。”上是之。 洪武二年，定郊祀制，奉仁祖淳皇帝配飨，复建殿于 坛南。

按《明会典》：“国初建圜丘于锺山之阳，以冬至祀天；建 方丘于锺山之阴，以夏至祀地。洪武二年，始奉仁祖 淳皇帝配享。”

按《大政纪》：“洪武二年八月甲申，命圜丘、方丘坛南皆 建殿九间，社稷坛北建殿七间，为望祭之所，遇风雨 则于此望祭。从礼部尚书崔亮所议。”

按《续文献通考》：“洪武二年壬寅，左丞相李善长、学士 陶安、傅𤩽进郊社宗庙议。先是，上敕李善长等曰：‘自 古圣帝明王之有天下，莫不严于祭祀，以交神明。朕 诞膺天命，统一海宇，首建郊社宗庙，以崇祀事。顾草 创之初，典礼未备，何以交神明而致灵贶？卿等其酌 古今之宜，务在适中，定议以闻’。”善长等曰：“国有大事 在祀，今当遵古制，分祀天地于南、北郊。岁冬至皇帝 大祀天于南郊，昊天上帝南向，以大明、夜明、星辰、太 岁诸神配；方丘在北郊，岁夏至皇帝大祭地于方泽， 皇地祇北向，以五岳、五镇、四海、四渎诸神配。”时学士 陶安等奏：“古者天子五冕，祭天地、宗庙、社稷诸神，各 有所用，请制之。”上以：“五冕礼太繁，今”祭天地宗庙，则 服衮冕；社稷等祀，则服通天冠、绛纱袍，馀不用。礼部 尚书崔亮等于奉天门奏：“今拟凡遇大祭，前期七日， 陪祀官诣中书受誓戒，曰：‘某月某日，皇帝某有事于 某神，百官其听誓戒’。祀必先戒，然后可以感神明。戒 者禁止其外事，斋者整齐其内心。”至是，始定诸祭致 斋常期云。

按《春明梦馀录》：“斋宫在圜丘之西，前正殿，后寝殿，傍 有浴室，四围墙垣，以深池环之。皇帝亲祀，散斋四日， 致斋三日于斋宫。驾至南郊昭亨门降舆，至内壝恭 视坛位。又入神库视笾豆，至神厨视牲毕，出昭亨门 至斋宫。各官早朝、午朝俱赐饭。”〈又〉《周官》掌次，王大旅 上帝，则张大次、小次。大次在坛壝外，初往所居止也。 小次在坛侧，初献后退俟之处也。按宋营青城幄殿， 即周之大次也。及于东壝门外设更衣殿，即周之小 次也。其制皆用帛绞缚。元丰中，议礼局言：“每岁青城 费缣布三十馀万，乞如青城创制斋宫，使一劳永逸。” 时未及行，哲宗始建斋宫。南渡后，庶事草创，复绞缚 以备制。明洪武二年，诏筑斋宫于圜丘侧。又斋宫东 西悬《太和钟》，每郊祀，候驾起则钟声作，登坛则止。礼 毕升驾，又声之。〈又〉洪武中，礼部尚书崔亮奏：“‘宋祥符 九年议：南郊坛祀天或值雨雪，则就太尉齐所望祭。 元《经世大典》载：社稷坛壝外垣之内，北垣之下，亦尝 建屋七间，南望二坛，以备风雨，曰望祀堂’。请依此制， 于圜丘、方丘坛南，皆建殿九间，社稷坛北，建殿七间， 风雨则于此望祭焉。”上从之。

洪武三年，定《誓戒》。置铜人。立牺牲所，以武职并军人 专牧养。

按《明会典》：“洪武三年定，大祀，百官先沐浴更衣，本衙 门宿歇，次日听誓戒毕，致斋三日。令礼部铸铜人，高 一尺五寸，手执牙简，如大祀则书，‘致斋三日’”，中祀则 书，“致斋二日于简上，太常寺进置于斋所。”　凡牲四 等，曰犊，曰牛，曰太牢，曰少牢。色尚骍或黝。大祀入涤 九旬，中祀三旬，小祀一旬。　洪武初，定神牲所设官 二人，牧养神牲前三月，付廪牺令涤治如法。三年，改 立牺牲所，设武职并军人专管牧养。其牲“房中三间， 以养郊祀牲。左三间养宗庙牲，右三间养社稷牲，馀 屋养山川百神之牲。”

按《春明梦馀录》：上命礼部尚书陶凯等曰：“《经》言‘鬼神 无常享，享于克诚’。人谨方寸于此，而能格神明于彼， 由至诚也。然人心操舍无常，必有所警，而后无所放 耳。”乃命礼部铸铜人，高一尺五寸，手执简书曰：“斋戒 三日，凡致斋之期则致朕前，庶朕心有所警省而不 敢放也。”又牺牲所建于神乐观之南，初为神牲所，设 千户并军人专管牧养。其牲正房十一间，中五间为 大祀牲房，即正牛房。左三间为太庙牲房，右三间为 社稷牲房。前为仪门，又前为大门，门西向。遇视牲之 日，设小次。大门东连房十二间，西连房十二间，前为 晾牲亭三间，东西有角门。东角门北为北羊房五间， 山羊房五间。又北为暖屋，涤牲房五间，仓五间，大库 一间。西角门北为北羊房五间，山羊房五间，谷仓二 间，看牲房一间，黄豆仓一间，官厅三间。正牛房之北 为官廨十二间，东为兔房三间，又东为鹿房七间。鹿 房前亦为晒晾亭三间，又前为石栅栏。官廨西为便 门，门西又为官廨四间，又西为小仓三间。东羊房后

祀、小祀。猪圈北有井。又草厂东北为司牲祠。又神牲 所设官二人，牧养神牲。祀前三月，付廪牺令涤治如 法。其中祀涤三十日，小祀涤十日者亦如之。

洪武四年，改筑郊坛，并定亲祀冕服。

按《大政记》：“洪武四年正月，诏定亲祀圜丘、方丘服衮 冕，陪祭官各服本品梁冠祭服。九月，诏亲祭天地，斋 五日，降香，斋一日。著为令。”

按《春明梦馀录》：“洪武四年三月，复改筑圜丘、方丘二 坛。”

洪武五年、诏：“郊祀、皇太子居守，亲王侍从一体斋戒。 令诸衙门、立斋戒牌定守门及随驾官”、

按《明会典》，凡祀郊社，洪武五年，令皇太子留宫中居 守，亲王戎服侍从，皇太子、亲王虽不陪祀，一体斋戒。 又令诸衙门各置木斋戒牌，刻文其上曰：“国有常宪， 神有鉴焉。”遇祭祀则设之。凡驾诣郊坛，例用公、侯、驸 马、伯等官一人守承天、正阳等门，俱中军都督府奏 请钦定。其随驾守卫公侯伯将军及守卫围子手把 总管队官金牌、俱行尚宝司关给。锦衣卫上直官军 刀甲簿、印记、送午门、附写姓名书押

洪武六年，定郊庙养牲之制，敕儒臣撰导驾乐章。 按《明会典》，“洪武六年奏准郊庙牺牲已在涤者，或有 伤则出之，死则埋之。其有疾者，亦养于别所，待其肥 腯，以备小祀中祀之用。若未及涤，或有伤疾者，归所 司别用。”

按《春明梦馀录》：“洪武六年，上以祭祀还宫，宜用乐舞 生导，命翰林儒臣撰乐章，以致敬慎鉴戒之意。后世 乐章，惟闻颂美，无意矣。尝谓讽谏则使人惕然有警， 若颂美之词，使人闻之意怠，而自恃之心生。盖自恃 者日骄，自警者日强。朕意如此，卿等其撰述，毋有所 避。”于是儒臣承旨，撰《神降祥》《神祝酣酒》《色荒》《禽荒》诸 曲，凡三十九章，曰“《回銮乐》歌舞”，其词皆存规戒。其乐 舞分为八队，队皆八人，礼部因其制以上，命工肄习 之。

洪武七年删赞词繁文，定分献仪及二郊从祀。 按《明会典》，洪武七年奏准，先时太常寺奏中严，奏外 办，盥洗、陞坛、饮福、受胙，各有赞词。又各坛俱设爵洗 位，涤爵、拭爵，初陞坛再拜、祭酒唱赐福胙之类，俱以 繁渎删去。

按《春明梦馀录》：洪武七年，以大祀献终，乃分献，未安。 学士詹同、宋濂言：“请初献奠玉帛，以分献官，即初献、 亚献亦如之。曰善。”又，是年七月，增圜丘、方丘从祀，更 定其仪。

洪武八年定登坛脱舄礼、及陪祭供事官牙牌 按《明会典》、“洪武八年定登坛脱舄礼、后亦不行。”又凡 祀牌、洪武八年置陪祭官圆牙牌、供事官员人等长 牙牌、各令悬带、无者不许入坛

按《春明梦馀录》：洪武八年，从学士乐韶凤之请，定大 祀登坛脱舄礼。学士乐韶凤奏曰：“礼，侍坐于长者，屦 不上于堂。解屦不敢当阶就屦，跪而举之，屏于侧。”注： “屦贱空则不敢陈于尊者之侧。长者在堂，则脱于阶 下，在室则上堂而不著入室也。汉魏以后，朝祭则跣 袜，惟萧何剑履上殿。宋南郊，皇帝至南阶，脱舄升坛， 入庙，脱舄升殿。宋《开宝通礼》，太庙馈食并禘祫，皇帝 至东阶下，解剑脱舄。今议于郊祀庙享前期一日，有 司以席藉地，设御幕于坛东南门外，及设执事官之 次门外西侧。祭日，大驾临坛，入幕次，脱舄升坛。执事 导驾，赞礼读祝并分献陪祭官皆脱舄外次，升坛供 事协律郎、乐舞生跣袜就位毕，降坛纳舄。”从之。 洪武九年定郊祀虽大丧不废。又定《拜礼》

按《明会典》：“洪武九年，议定郊社大礼，虽有三年之丧， 亦不敢废。又定大祀拜礼：迎神四拜，饮福受胙四拜， 送神四拜，共十二拜。中祀饮福受胙，止再拜。”

按《续文献通考》：洪武丙辰，定郊社大事，国有三年丧 不废。壬申夏五月，上以皇太子新薨，欲停祭祀，而时 享在迩，乃令礼部右侍郎张智、翰林学士刘三吾，以 郊庙合行典礼，参考古制，定议以闻。于是智等奏曰： “‘《宋会要》：王制，丧三年不祭，惟祭天地社稷’。盖不敢以 卑废尊也。真宗居丧，既易月而服除，明年遂享太庙”， 合祀天地于圜丘。时衮冕车辂、宫驾、登歌、鼓吹，并陈 如常仪。已而宰臣毕士安请听乐，真宗批答云：“郊天 之事，资礼乐以相成，须用乐外，所有卤簿鼓吹及楼 前宫乐、诸军音乐，皆备而不作，其各处坛场，止鸣钲 鼓角。今议天地、社稷、先师太岁、风云雷雨、岳镇海渎 诸神，皆系祀典神祇，历代帝王迺是绍承统系，宜如 宋制。惟太庙乃祖宗神灵所在，国既有丧，而时享仍 用乐，恐神不听，宜亦备而不作。”诏从之。

洪武十年，始定“二郊合祀”之制，祭以上辛。

按《明会典》，洪武十年春，始定合祀之制，即圜丘旧址 为坛，以屋覆之，名“大祀殿。”岁以正月上辛日行礼，时 郊工未成，暂就奉天殿行　初定合祀仪：一、斋戒，前期二日，太常司官宿于本司，次日具本奏闻，致斋三 日。次日进铜人传制谕文武官斋戒，不饮酒，不食葱 韭薤蒜，不问病吊丧，不听乐，不理刑名，不与妻妾同 处。一、传制当日礼部官、太常司官于城隍庙发咨，仍 于各庙焚香三日一告庙。正祭前二日，用祝文、酒果 奉先殿告仁祖配上帝皇祇。祝文曰：“维洪武年，岁次 甲子月日，孝子皇帝御名，敢昭告于皇考仁祖淳皇 帝。兹以正月某日，恭祀上帝皇祇于大祀殿，谨请皇 考配神，伏惟鉴知。谨告。”一、省牲用牛二“十八，羊三十 三，豕三十四，鹿二、兔十二。正祭前二日，太常司官奏 闻，明日与光禄司官省牲。次日省牲毕，一同复命。就 奏定分献官二十四员。一陈设共二十七坛，正殿三 坛，上帝南向。犊一，豋一，实以大羹，煮肉汁，不用盐酱； 笾十二，实以形盐、槁鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼白面 造，黑饼，荞粉造；糗饵，米粉造粉糍，糯米糍糕。”豆十二， 实以韭葅，以韭切去本末，取中四寸，菁葅、芹葅、笋葅、 醯醢、猪肉。鲊用盐酒料物调和，鹿醢、兔醢、鱼醢。脾析 用牛百叶切细，汤熟用盐酒。造用豚胉、猪肩上肉。𩠂 食用糯米饭，羊脂密熬。糁食用牛羊豕肉，细切与粳 米饭同熬。簠簋各二，实以黍稷稻粱。玉用苍璧一，帛 一，苍色织成“郊祀制帛”四字。皇祇南向，犊一、豋一、笾 十二、豆十二，簠簋各二，玉用黄琮一、帛一，黄色，郊祀 制帛。仁祖配位在东，西向，犊一、豋一、笾十二、豆十二， 簠簋各二，玉用苍璧一、帛一，苍色，郊祀制帛。共设酒 尊六、爵九、篚三于东南，西向。祝文案一于殿西丹墀。 四坛，大明在东，西向，犊一、豋一、笾十，无糗饵粉糍，下 同，豆十，无𩠂食。糁食，下同，簠簋各二、帛一，红色，礼神 制帛，酒尊三、爵三、篚一。夜明在西，东向，犊一、豋一、笾 十、豆十，簠簋各二，帛一，白色，礼神制帛，酒尊三、爵三、 篚一，星辰一。坛在东，西向，犊一、羊三、豕三、豋一、铏二。 盛和羹用肉，盐酱笾豆各十，簠簋各二，酒盏三十、帛 一，白色，礼神制帛，酒尊三、爵三、篚一。星辰二坛在西， 东向，陈设同东十坛，北岳坛：犊一、羊一、豕一、豋一、铏 二、笾豆各十，簠簋各二，酒盏十、帛一，黑色，礼神制帛， 酒尊三、爵三、篚一。北镇坛陈设同东岳坛，陈设同帛 一，青色，礼神制帛。东镇坛、东海坛陈设并同太岁坛 陈设同帛一，白色，礼神制帛；帝王坛陈设同帛十六， 白色，礼神制帛，酒盏三十。山川坛陈设同帛二，白色， 礼神制帛，酒盏三十。神祇坛：羊五、豕五、铏三，无大羹， 笾豆各八，簠簋各二，酒盏三十，帛一，白色，礼神制帛， 酒尊三、爵三、篚一。四渎坛陈设与北岳同，帛四，黑色， 礼神制帛，酒盏三十。西十坛，北海坛陈设与北岳同， 西岳坛陈设同帛一，白色，礼神制帛，下同。西镇坛、西 海坛陈设并同；中岳坛，锺山附陈设同帛二，黄色，礼 神制帛、酒盏二十；中镇坛陈设同帛一，黄色，礼神制 帛、酒盏十；风云雷雨坛陈设同帛四，白色，礼神制帛、 酒盏三十；南岳坛陈设同帛一，红色，礼神制帛、酒盏 十；南镇坛、南海坛陈设并同一。正祭，典仪唱“乐舞生 就位，执事官各司其事，陪祀官、分”献官各就位。导引 官导引皇帝至御位。内赞奏“就位。”典仪唱“燔柴。”凡燔 柴，洪武六年令先刳净犊牛器，盛置于燔𬬻之右。驾 自斋宫诣坛，大和锺鸣，则𬬻内举火。候赞燔柴，即以 犊牛置其上，燔之。瘗毛血迎神。协律郎举麾，奏乐，乐 止，内赞奏“四拜”，百官同。典仪唱“奠玉帛”，奏乐。内赞奏 “陞坛。”至上帝前，奏“搢圭。”执事官以玉帛跪进于皇帝 右，奠讫，奏“出圭。”至皇祇前，奏“搢圭。”执事官以玉帛跪 进皇帝左，奠讫，奏“出圭。”至仁祖前，奏“搢圭。”执事官以 玉帛跪进于皇帝右，奠讫，奏“出圭。”复位，乐止。典仪唱： “进俎。”奏乐。斋郎舁馔至。内赞奏“陞坛。”至上帝前，奏“搢 圭，进俎、出圭。”至皇祇前，奏“搢圭，进俎、出圭。”至仁祖前， 奏“搢圭”，进俎出圭。奏“复位”，乐止。典仪唱“行初献礼。”奏 乐。内赞奏“陞坛。”至上帝前。奏“搢圭。”执事官以爵跪进 于皇帝右。奏“献爵，出圭。”至皇祇前。奏“搢圭”，执事官以 爵跪进于皇帝左。奏“献爵”，出圭。诣读祝位，跪。读祝，乐 止。读祝官取祝，跪于神位右。读讫，乐作。奏“俯伏”，兴、平 身。百官同至仁祖前。奏“搢圭。”执事官以爵跪进于皇 帝右；奏“献爵”，出圭复位，乐止。典仪唱“行亚献礼。”奏乐。 内赞奏“陞坛。”至上帝前。奏“搢圭。”执事官以爵跪进于 皇帝右；奏“献爵”，出圭。至皇祇前。奏“搢圭。”执事官以爵 跪进于皇帝左。奏“献爵，出圭。”至仁祖前。奏“搢圭”，献爵 出圭，复位，乐止。典仪唱“行终献礼。”奏乐。仪同亚献，乐 止。太常卿进立殿西，东向。唱“赐福胙。”内赞奏“诣饮福 位”，跪，搢圭。光禄司官以福酒跪进。奏“饮福酒”，光禄司 官以胙跪进。奏受胙，出圭，俯伏，兴，平身，复位。奏“四拜。” 百官同。典仪唱“彻馔”，奏乐。执事官各坛彻馔，乐止。典 仪唱“送神，奏乐。”内赞奏“四拜”，百官同，乐止。典仪唱读 祝官捧祝，进帛官捧帛，掌祭官捧馔，各诣燎瘗位，奏 乐。执事官各执祝帛、馔出。内赞奏：礼毕。《一分献官仪 注》：典仪唱：“行初献礼。”赞引引分献官诣神位前搢笏。 执事官以帛进于分献官，奠讫，执事官以爵进于分 献官。赞引赞“献爵出笏。”赞引引至酒尊南，北向立。典仪唱：“行亚献礼。”执事官以爵进于分献官。赞引赞“献 爵。”典仪唱：“行终献礼。”仪同亚献。赞引引分献官复位， 彻馔，执事官彻馔，执帛馔诣燎所，俱候典仪唱行。 按《续文献通考》，巳酉年奏，仁祖配天地，位西向。秋八 月庚戌，诏改建圜丘于南郊，始定天地合祭礼。时太 祖因览京房灾异之说，采群议独断于衷，谓天地犹 人父母，为子之道，致父母异处，安得为孝？乃仿古明 堂遗制，遂定议合祀。至是乃即圜丘之旧壝为崇宇， 名曰“大祀殿”，敕太师、韩国公李善长等督造焉。冬十 一月，丁亥，合祀天地于奉天殿，奉皇考仁祖淳皇帝 配，西向。

按《春明梦馀录》：“吴元年，建圜丘，以冬至祀昊天上帝； 建方丘，以夏至祀皇地祇。及即位，犹分祀如故。至洪 武十年，因风雨不时，灾异时见，览京房《灾异对》，始定 合祀礼。采古明堂遗制，即圜丘旧壝，作大祀殿坛而 屋之。罢方丘，而是岁即奉天殿行焉。”

洪武十一年，定郊祀用制帛。以《大祀殿》成，谕太常每 岁合祭天地于春首。

按：“《明会典》，凡帛五等：曰郊祀制帛，曰奉先制帛，曰礼 先制帛，曰展亲制帛，曰报功制帛。”洪武十一年议定： 在京大祀，中祀用制帛，在外王国及府州县亦用帛， 小祀止用牲醴。

按《续文献通考》：“洪武十一年冬乙丑，大祀殿成，即圜 丘旧址建大祭殿十二楹，中四楹饰以金，馀施五采。 正中作石台，设上帝、皇地祇神座于其上。每岁正月 中旬择日合祭，上具冕服行礼，奉仁祖淳皇帝配享。 殿中殿前为东西庑三十二楹，正南为大祀门十楹， 接以步廊，与殿庑通。殿后为库六楹，以贮神御之物”， 名曰“天库”，皆覆以黄琉璃瓦。设厨库于殿东，少北，设 宰牲亭井于厨东，又少北，皆以步廊通殿道。两庑后 缭以周墙，至南为石门三洞，以达大祀。门。内为内坛， 外周垣九里三十步，石门大洞南为通道三：中曰神 道，左曰御道，右曰王道。道之两旁稍低，为从官之道。 斋宫在外垣内之西南，东向。于是敕太常曰：“近命三 公率工部役梓人，于京城之南创大祀殿，以合祀皇 天后土。冬十月，告工已成，特命礼部云，前代之祭，期 以岁止一祀。古人祀天于南郊，盖以义起耳。故曰南 郊祀天，以其阳生之月；北郊祭地，以其阴生之月。至 阴祭之于阳月，于理可疑。且扫地而祭，其来甚远，盖 言祀地尚质而不尚华，后世执古而不变，遂使天地 之享，反不及人之享。若使人之享亦执古而不变，则 当污尊而抔饮，茹毛而饮血，巢居而穴处也。以今言 之，世果可行乎？斯必不然也。今命太常每岁合祭天 地于春首，正三阳交泰之时，人事之始也。”其后大祀 殿复易以青琉璃瓦云。

洪武十二年正月，合祭天地于大祀殿，以仁祖配。并 谕神乐观提点教习乐舞。

按《明会典》：“洪武十二年正月，乃合祀于大祀殿，仍奉 仁祖配享，命官分献日月星辰岳镇海渎山川诸神， 凡一十四坛。”

按《大政纪》：“洪武十二年正月己卯，合祀天地于南郊 大祀殿。”

按《续文献通考》：“洪武十二年己未春正月十有一日， 合祀天地于大祀殿，仍奉仁祖淳皇帝配，命魏国公 徐达及公侯等分献日月星辰岳镇海渎山川诸神， 凡一十七坛。正殿三坛，昊天上帝、皇地祇坛俱南向。 仁祖配位坛西向，丹陛之东为坛曰大明，西向，其西 为坛曰夜明，东向。两庑为坛各六。星辰之坛设于东 西星辰之次。东则太岁，次五岳，次四海，西则风云雷 雨，次五镇，次四渎天下山川神祇，为坛二，分设于海 渎之次。”各坛陈设仍旧仪，但仁祖配位玉用苍璧，太 岁、风云雷雨酒盏各十，东西庑各共设酒尊三、爵一 十八于坛之南。前期，皇帝致斋五日。前祭二日，太常 司同光禄司官诣坛省牲。至日奠玉帛，进俎，三献酒， 俱先诣上帝神位前，次诣皇地祇位前，次诣仁祖淳 皇帝前，馀悉仍旧仪。其《祝文》云：“嗣天子臣御名，敢昭 告于昊天上帝、后土、皇地祇，时维孟春，三阳交泰，敬 率臣僚，以玉帛、牺牲、粢盛庶品，恭祀于大祀殿，备兹 燎瘗，皇考仁祖淳皇帝配。”礼毕，诘旦驾还，御奉天殿， 百官行庆成礼，宴群臣于奉天殿前。是祀也，自斋戒 百官至将祭之夕，天宇澄霁。升坛，星纬昭焕，祥飙庆 云，光彩熠煜，上心甚悦。礼成，敕中书省臣胡惟庸等 曰：“立纲陈纪，治世驭民，始由上古之君，至今相承而 法则焉。凡有国者，必以祀事为先。祀事之礼，起于古 先圣王，其周旋上下、进退、奠献，莫不有仪。然仪必贵 诚，而”人心难测，至诚者少，不诚者多，暂诚者或有之。 若措礼设仪，文饰太过，使礼烦人倦，而神厌弗享，非 礼也。故孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”朕 周旋祀礼，十有一年，见其仪太繁，乃以义起，更其仪 式，合祀社稷。既祀，神乃欢洽。今十二年春，始合天地 大祀，而上下悦，若有向答于朕心。尔中书“下翰林，令儒臣纪其事，以彰上帝皇祇之昭格，而锡黔黎之福。 朕与卿等尚夙夜无怠，以答圣明之休佑焉。”是后命 太常卿，每岁首三阳交泰之时，以天地合祭，著为制。 其大明、夜明星辰、岳镇海渎，命大臣分献。是祭也，前 期致斋五日，内二日以告仁祖，三日正斋礼成，太祖 悦，因作《大祀文》为九章歌咏之。

按《春明梦馀录》：“洪武十二年，大祀殿成，祀昊天上帝、 皇地祇，位南向，仁祖配飨。从祀丹墀四坛，曰大明，曰 夜明，曰星辰，又曰星辰。内壝外二十坛，曰五岳坛五。 中岳坛以锺山附，曰五镇坛五，曰四海，坛四，曰四渎， 曰风云雷雨，曰山川，曰太岁，曰天下神祇，曰历代帝 王，各一坛，凡二十四坛，大臣分献。因命太常每岁祭” 天地于首春三阳交泰之时。又神乐观在天坛内之 西，设提点、知观，教习乐舞生，内有太和殿，遇祭则先 期演乐于此。洪武初，御制圜丘方泽分祀乐章，后定 合祀，更撰《合祀乐章》。礼成，歌九章，已病音乐之未复 古也。诏尚书詹同、尚书陶凯与协律郎冷谦定雅乐， 而学士宋濂为乐章，著令。凡祀有乐。乐四等，曰九奏， 曰八奏，曰七奏，曰六奏。乐有歌，有舞。歌堂上舞，堂下 舞，皆八佾，有文有武，郊庙皆奏中和韶乐，太常领之， 协律郎、司乐考协之。凡乐，淫声、过声、凶声、慢声，若舞 失节者，皆有纠禁。又《谕神乐观》云：“开基守业，必勤政 为先；趋事赴公，非信诚必责。《传》不云乎：‘国之大事，在 祀与戎。曩古哲王谨斯二事，而上帝皇祇悦赐，天下 安和，生民康泰。朕起寒微而君宇内，法古之道，依时 以奉上下神祇。其于祀神之道，若或不洁，则非以为 生民祈福而保己命也’。”昔刘康公、成肃公会诸侯伐 秦，祭于社稷之神，然后兴师。当祭之时，毕则有受胙 之礼。其受之时，必思洋洋乎其在上，而穆穆然，或左 而或“右，委心慎敬而受之则祥。故敬胜怠者吉，怠胜 敬者灭。”所以成肃公受胙之时，起慢神不恭之貌，因 伐秦而卒。是以知敬慎必有动作礼义威仪之则，以 定命也。于斯祀神之道，能者养之以福，不能者败之 以祸。是故君子勤礼，小人尽力。勤礼莫如致敬，尽力 莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。朕观古人“之敬神也 若是，其验祸福亦若是，斯可谓无神而不信乎？可谓 佞神而祈福乎？二者皆不可，惟敬之以礼而已。朕设 神乐观，备乐以享上下神祇，所以拨钱粮若干，以供 乐舞生，非仿前代帝王求长生之法而施之。然长生 之道世有之，不过修心清净，脱离幻化，速疾去来，使 无艰阻，是其机也。”於戏！昔殷周之父老何存，汉唐之 耆宿安在，果长生之道乎？朕设《神乐观》以备乐，碑之 于观，以示后世。其观主不洁，乐生不精，赡生不足。以 此观之，不但君不勤于祀事，其朝臣观主必也亦然。 若君勤于祀事，朝臣观主无一体之敬，则国有常宪。 故兹勒石，相宜知悉。

洪武二十六年，诏修天地坛，定“大祀《传制仪》。”

按《明会典》：洪武二十六年定天地坛场若有损坏去 处，合修理者，督工计料修整，合漆饰者，行下营缮所， 差工漆饰。所用木石砖灰颜料等项，行下抽分竹木 局等衙门，照数关支。又定，凡大祀前三日陈设如常 仪。文武官各具朝服，诣丹墀拜位。钟声止。仪礼司跪 奏“请陞殿。”乐作。皇帝御华盖殿，具皮弁服出陞座，乐 止。鸣鞭讫，赞四拜。传制官诣御前跪。传制由东门出， 至传制位，称“有制。”赞跪，宣制云：“洪武某年正月某日， 大祀天地于南郊。尔文武百官自某日为始，致斋三 日，当敬慎之。”传讫，赞俯伏，兴，乐作。又四拜，平身，乐止。 礼毕。

洪武三十一年闰五月，皇太孙即皇帝位。十二月，如 郊坛。

按《大政记》：“洪武三十一年闰五月辛卯，皇太孙即皇 帝位，以明年为建文元年。十二月癸丑，帝如郊坛。明 年将有事于南郊，故特致省牲涤器，严饬百吏，礼毕 还宫。”

建文元年大祀南郊始奉太祖配享

按《明会典》，“洪武三十二年郊祀，奉太祖高皇帝配享。 按《续文献通考》，建文己卯春正月庚辰，大祀天地于 南郊，始奉太祖高皇帝配，仁祖配撤。先期，上御奉天 殿，誓戒百官。是夕，遂宿文华殿斋宫。己卯，出舍邸，尚 膳进素食。庚辰，子夜行事，帝脱舄，登大祀殿，秉圭奠 瓒，兴，俯拜跪如礼。昧爽，还宫，御奉天殿受贺。”方孝孺 献《郊祀颂》，后成祖即位亦仍之。〈按元年即洪武三十二年〉

成祖永乐十二年定各坛绢布净衣三起成造

按《明会典》。凡祭祀净衣，文思院每年一次题造给道 士厨役，例不追收。永乐十二年定各坛该用绢布净 衣六，科廊每年三起成造共八百九十五套，每套四 件，共三千五百八十件。

永乐十三年正月甲寅，“大祀天地于南郊。皇太子代 行礼。”

按：《大政纪》云云。

永乐十四年正月丙午，大祀天地于南郊，皇太子代行礼，遣太常寺丞沈与真复命。十二月戊午朔，上视 牲南郊。

按：《大政纪》云云。

永乐十八年、合祀天地于北京郊坛。其南京坛有事、 遣官祭告

按《明会典》：“永乐十八年，北京天地坛成。每岁仍合祀 如仪。南京坛有事。则遣官祭告。”

按《春明梦馀录》：“天坛在正阳门外南之左，永乐十八 年建，缭以垣墙，周回九里三十步。初遵洪武合祀天 地之制，称为天地坛。后既分祀，乃始专称天坛。”又京 师大祀殿成，规制如南京，行礼如前仪，增附天寿山 于北岳坛。〈又〉祈谷坛。大享殿即大祀殿也，永乐十八 年建，合祀天地于此。其制十二楹，中四楹饰以金，馀 施五采。正中作石台，设上帝、皇祇神座于其上。殿前 为东西庑三十二楹，正南为大祀门六楹，接以步庑， 与殿通。殿后为库六楹，以贮神御之物，名曰“天库”，皆 覆以黄琉璃瓦。其后大殿易以青琉璃瓦。坛之后树 以松柏。外壝东南凿池凡二十区。冬月伐冰，藏凌阴， 以供夏秋祭祀之用。悉如太祖旧制。

“永乐十九年正月。甲子朔晨上命皇太子诣天地坛 奉安昊天上帝、后土皇祇神主。”礼毕。上御奉天殿受 朝贺。

按：《大政记》云云。

永乐二十一年正月丁酉，大祀天地于南郊。

按：《大政记》云云。

仁宗洪熙元年郊祀奉太祖太宗同配享

按《明会典》云云。

按《大政记》，“洪熙元年正月壬午，敕礼部、太常寺臣，大 祀天地神祇，奉皇祖高皇帝、皇考文皇帝配祀，仍著 典章，垂宪后世。丙戌，大祀天地于南郊。