卷二十一 钦定周官义疏 卷二十二 卷二十三

  钦定四库全书
  钦定周官义疏卷二十二
  春官宗伯第三之六
  大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉
  正义郑氏康成曰董仲舒云成均五帝之学成均之法其遗礼可法者国之子弟公卿大夫之子弟当学者贾疏王制王大子王子公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉注引文不具自公卿以下皆适子乃得入经云弟者则王子也谓之国子成均见文王世子萹然则周人立此学之宫 陈氏汪曰国子弟与国家相终始既与其父兄共维持天下到后来亦与其子孙共维持国之子弟善则后日天下必治反是则可虑者在国家血脉常相联也
  案学政如乐徳乐语乐舞皆是始建学典时即宜具备大司乐特治之而已其弦诵之时歌舞之莭教学之数有道有徳之选则大司乐建之而又治之也曰合国之子弟者王子弟公卿大夫之适子国子之倅国之俊选皆造也国子之教于虎门国子之倅掌于诸子者春秋合舞合声则皆入于成均与
  馀论贾氏公彦曰案王制上庠下庠有虞氏之学也至周立小学在西郊曰虞庠国学五帝总名成均三代天子学总名辟廱当代各有异名也 吕氏祖谦曰舜命夔典乐教胄子以此知五帝三王之学政皆由乐始盖动荡鼓舞优游浃洽使自得之陶冶之功入人最深汉大常典乐兼教胄之任亦此意 陈氏祥道曰王制四代之学虞曰上庠下庠夏曰东序西序殷曰左学右学周曰东胶虞庠上庠东序右学东胶皆大学也故以养国老下庠西序左学虞庠皆小学也故以养庶老而周诗有辟廱周官有成均皆为大学名各以义起
  凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗正义郑氏康成曰道多才艺者徳能躬行者若舜命夔典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑氏众曰瞽宗乐人所共宗也明堂位瞽宗殷学泮宫周学以此观之盖祭于学宫 贾氏公彦曰文王世子礼在瞽宗书在上庠则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗书之先师亦祭于上庠彼注云如礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生是也 吕氏祖谦曰延有道徳者使之教国子也既设掌乐之官却不专教又资之他人以此见古圣规模广大处林氏之奇曰祭于瞽宗记所称春夏释奠于先师秋冬亦如之是也
  通论王氏昭禹曰古人于田则祭田祖于马则祭先牧于饮食则祭先炊于养老则祭先老皆以示不忘本也祭有道徳者于瞽宗亦此义
  馀论魏氏曰古者民以君为师仁寿鄙夭君实司之而臣则辅相人君以师表万民者也自孔子以前曰圣曰贤有道有徳未有不生都显位没祭大烝者自君师之职不修学校废井牧壊民散而无所系于是始有师弟子群居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉以来始有之此可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣
  以乐徳教国子中和祇庸孝友祇音支
  正义郑氏康成曰和刚柔适也祇敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友贾疏二句尔雅文 贾氏公彦曰必使有道有徳者教之此是乐中之六徳与教万民者少别
  案体中达和所谓至徳也敬业有常所谓敏徳也仁孝友弟所谓孝徳也此养士之本亦略与师氏之教同先教之徳以为声容之本更以声容陶淑之而徳成焉故谓之乐徳
  以乐语教国子兴道讽诵言语兴许应反
  正义贾氏公彦曰此亦使有道有徳者教之 郑氏康成曰兴者以善物喻善事郑氏锷曰兴如诗人之兴因物以感发其心道读曰导导者言古以剀今也贾疏若诗陈古以刺幽厉倍文曰讽贾疏谓不开读之以声莭之曰诵贾疏此亦背文但讽是直言之无吟咏诵则又为吟咏以声莭之发端曰言答述曰语 王氏志长曰人惟辞气不可强苟非中正和乐之徳积中发外则必有乖戾不中莭者此古人所以有乐语之教也
  案兴者引彼物以兴此事如春秋传赵孟曰吾兄弟比以安尨也可使毋吠穆叔曰小国为蘩大国省穑而用之是也道者述古而道其义如徳正应和曰类故能载周以至于今之类是也讽者微吟诵者朗读此二者亦与肄业时之讽诵异如雍门子微吟春秋传公使歌之遂诵之是也言者赋诗以自言其情语者赋诗以答人之意也古之人不必亲相与语言也以礼乐相示而已观春秋传列国君臣赋诗赠答彼此各喻其意而相应如响惟其达于六语也故曰不学诗无以言 同此一诗分而用之即可兴可道可讽可诵可言可语非谓乐之语本有此六类也
  以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武卷音权㲈上昭反濩胡故反
  正义郑氏康成曰此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷贾疏卷者卷聚之义即下注所谓族类也黄帝能成名万物以明民共财贾疏祭法作黄帝正名百物以明民共财 案国语黄帝能成命百物以明民共财韦昭注命名也言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民贾疏祭法作尧能赏均刑法以义终 案国语殚作单韦昭注单尽也均平也仪善也言其徳无所不施也贾疏咸皆池施也大㲈舜乐言其徳能绍尧也贾疏乐记韶继也大夏禹乐禹治水傅土贾疏傅禹贡作敷言其徳能大中国也贾疏乐记夏大也大濩汤乐贾疏濩救䕶也汤以寛治民而除其邪贾疏邪祭法作虐言其徳能使天下得其所也大武武王乐武王伐纣以除其害言其徳能成武功贾疏祭法武王以武功去民之葘 案国语武王去民之秽韦昭注秽谓纣也 贾氏公彦曰大司乐所教是大舞乐师所教是小舞案内则十三舞勺成童舞象皆小舞也二十舞大夏即此六舞也特云大夏者郑云乐之文武备其实六舞皆学也
  通论程子曰乐舞所以舒其性情也古人为学自小学舞勺舞象以至大学有弦歌以养其耳有干羽以养其血气有礼义以养其心如此则非僻之心无自而入 陈氏祥道曰周之时弦诵与礼在瞽宗书在上庠干戈羽龠在东序以此见学者兴于诗立于礼成于乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于皋舞 吕氏祖谦曰动容周旋无非至理所寓先王以舞教学士屈伸缀兆所谓四体不言而喻理至精也
  存疑贾氏公彦曰乐记大章章之也咸池备矣郑注大章尧乐名周礼阙之或作大卷咸池黄帝乐名尧増修而用之与此不同者尧増修黄帝乐犹存其本名曰咸池即此大咸也其不増修者则名大章是大章虽尧乐其体本黄帝乐周公更作大卷大巻则大章章名又名曰云门以为黄帝乐则云门与大卷为一故下文更不序大卷也
  以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神⽰以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物说音悦正义郑氏康成曰六律合阳声者也六同合阴声者也贾疏大师职掌六律六同以合阴阳之声此十二者以铜为管案汉律历志黄帝取竹嶰谷此造律之始也司马贞索隠谓古律用竹汉末用铜转而相生黄锺为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉贾疏转而相生已下据律历志而言子午巳东为上生子午巳西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为阴阴主减故三分去一案律历志黄锺为天统律长九寸林锺为地统律长六寸大蔟为人统律长八寸又云十二管相生皆八八上生下生尽于中吕阴阳生于黄锺始于左旋八八为位者假令黄锺生林锺是历八辰自此已下皆然是八八为位也国语律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺言以中声定律以律立锺之均贾疏引国语者欲取以六律六同圴之以制锺之大小须应律同也中声谓上生下生定律之长短度律以律计自倍半而立锺之圴圴即是应律长短者 案国语本义谓考中声以制黄锺之管量之者审察中声之齐量也度律者既得黄锺之度数因度其上生下生之分数以定十二律管之短长也圴锺者因律管而立均以调十有二锺之声也大合乐者谓遍作六代之乐贾疏非一时俱作一代毕乃更故云遍动物羽裸之属虞书夔曰戛撃鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽牄牄箫韶九成凤皇来仪又曰于予撃石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应 王氏昭禹曰以其述天地自然之气而宣之故名曰律以其为律之偶而同于阳故名之曰同六吕又谓之六间盖吕言其体间言其位同言其情总言之皆所以述阴阳之气故皆谓之十二律 梁氏曰此大合乐乃成均习乐之事非用之之事也
  案上经教乐语乐舞乃分而教之咏其声者虽调律吕于管弦而未合诸八音之全动其容者虽习于屈伸俯仰而未应于鼓锺之莭㑹故大合之以备用以下更言其用之之效用之祭祀则可以致鬼神示作动物用之燕飨则可以和邦国安宾客说逺人用之闺门乡党则可以谐万民盖用乐多端各従类应非专主一事而言也六舞在大合乐之上与五声八音为类则是乐师所教之六舞非六代之舞也 王氏详说谓此莭以天地人之大祭祀言此缘郑注而误也一祭无遍用六代之乐之理大合六代之乐亦非一日而毕之事至下文乃分列天神地示人鬼所用之乐耳
  存疑郑氏康成曰大合乐者谓遍作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地示物鬽案人声与八音合即是合乐又合六舞则虽一代之乐亦为大合矣不必一时遽遍六代也 又案吕氏春秋言伶伦以嶰谷之竹断两莭取三寸九分而吹之以为黄锺之宫次曰含少次制十二筒以别十三律说之者曰自黄锺八寸一分上下相生穷于应锺四寸二分其中间长短相距取用之数三寸九分而已此黄锺之宫为黄锺所含之少声也继乃制十二筒以别律声而黄锺之宫皆可以生之则是黄锺之宫为律吕之本月令中央土律中黄锺之宫者此也又月令疏载蔡氏邕熊氏安说曰黄锺之宫谓黄锺少宫也半黄锺九寸之数管长四寸五分说之者曰先为黄锺之宫管四寸五分其空径三分寸之一以审定其清声而后倍之以为黄锺之全律以生大吕以下十一律焉伶伦以黄锺清声为律本其所首重也吕氏所云三寸九分者盖四寸五分之讹云含少者则宫少之讹耳二说不同而六律六吕之外别以一管为黄锺之宫则一也后说更觉切实可循朱子亦云黄锺清长四寸半
  乃分乐而序之以祭以享以祀
  正义郑氏康成曰分谓各用一代之乐 贾氏公彦曰分六代之乐尊者用前代卑者用后代故曰序案此下皆言用乐之事也祭者地⽰享者人鬼祀者天神下六莭盖天神地⽰人鬼之次祀未如圜丘方丘宗庙三者之极盛也
  乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神
  正义郑氏康成曰以黄锺之锺大吕之声为均者朱子曰国语律者立均出度均是七均如以黄锺为宫则用林锺为征大蔟为商南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤宾为变徴此七律自成一均其声自相谐应案注云黄锺之宫者以十二锺为十二律又锺为乐器之首故指锺而言之黄锺阳声之首大吕为之合贾疏合者据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为主阴吕来合之大师掌六律六同以合阴阳之声注云声之阴阳各有合黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在𤣥枵已后皆然是斗与辰合也奏之以祀天神尊之也贾疏黄锺律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊之天神谓日月星辰
  案奏与歌各为一事非且歌且奏也奏者但奏其乐而不歌如锺师职以锺鼓奏九夏笙师职共其锺笙之乐乡饮酒礼燕礼笙入奏南陔白华华黍大射仪管新宫三终皆奏也奏某律即以其律为均但无人声耳若歌诗则或止以琴瑟或备用八音皆随人声之髙下疾徐而倚而比之即以歌者之均为均而不另为均其以琴瑟者凡礼之升歌三终是也其备用八音者即谓之合乐矣黄锺大吕皆以之为均而起调毕曲者也奏以黄锺为均者歌时则以大吕为均之乐配之下皆放此贾疏谓歌奏通非也 又案凡阳律言奏阴律言歌者阳律则尚阴而乐器阴也阴律则尚阳而人声阳也取阴阳相配相成之义也祀天之乐以阳律为重天主生物之始故用黄锺阳生之律而合以阴之大吕
  存异贾氏公彦曰黄锺言奏大吕言歌者奏据出声而言歌据合曲而言其实歌奏通也据堂上歌诗合大吕之调左氏传襄四年晋侯飨穆叔奏肆夏歌文王大明绵亦此类也
  案肆夏于宾入门时奏之其时歌工未入则奏时不歌明矣且传两云不拜明非一时则奏与歌之为两莭又明矣
  乃奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地⽰蔟七豆反
  正义郑氏康成曰大蔟阳声第二贾疏黄锺之初九下生林锺之初六林锺之初六上生大蔟之九二是大蔟阳声之第二也应锺为之合贾疏大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应锺亥之气也十月建焉而辰在析木是应锺为之合也咸池大咸也
  辨正杨氏复曰地⽰谓社稷也郑氏谓祭神州之神于北郊纬书不足据
  案祭地之乐以阴律为重地主成物之终故用应锺阴成之律而从阳之大蔟
  乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望㲈音韶下同
  正义郑氏康成曰姑洗阳声第三贾疏南吕之六二上生姑洗之九三是阳声第三也南吕为之合贾疏姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星是南吕为之合也四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与
  案四望自当以五岳四镇四渎为正而天神不与焉然上经言以祭以享以祀而此六莭分承之不应非天神之属亦称祀且言祀祭享者各二不应天神处其一而地⽰处其三也康成因此有司中司命风师雨师亦用此乐之疑然果尔则神⽰亦混矣疑四望当作四类盖字之讹小宗伯注以四类为日月司中司命风师雨师但上文祀天神已云日月星辰则此四类当除日月而言也四类以成天之功故用姑洗阳成之律而合以阴之南吕
  存疑陈氏祥道曰望虽以名山大川为主而其实兼上下之神左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也郑司农释大宗伯以为日月星海杜预释左传以为望祀分野之星及封内山川许慎以四望为日月星辰河海泰山盖有所受之也
  乃奏㽔宾歌函锺舞大夏以祭山川㽔如帷反函胡南反下并同正义郑氏康成曰㽔宾阳声第四贾疏应锺之六三上生㽔宾之九四是阳声第四也函锺为之合贾疏㽔宾午之气也五月建焉而辰在鹑首函锺未之气也六月建焉而辰在鹑火是函锺为之合也函锺一名林锺贾疏月令以函锺为林锺案山川代地生物故用函锺阴生之律而従阳之㽔宾
  乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣
  正义郑氏康成曰夷则阳声第五贾疏大吕之六四下生夷则之九五是阳声第五也小吕为之合贾疏小吕已之气也四月建焉而辰在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾是小吕为之合也小吕一名中吕贾疏月令以小吕为中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙祭之贾疏后稷生于姜嫄文武之功起于后稷周之子孙欲尊其祖当先尊其母也凡祭以某妃配周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所配特立庙祭之谓之閟宫閟神之
  案天子七庙而守祧八人合此经观之则周立姜嫄庙信矣妣先于祖者以其为后稷之母特尊之也人道阴阳参焉直以生物终始为义而已妣主育养自已至申万物致养故用夷则小吕之合律也
  存疑贾氏公彦曰诗云履帝武敏歆毛传义与史记同以为姜嫄帝喾妃履帝喾车辙马迹生后稷稷为帝喾亲子郑君依命历序帝喾传十世乃至尧稷为尧官则姜嫄不得为帝喾妃而言履帝武者帝谓天帝也周本纪云姜嫄出野见圣人迹心悦忻然践之动而孕生子是郑解圣人迹与毛异也
  乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖射音亦
  正义郑氏康成曰无射阳声之下也贾疏夹锺之六五下生无射之上九是阳声之下也夹锺为之合贾疏夹锺卯之气也二月建焉而辰在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火是其合也夹锺一名圜锺贾疏下文圜锺为宫先祖谓先王先公
  案先祖谓后稷也其他庙之犆祭者亦存焉祖主生成自卯至戌万物形就故用无射夹锺之合律也以上六乐用律与舞盖以尊卑为次然于阴阳象类各有合者又如此
  凡六乐者文之以五声播之以八音注故书播为藩杜子春云读如后稷播百榖之播
  正义郑氏康成曰六者言其均贾疏六者各据其首若黄锺为宫自与已下征商羽角等为均其丝数五声各异也皆待五声八音乃成也播之言被也贾疏取被及之义故书播为藩杜子春云读如后稷播百榖之播 朱子曰洪范是水火木金土乐声是土金木火水 宫已下则太浊羽已上则太清皆不可为乐惟五声者中声也案左传医和曰先王之乐所以莭百事也故有五莭遅速夲末以相及中声以降五降之后不容弹矣盖宫声遅以渐而速宫声为本馀者为末宫声中声也宫声之前未及乎中羽声之后则过乎中然则五声皆中声而宫为中之始则中之中也故曰中声以降朱子所云似本此
  案凡乐之所谓五声者有调有音调举一曲之全曰宫调曰商调者是也音则逐字而命之曰宫音曰商音者是也上经六乐十二律皆宫调也至此文之以五声乃是调中之五声虽用五声之一以名调而中闲和应之律则五声具备此凡乐之大纲也曰文者间杂而成章曰播者散布而递遍
  凡六乐者一变而致羽物及川泽之⽰再变而致裸物及山林之⽰三变而致鳞物及丘陵之⽰四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神
  正义郑氏康成曰变犹更也乐成则更奏也贾疏此云变燕礼云终尚书云成孔注云凡乐曲成则终终则更奏每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祇髙下之甚者易致贾疏言此欲见其先致者皆由其神易致故也羽物既飞又走川泽有孔窍者贾疏一变致之以是故也蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣贾疏自乐再变已下差缓坟衍在丘陵后介物在毛物后由走遅窍小故也是其所以舒疾之分贾疏先致者疾之分后致者舒之分土⽰原隰及平地之神也贾疏大司徒五地有原隰故知土示中有原隰也不言原隰而云土示者欲见原隰中有社稷郊特牲社祭土而主阴气是社称土⽰贾氏公彦曰大司徒五地之物生动植俱有此但言动物不言植物者据有情可感者言也 王氏安石曰所谓象物则在天成象者羽物轻疾故致之最易介物重遅故致之特难象物恍惚无形则致之尤难川泽已下之属虚故致之易坟衍实故致之难天神逺人而尊故致之尤难所致之先后其大致如此王氏志长曰夔颂舜乐庶尹允谐先以百兽率舞大司乐以六乐致神⽰亦先以羽裸鳞毛介象圣人作乐必徴之异物何也天神地⽰人鬼之情状不可得而见也物类之难感而亦致焉则天地格神鬼享可见矣
  案此承上文论作乐感召之理以起下六变八变九变之端也邦国万民宾客逺人之属乃同类感应易通故此与下文皆论鬼神示之感而此兼言羽裸之属以备作动物之意象物如史记乐书师旷鼓琴白云起风雨随之之类
  存异郑氏康成曰此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用大蔟姑洗南方之祭用㽔宾西方之祭用夷则无射北方之祭用黄锺为均焉象物有象在天所谓四灵者麟凤龟龙是也
  辨正刘氏恕曰注以致羽物裸物遂谓大蜡索百物之祭不知蜡祭息老物乐田畯而已六乐不宜用于此
  案龠章职国祭蜡则吹豳颂击土鼓非大司乐之司也
  通论贾氏公彦曰此经以羽物配川泽裸物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土⽰与大司徒异者彼言物生所宜此则以所致难易为序也
  凡乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地⽰皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角大蔟为征应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣圜于权反角如字古音鹿大蔟之大音泰徴张里反下并同靁雷同九㲈之九依注作大
  正义王氏肃曰圜丘则郊也以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘祭法燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲周之始郊日以至周官冬至祭天于圜丘一也郑氏康成曰圜锺夹锺也凡五声宫之所生浊者
  为角清者为徵羽祭祀乐无商者祭尚柔商坚刚也贾疏以商是西方金故不用孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者贾疏枝根末生者若子孙焉阴竹生于山北者贾疏尔雅山北曰阴云和空桑龙门皆山名九㲈当为大㲈字之误也 贾氏公彦曰因髙以事天故于地上因下以事地故于泽中圜丘取自然之丘圜者象天方丘亦取自然之丘方者象地也不可于水中设祭故取泽中之丘天阳地阴冬至一阳生夏至一阴生是以还于阳生阴生之日祭之宗庙谓祫祭也公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也天用云门地用咸池宗庙用大㲈者依上分乐之次序尊者用前代卑者用后代为差也 郑氏众曰九徳之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌贾疏文七年左传郤缺语然原本尚书大禹谟贾服与先郑并不见古文尚书故引春秋传也
  案上文既言分乐而序之以祀以祭以享矣其阳生而郊天阴生而祭地大禘大祫有事于大庙礼弥隆则乐弥盛故皆并二乐而兼用之其为宫角徴羽及鼓鼗管琴瑟之异者盖于天地宗庙各有所宜而亦因以为差焉音有八而止举其三者鼔鼗以命管琴瑟以升歌举其重者言也六代之舞在天则统以天神之所用在地则统以地⽰之所用在庙则以古为尊故舍濩武而用大㲈焉乐兼用四而舞直用其一者合乐乃舞舞不可以兼用也六变八变九变其乐应有此数至是乃终耳皆降皆出天地之大祭祀容有配食者故云皆然亦非尽罗列也大祫则合群主然于宗庙不言皆者其以大禘不合群主故与上言乐至六变而山林川泽丘陵坟衍土⽰皆已毕至此谓八变地⽰乃出者彼所致土⽰原隰之称与上四者俱各为一端唯此乃为大地⽰也
  辨正朱子曰周官有圜丘方泽之说后来人以书传言郊社者多却说社便是后土某㸔来不如此也自还有方泽之祭 古时天地定是不合祭日月山川百神亦无一时合共祭享之礼岂有祭天便将许多百神排作一堆都祭 问祭不用商音曰尝见乐家言是有杀伐之意故祭不用然也恐是无商调不是无商音奏起来五音依旧都在温公言本朝无徴音也只是无徴调如今人曲子所谓黄锺宫大吕羽这是调如首一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若其中按拍处那五音依旧都用 黄锺为宫大吕为角大蔟为徴应锺为羽自是四乐各举其一而言之康成辟位不用之说非也 杨氏复曰圜丘之祀注以为禘盖见祭法禘在郊上遂谓郊止于稷而禘上及喾于是以祭法之禘为冬至祀天于圜丘以喾配之大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之疏家傅㑹缪说相沿幸王肃赵匡发明之然后人知禘是宗庙之祭非谓天地也
  存疑郑氏康成曰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃合乐而祭之贾疏致神则下神也礼之以玉据天地天地不祼祼据宗庙宗庙无礼神之玉周之礼祭祀先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也夹锺生于房心之气房心为大辰天帝之明堂贾疏石氏星经天官注云房心为天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊传大辰者何大火也房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜锺为天宫林锺生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也贾疏林锺在未八卦坤亦在未故云坤之位星经天社六星舆鬼之南是在舆鬼外也天社坤位皆地神故以林锺为地宫黄锺生于虚危之气虚危为宗庙贾疏黄锺在子子上有虚危故云虚危之气星经虚危主宗庙故为人宫以此三者为宫用声类求之贾疏各于本宫上相生为角徴羽或先生后用或后生先用故云声类求之天宫夹锺阴声其相生従阳数其阳无射贾疏夹锺与无射合夹锺是吕阴也无射是律阳也天是阳故宫后历八相生还従阳数无射上生中吕中吕与地宫同位不用也贾疏地宫是林锺与㽔宾合但中吕与林锺同在南方位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中吕上生黄锺黄锺下生林锺林锺地宫又不用贾疏中吕上生黄锺黄锺为角也黄锺下生林锺林锺地宫亦嫌不用林锺上生大蔟贾疏大蔟为征也大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗贾疏姑洗为羽也地宫林锺林锺上生大蔟贾疏大蔟为角也大蔟下生南吕贾疏南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗贾疏姑洗为徴后生先用也人宫黄锺黄锺下生林锺林锺地宫辟之贾疏凡言不用者卑之凡言辟之者尊之林锺上生大蔟贾疏大蔟为征先生后用也大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之贾疏天宫既従阳数故于本宫之位人地皆不辟之至于南吕姑洗合地于天虽有尊卑体敌之义故用姑洗天宫之阳所合但人于天尊卑隔绝故辟姑洗天宫之阳所合也姑洗下生应锺贾疏应锺为羽也应锺上生㽔宾㽔宾地宫林锺之阳也又辟之贾疏以林锺是地宫与㽔宾配合故又辟之注知有辟之及不用之义者以其天人所生有不取有不敢也不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而辟之也㽔宾上生大吕贾疏大吕为角后生先用也郑司农曰雷鼓雷鼗皆六面有革可击者也灵鼓灵鼗四面路鼓路鼗两面云和地名某谓雷鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面贾疏鼖鼔晋鼔等非祭祀鼔皆两面则人鬼地⽰天神之鼔累加可知 贾氏公彦曰角徵羽三者宫之所生以其或先生后用或后生先用若地宫所生姑洗为征后生先用南吕为羽先生后用人宫所生大吕为角后生先用大蔟为征先生后用也六变者立四表舞人従南表向第二表为一成一成则一变従第二至第三为二成従第三至北头第四为三成舞人各转身南向于北表之北还従第一至第二为四成従第二至第三为五成従第三至南头第一为六成八变者更従南头北向第二为七成又従第二至第三为八成九变者又従第三至北头第一为九成此约乐记周之大武而言大濩已上亦应立四表以与武人为曲别也案康成以上经大合乐与此并为一祭之事故谓先奏是乐以降神后乃大合乐而祭之夫歌笙间而后合乐合乐乃舞岂其未礼玉未祼之前而遽已备此殷人涤荡三阕盖奏锺鼓之类下文云尸出入奏肆夏则尸未入时歌工舞人均未入也然则此即祭时之乐而非仅以之降神明矣至其辟位不用之说颇费苦心然似于乐律之法未合上言六乐者文之以五声则未有五声不备而可以成乐者以一律为均则诸律之为征为羽为商为角皆有自然之次序其当之者不可得而辟其未至者不可得而⿰扌𭀰 -- 搀康成以此四乐者混合为一不知诸律之为调而以声当之见其于次不合则不得不归于辟位不用而展转迁就以求合焉贾氏先生后用后生先用之云亦以其于次不合而为之辞也朱子谓此是四乐四乐则四调也今试仍以上文求之上言以祀之乐四黄锺大吕姑洗南吕此云黄锺为角谓黄锺之角调即姑洗也大蔟为徴即南吕也姑洗为羽即大吕也唯圜锺为宫不合上言以祭之乐四大蔟应锺㽔宾函锺此云函锺为宫即函锺也大蔟为角即㽔宾也姑洗为徴即应锺也唯南吕为羽不合上言以享之乐四夷则小吕无射夹锺此云大吕为角即小吕也应锺为羽即夷则也唯黄锺为宫大蔟为徴不合夫三宫之义应乎三始子天气之始也午地气之始也卯人事之始也然午者正阳之位故地従其合而始于未此三宫为乐之本不可移易然则天宫之圜锺当为黄锺人宫之黄锺当为圜锺盖互讹耳其馀三调乃各以六律五声之序求之则当之者名其调焉然则地宫之南吕为羽当作小吕小吕之羽大蔟也人宫之大蔟为徴当作夹锺夹锺之徴无射也亦字之误也黄锺为宫则黄锺宫调也其起调毕曲之律即以黄锺黄锺为角则黄锺角调也其起调毕曲之律则以姑洗大蔟为徴则大蔟徴调也其起调毕曲之律则以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律则以大吕馀乐皆以此推之不直言姑洗南吕大吕而云黄锺为角大蔟为徴姑洗为羽者所以明商调之不用又以见上六乐姑洗之为黄锺角南吕之为大蔟徴大吕之为姑洗羽与此互相明也其馀皆然如此则十二律分布均齐无漏无复而于天地人三宫之义各有归宿且与上祀祭享之六乐分合有殊而名数不异条理井然矣此经传写之讹固多有之抑以天宫黄锺一律宫角两用或有疑其重复者而以意易之与 六变八变九变贾氏约乐记大武而以舞莭言之立四表为进退颇类大司马大阅之法未知大武之舞果有四表与否更以推之他舞尤恐难通上六乐自一变以至六变具有之如贾说岂一变者自南表至第二表而遽止二变者至第三表而遽止乎似不成舞也如一变二变不作如是解则六变八变九变亦不必然矣舞以八佾则八人为一列自南而北也虞书云舞干羽于两阶则左右分为两行也大胥职以六乐之㑹正舞位以序出入舞者司干职舞者既陈授舞器是舞者既就位乃执器每变讫则舞者有更代故言出入也歌者在上乐县在下舞莭必与歌奏之声相应此其相距不宜甚逺斯于两阶之语有合焉若然则其进退不过数歩数十歩之间无须立表所谓变者盖其縦横分合往来向背转旋曲直之势每变则异匪直进退之间而已况大㲈之舞则当象其至徳升闻雍容揖让垂裳恭已之仪与大武必迥不同岂可一概论乎上注云变犹更也乐成则更奏是以歌奏之莭数之也舞时有歌有奏而歌奏之时不皆有舞似仍当以歌奏之莭数之存异郑氏康成曰三者皆禘大祭也天神则主北辰地⽰则主崐崘人鬼则主后稷祭法曰周人禘喾谓此祭天圜丘以喾配之 贾氏公彦曰尔雅云禘大祭也不辨天神地⽰人鬼皆有禘称祭法禘黄帝之等据祭天圜丘大传王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是三者皆禘也王者以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配也郊之禘以稷配圜丘之禘以喾配圜丘未必定在郊无问东西南北方皆可 孔氏颖达曰天神有六天子祭之岁有九冬至祀昊天上帝紫微北极耀魄宝一也苍帝灵威仰立春祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏土王祭之于南郊四也白帝白招拒立秋祭之于西郊五也黒帝汁光纪立冬祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下夏正月祭之于南郊七也四月龙见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地⽰有二岁二祭夏至祭崐崘之神于方泽一也夏正月祭神州之地⽰于北郊二也或云申月祭之与郊天相对
  案康成以此三者皆为禘而大传禘其祖之所自出又以孝经郊祀后稷配天解之并此则四禘也天一而已以形体言谓之天以主宰言谓之帝故郊与明堂均为大祀孝经孔子之言不可易也程子所以发明之者至矣圜丘与郊为一其五帝即明堂上帝也此外唯祈榖舞雩则祈请有事焉礼之次者亦通于诸侯矣夫祭不欲数数则渎恶有多其名目而一岁至于九祀者乎社亦地⽰天子诸侯及卿大夫有采地者皆有社方泽之祭则天子之异于侯国者耳乃云方泽之外又有神州皆纬书荒诞不经之说也孔贾所言悉本郑义郑氏有功礼经不小而遵信纬书是其所蔽此典礼之尤重大者故存而论之
  通论陈氏祥道曰祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言坛言折则人为之也祭祀于自然之丘所以致敬燔瘗于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣其牲角茧栗其牲体先以全脀其玉四圭有邸两圭有邸其酒明水及五齐三酒其器八尊疏布幂椫杓豆登鼎俎簠簋匏爵之类其藉蒲越藳秸天子出郊则其车玉路其旗大常其服大裘衮冕祭地则衮冕其位则神南面王北面⽰北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大略如此记曰兆于南郊就阳位也尔雅曰非人为谓之丘
  凡乐事大祭祀宿县遂以声展之县音悬
  正义郑氏康成曰叩听其声具陈次之以知完不贾疏谓叩之使作声而省知其完不善恶也 贾氏公彦曰言凡语广飨食燕有乐事亦兼之宿县者于前宿豫县之举大祭祀其实中小祭祀亦宿县也
  王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏
  正义郑氏康成曰三夏皆乐章名贾疏此三夏即锺师九夏之三贾氏公彦曰先言王次言尸后言牲者祭祀之次也王与尸出入谓祭祀初入庙门祭讫出庙门也牲出入谓二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕 王氏详说曰奏九夏者皆锺师令者令锺师也
  案独令奏三夏者祭祀之乐大师令奏凡夏皆有声无辞详见锺师职
  帅国子而舞
  正义郑氏康成曰当用舞者帅以往贾疏凡兴舞皆使国之子弟为之但国子人多选当用者帅之以往
  案乐之诸工各有所属国子六舞大司乐所教者故帅之
  大飨不入牲其他皆如祭祀
  正义郑氏康成曰大飨飨宾客也不入牲贾疏若祭祀大飨牲当入牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏
  案其他包宿县展声命舞
  通论贾氏公彦曰大飨有三曲礼大飨不问卜谓飨帝于明堂也礼器大飨腥郑注谓祫祭先王也郊特牲大飨尚腵脩谓飨诸侯来朝者也此大飨即郊特牲所谓大飨其牲杀于庙门外烹之升鼎乃入故云不入牲
  大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞
  正义郑氏康成曰驺虞乐章名在召南之卒章贾疏其诗云一发五豝于嗟乎驺虞言君一发矢虞人驱五豝而来也王射以驺虞为莭贾氏公彦曰大射谓王将祭择士而射于西郊虞庠也射义驺虞者乐官备也天子以备官为莭
  诏诸侯以弓矢舞
  正义郑氏康成曰舞谓执弓挟矢揖让进退之仪贾氏公彦曰诸侯来朝将助祭预大射之时则大司乐诏以射之舞莭案大射仪命三耦取弓矢于次三耦皆次第各与其耦执弓搢三挟一矢向西阶前当阶揖升揖当物揖射讫降揖如升射之仪是其舞莭也
  王大食三侑皆令奏锺鼓侑音又
  正义郑氏康成曰大食朔月月半以乐侑食时也侑犹劝也贾疏案玉藻天子诸侯皆月朔加牲体月半无正文约士丧礼月半不殷奠则大夫已上有月半殷奠知生人亦有月半大食法 贾氏公彦曰若常食亦以乐侑食但大司乐不令奏锺鼓耳 王氏昭禹曰玉藻天子日食少牢朔月大牢大牢其大食而少牢其常食与
  案大食之侑然后大司乐令奏侑则每日恒食之侑乐师当令之
  王师大献则令奏恺乐
  正义郑氏康成曰大献献捷于祖恺乐献功之乐也贾疏郑志赵商问大司马职云师有功则以恺乐献于社此注则云献捷于祖何也答曰司马献军功故于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙之礼故献于祖也郑司农云春秋传晋败楚于城濮振旅恺以入于晋贾疏僖二十八年传文 王氏昭禹曰鱼藻诗言乐岂南风谓之恺风天地之怒气散焉故师有功献恺乐乐师大献奏恺歌遂倡之镈师大献鼓其恺乐则大司乐言令者令其属也
  案群儒据大司马职谓恺乐献于社不宜献于祖非也曽子问古者师行以迁庙主行王制天子将出征造乎祢受命于祖则师有功必告于祖祢而奏恺明矣献于社告于祖祢令奏者皆大司乐也
  凡日月食四镇五岳崩大傀异灾诸矦薨令去乐傀刘九靡反旧音怪字林公回反
  正义郑氏康成曰四镇山之重大者谓扬州之㑹稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山贾疏职方氏九州各有山以为一州之镇五州五镇得名岳馀四州不得名岳则为镇五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州岳在雍州贾疏周西都镐京无西岳权立吴岳为西岳尔雅云嵩髙为中岳华山为西岳者据东都地中而言如大宗伯注是也嵩华俱属豫州雍州无岳名郑欲见九州都有故据西都呉岳为西岳而言耳恒在并州傀犹怪也大怪异灾谓天地奇变若星辰奔霣贾疏若左氏云岁在星纪而淫于𤣥枵是其奔霣石于宋五是其霣及震裂为害者贾疏若左氏地震之类去乐藏之也春秋壬午犹绎万入去龠贾疏事见宣公八年万言入则去者不入藏之可知
  案国语周伯阳甫言伊洛竭而夏亡河竭而商亡又左传苌𢎞言周之亡也三川皆震皆灾异之大者也则四镇五岳兼及四渎可知春秋不书月食以其事为细也此月食或是带言耳
  大札大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县
  正义贾氏公彦曰大臣死大夫以上是也国之大忧若檀弓国亡大县邑及战败之类 郑氏康成曰札疫疠也凶凶年也灾水火也弛释下之若今休兵鼓之为贾疏乐县于虡释下之兵鼔县于车上休亦释下之意故以为况
  案去乐弛县皆据路寝常县之乐而言去乐者屏而不作其日暂也弛县者释下其器其日乆也知然者诸侯之丧众多去乐不能乆也大臣则数少而情戚春秋传知悼子未葬杜蒉谏鼓锺杂记君于卿大夫比卒哭不举乐足以徴之矣日月食四镇五岳崩大傀异灾变虽大一日之事也大札大凶大忧非可一日而弭也则屏乐期有乆暂必矣 侯国卿大夫数少故皆以卒哭为期此经所谓大臣乃孤卿已上若大夫则未必如是乆也
  通论陈氏旸曰膳夫职大丧大荒大札天地有灾邦有大故则不举司服职大札大荒大灾素服盖先王吉凶与民同患去乐弛县其极也又素服不举所以畏天变而省身罪已者如此
  凡建国禁其淫声过声凶声慢声
  正义郑氏康成曰淫声若郑卫也过声失哀乐之莭也凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭贾疏若乐记齐音敖辟乔志是也 贾氏公彦曰建国谓新封诸侯之国也移风易俗当用正乐以化民故禁此四者
  案此盖大师陈列国之诗以观民风则大司乐因而禁之也政教有得失风俗有邪正则声音异矣淫过凶慢四者本乎人情流于风俗者也政教善则人得其性情之正而又以和声感之故风移而俗易矣凡国皆然不専指新封者经特据建国言之耳
  大丧莅𫷷乐器𫷷许金反
  正义郑氏康成曰莅临也𫷷兴也临笙师镈师之属兴乐器也贾疏笙师镈师皆云大丧𫷷乐器奉而藏之龠师亦云大丧𫷷其乐器司干亦云大丧𫷷舞器故曰之属兴谓作之 贾氏公彦曰乐器谓明器沽而小檀弓琴瑟张而不平竽笙备而不和是也辨正贾氏公彦曰先郑𫷷皆从淫后郑不从者司服职大丧共其复衣服𫷷衣服掌其陈序圉人职凡賔客丧纪牵马而入陈𫷷马亦如之𫷷陈既别故以兴象为义也
  及葬藏乐器亦如之
  正义贾氏公彦曰此亦临笙师镈师之等
  案此职自萹首至教乐舞成均设教之法也自以六律六同五声八音大合乐以下用乐以事神人及感通之效也此下则大司乐躬亲其事者故以凡乐事领之
  乐师掌国学之政以教国子小舞
  正义郑氏康成曰谓以年幼少时教之舞内则十三舞勺成童舞象二十舞大夏贾疏其实六舞皆学举大夏以兼前后也贾氏公彦曰小舞即下文帗舞已下是也此云小舞大司乐云门已下为大舞也 张子曰古者教童子先以舞者欲柔其体也心下则气和气和则体柔马氏端临曰云门已下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞六代之舞非小舞之外别有所谓大舞也乐师所教是各指其所习而言大司乐所教是通指合舞而言
  凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞帗音拂注故书皇作䍿郑司农云读为皇书亦或为皇
  正义郑氏康成曰帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五色羽如凤皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪贾疏手舞以袖四方以羽山川以干旱暵以皇贾疏舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事宗庙以人 郑氏众曰羽舞者析羽郑氏锷曰析白羽也陈氏旸曰羽舞龠师鼓羽龠之舞是也旄舞者牦牛之尾贾疏山海经潘侯之山有兽如牛而莭有毛其名曰旄牛干舞者兵舞贾疏舞师有兵舞干戈兵事所用故以干舞为兵舞 陈氏旸曰干舞司干授舞器是也人舞者手舞社稷以帗贾疏舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀 程子曰舞蹈本要长袖欲以舒其性情某尝观舞正乐其袖往而必返有盈而反之意辟廱以旄 刘氏彝曰羽舞秉翟以为文舞也
  案帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞六者皆包大小舞而言而乐师所教则主于小舞也盖人习其一谓之小舞合众小舞而大衍之有缀兆行列有进退止齐而莭之以声音以象功徳则谓之大舞
  辨正陈氏祥道曰春秋有事于大庙万入去龠则宗庙兼用干戚与羽龠而康成止谓以人疏矣
  通论陈氏旸曰大祭备乐必备舞春秋书有事于大庙万入去龠则宗庙兼用干与羽若夫散而用之则有所不备如注所云也大司乐舞咸池以祭地⽰则社稷不特帗舞大夏以祭山川不特兵舞大司乐言其章不言其器乐师言其器不言其章互相备也
  教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之荠本又作齐徐私反注故书趋作跢郑司农云跢当为趋书亦或为趋
  正义郑氏众曰肆夏采荠皆乐名谓人君行歩以肆夏为莭趋疾于歩则以采荠为莭若今时行礼于大学罢出以鼓陔为莭 刘氏彝曰车亦如之者车行有缓急和鸾之声动则相应
  案凡人行趋车行环拜及射皆有徐有疾而舞者行其缀兆亦有徐有疾故教学舞者以其莭而命曰乐仪也大学乃王大子春秋所有事教国子则王大子亦在其中及为王则仪既成而自然合莭矣或谓专教王非教国子则谬也至为王则无复教于成均之义矣虽孺子王出入必有捧负导引者按莭以行而非乐师之职矣自士大夫以至公卿平时行歩及在车或从王出入朝庙其仪无二故并于学小舞时教之车之疾徐御者所操縦然则此仪并以教御也故夏官大驭亦言之
  通论陈氏祥道曰王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠莭之登车则有鸾和以和之礼乐未尝斯须去诸身故中和之志不内散而非僻之心无自入
  存疑郑氏康成曰教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪也行谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之贾疏反入至应门即是路门外当奏采荠也入至路门即是门内行以肆夏也此谓歩迎宾客贾疏飨食在庙燕在寝则皆迎此注据大寝言则是燕时若飨食在庙与大寝同王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前贾疏车无行趋之法亦于门外奏采荠门内奏肆夏曲礼国君下卿位郑注出过之而上车入未至而下车彼谓诸侯礼与天子异不得升降于阶前也尚书传天子将出撞黄锺之锺右五锺皆应入则撞㽔宾之锺左五锺皆应贾疏黄锺阳声之首阳主动出而撞之右五锺谓林锺至应锺右阴主静恐王大动故动以告静㽔宾在午五月阴生之月阴主静入则撞之左五锺谓大吕至中吕左阳主动入静以告动也大师于是奏乐贾氏公彦曰王有五门应门外仍有雉库皋三门经不言乐莭注亦但据路门外内而言以义量之既言趋以采荠即门外谓之趋可总该五门之外皆于庭中遥奏采荠矣 经先言行后言趋下又言环拜据从内向外是出时也礼记玉藻先言趋以采荠后言行以肆夏据从外向内是入时也 郑氏锷曰在堂则宾尚逺故行出门则宾已近故趋也 易氏祓曰朝宗觐遇飨食皆乘路车以其等为车送迎之莭亦因车之行而为之奏故曰车亦如之
  环拜以锺鼓为莭
  正义郑氏众曰环谓旋也拜直拜也
  案此蒙上教乐仪之文则亦谓国子也依先郑及疏义则亦谓王也行趋有环时迎宾有拜时周旋拜跪皆莭以锺鼓
  凡射王以驺虞为莭诸矦以狸首为莭大夫以采𬞟为莭士以采蘩为莭
  正义郑氏康成曰驺虞采𬞟采蘩皆乐章名在国风召南惟狸首在乐记贾疏乐记云左射狸首射义驺虞者乐官备也狸首者乐㑹时也采𬞟者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为莭诸侯以时㑹为莭卿大夫以循法为莭士以不失职为莭郑司农云大射礼乐正命大师曰奏狸首间若一贾疏谓七莭五莭之间缓急稀稠如一大师不兴许诺乐正反位奏狸首以射 贾氏公彦曰凡射无问尊卑人皆四矢射莭则不同射人职天子九莭诸侯七莭大夫士五莭皆以四莭为乘矢拾发其馀天子五莭诸侯三莭大夫士一莭未射之时作之使射者预聴知射莭优尊者故射前莭多也 薛氏季宣曰孔子曰射者何以射何以听循声而发发而不失正鹄者其惟贤者乎奏射莭所以为聴也
  存疑贾氏公彦曰射义狸首诗曰曽孙侯氏四正具举小大莫处御于君所
  案狸首郑注大射仪以为逸诗是也既逸矣何又以曽孙当之曽孙侯氏等语与驺虞采蘩采𬞟三诗绝不类盖后人附㑹为之未可据也刘氏敞疑狸首为鹊巢二字之讹说见大射仪
  凡乐掌其序事治其乐政
  正义郑氏康成曰序事次序用乐之事 贾氏公彦曰掌其序事谓陈列乐器及作之次第皆序之使不错缪 李氏嘉㑹曰下文所谓小事令奏乐成告备皆乐政也 欧阳氏谦之曰凡声音之正否器物之备缺时莭之先后舞列之谨怠无非乐政
  凡国之小事用乐者令奏锺鼓
  正义郑氏康成曰小事小祭祀之事 贾氏公彦曰大次二祀之乐锺鼓大司乐令之此小祭祀锺鼓乐师令之但无舞舞师职小祭祀则不兴舞
  案大祭祀则大司乐令奏三夏小祭祀不奏三夏直奏锺鼓而已其他小事亦该焉不特祭祀也如王大食大司乐令奏锺鼓则常食当乐师令之亦其事也至玉藻所云进禨升歌则事太小或未必有锺鼓而乐师亦不与矣
  凡乐成则告备
  正义郑氏康成曰成谓所奏一竟贾疏竟终也所奏八音俱作一曲终则为一成书曰箫韶九成燕礼大师告于乐正曰正歌备
  诏来瞽皋舞皋何敖反
  正义郑氏康成曰诏来瞽诏眂了扶瞽者来入也贾疏入升堂作乐也大祝职来瞽令皋舞注来嗥者皆谓呼之入彼来上无诏字故以来为呼之义与此无异也皋之言号贾疏号号呼告国子当舞者舞
  及彻帅学士而歌彻
  正义郑氏康成曰学士国子也贾疏大胥职掌学士之版以待致诸子故知学士是国子也彻者歌雍雍在周颂臣工之什
  存疑贾氏公彦曰祭末彻祭器之时乐师帅学士而歌彻但学士主舞瞽人主歌彻时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌也
  案经云帅学士而歌彻则是学士亦歌也瞽者席于阶上学士则升堂立于其侧而偕瞽者并歌与大司乐帅国子而舞乐师帅学士而歌彻以其官与事差之则学士当次于国子一等矣舞之变数有定当于祭时已竟及彻未必有舞
  通论王氏昭禹曰以其父兄有爵列于国谓之国子以其众言谓之诸子以其教于学谓之学士
  令相相悉亮反下同
  正义郑氏康成曰令相令眂了扶工贾疏仪礼扶工者皆称相郑氏众曰令相告当相瞽师者言当罢也
  案令相兼乐之始终瞽之出入升降而言先郑以文承歌彻之下故云告当罢耳 又案上言奏锺鼓谓小事也凡乐成以下则大祭祀亦在其中
  飨食诸矦序其乐事令奏锺鼓令相如祭之仪
  案上经掌其序事总言凡乐事也此又云序其乐事见飨食诸侯之礼重也覆举序乐令奏令相然后知飨食之异于祭者无来瞽皋舞歌彻三事耳指言诸侯见飨食王国之卿大夫及聘卿则不必然也疏谓诏来瞽歌彻等皆如之若然则经何不云飨食诸侯亦如之而为此词费乎又谓飨食彻器亦歌雍滋缪已所飨者辟公则相者非辟公也奚取尔乎
  燕射帅射夫以弓矢舞注故书燕为舞帅为率射夫为射矢郑司农云舞当为燕率当为帅射矢书亦或为射夫
  正义郑氏康成曰射夫众耦也
  通论贾氏公彦曰凡射有三番天子六耦畿内诸侯四耦畿外诸侯三耦初射止六耦三耦等射以诱射也再射六耦与众耦俱三射又兼作乐三番皆以弓矢舞注言众耦则包六耦以下 王氏昭禹曰燕射谓王与群臣燕而射也治射政者司马也以射法治射仪者射人也帅之舞者乐师也诸侯尊大射大司乐诏以弓矢舞乐师不与
  乐出入令奏锺鼓
  正义郑氏康成曰乐出入谓笙歌舞者及其器案九夏亦以锺鼓奏之然所奏器多而成调其莭长若奏锺鼓则直锺鼓而已无他器其莭短凡行一礼有奏夏时有奏锺鼓时随其事而为之莭耳
  凡军大献教恺歌遂倡之注故书倡为昌郑司农云当为倡书亦或为倡正义贾氏公彦曰大军旅王自行小军旅命将故言凡以该之大献谓师克胜献捷于祖庙也师还未至之时豫教瞽蒙入祖庙乐师遂倡道为之
  案郊庙朝廷闺门乡党之乐歌皆工师所熟习也兵者凶事圣人不得已而用之故恺歌无庸预教必既捷然后因事陈辞以荐于庙社故乐师旋以教瞽蒙而为之倡先王务徳教以养人心之和具见于此王氏昭禹郑氏锷谓大司乐王师大献令奏恺乐为王亲征此则命将出师非也曰凡军大献则包王行及命将明矣盖大司乐掌令奏乐师则教恺歌而倡之职相副事相承也
  凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之
  正义郑氏康成曰帅乐官往陈之哭此乐器亦帅之贾疏小宗伯职及执事眂葬献器遂哭之又献素献成皆哭于殡门外彼据未葬献材时此文承陈乐器之下谓持器向圹及入圹时序哭之也 贾氏公彦曰言凡兼大小丧乐器明器乐官笙师镈师之属往陈之者如既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东
  凡乐官掌其政令听其治讼
  正义贾氏公彦曰凡乐官谓大胥至司干
  案大司乐所掌乃师儒之简任乐徳乐语之喻教律吕之精微礼事之重大他不暇及故所属乐官政令治讼皆乐师掌之其职如六官之师事与其长相成也
  大胥掌学士之版以待致诸子
  正义郑氏众曰学士谓卿大夫诸子学舞者贾疏知者下文云入学合舞也版籍也今时乡户籍世谓之戸版大胥主此籍以待当召聚学舞者汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎贾疏月令注酎之言醇谓重酿之酒祭宗庙用之除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫贾疏汉承秦爵二十等五大夫第九关内侯第十九列侯第二十子先取适子高七尺已上年十二贾疏既云取七尺已上则十二当为二十到年三十颜色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义
  案学士之版谓学于成均者之名籍也国子及乡之选俊皆在焉诸子即国子之倅掌于诸子之官者故以诸子目之学于成均则为学士大胥按学士之版召诸子当补者诸子之官乃选诸子致之于大胥而补之使登学士之版既入成均则与国子同受乐徳乐语乐舞之教不徒合舞而已
  春入学舍采合舞秋颁学合声舎读作释采音菜
  正义郑氏康成曰春始以学士入学宫而学之贾疏学宫者文王世子春诵夏弦大师诏之瞽宗是也秋颁其才艺所为贾疏颁分也分其才艺髙下舎即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也贾疏释菜礼轻故不及先圣菜𬞟蘩之属合舞等其进退合声等其曲折并使应节奏贾疏舞与声递相合
  案舎菜葢祭乐祖于瞽宗因而合舞也颁学者颁其所习之业因而合声也合者齐其缀兆均其莭奏之谓
  通论王氏详说曰王制春秋教以礼乐是春未尝不学声也文王世子秋冬学羽龠是秋未尝不学舞也此言合舞以春合声以秋盖大合舞大合声与平日之学舞学声异也 黄氏度曰乐师教六舞未尝合也故大胥于始入学合而教之 孔氏颖达曰释菜有三大胥春入学释菜合舞一也文王世子衅器用币然后释菜二也学记大学始教皮弁祭菜三也舎采合舞者谓欲合舞先释菜也 郑氏锷曰礼有释奠有释菜释奠则有迎牲酌献授舞者器之礼所以致恭于先圣释菜则不舞不授器不杀牲但以𬞟蘩蕰藻之类致䖍而已
  存疑陈氏旸曰月令孟春命学正入学习舞仲春上丁命乐正习舞释菜孟夏命乐师习合礼乐季秋上丁命乐正入学习吹季冬命乐师大合吹而罢由是观之春夏重舞秋冬重声春入学释菜合舞则举春以见夏秋颁学合声则举秋以见冬
  以六乐之㑹正舞位以序出入舞者
  正义郑氏康成曰大同六乐之莭奏正其位使相应也贾疏大同即经所谓㑹盖六代之舞一一作之使莭奏大同而无错缪也言为大合乐习之贾疏月令仲春上丁命乐正习舞释菜季春大合乐则此经所云乃为季春大合乐习之序者以长幼次之使出入不纰错
  案不曰莭而曰㑹者舞之莭必与声㑹也荀卿曰目不自见耳不自闻也而治俯仰诎伸进退迟速莫不廉制尽筋骨之力以要锺鼓之莭而靡有悖逆者盖言舞与声㑹之难也入入于缀兆也出退休也凡奏乐舞者有定数学士习舞则更代而遍故或出而舞或舞罢而入其序各以其所习依行列而次之如某人当列第㡬行第㡬位未必以长幼也
  比乐官展乐器比必里反杜毗志反
  正义郑氏康成曰比犹校也展谓陈数之 杜氏子春曰次比乐官也
  案以上教国子学士之事此则兼及大师以下之官皆所以待合乐而为有事之用也
  凡祭祀之用乐者以鼓徴学士
  正义郑氏康成曰击鼓以召之文王世子大昕鼔征所以警众 贾氏公彦曰天地宗庙之祀用乐舞则以鼓召学士舞师职小祭祀不兴舞则亦不征学士也
  案上经言大祭祀大司乐帅国子而舞大飨不入牲其他如祭祀则大祭祀大飨舞者皆国子也此专举祭祀则飨燕之乐学士皆不与明矣旄人职凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀宾客舞其燕乐则虽祭祀惟殷荐祖考之乐学士舞之至于燕乐则以舞仕者公庭万舞贤者以自伤故周公制礼不使学士舞飨燕之乐为其将为公卿大夫之选其志莭不可不素砺也 观乐师帅学士而歌彻则大祭祀学士得与乐工同歌观旄人职则非祭祀大飨学士不为之舞
  序宫中之事
  案宫中之事谓乐事也如王大食恒食皆以乐侑进禨进羞工乃升歌比而次之使乐有常度工有定员更番递代与小事用乐必使乐师令奏锺鼓同义即此所以大为之坊也 王氏安石谓比国子宿卫宫中而学道艺者其事乃宫正宫伯掌之与乐官无与欧阳谦之谓宫当作官皆非也凡诸官之长必次序官中之事惟大司乐所司皆徳教礼事之大者故乐师职凡乐掌其序事正官中之乐事也而乐师之事亦甚殷故宫中之乐事又使大胥专序之
  小胥掌学士之征令而比之觵其不敬者巡舞列而挞其怠慢者觵古横反
  正义郑氏康成曰比犹校也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩挞犹抶也抶以荆扑贾疏文十八年左氏传齐邴歜以扑抶阎职 贾氏公彦曰大胥掌学士之版以待召聚舞者小胥赞大胥为征令校比之知其在不
  通论陈氏旸曰乐记云行其缀兆行列得正焉周官大胥正舞位位则酂也所以为缀小胥巡舞列列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以肃其慢 王氏安石曰肆师相祭祀则诛其怠慢小胥巡舞列则挞其怠慢有司则加呵责学士则用教刑
  正乐县之位王宫县诸矦轩县卿大夫判县士特县辨其声
  正义郑氏康成曰乐县谓锺磬之属县于笋虡者贾疏鼓镈亦县注直云锺磬者据下成文而言郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝贾疏成二年左传杜注轩县阙南面形如车舆是曲也诸侯之礼也某谓轩县去南面辟王也贾疏大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙锺其南镈皆南陈西阶之西颂磬东面其南锺其南镈皆南陈又云一建鼓在西阶之东南面是轩县去南面之事也判县左右之合又空北面贾疏诸侯大射备三面北面惟有鼓则大夫全去北面为判县可知特县县于东方或于阶间而已贾疏乡饮酒记磬阶间缩溜注云缩从也溜以东西为从是阶间也乡射记县于洗东北西面注云此为县磬县于东方辟射位也
  案诸侯之轩县三面东县西县北县皆同大射北县止一建鼓者馀为辟射去之非其正也士特县在北面北面则阶间也如行射礼则亦辟之故乡饮于阶间而乡射则于东方也彼记直有磬而已其实锺镈鼓鼙并存焉
  凡县锺磬半为堵全为肆堵丁古反
  正义郑氏康成曰锺磬者编县之二八十六枚而在一虡贾疏隠五年左传众仲曰夫舞所以莭八音而行八风故以八为数乐县之法取数于此又倍之为十六若漏刻四十八箭亦倍十二月二十四气也淮南子乐生于风亦是取数于八风之义谓之堵锺一堵磬一堵谓之肆郑司农说以春秋传曰歌锺二肆贾疏襄十一年左传郑赂晋侯歌锺二肆晋侯以乐之半赐魏绛引之者证诸侯之卿大夫判县有锺磬之义 贾氏公彦曰云堵者若墙之一堵肆者行肆之名二物乃云半者一堵半其一肆也直言锺磬不言鼓镈者鼔与镈惟县其一而已不编县故不言之
  案锺磬在虡作上下两列一列八枚谓之堵即半也合两列则全而为肆全者全十二律与四清声也注以合锺与磬为全遂致滋误
  存疑郑氏康成曰半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县锺东县磬贾疏诸侯卿大夫亦称判县故知以天子卿大夫判县之一肆分为东西也士亦半天子之士县磬而已贾疏天子之士直有东方一肆二堵诸侯之士半之谓取一堵或于阶间或于东方也 贾氏公彦曰天子诸侯县皆有镈卿大夫则有锺磬无镈也
  辨正敖氏继公曰凡士之乐皆得县锺与磬惟以特县异于大夫以上耳锺师职掌以锺鼓奏九夏镈师职掌金奏之鼓乡饮乡射士礼也皆宾出奏陔陔夏金奏之一也然则士之特县亦锺一堵磬一堵而有镈与鼓鼙明矣
  案经所言原无诸侯之卿大夫士异于天子之卿大夫士之差半之云者郑氏之臆说敖氏以经证之当矣
  存异陈氏旸曰郑康成以锺磬十六在一虡为一堵杜预谓县锺十六为一肆后世四清之声兴焉是亦傅㑹汉得石磬十六迁就而为之说也 薛氏季宣曰郑氏谓诸侯之卿大夫半天子之卿大夫士亦半天子之士县磬而已不知有磬无锺何以和乐疑天子之士锺磬各十六枚为一肆诸侯之士锺磬各八枚为一堵
  案乐有黄锺大吕大蔟夹锺四清声故编锺编磬必用十六是十二律加四清也宋乐志以为为夷则南吕无射应锺四律为宫使商角不陵僭宫声故用四清皆半律然只有四清而角以后不妨用全律者沈括冯元以为唯臣民不可陵君事物则不必辟也四清古法也乐之肻綮系焉陈氏著乐书志复古乐而乃屏弃四清何异耳食乎康成𭰖于诸侯之臣半天子之臣之说谓士县有磬无锺亦知十六之不可缺故宁存其一而去其一也薛氏以有磬无锺何以和乐驳之似已頋谓诸侯之士锺磬各八枚则微特清声也十二律亦不具虽金石两有而都归无用直见童之见耳以其说易惑人故论之贾氏取数于八而倍之之云盖未晓其所以然而聊取近似以相拟至服䖍引外传以疏内传之七音乃云一县十九锺锺七律十二县二百二十八锺为八十四律荒逺无稽贾氏已黜之不复置辨 又案自大司乐乐师及大胥小胥皆以教为职而凡乐之政令纲纪系焉若大师以下则无与于国学之政所司者声音之事器数之守所教者其属而已此周官先后之序也













  钦定周官义疏卷二十二












  乙卜  一
  雀官监丞臣侍 朝二二
  对官助教臣呉省兰卜一 一二 口二
  圭豆已 了 吉