钦定周官义疏_(四库全书本)/卷47 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定周官义䟽卷四十七〈礼器图三〉














　　案旧图云篚以竹为之如笭长三尺广一尺深六寸足髙三寸有盖实于篚者若爵若膳若币若食其制则一也　又案舍人賔客共其筥米聘礼米百筥筥半斛采𬞟诗传曰圆曰筥受半斛陈氏祥道曰筥筲也小于筐



















　　案陈氏祥道曰诗维北有斗不可以挹酒浆又曰酒醴维需酌以大斗盖斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于尊彛而注诸爵瓉斗挹于大器而注诸樽彛旧图樽受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺盖其所传者尚矣史记曰赵㐮子令工人作为金斗长其尾可以击人与代王饮厨人因反斗以击代王杀之此又非先王之所谓斗









　　案玉府若合诸侯则共珠盘玉敦注谓敦盘以珠玉为饰合诸侯者必执牛耳取其血歃之以盟珠盘以盛牛耳尸盟者执之疏谓玉敦盛血敦盘皆以木为之郑司农则又以敦为歃血玉器也　又案郑注以敦为盘类疏则以盛黍稷言之朱子则以敦为杯盂之属诸家所传图亦与盛黍稷之敦同据聂氏图敦受一斗二升其盛血之敦当差小而其制则一也故不复圗又聂氏洗盘与此略异别于礼记图详之








　　案陈氏祥道曰㮚氏升豆釜止于三汉律历志五量起于黄锺之龠以子榖秬黍中者千二百实其龠以井水准其概十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛其法用铜深尺六寸方尺而圜其外旁有庣其上为斛其下斛底为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵其重钧又曰鼓容十二斛概以竹木为之五量资之以平也又聂氏崇义曰㮚氏疏云六斗四升晏子曰齐旧四量四升为豆四豆为区四区为釜四釜为锺由二说推之则升斗合之制大概可见矣















<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>
　　案甗盆甑鬲庾五者皆掌自陶人则皆瓦量也据陶人五器皆厚半寸唇寸甗实二釜釜六斗四升是甗实一石二斗八升也盆甑实二釜与甗同惟鬲实五觳注以豆实三而成觳言则鬲觳实斗二升五之则六斗也庾实二觳仅二斗四升则又小矣据少牢礼廪人概甑甗陈氏祥道引孙炎说云闗东谓甑为鬵则皆釜属盆则盥盆缫盆礼经杀牲淅米之类皆用之鬲则据士丧礼为敦瓶之属惟庾之用未闻则小量而已　又案郑注以甗为无底甑贾疏云对甑七穿为有底甑陈氏祥道曰春秋时有玉甗则不但陶器矣又林氏希逸曰甗底虚如格子然可蒸物甑则七空不为格子眼又陈氏祥道曰尔雅鼎款足者谓之鬲郭氏璞曰鼎曲脚也然先儒皆以窽为空












　　案聘礼疏云既夕注瓮瓦器容一觳瓬人曰豆实三而成觳四升曰豆则瓮受斗二升又聂氏崇义曰瓮以盛醯醢髙一尺受二斗口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分腹下渐杀五分与贾说所受不同其各有所授与










　　案司几筵五几详已觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之以授賔賔进讶受有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则行礼之际必授几矣王左右皆有几优至尊也诸侯而下或设之左或设之右祭祀阴事也故右之筵国賔阳事也故左之且吉事变几尚文而几必变也凶事仍几尚质而几常仍也大抵生人几在左鬼神几在右其授之受之有节其操之辟之有仪阮氏图云几长五尺髙尺二寸广二尺两端赤中央黑漆马融则云长三尺未知孰是窃谓几由手授则马说为长　又案几不特施于行礼也燕居亦有之士丧礼所谓燕几是也不特施于燕居也行役亦有之周礼甸役右漆几春秋传智伯怒投之以几是也〈案司几筵五几曰玉曰雕曰彤曰漆曰素饰殊而制一故仅以一几概之〉

















　　案周书王牖间见群臣朝诸侯则重篾席〈桃枝席〉黼纯〈黼同斧绣斧黑白采纯縁也〉西序旦夕听事则重底席〈蒲席〉缀纯〈杂采〉东序养老飨群臣则重丰席〈传谓笋席陈氏师凯曰下有笋席此当为莞席〉画纯〈五色云气〉西夹亲属私燕则重笋席〈以蒻竹之皮为之〉𤣥纷纯则王席皆二重周礼司几筵王朝觐大祭祀封国命诸侯及胙席皆莞筵〈蒲筵〉纷纯加缫席〈削蒲蒻展之编以五采〉画纯加次席〈桃枝席有次列成文〉黼纯凡三重诸侯祭祀蒲筵缋纯加莞筵纷纯胙席筵国賔莞筵纷纯加缫席画纯皆二重王甸役则熊席丧事则苇席其柏〈注作椁〉席则萑黼纯〈萑细于苇〉诸侯则纷纯仪礼乡饮乡射皆蒲筵缁布纯燕礼注賔席准乡饮君席准诸侯胙席卿席如賔而重大射賔有加席公食大夫记賔席亦准乡饮而特言常〈丈六尺〉又加萑席寻〈八尺〉𤣥帛纯上大夫蒲筵加萑席纯如下大夫注谓孤为賔如司几筵国賔席士虞礼有苇席厞亦用席礼器有越席〈蒲席〉郊特牲有蒲越稿鞂〈疏云今礼稿鞂祭天蒲越祭地〉玉藻有蒯席〈菲草席〉要之席縁必华于席以饰必尚文也加席上席必华于下席上尊也故礼书云席莫贵于次席而次席黼纯则断割之义惟王所独是也又席有上下公食大夫疏所谓织之自有首尾可为识记也又曲礼注云常席四人賔席一人席之大概如此其用之有单有重有加皆于分之尊卑辨之然司几筵王有莞缫次蒲熊五席而所设止有莞缫次三重诸侯所设亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重诸侯三重彼此互异故贾疏以郊特牲为大祫之席也然据郊特牲又言大飨君席三重则不止于袷矣大夫再重故乡饮乡射遵者及燕礼大射卿皆重其燕礼大夫不重者大夫之席继賔賔席不重故大夫亦不重也公食聘賔其重宜矣其大夫不重为賔降也而君亦有为聘賔降者郊特牲所谓三献之介君专席而酢焉是也又礼器云鬼神之祭单席故司几筵苇席士虞礼室中之席皆不言加其蒲越稿靺亦不加可知馀居恒坐席亦不加賔至则加故曲礼曰客彻重席又据郑注云铺陈曰筵藉之曰席贾疏云初在地一重谓之筵重在上者谓之席故诸经加席为席也然士冠礼单席亦曰就筵是对文则筵席别散文则通也又据礼器孔疏谓仪礼一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵所以乡射大夫辞加席亦是一种席称加者以上云公三重大夫再重故变云加是可知重与加之分非定论也至所云席有两则称两重席有一则称一重席于经无考又据公食记云蒲筵常加萑席寻则加席视下席为窄盖以明著其为加耳礼书云筵席之制短不过寻长不过常中者不过九尺〈考工记匠人度九尺之筵是也〉纯縁之制上不过黼下不过缁布是矣抑不知席之制亦尊不过次卑亦不过蒯衽亦席类礼书云衽于文从衣与簟不同然不可考矣　又案席必有织组文公食礼云皆卷自末注以末为经之所终则其经纬可识但其制莫详故以一席概之
















　　案说卦传云圣人幽赞于神明而生蓍其生也守以灵龟䕶以卿云礼记谓假尔泰筮尊之也其数五十其用四十有九其筮也有分挂揲扐及错综参伍引伸触类之法天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺故仪礼有立筮坐筮之不同周礼大卜掌连山归藏周易三易之法史及筮人卦者占者分掌之仪礼士冠筮人执筮抽上韇少牢史先抽上韇后抽下韇韇长视蓍如天子蓍九尺则上下韇各四尺五寸也韇从革则以皮为之矣























　　案礼记玉藻云卜人定龟史定墨君定体周礼卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属凡取龟用秋时攻龟用春时菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师盖燋者燃火之炬也契者灼龟之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也焞其体也契其用也焌与焞其名一也契与作其义一也凡卜必以墨画龟以求吉兆乃钻之以观其所拆若从墨而拆大谓之兆广若裂其旁岐细出则谓之璺拆〈璺音问器破而未离之名〉体者兆象之形体定者决其吉凶也




















　　案杖长六尺所以优老也王制五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝祭义曰七十杖于朝八十不俟朝其说略别然莫非优老之义周礼伊耆氏掌国之大祭祀共其杖函〈函藏杖之具〉共王之齿杖注谓年七十王命赐杖故共之杖有函者郑氏锷所谓祭时老臣不敢杖故共函以盛之既事乃授之也










　　案内则事佩有金燧木燧皆取火器金燧镜也木燧钻火器也金燧在周礼司烜氏谓之夫遂所谓以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛明水是也注皆以镜言之又以鉴为方诸陈氏祥道因方诸说谓鉴体方夫遂圜且引王充论衡曰阳燧取火于日方诸取水于月相去甚逺而火至水来者气感之也其说是矣乃又引髙诱淮南注说以方诸阴燧为大蛤谓熟摩向月则水生以铜盘受之下水数石此淮南子所谓方诸见月则津而为水也不知祭取致洁古圣人舍江湖川渎而求之月惟其洁耳若蛤之津而为水则血肉之馀胡得谓之明水且经明言鉴又不当以大蛤混之也




















　　案系传神农氏斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益考工车人专官为之仪礼士丧又继明器而陈之阶下月令耕耤则天子亲载之参保介之御间盖重之也据车人庛〈同耜〉长尺二寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸盖耒下前曲接耜手执处为句庛刺也耒下有金古惟一金不岐主于入土故以刺名然据系传第言斵木则创制之始无金后人踵而増耳匠人云耜广五寸二耜为耦一耦之伐尺注以耜一金言之则其广可知由此推之以及遂沟洫浍皆然又其内得六尺六寸与步相中则度即在此其利不特上动下入而已





















　　案礼记礼运曰五声六律十二管还相为宫周礼太师掌六律六同以合阴阳之声子月建黄锺而辰在星纪丑月建大吕而辰在元枵寅月建太簇而辰在娵訾亥月建应锺而辰在析木辰月建姑洗而辰在大梁酉月建南吕而辰在寿星午月建蕤賔而辰在鹑首未月建林锺而辰在鹑火申月建夷则而辰在鹑尾巳月建中吕而辰在实沈戌月建无射而辰在大火卯月建夹锺而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄锺初九下生林锺之初六林锺又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也凡下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣十二律惟黄锺九寸林锺六寸太簇八寸皆全寸而无馀分此三统之道也陈氏祥道曰黄锺至大簇阳之阳也林锺至应锺阴之阴也阳之阳阴之阴则阳息阴消之时阳常下生而有馀阴常上生而不足蕤賔至无射则阴之阳也大吕至中吕则阳之阴也阴之阳阳之阴则阳消阴息之时阳常上生而不足阴常下生而有馀然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>








　　案礼记乐记云钟声铿铿以立号号以立横横以立武周官锺师掌金奏考工记凫氏为钟两栾谓之铣铣闲谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟环谓之旋虫旋虫谓之干钟带谓之篆篆闲谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣闲去二分以为鼓闲以其鼓闲为之舞脩去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围大钟十分其鼓闲以其一为之厚六分其厚以其一为之深盖铣也于也钲也鼓也舞也钟之体也甬与衡钟之柄也国语单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生乐器待律然后制而律度又待钟然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二月之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二辰之钟则为编钟十六枚周礼所谓编钟是也梓人职云厚唇弇口出目短耳大胸耀后大体短胫若是者谓之裸属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣郑氏康成曰横者曰簨饰之以鳞属植者曰虡饰之以裸属



<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>
　　案广雅云𬭚如钟而有舌又聂氏崇义曰鼓人以金𬭚和鼓注云𬭚𬭚于也圆如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和又陈氏祥道曰周礼小师掌六乐之声节与其和和𬭚于也国语曰战以𬭚于丁宁儆其民也又黄池之㑹吴王亲鸣钟鼓丁宁𬭚于振铎则兵法固用𬭚矣汉大予乐有之又鼔人以金镯节鼓大司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼓国语曰鼓丁宁春秋传曰射汰辀而著于丁宁说文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也然则钲也丁宁也皆镯之异名郑康成曰镯如小钟军行鸣之以为鼓节又鼓人以金铙止鼓郑康成曰铙如铃无舌有秉执而鸣之以止鼓说文曰钲铙也铙小钲也似铃柄中上下通乐记曰始奏以文则登歌清庙之类也复乱以武则下管象之类也郑氏以文为鼓武为铙岂其然乎又鼓人以金铎通鼓大司马职曰两司马执铎又曰三鼓摝铎三鼓振铎司马法曰鼓声不过阊鼙声不过阘铎声不过琅郑康成许慎皆曰铎大铃也盖铎有金铎木铎金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎揜上振之谓之摝黄池之㑹官师振铎是也小宰徇以木铎郷师以木铎徇于市朝乐记曰天子夹振之郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节铎虽用之于乐然非王与大将振之也晋荀氐得赵人牛铎然后能谐乐则古人之为铎镯铙𬭚施于声律皆有当也








<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>
　　案礼记乐记曰石声磬磬以立辨辨以致死考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三三分其股博去一以为鼓博三分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑郑氏注曰先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬有大小此假矩以定倨句非用其度也盖钟圆中规磬方中矩则倨句一矩有半触其也其博为一疑一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成曰股与鼓小大长短虽殊而其厚均也大戴礼曰悬一磬而尚拊则堂上有特悬磬矣小胥职云凡悬钟磬半为堵全为肆注云钟磬偏悬之二八十六枚而在一簨虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆梓人云锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻则于任轻宜其声清扬而远闻则于磬宜若是者以为磬虡故击其所悬而由其虡鸣小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属以为簨凡磬在东曰笙磬在西曰颂磬





















　　案礼记乐记曰舜作五之琴以歌南风琴操云伏羲造广雅云琴长三尺六寸六分象三百六十六日广六寸象六合又风俗通曰七法七星聂氏崇义曰旧图谓舜作五周文王又加二曰少宫少商蔡邕复増二故有九二大次三小次四尤小蔡邕本传无文未知何据桓谭新论云今琴四尺五寸法四时五行　又案琴徽称琴体为之自临岳至龙龈折半立第七徽又各折半立第四徽十徽又再折半立一徽十三徽又度临岳至龙龈三分之立第五徽九徽又六分之立第二徽第十二徽又度临岳至龙龈五分之立第三徽六徽八徽十一徽当徽取汎声则有声不当徽则无声也




















　　案礼记乐记曰清庙之瑟朱而疏越有遗音者矣乡饮酒礼燕礼皆有人左何瑟尚书大传曰大瑟朱达越盖越瑟底孔也疏达通之也朱练而朱之也丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故歌清庙之诗所弹之瑟疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清也世本曰庖牺作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五具二均声尔雅曰大瑟谓之洒旧图云瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其馀四谓之番番赢也颂瑟则长七尺二寸广尺八寸二十五尽用之





















　　案礼记明堂位下管象乐记曰从以箫管前此虞书曰下管周礼小师掌教管笙师掌吹管大司乐有孤竹孙竹阴竹之管燕礼大射礼皆下管新宫盖匏竹在下故于堂下吹管以播之也郑司农曰管如篪六孔说文亦曰管六孔十二月之音郑氏康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两吹之则象箫之说信矣而八孔之说则未确也且管或作琯则古者之管殆有以玉为之者乎　又案管六孔诸图俱止五孔殆并上出之吹孔而为六与






















　　案礼记月令仲夏之月均管箫乐记曰从以箫管周礼小师掌教箫笙师掌吹箫诗箫管备举尔雅云大箫谓之言小者谓之筊旧图云雅箫长尺四寸二十四𫸩颂箫长尺二寸十𫸩博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡氏邕曰箫编竹有底长则浊短则清以审窒其底而増损之则和盖皆述其所传然也风俗通云舜作竹箫以象凤翼则箫之来也乆矣








　　案周礼笙师掌教龡篪尔雅大篪谓之沂孙氏炎曰沂悲也郭氏璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸聂氏崇义曰先郑云七孔贾疏云九孔皆误惟广雅云八孔为是











　　案竽笙之大者礼记月令仲夏调竽笙周礼笙师掌教龡竽先郑云竽三十六簧贾疏竽长四尺二寸郑康成云竽管类用竹为之形参差象鸟翼韩非曰竽者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和盖后世之乐然也竽三十三管宫管在中央又礼记明堂位女娲之笙簧诗小雅曰吹笙鼓簧尔雅云大笙谓之巢小者谓之和郭氏璞注列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧旧图云笙长四尺谓管参差有如鸟翼至簧为笙中之舌或者离笙簧为二物误矣〈案竽笙有大小之别其制则同故以一竽概之〉






















　　案礼记乐记云圣人作为埙篪周礼小师掌教埙注云埙烧土为之大如雁卵谓之雅埙郭氏璞尔雅注云大如鹅子锐上平底形如称锤小者如鸡子谓之颂埙凡六孔上一前三后二世本云暴辛公作埙围五寸半长三寸四分　又案白虎通曰埙坎音也埙在十一月阳气于黄泉之下薰蒸而萌唐乐志曰埙曛也立秋之音万物将曛黄也然埙土也土位于坤而时立秋则唐志之说是而白虎通之说非也








　　案礼记礼运曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼓犹若可以致其敬于鬼神明堂位曰土鼓蒉桴苇龠伊耆氏之乐也周礼龠章春秋击土鼓吹豳诗以逆暑迎寒祈年吹豳雅击土鼓以乐田畯祭蜡吹豳颂击土鼔以息老物盖乐之作本于龠始于土鼓而周家王业之兴本于豳逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老物则使之反本而已故所击者土鼓而击之者蒉桴也土鼓筑土为之也杜子春曰土鼓以瓦为皋陶以革为面然礼运土鼓起于未合土之前与壶涿氏炮土之鼔异矣蒉或作蒯盖结草以为桴也郑氏改蒉为凷非也






















　　案考工韗人为皋陶其长六尺六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹三之一上三正者注以为晋鼓长八尺鼓四尺中围加三之一者记以为鼖鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折者记以为皋鼓夫曰穹三之一则中广而旁窄也曰上三正据注穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲则与皋鼓之参差不正者异也鼖鼓无文其承上三正言之可知馀𣌾应朔鼙及雷鼓灵鼓路鼓提鼓鼗鼓县鼓足鼓楹鼓之属虽

　　或饰有不同其鼓制则一惟雷灵路三鼓郑注有八面六面四面之说旧图如其说皆一鼓而作多面其制不经且开元闲用之不可考击宋太常集礼路鼓聚四鼓于一架雷鼓八面灵鼓六面亦如之则又成编鼓不可为训也要之郑说当自有本后失其传不应以臆为说又县鼓应有簨虡考工止言钟磬之簨虡而不及鼓据明堂位云夏后氏之龙簨虡其为鼓设与然彼注则第以钟磬言也并阙之　又案诗大雅商颂虡业必合鼓言之又明堂位言周县鼓则鼓有簨虡可知但考工记梓人簨虡第言钟磬而不及鼔惟明堂位言龙簨虡而不言所县之器岂即鼓之簨虡与然注固以钟磬言也阙之












　　案大射礼云建鼓在阼阶西应鼙在其东一建鼓在其南朔鼙在其北诗曰应田县鼓先儒以田为𣌾𣌾小鼔应应鼙也今大射有朔鼙应鼙诗又以应配𣌾则朔鼙乃𣌾鼙也以其引鼓焉故曰𣌾以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无𣌾周礼有𣌾无朔郑氏以应与𣌾及朔为三鼓恐不然










　　案礼记月令曰脩鼗鞞仪礼大射鼗倚于颂磬西纮周官小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗视了掌教播鼗书曰下管鼗鼓其制郑氏以为如鼓而小持其柄揺之旁耳还自击是也案小鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞则鼗也鞞也鼗也大小有殊而其制一也











　　案陈氏祥道曰郑康成云鼓柄曲木植立马上贾氏公彦云郑据当时有单骑以况周其实周时无骑法也然公羊传称齐晋相遇以鞍为几礼记称前有车骑盖古者容或有骑其说辨矣然所引特或有之事若四时之田当以常法论则贾说是也况提为提持之义不必单骑也










　　案礼记乐记曰㑹守拊鼓明堂位谓之拊搏书则谓之搏拊盖以其或或拊莫适先后也陈氏祥道曰拊之为物以韦为之状若鼓然书传所谓以韦为鼓是也实之以糠白虎通所谓拊革著以糠是也其设则堂上尚书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌合奏击拊是也乐记注云拊一名相相即拊也然既曰㑹守拊鼓又曰治乱以相则拊非相也郑氏以拊为相误矣且玩经文㑹守之义则拊也者殆众乐待之而动者与























　　案书曰合止柷敔诗曰鼗磬柷圉周礼小师掌教柷敔礼记乐记曰圣人作为椌楬明堂位有揩击盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛揩击为用故椌楬戛揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅云所以鼓柷谓之止郭氏璞注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者椎名郑氏康成云合乐之时投椎其中而撞之聂氏崇义从郑说今太常乐亦人执其椎投而击之盖柷以合乐也鼓柷谓之止欲戒止于其早也柷方二尺四寸为阴乐作于阳故以阴数成之






















　　案尔雅云所以鼓敔谓之籈郭氏璞注云敔如伏虎背上有二十七龃龉刻以木长尺栎之籈者其名也唐制则用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之又郑注云敔木虎也背有刻所以鼓之以止乐盖鼓敔谓之籈欲脩洁于其后也敔二十七龃龉为阳乐止于阴故以阳数成之










　　案陈氏旸曰牍以竹为之杀其声而使小以节乐也牍长者七尺短者三尺虚中无底应如桶而方长六尺五寸中象柷有椎连底左右相击以应柷礼图其形正圆而外皆朱雅旁有两纽疏画为云气




<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>
　　案陈氏祥道曰古之舞者或以干配戚或以干配戈〈案司兵职授舞者兵注以干戚言又据文王世子春夏学干戈陈说本此〉盾以革为之其背曰瓦〈左传中其盾瓦〉其瓦设朱干朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽系之以绣陈氏旸曰广雅钺戚斧也六韬曰大柯斧重八斤一名天钺毛氏苌谓斧隋銎斨方銎戚斧也扬钺也书一人执刘孔氏颖达曰刘镵斧也盖名异耳考工车人柯长三尺博三寸厚寸五分其长以其一为之首则首六寸矣黄钺饰以金玉戚饰以玉又考工冶氏戈广二寸内倍之胡三之援四之注云句孑㦸也庐人疏戈㦸有胡向下皆为句兵据冶氏则胡其孑也长六寸楦长七寸半胡下柄接柲处曰内长四寸柄以木或竹长六尺六寸曰柲又曰庐陈氏祥道曰胡曲而下垂者也楦直而上达者也柲所以受胡者也或谓之鸡鸣或谓之拥颈皆胡也

<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十七>








　　案聂氏崇义曰羽舞皇舞案舞师注曰羽析白羽为之形如帗陈宛丘诗曰无冬无夏值其鹭羽值者持也鹭羽即鹭翿谓舞者所持以指麾又蔽翳其身也乐师注云皇谓杂五采羽如凤皇色持以舞龠师掌教国子舞羽吹龠祭祀则鼔羽龠之舞注云鼓之者恒为之节也又舞师掌教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事注云四方祭谓四望旱暵谓雩也暵谓热气或曰龠之六孔者盖龠章所吹之龠也其三孔者舞人所吹之龠也舞人左手执龠右手秉翟三孔为宜若五孔则非一手能开闭也存之以备叅





















　　案陈氏祥道曰鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之祭祀乐师教小舞又有旄舞人舞帗舞裂五采缯为之〈先儒曰析五采缯如汉灵星舞子所持者也〉羽舞析众羽为之皇舞以皇羽为之旄舞以𣯛牛尾为之采缯之饰盛于众羽众羽之饰盛于皇羽皇羽盛于旄干则执之而无饰人则手舞之而无执乐师先之以帗舞羽舞次之以皇舞旄舞而后之以干舞人舞以饰之隆杀为序故也人君有山川为之阻固然后可以保社稷保社稷然后可以有事于四方有事于四方然后可以待变事舞师先干舞以祀山川帗舞以祀社稷羽舞以祀四方皇舞以舞旱暵之事以事之先后为序故也郑司农云社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞郑氏康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古者之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于大庙万入去龠则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇然则司农康成之论不知何据然也旄人掌教夷乐凡祭祀賔客舞其燕乐明堂位以禘礼祀周公而纳夷蛮之乐于大庙则宗庙亦以旄也然司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之大司乐大射诏诸侯以弓矢舞乐师帅射夫以弓矢舞则兵舞不特以干而已然则乡大夫乡射之礼五物询众庶而终之以兴舞盖以弓矢舞与然舞者所乐之极而乐之盛者也以其为乐之极故乐成而后诏舞以其为乐之盛故小祭祀不兴焉舞师凡小祭祀不兴舞文王世子曰既衅器用币然后释菜不舞









　　钦定周官义䟽卷四十七
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏>