钦定日下旧闻考_(四库全书本)/卷030 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定日下旧闻考巻三十
　　宫室〈元一〉
　　〈臣〉等谨按元代宫室一毁于明徐逹改筑都城之初再撤于永乐迁都之岁禁扁仅存其名永乐大典所采元宫室制作一书苐详其制其地分方位惟昭俭辍耕二录载之最晰而若清寜睿安九龙等殿缺载者甚多明初萧洵以毁元宫室遍阅内禁为故宫遗录一巻较为该备然其地分方位多与诸书不合大都宫殿考本萧洵之说而推广之尤难藉据今谨就朱彛尊原书各条凡与他书纪载异同者略为疏证其有疑者则阙以俟考焉
　　原大都宫之扁曰庆福曰兴〈以下阙〉殿之扁正曰大明西曰紫檀东曰文思北曰宝云四殿大内前位也延春阁东曰慈福西曰仁明二殿大内后位也清颢门西曰玉德后曰宸庆二殿大内后位也兴圣宫正曰兴圣西曰宝慈东曰嘉德隆福宫正曰光天东曰寿昌西曰嘉禧西位曰文德东位曰睿安万岁山下曰仁智山上曰广寒方壶亭南曰荷叶仁智东北曰介福西北曰延和太液池南圆殿曰仪天延春阁后曰咸寜堂之扁曰芳润曰拱宸亭之扁曰碧芳曰徽清延华阁曰芳碧广寒西南曰玉虹又西南曰瀛洲广寒东南曰金露又东南曰方壶楼之扁兴圣东厢曰凝晖西厢曰延颢东曰骖龙西曰翥凤阁之扁大内后宫正殿曰延春兴圣殿后曰徽仪其北曰延华宣则北门曰奎章门之扁宫城正南曰崇天左曰星拱右曰云从东有东华西有西华北曰厚载大内前宫正门曰大明左曰日精右曰月华西有麟瑞东有鳯仪宝云东北向曰嘉庆西北向曰景福大内后宫延春在宝云之后左曰懿范南对嘉庆右曰嘉则南对景福东曰景曜西曰清颢兴福宫正门曰兴圣左曰明华右曰肃章宣则在延颢之北𢎞庆在凝晖之北隆福宫正门曰光天左曰崇华右曰膺福青阳在翥鳯之北明晖在骖龙之北山曰万岁岩曰翠岩壑曰云龙峰曰丛玉在奎章阁前曰仁寿在万岁山下石曰瑞云曰丹霞洞天曰银汉飞星池曰太液〈禁扁〉
　　补元建国曰大元取大哉乾元之义也建元曰至元取至哉坤元之义也殿曰大明曰咸宁门曰文明曰徤德曰云从曰顺承曰安贞曰厚载皆取诸乾坤二卦之辞也其建国号诏曰诞膺景命奄四方以宅尊必有美名绍百王而继统肇从隆古匪独我家且唐之为言荡也尧以之而著称虞之为言乐也舜因之而作号驯致禹兴而汤造亦名夏大以殷中世降以还事殊非古虽乘时而有国不以义而制称为秦为汉者盖因初起之地名曰隋曰唐者又即始封之爵邑是皆徇百姓见闻之狃习要一时制作之权宜概以至公得毋少贬我太祖圣武皇帝握乾符而起朔土以神武而膺帝图肆振天声大恢土宇舆图之广历古所无顷者耆宿诣庭奏章申请谓既成于大业宜早定夫鸿名在古制以当然于朕心乎何有可建国号曰大元大治流形于庶品孰名资始之初一人底宁于万邦尤切体仁之要事从因革道协天人於戏称义而名固非为之溢美孚休惟永尚不负于投艰嘉与敷天共隆大号咨尔有众体予至怀至元八年十一月日〈西濛野话〉
　　朱昆田原按元之建国建元以及宫门之名多取易乾坤之文顾于二卦之外若屯䝉师剥离困暌革渐升无妄大小过禁群臣笺表不得用用则驳之应回避者凡一百七十九字载诸典章然如仙灵归化泉陵等字皆在所禁而州县名犯此极多不知当日作何回避也
　　原南丽正门内千步廊可七百步建灵星门门建萧墙周回可二十里俗呼红门阑马墙内二十歩有河上建白石桥三座名周桥桥四石白龙擎载旁尽高柳郁郁万株远与城内海子西宫相望度桥可二百歩为崇天门〈大都宫殿考〉
　　〈臣〉等谨按析津志周桥义或本于诗造舟为梁故曰周桥考之宋金咸以周桥为名据此则周桥之名不始于元也
　　〈增果啰洛纳延雪霁红门偶成诗　雪拥红门没马鞯楼台历历在蓝田风回阙阁瑶华乱水溜觚棱玉箸悬龙管忽闻天上曲霓裳空忆月中仙何当唤起王摩诘乞与人间作画传　金台集〉
　　原宫城周回九里三十歩东西四百八十歩南北六百十五歩高三十五尺砖甃至元八年八月十七日申时动工明年三月十五日讫工分六门正南曰崇天十二间五门东西一百八十七尺深五十五尺高八十五尺左右趓楼二趓楼登门两斜庑十门阙上两观皆三趓楼连趓楼东西庑各五间西趓楼之西有涂金铜幡竿附宫城南面有宿卫直庐凡诸宫门金铺朱户丹楹藻绘彤壁琉璃瓦饰檐脊〈辍耕录〉
　　〈增宋聚崇天门唱名诗　三月吉日当十三紫雾氤氲阎阁南天子龙飞坐霄汉儒生鹄立耀冠篸黄麾仗内清风细丹鳯楼头晓日酣独爱玉階階下草解将袍色染成蓝　燕石集增萨都拉丁卯及第谢恩崇天门诗　禁柳青青白玉桥无端春色上宫袍卿云五彩中天见圣泽千年此日遭虎榜姓名书敕纸羽林冠带𥪡旌旄承恩朝罢频回首午漏花深紫殿髙　萨天锡诗集　按萨都拉满州语结亲也旧作萨都剌今译改〉
　　原车驾出宫凡祭祀前一日所司备仪从内外仗侍祠官两行序立于崇天门外太仆寺控御马立于大明门外车驾还宫驾入崇天门至大明门外降马升舆〈元史祭祀志臣〉等谨按元史祭祀志仪注节目凡十条朱彛尊原书所引凡祭祀前一日至立于大明门外数语乃第三条车驾出宫之仪驾入崇天门以下十四字乃第十条车驾出宫之仪原书失载出宫还宫字遂致前后牵混文理难解今谨据史志增入并辨正之
　　原至元二十四年田忠良请建太社于庙右〈元史本传〉原大德元年正月建五福太乙神坛畤〈元史祭祀志〉
　　原至元三十一年五月祭紫㣲星于云仙台〈元史成宗纪〉原云仙台今之望月台〈金台集〉
　　〈原果啰洛纳延诗　台殿青冥外团团海月凉隔帘闻鳯管秉烛奏霓裳□爵晨霞金盘夕露瀼仙人不复返愁杀海生桑　同上〉
　　原至元二十八年二月建宫城南面周庐以居宿卫之士〈元史世祖纪〉
　　原元贞二年十月枢宻院臣言昔大朝会时皇城外皆无墙垣故用军环绕以备围宿今墙垣已成南北西三畔皆可置军独御酒库西地窄不能容臣等与丞相鄂勒哲议各城门以䝉古军列卫及于周桥南直戍楼以警昏旦从之〈元史兵志　按卾勒哲䝉古语寿也旧作完泽今译改〉
　　原至治元年八月东内皇城建宿卫屋二十五楹命五卫内摘军二百五十人居之以备禁卫〈同上〉
　　原崇天之左曰星拱三间一门东西五十五尺深四十五尺高五十尺崇天之右曰云从制度如星拱东曰东华七间三门东西一百十尺深四十五尺高八十尺西曰西华制度如东华北曰厚载五间一门东西八十七尺深高如西华角楼四据宫城之四隅皆三趓楼琉璃瓦饰檐脊直崇天门有白玉石桥三虹上分三道中为御道镌百花蟠龙星拱南有御膳亭亭东有拱宸堂盖百官会集之所名曰埽邻东南角楼东差北有生料库库东为柴埸夹垣东北隅曰羊圈〈辍耕录〉
　　原至正元年九月赐文臣宴于拱辰堂〈元史〉
　　原生料库在学士院南又南为鞍辔库又南为军器库又南为庖人牧人宿卫之室藏珍库在宫垣西南隅制度并如酒室惟多鹿顶半屋三间庖室三间〈辍耕录原释来复燕京杂咏　秋满龙沙革已霜射雕风急朔云长内宫连日无宣唤猎取黄羊进尚方　蒲庵集〉原南角楼南红门外留守司在焉西华南有仪鸾局〈辍耕录臣〉等谨按至元十九年五月乙酉宫城初建东西华左右掖门见元史世祖本纪
　　原留守司在宫城西南角楼之南专掌宫禁工役者〈辍耕录〉原达尔玛除大都留守帝命脩七星堂先是脩缮必用赤绿金银装饰达尔玛独务朴素令画工图山林景物车驾自上京还入观之乃大喜以手抚壁叹曰有心哉留守也〈元史本传　按逹尔玛梵语法也旧作答里麻今译改〉
　　增西华门在延春阁西萧墙外即门也门内有内府诸库鹿苑天闲〈析津志〉
　　原至元十一年二月初立仪鸾局掌宫门管钥供帐灯烛〈元史世祖纪〉
　　原西有鹰房〈辍耕录〉
　　原至大元年二月立鹰坊为仁虞院〈元史武宗纪〉
　　原至大四年二月罢仁虞院改置鹰坊总管府〈元史仁宗纪〉原国制自御位及诸王皆有锡宝齐盖鹰人也及一天下又设捕猎户俾致鲜食以荐宗庙供天庖齿革羽毛以备用而立制加详地有禁取有时违者罪之冬春之交天子或亲幸近郊纵鹰隼搏击以为游豫之度曰飞放仁庙以榖不熟民困曰朕不飞放且敕诸王位锡宝齐皆不听出〈经世大典序录　按锡宝齐蒙古语飬禽鸟人也旧作昔宝赤今译改原柯九思宫词　元戎承命猎郊坰敕赐新罗白海青得隽归来如奏凯天鹅驰道入宫庭　玉山雅集原张昱辇下曲　天朝习俗乐从禽为按名鹰出朗阴立马万夫齐指望平空鹅影雪沉沉　张九弼诗集〉原大明门在崇天门内大明殿之正门也七间三门东西一百二十尺深四十四尺重檐〈辍耕录〉
　　原大明门旁建掖门绕为长庑中抱丹墀之半左右为文武楼与庑相连〈大都宫殿考〉
　　原上尊号受朝贺前期二日仪鸾司设大次于大明门外〈元史礼乐志〉
　　原日精门在大明门左月华门在大明门右皆三间一门〈辍耕录〉
　　〈臣〉等谨按元代日精月华门在正殿门左右今制
　　日精
　　月华二门在
　　乾清宫左右两庑盖自明以来虽久沿其名而其地则
　　互异也
　　原元正受朝尚引引殿前班皆公服分左右入日精月华门就起居位管旗分立大明门南楹典引引丞相以下皆公服入日精月华门就起居位四品以上赐酒殿上典引引五品以下赐酒于日精月华二门之下册立皇后前期二日仪鸾司设发册宝案于大明殿捧册官由月华门入捧宝官由日精门入〈元史礼乐志〉
　　补永嘉王振鹏画妙在界画运笔和墨毫分缕析左右高下俯仰曲折方圆平直曲尽其体而神气飞动不为法拘尝为大明宫图以献世称妙绝〈研北杂志〉
　　原大明殿乃登极正旦寿节会朝之正衙也十一间东西二百尺深一百二十尺高九十尺柱廊七间深二百四十尺广四十四尺高五十尺寝室五间东西夹六间后连香阁三间东西一百四十尺深五十尺高七十尺青石花础白玉石圆磶文石甃地上藉重茵丹楹金饰龙绕其上四面朱琐窗藻井间金绘饰燕石重陛朱阑涂金铜飞雕冒中设七宝云龙御榻白盖金缕缛并设后位诸王百寮集赛官〈元史集赛者言畨直宿卫也〉侍宴坐床重列左右前置灯漏贮水运机小偶人当时刻捧牌而出木质银裹漆瓮一金云龙蜿绕之高一丈七尺贮酒可五十馀石雕象酒卓一长八尺阔七尺二寸玉瓮一玉编磬一巨笙一玉笙玉箜篌咸备于前前悬绣缘朱帘至冬月大殿则黄猫皮壁幛黑貂褥香阁则银鼠皮壁幛黑貂暖帐凡诸宫殿乘舆所临御者皆丹楹朱琐窗间金藻绘设御榻裀褥咸备屋之檐脊皆饰琉璃瓦〈辍耕录按集赛䝉古语轮流值班之谓也旧作怯薛今译改〉
　　原至元十年十月初建正殿寝殿香阁周庑两翼室十一年正月朔宫阙告成帝始御正殿受皇太子诸王百官朝贺十一月起阁南大殿及东西殿〈元史世祖纪〉
　　原至元十六年秋高兴入朝侍燕大明殿悉献江南所得珍宝〈元史本传〉
　　原至元十八年二月发侍卫军四千完正殿二十一年正月帝御大明殿右丞相和尔果斯率百官奉玉册玉宝上尊号诸王百官朝贺如朔旦仪〈元史世祖纪　按和尔果斯䝉古语牧地遗矢也旧作和礼霍孙今译改〉
　　原世祖建大内移沙漠莎草于丹墀示子孙无忘草地也〈玉山雅集〉
　　原元世祖思创业艰难故所居之地青草植于大内丹墀之前谓之誓俭草〈草木子〉
　　〈原柯九思宫词　黒河万里金沙漠世祖深思创业难数尺□千䕶青草丹墀留与子孙看　玉山雅集〉原皇帝即位上尊号受朝贺升大明殿〈元史礼乐志〉
　　原仁宗将即位廷臣用太皇后㫖行大礼于隆福宫法驾已陈矣张圭言当御大明殿帝悟移仗大明〈元史本传〉增至治元年三月丁丑御大明殿受缅国使者朝贡〈元史英宗纪〉
　　原仁宗正位宸极欲用阴阳家言即位光天殿即东宫也王约言于太保齐苏曰正名定分当御大内太保入奏遂即位于大明殿〈元史本传　按齐苏䝉古语血也旧作曲枢今译改〉
　　原元正受朝仪大昕侍仪使引导从䕶尉各服其服入至寝殿前报外办皇帝出阁升辇鸣鞭三侍卫使并通事舎人分左右引擎执䕶尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒巻序立惟扇置于锜侍卫使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入皇后宫庭报外办皇后出阁升辇引进使引导从导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒巻出俟两宫升御榻鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分左右入日精月华门就起居位朝毕宴飨殿上预宴之服衣服同制谓之济逊〈元史礼乐志　按济逊䝉古语济逊即济苏颜色也旧作质孙今译改〉
　　原济逊华言一色衣也济逊宴俗呼曰诈马宴〈近光集〉原济逊宴服者贵臣见飨于天子则服之今所赐绛衣是也贯大珠以饰其肩背间膺首服亦如之〈辍耕录〉原元亲王及功臣侍宴者别赐冠衣谓之济逊今仪从所服团花济逊当是也与辍耕录所载制饰不同〈近峰纪问略〉朱彛尊原按前代未有帝后并临朝者惟元则然周宪王宫词大安楼阁耸云霄列坐三宫御早朝大安阁在上都然则帝巡上都后亦从朝必并御也
　　原劈正斧以苍水玉碾造高二尺有奇广半之遍地文藻粲然或曰自殷时流传至今者如天子登极正旦天寿节御大明殿会朝时则一人执之立于陛下酒海之前盖所以正人不正之意〈辍耕录〉
　　补劈正斧斵苍玉为之长径九寸有奇戚之刄满六寸颏上略龃龉之中坚厚二寸强龙首呀吻刄啮于口作两假吞答脑与刄通以柯贯之上以双蟠螭冒其端下以玉束琯承其窍华润致宻无微疵可摘直秘宝也天子正衙朝会命冕者执之中立古人纳君于正去邪勿疑之义也〈秋涧集〉
　　原宣和殿所藏殷玉钺长三尺馀一假美玉文藻精甚三代之宝也后归于金今入元每大朝会必设于外庭〈志雅堂杂抄〉
　　原兴龙笙在大明殿下其制植众管于柔苇以象大匏土鼓二韦槖按其管则簧鸣簨首为二孔雀笙鸣机动则应而舞凡燕会之日此笙一鸣众乐皆作笙止乐亦止〈辍耕录〉
　　〈原果啰洛纳延宫词　千官鹄立五云□玉斧参差拥画阑今日君王西内去安排天仗趣仪鸾　金台集原柯九思宫词　万里名王尽入朝法宫执酒奏箫韶千官一色真珠袄宝带攅装稳称腰　玉山雅集原张昱辇下曲　静鞭约□殿西东颁宴宗王礼数隆中使巡觞宣上㫖尽教满酌大金锺　张光弼诗集原周宪王元宫诗　雨润风调四海宁丹墀大乐列优伶年年正旦将朝会殿内先观玉海青　健儿千队足如飞随从南郊露未晞鼔吹声中春日晓御前咸着只孙衣　诚斋新录原柳贯元日朝回书事诗　九宾陈仗建朱于六译传声贽白环法部清商初按乐宫□重翟已趋班雪华遥映龙旗动日色才临鳯盖闲万岁玉杯谁刻字忽闻送喜入天颜　柳待制集补王袆兴隆□颂并序　惟世祖皇帝绕一函夏功成治定乃肇置大乐以用诸朝廷其器有曰兴龙笙者实上所自作或曰西域之所献而天子加损益焉者也其制为管九十列为十五行每行纵列六管其管下置于匮中而匮后鼔之以鞲自匮足至管端约高五尺仍镂版鳯形绘以金采以围管之三面约广三尺加文饰焉凡大朝会则列诸轩陛之间与众乐并奏每用乐工二人一以按管一以鼔鞲以逹气出声以叶众音而乐之奏成矣其制之宏巨历古所无诚足以章顕功德垂示永世而学士大夫顾未尝摛藻掞辞以形容盛美非阙典欤臣愚不揣微贱辄为之颂虽不敢儗诸时迈执竞桓赉之列盖庶几汉世乐府之遗意焉其词曰巍巍圣元龙兴朔土于皇世皇诞统区宇南谐北燮东宾西旅聿昭圣文丕布神武宝历是膺玉烛爰抚德庞功隆超轶今古乃章功徳乃立乐府乃作雅笙厥制维巨嶰谷抡材后䕫审矩列管九十如箫斯竖管以匮植匮由鞲鼓鞲动气应手按声吐挹抐□擒牵连络组高五尺馀广三尺许黄锺本宫賔叶吕清不过商细不逾羽变声振厉鳯韵纡纡妙音之达萧寥容与有如臣子仰事君父巨声之畅雄浑包溥有如圆穹覆冒海寓抑掦合调开阖谐谱唱和章夏导掦韶濩大音斯完神人乐胥王会之辰穆穆帝所天临黼座云映华籞仙仗既班大乐爰举朱干玉戚崇牙龙虡钟镛琴瑟亦有祝敔于维兹笙独贯乐部钓天普奏九成咸序四灵毕来百兽率舞陋哉斯制哇俚淫蛊箜篌筚篥于律何取侯今之制孰盛敢伍微臣作颂式配冇瞽于万斯年仰宪皇祖王忠文集补无名氏兴龙引　龙马负图鸳鸾□羽后从掦戈前驱负弩平秦下陇收呉定楚握乾符抚安中土疆宇大过前古　中和乐章〉
　　朱昆田谨按谨按此曲疑即兴隆笙所奏乐章也
　　原大明殿灯漏之制高丈有七尺架以金为之其曲梁之上中设云珠左日右月云珠之下复悬一珠梁之两端饰以龙首张吻转目可以审平水之缓急中梁之上有戏珠龙二随珠俯仰又可察凖水之均调灯球杂以金宝为之内分四层上环布四神旋当日月星辰之所在左转日一周次为龙虎鸟龟之象各居其方依刻跳跃铙鸣以应于内又次周分百刻上列十二辰各执时牌至其时四门通报又一人当门内常以手指其刻数下四隅钟鼔钲铙各一人一刻鸣钟二刻鼓三钲四铙初正皆如是其机发隐于柜中以水激之〈元史志〉
　　原郭公守敬于世祖朝进七宝灯漏今大明殿毎朝会张设之其中钟鼔皆应时自鸣〈元文类〉
　　补洪武元年冬十月碎元水晶宫漏
　　补司天监进元主所制水晶宫漏备极机巧中设二水偶人能按时自击钲鼓上览之谓侍臣曰废万几之务而用心于此所谓作无益害有益也使移此心以治天下何至灭亡命左右碎之〈明卓异记〉
　　〈原姚燧漏刻钟铭　灵台设𥵂巍以尊元间大吕非其晜挚旷善鼔手自烦宫商良谐等釜盆请无以声以功论一日之间两昕昏一鸣一刻有度存九围一圃折柳樊黔首时作时饔飧日月如是相告敦三辰听命循轨垣四序不𫻪迭寒暄万物生翕盈乾坤何独治历通此源凝熙帝绩髙羲轩积世而运会而元吉金之古慎莫扪辍响谁其代天言　牧庵集〉
　　原大明殿后连为柱廊十二楹四周金红琐窗连建后宫广三十歩殿半之后有寝宫俗呼为拏头殿东西相向至冬则自殿外一周皆笼䕶皮帐夏则黄油绢幕内寝屏幛重复帷幄而后裹以银鼠席地皆编细簟上架深红厚毡后露茸单宫后连抱长庑以通前门以贮妃嫔而毎院间必建三楹东西相向为绣榻庑后横亘道以入延春宫丹墀皆植青松即万年枝也置金酒海前后列红莲床其上为延春阁〈大都宫殿考〉
　　原宝云殿在寝殿后五间东西五十六尺深六十三尺高三十尺鳯仪门在东庑中三间一门东西一百尺深六十尺高如其深门之外有庖人之室稍南有酒人之室麟瑞门在西庑中制度如鳯仪门之外有内藏库二十所所为七间钟楼又名文楼在鳯仪南鼓楼又名武楼在麟瑞南皆五间高七十五尺嘉庆门在后庑宝云殿东景福门在后庑宝云殿西皆三间一门周庑一百二十间高三十五尺四隅角楼四间重檐凡诸宫周庑并用丹楹壁藻绘琉璃瓦饰檐脊延春门在宝云殿后延春阁之正门也五间三门东西七十七尺重檐〈辍耕录臣〉等谨按昭俭录鳯仪麟瑞二门在大明殿东西庑今考陶宗仪辍耕录及元宫阙制度所载相符此条所称鳯仪在东庑麟瑞在西庑嘉庆景福在后庑者盖皆指大明殿而言与宝云殿无渉朱彛尊原书徴引此条未经分晰附辨于此
　　原成宗崩安西王阿南逹谋继大统即位有日李孟曰事急矣不可不早图之仁宗召卜人入筮遇干之暌孟曰筮不违人是为大同时不可以失仁宗喜振袖而起乃共扶上马孟及诸臣皆歩从入自延春门收首谋及同恶者送都狱奉御玺北迎武宗〈元史本传　按阿南逹梵语阿难也旧作阿难答今译改〉
　　原懿范门在延春左嘉则门在延春右皆三间一门延春阁九间东西一百五十尺深九十尺高一百尺三檐重屋柱廊七间广四十五尺深一百四十尺高五十尺寝殿七间东西夹四间后香阁一间东西一百四十尺深七十五尺高如其深重檐文石甃地籍花毳裀檐帷咸备白玉石重陛朱阑铜冒楯涂金雕翔其上阁上御榻二柱廊中设小山屏床皆楠木为之而饰以金寝殿楠木御榻东夹紫檀御檀壁皆张素画飞龙舞鳯西夹事佛像香阁楠木寝床金缕褥黑貂壁幛〈辍耕录〉
　　原大德十一年十二月命留守司以来岁正月十五日起灯山于大明殿后延春阁前〈元史武宗纪〉
　　原延祐七年十二月作延春阁后殿〈元史英宗纪〉
　　原至治三年十二月塑玛哈噶拉佛像于延春阁之徽清亭〈元史泰定帝纪　按玛哈噶拉梵语大黒神也旧作马哈吃剌今译改〉
　　〈臣〉等谨按徽清亭据禁扁注在延华阁昭俭录延华阁在兴圣宫后徽清亭在延华阁后圆亭之东与芳碧亭相对析津志绣女房墙外南墙内是圆殿一直板房前即延华阁西有娑罗树徽清殿据此则徽清亭在延华阁后无疑又考延春阁下为延春宫东为慈福西为仁明后为后宫寝殿香阁又后为清宁宫禁扁昭俭录故宫遗录诸书载之颇详俱无及清徽亭者泰定纪盖讹华作春朱彛尊原书未订其误兹谨辨正如右
　　原帝宴大臣于延春阁特赐逹尔玛白鹰以表其贞廉〈元史本传〉
　　原至正十七年将大赦天下宣欧阳原功赴内府原功久病不能歩履丞相传旨肩舆至延春阁下〈元史本传原张翥直延春阁诗　蓬莱海上第三山仙掌云间十二盘鸡树烟深□窅窱鳯楼天近自高寒铜壶传漏声相应紫诏封泥墨未干愿祝君王千万寿坐施雄㫁济艰难　蜕庵集〉
　　原延春阁后仍为柱廊东有文思小殿西有紫檀小殿〈大都宫殿考〉
　　〈臣〉等谨按文思紫檀二殿辍耕录谓在大明寝殿之东西昭俭录所载与辍耕录同惟萧洵故宫遗录谓在延春阁后与二书不合考禁扁注大明西曰紫檀东曰文思北曰宝云此四殿为大内前位则当以辍耕录为是大都宫殿考盖沿故宫遗录之误也
　　原文思殿在大明寝殿东三间前后轩东西三十五尺深七十二尺〈辍耕录〉
　　原紫檀殿在大明寝殿西制度如文思皆以紫檀香木为之缕花龙涎香间白玉饰壁草色髹绿其皮为地衣〈同上〉
　　原至元二十八年三月发侍卫兵营紫檀殿〈元史世祖纪〉原至治二年闰月作紫檀殿〈元史英宗纪〉
　　补高丽忠烈王十八年八月遣郎将秦良弼押咒人巫女如元帝召之也九月帝御紫檀殿引见世子令咒人巫女等入殿执帝手足咒之帝笑〈高丽史世家〉
　　补高丽世子如元谒帝便殿问读何书对曰有师儒郑可臣闵渍从行宿卫之暇时从质问孝经论语帝悦命世子引与俱入赐坐问本国世代相传之序理乱之迹风俗之宜听之不倦其后命公卿议征交趾又召与同议二人对称旨于是授可臣翰林学士渍直学士〈东国史略补帝召见世子于紫檀殿可臣从帝使之坐仍命脱笠曰秀才不须编髪宜着巾御案前有物大圆小锐色洁而贞高尺冇五寸内可受酒数斗云摩诃钵国所献骆驼鸟卵也帝命世子观之仍赐世子及从臣酒命可臣赋诗可臣献诗云有卵大如瓮中藏不老春愿将千歳寿醺及海东人帝嘉之辍赐御羮　高丽史列传〉朱昆田原按高丽世子即忠宣王璋尝构万卷堂于京师者可臣在东国撰千秋金镜录渍增脩之曰世代编年节要七巻又撰本国编年纲目四十二卷惜其书不可得见也
　　原至治间燕人史骡儿善琵琶䝉上爱幸上使酒无敢諌者一日御紫檀殿饮骡儿歌殿前欢曲有酒神仙之句上怒叱左右杀之后悔曰骡以酒讽我也〈席帽山人集〉原慈福殿又曰东暖殿在寝殿东三间前后轩东西三十五尺深七十二尺〈辍耕录〉
　　原元统元年王结召拜翰林学士中宫命僧尼于慈福殿作佛事已而殿灾结言僧尼䙝渎当坐罪〈元史本传〉原明仁殿又曰西暖殿在寝殿西制度如慈福〈辍耕录〉原上〈谓顺帝也〉作二小玺一曰明仁殿宝一曰洪禧命杨瑀篆文洪禧璞纯白而龟纽墨色〈同上〉
　　原至正初许有壬进讲明仁殿帝悦赐酒宣文阁中〈元史原贡师㤗明仁殿进讲诗　春日君王出殿迟千官帘外立多时觚棱雪转寒无奈先许儒臣列讲帷　黄绫冩本奏经筵正是虞书苐二篇圣主从容听讲罢许教留在御床边　殿前冠佩𫤌成行玉碗金瓶进早汤自愧平生饭藜藿朝来得食大官羊　黄金为带玉为檐剑㦸如林卫紫髯也爱儒臣勤讲读向前轻揭虎皮帘奏对归来日已西独骑官马踏春泥行从海子桥边过犹望宫城柳色齐　玩斋集〉
　　原景耀门在左庑中三间一门高三十尺清灏门在右庑中制度如景耀钟楼在景耀南鼔楼在清灏南各高七十五尺周庑一百七十二间四隅角楼四间玉德殿在清灏外七间东西一百尺深四十九尺高四十尺饰以白玉甃以文石中设佛像〈辍耕录〉
　　原延祐七年十二月铸铜为佛像置玉德殿〈元史英宗纪〉原东香殿在玉徳殿东西香殿在玉徳殿西宸庆殿在玉德殿后九间东西一百三十尺深四十尺高如其深中设御榻帘帷裀褥咸备前列朱阑左右辟二红门后山字门三间东更衣殿在宸庆殿东五间高三十尺西更衣殿在宸庆殿西制度如东殿〈辍耕录〉
　　补大德五年嘉兴张枢以官本船浮海至西洋遇亲王合赞所遣使臣那怀等如京师遂载之以来那怀等朝贡事毕请仍以枢䕶送西还丞相哈喇哈斯达尔罕如其请奏授忠显校尉海运副千户佩金符与俱行以八年发京师十一年乃至其登陆处用私钱市其土物白马黑犬琥珀蒲萄酒蕃盐之属以进平章政事察纳等引见于宸庆殿〈黄文献集　按哈喇蒙古语黒色也哈斯玉也达尔罕凡有勤劳者免其差役之称也旧作哈剌哈孙答刺罕察纳䝉古语那邉也旧作察那今俱译改〉
　　原延春宫后为清宁宫后引抱长庑远连长春宫其中皆以处嬖幸〈大都宫殿考〉
　　〈臣〉等谨按萧洵故宫遗录延春阁又后为清宁宫引抱长庑远连延春宫盖后宫之正殿也禁扁作咸宁注在延春阁后而载清宁宫为上都殿名今考析津志所载逰皇城一则云自东华门内经十一室皇后卾尔多前转首清宁殿后出厚载门据此则大都亦有清宁宫也大都宫殿考盖沿萧洵之说讹宁作寒今谨改订其误〈按卾尔多满州语宫也旧作干耳朵今译改〉
　　原太宗诏学士十八人即长春宫教之俾杨中书惟中督〈牧庵集〉
　　原至正十一年正月京师清宁殿灾焚宝玩万计由宦官薫䑕故也〈草木子〉
　　原皇太子常坐清宁殿分布长席列坐西畨高丽诸僧〈元史顺帝纪〉
　　原厚载北为御苑外周垣红门十有五内苑红门五御苑红门四此两垣之内也〈辍耕录〉
　　增厚载门乃禁中之苑囿也内有水碾引水自元武池灌溉种花木自有熟地八顷内有小殿五所上曾执耒耜以耕拟于耤田也〈析津志〉




　　钦定日下旧闻考巻三十
　　钦定日下旧闻考卷三十举正
　　台殿青冥外原书作有殊状今据金台集改〈果啰洛纳延诗〉至元十六年秋高兴入朝原书无至元二字今据元史增
　　侍卫军四千原书千讹作于今改〈至元十八年二月发侍卫军条〉九寸有奇原书奇讹作几今改〈劈□□条〉
　　巨声之畅原书巨讹作臣今改〈王祎兴隆笙颂〉








　　钦定日下旧闻考巻三十举正