钦定礼记义疏_(四库全书本)/卷70 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷七十
　　奔丧第三十四
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰奔丧者以其居他国闻丧奔赴之礼此于别录属丧服寔逸曲礼之正篇也奔䘮礼属凶礼郑氏云逸礼者六艺论云汉兴髙堂生得礼十七篇艺文志云后于鲁淹中〈案即孔子壁中〉得古文五十七篇其十七篇与今仪礼正同是则奔丧礼在十七篇外故谓之逸礼兼天子诸侯然以士为主故郑下文注云未成服者素委貌是士之服也
　　案古人期功皆弃官奔䘮汉安帝初以长吏多避事去官乃令非父母丧不得去职然如韦义杨仁以兄忧去谯元弟忧去贾逵祖忧去原未尝不奔也但去职必待君命或请之而君许或请之而君不许则外従公事退而私丧之如其伦耳
　　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀遂行日行百里不以夜行
　　正义郑氏康成曰亲父母也以哭答使者惊怛之哀无辞也问故问亲䘮所由也虽非父母闻䘮而哭其礼亦然〈孔疏以下别曰唯父母知此兼五服〉不以夜行虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昏眀哭则遂行者不为位也案行百里者痛亲之变穷日之力也
　　总论孔氏颖达曰此篇总眀奔五服之䘮此论初闻之节巳下论奔䘮在路至其国竟奔赴之节
　　唯父母之丧见星而行见星而舍若未得行则成服而后行过国至竟哭尽哀而止哭辟市朝望其国竟哭〈舍音赦竟音境下同辟音避〉
　　正义郑氏康成曰侵晨冒昏弥益促言唯著异也未得行谓以君命有为者也成丧服得行则行至竟哭感此念亲〈孔疏聘礼行至他国竟上誓众使次介假道是行礼之处去时亲在今返亲亡故哭尽哀〉辟市朝为惊众也望其国竟哭斩衰者也〈孔疏以下别言望乡望门知之若母之齐衰期亦同也〉自是哭且遂行　孔氏颖达曰奉君命而使使事未了不可以私丧废公事故成服以俟君命有人代己则可行也
　　案见星不夜行慎守其身不敢以先父母之遗体行殆且亲未葬亦毁不灭性之义也
　　通论孔氏颖达曰凡闻丧若闻父母之丧其哭之不离闻䘮之处不得为位即奔之也若有君命不得奔丧者闻䘮而哭又为位更哭也
　　馀论黄氏乾行曰人子遭父母之䘮无私恩非孝子也无公义非忠臣也君子不以私害公不以家事辞王事故亲之生也劳于王事则有不遑将父母之懐及其死也殉于王事则有未得奔丧之礼其成服而行也有感而哭则有不胜哀慕之情忠孝两尽此人道所以为至也后世此义不行亲存则绝裾以赴功名之㑹如温嵪之于晋亲亡则徘徊而不去布置奸人盘踞左右以圗起复如史嵩之之于宋者君亦何赖也吁可叹哉
　　至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜賔成踊送賔反位有宾后至者则拜之成踊送賔皆如初〈郷许亮反踊音勇绞古卯反〉
　　正义郑氏康成曰括发袒者去饰也未成服者〈孔疏下云三日成服知此未成也〉素委貌深衣〈孔疏大夫巳上素弁此据士庶也以女人趋䘮缟总布深衣知男亦深衣〉巳成服者固自丧服矣已殡者位在下〈孔疏士䘮礼小敛讫降自西阶即位知殡毕位在下但小敛之后未殡之前虽降仍升既殡则长在阼阶之下也〉袭服衣也不于又哭乃绖者发丧巳逾日节于是可也〈孔䟽士丧礼小敛讫奉尸侇于堂降成踊袭绖于序东在家之小敛当奔䘮之又哭则宜又哭乃绖今不于又哭以已逾日莭也〉其未小敛而至与在家同耳〈孔䟽言威仪节度与在家同若带绖等自用其奔䘮日数也〉不散带者不见尸柩〈孔疏士䘮礼既小敛带绖散麻三日乃绞垂此奔䘮初至即绞与在家异也以既殡不见尸柩故也〉凡拜宾者就其位既拜反位哭踊　孔氏颖达曰此已下眀父母之丧奔至于家哭及袒踊成服之节升自西阶者曲礼云为人子者升降不由阼阶今父母新死未忍异于生也括发袒者䘮巳经日不筓纚故也若寻常在家亲始䘮则筓纚至眀日小敛毕乃括发素委貌者小记云逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免眀知在路皆冠也下云奔丧者非主人则主人为之拜宾此既亲拜賔知是主人也袭绖序东者谓在堂下当序墙之东非谓堂上之序东也前送賔毕而反位后送賔毕而反位故云皆如初　陈氏澔曰序东者在堂下而当堂上序墙之东也凡拜賔皆就賔之位而拜之拜竟则反已先所即之位而哭踊也存疑陆氏佃曰拜至拜送礼也不言拜送文略也送盖于门内而已〈案士䘮礼賔出主人送于门外则门内之说非也〉　陈氏澔曰袭绖者掩其袒而加要绖也
　　案礼成服乃绞垂杂记异居兄弟犹始麻散带至三日成服乃绞岂有奔父母之丧不散带而遽绞垂者考仪礼士丧记既冯尸主人袒括发绞带在袭绖前注绞带象革带者此奔丧无冯尸礼故袭加首绖乃系绞带而加要绖之散垂于其上变于在家也陈谓加要绖尤误若巳加要带则象革带者可加于大带之外乎
　　众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次〈阖戸腊反相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰次𠋣庐也　彭氏丝曰众主人谓诸子兄弟谓众兄弟
　　案士丧礼主人送賔不言入下遂言主人揖众主人乃就次则主人出送賔不复入也故此亦止言众主人而不言主人
　　存异陆氏佃曰据不得奔䘮宾出主人拜送于门外相者告就次次所次之处郑氏谓为𠋣庐则齐衰以下亦曰告就次何也
　　案斩衰者居𠋣庐齐衰者居垩室在𠋣庐南皆次也惟父不次于子兄不次于弟耳此为父自当居庐非误
　　于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服拜賔送宾皆如初
　　正义郑氏康成曰又哭至眀日朝也三哭又其眀日朝也皆升堂括发袒如始至〈孔疏皆升堂者约士䘮礼小敛大敛主人皆升堂也〉必又哭三哭者象小敛大敛时也杂记曰士三踊其夕哭従朝夕哭不括发不袒不踊不以为数〈案夕哭不踊故不数此云三哭彼云三踊也小记并夕哭不踊数之则云五哭三袒〉三日三哭之眀日也既哭成其丧服杖于序东　孔氏颖达曰括发袒皆在堂上殡东西面成踊则在堂下之东西面位也皆如初者谓于堂下之东拜賔成踊送賔反位皆如初也
　　通论陆氏佃曰丧大记云小敛主人袒说髦括发以麻奉尸夷于堂主人袭带绖士丧礼亦云此奔丧礼始至之日既袭绖绞带可谓成服矣今曰三日成服则以眀日括发袒又明日犹括发袒始成服也
　　奔䘮者非主人则主人为之拜宾送賔〈为于伪反〉
　　正义彭氏丝曰非主人谓齐衰以下之丧者非䘮主也如父在奔母丧若奔祖父母丧父为主己不得为主人也则拜賔送賔皆父主之故云主人为之拜宾送宾　陈氏澔曰非主人其馀或亲或疏之属也故下云齐衰以下
　　案丧无二主即众子奔父母之丧亦必适子为之拜宾送賔
　　奔䘮者自齐衰巳下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊于又哭三哭皆免袒有賔则主人拜賔送宾丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也〈齐音咨衰音摧免音问下俱同〉
　　正义郑氏康成曰不升堂哭者非父母之丧统于主人也〈孔疏主人惟馈奠有事乃升堂寻常无事在堂下〉麻亦绖带也于此言麻者眀所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也〈孔疏父母之丧至䘮所乃改服齐衰恐是轻䘮在路已改故称麻见必至家乃改服也〉凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位〈孔疏麻即袭也序东在位北隐映于序〉此麻乃袒变于为父母也〈孔疏上父母之丧先袒括发乃袭绖〉又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也待奔丧者无变嫌賔客之也于宾客以哀变为敬此骨肉哀则自哀矣〈孔疏礼以变为敬若有客则拜宾与之成踊敬賔故变也此骨肉则哀矣不须为变也〉于此乃言待之眀奔丧者至三哭犹不以序入也〈孔疏平常五属入哭与主人为次重者前轻者后今奔䘮者急哀但独入哭不俟主人为次不系之初哭者见三哭犹然也〉孔氏颖达曰此眀奔丧齐衰巳下之丧主人待之之事　陈氏澔曰齐衰以下入自门左而不升阶但于中庭北面而哭免麻谓加免于首加绖于要凡袒与袭不同位也待之谓待此奔丧者以其非賔客故不变所哭之位也
　　通论孔氏颖达曰此谓男子奔丧故待之无变若妇人奔䘮则待之异于男子与賔客同故下文妇人奔丧东髽即位与主人拾踊拾更也主人与之更踊宾客之是待妇人为宾客礼以妇人外成适他族故也虽以宾客待之亦为异于宾客之礼故杂记云妇人奔丧入自闱门升自侧阶异于女賔若女賔则丧大记篇云𭔃公夫人入自大门今此入闱门以妇人虽是外成以奔夫属不得全同女宾是也
　　奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜賔送賔皆如奔父之礼于又哭不括发〈乡许亮反〉
　　正义郑氏康成曰为母于又哭而免轻于父也其他则同　孔氏颖达曰此谓适子故经云拜宾送賔皆如奔父之礼若庶子则亦主人为之拜賔送賔　彭氏丝曰此虽谓适子礼亦谓父殁奔母丧者若父在奔母丧则父主之
　　通论孔氏颖达曰此文又哭不括发与丧服小记篇又哭而免其理虽同其日则异小记据在家小敛之后又哭之时不括发而免也此则従外奔丧至内于又哭不括发而免也
　　案奔䘮眀日又哭象小敛母丧在家小敛而免故奔丧又哭而免也上文奔父䘮有由入而升升而坐哭坐哭而降之节此言降则入升坐哭可知上言袭绖于序东对下带而言则首绖也此言袭免绖于序东对免而言则要绖也
　　妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊〈髽侧瓜反拾其劫反〉
　　正义郑氏康成曰妇人谓姑姊妹女子子也东阶东面阶也〈孔疏杂记升自侧阶〉妇人入者由闱门〈孔疏闱门东边之门诸侯夫人奔䘮入自闱门眀卿大夫已下妇人皆从闱门入〉东髽髽于东序不髽于房变于在室者也〈孔疏士䘮礼妇人髽于室既殡之后室是神之所处故髽于东房此妇人来奔䘮故髽于东序变也〉去纚大紒曰髽拾更也主人与之更踊賔客之　孔氏颖达曰男子之免在东序故知妇人亦髽于东序就掩映之处在堂上也男子则堂下也
　　奔䘮者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕〈相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰主人之待之谓在家者也〈孔疏在家者非适子此奔䘮者亲拜賔为主人也〉哭于墓为父母则袒〈孔疏已下除䘮后归为父母袒眀葬后归为父母袒〉告事毕者于此后无事也〈孔疏于此墓所更无事〉孔氏颖达曰此论既葬之后奔父母之丧礼此奔
　　丧者身是适子故经云拜賔反位成踊若非适子则不得拜宾也
　　案葬至圹袒为下棺变也此之墓不袒不见尸柩也下入门袒于墓不见犹可也至入门弗见也升堂又弗见也曾不得一亲奉尸柩也故必袒以致其意
　　遂冠归入门左北面哭尽哀括发袒成踊东即位拜賔成踊宾出主人拜送有賔后至者则拜之成踊送宾如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括发成踊于三哭犹括发成踊三日成服于五哭相者告事毕〈相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰又哭三哭不袒者哀戚巳久杀之也〈孔疏但云括发不云袒〉逸奔䘮礼说不及殡日于又哭犹括髪即位不袒告事毕者五哭而不复哭也成服之朝为四哭〈孔疏眀日之朝为五哭五哭之后不复哭〉此谓既期乃后归至者也其未期犹朝夕哭不止于五哭　孔氏颖达曰三日成服谓来奔䘮后三日通奔日则为四日初至象始死为一哭明日象小敛为二哭又眀日象大敛为三哭又明日成服之日为四哭成服明日为五哭皆数朝哭不数夕哭故为五也既期已后朔望朝哭而己未期犹朝夕哭不止五哭也　陈氏澔曰哭虽五而括发成踊则止于三下文免成踊亦同
　　通论陆氏佃曰春秋传曰归父使于晋还自晋至柽闻君薨家遣𫮃帷哭君成踊何休谓臣为君本服斩衰故成踊比二日朝莫哭踊三日朝哭踊莫不复哭踊去事之杀也然则三日成服拜賔送賔皆如初亦事毕也而不言则丧尚新未忍言也
　　存疑陆氏佃曰于五哭告事毕者成服前两日朝暮哭成服之朝又一哭凡五哭奔丧成服奔䘮之事毕也〈案暮哭不数陆说非〉
　　为母所以异于父者壹括发其馀免以终事他如奔父之礼〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰壹括发谓归入门哭时也于此乃言为母异于父者眀及殡不及殡其异者同　孔氏颖达曰郑恐壹括发是墓所故眀入门时也及殡壹括发不及殡亦壹括发是异于父者其事同也
　　齐衰巳下不及殡先之墓西面哭尽哀免麻于东方即位与主人哭成踊袭有賔则主人拜賔送宾賔有后至者拜之如初相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕
　　正义郑氏康成曰不北面者亦统于主人上为父于又哭括发而不袒此又哭三哭皆言袒衍字也〈孔疏父丧重不袒齐衰已下䘮轻乃更袒非其宜故知袒字衍〉　孔氏颖达曰此眀既葬之后奔齐衰已下丧礼齐衰巳下有大功小功缌麻日月多少不同若奔在葬后而三月之外大功已上则有免麻东方三日成服若小功缌麻之䘮则不得有三日成服小功已下不税无追服之理若葬后通葬前未满五月小功则亦三日成服其缌麻之丧止临䘮莭而来亦得三日成服也东即位谓奔丧者于东方就哭位拜賔谓主人代之拜賔成踊谓奔䘮者于主人拜宾之时而成踊
　　案此袭字当是衍字上子奔父母丧在墓不袒不应齐衰已下有袒也
　　通论方氏悫曰奔父母之䘮之墓而哭则北面齐衰已下则西面者盖北面哀之隆西面哀之杀　陆氏佃曰齐衰奔䘮上言袒不言袭此言袭不言袒相备也相备而先言袒后言袭亦言之法且上言袒先成踊袒在成踊之前此言袭后成踊袭在成踊之后言与主人哭成踊则随主人踊不拾主人之踊
　　存疑郑氏康成曰不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可也〈孔疏经文直言免麻于东方即位不称袒而下云成踊袭下既称袭则有袒理经若言袒恐齐衰巳下皆袒故不得总言袒也经称袭者容有齐衰重为之得袭故言袭〉　陆氏佃曰于齐衰言袒则父丧袒可知于父丧又哭不言袒上下比义可知
　　案礼有逓杀上子奔父母䘮括发袒又哭三哭亦如之齐衰以下则免袒又哭三哭亦如之此及殡者也若不及殡而之墓则括发不袒注谓为父母袒归入门括发袒又哭三哭则括发而巳是不及殡者杀于及殡齐衰以下又杀于其子在墓又杀于在家也此齐衰以下本杀于子不及殡则又杀矣故哭于墓则免麻而不袒惟归入门则括发𥘵而已馀则不当袒而记乃两言袒则岂有亲䘮不袒而齐衰以下反袒者郑以袒为衍文其说是也陆泥于记文遂凭意以驳郑不取上下记文而一究其逓杀之节耶
　　闻丧不得奔䘮哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括发袒成踊袭绖绞带即位拜賔反位成踊賔出主人拜送于门外反位若有宾后至者拜之成踊送宾如初于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊三日成服于五哭拜賔送賔如初
　　正义郑氏康成曰闻父母丧而不得奔谓以君命有事不然者不得为位〈孔疏当须速奔也〉位有酂列之处如于家朝夕哭位矣不于又哭乃绖者丧至此逾日莭于是可也〈孔疏士丧礼小敛乃绖此亦当于眀日又哭乃绖今于闻丧日之又哭即绖者以赴者已逾其日莭也〉不言就次者当従其事不可以丧服废公职也其在官亦告就次〈孔疏官府馆舎賔之所専亦可作庐故礼毕亦告就次〉言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止　孔氏颖达曰此眀闻丧不得奔于所闻之处𤼵丧成服之礼闻䘮之日覆哭踊毕所袒之衣着首绖绞带之垂即东方之位于此有賔来即拜迎之去即送之又哭谓当日之中对初闻丧之哭乃为又哭于此哭后乃绖绞带与眀日又哭别也于五哭不云告事毕礼文略也　陆氏佃曰乃为位乃者难辞也著为位于此不得已也　陈氏澔曰篇首言若未得行则成服而后行此乃详言其莭次
　　若除丧而后归则之墓哭成踊东括发袒绖拜賔成踊送賔反位又哭尽哀遂除于家不哭主人之待之也无变于服与之哭不踊
　　正义郑氏康成曰东东即主人位〈孔疏东方是主人之位〉如不及殡者也〈孔疏上言不及殡先之墓〉遂除除于墓而归〈孔疏郑恐来家乃除故眀之〉无变于服自若时服也亦即位于墓左妇人墓右　孔氏颖达曰此眀除服之后奔父母丧之节亦谓主人适子初在墓南北面哭成踊乃来就主人之位括发袒如不及殡之时也主人亦谓在家者著平常吉服服除哀杀故不踊也　方氏悫曰丧者之墓虽哭于家则不哭主人之待之也虽哭于墓而不踊且无变于服时已过礼亦为之杀也　陈氏澔曰袒绖者袒而袭袭而加绖也
　　案此独袒于墓者以除于墓而归至家无所用袒故于墓一袒少伸其哀也归者踊始见亲墓也主人不踊䘮礼巳终也除丧而后归此又变礼中之变者即云君命有奉使之事闻变即达达即奔䘮君子爱其亲亦不夺人之亲也其或行人被拘金革未息至万万不得巳者通其变使民不穷不可使忘亲者以除丧后归之礼为口实
　　自齐衰已下所以异者免麻
　　正义孔氏颖达曰此眀齐衰已下除服后奔丧唯著免麻不括发墓所哭罢即除
　　案为父括发为母一括发为齐衰已下不括发皆以渐而杀之义发肤受之父母自当仅为父母用之耳
　　凡为位非亲丧齐衰已下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊袭拜宾反位哭成踊送宾反位相者告就次三日五哭卒主人出送宾众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔〈相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰谓无君事又无故可得奔䘮而以己私未奔者也唯父母之丧则不为位其哭之不离闻䘮之处齐衰已下更为位而哭皆可行乃行卒犹止也三日五哭者始闻丧讫夕为位乃出就次一哭也与眀日又眀日之朝夕而五哭不五朝哭而数朝夕备五哭而止亦为急奔丧　孔氏颖达曰前云三日成服于五哭皆数朝哭此数夕哭为五哭者谓急欲奔䘮以己之私事须营蚤了故三日五哭而止也陈氏澔曰此言非亲䘮而自齐衰以下亦得为位者必非奉君命以出而为私事未奔者也主人出送賔者谓既奔䘮至家则䘮家之主人为之出送賔也所谓奔䘮者非主人则主人为之出送賔也
　　存疑郑氏康成曰己私事当毕亦眀日乃成服凡云五哭者其后有賔亦与之哭而拜之　陆氏佃曰事毕之后容成服矣而后賔至亦拜亦送也
　　案此节末成服拜賔四字疑是脱简或有阙文当是三日五哭卒遂归成服主人拜出送賔故郑云急奔䘮也对下至家成服观之可见
　　若所为位家逺则成服而往
　　正义郑氏康成曰所当奔者外丧也外䘮缓而道逺成服乃行容待赍也　孔氏颖达曰以外䘮恩轻哀情缓道路又逺容待赍持赗赠之物故成服乃去案若字作转语则上节乃就家近而无俟于成服者言之
　　齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭
　　正义郑氏康成曰奔丧哭亲疏逺近之差也　孔氏颖达曰此眀奔䘮所至之处哭泣之礼
　　案此因父母䘮望国竟哭而推言之服重者哀深故哭早服轻者哀浅故哭迟也
　　通论孔氐颖达曰杂记云大功望乡而哭此云望门者杂记谓本齐衰者降服大功〈案杂记兄弟之䘮大功巳上见䘮者之乡而哭盖以上则该齐衰而见又较近于望彼约略之辞〉
　　哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷或曰母之党于庙〈案末句今本逸〉
　　正义郑氏康成曰此因五服闻䘮而哭列人恩诸所当哭者也党谓族类无服者也逸奔䘮礼曰哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外一哭而已不踊言一哭而巳则不为位矣〈孔疏此本无服故但哭不为位朋友欲奔其䘮故先一哭若已乆则闻朋友䘮不哭〉　孔氏颖达曰此眀无服之亲闻丧所哭之处
　　通论孔氏颖达曰檀弓云师吾哭诸寝与此异熊氏云檀弓殷礼此周法也此哭父党于庙而檀弓云有殡闻逺兄弟之䘮哭于侧室与此不同亦异代礼也此母党在寝逸奔丧礼母党在庙者皇氏云母存则哭于寝母亡则哭于庙熊氏云哭于庙者是亲母党哭于寝者是慈母继母之党未知孰是故两存之方氏悫曰庙者神之所居有尊之道故哭父之党于庙寝者人之所居有亲之道故哭母妻之党于寝师以道之尊而有别于父故于庙门外朋友以徳之亲而有别于母妻故于寝门外所识则非亲特与之相识而巳故于野以示其逺焉
　　存疑孔氏颖达曰沈氏云事由父者哭之庙事由己者则哭之寝此师于庙门外者是父之友与为师同故哭之庙亦通也
　　凡为位不奠
　　正义郑氏康成曰以其精神不在乎是　张子曰为位者哭位也然亦有神位不奠者奠则乆奠也若在他所难为乆奠䘮礼则于殡常奠䘮不剥奠为其乆设也脯醢之奠则易之　又曰为位不奠谓之不祭则不可但恐不如䘮奠以新易旧如此乆设也
　　哭天子九诸侯七卿大夫五士三
　　正义郑氏康成曰此谓臣闻君䘮而未奔为位而哭尊卑日数之差也士亦有属吏贱不得君臣之名存疑陆氏佃曰凡丧亲始死哭不以数则士眀日朝莫哭又眀日成服之朝哭所谓三哭者此与大夫眀日又眀日朝莫哭又眀日朝哭凡五哭诸侯朝莫哭如大夫又三日朝哭凡七哭于是殡天子朝莫哭如诸侯又四日朝哭凡九哭于是殡　陈氏澔曰九哭者九日馀仿此
　　案始死哭踊袭小敛大敛哭踊凡四士袭无踊则三凡夕哭皆不踊不数朝哭无踊亦不数天子七日而殡始死袭敛加二日三日四日五日六日朝哭踊凡九也诸侯五日而殡始死袭敛加二日三日四日朝哭踊凡七也大夫三日而殡始死袭敛加二日朝哭踊为五若臣留滞他国闻䘮不得奔䘮为位而哭数亦象之陆不数始死袭敛而数朝莫哭陈不数莫哭惟数朝哭谓九哭九日似与初闻䘮象始死眀日又哭象小敛义违
　　大夫哭诸侯不敢拜賔
　　存疑郑氏康成曰哭其旧君不敢拜宾避为主也案此疑是大夫在家闻君䘮即哭有来吊者不敢拜之避嗣君也哭问故即趋䘮矣或诸侯以朝㑹出薨于他国世子国卿必出迎䘮而诸臣次于公宫以哭异国有聘臣或过賔来唁亦不拜賔避嗣君也注谓旧君疑未必然也
　　诸臣在他国为位而哭不敢拜賔
　　正义郑氏康成曰谓大夫士使于列国
　　案聘礼赴者未至哭于巷不为位也衰于馆未可以凶服出也赴者至则衰而出于时可以为位矣而犹不敢拜宾避为主也
　　与诸侯为兄弟亦为位而哭
　　正义郑氏康成曰族亲婚姻在异国者　孔氏颖达曰此谓与诸侯异姓之婚姻又在他国不与诸侯为臣身又无服故暂为位而哭也
　　案郑释兄弟为婚姻似未尽盖或有兄弟之在他国而未仕者所谓与诸侯为兄弟服斩者也若在他国巳仕则如旧君
　　馀论孔氏颖达曰若与诸侯同姓皆服斩小记云与诸侯为兄弟者服斩是也若君姑姊妹之女来嫁国中者则有服杂记诸侯之外宗犹内宗是有服也
　　凡为位者壹袒
　　正义郑氏康成曰谓于礼止可为位而哭也始闻丧哭而袒其眀日则否父母之䘮自若三袒也〈孔疏此谓斩衰已下之䘮初闻䘮应为位者初哭一袒而已又哭三哭则不袒若为父母之丧则又哭三哭皆袒前文所云者是也〉　陆氏佃曰凡为位者一袒所谓凡为位即位袒成踊是也
　　所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰従主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓左西面　孔氏颖达曰此论哭所识者与死者相识虽相识轻亦为之成踊皆賔主拾之主人在墓左西向賔従外来而北面踊主人先踊賔従之　陈氏澔曰所识巳葬矣而吊之必先哭于其家者情虽由于死者而礼则施于生者故也賔主虽拾踊然必主人先而宾従之故曰従主人也言皆者必于家于墓皆踊也
　　凡丧父在父为主父殁兄弟同居各主其丧亲同长者主之不同亲者主之
　　正义郑氏康成曰与宾客为礼宜使尊者各主其䘮各为其妻子之䘮为主也父母没亲同如昆弟之䘮宗子主之不同従父昆弟之䘮　孔氏颖达曰此论同居主丧之事父为主者言子有妻子丧则其父为主祔则宗子主之父母䘮推长子为主若昆弟䘮亦推长者为主不同谓従父昆弟亲近自主之也案同居凡䘮父主之统于尊也兄弟之妻子各主其丧不相统也亲同长者主之亦统于尊也不同皆亲者主之亦不相统也
　　闻逺兄弟之丧既除䘮而后闻丧免袒成踊拜賔则尚左手
　　正义郑氏康成曰小功缌麻不税者也虽不服犹免袒〈孔䟽以本是五服之亲为之变也〉尚左手吉拜也逸奔丧礼曰凡拜吉丧皆尚左手　孔氏颖达曰此论小功已下之䘮既除丧后而始闻䘮之节
　　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻
　　正义郑氏康成曰虽无服犹吊服加麻〈孔疏此论哭无服而为位及吊服加麻也〉袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能〈孔䟽尔雅妇人谓夫之兄为兄公兄公于弟妻不服不为位卑逺之也弟妻于兄公不服尊绝之也〉妇人降而无服族姑姊妹嫁者也〈孔䟽族姑姊妹元是缌麻既嫁两无服〉逸奔丧礼曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服〈孔䟽族伯叔父族兄弟之等皆服缌〉其妇人降而无服者麻　孔氏颖达曰降而无服亦当为位哭之既无服又云麻故知吊服加麻也麻谓缌之绖也
　　凡奔䘮有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之
　　正义郑氏康成曰主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成巳礼乃礼尊者　孔氏颖达曰此论奔丧大夫士来吊待之莭大夫来吊奔丧者先袒拜之成踊之后然后袭衣尊大夫故先拜而后袭士来吊奔丧者初亦袒袭衣后始拜之士卑故先袭而后拜此主人谓奔丧者身是士也
　　问丧第三十五
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰问䘮者以其记善问居䘮之礼所由也此于别录属丧服　吴氏澄曰此篇前论孝子悲哀痛疾之意后问丧礼敛袒免杖之义服问三年问是専问一事故问字皆在下此篇设五或问问䘮事故问字在上
　　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安羙也〈鸡斯依注为筓纚筓古兮反纚色买反又所绮反跣悉典反扱初洽反衽而鸩反怛都达反肾市轸反糜武皮反粥之六反饮音䕃食音嗣夫音扶〉
　　正义郑氏康成曰亲父母也〈孔疏凡亲包五服此悲哀之甚故知父母之亲也〉鸡斯当为筓纚声之误也〈孔疏筓谓骨筓纚谓韬发之缯〉亲始死去冠〈孔疏犹存筓纚〉二日乃去筓纚括发也〈孔䟽小敛乃括发〉今时始丧者邪巾貊头筓纚之存象也徒犹空也〈孔䟽无履而空跣也〉上衽深衣之裳前〈孔䟽衽小要属裳处当旁而云前者扱深衣前衽于带以妨号踊践履于前故云前其实扱处当衽也〉五藏者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣〈案肾主哀哀甚则肾簜故无以滋木而肝干且涸金而肺焦也〉五家为邻五邻为里悲哀在中变形于外言人情中外相应也　孔氏颖达曰此眀初死三日以来居䘮哭踊悲哀疾痛之意交手谓交手拊心而为哭也不举火者哀痛之甚情不在食也故邻里为糜粥以饮食之糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之　陆氏佃曰扱上衽则以有辟踊之端焉交手哭捧心而哭𤼵胸击心在敛之后恻怛痛疾而精先伤魂次之魄又次之故曰伤肾干肝焦肺伤伤而巳干为甚干犹可也焦又甚矣
　　存疑孔氏颖达曰旁亲以下食不可废故饮食之案孔以孝子三日勺水不入口故以旁亲言其实邻里之饮食为孝子恐其以毁灭性故檀弓言歠主人主妇室老为其病也君命食之也诗云凡民有䘮匍匐救之此邻里之义
　　三日而敛在床曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故𤼵胸击心爵踊殷殷田田如壊墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见巳矣故哭泣辟踊尽哀而止矣心怅焉怆焉惚焉忾焉心绝志悲而巳矣〈敛力艶反柩其又反懑亡本反殷音隠壊音怪辟婢尺反下同上时掌反复扶又反下同怅敕亮反怆初亮反〉
　　正义郑氏康成曰故袒而踊之言圣人制法故使之然也爵踊足不绝地辟拊心也〈孔疏尔雅释训文〉哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓反哭及日中而虞也望望瞻望之貌慕者以其亲之在前疑者不知神之来否说反哭之义也　孔氏颖达曰爵踊似爵之跳其足不离于地如壊墙言将欲崩倒也汲汲促急之情皇皇意彷徨也丧亦亡也重言之者丁寜之意若人之逃不复来也以其不可复见故反哭之时哭泣辟踊尽哀而休止也　朱氏申曰无数者哀戚之至无节奏也妇人不宜袒嫌其䙝也故𤼵胸而击其心此眀反哭之义入门不见上堂不见入室不见皆皇皇意　吴氏澄曰此言既敛至葬三日以后之哀动尸谓初死至敛时举柩谓启殡至葬时动亲之尸举亲之柩孝子哀甚故哭踊无数懑与闷同心烦郁也气盛气满塞也袒而踊以运动其身体体动庶㡬可以安静其心使不烦郁降下其气使不满塞也男踊足起而髙女踊足不离地殷殷田田墙崩倒之声存异陆氏佃曰殷殷踊也田田恳恻也　朱氏申曰殷殷言其色之黯田田言其心之野　彭氏丝曰殷殷田田皆谓女子
　　案哭踊当有莭而始死无数未可以节也至迎賔不哭成踊三者三则有莭矣
　　祭之宗庙以鬼飨之徼幸复反也成圹而归不敢入处室居于𠋣庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也〈徼古尧反圹古晃反苫始占反草也枕之䕃反块苦对反〉
　　正义郑氏康成曰宗庙享之说虞之义成圹居庐言亲在外在土孝子不忍反室自安也入处室或为入宫勤谓忧劳　孔氏颖达曰反哭之后虞祭于殡宫神之所在故称宗庙以鬼享之尊而礼之冀其神魂复反也葬后犹居𠋣庐寝苫枕块不敢入处室也哭泣服勤眀终䘮思慕之志非诈伪为之是人情悲慕之实也　陆氏佃曰祭之宗庙所谓生事毕而鬼事始也哭泣无时若三哭五哭先王为之节耳　吴氏澄曰心怅恨怆凄恍惚叹忾皆失志无奈何之貎知其不可复见心已绝望但志愈悲哀而已于是虞祭以安之　方氏悫曰哀亲之在外故不忍居于内哀亲之在土故不忍寝于床
　　或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也〈匍音蒲匐蒲北反又音服衰色追反为于伪反断丁段反〉
　　正义郑氏康成曰问者怪其迟也〈孔疏记者假设问三日而后敛之意〉匍匐犹颠蹷或作扶服　孔氏颖达曰三日敛者以士言之则大敛也大夫以上则小敛也　方氏悫曰始死而未忍敛之者孝子之心存乎仁也三日而必敛之者圣人之礼制以义也
　　案家室之计谓称家有无而为之计有毋过礼无亦不以巳俭其亲也
　　或问曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也〈免音问下同〉
　　正义郑氏康成曰言身无饰者不敢冠冠为亵尊服肉袒则著免免状如冠而广一寸　孔氏颖达曰此眀冠必不袒袒必不冠之意心既悲哀肉袒形䙝故不可䙝其尊服而冠也　方氏悫曰露肉体而袒衣为肉袒
　　通论孔氏颖达曰若有吉事而内心肃敬则虽袒而著冠也故郊特牲云君袒而割牲是也〈黄氏震曰袒而割牲盖袒衣而非肉袒肉袒者露肉〉　陆氏佃曰眀堂位曰君肉袒迎牲于门今其言若此何哉曰凡臣子为尊者使令则袒虽冠不嫌也
　　然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰䘮礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也〈秃吐禄反伛于缕反一音纡跛补火反锢音固稽音启〉
　　正义郑氏康成曰将踊先袒将袒先免此三疾俱不踊不袒不免顾其所以否者各为一耳击胸伤心稽颡触地不踊者若此而可或曰男女哭踊
　　或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也礼曰童子不缌惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣〈为于伪反〉正义郑氏康成曰不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也　孔氏颖达曰童子不缌此䘮服正经之文引之言不为族人著缌服也惟当室之童内为父母著免乃有族人缌服是缌服由于著免也当室则免而杖者又眀童子得免所由若童子不当室则不得免及杖也　方氏悫曰童子以幼故不服族人之缌至当室虽未冠亦责以成人之备礼矣　刘氏曰巳冠者为䘮变而去冠虽去冠犹嫌于不冠故加免也童子初未冠则虽为丧亦不免以其原未冠故不嫌于不冠也唯当室童子则否
　　案童子居父母丧未冠则不免不杖惟十六岁以上不忍以未成人䘮其亲乃有因䘮而冠者故曰以䘮冠者唯三年之䘮可也若武王既葬而冠成王则在三年丧限中已与因䘮而冠即免而杖异矣
　　或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也〈苴七须反〉
　　正义郑氏康成曰问杖者何怪其义各异也答言所以杖者义一也顾所用异可　孔氏颖达曰父是尊极故言苴恶之物以为杖自然苴恶之色唯有竹也母屈于父不同自然苴恶之色故用削杖其杖虽削情同于父桐为同父之义故不用馀木也或解云竹节在外外阳之象故为父桐节在内内阴之类故为母　陈氏澔曰苴杖圆以象天削杖方以象地
　　或曰杖者以何为也曰孝子䘮亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也〈羸力垂反〉
　　正义郑氏康成曰言得杖乃能起也数或为时
　　则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣〈辟音避〉正义郑氏康成曰父在不杖谓为母丧也尊者在不杖避尊者之处〈孔疏堂上是父所在尊者之处　方氏悫曰不敢以扶病之具感尊者之情也〉不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也〈孔疏不以促遽感动父情使之忧戚冀不悲哀于父也〉　陆氏佃曰父在不敢杖此非故隆父杀母是人情之实礼义之经也野人曰父母何算焉隆母如父是之谓野
　　案仪礼论杖尚有爵与担主二义此未之及见䘮服四制篇
　　服问第三十六
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名服问者以其善问以知有服而遭䘮所变易之节此于别录属丧服　陆氏佃曰退问在下著服多㣲辞奥㫖问有不尽也据问丧在上　吴氏澄曰此篇与䘮服小记篇内丧服一章相类
　　传曰有従轻而重公子之妻为其皇姑〈为于伪反下皆同〉正义郑氏康成曰皇君也〈孔疏此妾既贱若惟云姑则有嫡女君之嫌今曰皇眀系此妇所尊　案父死称皇考母死称皇妣夫死称皇辟则皇者死后所加之尊称〉诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也孔氏颖达曰此四条眀従服轻重之异𫝊曰者旧有成𫝊记者引之公子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯在尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻不辨诸侯存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻为期是重故云有従轻而重　陆氏佃曰谓之皇姑著死而后称姑避小君也先儒谓春秋之义妾母称夫人若小君在上堂称妾下堂称夫人　朱氏申曰姑庶子所生母也据其妻所称故曰姑尊之故曰皇
　　有从重而轻为妻之父母
　　正义郑氏康成曰妻齐衰而夫从缌麻不降一等非服差
　　有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟
　　正义孔氏颖达曰经惟云公子外兄弟知非公子姑之子者以䘮服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服盖凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以外族故称外兄弟也　陆氏佃曰妇之党为昏兄弟婿之党为姻兄弟又各谓其外家之党为外兄弟丧服𫝊曰何如则可谓之兄弟小功以下为兄弟小功以下亲不足言也谓之兄弟可故曰四海之内皆兄弟也存疑郑氏康成曰谓为公子之外祖父母従母缌麻孔氏颖达曰公子被厌不服己母之外家是无服
　　也妻犹从公子而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也
　　案舅之子曰内兄弟姑之子曰外兄弟对本族言亦通曰外也礼为外祖父母从母皆小功为舅及舅之子従母之子皆缌妻之从服无眀文此岂以公子被厌无服而妻之从服犹服故眀著之与郑以为外祖父母从母似未安
　　有从有服而无服公子为其妻之父母
　　正义郑氏康成曰凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也　孔氏颖达曰虽为公子之妻犹为父母期是有服公子被厌不从妻服父母是从有服而无服也　陆氏佃曰公子不服其母故为其妻之父母无服丧服𫝊公子为其母练冠麻衣縓縁
　　总论马氏睎孟曰大传従服有六而此言其四皆礼之可以变易者则服亦从而隆杀之有従轻而重有从无服而有服者以其人情无所嫌而伸之也有从重而轻有从有服而无服者以其人情有所嫌而屈之也先王制服人情而已然而服术之六从服为末而从服之中有至无服则虽礼之㣲者不可不辨
　　传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服
　　正义郑氏康成曰虽外亲亦无二统　孔氏颖达曰此眀继母之党亦是旧传之辞　吴氏澄曰母出谓己母被出而父再娶己母义绝子虽不绝母服而母党之恩则绝矣故加服继母之党与己母之党同也母死谓己母死而父再娶己母祔庙是父之初配虽有继母而子仍服死母之党其服继母之身虽同己母而继母之党则不同于己母之党故不服也存异陈氏澔曰母死谓继母死也其母谓出母也案䘮服𫝊出妻之子为母期则为外祖母无服所谓施报是也则岂有继母死而服出母之党者陈说殊舛
　　三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰
　　正义郑氏康成曰带其故带者三年既练期既葬差相似也〈孔䟽三年既练要之带四寸百二十五分寸之七十六期䘮既葬其带亦然但父带为重故带其故带〉绖期之葛绖三年既练首绖除矣〈孔疏男子首空故绖期之葛绖若妇人则首绖练之故葛绖腰带期之麻带也〉为父既练衰七升〈孔疏闲𫝊称斩衰三升既虞卒哭受以成布六升则知既练衰七升也〉母既葬衰八升〈孔疏注误当云七升闲𫝊云为母疏衰四升受以成布七升是既葬受时为母衰七升也〉凡齐衰既葬衰或八升或九升服其功衰服粗衰也〈孔疏父之既练母之既葬衰皆七升其八升者是正服九升者是义服也功即粗也粗者谓七升父之衰也〉　孔氏颖达曰此三年练祭之后又当期丧既葬之节案此节文义谓三年之丧既练则首绖除身服功衰而要带之葛亦自五寸八分弱而杀为四寸五分强矣于此遇齐衰期之丧则有本之麻得变三年之而齐衰之麻带五寸八分弱亦大于此则易三年之葛带而带期之麻带若既葬而易又所杀之数与此正同则带三年之故葛带服三年之功衰惟首无绖则初服绖期七寸二分受服五寸八分之绖耳通论孔氏颖达曰皇氏云此三年未练之前初有期丧未葬为前三年之丧为练祭至期既葬乃带其故葛带绖期之绖也知期䘮未葬以前得为三年练祭者杂记云三年之丧既顈其练祥皆行彼谓后丧亦三年既顈之后得行前三年之丧练祭则知后丧期年未顈之前得为三年之丧而后练也　又曰经称三年之丧则父为长子及父卒为母皆是三年故不特言父衰也若母䘮既练虽衰八升与正服既葬齐衰同以母服为重亦服母之齐衰也　张子曰三年既练期既葬服功衰大功䘮亦如之谓若三年既练期大功既葬止当服其既练功衰不可便受以小功布也以此三年无受小功之节练衰除则自当服以小功练衣必是煆炼大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其著衰于上故通谓之功衰必著受服之上称受者以此得名盖以受始丧斩疏之衰而著之变服其意以䘮乆变轻不欲摧割之心亟忘于内也练衣当既葬之后受以大功之丧及既练也煆炼其衰而巳或既练则以大功之布而为衰或衰而加煅炼此则系其有无也知既练犹谓之功衰者以下文云练冠又三年之丧礼不当吊而杂记又云虽功衰不以吊又曰云服其功衰者盖谓当练而服后丧之衰即用七八升则前丧易忘故反七八升之衰也又杂记云有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖未祥之前尚衣绖练之功衰尔　黄氏干曰大功之布有三等七升八升九升而降服七升为重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服粗至葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升又案闲传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠横渠张子曰练衣取成服之初衰长六寸博四寸缀于当心者著之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也
　　案男子无首绖之时惟妇人斩衰既葬首绖易七寸二分练又受以五寸七分零此非言妇人安得有绖必误衍无疑也又本文言三年之丧谓父母也期之䘮谓诸父兄弟也即郑注亦未尝言三年之丧専指父此期之丧谓父虽死母犹降期也注言及母者谓母是齐衰三年与诸父兄弟之齐衰期者受服粗细不同未尝谓此期之绖専指母也孔贾同时而䘮服贾疏谓父䘮未终而母死犹期谓此期之绖指母误矣杂记有父之丧如未殁丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反母之丧服则母得申三年眀矣又妇出父母之丧未练则三年是服未除即可申也然则母丧未除而父卒即得申三年矣　又案三年丧中遭丧变服之节其略有三闲传曰轻者包重者特在三年之丧既葬而遭期之初丧则以期之麻带易三年之带以其时首尚服三年之麻绖而期之麻带又与三年之带粗细正同虽易新麻亦正以包旧故易之耳此变服之一节也杂记云有三年之练冠则以大功之麻易之以此而推三年丧既练而遭期之初丧则直以新麻易之可知此变服之又一节也带之粗细虽同而以父为重今三年之丧既练而期丧值既葬之时亦当易麻带为带矣此时既不得以期之新厌三年之旧又不得以期之小者包三年之大者故前此虽皆变三年之服今仍反服三年之故带而惟绖期之麻绖以服其功衰也此变服之又一节也变服虽多端然即此可推类而通之矣
　　有大功之丧亦如之
　　正义郑氏康成曰大功之麻变三年之练期既葬之帯小于练之带〈孔疏大功既葬带三寸有馀三年练之带四寸有馀是大功既葬之带小于练之带故反服练之故带也〉又当有绖亦反服其故带绖期之绖差之宜也〈案郑意谓大功不变期绖是差次之宜孔疏误〉此虽变麻服大小同尔〈孔疏大功初丧首绖五寸馀应减四寸馀今虽变葛而首绖仍五寸是小大同也〉亦服其功衰〈孔疏大功初丧衰七升八升九升葬有十升今仍父之七升也〉三年之丧既练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻〈孔疏闲传云斩衰既葬遭大功之丧重麻知遭齐衰亦重麻〉　孔氏颖达曰三年之丧练后有大功之丧既葬者亦如期之带其故带绖期之绖也此注亦指男子言　崔氏灵恩曰此承前经言有三年之练又有期丧既葬而合大功存异孔氏颖达曰大功既葬者首绖四寸有馀若要服练之带首服大功既葬之绖既粗细相似不得为五分去一为带之差故首绖同期之绖五寸有馀进与期之既葬同也
　　案三年既练首绖巳除则遇大功之丧自可绖大功之绖而郑言绖期之绖者谓上巳兼二服之麻设三年之丧既练期之丧既葬而又有大功之丧则带三年之葛带服三年之功衰所不待言而首不便绖大功之绖者期既葬受服之绖与大功成服之绖皆四寸六分而齐重于大功则仍绖期之绖亦不以轻变重之意也崔说甚眀孔因后郑注闲𫝊引期之绖之误谓要带必杀于首绖五分之一今要带既仍四寸六分若大功既葬首绖亦受四寸六分非要带杀于首绖之例必进加期之绖乃可则下缌小功之绖更小而云因其初带何说乎大功可进绖期之绖则期可进绖三年之绖小功可进大功之绖而五服皆乱矣
　　小功无变也
　　正义郑氏康成曰无所变于大功齐斩之服不用轻累重也〈孔疏先有大功以上丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻减重也〉　彭氏曰此言三年练后遭小功丧则冠衰带俱不变也案不言缌无变者以小功推之可知至疏谓有大功以上之服而遭小功之丧彭氏又谓三年练后遭之者于疏义尤相足也
　　麻之有本者变三年之
　　正义郑氏康成曰有本谓大功以上也小功以下澡麻断本　孔氏颖达曰大功以上为带者麻之根本并留之合纠为带如此者得变三年之练若小功以下其绖澡麻断本是麻之无本不得变三年之也
　　案此连下既练为义故孔疏即以练言之然不以既练冠其上而于中连言之者齐衰之麻既葬即得变三年之不待既练也
　　通论孔氏颖达曰言变三年举其重者其实期之有本者亦得变之
　　案论服则斩齐重不可以大功变然麻重于葛故亦可以大功之麻变斩齐之葛而麻又有重轻有本之麻重无本之麻轻总之重可以变轻轻不可以变重也
　　既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之〈免音问去上声〉
　　正义郑氏康成曰虽无变縁练无首绖于有事则免绖如其伦〈孔疏如平常有服之伦〉免无不绖〈孔疏免时必著绖则大敛小敛之节众主人必加绖也〉绖有不免〈孔疏既葬后虞及卒哭之节但著绖不有免以服成故也〉其无事则自若练服也　孔氏颖达曰斩衰既练之后遭小功之丧虽不变服得为之加绖也麻之断本者小功之丧也于免绖之者以练无首绖于小功丧有事于免之时则为之加小功之绖也既免去绖者谓小功以下之䘮敛殡事竟既免之后则脱其绖也每可以绖必绖者谓小功以下之丧当殡敛之节可绖之时必为之加麻也既绖则去之者谓不应绖之时则去其绖自若练服也　陆氏佃曰丧服小记曰下殇小功带澡麻不绝本故不言小功而言断本也案上麻之有本节乃申上文大功亦如之之义此节又申上文小功以下无变之义
　　小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税〈免音问税吐外反〉
　　正义郑氏康成曰税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上耳杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之惟杖屦不易也　孔氏颖达曰小功以下之丧不合变易三年丧之练冠如当缌小功著免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后丧缌绖者以前丧练冠首绖巳除故也上云小功下兼言缌者恐免绖不及缌也前但云绖不云练冠恐小功以下不得改前丧练冠故重言如免则绖也因其初葛带者言小功以下之丧要中所著仍因其初丧练葛带也不云故而云初者以期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之后还反服练之故带也缌之麻不变小功之小功之麻不变大功之者谓轻丧之麻本服既轻虽初丧之麻不改前重丧之也所以缌之麻不变小功者以缌与小功麻绖既无本不合税变前丧惟大功以上麻绖有夲者得税变前丧也　又曰麻绖有夲为重下服乃变上服大功得变期期得变三年也郑引杂记之言眀大功之麻非但得易期丧之亦得易三年练冠之葛也
　　案此乃记礼者恐人因上免绖之条误以练冠为可易故言虞卒哭当冠而绖则即练冠加绖敛殡当免而绖则暂释练冠加绖于免事毕仍练冠总以眀练冠之不易也且不惟练冠不易即带亦因其初也是虽缌于小功小功于大功其夲服轻者且亦不相为变况缌小功之麻而得变三年之哉以有本为税即上文麻之有夲者变三年之之义有本乃税益见断夲者之无变矣
　　殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否〈长竹丈反重直勇反〉
　　正义郑氏康成曰谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也〈孔疏本大功之亲故重其殇也〉三年之葛大功变既练〈孔疏杂记三年之练冠则以大功之麻易之是也〉齐衰变既虞卒哭〈孔䟽闲𫝊斩衰之䘮既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特是也〉凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳〈孔䟽缛礼文繁数也成人以上礼文繁数故变麻服葛今殇是未成人无文饰之繁故不变也〉下殇则否言贱也男子为大功之殇中従上服小功妇人为之中従下服缌麻〈孔䟽丧服𫝊文〉　孔氏颖达曰殇长中者谓本服大功之丧今乃降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也终殇之月算如小功则五月缌麻则三月著麻月满还反服三年之葛也下殇则否者以大功以下之殇男子妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年之葛也
　　案上文麻之有本者得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本故小记云下殇小功带澡麻不绝本
　　存疑孔氏颖达曰齐衰下殇乃变三年之今大功长殇麻既无本得变三年之者以其殇服质略无虞卒哭之税故得变之若成人小功缌麻麻既无本故不得变也
　　案大功麻有本齐衰下殇降而在小功者犹不绝本惟正小功以下无本耳此云大功长殇麻无夲可疑
　　君为天子三年夫人如外宗之为君也〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻従服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期丧大记曰外宗房中南面　孔氏颖达曰君为天子三年者谓列国诸侯之君为天子三年也诸侯夫人为天子如诸侯外宗之妇为君也者诸侯外宗之妇为君期则夫人为天子亦期也外宗者其夫既是君之外姓其妇即外宗也夫与诸侯为兄弟之亲在于他国诸侯既死来为之服当尊诸侯不继本服之亲故皆服斩其妻従服期也
　　通论熊氏安生曰凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之女従母之女皆为诸侯服斩为夫人服期二也此文外宗若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期三也内宗有二案周礼云内女之有爵谓同姓之女一也杂记云内宗者是君五属之内女二也注引丧大记证外宗之义
　　案内宗外宗之女未嫁从本服嫁于本国卿大夫为君为夫人皆期嫁于庶人则齐衰三月皆従夫也自此节至往则服之出则否记上下内外相为之服诸侯为天子斩以义制也
　　世子不为天子服〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰逺嫌也不服与畿内之民同也孔氏颖达曰诸侯世子有继世之道所以逺嫌不为天子服也
　　君所主夫人妻大子适妇〈大音泰〉
　　正义郑氏康成曰言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也　孔氏颖达曰夫人妻大子适妇此三人既正虽国君之尊犹主其丧非此则不主也
　　存疑陆氏佃曰曲礼曰公侯有夫人有世妇有妻妾案夫人者君之适妻故云夫人妻陆以为世妇下之妻妄矣大子即世子其妻为适妇大夫以下同而特言君嫌君尊或有异礼也
　　大夫之适子为君夫人大子如士服
　　正义郑氏康成曰大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期　孔氏颖达曰大夫无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之大子著服如士服也
　　君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也〈骖七南反乘音剰〉
　　正义郑氏康成曰妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也　孔氏颖达曰君母是适夫人则群臣为服期今非夫人君为之服缌则群臣为之无服也近臣谓阍寺之属仆御车者骖车右也君之母非夫人贵臣乃不服而此诸臣贱者随君之服也君服缌则此等之人亦服缌又曰天子诸侯为妾无服唯大夫为贵妾服缌故知妾先君所不服君既服缌近臣得从君服是礼之正法也
　　通论郑氏康成曰春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可　孔氏颖达曰春秋之时不依正礼有以为小君之服服其妾母者文公四年夫人风氏薨是僖公之母成风也昭十一年夫人归氏薨是昭公之母齐归也皆乱世之法非正礼也案异义云妾子立为君得尊其母立为夫人否今春秋公羊说妾子立为君母得称夫人故上堂称妾屈于适也下堂称夫人尊于国也云子不得爵命父妾子为君得爵命其母者以妾在奉授于尊者有所因縁故也榖梁传云鲁僖公立妾母成风为夫人是子爵乎母以妾为妻非礼也故左氏说成风妾得立为夫人母以子贵礼也郑从榖梁说
　　存异孔氏颖达曰案丧服缌麻章云庶子为父后者为其母缌若不为后则为母无服故丧服记云公子为其母练冠麻衣縓縁今以为君得着缌麻服是伸君之尊也
　　案注所谓唯君所服伸君者盖以近臣之从服所以伸君之尊非以君服缌为伸也据䘮服庶子为父后者为其母缌𫝊言与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也盖以古者有丧服则不祭故先王恒慎于制服彼庶子为父后为母本无服以礼死于宫中者有三月不举祭之法因以不举祭之期为服三月之服庶子道伸而祭亦不至于废非谓为父后始得伸三月之服也且据彼注云君卒庶子为母大功大夫卒为母三年此皆庶子之不为父后者若父在则厌于父而不得伸疏所引公子练冠之说是也至为父后则不敢服其私亲故所服唯缌也孔误以唯为后始得服缌不为后则为母无服岂其未考仪礼耶
　　公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否〈锡思历反为于𫇭反〉
　　正义郑氏康成曰弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以他事不至丧所　孔氏颖达曰君为卿大夫之丧成服之后著锡衰以居若以他事而出不至丧所亦著锡衰其首则服皮弁君行往吊卿大夫当大敛及殡并将葬启殡之事则首著弁绖身衣锡衰若于士虽当事首服皮弁大夫相为亦如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖为其妻者谓公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其丧则服锡衰不恒著之以居若馀事之出则不服其当殡殓之事亦弁绖也　陆氏佃曰当事则弁绖者据此王为三公六卿锡衰大夫士疑衰其首服盖当事而后弁绖也大夫相为亦然者杂记曰大夫哭大夫弁绖与殡亦弁绖为其妻往则吊也吊而服之吊而出则除之丧服𫝊曰大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰　彭氏曰锡衰谓无事其缕有事其布治其布使之滑易也　陈氏澔曰弁绖制如爵弁素为之加环绖其上
　　馀论朱子曰古人君臣之际如君临臣䘮坐抚当心要绖而踊今日之事至于死生之际恝然不相闗不啻如路人所谓君臣之义安在祖宗时于旧执政亦尝亲临自渡江以来一向废此看古礼君于大夫小敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成縁是亲爱一体
　　凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也〈免如字朝直遥反税吐活反〉正义郑氏康成曰见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也齐衰谓不杖齐衰也　孔氏颖达曰己有齐衰之丧无免去绖重故也以绖重纵往朝君亦无免脱于绖也唯至公门己有不杖齐衰则脱去其衰绖犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也君子以己恕物不可夺人丧礼故君所以许臣著绖亦不可自夺丧所以巳有重丧犹绖以见君申丧礼也
　　通论郑氏康成曰于公门有免齐衰则大功有免绖也　孔氏颖达曰其大功非但税衰又免去绖也盖绖重于齐衰不杖齐衰虽脱亦不免绖以差次约之则大功非但脱衰亦免去其绖也
　　存异陆氏佃曰绖重也以礼该之下云唯公门税齐衰凡所谓税皆暂释丧服反吉服若康王麻冕黼裳是也〈案去衰犹不去绖何言吉服〉
　　传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也〈列音例本亦作例〉
　　正义郑氏康成曰列等比也　孔氏颖达曰罪之与丧其数虽多其限同五其等列相似故云列也　陆氏佃曰列若今例矣　吴氏澄曰罪多如墨辟千劓辟千剕辟五百宫辟三百大辟二百之类丧多如仪礼丧服篇斩衰章为某人等齐衰章为某人等之类言罪虽多而皆不出乎墨劓剕宫大辟五者之刑丧虽多而皆不出乎斩衰齐衰大功小功缌麻五者之服其或刑书礼书所载不尽者以例通之由轻而加重则附于在上之例由重而减轻则附于在下之例通此二例则虽至多之罪至多之丧而刑书中之五刑礼书中之五服足以该之而无不足矣　陈氏㵆曰罪重者附于上刑罪轻者附于下刑此五刑之上附下附也大功以上附于亲小功以下附于疏此五服之上附下附也等列相似故云列也
　　通论马氏睎孟曰法者所以齐天下之过失然民之过失浩繁而不胜齐也故法不可以不省礼者所以辨天下之亲疏然人之亲疏轻重之不易辨也故礼不可以不简是故制为五刑以断其罪而罪多者有非五刑所属则随时而参酌之列为五服以定其丧而丧多而服五上附下附列也故有从轻従重有服无服之别焉盖先王之制必以五数举其大者而略言之五典五礼五色五味五行日用不可阙一焉易曰天数五地数五王者之政天地而巳


　　钦定礼记义疏卷七十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>