钦定续通典_(四库全书本)/全览2 中华文库

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　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷三十一
　　职官
　　诸卿下
　　内侍省〈内侍　内常侍　内给事　内谒者监内寺伯　掖庭局　宫闱局　奚官局
　　内仆局　内府局〉
　　〈臣〉等谨按唐六典尚书门下中书三省之后接载秘书殿中内侍三省称为六省杜佑作通典改秘书殿中两省为监次以内侍省并列于诸卿窃惟周官有宫正宫伯内宰宫人内小臣阍人寺人之职悉统于冡宰宫正乃总领宿卫之官宫伯副之秦之郎中令汉之光禄勲即其遗制其六寝六宫之奄寺内竖不过十九人而内小臣之得称为上士者止四人而已汉内官犹参选明经之士如扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄位执㦸孔安国掌御唾壶是也东京而后乃悉用奄人唐代因之预社稷之谋操军国之柄覆踵相寻如同一辙沿至有明宠任中涓员数日增权任尤重滥觞于永乐之时燎原于神熹之代窃弄魁柄国祚遂亡伏考宦官备洒扫之职祇以给宫闱使令而累朝秕政相沿已大失成周命官之本意今是书秩品仰承
　　圣训釐定削去宦官而内侍省一门仍按历代史志胪
　　载俾览者知所鉴戒焉
　　唐制内侍省监二人少监二人掌内侍奉宣制令皇后亲蚕则升坛执仪大驾出入为夹引宋制入内内侍省内侍省太祖建隆时有内班院太宗淳化五年改为黄门又改为内侍省入内内侍省与内侍省号为前后省而入内省尤为亲近通侍禁中役服䙝近者隶入内内侍省拱侍殿中备洒扫之职役使杂品者隶内侍省入内内侍省有都都知都知副都知押班内东头供奉官内西头供奉官内侍殿头内侍高品内侍高班内侍黄门内侍省有左班都知副都知右班都知副都知押班内东头供奉官内西头供奉官内侍殿头内侍高品内侍高班内侍黄门其官称又有内客省使延福宫使宣政使宣庆使昭宣使徽宗政和二年以通侍大夫易内客省使正侍大夫易延福宫使中侍大夫易景福殿使中亮大夫易宣庆使中卫大夫易宣政使拱卫大夫易昭宣使供奉官易内东头供奉官左侍禁易内西头供奉官右侍禁易内侍殿头左班殿直易内侍高品右班殿直易内侍高班而黄门之名如故辽内省有内省使内省副使内藏库提㸃内侍省有黄门令内谒者内侍省押班内侍左厢押班内侍右厢押班契丹汉儿渤海内侍都知左承宣使右承宣使金内侍省俱属宣徽院元内廷近侍之事俱掌于侍正府〈详见殿中监〉明置十二监〈司礼监内官监御用监司设监御马监神宫监尚膳监尚宝监印绶监直殿监尚衣监都知监〉四司〈惜薪司钟鼓司宝钞司混堂司〉八局〈兵仗局浣衣局银作局巾帽局针工局内织染局酒醋面局司苑局〉其馀又有内府供用库司钥库内承运库甲字乙字丙字丁字戊字承运广盈广惠赃罚御酒房御药房御茶房牲口房刻漏房更鼓房甜食房弹子房灵台绦作盔甲厂安民厂皇城京城及内外各宫门提督东厂提督西厂提督京营文书房礼仪房中书房御前近侍等职皆设长贰其外则守备织造镇守市舶监督仓场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）诸陵神宫监监军采办粮税矿闗等使纷不可纪诸宦官内惟司礼监位最尊而权重其宠任専者率由别监陞司礼监职批红者权同元辅焉〈太祖洪武时帝尝谓侍臣曰朕观周礼奄寺不及百人后世至逾数千因用阶乱此曹止可供洒扫给使令非别有委任毋令过多又言此曹善者千百中不一二恶者常千百若用为耳目则耳目蔽用为心腹则心腹病驭之之道在使之畏法不可使有功畏法则检束有功则骄恣时有内侍事帝最久徴言及政事立斥之终其身不召因定制内侍毋许识字洪武十七年铸鐡牌文曰内臣不得干预政事犯者斩置宫门中又敕诸司毋得与内官监文移往来然二十五年命聂庆童往河州敕谕茶马中官奉使行事已自此始成祖亦尝云朕一遵太祖训无御宝文书即一军一民中官不得擅调发有私役应天工匠者立命锦衣逮治顾中官四出实始永乐时元年李兴等赍敕劳暹罗国王此奉使外国之始也三年命郑和等率兵二万行赏西洋古里满剌诸国此将兵之始也八年敕王安等监都督谭青等军马靖巡视甘肃此监军巡视之始也及仁宗洪熙元年以郑和领下畨官军守备南京遂相沿不改敕王安镇守甘肃而各省镇皆设镇守矣宣宗宣徳四年特设文书房命大学士陈山専授小内使书而太祖不许识字读书之制由此而废赐王瑾金英印记则与诸宻勿大臣同赐金英范宏等免死诏则又无异勲臣之鐡劵也英之王振宪之汪直武之刘瑾熹之魏忠贤太阿倒握威福下移神宗矿税之使无一方不罹厥害其他怙势薫灼不可胜纪而䕃弟䕃侄封伯封公则挠官制之大者庄烈帝初翦大憝中外颂圣既而镇守出征督饷坐营等事无一不命中官为之而明亦遂亡矣〉
　　内侍唐置四人掌奉宣制令辽内侍省有黄门令明司礼监提督太监一人掌印太监一人又有秉笔太监随堂太监书籍名画等库掌司内书堂掌司六科廊掌司典簿无定员提督掌督理皇城内一应仪礼刑名及钤束长随当差聴事各役闗防门禁催督光禄供应等事掌印掌理内外章奏及御前勘合秉笔随堂掌章奏文书照阁票批朱掌司各掌所司典簿典记奏章及诸出纳号簿宦官之有权而职重者也
　　内常侍唐置六人通判省事金有中常侍
　　内给事唐置十人掌承㫖劳问分判省事辽有内侍省左承宣使右承宣使金有给事中
　　内谒者监唐置十人掌仪法宣奏承敕令及外命妇名帐凡诸亲命妇朝㑹者籍其数上内侍省辽内侍省有内谒者金亦有内谒者
　　内寺伯唐置六人掌纠察宫内不法宋置内东门司勾当官四人掌宫禁人物出入周知其名数而讥察之掖庭局唐置令二人丞三人掌宫人簿帐女工凡宫人名籍司其除附公桑养蚕㑹其课业供奉物皆取焉宫闱局掌侍宫闱出入管钥金置宫闱局设提㸃使副使掌宫中阁门之禁明设午门东华门西华门奉天门元武门左右顺门左右红门皇宫门坤宁门宫左右门东宫春和门后门左右门皇城京城内外诸门各设门正一员管事无定员司晨昏启闭闗防出入
　　奚官局唐置令二人丞二人掌奚隶工役宫官之品宫人病则给医药死给衣服明浣衣局掌印太监一人佥书监工无定员掌凡宫人年老及罢退废者发此局居住
　　内仆局唐置令二人丞二人掌中宫车乘辽有内侍省押班内侍左厢押班内侍右厢押班明司设监掌印太监一人总理管理佥书典簿掌司写字监工无定员掌卤簿仪仗帷幕诸事御马监掌印太监一人驣骧四卫营各设监官掌司典簿写字拏马等员象房有掌司等员
　　内府局唐置令二人丞二人掌中藏宝货给纳之数及供灯烛汤沐张设凡朝㑹五品以上及有功将士番酋辞还皆赐于庭宋置天章宝文阁勾当四人掌藏祖宗文章图籍及符瑞宝玩之物辽内侍省内库有都提㸃内库尚衣库有尚衣库使汤药局有都提㸃勾当官金内藏库有使副使掌内府金宝财物率随库都监等供奉其事明内官监掌印太监一人总理管理佥书典簿掌司写字监工无定员掌木石瓦土塔材东行西行油漆婚礼火药十作及米盐库营造库皇坛库凡国家营造宫室陵墓并铜锡妆奁器用暨冰窖诸事御用监掌印太监一人里外监把总二人典簿掌司写字监工无定员凡御前所用围屏床榻诸木器及紫坛象牙乌木螺甸诸玩器皆造办之又有仁智殿监工一人掌武英殿中书承㫖所写书籍画册等奏进御前神宫监掌印太监一人佥书掌司管理无定员掌太庙各厢洒扫香灯等事尚膳监掌印太监一人提督光禄太监一人总理一入管理佥书掌司写字监工及各牛羊等房厂监工无定员掌御膳及宫内食用并筵宴诸事尚宝监掌印一人佥书掌司无定员掌宝玺敇符将军印信印绶监掌印一人佥书掌司无定员掌古今通集库并铁劵诰敕贴黄印信勘合符验信符诸事直殿监掌印一人佥书掌司无定员掌各殿及廊庑扫除之事尚衣监掌印太监一人管理佥书掌司监工无定员掌御用冠冕袍服及屦舄靴袜之事都知监掌印太监一人佥书掌司长随奉御无定员随驾前导警跸惜薪司掌印太监一人总理佥书掌道掌司写字监工及外厂北厂南厂新南厂新西厂各设佥书监工俱无定员掌所用薪炭之事钟鼓司掌印太监一人佥书司房学艺官无定员掌管出朝钟鼓及内乐传奇过锦打稻诸杂戏宝钞司掌印太监一人佥书管理监工无定员掌造粗细草纸混堂司掌印太监一人佥书监工无定员掌沐浴之事兵仗局掌印太监一人提督军器库太监一人管理佥书掌司写字监工无定员掌制造军器火药司属之银作局掌印太监一人管理佥书写字监工无定员掌打造金银器饰巾帽局掌印太监一人管理佥书掌司监工无定员掌宫内使帽靴驸马冠靴及藩王之国诸旗尉帽靴针工局掌印太监一人管理佥书掌司监工无定员掌造宫中衣服内织染局掌印太监一人管理佥书掌司监工无定员掌染造御用及宫内应用缎疋酒醋面局掌印太监一人管理佥书掌司监工无定员掌宫中食用酒醋糖酱面豆诸物司苑局掌印太监一人管理佥书掌司监工无定员掌蔬菜瓜果内府供用库掌印太监一人总理掌司写字监工无定员掌宫内及山陵等处内官食米及御用黄蜡白蜡沈香等香司钥库掌印太监一人总理管理掌司写字监工无定员掌收贮制钱以给赏赐内承运库掌印太监一人近侍佥书太监十人掌司写字监工无定员掌大内库藏凡金银及诸宝货总隶之十库甲字掌库一人贴库佥书无定员掌贮银朱黄丹乌梅藤黄水银诸物乙字掌库一人贴库佥书无定员掌贮奏本等纸及各省所解胖袄丙字掌库一人贴库佥书无定员掌贮丝绵布疋丁字掌库一人贴库佥书无定员掌贮生漆桐油等物戊字掌库一人贴库佥书无定员掌贮所解弓箭盔甲等物承运掌库一人贴库佥书无定员掌贮黄白生绢广盈掌库一人贴库佥书无定员掌贮纱罗诸帛疋广恵掌库一人贴库佥书无定员掌造贮巾帕梳笼刷抿钱贯钞锭之类赃罚掌库一人贴库佥书无定员掌没入官物御酒房提督太监一人佥书无定员掌造御用酒御药房提督太监正副二人分两班近侍医官无定员职掌御用药饵与太医院官相表里御茶房提督太监正副二人分两班近侍无定员职司供奉茶酒瓜果及进御膳牲口房提督太监一人佥书无定员收养异兽珍禽刻漏房掌房一员佥书无定员掌管每日时刻每一时即令直殿监官入宫换牌夜报刻水更鼓房以有罪内官职司之甜食房掌房一员协同无定员掌造办虎眼𮄑丝等糖及诸甜食弹子房掌房一员佥书数员専备泥弹灵台掌印太监一人佥书近侍看时近侍无定员掌观星气云物测候灾祥绦作掌作一人协同无定员掌造各色兜罗绒及诸绦绶盔甲厂掌厂大监一人贴厂佥书无定员掌造军器安民厂掌厂太监一人贴厂佥书无定员掌造铳礟火药之类
　　少府监〈少监　丞　主簿　中尚左尚右尚　织染　掌冶等署　暴室等丞〉
　　唐制少府监一人少监二人掌百工技巧之政总中尚左尚右尚织染掌冶五署及诸冶铸钱互市等监供天子器御后妃服饰及郊庙圭玉百官仪物凡武库袍襦皆识其轻重乃藏之冬至元日以给卫士诸州市牛皮角以供用牧畜角筋脑革悉输焉细缕之工教以四年车路乐器之工三年平漫刀矟之工二年矢镞竹漆屈柳之工半焉冠冕弁帻之工九月教作者传家技四季以令丞试之岁终以监试之皆物勒工名宋初置判监事一人以朝官充凡进御器玩后妃服饰雕文错彩工巧之事分隶文思院后苑造作所本监但掌造门㦸神衣旌节郊庙诸坛祭玉法物铸牌印诸记百官拜表案褥之事凡祭祀则供祭器爵瓉照烛元丰官制行始置监一人掌百工技巧之政令少监为之贰凡乘舆服御宝册符印旌节度量权衡之制与夫祭祀朝㑹展采备物皆率其属以供焉庀其工徒察其程课作止劳逸及寒暑早晚之节视将作匠法物勒工名以法式察其良窳凡金玉犀象羽毛齿革胶漆材竹辨其名物而颁其制度事当损益则审其可否议定以闻辽南面官亦有少府监金少府监有监少监掌邦国百工营造之事尚方图画织染文思裁造文绣等署隶焉元以大都留守司兼知少府监事仁宗皇庆元年别置少府监延祐七年罢少府监复以留守兼监事其大都留守五人同知二人副留守二人判官二人其属经历一人都事二人管勾承发架阁库一人照磨兼覆料官一人部役官兼壕寨一人掌守卫宫阙都城调度本路供亿诸务兼理营缮内府诸邸都宫原庙尚方车服殿庑供帐内苑花木及行幸汤沐宴游之所门禁闗钥启闭之事明不设少府监皆总于工部
　　丞唐置六人掌判监事给五署所需金石齿革羽毛竹木所入之物各以名数州土为籍工役众寡难易有等差而均其劳逸宋置一人参领监事〈太宗太平兴国中吕文仲为少府监丞预修太平御览广舆记文苑英华诸书〉金置二人
　　主簿唐置二人宋置一人
　　中尚署唐置令一人丞二人掌供郊祀圭璧及天子器玩后妃服饰雕文错彩之制凡金木齿革羽毛任土以时而供赦日树金鸡于仗南竿长七丈有鸡高四尺黄金饰首衔绛幡长七尺承以彩盘维以綘绳将作监供焉击鼓千声集百官父老囚徒坊小儿得鸡首者官以钱购或取绛幡而已岁二月献牙尺寒食献球五月献绶带夏至献雷车七月献细针腊日献口脂唯笔琴瑟弦月献金银暨纸非㫖不献制鱼袋以给百官畨客赐宝钿带鱼袋则授鸿胪寺宋文思院掌造金银犀玉工巧之物金采绘素装钿之饰以供舆辇册宝法物凡器服之用裁造院掌裁制服饰又南郊祭器库监官二人太庙祭器库监官二人掌祠祭器服之名物各有専典旌节官二人铸印篆文官二人诸州铸钱监监官一人金图画署有令丞直长等官掌图画镂金裁造署有令丞直长等官掌造龙鳯车具亭帐铺陈诸物宫中随位床榻屏风帘额绦结等及陵庙诸物并省台部内所用物元别置中尚监无所隶属〈官职互见卫尉司守宫署及殿中监尚舍局各门〉又别置章佩监亦无所隶属设监卿五人太监四人少监二人监丞二人掌宦者舒库尔齐所收御服宝带其属御带库提㸃三人大使三人副使二人掌系腰偏束等带并绦环诸物供奉御用以备赐予异珍库提㸃三人大使三人副使二人掌御用珍宝后妃公主首饰宝贝
　　左尚署唐置令一人丞五人掌供翟扇葢伞五路五副七辇十二车及皇太后皇太子公主王妃内外命妇王公之车路凡画素刻镂与宫中蜡炬杂作皆领之金尚方署有令丞直长等官掌造金银器物亭帐车舆床榻帘席鞍辔伞扇及装钉之事文思署有令丞直长等官掌造内外局分印合𠌂浮图金银等尚辇仪銮局车具亭帐之物文绣署有令丞直长等官掌绣造御用及妃嫔等服饰烛笼照道花卉元大都留守司所属有器物局设大使一人副使一人直长二人吏目一人掌御用各位下鞍辔叟克轿子帐房车辆金宝器物凡精巧之艺杂作匠户皆隶焉
　　右尚署唐置令二人丞四人掌供十二闲马之辔毎岁取于京兆河南府加饰乃进凡五品三部之帐刀剑斧钺甲胄纸笔茵席履舄皆儗其用皮毛之工亦领焉宋鞍辔库掌御用鞍勒〈属太仆寺详见太仆寺〉金殿前㸃检司所属有器物局设提㸃使副使直长都监同监等官掌进御器械鞍辔诸物不隶少府监元御用鞍辔诸物掌于尚乘寺〈详见太仆寺〉
　　织染署唐置令一人丞二人掌供冠冕组绶及织絍色染锦罗纱縠绫䌷絁绢布皆广尺有八寸四丈为疋布五丈为端锦六两为屯丝五两为絇麻三斤为綟凡绫锦文织禁示于外高品一人専莅之岁奏用度及所织每掖庭经锦则给酒羊七月七日祭杼宋染院掌染丝枲币帛文绣院掌纂绣以供乘舆服御及賔客祭祀之用金织染署有令丞直长等官掌织絍色丝诸供御及宫中锦绮币帛纱縠元将作院所属有异样文绣提举司提举一人同提举一人副提举一人绫锦织染提举司纱罗提举司设官并同纱金颜料总库大使一人副使一人徽政院所属有织染局局使一人副使一人相副官一人随路诸色人匠都总管府所属染局大使一人副使一人管领本投下大都等路齐哩克昆民匠总管府所属有织染提举司提举一人同提举一人副提举一人都目一人掌织造缎疋管领诸路齐哩克昆民匠都总管府所属有织染局设大使副使相副官各一人掌织染之事江淮等处财赋都总管府所属杭州织染局有大使副使相副官各一人建康织染局黄池织染局设官并同昭功万户都总使司所属有织染杂造人匠都总管府达噜噶齐一人总管一人同知一人副总管二人经历知事提控案牍照磨各一人専管领织染縀疋匠人其属有织染局绫锦局纹锦局各设大使一人副使一人中山局管领教习织造大使副使各一人真定局掌织染造作大使副使各一人𢎞州荨麻林纳奇实局各设大使一人副使一人〈世祖至元十五年招收析居放良等户教习人匠织造纳奇实于𢎞州荨麻林二处置局〉大名织染杂造两提举司各设提举同提举副提举一人供用库大使副使各一人初为绫锦总库至元二十一年改为供用库缮工司属大都织染提举司提举同提举副提举各一人管领保定织染局达噜噶齐提举同提举副提举各一人管领涿州成锦局异锦局管领上用织染局设官并同管领大都涿州织染提举司达噜噶齐提举各一人其属于工部者不可备载明内织染局掌于宦官〈详见内侍省〉其织染所杂造局大使一人副使一人属工部
　　掌冶署唐置令一人丞二人掌笵镕金银铜铁及涂饰琉璃玉作铜铁人得采而官收以税唯镴官市边州不置铁冶器用所须皆官供凡诸冶成器上数于少府然后给之宋场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）冶之事掌于工部虞部郎中员外郎〈详见工部〉辽北面官五冶官有太师元中政院所属金银场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）提领所〈凡七所梁家寨银场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）明世银场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宻务银场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宝山银场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）烧炭峪银场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）胡宝峪金场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）七宝山⿰炭场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）〉各设提领同提领副提领各一人铁冶管勾所凡二处各设管勾同管勾副管勾各一人随路诸色人匠都总管府所属铁局大使一人副使一人大都留守司铜局提领一人同提领一人管勾一人铁局提领三人管勾三人提控一人明场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）冶掌于工部虞衡司〈详见工部〉
　　暴室丞海丞果丞唐时已无宋辽金元明皆无
　　将作监〈丞　主簿　左校署　右校署　中校署甄官署　东园主章令〉
　　唐制将作监监一人少监二人掌土木工匠之政总左校右校中校甄官等署百工等监太明兴庆上阳宫中书门下六军仗舍闲廏谓之内作郊庙城门省寺台监十六卫东宫王府诸廨谓之外作自十月距二月休冶功自冬至距九月休土功凡治宫庙太常择日以闻宋初制判监事一人以朝官以上充凡土木工匠之政京都缮修隶三司修造案本监但掌祠祀之事元丰官制行始置监一人少监一人监掌宫室城郭桥梁舟车营缮之事少监为之贰辽南面官将作监有太监少监等官金不设将作监有修内司有使副使等官掌宫中营造之事〈兵匠一千六十五人兵夫二千人仍命少府监长官提控〉直长二人部役官二人掌监督工役受给官二人掌支纳诸物都城所有提举同提举等官掌修完庙社及城隍门钥百司公廨系官舍屋并栽植树木工役等事左右厢官各二人掌监督工役受给官二人掌支纳诸物及埏埴等事祇应司有提㸃令丞直长等官掌给宫中诸色工作覆实司管勾一人掌覆实营造材物工匠价值等事属工部元将作院置院使七人同知二人同佥二人院判二人经历一人都事一人照磨管勾一人掌成造金玉珠翠犀象宝贝冠佩器皿织造刺绣段疋纱罗异样百色造作衔号同而职掌与古异焉其昭功万戸都总使司所属有缮工司卿一人少卿二人丞二人经历知事照磨提控案牍管勾承发架阁各一人掌人匠营造之事大都留守司所属有修内司提㸃一人大使一人副使一人直长一人吏目照磨各一人部役七人司吏六人掌修造宫殿及大都造作等事领工匠一千二百七十有二户祇应司大使一人副使一人直长三人吏目一人掌内府及诸王邸第异巧工作修禳应办寺观营缮领工匠七百户上都留守所属修内司大使一人副使三人直长三人掌营修内府之事祇应司大使一人副使二人直长三人掌妆銮油染裱褙之事明宫殿陵寝城郭坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）祠庙𪠘宇营房王府邸第之役掌于工部营缮司〈详见工部〉不设将作监
　　丞唐置四人掌判监事凡外营缮大事则聴制敕小事则须省符宋置二人哲宗元祐八年诏本监营造检计毕长贰随事给限丞复检之〈宋制进士解褐授将作监丞如李迪举进士第一授将作监丞王曽试礼部廷对皆第一以将作监丞通判济州韩琦第进士亦以将作监丞通判淄州也〉辽将作监有监丞
　　主簿唐置二人宋置二人元祐八年诏与丞共复检本监营造事〈仁宗天圣中唐询以父任为主簿时诏许天下士献文章应诏者百数有司第其善者唯询数人而已诏赐进士及第又范讽以䕃补主簿献东封赋迁太常寺奉礼郎〉辽将作监亦有主簿
　　左校署唐置令二人丞一人掌工匠之事乐县簨簴兵械丧葬仪物皆供焉宫室之制自天子至士庶有等差凡官修者左校为之宋修内司掌宫城太庙缮修之事东西八作司掌京城内外缮修之事竹木务掌修诸路水运材植及抽算诸河商贩竹木以给内外营造之用事材场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）掌计度材物前期朴斵以给内外营造之用作坊物料库第三界掌储积财物以备给用退材场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）掌受京城内外退弃材物抡其长短有差其曲直中度者以给营造馀备薪爨帘箔场掌抽算竹木蒲苇以供帘箔内外之用元修内司所属有大木局提领七人管勾三人掌殿阁营缮之事小木局提领二人同提领一人副提领三人管勾二人提控四人竹作局提领二人提控一人绳局提领二人木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）提领一人大使一人副使一人掌受给营造宫殿材木
　　右校署唐置令二人丞三人掌版筑涂泥丹垩匽厕之事有所须即审其多少而市之宋麦⿰场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）掌受京畿诸县夏租⿰𪎈以给圬墁之用丹粉所掌烧变丹粉以供绘饰元大都留守司修内司所属泥厦局提领八人管勾二人祇应司所属油漆局提领五人同提领一人副提领一人掌两都宫殿髹漆之工画局提领五人管勾一人掌诸殿宇藻绘之工销金局提领一人管勾一人掌诸殿宇装鋈之工裱褙局提领一人掌诸殿宇装潢之工烧红局提领一人掌诸殿宇所用心红颜料上都采山提领所提领一人副提领一人提控一人掌采伐材木錬石为灰明颜料局大使一人属工部
　　中校署唐置令一人丞三人掌供舟车兵械杂器行幸陈设则供竿柱闲廏系秣则供行槽祷祀则供棘葛内外营作所须皆取焉宋舟车之事掌于工部水部〈详见工部〉金上林署有提㸃令丞直长等官掌承奉行幸舟船之事属工部
　　甄官署唐置令一人丞二人掌琢石陶土宋窑务掌陶为砖瓦以给营缮及瓶𦈢之器金甄官署有令丞直长等官掌劖石及埏埴之事属工部元大都留守司所属大都四窑场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）提领一人大使一人副使一人领匠夫三百馀户营造素白琉璃砖瓦其南窑场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）西窑场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）琉璃局各设大使一人副使一人明黒窑厂琉璃厂以陶瓦器属工部虞衡司
　　东园主章令汉时之官唐已无宋辽金元明皆无国子监〈祭酒　司业　丞　主簿　国子博士助教　太学　广文　四门　律学　书
　　学　算学等博士〉
　　唐制国子监祭酒一人掌儒学训导之政总国子太学广文四门律书算凡七学天子视学皇太子齿胄则讲义释奠执经论议奏京文武七品以上观礼凡授经以周易尚书周礼仪礼礼记毛诗春秋左氏传公羊传榖梁传各为一经兼习孝经论语老子岁终考学官训导殿最〈宪宗元和中韩愈拜国子祭酒奏儒生为学官日使㑹讲生徒奔走聴闻皆相喜曰韩公来为祭酒国子监不寂寞矣又郑覃以宰相兼判国子祭酒奏太学置五经博士各一人縁无职田请依王府官例赐禄廪从之〉宋初置判监事二人以两制或带职朝官充凡监事皆总之元丰官制行始置祭酒一人掌国子太学武学律学小学之政令凡诸生之隶于太学者分三舍始入学验所隶州公据以试补中者充外舍斋长谕月书其行艺于籍〈行谓率教不戾规矩艺谓治经程文〉季终考于学谕次学录次学正次博士然后考于长贰岁终校定具注于籍以俟覆试视其校定之数参验而序进之凡私试孟月经义仲月论季月策公试初场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以经义次场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以论策试上舍如省试法凡内舍行艺与所试之等俱优者为上舍上等取㫖命官一优一平为中以俟殿试一优一否或俱平为下以俟省试唯国子省不预考选凡课试升黜教导之事长贰皆总焉车驾幸学则率官属诸生班迎即行在距学百步亦如之凡释奠于先圣先师及武成王则率官属诸生共荐献之礼岁计所隶三舍生升降多寡之数以为学官之殿最赏罚〈宋初以崔颂判国子监建隆三年夏始㑹生徒讲说帝遣中使以酒果赐之每临幸国学召颂与语因及经史颂应答无滞及郊祀以颂摄太仆升车执绥帝问以一时典礼颂占对闲雅帝甚重之又邢昺为国子祭酒真宗景徳二年上幸国子监阅库书问昺经版几何昺曰国初不及四千今十馀万斯儒者逢时之幸也上方兴起道术令昺与张雍杜镐孙奭举经术该博德行端良者以广学员又吕公著为祭酒所举学官如王回吴政姜潜张载皆一世大儒王存顾临为元祐名臣常秩吴申黄履朱临盛侨亦显于世〉辽南面上京国子监〈太祖置〉有祭酒中京亦有国子监设官与上京同金国子监亦有祭酒元至元初以许衡为集贤馆大学士国子祭酒教国子与𫎇古大姓四集赛人员选七品以上朝官子孙为国子生随朝三品以上官得举凡民之俊秀者入学为陪堂生伴读二十四年始置监设祭酒一人属集贤院〈时帝久欲开太学以许衡为资政殿大学士兼国子祭酒衡闻命喜曰此吾事也国人子太朴未散视聴専一若置之善类中涵养数年将必为国用乃请徴其弟子王梓刘季伟韩思永耶律有尚吕端善姚燧高凝白栋苏郁姚炖孙安刘安中十二人诏驿召之来京师分处各斋以为斋长时所选弟子皆幼稚衡待之如成人爱之如子出入进退其严若君臣其为教因觉以明善因明以开蔽相其动息以为张弛课诵少暇即习礼或习书算少者则令习拜跪揖让进退应对或射或投壶负者罚读书若干遍久之诸生人人自得下至童子亦知三纲五常之道又富珠哩翀为国子祭酒帝师至京师有㫖朝臣一品以下皆乘白马郊迎大臣俯伏进觞帝师不为动唯翀举觞立进曰帝师释迦之徒天下僧人师也余孔子之徒天下儒人师也请各不为礼帝师笑而起举觞卒饮众为之栗然〉又䝉古国子监祭酒一人属䝉古翰林院仁宗延祐元年又别置回回国子监学属翰林国史院明国子监祭酒一人掌国学诸生训导之政令凡举人贡生官生恩生功生例生土官外国生幼勲臣及勲戚大臣子弟之入监者奉监规而训课之有不率者扑以夏楚不悛徙谪之其率教者有升堂积分超格叙用之法课业仿书季呈翰林院考校文册岁终奏上毎岁仲春秋上丁遣大臣祀先师则总其礼仪车驾幸学则执经坐讲新进士释褐则坐而受拜〈太祖洪武时太学初成中外岁贡生徒日伙适选愞者掌之师生相讦教尼不行十六年以文渊阁大学士宋讷为国子监祭酒请于上严立学规诸生皆知敬畏帝虑功臣子弟有不服扑罚者命曹国公李文忠兼领监事由是贵胄肃然受教年八十卒于官帝自制文遣官致祭其后岁辛未太学生有连举大魁者帝思讷曰此宋祭酒训迪之功也凡诸生守官称职者多出讷门帝每举讷为教国子者楷法又英宗正统中李时勉为祭酒严毅正大极意造就人材初至令坐堂一月后乃散处于厢房列格致诚正四号号房有家室者居外晨入馔堂读书俱朔望升堂其于四号督励尤切夜读务尽二更将五鼓复令膳夫提铃循号房唤起读书或自潜行以察勤惰无灯者令人暗记明示责罚自是灯光达旦书声不歇学者感激竞相劝勉诸生贫病者节缩餐钱力为赡给〉南京国子监祭酒一人〈时陈敬宗为南京祭酒以师道自任与北监祭酒李时勉称南陈北李〉洪武八年又置中都国子学命国子学分官领之十五年改为国子监设祭酒司业监丞典簿博士助教学正学录掌馔等官二十六年罢之明初祭酒司业择有学行者任之后皆由翰林院官迁转
　　司业唐置二人〈代宗大历中归崇敬为国子司业时皇太子欲以仲秋月行齿胄之礼崇敬以为国学及官名不称请改国子监为辟雍省又以祭酒之名非学官所宜按周礼师氏掌以义诏王教国子请改为太师氏又司业者礼记云乐正司业正长也言乐官之长司主此业按周颂设业设簴则业是悬钟磬之栒簴也今太学于义无所取请改司业一为左师一为右师诏下议者以为重难改作其事不行又阳城下迁国子司业引诸生告之曰凡学者所以学为忠与孝也诸生有久不省亲者乎明日谒城还养者二十辈有三年不归侍者斥之简孝秀徳行升堂上酗酒不率教者皆罢之躬讲经籍生徒斤斤皆有法度〉宋置一人〈髙宗绍兴时高闶为国子司业时兴太学闶奏宜先经术帝曰士习诗赋已久遽能使之通经乎闶曰先王设太学唯讲经而已国初犹循唐制用诗赋神宗始以经术造士遂罢诗赋又虑不足以尽人材乃设词学一科今宜以经学为主而加诗赋帝然之闶于是条具其法以六经语孟义为一场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）诗赋次之史论时务䇿又次之太学课试及郡国科举皆以此为法〉辽国子监有司业金亦有之元置二人𫎇古国子监亦置二人明置一人〈洪武中以吴源杜敩龚敩赵民望李祐俱召为四辅官兼太子賔客后帝以源贤复召为国子监司业又王嘉㑹为国子监右司业时宋讷为祭酒太学生常数千人嘉㑹与讷及左司业龚敩严立楷范三人者春秋已高须鬓翯如正其衣冠旦夕端坐诸生云集阶下肃然望而畏之以是士类率教多所造就帝知其劳眷待殊厚葢洪武时有左右两司业也〉南京国子监司业一人
　　丞唐置一人掌判监事每岁七学生业成与司业祭酒莅试登第者上于礼部宋置一人辽国子监有监丞金置二人章宗明昌二年增一人兼提控女直学元置一人専领监务䝉古国子监监丞一人明置一人〈洪武中张显被荐自王府教授为国子学正秩满陞监丞莅事公勤六馆皆敬重之乃条陈百务成法益备时北监初建唯司业贝泰署印教尼不行朝议以显素谙典章乃奏改北诏报可遂兼程以往经理学舍劝惩淑慝百废毕兴辅泰所不逮泰旧尝为南监助教显降意下之协恭和衷严申学规激厉后进于是诸生数千人肃然敬服莫不以显为能尽职又林大猷举乡荐迁国子学录勤于启迪执经从游者无虑数百轮畨聴讲又约日通集太学诸生聴讲谓之普讲祭酒耿裕待以賔礼进监丞满九载陞翰林院检讨仍管监丞事〉南京国子监监丞一人
　　主簿唐置一人掌印勾督监事七学生不率教者举而免之宋置一人〈时仁宗患缙绅奔竞谕近臣曰恬退者旌擢则躁进者知耻于是宰相文彦博宋庠等言韩维好学嗜古安于静退乞加甄录以厚风俗乃除维为国子监主簿宋制国子监有书库官以京朝官充掌经史群书以备朝廷宣索赐予之用隆兴间诏主簿兼书库〉辽国子监亦有主簿金无主簿有校勘掌校勘文字书写官掌书写实录元置典簿一人明典簿亦一人典籍一人掌馔二人南京国子监典簿一人典籍一人掌馔一人
　　国子博士唐置五人掌教三品以上及国公子孙从二品以上曾孙为生者五分其经以为业周礼仪礼礼记毛诗春秋左氏传各六十人暇则习隶书国语说文字林三仓尔雅每岁通两经求仕者上于监秀才进士亦如之学生以长幼为序习正业之外教吉凶之礼公私有事则相仪五经博士各二人掌以其经之学教国子周易尚书毛诗左氏春秋礼记为五经论语孝经尔雅不立学官附中经辽国子监有博士〈武白为上京国子博士〉金国子博士二人分掌教授生员考艺业元国子学博士二人掌教授生徒考较儒人著述教官所业文字〈成宗大德间尚野为国子博士诲人先经学而后文艺每谓诸生曰学未有得徒事华藻若持钱买水所取有限能自凿井及泉而汲之不可胜用矣〉䝉古国子学博士二人明国监所属博士㕔五经博士五人〈洪武中赵俶除国子博士既教胄子随扣辄应莫不乐得经师帝一日御奉天殿俶偕诸儒侍侧召至前谕之曰经学必宗孔子毋以仪秦纵横语示诸生也俶顿首谢归告诫士子屏去战国策诸书勿读明年诏择诸生之聪悟能文者二十五人命俶领而颛教之且令修词以汉司马迁班固唐韩愈宋欧阳修苏轼为法寻于诸生中擢李扩黄义等入文华武英二堂说书多至大用俶自専师席旦夕诲迪不倦士多成业〉南京国子监博士三人世袭五经博士孔氏二人〈武宗正徳元年授孔子五十九世孙彦绳主衢州庙祀宋孔端友从高宗南渡家于衢州此孔氏南宗也二年授孔闻礼奉子思庙祀〉颜氏一人〈景帝景泰二年授颜子五十九世孙希惠〉曾氏一人〈世宗嘉靖十八年授曽子六十代孙质粹〉仲氏一人〈神宗万历十五年授子路裔孙仲吕〉孟氏一人〈景泰三年授孟子裔孙希文〉周氏一人〈景泰七年授先儒周敦颐裔孙冕〉程氏一人〈景泰六年授先儒程颐裔孙克仁庄烈帝崇祯三年授先儒程颢裔孙接道〉邵氏一人〈崇祯三年授先儒邵雍裔孙继祖〉张氏一人〈熹宗天启二年以先儒张载裔孙文运为博士〉朱氏二人〈景泰六年授先儒朱熹裔孙挻嘉靖二年又授墅为博士主婺源庙祀〉刘氏一人〈景泰七年授诚意伯刘基七世孙禄后革〉又设教授司教授学录学司孔曾颜孟四氏各一人又尼山洙泗二书院各学录一人〈按元代封孔子后裔为衍圣公赐三品印洪武元年以孔希学袭封衍圣公进秩二品赐以银印正徳元年又赐世袭五经博士二人自景泰以后凡先圣先贤先儒之后皆赐以五经博士世袭葢有博士之衔号而无职掌今附载于此〉
　　助教唐置五人掌佐博士分经教授宋置正录各五人辽国子学有助教金置二人〈女直汉人各一人〉教授四人元置六人学正二人学录二人𫎇古国子学助教二人教授二人正录各二人明六堂助教十五人〈率性修道诚心正义崇志广业〉学正十人学录七人南京国子监助教六人学正五人学录二人
　　太学博士唐置六人助教六人掌教五品以上及郡县公子孙从三品曾孙为生者五分其经以为业每经百人宋太学博士十人〈旧系国子监直讲神宗元丰三年诏改为太学博士每经二人〉武学博士二人金太学博士四人〈卫绍王大安二年减二人〉助教四人元明所置博士皆不分国子学太学
　　广文馆唐置博士四人助教二人掌领国子学生业进士者宋辽金元明皆不置
　　四门馆唐置博士六人助教六人直讲四人掌教七品以上侯伯子男子为生及庶人子为俊士生者〈元和中韩愈再为四门博士才高数诎官又下迁乃作进学解以自喻又归崇敬擢明经调国子直讲又举博通坟典科对第乃迁四门博士〉
　　律学唐置博士三人助教一人掌教八品以下及庶人子为生者律令为颛业兼习格式法例宋置律学博士一人
　　书学唐置博士二人助教一人掌教八品以下及庶人子为生者石经说文字林为颛业兼习馀书唐以后即无
　　算学唐置博士二人助教一人掌教八品以下及庶人子为生者三分其经以为业宋元丰七年诏四选命官通算学者许于吏部就试其合格者上等除博士中次次为学谕隶太史局徽宗崇宁三年令附于国子监大观三年太常寺考究以黄帝为先师自常先力牧至周王朴以上从祀凡七十人四年仍并入太史局宣和二年诏并罢官吏以后即无
　　军器监〈丞　主簿　甲坊署　弩坊署〉
　　唐制军器监一人掌缮甲弩以时输武库宋初戎器之职领于三司胄曹案官无専职神宗熙宁六年废胄案乃案唐令置监以从官总判元丰官制行始置监一人少监一人监掌监督缮治兵器什物以给军国之用少监为之贰凡利器以法式授工徒其弓矢干戈甲胄剑㦸战守之具因其能而分任之量用给材旬㑹其数以考程课而输于武库辽不设军器监其北面官八坊内有军器坊金军器监有监少监等官掌修治邦国戎器之事元至元五年立军器监二十年改为武备监二十一年改监为寺设卿四人同判六人少卿四人掌缮治戎器兼典受给明军器局大使一人副使一人属工部凡造军装兵械虞衡司同兵部省之兵部武库司掌之南京工部所属亦有军器局大使一人
　　丞唐置一人宋置二人元祐三年省一人绍圣中复置金亦有之元武备寺丞四人
　　主簿唐置一人宋因之金置直长二人元武备寺经历一人知事一人照磨兼提控案牍一人承发架阁库管勾一人
　　甲坊署唐置令一人丞一人掌出纳甲胄綅绳筋角杂作及工匠宋置东西作坊掌造兵器旗帜戎帐什物辨其名色谨其缮作以输于受藏之府兵校工匠其役有程视精粗利钝以为之赏罚金置军器库有使副使等官掌收支河南一路并在京所造常课横添和买军器甲坊署亦设令丞直长等官〈章宗泰和四年废〉元寿武库利器库〈详见卫尉司〉广胜库达噜噶齐大使副使各一人掌平阳太原等处岁造兵器以给北边征戍军需大同路军器人匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人丰州甲局院长一人应州甲局院长一人平地县甲局院长一人山阴县甲局院长一人白登县甲局头目一人平阳路军器人匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人绛州甲局大使一人太原军器人匠局达噜噶齐局使副使吏目各一人保定军器人匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人河间甲局院长一人祈州安平县甲局院长一人真定路军器人匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人冀州甲局院长一人懐孟河南等路军器人匠局局使一人局副一人汴梁路设官并同其属常课甲局院长一人彰徳路军器人匠局大使一人副使一人大名军器局大使一人副使一人上都甲匠提举司提举同提举副提举各一人兴州白局子甲局院长一人兴州千户寨甲局院长一人松州五指厓甲局院长一人松州胜安甲局院长一人辽河等处人匠提举司达噜噶齐一人提举一人同提举一人盖州甲局局使一人奉圣州军器局大使一人副使一人蔚州军器人匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人宣徳府军器人匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人广平路甲局院长一人东平等路军器人匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人通州甲匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人蓟州甲匠提举司设官并同欠州武器局大使一人副使一人大都甲匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人大宁路军器人匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人归徳府军器局院长一人汝宁府陈州各局设官并同许州军器局亦有大使副使咸平府军器人匠局达噜噶齐大使副使各一人隆兴路设官并同平滦路军器人匠局大使一人副使一人
　　弩坊署唐置令一人丞一人掌出纳矛矟弓矢排弩刄镞杂作及工匠宋置作坊物料库掌收铁锡羽箭油漆之属皮角场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）掌收皮革筋角以供作坊之用辽北面官有弩手军详衮司掌强弩之事金利器署〈本都作院宣宗兴定二年改为利器署〉有令丞直长等官掌收弓弩刀槊之属元置辨验弓官二人辨验筋角翎毛等官二人丰州弓局使一人赛富鼎弓局头目一人陵州箭局头目一人懐孟路弓局院长一人汴梁路军器局常课弓局院长一人益都济南箭局局使一人辽葢弓局大使一人副使一人大都箭局大使一人副使一人大都弓匠提举司达噜噶齐提举同提举副提举各一人双撘弓局大使一人副使一人成格勒弓局大使一人副使一人通州弓局院长一人大都弦局大使一人副使一人
　　都水使者〈丞　主簿　舟楫署　河渠署〉
　　唐制都水监使者二人掌川泽津梁渠堰陂池之政总河渠诸津监署凡渔捕有禁溉田自逺始先稻后稑渠长斗门长节其多少而均焉府县以官督察宋初隶三司河渠案仁宗嘉祐三年始専置监以领之判监事一人以员外郎以上充同判监事一人以朝官以上充置局于澶州号曰外监元丰官制行置使者一人掌中外川泽河渠津梁堤堰疏凿浚治之事凡治水之法以防止水以沟荡水以浍㵼水以陂池潴水凡江河淮海所经都邑皆颁其禁令视汴洛水势涨涸增损而调节之凡河防谨其法禁岁计筊揵之数前期储积以时颁用各随其所治地而任其责兴役以后月至十月止民功则随其先后毋过一月若导水溉田及疏治壅积为民利者定其赏罚凡修堤岸植榆柳则视其勤惰多寡以为殿最辽南面都水监有太监少监金都水监街道司隶焉置司监掌川泽津梁舟楫河渠之事兴定五年兼管勾漕运事又有少监兼漕事少监又置分治监専规措黄沁河卫州元都水监置都水监二人少监一人掌治河渠并堤防水利桥梁闸堰之事顺帝至正六年以连年河决为患置河南山东都水监以専疏塞之任八年河水为患诏于济宁郓城立行都水监九年又立山东河南等处行都水监又有都水庸田使司置庸田使二人副使二人佥事一人〈至元二年置于平江既而罢之至五年复立十二年因海运不通京师阙食诏河南洼下水泊之地置屯田八处于汴梁添立都水庸田使司〉又置都总制庸田使司又都总制庸田使二人副使二人佥司六人〈至正十年置于河南江北等处〉明水利之事掌于工部都水司
　　丞唐置二人掌判监事凡京畿诸水因灌溉盗费者有禁水入内之馀则均王公百官宋置二人参领监事辽南面都水监亦有监丞金置二人又置掾正掌与丞同元亦置二人
　　主簿唐置一人掌运漕渔捕程会而纠举之宋置一人辽亦有之金无主簿置勾当官四人准备分治监差委元置经历一人知事一人
　　舟楫署唐置令一人丞二人掌天下津济舟梁宋舟楫之政掌于工部水部辽金元明俱不设専官
　　河渠署唐置令一人丞二人掌河渠陂池堤堰鱼醢之事凡沟渠开塞渔捕时禁皆颛之飨宗庙则供鱼鲏祀昊天上帝有司摄事则供腥鱼日供尚食及给中书门下岁供诸司及东宫之冬藏渭河三百里内渔钓者五坊捕治之供祠祀则自便桥至东渭桥非供祠不采鱼宋不设河渠署水土之产掌于工部虞部金都巡河官掌巡视河道修完堤堰栽植榆柳凡河防之事分治监巡河官同此其卢沟崇福上下埽都巡河兼石桥使通济河节巡官兼建春官地分河道诸都巡河官掌提控诸埽巡河官散巡河官〈凡二十六埽〉黄汴都巡河官下六处河阴雄武荥泽原武阳武延津各设散巡河官一人黄沁都巡河官下四处懐州孟津孟州城北各设黄沁散巡河官一人卫南都巡河官下四处新乡崇福上崇福下卫南淇上散巡河官各一人滑浚都巡河官下四处武城白马书城教城散巡河官各一人曹甸都巡河官下四处东明西佳孟华陵城散巡河官各一人曹济都巡河下四处定陶济北寒山金山散巡河官各一人诸埽物料场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）官掌受给本场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）物料分治监物料场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）官同此惟崇福上下埽物料场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）官与当界官通管收支南京延津渡河桥官兼讥察事管勾一人同管勾一人掌桥船渡口讥察济渡给受本桥诸物等事元大都河道提举司提举一人同提举一人副提举一人明运河之官以封疆大吏兼之北运河以保定巡抚兼管河道黄河以河南巡抚兼管河道东河以山东巡抚兼管河道并督理营田〈互见御史台〉运河又以总督漕运总兵官兼理河道














　　钦定续通典卷三十一
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷三十二
　　职官
　　武官上
　　将军总叙
　　唐肃宗至徳以后十六卫及六军〈左右龙武左右神武左右神䇿号为六军〉大将军将军员数无所改置〈已详杜佑通典〉宋左右金吾卫左右卫左右骁卫左右武卫左右屯卫左右卫官军卫左右监门卫左右千牛卫俱有上将军大将军将军为环卫官无定员名虽沿唐制而别无所领其禁军皆隶三衙〈殿前司及侍卫马军步军二司为三衙〉其骠骑辅国镇国冠军懐化五大将军云麾归徳忠武壮武宣威明威定逺宁逺游骑游击十将军皆为武散官辽北面官北大王院详衮司有北院将军北院小将军南大王院有南院将军南院小将军近侍详衮司有近侍将军近侍小将军宿直司有宿直将军宿直小将军四帐都详衮司有将军小将军锡里司有锡里将军锡里小将军约尼糺详衮司有约尼糺将军约尼糺小将军国舅伊苏济勒翁帐详衮司有国舅本族将军国舅本族小将军部族详衮司有部族将军部族小将军大详衮司有将军小将军大将军府有大将军小将军将军小将军西南路巡察司有西南路巡察将军其属国有某国将军某国小将军辽制将军本非崇秩位多在详衮都监之下惟大将军府各统所治军之政令故以大将军统之而小将军及将军小将军属焉其南面官各卫亦有大将军上将军将军金制置殿前都㸃检有左右卫将军副将军宿直将军侍卫将军其左右屯卫将军左右领军卫大将军千牛将军殿前侍御卫大将军専值扈从其龙虎卫金吾卫骠骑卫三上将军奉国辅国镇国三上将军昭武昭毅昭勇安逺定逺懐逺六大将军广威宣威明威信武显武宣武武节武徳武义武略十将军皆为武臣散官章宗泰和六年伐宋权设平南抚军上将军平南冠军大将军平南龙骧将军平南虎威将军平南荡江将军军还即罢元监门大将军将军武卫将军左右卫大将军将军金吾大将军将军羽林将军殿前将军领军将军夹辂将军皆扈从官殿内将军殿外将军宿直将军皆执事官其龙虎卫金吾卫骠骑卫奉国辅国镇国六上将军昭武昭勇昭毅安逺定逺懐逺六大将军广威宣威明威信武显武宣武武节武徳武义武略十将军亦为武臣散官明太祖洪武中命徐逹为大将军有节钺其后总兵挂印称将军者云南曰征南将军大同曰征西前将军湖广曰平蛮将军两广曰征蛮将军辽东曰征东前将军宣府曰镇朔将军甘肃曰平羌将军宁夏曰征西将军交趾曰副将军延绥曰镇西将军又各总兵官下有游击将军京营有佐击将军其骠骑金吾龙虎镇国定国奉国昭勇昭毅昭武懐逺定逺安逺明威宣威广威宣武显武信武武徳武节武略武毅各将军皆武臣散阶之职无所职掌
　　左右卫〈并亲卫〉
　　唐制左右卫上将军各一人大将军各一人将军各三人掌宫禁宿卫凡五府三卫及折冲骁骑畨上者受其名簿而配以职皇帝御正殿则守诸门及内厢宿卫仗非上日亦将军一人押仗将军缺以中郎将代将军掌贰上将军之事宋左右卫亦有上将军大将军为环卫官无定员皆命宗室为之亦为武臣之赠典大将军以下又为武臣责降散官徽宗政和中改武臣官制而环卫如故盖虽有四十八阶别无所领故也宋制禁兵分隶殿前及侍卫两司所称十二卫将军皆空官无实髙宗时多不除授孝宗隆兴中始命学士洪遵等讨论典故复置十六卫号环卫官以承宣使领左右卫上将军在内则兼带在外则不带正任为上将军遥郡为大将军正亲兄弟子孙试充又诏祖宗诸后自明肃至钦慈诸后及后妃嫔御之家各具本宗堪充诸卫官以名衔闻其殿前司有都指挥使副都指挥使都虞候各一人掌殿前诸班直及步骑诸指挥之名籍凡统制训练畨卫戌守迁补赏罚皆总其政令而有都检㸃副都检㸃之名在都指挥之上后不复置入则侍卫殿陛出则扈从乘舆大礼则提㸃编排整肃禁卫卤簿仪仗掌宿卫之事都指挥使以节度使为之副都指挥使都虞候以刺史以上充资序浅则主管本司公事马步军亦如之备则通治阙则互摄其骑军有殿前指挥使内直散员散指挥散都头散祗候金枪班东西班散直钧容直及捧日以下诸军指挥步军有御龙直骨朵子直弓箭直弩直及天武以下诸军指挥其诸班有都虞候指挥使都军使都知副都知押班其御龙诸直有四直都虞候本直各有都虞候指挥使副指挥使都头副都头十将将虞候骑军步军有捧日天武左右四厢都指挥使捧日天武左右厢各有都指挥使每军有都指挥使都虞候每指挥有指挥使副指挥使每都有军使副兵马使十将将虞侯承局押官各以其职隶于殿前司渡江后都指挥间虚不除则以主管殿前司一员任其事専掌诸班直禁旅扈卫之事捧日天武四厢隶焉宿卫亲兵并听节制其下有统制统领将佐等分任其事初渡江时制多草创各卫之制未备稍稍招集填置三帅资浅者各有主管某司公事之称又别置御营司擢王渊为都统制其后外州驻札又有御前诸军都统制之名又并入神武军以旧统制统领改充殿前统制统领官淳熙以后四厢之职多虚而殿前职司有权管干有时暂照管之号愈非乾道以前之比矣其侍卫亲军马军及歩军各有都指挥使副都指挥使都虞候各一人各掌其本军诸指挥之名籍凡统制训练畨卫戌守迁补赏罚皆总其政令侍卫扈从及大礼宿卫所掌如殿前司马军自宠卫而下有左右四厢都指挥龙卫左右厢各有都指挥使每军有都指挥使都虞候每指挥有指挥使副指挥使毎都有军使副兵马使十将将虞候承局押官各以其职隶于马军司髙宗建炎已后复置主管侍卫马军司一人掌出入扈卫守宿之事步军自神卫左右四厢而下其设官及职掌与马军同建炎后复置主管侍卫步军司一人所掌与侍卫马军司同辽北面官侍卫司掌御帐亲卫之事有侍卫太师侍卫太保侍卫司徒侍卫司空侍卫北䕶卫府掌北院䕶卫之事有北䕶卫太师北䕶卫太保北䕶卫司徒总领䕶卫司有总领左右䕶卫左䕶卫司有左䕶卫太保左䕶卫右䕶卫司有右䕶卫太保右䕶卫其南䕶卫司设官亦如之宿卫司専掌宿卫之事有总宿卫事亦曰典宿卫事总知宿卫事同掌宿卫事宿卫官禁卫局有总禁卫事禁卫长宿直司掌轮直官员宿直之事有宿直详衮宿直都监宿直将军宿直小将军宿直官宿直䕶卫皆为北面御帐官南面官有左右卫大将军〈圣宗开㤗七年皇子宗简为右卫大将军〉上将军金殿前左卫将军副将军殿前右卫将军副将军掌宫禁及行从宿卫警严仍总领䕶卫又有左右宿直将军掌总领亲军皆隶殿前都㸃检司其殿前都㸃检兼侍卫将军都指挥使掌行从宿卫闗防门禁督摄队仗总判司事殿前左副都㸃检兼侍卫将军副都指挥使右副都㸃检同专掌宫掖及行从元世祖至元八年改侍卫为右卫掌宿卫扈从及屯田〈凡屯田各官详见诸卿司农寺〉国有大事则调度之二十年置都指挥使一人副都指挥使一人二十一年置佥事二人成宗大徳十一年已后増省不一后定置都指挥使二人副都指挥使二人佥事二人在卫中卫官职省置略与左卫同前卫后卫置于至元十六年设官与左卫同又置右阿苏卫亲军都指挥使司掌宿卫城禁置达噜噶齐一人都指挥使三人副都指挥使二人佥事二人其属有经历知事承发架阁照磨等官其左阿苏卫亲军都指挥使司设官职掌与右阿苏卫同皆隶枢宻院其左右卫大将军将军皆为扈从执事之官明京卫指挥使司指挥使一人指挥同知二人指挥佥事四人镇抚司镇抚二人其畨直宿卫名亲军者二十有六曰锦衣卫〈主巡察缉捕理诏狱以都督都指挥领之盖特异于诸卫马〉曰旗手卫曰金吾前卫曰金吾后卫曰羽林左卫曰羽林右卫曰府军卫曰府军左卫曰府军右卫曰府军前卫曰府军后卫曰虎贲左卫〈是为上十二卫太祖洪武中置〉曰金吾左卫曰金吾右卫曰羽林前卫曰燕山左卫曰燕山右卫曰燕山前卫曰大兴左卫曰济阳卫曰济州卫曰通州卫〈是为上十卫成祖永乐中置〉曰腾骧左卫曰腾骧右卫曰武骧左卫曰武骧右卫〈宣宗宣徳八年置〉因畨上宿卫故名亲军不隶五都督府其京卫隶都督府者三十有三曰留守左卫曰镇南卫曰骁骑右卫曰龙虎卫曰沈阳左卫曰沈阳右卫隶左军都督府曰留守右卫曰虎贲右卫曰武徳卫隶右军都督府曰留守中卫曰神策卫曰应天卫曰和阳卫隶中军都督府曰留守前卫曰龙骧卫曰豹韬卫隶前军都督府曰留守后卫曰鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）卫曰兴武卫曰大宁中卫曰大宁前卫曰会州卫曰富峪卫曰寛河卫曰神武左卫曰忠义右卫曰忠义前卫曰忠义后卫曰义勇右卫曰义勇前卫曰义勇后卫曰武城中卫曰蔚州左卫隶后军都督府又京卫非亲军而不隶都督府者十有五曰武功中卫曰武功左卫曰武功右卫隶工部曰永清左卫曰永清右卫曰彭城卫曰长陵卫曰献陵卫曰景陵卫曰裕陵卫曰茂陵卫曰泰陵卫曰康陵卫曰永陵卫曰昭陵卫
　　长史唐置一人掌判诸曹五府外府廪禄卒伍军团之名数器械车马之多少宋辽金元明皆无之
　　录事叅军唐置一人掌受诸曹及五府外府之事勾稽抄目印给纸笔宋辽金皆无之元各卫置经历二人知事二人照磨二人明诸卫亦有经历知事吏目各一人仓曹叅军唐置二人掌五府文官勲考假使禄俸公廨田园食料医药宋辽金元皆无明诸卫有仓大使副使各一人
　　兵曹叅军唐置二人宋辽金元明皆无
　　骑曹叅军唐置一人宋辽金元明皆无
　　胄曹叅军唐置一人宋辽金元明皆无
　　亲卫唐置亲卫之府一曰亲府勲卫之府二曰勲一府曰勲二府翊卫之府二曰翊一府曰翊二府凡五府每府中郎将一人左右郎将一人兵曹叅军事各一人凡中郎将掌领校尉旅师亲卫勲卫之属宿卫者而总其府事左右中郎将郎贰焉宋三卫官置郎一人秩比中大夫中郎为之贰文武各一人秩比朝议大夫博士二人主簿一人其亲卫府郎十人中郎十人亲卫官以后妃嫔御之家有服亲及翰林学士并管军正任观察使以上子孙为之勲卫府郎十人中郎十人以勲臣之世贤徳之后有服亲大中大夫以上及正任团练使遥郡观察使以上子孙为之翊卫府郎二十人中郎二十人文武各四十人以卿监正任刺史遥郡团练使以上子孙为之凡三卫郎治其府之事率其属日直于殿陛长在左立起居郎之前贰分左右文东武西立都承㫖之后仗退治事于府博士掌教道校试三卫所习文武之艺亲卫立于殿上两旁勲卫立于朵殿翊卫立于两阶卫士之前辽南面官亦有亲卫勲卫翊卫金元亲卫翊卫皆扈从之官明不设
　　左右骁卫
　　唐制左右骁卫上将军各一人大将军各一人将军各二人掌同左右卫所置官属亦与左右卫同宋左右骁卫亦有上将军大将军将军并为环卫官无定员与左右卫将军同辽南面官亦有左右骁卫大将军上将军将军金元皆无〈明诸卫详载左右卫中〉
　　左右武卫
　　唐制左右武卫上将军各一人大将军各一人将军各二人掌同左右卫所置官属亦与左右卫同宋左右武卫亦有上将军大将军将军并为环卫官无定员与左右卫将军同辽南面官亦有左右武卫〈圣宗统和十二年加王□忠左武卫上将军〉金无之元武卫亲军置都指挥使司至元二十六年枢宻院以六卫六千人大都屯田三千人近路迤南万户府一千人总一万人立武卫设官五员成宗元贞大徳年间累増都指挥使四人武宗至大三年省四人后定置卫官达噜噶齐一人都指挥使三人副都指挥使二人佥事二人其属经历二人知事二人照磨一人属枢宻院其武卫将军为扈从执事之官〈明诸卫详载左右卫中〉
　　左右威卫
　　唐制左右威卫上将军各一人大将军各一人将军各二人掌同左右卫所置官属亦与左右卫同宋无威卫有屯卫上将军大将军将军亦为环卫官辽南面官有左右威卫金亦无之元左都威卫使司使三人副使二人佥事二人经历知事照磨各一人其右都威卫设官与左都威卫同〈明诸卫详载左右卫中〉
　　左右领军卫
　　唐制左右领军卫上将军各一人大将军各一人将军各二人掌同左右卫宋无领军卫有左右卫官军卫上将军各一人大将军各一人将军各二人为环卫官无定员与左右卫将军同辽南面官亦有左右领军卫金左右领军卫大将军专直扈从元领军将军亦专直扈从明不设
　　左右金吾卫
　　唐制左右金吾卫上将军各一人大将军各一人将军各二人掌宫中京城巡警烽候道路水土之宜其官属与左右卫同宋左右金吾卫有上将军大将军将军为环卫官无职掌往往以节度使领左右金吾卫上将军又置皇城司干当官七人以武功大夫以上及内侍都知押班充掌宫城出入之禁令凡周庐宿卫之事宫门启闭之节皆隶焉每门给铜符二铁牌一以时叅验而启闭之总亲从亲事官名籍辨其宿卫之地以均其畨直人物伪冒不应法则讥察以闻辽北面官设御帐官〈详见左右卫〉南面官有左右金吾卫金宫城诸门卫禁掌于殿前司左右宿直将军又置武卫都指挥使司有都指挥使副都指挥使副都判官等官掌防卫都城警捕盗贼其属有钤辖同钤辖十人都钤辖四人都将二十人掌管辖军人防卫警捕之事其职掌与唐金吾卫同其金吾卫上将军为武臣散官元置哈喇娄万户府达噜噶齐一人万户一人掌守禁门等处应直宿卫隶大都督府其大都留守司亦掌守卫宫阙及门禁闗钥启闭之事所属城门尉凡十有一门每门设尉一人副尉二人至元二十年置以四集赛巴尔噶齐为之二十四年复以六卫亲军叅掌上都留守司亦同不设尉其金吾卫上将军为武臣散官大将军将军为扈从执事官明洪武三年置留守卫指挥使司专领军马守御各城门及巡警皇城与城垣造作之事后升为留守都卫统辖天䇿豹韬飞熊鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）江阴广洋横海龙江水军左右十卫八年复为留守卫与天䇿等八卫俱为亲军指挥使司并隶大都督府十一年改为留守中卫増置左右前后四卫仍为亲军十三年始分隶五都督府其金吾羽林等十九卫亦掌守卫巡警
　　左右监门卫
　　唐制左右监门卫上将军各一人大将军各一人将军各二人掌诸门禁卫及门籍文武官九品以上每月送籍于引驾仗及监门卫卫以帐报内门凡朝叅奏事待诏官及伞扇仪仗出入者阅其数行幸则率属于衙门监寺宋左右监门卫有上将军大将军将军为环卫官无定员与左右卫将军同辽南面官亦有左右监门卫金不设元监门大将军将军为扈从执事官明无
　　左右千牛卫
　　唐制左右千牛卫上将军各一人大将军各一人将军各二人掌侍卫及供御兵仗以千牛备身左右执弓箭宿卫以主仗守戎器朝日领备身左右升殿列侍亲射则率属以从凡御仗之物二百一十有九羽仪之物三百宋左右千牛卫有上将军大将军将军为环卫官无定员与左右卫将军同又有带御器械选三班以上武干亲信者佩櫜鞬御剑或以内臣为之止名御带真宗咸平元年改为带御器械仁宗景祐二年诏自今无得过五六人庆历元年诏遇阙员曽历边任有功者补之南渡已后诸将在外皆带职盖假禁近之名为军旅之重髙宗绍兴二十九年诏中外举荐武臣无阙可处増置带御器械四人然近侍亦或得之亦唐千牛卫之职也辽南面官有左右千牛卫〈圣宗太平四年见千牛卫将军萧顺〉金直仗之官掌于殿前都㸃检司无千牛卫其千牛将军专直扈从元直仗之官即在五卫〈左右前后中五卫详见左右卫〉无千牛卫明锦衣卫凡朝㑹巡幸率大汉将军〈共一千五百七人〉侍从扈行宿卫则分畨入直朝日夕月耕耤视牲则服飞鱼服佩绣春刀侍左右其府军前卫掌统领幼军轮畨带刀侍卫又有腾骧等卫掌帅力士直驾随驾
　　左右羽林卫
　　唐制左右羽林军大将军各一人将军各三人掌统北衙禁兵督摄左右厢飞骑仪仗大朝㑹则周卫阶陛巡幸则夹驰道为内仗凡飞骑畨上者配其职宋禁兵悉隶殿前及侍卫两司〈详见左右卫〉无羽林卫辽南面官有左右羽林军金不设元羽林将军为扈从执事官明无
　　左右龙武军〈左右神武等军附〉
　　唐制左右龙武军大将军各一人统军各一人将军三人徳宗兴元元年六军各置统军贞元元年増将军一人其掌同羽林左右神武军大将军各一人统军各一人将军三人总衙前射生兵左右神䇿军大将军各一人统军各二人将军三人掌卫兵及内外八镇兵昭宗天复三年废神䇿军四年复置宋亲军皆隶侍卫二司〈详见左右卫〉辽南面官有左右龙虎军左右神武军左右神䇿军左右神威军金龙虎卫上将军为武臣散官元龙虎卫上将军亦为武臣散官明龙虎将军亦武臣之散阶无专职


　　钦定续通典卷三十二



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷三十三
　　职官
　　武官下
　　大将军〈并官属〉
　　唐制十六卫皆有大将军〈互见十六卫〉其左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫左右金吾卫左右监门卫左右千牛卫左右羽林军各大将军皆正三品左右龙武军左右神武军左右神䇿军各大将军皆正二品已非汉魏晋宋北齐时之崇秩矣其骠骑辅国镇军冠军怀化归徳六大将军为武臣散阶无所职掌宋左右金吾卫左右卫左右骁卫左右武卫左右屯卫左右卫官军卫左右监门卫左右千牛卫各有大将军〈互见十六卫〉在上将军之下为环卫官无定员皆空官无实故南渡初多不除授孝宗复置十六卫设大将军等官〈具左右卫篇〉其骠骑等五大将军〈具总叙篇〉皆为武臣散阶辽北面官将军本非要职建置较前代独多唯大将军府统所治军之政有大将军以领之其五押招讨司亦有大将军视各详衮司之将军为较重焉南面官各卫俱有大将军〈互见十六卫〉在上将军之上金殿前侍御卫大将军仅为仪卫扈从之官其昭武等六大将军〈具总叙篇〉亦为武臣散阶并非武阶之崇职章宗泰和六年置平南冠军大将军暂设即罢元监门及左右卫金吾三大将军亦系仪卫扈从官其昭武等六大将军阶秩与金同明初命徐
　　达为大将军授节钺讫出勒所部建牙鸣鼓角正行列擎节钺鼓吹前𨗳百官以次送其时大将军任重职专仪亦极盛他如常遇春等不过称副将军焉〈时徐达为大将军遣人自军中请事上劳之曰将军忠义出于天性虽古豪杰之士不能过今所请事悉欲禀命而行此贤臣事君之道所请事多可行者将军从宜行之〉后成国公朱能征安南亦为大将军凡有大征讨率以五府〈中军左军右军前军后军为五府毎府冇左右都督都督同知都督佥事〉都督及公侯伯充大将军盖隋以前之大将军其位或在三司上或次三司下或与大司马同秩兼理政事故置掾属唐以后或为环卫官或为武臣散阶之官或为仪卫扈从之官不开府无掾属明徐达虽特拜大将军礼数虽异然亦统军马专征讨而已亦不设掾属
　　车骑将军
　　车骑将军唐已无之宋辽金元明皆无
　　前后左右将军
　　前后左右将军唐已无之宋辽金元皆无明总兵挂印称将军者〈明制总兵官副总兵参将游击将军守备把总无品级无定员总镇一方者为镇守独镇一路者为分守各守一城一堡者为守备与主将同守一城者为协守又有提督提调巡视备御领班备倭等名凡总兵副总兵率以公侯伯都督充之〉大同曰征西前将军辽东曰征东前将军皆外镇之衔名亦非唐以前之前后左右将军也
　　四征将军
　　四征将军〈征东征西征南征北号为四征〉唐已无之宋辽金元皆无之明总兵挂印称将军者云南曰征南将军〈太祖洪武中命颍川侯博友徳为征南将军率三十万众征云南遂城乌撒得七星闗以通毕节又克可渡河于是东川乌䝉芒部诸蛮望风降附又廖永忠充征南将军率舟师取两广永忠自福州遣人谕何真真以广循恵降破邵宗愚山寨获宗愚等诸郡相继降檄谕九真日南朱崖儋耳三十馀城皆纳印请吏又顾寰为征南将军镇贵州征五开六洞一百三十七寨悉平又沐璘为征南将军由副指挥陞右都督充总兵官挂将军印继沐琮镇守云南〉大同曰征西前将军宁夏曰征西将军〈陈懋佩征西将军印为总兵镇守寜夏赐宝镪白粲牛羊以为戒严之费懋至镇号令一新凡降附者抚绥之务得其欢心又周尚文拜征西将军镇守寜夏历镇山西延绥俱有战功镇大同条上御敌四十馀事修补墙堡七百里垦田五万〉
　　四镇将军
　　四镇将军〈镇东镇西镇南镇北谓之四镇〉唐时已无宋辽金元皆无之明挂印总兵官称将军者宣府曰镇朔将军延绥曰镇西将军〈其称镇守而不加将军衔者镇守蓟州总兵官一人穆宗隆庆二年改为总理练兵事务兼镇守驻三屯管协守副总兵三人镇守辽东总兵官一人旧设驻广寜隆庆元年令冬月移驻河东辽阳适中之地调度防御应援海州沈阳协守副总兵一人镇守保定总兵官一人孝宗𢎞治十八年初设保定副总兵后改为参将武宗正徳九年复为分守副总兵世宗嘉靖二十年改为镇守三十年改设镇守总兵官神宗万历元年令春秋两防移驻浮图峪遇有警移驻紫荆闗以备入援镇守宣府总兵官一人协守副总兵一人镇守大同总兵官一人协守副总兵一人镇守山西总兵官一人嘉靖二十年改设驻宁武闗防秋移驻阳方口防冬移驻偏闗协守副总兵一人镇守延绥总兵官一人协守副总兵一人镇守寜夏总兵官一人协守副总兵一人镇守甘肃总兵官一人协守副总兵一人分守副总兵一人镇守陕西总兵官一人旧驻㑹城后移驻固原分守副总兵一人镇守四川总兵官一人隆庆五年添设驻建武所分守副总兵一人镇守云南总兵官一人镇守贵州总兵官一人嘉靖三十二年加提督麻阳等处地方职衔驻铜仁府镇守湖广总兵官一人镇守广西总兵官一人镇守广东总兵官一人旧为征蛮将军两广总兵官嘉靖四十五年分设驻潮州府协守副总兵一人提督狼山副总兵一人镇守浙江总兵官一人镇守福建总兵官一人镇守山东总兵官一人其同为镇守总兵而不称将军者皆非挂印也〉
　　四安将军
　　四安将军〈安东安西安南安北谓之四安〉唐时已无宋辽金元明皆无
　　四平将军
　　四平将军〈平东平西平南平北谓之四平〉唐宋辽皆无金泰和六年伐宋权设平南抚军上将军平南冠军大将军平南龙骧将军平南虎威将军平南荡江将军军还即罢元不设明总兵挂印称将军者湖广曰平蛮将军甘肃曰平羌将军
　　杂号将军
　　五押招讨〈辽西南面有五押招讨大将军〉冠军　龙骧　虎威　荡江〈皆金泰和六年所设〉领军　夹辂　殿前　殿外〈皆元时设为仪卫扈从官〉佐击　游击〈皆明设佐击唯京营有之游击各总兵下皆有〉大汉〈扈从之官属锦衣卫〉平边〈王越为平边将军〉
　　监军〈军师祭酒　理曹掾属附〉
　　唐开元后监军之职多以中官为之宋不设辽北面官北院都统军司有北院统军都监北院详衮司有北院都监南院亦如之近侍详衮司有近侍都监四帐都详衮司〈掌四帐军马之事〉有都监其部族节度使司下有某部族都监北面军官大详衮司有都监诸部署有兵马都监诸指挥使有某军都监北面行军官行军都统所有监军有行军诸部都监有监战南面官诸指挥使司下有某军都监金太宗天㑹二年置都元帅府有元帅左监军一人元帅右监军一人左都监一人右都监一人元不设明以监察御史为监军亦以宦官为监军不常设无定员
　　军师祭酒理曹掾属唐时无宋辽金元明皆无
　　三署郎官叙
　　三署郎官汉时所置唐之各左右翊中郎府悉属各卫遇将军缺则以中郎将代其职掌亦为上将军大将军将军之贰大率皆供奉仪卫宿直巡警之事宋各卫中郎将郎将皆为环卫其皇城司亦以副使为中郎将使臣为左右郎将较环卫又稍有职掌若金之殄寇中郎将殄寇郎将専掌兵戎之官暂为武臣之阶军罢即废更非常职自唐以后皆为武官要非前代之三署郎官员额多而率迁他职者可比也
　　中郎将〈五官中郎将　左右中郎将〉
　　中郎将至唐时皆属十六卫中无五官中郎将及特设左右中郎将其亲卫五府中郎将已附左右卫篇中其左右骁卫左右翊中郎将府中郎将各一人左郎将一人右郎将一人左右武卫左中翊中郎将府中郎将各一人左郎将一人右郎将一人左右威卫左右翊中郎将府中郎将各一人左郎将一人右郎将一人左右领军卫左右翊中郎将府中郎将各一人左郎将一人右郎将一人左右金吾卫左右翊中郎将府中郎将各一人左郎将一人右郎将一人其中郎将掌领府属督京城左右六街铺巡警以果毅二人助巡探入阁日中郎将一人升殿受状卫士六百为大角手六畨阅习吹大角为昏明之节诸营垒𠉀以进退左右监门卫左右翊中郎将府中郎将掌莅宫殿城门皆左入右出中郎将各四人左右千牛卫中郎将府中郎将掌供奉侍卫凡千牛及备身左右以御刀仗升殿供奉者皆上将军领之中郎将佐其职有口敕通事舍人承传声不下闻者中郎将宣告左右羽林军左右翊中郎将府中郎将一人左右中郎将一人左右郎将一人宋环卫官左右金吾卫有中郎将郎将左右卫有中郎将郎将左右千牛卫有中郎将郎将徽宗政和五年诏皇城司〈所掌详载左右金吾卫〉可创置亲从第五指挥以七百人为额使为将军副使为中郎将使臣以下为左右郎将金元中郎将郎将为仪卫扈从之官辽明不设
　　虎贲中郎将
　　虎贲中郎将唐时已无宋辽金元明皆无
　　四中郎将
　　四中郎将汉时东西南北各置中郎将唐时已无宋辽金元明皆无
　　杂中郎将
　　唐宋辽皆无金泰和六年伐宋置殄寇中郎将殄寇郎将又有内供奉郎将〈仪卫扈从之官〉元明皆无
　　折冲府〈果毅别将等附〉
　　唐制诸卫折冲都尉府毎府折冲都尉一人左右果毅都尉各一人折冲都尉掌领属备宿卫师役则总戎具资粮左右果毅都尉掌贰都尉宋不设辽各卫皆有折冲都尉果毅都尉金泰和六年伐宋置殄寇折冲都尉殄冦果毅都尉又有折冲果毅都尉内果毅都尉折冲都尉皆为仪卫扈从之官元折冲都尉果毅都尉金吾折冲金吾果毅亦皆仪卫扈从之官明不设
　　三都尉〈奉军　驸马　骑　奉朝请附〉
　　唐制奉车都尉掌驭副车有其名而无其人大陈设则他官摄驸马都尉无定员皆尚主者为之秩与奉车都尉同五品上骑都尉骑都尉皆为勲官宋无奉车都尉有驸马都尉其上骑都尉骑都尉为勲官驸马都尉班在上骑都尉之下与骑都尉同其朝请大夫朝请郎为文散官辽北面官有驸马都尉府驸马都尉掌公主帐宅之事无奉车都尉骑都尉金驸马都尉秩正四品其上骑都尉骑都尉亦为勲官无奉车都尉元尚主者皆称驸马都尉封王爵其上骑都尉骑都尉亦为勲官无奉车都尉明亦无奉车都尉其驸马都尉位在伯上凡尚大长公主长公主公主并曰驸马都尉惠成之间驸马都尉有典兵出镇及掌府部事者〈惠帝建文时梅殷为镇守淮安总兵官李坚为左副将军成祖永乐时李让掌北京行部事以后沐昕宋琥并守备南京赵辉掌南京左府事〉其馀唯奉祀孝陵摄行庙祭署宗人府事往往一充其上骑都尉骑都尉并为武臣之勲官凡功臣及外戚之封公侯伯者有流有世其才而贤者充官营总督五军都督府掌佥书南京守备或出充镇守总兵官否则食禄奉朝请而已










　　钦定续通典卷三十三



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷三十四
　　职官
　　东宫官
　　唐制东宫官置诸坊局皆因隋制〈详见杜佑通典东宫官总叙〉宋东宫官或以他官兼或置或省其制不常有太子太师太傅太保少师少傅少保太子賔客太子詹事左右庶子左右谕徳太子侍读侍讲〈侍读侍讲皆前代所无〉太子中舍人舍人资善堂翊善赞读直讲说书皇太子宫小学教授资善堂小学教授〈翊善赞读直讲皆旧制说书而下南渡后增置〉其左右春坊有主管左右春坊事一人以内臣兼同主管左右春坊事二人以武臣兼承受官一人以内侍充辽北面官皇太子特哩衮司有皇太子特哩衮又有皇太子祇应司南面官东宫官有太子太师太𫝊太保少师少傅少保太子宾客太子詹事少詹事丞主簿太子司直其左右春坊多因唐宋之制金海陵天徳四年置宫师府三师三少詹事院詹事三寺十率府皆隶焉无左右春坊庶子有左右谕徳赞善元世祖至元十元年立詹事院备左右辅翼皇太子之任置左右詹事各一人副詹事詹事丞院判各二人吏属六十有二人别置宫臣宾客二人左右谕徳赞善各一人校书郎二人中庶子中允各一人三十一年改为徽政院成宗大徳九年复为詹事院寻罢十一年更置詹事院以后复废置不一文宗天历元年改为储庆使司二年复为詹事院未㡬改为储政院院使六人同知二人佥院二人同佥二人院判二人至顺帝至正六年立皇太子宫傅府九年立端本堂为皇太子学宫置谕徳一人赞善二人文学二人正字二人司经二人十三年册立皇太子増置賔客二人中庶子中允各一人未几复立詹事院罢宫傅府置詹事三人同知詹事二人副詹事二人丞二人首领官四人中议长史各二人管勾照磨掾史之属员数有差明太祖洪武初置大本堂充古今圗籍其中召四方名儒训导皇太子亲王诸儒専经面授分畨夜直已而太子居文华堂诸儒迭班侍从又选才俊之士入充伴读时时赐宴赋诗商榷今古评论文学是时东宫官属自太子三少宾客外则有左右詹事同知詹事院事副詹事詹事丞左右率府使同知左右率府事左右率府副使谕徳赞善大夫皆以勲旧大臣兼领其职又有文学中舍正字侍正洗马庶子及赞读等官十五年更定左右春坊官各置庶子谕徳中允赞善司直郎又各设大学士寻定司经局官设洗马校书正字二十二年以官聫无统始置詹事院二十五年改院为府凡坊局皆各有印而事总于詹事府二十九年増设左右春坊清纪郎司諌通事舍人恵帝建文中増少卿寺丞各一人宾客二人又置资徳院资徳一人资善二人其属赞读赞书著作郎各二人掌典籍一人成祖复旧制英宗初命大学士提调讲读官然明时詹事府多由他官兼掌天顺以前或尚书侍郎都御史宪宗成化以后率以礼部尚书侍郎由翰林出身者兼掌之其协理者无常员春坊大学士自景帝景泰间倪谦刘定之而后仅杨廷和一任之后不复设其司直司读清纪郎亦不常置唯世宗嘉靖十八年以陆深为詹事崔诜为少詹事王教罗洪先华察等为谕徳赞善洗马皇甫涍唐顺之等为司直司諌皆天下名儒自明初宋濓诸人后宫僚莫盛于此嗣是出阁讲读毎㸃别员本府坊局仅为翰林官迁转之阶而已其南京詹事府止设主簿一人
　　太子六傅〈三太　三少〉
　　唐制太子太师太傅太保各一人掌辅导太子少师少傅少保各一人掌晓三师徳行以谕皇太子奉皇太子以观三师之道徳自太师以下唯其人不必备〈泰和初赵宗儒进太子太傅文宗召访政理对曰尧舜之化慈俭而已愿陛下守之帝纳其言又卢钧守太子太师帝元日大飨含元殿钧年八十升降如仪音吐洪畅举朝咨叹〉宋太子太师太傅太保太子少师少傅少保皆不常设仁宗升储置三少各一人参政李昉兼掌賔客及升首相遂进少傅此宰相兼官僚之始也丁谓兼少师冯拯兼少傅曹利用兼少保〈时丁谓冯拯曹利用皆为太子少傅谓请师傅等十日一赴资善堂賔客以下只日互陪侍讲学上从之〉是时实为东宫官馀多以前宰执为致仕官若太子太师太傅太保以待宰相官未至仆射者及枢宻使致仕亦随本官髙下除授太子少师少傅少保以待前执政唯少师非经顾命不除若因迁转则递进一官至太师即迁司空真宗天禧末皇太子同聴政乃以首相兼少师自后神宗钦宗孝宗光宗在东宫皆不置宁宗开禧后建置不常多以时宰兼之辽南面官有太子太师〈太宗大同元年见太子太师李嵩〉太子太傅〈世宗天禄五年见太子太傅赵莹〉太子太保〈大同元年见太子太保赵莹〉太子少师〈圣宗太平十一年见太子少师萧从顺〉太子少傅〈兴宗重熙中耶律哈里为太子少傅〉太子少保〈大同元年见太子少保冯玉〉金亦有太子太师太傅太保少师少傅少保掌保䕶东宫导以徳义〈石琚于世宗时拜左丞兼太子少师尝请命太子习知故事或谮之曰琚希恩东宫世宗察其无他以此言告之琚对曰臣本孤身䝉陛下㧞擢备位执政兼师保之任臣愚以为太子天下本当使知民事遂言及之耳因请解少师〉元东宫三师三少不恒有明太子太师太傅太保掌以道徳辅导太子而谨䕶翼之太子少师少傅少保掌奉太子以观三公之道徳而教谕焉无定员无専授洪武元年太祖有事亲征虑太子监国别设宫僚或生嫌隙乃以朝臣兼宫职李善长兼太子太师徐达兼太子少傅常遇春兼太子少保三年礼部尚书陶凯请选人専任东宫官罢兼领庶于辅导有所责成帝谕以江充之事可为明鉴立法兼领非无谓也由是东宫师傅止为兼官加官及赠官唯永乐间成祖幸北京以姚广孝専为太子少师留辅太子自是以后终明世皆为虚衔于太子辅导之职无与也
　　太子賔客
　　唐制太子賔客四人掌侍从规諌赞相礼仪宋仁宗至道元年建储初置賔客二人以他官兼真宗天禧四年参政任中正枢副钱惟演参政王曽并兼太子賔客执政兼东宫官始此南渡后不置宁宗开禧三年景宪太子立始以执政兼賔客后复省理宗景定元年度宗升储以朱熠皮龙荣沈炎并兼賔客辽南面官太子賔客院有太子賔客金无此官元武宗至大元年仁宗在藩邸开宫师府姚燧年已七十遣正字吕诚如汉四皓故事起燧为太子賔客明太子賔客与三师三少俱为东宫大臣无定员无専授洪武元年太祖有事亲征太子监国以治书侍御史文元吉范显祖兼太子賔客十三年九月置四辅官以王本杜祐龚敩为春官杜敩赵民望吴源为夏官皆兼太子賔客
　　太子詹事〈丞　主簿　司直〉
　　唐制詹事府詹事一人少詹事一人掌统三寺十率府之政少詹事为之贰宋自仁宗升储置詹事二人神宗钦宗升储并置二人皆以他官兼登位后省孝宗乾道元年庄文太子立置詹事二人逾月诏太子詹事遇东宫讲读日并往陪侍七年光宗正储位以敷文阁直学士王十朋敷文阁待制陈良翰为太子詹事不兼他官非常制也理宗景定元年度宗升储以杨栋兼詹事辽南面官太子詹事院有太子詹事少詹事金詹事院有太子詹事少詹事掌总统东宫内外庶务〈世宗大定初显宗为皇太子选东宫官属张浩荐杨伯雄遂起为少詹事后进左谏议大夫翰林直学士会太子詹事阙宰相复举伯雄上曰伯雄不可一日去朕左右而东宫亦湏辅导遂以太子詹事兼諌议伯雄知无不言匡救甚多后宫僚有诡随者人必称杨詹事以愧之〉元世祖至元时立詹事院置左右詹事各一人副詹事各二人〈时完颜泽以大臣子选为裕宗王府僚属及𥙿宗为皇太子署詹事长入参谋议出掌环卫小心慎宻太子甚重之又王约为太子副詹事仁宗以詹事院诸事循轨大喜尝字而不名谕群臣曰事未经王彦博议者勿启又谓中丞托迪曰在詹事而不求赐予者唯彦博与汝二人耳〉以后废置不常至文宗天历中改为储政院置院使六人同知二人佥院二人同佥二人院判二人顺帝至正中复立詹事院増置同知詹事二人掌辅翼皇太子之任明詹事府詹事一人少詹事二人詹事掌统府坊局之政事以辅导太子少詹事佐之凡入侍太子与坊局翰林官畨直进讲尚书春秋资治通鉴大学衍义贞观政要诸书前期纂辑成章进御然后赴文华殿讲读讲读毕率其僚属以朝廷所处分军国重事及抚谕诸畨恩义陈说于太子凡朝贺必先奏朝廷乃具启本以进其所属府僚暨坊局官与翰林职互相兼试士修书皆与焉〈孝宗时张元祯以太常卿兼翰林学士仍侍经筵日讲掌詹事府事上疏劝经筵宜讲太极图西铭东宫兼讲孝经小学孝宗欣然嘉纳亟索太极图以观曰天生斯人以开朕也又吴寛为詹事府詹事孝宗在东宫学少闲寛率僚属上疏曰窃唯东宫讲学自寒暑风雨朔望令节外一岁之中不过数月一日之内不过数刻况其间又多闲歇人生八岁出就外傅居宿于外诚欲离近习亲正人也庶民且然况有天下者乎借曰习读于内终不若出就外傅亲近儒臣讲明正道所得为多乎〉
　　丞唐置二人掌判府事知文武官簿假使凡敕令尚书省二坊符牒下东宫诸司者皆发焉宋无辽南面官太子詹事院有詹事丞金亦无之元至元时詹事院有詹事丞二人明詹事府亦有府丞二人
　　主簿唐制一人宋无辽南面官太子詹事院有詹事主簿金亦无之元储政院有照磨二人管勾二人明詹事府主簿㕔主簿一人南京詹事府主簿一人
　　司直唐置二人掌纠劾官僚及率府之兵皇太子朝则分知东西班监国则詹事庶子为三司使司直一人与司议郎舍人分日受理启状太子出则分察卤簿之内宋无辽南面官太子司直司有太子司直金元皆无明春坊有左司直郎二人左清纪郎一人右春坊亦如之俱不常设掌弹劾宫僚纠举职事文华殿讲读毕诸臣班退有独留奏事及私谒者则共纠之
　　太子庶子〈中允　司议郎　中舍人　舍人　通事舍人　谕徳　赞善　崇文馆学士
　　洗马　文学　校书　正字　典膳药藏　内直　典设　宫门等郎〉
　　唐制左春坊左庶子二人掌侍从赞相驳正启奏总司经典膳药藏内直典设宫门六局皇太子出则版奏外办中严入则解严右春坊右庶子二人掌侍从献纳启奏〈徳宗时赵宗儒罢相为太子右庶子屏居慎静奉朝请而已迁吏部侍郎帝召见劳曰知卿杜门六年故有此拜〉宋左右庶子不常设盖以储闱之建随宜制官以备僚采多以他官兼领〈仁宗出阁帝选僚佐谓宰臣曰翊善记室府属也王皆受拜今王尚少宜以张士逊为友令王答拜于是以户部郎中直昭文馆为寿春王友迁谏议大夫兼太子右庶子改左庶子士逊言诣资善堂升阶列拜而皇太子总跪受宜诏皇太子坐受之帝不许又邵元为颖王府翊善及东宫建为右庶子又髙宗以普安郡王为皇子进封建王诏建王府置直讲赞读各一人史浩兼直讲一日讲周礼言膳夫掌膳羞之事岁终则㑹唯王及后世子之膳不㑹至酒正讲掌饮酒之事岁终则㑹唯王及后之酒不㑹而世子不与焉以是知世子膳羞可以不㑹世子饮酒不可以无节也王作而谢曰敢不佩斯训及建王为皇太子浩除起居郎兼太子右庶子又梁周翰字元褒真宗在储宫知其名徴为左庶子因令取其所为文章周翰悉纂以献〉辽南面官左春坊有太子左庶子右春坊有太子右庶子金无此官元世祖至元时置詹事院有中庶子一人至正时宫傅府同眀左右春坊有大学士及庶子各一人大学士掌太子上奏请下启笺及讲读之事皆审慎而监省之庶子等各奉其职以从〈成祖永乐时周述进左春坊右谕徳兼侍读从皇太子居守南都上谕之曰汝素厚重尤资匡弼太子虽聪明纯谨然智或未逮行或过中必湏尽言庶称朕意仁庙居守中外无失政徳泽洽于人心述力为多宣徳中陞左庶子世宗嘉靖间童承叙为讲官上御文华殿承叙进讲周书立政篇极陈王业艰难周公夹辅之忠词意婉切上改容聴焉及册正储位乃以承叙为左春坊左庶子兼翰林院侍讲慎辅导之选也又邹济擢左春坊左庶子在辅导之职言无不从宠遇殊厚奉令㫖授皇孙经明于启迪又呉寛廷对第一侍孝宗于东宫及即位以旧臣进春坊左庶子〉
　　中允唐置二人宋东宫官中不设以中允为阶官〈太宗太平兴国中和㠓擢进士第迁光禄寺丞献所著文赋五十轴召试中书擢太子中允又神宗熙宁初程颢以吕公著荐为太子中允监察御史里行前后进说神崇以正心窒欲求贤育才为言务以诚意感动主上〉辽南面官左春坊有太子中允〈圣宗太平五年见太子中允冯若谷〉金无此官元至元中立詹事院有中允一人顺帝至正时宫傅府同明左右春坊左右中允各二人〈太祖洪武初赵文授教谕历任岳州府学教授成祖时诏选老学之士能讲说者尚书蹇义以文名上成祖召至御前面谕授左春坊左中允赐宴俾辅仁宗于东宫文进讲经史敷绎明尽应制有作悉寓箴规睿㫖嘉奖〉
　　司议郎唐置二人掌侍从规諌驳正启奏宋无此官辽南面官左春坊有太子司议郎金不设元储政院有司议二人明左春坊有左司諌二人右春坊亦如之皆不常设掌箴诲鉴戒以拾遗补过凡有启事于东宫与司直清纪执笔纪令㫖规正其伪谬者
　　中舍人唐置二人贰右庶子掌侍从献纳启奏皇太子监国下令书则画日至春坊右庶子宣𫝊中舍人奉行宋至道天禧时置中舍人一人神宗钦宗升储亦置宁宗嘉定初除二人辽南面官右春坊亦有太子中舍人金元明皆无
　　舍人唐置太子舍人四人掌令书表启宋置一人或二人不常设辽南面官有太子舍人金元明皆无
　　通事舍人唐置八人掌导宫臣辞见承令劳问宋不设辽南面官右春坊有太子通事舍人金元皆无明置詹事府有通事舍人二人
　　左右谕徳唐制左右各一人宋左右谕徳不常设或置一人或二人多以他官兼领〈真宗时冯元通五经常召见讲易迁太子中允皇子为寿春郡王王旦又荐元宜讲经资善堂乃擢左正言兼太子右谕徳又仁宗以寿眷郡王开府诏宰相择耆徳方正有学术之士咸荐崔遵度命与张士逊并为王友上作七言诗以宠之储宫建命为左谕徳又神宗出阁简选宫僚韩琦荐齐恢贤乃进左谕徳又孝宗乾道十年诏庶子谕徳轮日入宫〉辽南面官左右春坊有左右谕徳金詹事院有左右谕徳掌赞谕道徳侍从文章元至元时立詹事院有左右谕徳各一人〈至元时焦养直以集贤院侍讲学士傅太子于宫中启沃诚至帝闻之大悦陞太子谕徳又李好文为谕徳以孝经大学论语孟子中庸摘其要略释以经义又取史传及先儒论说有闗治体而协经㫖者仿真徳秀大学衍义之例为书十一卷名曰端本堂经训要义奉本以进诏付端本堂命太子习焉〉明左右春坊谕徳各一人
　　赞善唐置左右赞善大夫各五人宋有资善堂翊善〈髙宗时范冲历官侍读㑹皇子建国公出就傅命冲以徽猷阁待制为资善堂翊善而朱震兼赞读时冲震皆名徳老人极天下之选一时号称得人〉辽南面官左右春坊有左右赞善大夫金亦有左赞善右赞善掌同谕徳元詹事院亦有左右赞善各一人至正时宫傅府同明左右赞善各二人崇文馆学士唐置二人宋无辽南面官左春坊文学馆有崇文馆学士崇文馆直学士金元明皆无
　　洗马唐置司经局洗马二人掌经籍出入侍从图书上东宫者皆受而藏之宋无此官辽南面官左春坊司经局有太子洗马〈道宗大安时刘辉为太子洗马〉金有司经正副掌经史图籍笔砚等事元无此官明司经局洗马一人掌经史子集制典图书刋辑之事立正本副本以备进览凡天下图册上东宫者皆受而藏之
　　文学唐制三人分知经籍侍奉文章宋无辽南面官司经局有太子文学金不设元至正时宫傅府置文学二人明亦不设
　　校书唐置四人掌校刋经史宋无辽南面官司经局有太子校书郎〈太平五年见太子校书郎张昱〉金亦无之元詹事院有校书郎二人明司经局亦有校书二人
　　正字唐置二人宋无辽南面官司经局有太子正字金不元宫傅府置正字二人明司经局正字二人
　　典膳郎唐置典膳局典膳郎二人丞二人掌进膳尝食丞为之贰毎夕更直于厨宋无辽北面官有皇太子祇应司金詹事院有典食令丞承奉膳羞掌饮令丞承奉茶及酒果之事元太子饮膳之事掌于家令明无药藏郎唐置药藏局郎二人丞二人掌和医药丞为之贰皇太子有疾侍医诊𠉀议方药将进宫臣莅尝如尚药局之职宋辽皆无金詹事院有侍药奉药承奉医药元储政院置典医监达噜噶齐二人卿三人太监二人少监二人丞二人经历知事各一人领东宫太医修合供进药饵其属广济提举司达噜噶齐一人提举同提举副提举各一人行典药局达噜噶齐一人大使副使各二人典药局达噜噶齐一人大使副使直长各二人明无
　　内直郎唐置内直局内直郎二人丞二人掌符玺衣服伞扇几案笔砚垣墙宋辽皆无金掌宝二人掌奉宝谨其出入侍正侍丞掌冠带衣服给使之事又有内直郎元典宝监卿太监少监丞各二人经历知事各一人明无
　　典设郎唐置典设局典设郎四人承二人掌汤沐灯烛汛扫铺设宋无辽南面官左春坊典设局有典设郎金元明皆无
　　宫门郎唐置宫门郎二人丞二人掌宫门管钥宋无辽南面官宫门局有宫门郎金元明皆无
　　太子家令〈丞　主簿　食官署　典仓署　司藏署〉
　　唐制家令寺家令一人皇太子出入则乘辂车为导祭祀賔客则供酒食赐予则奉金玉货币凡床几茵席器物非取于将作少府者皆供焉总食官典仓司藏三署宋有主管左右春坊事二人以内臣兼同主管左右春坊事二人以武臣兼承受官一人以内侍兼辽南面官太子家令寺有太子家令金有家令掌营缮栽植铺设及灯烛之事元家令司家令二人掌太子饮膳供帐仓库又设府正司府正废置不常明无
　　丞唐置二人掌判寺事宋无辽南面官太子家令寺有丞金亦有家丞掌同家令元亦置家丞二人又设府正司府丞废置不常明无
　　主簿唐置一人宋无辽亦有之金无元家令司有典簿二人照磨一人府正司同明无
　　食官署唐置食官署令一人掌饮食酒醴凡四时供送设食皆颛焉供六品以下元日冬至食于家令厨者宋辽金皆无元储膳司卿四人少卿二人丞二人主事二人照磨一人掌皇太子饮膳之事明无
　　典仓署唐置令一人丞二人掌九榖醯醢庶羞器皿灯烛凡园圃树艺皆受令焉宋辽皆无金置司仓副掌仓廪出纳薪炭等事元明皆无
　　司藏署唐置令一人丞二人掌库藏财货出纳营缮宋辽皆无金置司藏副掌库藏财货出入之事元典用监卿四人太监二人少监二人经历知事照磨各一人掌供须文成藏珍三库内府供给縀疋宝货等物明无
　　太子率更令〈丞　主簿〉
　　唐置率更寺令一人掌宗族次序礼乐刑罚及漏刻之政太子释奠讲学齿胄则总其仪出入乘轺车为导居家令之次宋无辽南面官太子率更寺有太子率更令金元明皆不设
　　丞唐置一人宋无辽亦有之金元明皆无
　　主簿唐置一人宋无辽亦有之金元明皆无
　　太子仆〈丞　主簿　厩牧署〉
　　唐制仆寺仆一人掌车舆乘骑仪仗䘮葬太子出则率厩牧令进路亲驭宋无辽南面官太子仆寺有太子仆金有仆正副仆掌车马厩牧弓箭鞍辔器物等事元置资武库提㸃大使各一人掌军器冀用库提㸃大使各一人掌鞍辔明无
　　丞唐置一人宋无辽金亦有之元明皆无
　　主簿唐置一人宋无辽亦有之金元明皆无
　　厩牧署唐置令一人丞二人掌车马闲厩牧畜凡群牧隶东宫者皆受其职事宋辽金皆无元典牧署卿二人太监二人少监二人丞二人经历知事各一人掌孳畜之事明无
　　左右卫率府〈副率以下官属〉
　　唐制太子左右率府率各一人掌兵仗仪卫凡诸曹及三府外府皆隶焉元日冬至皇太子朝宫臣诸方使则率卫府之属为卫毎月三府三卫及五府超乘番上者配以职宋太子左右卫亦有率府率辽南面官亦有太子左右卫率府金左右卫率府掌周卫导从仪仗元武宗至大元年拨江南行省万户府精锐汉军为东宫卫军立卫率府设官十一员仁宗延祐四年始改为中翊府又改为御临亲军指挥使又以御临非古典改为羽林六年复隶东宫仍为左卫率府定置率使三人其属有镇抚所镇抚行军弩军屯田各千戸所达噜噶齐千户副千戸百户弹压各员又有䝉古字儒学阴阳各教授其右卫率置率使二人隶属亦减于左〈属枢宻院不隶储政院〉明洪武初亦有左右率府使同知左右率府事皆以勲旧大臣兼领其职后罢
　　副率唐置二人长史一人〈唐置各率府长史以下胄曺以下职掌皆同〉宋左右卫皆有副率其各率府皆无官属元左右卫率府皆有副使明洪武初亦有左右率府副使皆以勲旧大臣兼领其职后罢
　　录事参军唐各置一人唐后历代皆无
　　仓曹参军唐各置一人历代皆无
　　兵曹参军唐各置一人历代皆无
　　胄曹参军唐各置一人历代皆无
　　亲府勲府翊府唐各置中郎将一人左右郎将各一人兵曹参军事一人唐以后历代皆无
　　左右司御府
　　唐制太子左右司御率府率各一人副率各二人其属官皆与左右卫率府同宋亦有左右司御率府率副率官存而无职司辽南面官亦有太子左右司御率府金元明皆无
　　左右清道率府
　　唐制太子左右清道率府率各一人副率各二人掌昼夜巡警其官属与左右卫率府同省骑曹宋亦有左右清道率府率副率太宗至道元年东宫置左清道率府率副率兼左春坊谒者主赞引真宗即位而省真宗天禧二年又以左清道率郭承庆兼左右春坊谒者仁宗即位复省辽南面官亦有太子左右清道率府金元明皆无
　　左右监门率府
　　唐制太子左右监门率府率各一人副率各二人掌储门禁卫长史录事兵曹与左右卫率府同仓曹胄曹参军事各一人兼领宋亦有左右监门率府率副率南渡后以为环卫官辽南面官亦有太子左右监门率府金亦有左右监门掌门卫禁钥元明皆无
　　左右内率府
　　唐制太子左右内率府率各一人副率各二人掌千牛供奉之事长史录事兵曹与左右卫率府同仓曹胄曹参军事各一人兼领宋亦有左右内率府率府率官存而无职司辽南面官亦有太子左右内率府金元明皆无
　　太子旅贲中郎将
　　唐髙宗永徽三年太子名忠改诸率府中郎将为旅贲郎郎将为翊军郎太子废复旧以后历代皆无
　　太孙官属附
　　唐至武后天授二年始置皇孙府官宋孝宗淳熙七年皇孙英国公始就傅诏置皇太子宫小学教授一人十二年诏建魏恵宪王府置小学教授二人以馆职兼充掌训皇孙既长趋朝谒则不以小学名而讲习如故元世祖至元二十六年皇孙出镇懐孟帝为选老成练达旧臣䕶之乃以属王倚陛辞帝目之良乆谓侍臣曰倚修洁人也左右皇孙得人矣及行营幕所在军政肃然明成祖永乐十三年为皇太孙特选㓜军置府军前卫设官属指挥使五人指挥同知十人指挥佥事二十人卫镇抚十人经历五人








　　钦定续通典卷三十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷三十五
　　职官
　　王侯总叙
　　封建起于黄唐郡县创自秦汉师古者欲复封建宜今者必置郡县唐臣杜佑作王侯总叙虽备陈其利病而终之曰莫可究详曹冏陆机著论谓必宜法古魏徴李百药上疏又力排其议夫救分离之难莫若建诸侯削尾大之势莫若置守宰而今昔异时欲行古道势莫能遵故自唐以迄宋辽金元皆无封建至明初封皇子为诸王置藩府于各直省虽非如三代之分茅胙土得専生杀而䕶卫甲士为数甚夥其不能谨守藩条者毎足滋生民之扰是以恵帝始立方欲因事削除致有靖难之师且成祖既并取寜藩徙之南昌传世未几宸濠踵而生变徒贻国患古法之不可复泥又其明验然五等之号历代不废品秩之差前后各殊史传所载及各朝㑹典典章集礼所传班班可考爰列叙于左
　　历代王侯封爵〈公主并官属附〉
　　唐制爵九等一曰王食邑万戸正一品二曰嗣王郡王食邑五千戸从一品三曰国公食邑三千戸从一品四曰开国郡公食邑二千戸正二品五曰开国县公食邑千五百戸从二品六曰开国县侯食邑千戸从三品七曰开国县伯食邑七百户正四品上八曰开国县子食邑五百户正五品上九曰开国县男食邑三百戸从五品上皇兄弟皇子皆封国为亲王皇太子子为郡王亲王之子承嫡者为嗣王诸子为郡公以恩进者封郡王袭郡王嗣王者封国公凡名山大川及畿内诸县皆不以封至郡公有馀爵听回授子孙其国公皆特封凡封户三丁以上为率岁租三之一入于朝廷食实封者得真户分食诸州其王府传一人咨议参军事一人友一人侍读无定员文宗开成元年改诸王侍读曰奉诸王侍读宣宗大中初复旧文学一人东西阁祭酒各一人长史一人司马一人掾一人属一人主簿一人记室参军事二人录事参军事一人录事一人功仓戸兵骑法士等七曹参军事各一人参军事二人行参军事四人典籖二人自典籖以上为府官郡王嗣王不置长史亲事府典军二人副典军二人校尉五人旅帅队正队副自旅帅以下视亲事多少乃置帐内府典军二人副典军二人自校尉以下员品如亲事府亲王国令一人大农一人尉一人〈按杜佑通典作大农二人尉二人兹据新唐志〉丞一人学官长丞各一人食官长丞各一人厩牧长丞各二人典府长丞各二人皇姑为大长公主正一品姊为长公主女为公主皆视一品皇太子女为郡主从一品亲王女为县主从二品凡王公十五以上预朝集宗亲女妇诸王长女月参凡公主邑司令一人丞一人主簿一人录事一人宋爵一十二等王嗣王郡王国公郡公开国公开国郡公开国县公开国侯开国伯开国子开国男皇子兄弟封国谓之亲王亲王之子承嫡者为嗣王宗室近亲承袭特㫖者封郡王遇恩及宗室祖宗后承袭及特㫖者封国公馀宗室近亲并封郡公食邑沿唐制王食五千戸郡王国公三千戸特加者无定数其开国公侯伯子男皆随食邑二千户以上封公一千戸以上封侯七百戸以上封伯五百戸以上封子三百戸以上封男分国三等大国二十七次国二十小国百二十见任前任宰相食邑实封共万戸王为正一品嗣王郡王国公为从一品开国郡公为正二品开国县公为从二品开国侯为从三品开国伯为正四品开国子为正五品开国男为从五品太祖开宝六年诏晋王位望俱崇亲贤莫并宜位在宰相之上太宗太平兴国八年楚王广平郡王出阁令宰相立亲王之上真宗景徳中皇侄武信军节度使惟吉加同平章事时驸马都尉石保吉先为使相史馆引唐制宗室在同品官上遂升唯吉焉凡亲王府有传长史司马咨议参军友记室参军王府教授小学教授传及长史司马有其官而未尝除太平兴国八年诸王出阁楚王府置咨议参军二人翊善一人陈王府置咨议翊善各一人后又置记室及诸王府侍讲一人并以常参官充其后多不置咨议翊善记室或止一员真宗大中祥符九年仁宗初封寿春郡王置友二员亦以常参官充天禧二年进封升王友迁咨议仍置记室一人皇侄皇孙侍教南北伴读无定数凡公主亦分大长公主长公主公主郡主县主皆不置官属
　　辽之封爵唯有国王郡王国公三等率以漆水柳城混同兰陵国名则屡进屡改有加至二国者其初宗室与勲戚无异道宗太康五年十一月诏唯王子封一字王馀并削降其爵号大约采唐宋之制其王府北面官有亲王祇应司王子院有王子太师王子太保王子司徒王子司空王子班郎君南面官王傅府有王傅〈兴宗重熙十五年萧惟信为燕赵王傅〉亲王内史府有内史〈道宗太康三年见内史吴嘉努〉长史参军诸王文学馆有诸王教授〈重熙中姚景行为燕赵国王教授〉诸王伴读〈圣宗太平八年长沙郡王宗允等奏选诸王伴读〉
　　金封爵正从一品曰郡王曰国公正从二品曰郡公正从三品曰郡侯正从四品曰郡伯〈旧曰县伯章宗承安二年更〉正五品曰县子从五品曰县男凡封王者食邑万戸实封一千戸郡王五千戸实封五百戸国公三千戸实封三百戸郡公二千户实封二百户郡侯一千戸实封一百戸郡伯七百戸县子五百戸县男三百戸凡封王大国之号二十次国三十小国三十封王之郡号十封公主之县号三十其王府官有傅府尉长史司马文学记室参军
　　元爵八等王正一品郡王从一品国公正二品郡公从二品郡侯正三品郡伯正四品亦有从四品县子正五品县男从五品其初宗室驸马通称诸王制度简朴位号无称惟视印章以为轻重后始有国邑之名其制封一字王者金印兽纽两字王者金印螭纽次有金印驼纽金镀银印驼纽金镀银印龟纽有止用银印龟纽各分等级有同姓无国邑而称王者但曰宗王诸王𫝊官库春布哈太子至齐王位下凡四十五王毎位下各设王傅傅尉司马三员傅尉库春布哈额布根鄂兰乌克三王有之自此以下皆称府尉别于王傅之下司马之上而三员并设又多寡不同或少至一员或多至三员者齐王则又独设王傅一员
　　明太祖洪武三年诏立长子标为皇太子封第二子椿为秦王次晋王棣燕王櫹吴王桢楚王槫齐王樟潭王杞赵王檀鲁王侄孙守谦靖江王皆授以册宝设置相傅官属及诸礼仪八年定诸王宗人禄米毎岁亲王五万石靖江王二万石郡王六千石郡王诸子年十五人赐田六十顷为永业除其租九年定王府官制又定诸王及公主岁供之等十七年更定册宝亲王俱授以金册金宝皇太子之次嫡子及庶子年十岁皆封郡王授以涂金银册银印亲王嫡长子年十岁立为王世子授以涂金银册银印次子及庶子年十岁皆封郡王册印亦如之郡王次子授镇国次孙辅国次曽孙奉国皆将军凡三等次元孙镇国次五世孙辅国次六世孙奉国皆中尉凡三等其王府官属长史司左右长史各一人其属典簿一人审理所审理正一人副一人典膳所典膳正一人副一人奉祠所奉祠正一人副一人典乐一人典宝所典宝正一人副一人纪善所纪善二人良医所良医正一人副一人典仪所典仪正一人副一人伴读四人教授无定员引礼舎人三人仓大使副使各一人郡王府教授一人典膳一人镇国将军教授一人神宗万历间周府设宗正一人后各府亦渐置郡王府増设教授一人凡王府䕶卫指挥使司设官如京卫其王府仪卫司仪卫正一人仪卫副二人典仗六人仪卫掌侍卫仪仗䕶卫掌防御非常䕶卫王邸有征调则听命于朝凡功臣外戚封爵三等曰公侯伯皆有流有世功臣则给铁劵岁禄以功为差已封而又有功仍爵或进爵増禄其才而贤者则出司戎政〈具三都尉篇〉否则食禄奉朝请而已年幼而嗣爵者咸入国子监读书世宗嘉靖八年定外戚封爵毋许世袭其有世袭一二代者出特恩驸马亦有封侯者若恩亲侯李贞永春侯王寜京山侯崔元以恩泽封侯非制也公主亦有大长公主长公主凡尚主者并曰驸马都尉其尚郡主县主郡君县君乡君者并曰仪宾洪武七年公主府设家令一人司丞一人录事一人二十三年改家令司为中使司以内使为之








　　钦定续通典卷三十五



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷三十六
　　职官
　　州郡上
　　司隶校尉
　　司隶周官唐时已无元宗开元十七年置京都两畿按察使二十年改曰采访处置使天宝末又兼黜陟肃宗乾元元年改曰观察处置使掌察所部善恶即隋以前司隶之职也
　　宋沿唐制亦置观察使又置提㸃开封府界诸县镇公事掌察畿内县镇刑狱盗贼场务河渠之事
　　辽南面官中京东京上京皆有观察使司又置采访使〈太宗㑹同三年命于固灵为采访使〉皆非司隶之职其五京警巡院有警巡使警巡副使中京有巡逻使司〈圣宗开泰中耶律古裕为中京巡逻使〉即古司隶也
　　金诸京置警巡院使掌平理狱讼警巡别部总判院事副一人掌警巡之事判官二人掌检稽失签判院事元上都有警巡院达噜噶齐警巡使各一人副使二人判官二人属留守司大都路兵马都指挥使司有都指挥使二人副指挥使五人知事一人掌京城盗贼奸伪鞫捕之事世祖至元九年以刑剖尚书一人提调司事其属有左右警巡二院置达噜噶齐使各一人副使判官各一人又置大都警巡院达噜噶齐使各一人副使判官二人
　　明有巡视五城御史又置中东西南北五城兵马指挥司各指挥一人副指挥四人吏目一人巡捕盗贼疏理街道沟渠及巡视火禁之事其不职者巡城御史纠劾之又置巡按御史北直隶二人南直隶三人所按藩服大臣府州县官诸考察举劾尤専大事奏裁小事立断与汉司隶唐京畿采访使职位皆同
　　州牧刺史
　　州牧刺史汉以后皆为监郡大臣或统领军事其职在按治所部官吏权位綦重唐髙祖武徳以后罢郡置州改太守为刺史官名虽存职非其旧故唐之采访处置使理于所部之大郡天宝末兼理黜陟即古之州牧刺史也〈互见司隶校尉〉乾元元年改曰观察处置使其东都西都北都置牧各一人掌宣徳化岁巡属员观风俗录囚恤鳏寡
　　宋开封府河南应天府皆置牧次府亦置牧而观察使及诸州刺史皆无定员又置提㸃刑狱公事掌察所部狱讼兼举刺官吏之事
　　辽南面方州官无牧有某州刺史
　　金诸州置刺史一人其刺史纪纲一州之众务其上京东京等处置按察司纠察贪官污吏豪猾之人并劝农桑职与唐之采访处置使同
　　元至元三年定一万五千戸之上者为上州六千戸之上为中州六千戸之下为下州二十年既平宋又定其地五万戸之上者为上州三万户之上者为中州不及三万户者为下州毎州置达噜噶齐无刺史其江南诸道行御史台陕西诸道行御史台及各道肃政廉访司职掌监临诸省统制各道宪司〈详载御史台门内〉亦唐采访使之遗制也
　　明州次于府凡州有二属州则隶于府直隶州则视府而秩次于府无刺史之官设总督巡抚提督经略赞理巡视抚治于各省加都御史或副佥都御史衔〈详载御史台〉赞军务理粮储巡视所部举劾其所属官吏位崇于唐之采访使职亚于古之持节刺史焉
　　总论州佐〈别驾　治中　主簿　功曹书佐　部郡国从事　典郡书佐　祭酒从事
　　中正〉
　　汉时分天下为十二州州刺史之佐有别驾治中主簿功曹书佐部郡国从事史典郡书佐祭酒从事等官其中正一官始于陈胜为楚王时而晋以后废置不一历代互相因袭虽小更变而大抵不异至隋以州为郡无复军府州府之吏变为郡官自后皆然故州佐之官别载于郡丞篇今举官之拟于州刺史者胪列其佐职于左
　　唐十五道观察使有副使支使判官掌书记推官巡官衙推随军要籍进奏官各一人
　　金按察使有副使签事判官知事知法等官
　　元行御史台有经历都事照磨架阁库管勾承发管勾兼狱丞等官其肃政廉访司有经历知事照磨兼管勾等官
　　都督〈总管节度团练都统等使附〉
　　唐制大都督府都督一人长史一人司马二人录事参军事一人录事二人功曹参军事仓曹参军事戸曹参军事田曹参军事兵曹参军事法曹参军事士曹参军事各一人参军事五人市令一人文学一人医学博士一人中都督府都督一人别驾一人长史一人司马一人录事参军事一人录事二人功曹参军事仓曹参军事戸曹参军事田曹参军事兵曹参军事法曹参军事士曹参军事各一人参军事四人市令一人文学一人医学博士一人下都督府都督一人别驾一人长史一人司马一人录事参军事一人录事二人功曹参军事仓曹参军事戸曹参军事田曹参军事兵曹参军事法曹参军事士曹参军事各一人参军事三人文学一人医学博士一人都督掌督诸州兵马甲械城隍镇戍粮廪总判府事唐初曰总管后改为都督惟朔方仍称大总管宋大都督府有都督长史左右司马录事参军司戸司法司士司理文学参军助教大都督及长史掌司牧尹与唐制略相似南渡后以见任宰相充都督次有同都督有督视军马多执政为之虽名称略同然掌总诸路军马督䕶诸将非旧制比也髙宗绍兴二年吕颐浩以左仆射出都督江淮两浙荆湖诸军事置司镇江其后赵鼎张浚汤思退皆以宰相兼之颐浩还朝孟庾始以参知政事为权同都督代后落权字赵鼎先以知枢宻院事为都督川陕荆襄诸军事其后与浚并相并带兼都督诸路军马入衔未几浚独被㫖江上视师置都督行府行移文字并依三省体式其召赴行在以其事分隶三省枢宻院思退初以左相出都督时杨存中即以太傅寜逺军节度使同都督思退不行即以杨存中充都督非宰执而为都督自存中始后叶义问以知枢宻院事督视江淮荆襄军马汪彻以参知政事湖北京西路都督视军马执政为督视于是见焉王之望辞同都督有曰朝廷于两淮前以二大将为招抚使后以二从臣为宣谕使忧其不相统摄则以宰相为都督欲事权归一也此可见朝廷开府之意凡签㕔文字并依尚书左右司枢宻院检详房体式设属咨议军事参谋参议并以从官充书写机宜文字干办官凖备差遣前后员数不一至开禧用兵或以签枢督视或以元枢代之或以参知政事督视四川军马然皆未有底绩而罢又府州军监有兼都总管者太原府延安府庆州渭州熙州秦州则兼经略安抚使马步军都总管定州真定府瀛州大名府京兆府则兼安抚使马步军都总管葢宋制以文武官参为知州军事各相钤制军监则加是衔非唐之总管也辽㑹同二年置辽阳大都督府以都督和勒博等关防辽阳东都为南面官其总管北面官则有南京都总管府兴宗重熙四年改为都元帅府又置南京兵马都总管府有兵马都总管有总领南面边事有总领南面军务事有总领南面戍兵等官其南面官则五京皆有都总管府又有诸军兵马都总管府兵马都总管兵马副总管又有兵马都总管府归圣军兵马都总管府五州都总管府〈穆宗应历初耶律苏色为义霸祥顺圣五州都总管〉山后五州都管司〈圣宗统和四年普努寜为山后五州都管〉金海陵正隆六年置左右领军大都督府三十二总管有神䇿神威神捷神锐神毅神翼神勇神果神略神锋武胜武定武威武安武捷武平武成武毅武锐武扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）武翼武震威定威信威胜威捷威烈威毅威震威略威果威勇之号其诸总管府皆载入郡太守篇元文宗天历二年立钦察亲军都督府后改为大都督府置大都督三人同知二人副都督三人佥事都督二人经历二人都事二人管勾一人照磨一人其属有左右钦察卫龙翊卫哈喇娄万戸府〈官属详载司农卿诸屯监中〉其总管府则有管领齐哩克昆诸色民匠都总管府达噜噶齐一人总管同知各一人副总管二人经历知事提控案牍照磨管勾各一人随路诸色人匠都总管府达噜噶齐一人总管二人同知一人副总管二人经历知事照磨提控案牍各一人管领大都等路打捕鹰房胭粉人戸总管府达噜噶齐总管首领官各一人管领本投下大都等路齐哩克昆民匠总管府达噜噶齐总管同知副总管各一人管领诸路齐哩克昆民匠都总管府达噜噶齐总管各一人同知副总管各二人经历知事提控案牍兼照磨各一人汴梁等路管民总管府达噜噶齐总管同知府判各一人经历知事提控案牍各一人江淮等处财赋都总管府达噜噶齐总管同知各一人副总管二人经历知事照磨兼提控案牍各一人随路诸色民匠打捕鹰房都总管府达噜噶齐二人都总管同知各一人副总管二人经历知事提控案牍各一人管领保定等路阿哈探马儿诸色人匠总管府达噜噶齐总管同知副总管各一人知事一人管领打捕鹰房民匠达噜噶齐总管府达噜噶齐总管同知副总管知事各一人管领随路诸色民匠打捕鹰房等戸总管府达噜噶齐总管同知副总管知事各一人管领随路打捕鹰房诸色匠齐哩克昆总管府达噜噶齐总管同知副总管各一人经历知事提控案牍兼照磨各一人随路打捕鹰房诸色民匠总管府达噜噶齐总管同知副总管知事各一人尚供总管府达噜噶齐总管同知副总管判官一人经历知事提控案牍各一人云需总管府达噜噶齐总管同知副总管判官各一人经历知事提控案牍各一人大都路管领诸路打捕鹰房总管府达噜噶齐总管副达噜噶齐同知副总管各一人经历知事各一人昭功万戸府属管领诸路打捕鹰房纳绵等戸总管府达噜噶齐都总管同知治中府判各一人经历知事提控案牍各一人诸府所掌率皆帝后诸王鄂尔多位下事务及管领造作采捕诸色人匠或各屯佃戸不治兵马与前代制度稍异其诸路总管府别载于郡太守篇明中军左军右军前军后军五都督府〈互见武官上中篇〉毎府有左右都督都督同知都督佥事其属有经历都事都督掌军旅之事各领其都司卫所以达于兵部不开府辟属于外省非唐宋时之都督也亦无总管
　　节度使始于唐有节度使副大使知节度事行军司马副使判官支使掌书记推官巡官衙推各一人同节度副使十人馆驿巡官四人府院法直官要籍逐要亲事各一人随军四人节度使封郡王则有奏记一人兼观察使又有判官支使推官巡官衙推各一人又兼安抚使则有副使判官各一人兼支度营田招讨经略使则有副使判官各一人支度使复有遣运判官巡官各一人节度使掌总军旅颛诛杀初授具帑抹兵仗诣兵部辞见赐双旌双节宋初节度使无职掌无定员思数与执政同以待宗室近属外戚国婿年劳久次者又遵唐制以节度使兼中书令侍中中书门下平章事皆谓之使相以待勲贤故老及宰相久次罢政者随其旧职或检校官加节度使出判大藩通谓之使相徽宗宣和末节度使五六十人议者以为滥南渡后诸将有兼两镇三镇者实为希阔之典其后相承宰执从官及后妃之族拜者不一辽北面官其大郡族有某部节度使副使判官其属国亦有某国某部节度使副使圣宗统和二十九年専置准布国扎拉部诸部别部节度使司南面官上京道怀州等十二军东京道开州等二十一军中京道成州等七军南京道幽州等二军西京道云中等六军皆置节度使副使同知节度使事其属有行军司马军事判官掌书记衙官金诸节镇节度使一人掌镇抚诸军防刺总判本镇兵马之事元明皆无
　　团练使唐肃宗乾元元年置有团练使副使判官推官巡官衙推各一人团练使以安民为上考惩奸为中考得情为下考宋团练使无定员辽各州皆置团练使副使判官又置诸军都团练使司团练使副使判官汉军都团练使司金不设元顺帝至正十八年置奉元延安等处团练安抚劝农使司于耀州巩昌等处团练安抚劝农使司于邠州以行省丞相托多行台大夫鄂勒哲特穆尔领之各设参谋一人毎道置使二人同知副使各二人检督六人经历知事照磨各二人明无
　　都统置于唐天宝之末代宗大历八年罢宣宗大中后以康承训讨徐州以王铎讨黄巢皆为都统宋有诸军都统制副都统制统制统领旧制出师征讨诸将不相统一则㧞一人为都统制以总之未为官称也髙宗建炎初置御营司擢王渊为都统制名官自此始其后神武五军及川陕宣抚使都督府枢宻院皆置辽北面官北大王院有北院都统军司南大王院有南院都统军司北面边防官有东京都统军使司保州都统军司东北路都统军使司〈道宗大安六年置有掌法官〉南京都统军司东路都统军使司西南面都统军司山西兵马都统军司又北面行军官有行军都统所〈有行军都统行军副都统〉先锋都统所左右翼及中军都统所御营都统所河南道北道东北面西北面西南面各有行军都统所金正隆六年立三道都统制府元明皆无
　　都䕶
　　唐制大都䕶府大都䕶一人副大都䕶二人副都䕶二人长史司马录事参军事各一人录事二人功仓户兵法各曹参军事各一人参军事三人宋辽金皆不设元置都䕶府〈官属聫掌详诸卿大理寺〉明不设唯世宗幸承天以郭勲为都䕶大将军


　　钦定续通典卷三十六



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷三十七
　　职官
　　州郡下
　　京尹〈京兆尹　左冯翊　右扶风　河南尹　留守附〉
　　唐制西都东都北都各置牧一人尹一人通判府务牧缺则尹行其事〈其鳯翔成都河中江陵兴元兴徳府亦各置尹一人〉掌宣徳化岁巡属县观风俗录囚恤鳏寡亲王典州则岁以上佐巡县少尹二人掌贰府州之事岁终则更次入计其属司录参军事二人录事四人功曹仓曹戸曹田曹兵曹法曹士曹参军事各二人参军事六人文学一人医学博士一人宋开封府牧尹不常置权知府一人以待制以上充掌尹正畿甸之事以教法导民而劝课之中都狱讼皆受而听焉小事则専决大事则禀奏其属有判官推官四人日视推鞫分事以治而佐其长领南司者一人督察使院非刑狱讼诉则主行以司录参军一人折戸婚之讼而通书六曹之案牒功曹仓曹戸曹兵曹法曹士曹参军各一人视其官曹分职莅事左右军巡使判官各二人分掌京城争鬬及推鞫之事左右厢公事干当官四人掌检覆推问〈开封典司毂下自太祖建隆以来为要剧之任至神宗熙宁间增给吏禄禁其受赇省衙前役以寛民力釐折狱讼归于厢官而治事视前日省去十四哲宗元祐元年诏府界捕盗官吏隶本府与都大提举司同管辖而掌其赏罚置新城内左右二厢三年以罢大理寺狱置军巡院判官一人四年罢新置二厢六年王岩叟言左右㕔推官公事词状初无通治明文请事繋朝省及奏请通治外馀并据号分治绍圣六年知府事钱勰言自祖宗以来并分左右㕔置推官各一人近年止除推官一人元祐中并令分治请依故事分左右㕔各除推官一人作两㕔共治职事又言熙宁中置旧城左右厢元丰初増置于新城内四年罢増置两厢请复置从之寻又诏开封府所荐推官并召对取㫖徽宗崇宁三年蔡京奏乞罢权知府置牧一人尹一人少尹二人分左右二府之政治牧以皇子领之尹以文臣充在六曹尚书之下侍郎之上少尹在左右司郎官之下列曹郎官之上以士戸仪兵刑工为六曹次序司录二人六曹各二人参军事八人易胥吏之称略依唐六典制度又请移开封府治所于旧尚书省从之五年诏开封府属官并依旧员额大观元年李孝寿乞増置府学博士一人从之二年诏皇子领牧禄令如执政官又仁宗庆历中贾昌朝言汉唐都雍置三辅内翼京师朝廷都汴而近今诸郡皆属他道制度不称王畿请析京东之曹州京西陈许滑郑皆隶开封府以四十二县为东畿帝从之〉髙宗建炎三年诏改杭州为临安府其守臣带安抚使置知府通判签书节度判官㕔公事节度推官观察推官观察判官录事参军左右司理参军司戸参军司法参军各一人本府掌畿甸之事籍其户口均其赋役颁其禁令城内外分左右南北厢各置厢官以听民之讼诉孝宗乾道七年皇太子领尹事废临安府通判签判职官置少尹一人日受民词以白太子间日率僚属诣宫禀事置判官二人推官三人九年皇太子解尹事临安府知通签判推判官依旧置〈孝宗时张枃以直徽猷阁改知临安府都城浩穰奸盗聚慝杓画分地以警捕夜戸不闭光宗时再为府尹内侍毛伯益冒西河茭地为亭外戚有杀其仆者狱具夤缘宣谕求免枃执奏论如律孝宗观湖枃以弹压伏谒道左孝宗止辇问劳赐以酒炙枃天分高爽吏材敏给所至以治办称南渡以来论尹京者以枃为首〉辽南面官五京留守司兼府尹〈圣宗统和元年见上京留守行临潢尹事吴王稍〉又有某府少尹〈太平四年见临潢少尹郑宏节〉金大兴府尹一人掌宣风导俗肃清所部总判府事兼领本路兵马都总管府事置同知少尹总管判官府判各一人推官二人〈世宗大定初唐古安礼为大兴尹上曰京师好讹言府中奸吏为民患卿虽年少有治才去其宿弊毋为因仍又章宗时承晖知大兴府事豪民与人争种稻水利不直厚赂元妃兄左宣徽使李仁惠仁惠使人属承晖右之承晖即杖豪民而遣之曰可以此报宣徽矣又宣宗贞祐时胥鼎知大兴府以在京贫民缺食者众宜立法赈救乃奏曰京师官民有能赡给贫人者宜计所赡迁官升职以劝奖之遂定权宜鬻恩例格入粟草各有数全活甚众〉元大都路都总管府达噜噶齐二人都总管一人副达噜噶齐二人同知二人治中二人判官二人推官二人经历二人知事二人提控案牍四人照磨兼管勾一人国初为燕京路总管大兴府世祖中统五年称中都路至元九年改号大都二十一年始置大都路总管府置都达噜噶齐都总管等官二十七年改为都总管府领府一州十有一凡本府官吏唯达噜噶齐一人及总管推官専治路政其馀皆分任供需之事故又号曰供需府焉〈成宗大徳中姚天福拜大都路总管兼大兴府尹畿甸大治后之尹京者以天福为称首〉明顺天府尹一人府丞一人治中一人通判六人推官一人儒学教授训导各一人经历知事照磨检校各一人府尹掌京府之政令宣化和人劝农问俗均贡赋节征徭谨祭祀阅实戸口纠治豪强隐恤穷困疏理狱讼务知百姓之疾苦天子耕耤行三推礼则奉青箱播种于后府丞为之贰兼理学校治中参理府事以佐尹丞通判分理粮储马政军匠薪炭河渠堤涂之事推官理刑名察属吏〈顺天府即旧北平府太祖洪武二年置北平行省九年改为北平布政司皆以北平为㑹府成祖永乐初改为顺天府十年升为府尹设官如应天府王贤为顺天府尹尝以柴炭为民病言于大司空石璞曰京民劳疲极矣今采运夫役与真保诸郡等无乃不可乎石黙然为逓减之又惜薪中贵纵其下非法凌府属叱跪于庭贤闻趋至欲䌸其人以闻主者固谢乃已景帝景泰间再疏乞休上曰卿年七十礼当致仕然京畿冗繁非尔不治英宗复辟之初顾谓近臣曰府尹如贤者何可得哉〉南京应天府府尹一人府丞一人治中一人通判二人推官一人经历知事照磨检校各一人儒学教授一人训导六人〈自洪武三年改应天府知府为府尹秩正三品赐银印〉
　　左冯翊右扶风汉时之官职同京兆汉以后皆不置河南尹唐自元宗开元元年改京兆河南府长史复为尹通判府务牧缺则行其事十一年太原府亦置尹及少尹〈互载前京兆尹篇内〉宋河南应天府亦有牧尹少尹其属官大略与开封府同
　　留守唐自太宗伐高丽置京城留守其后车驾不在京都则置留守以右金吾大将军为副留守开元以后以三都尹为留守少尹为副留守谓之三都留守宋天子巡守亲征则命亲主或大臣总留守事建隆元年亲征泽潞以枢宻使吴廷祚为东京留守其西南北京留守各一人以知府兼之〈西京河南南京应天北京大名〉留守掌宫钥及京城脩葺弹压之事畿内钱谷兵民之政皆属焉南渡初其东京北京并置留守以开封大名知府兼又以掌兵官为副留守其后河南已复南京西京置留守绍兴四年高宗将亲征以参知政事孟庾为行宫留守辽南面官五京留守司皆兼府尹〈互见京兆尹篇中〉其某京皆有留守副留守知某京留守事〈圣宗开泰二年萧惠知东京留守事〉同知某京留守事同签某京留守事〈太平四年耶律页为中京同知六年萧迪里同签南京留守事〉某京留守判官〈世宗天禄中室昉为南京留守判官〉某京留守推官〈开泰元年见中京留守推官李可举〉金车驾巡幸则大兴府置留守同知少尹判官等官其诸京留守司留守一人带本府尹兼本路兵马都总管同知留守事一人带同知本府尹兼本路兵马都总管副留守一人带本府少尹兼本路兵马副都总管留守判官一人都总管判官一人推官一人元大都留守司留守五人同知二人副留守二人判官二人掌守卫宫阙都城调度本路供亿诸务兼理营缮内府诸邸诸宫原庙上方车服殿庑供帐内苑花木及行幸汤沐宴游之所门禁关钥启闭之事其上都留守司兼本路都总管府品秩职掌如大都留守司而兼治民事车驾还大都则领上都诸仓库之事置留守六人同知二人副留守二人判官二人国初置开平府中统四年改上都路总管府至元三年又给留守司印十九年并为上都留守司至明则巡狩亲征皆命东宫监国以大臣为留守故留守亦不常置非如前代以京尹充居留之职也其所置留守司正留守一人副留守一人指挥同知二人専掌中都兴都守御防䕶之事洪武二年诏以临濠为中都置留守卫指挥使司隶鳯阳行都督府十四年始置中都留守司统鳯阳等八卫防䕶皇陵设留守一人左右副留守各一人世宗嘉靖十八年改荆州左卫为显陵卫置兴都留守司统显陵承天二卫防䕶显陵设官如中都焉
　　郡太守
　　唐自天宝以后改州为郡刺史为太守肃宗至徳二载十二月敇近日所改百司额及郡名官名一切依故事罢郡为州改太守为刺史上州中州下州各置一人品秩有差〈戸四万以上为上州秩从三品戸二万五千以上为中州秩正四品上戸不满二万者为下州正四品下宪宗元和中陆亘为兖州守对延英具陈节度使分兵屯属州刺史不能制故易乱帝因诏屯士得隶刺史又白居易迁杭州始筑堤捍钱塘潮冲泄其水溉田千顷复浚李泌六井民赖以汲又崔郾守鄂州治尚抚绥经月不笞一人及镇郢则用法严峻一毫不贷又薛珏入为司农卿时诏举堪任刺史县令者且百人延问民间疾苦属吏得失取尤通达者什二宰相欲校以文辞珏曰求良吏不可责以文学宜以上爱人之本为心也宰相多其计所用皆称职又李吉甫为相建言州刺史不得擅见本道使罢诸道歳终巡勾以绝苛敛吉甫连蹇外迁十馀年䆒知闾里疾苦常病方镇强恣至是为帝从容言使属郡刺史自为政则风化可成帝然之出郎吏十馀人为刺史又元和三年诏刺史于宣政门谢讫遣之任旧制凡命都督刺史皆临轩册命后虽无册命而牧守覆命便殿召对赐衣服时河南尹裴复求速之任李吉甫为奏请遂有是命非旧制也〉宋初革五季之患召诸镇节度㑹于京师赐第以留之分命朝臣出守列郡号权知军州事〈军谓兵州谓民政〉其后文武官参为知州军事其二品以上及带中书枢宻院宣徽使职事称判某府州军监诸府置知府事一人州军监亦如之掌总理郡政宣布条教导民以善而紏其奸慝岁时劝课农桑旌别孝弟其赋役钱榖狱讼之事兵民之政皆总焉〈其河南应天大名府则兼留守司公事太原延安府庆渭熙秦各州则兼经略安抚使马歩军都总管定州真定府瀛州大名府京兆府则兼安抚使马歩军都总管泸潭广桂雄各州则兼安抚使兵马钤辖颍昌府青郓许邓各州则兼安抚使兵马巡检其馀大藩府或沿边州郡或当一道冲要者并带兵马钤辖巡检或带沿边安抚提辖兵甲沿边溪洞都巡检馀州军则别其地望之髙下与职务之繁简而置之分曹以理之而总其纲要凡属县之事皆统焉〉高宗建炎初诏河北京东西路除帅司外旧差文臣知州去处许通差武臣一次又要郡文臣一员带本路兵马都监武臣一员充副钤辖次要郡文臣一员带本路兵马都监武臣一员充副都监绍兴三年诏守臣罢带路分钤辖都监后帝又以守令皆带劝农公事多不奉职自今有治效显著者可令中书省籍记姓名特加擢用初除授见阙及自外罢任赴阙并令引见上殿孝宗乾道二年令非曽任守臣不得为郎定诸郡合文武臣通差去处并依旧制〈张咏知益州时李顺构乱王继恩上官正总兵攻讨援师不进咏以言激正勉其亲行仍盛为供帐饯之酒酣举爵属军校曰汝曹䝉国厚恩无以塞责此行当直抵冦垒平荡丑类若老师旷日即此地为尔死所矣正由是决行深入克捷又刘敞徙知郓州郓比易守政不治市邑攘夺公行敞决狱讼明赏罚境内肃然有客行寿张道中遗一囊钱人莫敢取以告里长里长为守视客还取得之又有暮遗物市中者旦往访之犹在又蔡襄以枢宻直学士知福州郡士周希孟陈列陈襄郑穆以行义著襄备礼招延训诸生经学知泉州距州二十里万安渡绝海而济往来畏其险襄立石为梁其长三百六十丈民至今赖之又王大宝知连州代还言连英循惠新恩六州居民才数百非懋迁之地月输免行钱宜蠲减高宗诏大臣曰守臣上殿令陈民事遂得知田里疾苦所陈五六得一可行其利亦不细矣又马亮以工部侍郎徙知杭州先是江涛大溢调兵筑堤而工未就诏问所以捍江之䇿亮裒诏祷伍员祠下明日潮为之却出横沙数里堤遂成又赵抃加龙图阁直学士出为外守为政善因俗施设猛寛不同于成都尤为世所称道神宗每诏郡守必以抃为言又种世衡知环州畨部有牛家族努额者素倔强未尝出谒郡守闻世衡至遽郊迎世衡与约明日当至其帐往劳部落是夕大雪深三尺左右曰地险不可往世衡曰吾方结诸羌以信不可失期遂縁险而进努额方卧帐中谓世衡必不能进世衡蹴而起之努额大惊曰前此未有官至吾部者公乃不疑我耶率其族罗拜聴命其后百馀帐皆自归莫敢贰又真徳秀进徽猷阁待制复知泉州迎者塞路深邨百岁老人亦扶杖而出城中欢声动地徳秀莅任以后凡决讼自卯至申未巳或劝其啬养精神徳秀曰无力惠民唯有政平讼理自当勉耳又蒋元振知廉州清苦励节家属悉寄住潭州在任啜粥饮水自奉甚薄为政简易民甚爱之又王十朋守泉初至任㑹七邑宰劝酒历告以爱民之意出诗示之曰九重天子爱民深令尹宜懐恻隐心今日黄堂一杯酒使君端为庶民斟又陆九渊知荆门军其境内官吏之贪廉民俗之习尚善恶皆素知之郡以为神逾年政行令脩民俗为变诸司交荐丞相周必大尝称荆门之政以为躬行之效焉又陈希亮代还执政以为大理少卿希亮愿得一郡以自效乃以知宿州州跨汴为桥水与桥争常壊舟希亮始作飞桥无柱以便往来诏赐缣以褒之仍下其法自畿甸以至泗州皆为飞桥又神宗召赵抃知谏院帝曰闻卿匹马入蜀以一琴一鹤自随为政简易亦如是乎又欧阳修在滁州自号醉翁晚更号六一居士凡历数郡不见治迹不求声誉寛简而不扰故所至民便之或问为政寛简而不弛废何也曰以纵为寛以略为简则政事弛废而民受其弊吾所谓寛者不为苛急简者不为烦碎耳又曾巩为知州务去民疾苦急奸盗而寛贫弱曰为害者不去则吾民不宁齐俗悍强喜攻劫至是豪宗大姓敛手不敢动冦攘屏迹州即肃清又孙甫知邓州有惠政庆历中范仲淹洎甫相继守郡皆号良吏〉辽南面官黄龙府有知黄龙府事〈兴宗重熙十三年见知黄龙府事耶律乌鲁斯〉兴中府有知兴中府事〈道宗咸雍元年有知兴中府事杨绩〉其某州亦有州刺史〈萧文知易州兼西南安抚使高阳土沃民富吏其邑者每黩于货民甚苦之文至悉去旧弊务农桑崇礼教民皆化之时大旱百姓忧甚文祷之辄雨属县又蝗反躬自责蝗尽飞去遗者亦不食苖散在草莽为乌鹊所食霪雨不止复祷而霁是岁大熟〉金诸总管府则府尹兼领都总管其诸府〈非总管府〉则置尹一人诸防御州则置防御使一人诸州则置州刺史一人其掌皆同府尹〈翟永固以尚书左丞罢为真定尹尚书省奏固自执政出为尹其伞盖当用何制度上曰用执政制度遂著为令〉元至元初置诸路总管府二十年定十万戸之上者为上路十万戸之下者为下路当冲要者虽不及十万戸亦为上路置达噜噶齐一人总管一人兼管劝农事江北则兼诸军鄂啰秩各有差〈上路逹噜噶齐总管皆正三品下路皆从三品〉其散府〈秩正四品〉则置逹噜噶齐一人知府或府尹一人领劝农鄂啰其诸州亦有达噜噶齐州尹〈顺帝至正时朝廷慎选守令参知政事魏中立言于帝当今欲得贤守无如韩镛者乃特署镛名授饶州路总管饶俗尚鬼有觉山庙者自昔为妖以祸福人为盗贼者事之尤至将为必卜之镛至即撒其祠宇沈土偶人于江人初大骇已而叹服又董文用出为卫辉路总管十六年受代归里茅茨数椽仅蔽风雨读书赋诗怡然燕居人皆服其廉洁〉明改诸路为府每府置知府一人〈自宣宗宣徳以后统计天下府凡一百五十有九〉掌一府之政宣风化平狱讼均赋役以教养百姓每三岁察属吏之贤否上下其考以达于省上吏部凡朝贺吊祭视布政司直隶府则专达〈宣德初以雄剧十郡慎选良牧尚书胡濙举况锺典苏郡请赐敇以行锺始以吏起家洞灼郡弊莅任后吏胥抱牍请署欲以尝锺锺黙然若无能为者既三日复请署锺乃历举前牒中之故为出入隐窜颠倒者立扑杀之僚属震栗因并举僚属之贪虐庸懦者立黜之置善恶二簿察民善恶籍其名以示劝惩民咸感化凡奏减正赋田粮及停徴渰没旧欠粮草共数百万辨明诬入军籍者千八百馀家苏人语减三分粮当一代军民到于今受其赐述职日上锡宴赐诗英宗正统五年九载满去郡民赴阙乞留者百万馀人遂再遣还任终于官又何文渊为温州守入为少司冦特荐侍御刘谦代已治郡九年善政甚多尝语人曰守与令虽官阶不同皆职民牧赫赫为威民不近也察察为明民罔容也平易近民守令之道也人以为名言又郁山为温州守时元辅张孚敬虽归上眷犹厚部使以下望风争趋山独处之以礼孚敬建宝纶楼大治第宅又广求基地强买不休山自往止之曰夫居第当遗之子孙公今移易几何家匝垣已里馀矣而意犹未足殆非所以善后计也且公居朝尝喜称伊传周召之为相奈何所以处家者顾出萧何李沆下哉张怒作色山不顾而出自后地不再广〉其直隶州各州置知州一人〈明制有直隶州有属县视府其品秩虽与散州同而职实知府也计天下州凡二百三十有四〉
　　总论郡佐〈郡丞　别驾　长史　司马　录事参军　司功　司仓　司戸　司兵　司法　司士　参军事　经学博士　医博士　中正　通守　五官掾　督邮
　　郡尉〉
　　唐制诸州郡有别驾长史录事参军事司功司仓司戸司田司兵司法司士各参军事市令丞文学医学博士等官其上州中州下州皆同宋诸州郡有通判及幕职官诸曹官教授等官太祖建隆四年诏知府公事并须长史通判签议连书方许行下其诸曹官与唐制略同辽南面官黄龙府兴中府皆有同知判官博士助教等官金诸总管府诸府诸州皆有同知判官推官等官元诸路诸府诸州皆有同知治中判官推官等官明各府皆有同知通判推官各直隶州皆有同知判官皆无定员视其事之烦简以为差
　　郡丞唐不置有别驾长史元宗天宝以后诸郡皆废别驾下郡置长史一人肃宗上元二年诸州复置别驾徳宗时复省元和长庆之际两河用兵禆将有功者补东宫王府官久次当进及受代居京师者常数十人诉宰相以求官文宗时宰臣韦处厚建议复置两辅六雄十望十𦂳州别驾宋诸州皆置通判〈卞衮通判宣州太宗淳化间上命采庶僚之廉干者给御书印𥿄课最仍赐实俸以旌异之衮与焉又李肃之通判澶州时北使将过郡而楼堞壊圮肃之谓郡守曰吾州为景德破敌之地当示雄强今保障若是且奈何遂鸠工构城屋凡千区规制一新人皆服其干济又王十朋擢绍兴府签判既至咸以书生易之十朋裁决如神吏奸不行又陈尧佐通判潮州修孔子庙作韩吏部祠以风示潮人又周敦颐为合州判官事不经手吏不敢决虽下之民亦不肯从又张忠恕通判杭州能拨烦理剧拳拳以体国为心〉大郡置二人馀置一人贰郡政凡兵民钱糓戸口赋役狱讼聴断之事可否裁决与守臣通签书施行所部官有善否及职事修废得刺举以闻南渡后设官如旧入则贰政出则按县既而诸州通判有两员处减一人凡军监之小者不置辽南面官黄龙府兴中府皆有同知判官金诸总管府皆有同知都总管掌通判府事兵马副都总管所掌与同知同总管判官掌纪纲总府众务府判与总管判官同又有推官其职掌亦同诸府亦有府判推官掌纪纲众务诸州有同知通判州事有判官签判防刺州事元诸路总管府有同知治中判官各一人推官二人専治刑狱诸散府有同知判官推官各一人诸州亦有同知判官明知府亦有同知〈景泰间彭镜初迁大理同知所隶多土官旧俗谒见有仪䕃袭有馈镜初一切峻却之滇民尚鬼镜初所至必毁淫祠海上有猎神颇著灵异镜初奉上台命竟往毁之方航海浪高于屋从者胆落独无所怖已至风止水静卒毁而还又施奎调南安同知刑威不用専尚徳化不逾年人吏洽和民悉感其德惠〉通判〈宣德间戴浩为东昌通判兼徴租陶河之役九载秩满民歌曰戴别驾公实为我侬廉慎忘躬能使年丰又谭让改衢州通判政务尚严厉夜有人书廨壁者曰虎豹在山雷行于天人宜自度不可犯谭谭顾视笑曰为政不能使民无犯而使不可犯耶更治简缓民愈称顺又刘容通判黄州单车赴任布袍蔬食不殊寒士风廉平之誉孚于上下黠吏悍卒相戒敛戢〉分掌清军巡捕管粮治农水利屯田牧马等事无常职各府所掌不同延安延绥同知又兼牧民其邉府同知有增至六七员者洪武三年设各府推官理刑名赞计典其各直隶州亦有同知判官司马唐置一人宋辽金元明皆无
　　录事参军唐置一人宋制录事参军掌州院庶务纠诸曹稽违宋以后皆不置
　　司功参军唐上州中州置一人下州不置宋辽金元明皆无
　　司仓参军唐置一人宋有戸曹参军掌戸籍赋税仓库受纳即唐之司仓参军也金诸府以府判分判吏戸礼案事元明皆以同知通判分掌其事
　　司戸参军唐上州置二人中州下州各置一人宋辽金元明皆无
　　司兵参军唐上州中州置一人下州不置宋辽皆无金诸总管府以总管判官分判兵案事诸府以推官判兵刑工案事元明皆无
　　司法参军唐上州置二人中州下州各置一人宋亦有之掌议法断刑又置司理参军掌狱讼勘鞫之事明以推官理之
　　司士参军唐上州中州置一人下州不置唐以后历代皆无
　　参军事唐上州置四人中州下州逓减一人唐以后皆无
　　经学博士唐置一人宋仁宗景祐四年诏藩镇始立学他州勿听庆历四年诏诸路州军监各令立学置教授以经术行义训导诸生而掌其课试之事〈胡瑗教授苏湖间弟子以千计时尚词赋独湖学以经义及时务故有经义斋治事斋经义斋者择疏通有器局者居之治事斋者人各治一事又兼一事如边防水利之类故天下谓湖学多秀彦其出而筮仕往往取高第及为政多适于用又胡安国除荆南教授正身律物凡所训说务明忠孝之大端又廖徳明为浔州教授为学者讲明心性之要手植三柏于学浔士爱敬之如甘棠〉辽南面官黄龙府兴中府皆有博士助教等官金诸府皆有教授元诸总管府诸府诸州有儒学教授学正学录等官又有䝉古学教授明诸府有教授一人训导四人〈胡俨为华亭教谕时年尚少能抗师道训励诸生敦行检讲说经史寒暑不辍又魏骥为松江府学训导汲汲成就人士诸生读书学宫或亲往劳问诸生益感激自𡚒满九载诸生杨珙等诣阙乞留〉诸州学正一人训导三人学正掌教诲所属生员训导佐之
　　医学博士唐置一人宋辽金皆不置元诸路总管府有医学教授一人恵民药局提领一人明各府有医学正科一人各州有典科一人置于洪武十七年设官不给禄
　　中正通守五官掾督邮郡尉唐时已无宋辽金元明皆无
　　县令
　　唐制各县令一人掌宣导风化察𡨚滞听狱讼凡民田收授县令给之每岁季冬行乡饮酒礼籍帐传驿食库盗贼堤道虽有専官皆通知之其品秩各有差〈长安万年洛南洛阳太原晋阳六县谓之京县正五品上京兆河南太原所管诸县谓之畿县正六品下诸州上县从六品上诸州中县正七品上诸州中下县从七品上诸州下县从七品下代宗大历中诏以郎官宰畿辅韦夏卿授奉天令课为第一改长安令又韩愈为监察御史上疏论宫市贬阳山令有爱在民民生子多以其姓字之又裴行立迁卫尉少卿口陈愿治民试一县令自效除河东令寛猛皆当〉宋建隆元年令天下诸县除赤畿外有望𦂳上中下掌总治民政劝课农桑平决狱讼有徳泽禁令则宣布于治境凡戸口赋役钱榖赈济给纳之事皆掌之若京朝幕官则为知县事有戍兵则兼兵马都监或监押高宗建炎初多差武臣绍兴中诏専用文臣然沿边溪洞处仍许武臣指射邑大事烦则堂除〈冦凖知巴东县其治一以恩信为主后知成安县每期令赋役唯令具乡里姓名掲县门而百姓争赴之无稽违者又苏颂知江宁县时建业承李氏后税赋图籍一皆无艺每发敛高下出吏手颂因治讯他事互问民间邻里丁产识其详及定戸产民或自知不悉以告颂警之曰汝有某丁某产何不言民骇惧皆不敢隐遂刬剔夙蠹成赋一邑简而易行诸令皆视以为法又范纯仁为襄邑令有牧地卫士牧马践民稼纯仁捕一人杖之牧地初不隶县主者怒曰天子宿卫令敢尔耶白其事于上劾治甚急纯仁言养兵出于税𤱔若使暴民田而不得问税将安出诏释之且听牧地隶县凡牧地隶县自纯仁始又周敦颐知南昌县南昌人曰是能辨分宁狱者吾属得所诉矣盖以敦颐初为分宁主簿有狱久不决敦颐至一讯立辨邑人惊服故也其时富家大姓黠吏恶少惴惴焉唯恐得罪一时善政最多又程颢迁晋城令凡民以事至县者必告以孝弟忠信乡必有校暇时亲至召父老与语儿童所读书亲为正句读择子弟之秀者聚而教之乡民为社㑹为立科条旌别善恶有劝有耻在县三岁民爱之如父母又赵方知青阳县告其守史弥逺云催科不扰是催科中抚字刑罚无差是刑罚中教化又陈良翰知遂安县俗号强梗吏治尚严良翰独抚以寛催科不下文符但揭示名物民竞乐输听讼咸得其情或问何术良翰曰无术但公此心如虚堂悬镜耳又叶颙知上虞县凡徭役令民自推排货力甲乙不以付吏民忻然皆以实应催租各尽其数与民约使自持戸租至庭亲视人咸便之又李南公调楚江令郡猾吏恃守以陵县不输负租南公捕系之守怒通判为谢曰能按郡吏健令也卒寘诸法又董文炳以父任为藁城令同列皆父时人轻文炳年少吏亦不之惮文炳严于听断以恩济威未几同列束手下之吏抱案求署字不敢仰视里人亦大化服又李衡知历阳县専以诚意化民夏秋二税以期日榜县门乡无吏迹而自输送催课先他邑办完又陈希亮以殿中丞徙知鄠县巫觋岁敛民财祭鬼谓之春斋否则有火灾希亮禁之民不敢犯火亦不作毁淫祠数百区勒巫为农者七十馀家〉辽南面官县皆有令金县各有令品秩有差〈大兴宛平为赤县从六品次赤县又曰剧县正七品诸县从七品凡县二万五千戸以上为次赤为剧二万戸以上为次剧在诸京倚郭者曰京县自京县而下以万戸以上为上三千戸以上为中不满三千戸为下中〉元诸县置逹噜噶齐一人尹一人品秩各有差〈至元三年合并江北州县六千戸以上为上县二千以上为中县不及二千者为下县二十年又定江淮以南三万戸以上为上县秩从六品一万戸以上为中县秩正七品一万戸以下为下县秩从七品吕思诚受蓨县尹差民戸为三等每春行田树育勤敏者赏以农器地无遗力印识文簿令社长藏之季月报县不孝弟不事生产者悉出之罚其输作胥吏至社者何人用饮食若干多者责偿其直又欧阳元调芜湖县尹县多疑狱久不决元察其情皆为平反贡赋徴发必及时民乐趋事又干文传历长洲乌程两县尹所至俱为善政长洲为文传乡邑徙榻公署无事未尝辄出而亲旧莫敢通私谒〉明各县置知县一人掌一县之政秩皆正七品唯顺天府之宛平大兴秩正六品〈洪武元年徴天下贤才为府州县职敕命厚赐以励其廉耻又敇谕之至于再三十七年定府州县条例八事颁示天下永为遵守是时天下州府县官廉能正直者必遣行人赍敇往劳増秩赐金仁宣之际犹然英宪而下日罕自后益重内轻外此风绝矣计天下县凡一千一百七十有一范希正举贤良方正拜曹邑令九载考满民懐其惠争持金帛赠遗皆不纳有里长陈彬伺希正独居懐金潜入投于地疾趋而出时无吏卒无能追及明旦出召彬彬不至乃召其父至庭谕之曰大丈夫不为昭昭信节不为冥冥堕行命领其子所遗金去其父赧愧领金而去又御史盛颙以言石亨出知束鹿邑豪士闻其来相戒曰是尝劾石总兵者其人不可犯也颙至变搏击而为拊循吏畏而民安之不复用刑罚有争讼者谕之以理辄听受不复辨邻邑讼多年不决者各来诣颙诉折以片言必心服而去时人有清如水明如镜之谣又徐九思令句容生平不嗜肉惟啜菜佐脱粟又尝图一青菜于堂曰民不可有此色士不可无此味又徐甫为武平令邑当闽越之界山冦蟠结时扰城邑吏无宁廨他吏得此辄不欲往甫拜命欣然携一仆兼程就道至则拊循其民岁馀逺近化之即薮泽诸冦亦皆倾心向化又以计擒他盗薮泽一空台使者奏其绩为一时县令之最〉
　　总论县佐〈丞　主簿　尉　五百附〉
　　唐制各县有丞主簿尉等官员数品秩各有差宋如唐制辽金亦如之元诸县或置或兼视其县之繁简别置典史或二人或一人明亦有丞簿无尉各置典史与元同
　　丞唐制京县二人畿县上县中县中下县下县皆一人贰知县事宋初不置仁宗天圣中因苏耆请开封两县始各置丞一人于有出身幕职令录内选充神宗熙宁四年诸路州军繁剧县令戸二万以上者増置丞一人〈徽宗大观中仇愈调髙宻丞俗尚嚚讼愈摄县事剖决如神事无淹夕又刘清之调万安县丞时江右大祲郡檄视旱徒歩阡陌亲与民接凡所蠲除悉得其实请均境内之地为八俾有粟者分赈其乡官为主之规画防闲使大家得钱细民得米两适其便民甚赖之〉建炎元年诏县丞系嘉祐以前员缺并万戸处存留一员馀并罢宁宗嘉定后小邑不置丞以簿兼辽南面官各县皆有丞金亦各县置一人掌贰县事元惟上县置丞一人中县下县皆不置明亦各县置丞一人〈洪武初周再由进士为新化县丞在官以廉谨闻验民贫富及丁税多寡第为上中下籍记之遇有赋役随轻重使之故民不扰而事易集由是流民归者益众以课最陞考功主事既而县民诣阙乞令再任上命复以为县丞仍令吏部宴赏而遣之又刘亨为武进县丞有治行惠帝建文三年赐玺书又刘干为长洲县丞每出劝农周行塍垅呼老畯问疾苦慈孺之色溢于颜面所至民欢迎曰父母来矣又陶鲁为新㑹丞方弱冠时广有猺贼流劫尽雷廉髙肇之境鲁率民守城筑寨堡中立以捍东西冦之冲筑辅城以卫城浚外沟以辅卫城布鐡蒺藜植刺以卫沟立寨分兵相援邑之势如腹心相聨络贼至不得犯父老曰吾等保妻子长子孙皆陶丞之功也〉分掌粮马巡捕之事
　　主簿唐于京县置二人馀俱一人宋真宗咸平四年王钦若言川陕县五千戸以上请并置主簿其馀仍以尉兼从之自后川蜀及江南诸县各増置主簿南渡后置簿掌出纳官物销注簿书辽南面官各县皆有主簿世宗天禄五年诏县主簿政事省差注金各县皆有主簿一人掌同县丞元各县皆有簿一人明亦置一人与县丞分掌粮马巡捕之事
　　尉唐制京县六人畿县上县俱二人中县中下县下县皆一人分判众曹收率课调宋建隆三年每县置尉一人后开封祥符増置一人掌阅习弓手戢奸禁暴南渡后沿边诸县间以武臣为尉辽南面官各县皆有尉金赤县置四人各县皆置一人元各县亦有之主捕盗之事别有典史或二人或一人明无尉有典史一人典文移出纳
　　五百本为执楚导引之人各代皆不特置唐以后皆无此职名
　　乡官
　　乡官自宋迄明皆不置止为职役
　　镇戌关市官
　　唐制上镇将一人镇副二人中镇将一人镇副一人下镇将一人镇副一人上戍主一人戍副一人中戍主一人下戍主一人掌捍防守御上关令一人丞二人中关令一人丞一人下关令一人掌禁末游察奸慝宋有镇砦官无定员辽南面边防官有安抚使司招安使巡检使金有诸知镇知城知堡知寨潼关关使兼讥察官掌关禁讥察奸伪及管钥启闭副讥察掌任使之事其居庸关紫荆关通㑹关㑹安及他关皆设使大庆关管勾河桥官兼讥察事一人掌解系浮桥济渡兼管讥察奸伪同管勾一人孟津渡讥察一人副讥察一人掌讥察奸伪又有提举秦蓝两关提举同提举提举三门集津南北岸沿淮讥察使其诸边将正将一人副将一人部将一人掌巡守边境元各处置托克托和斯正一人副一人掌辨使臣奸伪明洪武二年以广西地接猺獞始于关隘冲要之处设巡检司以警奸盗后遂増置各处十三年二月特赐敇谕寻改为杂职〈按杜佑通典云关令古官戍主𣈆宋之显职镇将后周之通班以唐所置卑贱与隋制同故举隋而已今考金之各关使讥察官提举官及诸知镇知城知堡知寨并各边将皆六七八品官元之托克托和斯为从五品明之巡检为从九品均非显职惟辽之安抚招安巡检诸使则莫能知其品秩也〉
　　致仕官
　　唐制致仕之官五品以上及解官充侍者各给半禄宋凡文武朝官内职引年辞疾者多増秩从其请或加恩其子孙太祖乾德元年太子太师致仕侯益来预郊祀帝优待之因诏曰群臣列位自有通规旧徳来朝所宜加礼且表优贤之意用敦尚齿之风自今一品致仕官曾带平章政事者每遇朝㑹宜缀中书门下班二年令藩镇带平章政事求休致者亦如之真宗咸平五年诏文武官年七十一以上求退者许致仕景徳元年三月诏凡升朝官遇庆恩父在者授致仕官仁宗景祐三年诏致仕官如大两省大卿监正刺史阁门使以上岁时赐羊酒米面令所在长吏常加存问侍御史司马池言文武官年七十以上不自请致仕者许御史台纠劾以闻神宗元丰三年诏自今致仕官遇诞节及大礼许缀旧班徽宗政和中提督广东学事孙璘言诸州致仕官居乡者乞许令赴贡士宴从之明唯宰臣致仕在籍或遣行人赐敕谕存问或赐白金彩币然终明之世亦不过数人而已











　　钦定续通典卷三十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷三十八
　　职官
　　文散官
　　开府仪同三司
　　唐制开府仪同三司秩从一品为文散官不带职事官者朝参禄俸并同职事仍隶吏部宋开府仪同三司亦为文散官秩从一品〈潘美初为北院使太宗大平兴国中改南院使三年加开府仪同三司又徽宗时以观文殿大学士召范纯仁纯仁乞归养疾帝许之后赠开府仪同三司御书碑额曰世济忠贞又赵雄宇温叔孝宗时拜右丞相改知江陵府光宗将受禅召雄雄上万言书陈修身齐家以正朝廷之道甚刘切诏授宁武军节度使开府仪同三司又韩世忠平湖南授太尉赐带笏仍敕枢宻以功颁示内外诸将帅髙宗建炎三年进开府仪同三司又安丙镇蜀授开府仪同三司遣阁门舍人致锡命锡旌节金印衣带鞍马〉辽北面官南面官皆以此为散阶金文阶从一品上曰开府仪同三司中曰仪同三司〈韩时为礼部尚书在职七年是时朝廷方议礼制度或因或革故时在礼部兼领太常甚久熙宗皇统间乞致仕仍加开府仪同三司又豫王永成世宗子风姿奇伟博学善属文世宗尤爱重之大定二十五年命留守中都判吏部尚书进开府仪同三司〉元文散官开府仪同三司仪同三司皆正一品明无此官
　　特进
　　唐制文散官正二品曰特进宋因唐制〈神宗元丰三年王安石复拜左仆射观文殿大学士换特进又张浚以却敌功除特进赵葵辞右丞相以观文殿学士判潭州湖南安抚使加特进〉辽无此官金从一品文散阶中次曰特进下曰崇进元亦有特进崇进皆正一品明文散官正一品初授特进荣禄大夫陞授特进光禄大夫〈武宗正徳间杨廷和梁储同在内阁皆特进张居正父亦由少保少师加特进刘健亦加特进〉
　　光禄大夫以下
　　唐制文散官从二品曰光禄大夫正三品曰金紫光禄大夫从三品曰银青光禄大夫〈裴度平淮西策勲进金紫光禄大夫宏文馆大学士晋国公〉宋文散官光禄大夫金紫光禄银青光禄品秩皆与唐制同〈元丰官制行王圭由礼部侍郎超授银青光禄大夫及哲宗立进金紫光禄大夫又庆元内使王徳谦建节谢深甫三疏力陈不可蹈大观覆辙乃斥徳谦进深甫金紫光禄大夫拜右丞相累乞避位宁宗曰卿能为朕守法度惜名器不可以言去〉辽无此官金文散官正二品上曰金紫光禄大夫下曰银青光禄大夫从二品上曰光禄大夫下曰荣禄大夫元文散官正一品曰金紫光禄大夫银青荣禄大夫从一品曰光禄大夫荣禄大夫〈巴延进金紫光禄大夫知枢宻院事又仁宗延祐元年李孟进金紫光禄大夫又李好文为翰林学士承㫖皇太子深敬礼之屡引年乞致仕至再三遂拜光禄大夫河南省平章事仍以一品禄终其身又尚文为尚书右丞武宗仁宗之世屡延致访以国事进阶自光禄大夫转银青光禄大夫〉明文散阶从一品初授荣禄大夫陞授光禄大夫〈太祖洪武三年大封功臣常茂冯胜李文忠邓愈皆荣禄大夫〉
　　唐制正四品上曰正议大夫下曰通议大夫皆文散官宋正四品上曰正奉大夫下曰中奉大夫辽无金正三品上曰资徳大夫中曰资政大夫下曰资善大夫〈皆唐宋所无〉从三品上曰正奉大夫中曰通奉大夫下曰中奉大夫正四品上曰正议大夫中曰通议大夫下曰嘉议大夫元正二品曰资徳大夫资政大夫资善大夫从二品曰正奉大夫通奉大夫中奉大夫正三品曰正议大夫通议大夫嘉议大夫明正二品初授资善大夫陞授资政大夫加授资徳大夫从二品初授中奉大夫陞授通奉大夫加授正奉大夫正三品初授嘉议大夫陞授通议大夫加授正议大夫
　　唐制从四品上曰太中大夫下曰中大夫宋从四品上曰太中大夫下曰中大夫辽无金从四品上曰大中大夫中曰中大夫下曰少中大夫元从三品曰太中大夫中大夫亚中大夫〈旧承金制曰少中延祐时改亚〉明从三品初授亚中大夫陞授中大夫加授大中大夫
　　唐制正五品上曰中散大夫下曰朝议大夫从五品上曰朝请大夫下曰朝散大夫宋正五品上曰中散大夫下曰朝奉大夫从五品上曰朝散大夫下曰朝请大夫辽无金正五品上曰中议大夫中曰中宪大夫下曰中顺大夫从五品上曰朝请大夫中曰朝散大夫下曰朝列大夫〈旧曰奉徳大夫海陵天徳二年改曰朝列大夫〉元正四品曰中议大夫中宪大夫中顺大夫从四品曰朝请大夫朝散大夫朝列大夫正五品曰朝正大夫奉议大夫从五品曰奉直大夫奉训大夫明正四品初授中顺大夫陞授中宪大夫加授中议大夫从四品初授朝列大夫陞授朝议大夫加授朝请大夫正五品初授奉议大夫陞授奉政大夫从五品初授奉训大夫陞授奉直大夫
　　唐制正六品上曰朝议郎下曰承议郎宋正六品曰朝奉郎曰承直郎从六品曰奉直郎曰通直郎辽无金正六品上曰奉政大夫下曰奉议大夫从六品上曰奉直大夫下曰奉训大夫元正六品曰承徳郎曰承直郎从六品曰儒林郎曰承务郎明正六品初授承直郎陞授承徳郎从六品初授承务郎陞授儒林郎吏材干授宣徳郎
　　唐制正七品上曰朝请郎下曰宣徳郎从七品上曰朝散郎下曰宣义郎宋仍唐制改宣义郎曰宣奉郎辽无金正七品上曰承徳郎下曰承直郎从七品上曰承务郎下曰儒林郎元正七品曰文林郎承事郎从七品曰徴事郎从事郎明正七品初授承事郎陞授文林郎吏材干授宣议郎从七品初授从仕郎陞授徴仕郎唐制正八品上曰给事郎下曰徴事郎从八品上曰承奉郎下曰承务郎宋正八品曰给事郎曰承事郎从八品曰承奉郎曰承务郎辽无金正八品上曰文林郎下曰承事郎从八品上曰徴事郎下曰从事郎元正八品曰登仕郎曰将仕郎从八品曰登仕佐郎曰将仕佐郎明正八品初授迪功郎陞授修职郎从八品初授迪功佐郎陞授修职佐郎
　　唐制正九品上曰儒林郎下曰登仕郎从九品上曰文林郎下曰将仕郎宋与唐同辽无金正九品上曰登仕郎下曰将仕郎从九品上曰登仕佐郎下曰将仕佐郎〈此二阶世宗大定十四年始创増〉元无九品散阶明正九品初授将仕郎陞授登仕郎从九品初授将仕佐郎陞授登仕佐郎
　　武散官
　　骠骑将军
　　唐制武散阶从一品曰骠骑大将军宋与唐同金骠骑卫上将军系正三品与龙虎卫上将军金吾卫上将军同秩其武散官正从一品者皆用文资元骠骑卫上将军正二品其武散官无一品者明骠骑将军为正二品初授之职〈顾成为骠骑将军右军都督府佥事佩征南将军印总兵征水西叛冦生擒贼首敬徳斩之馀冦悉降又朱荣为骠骑将军败贼于嘉林江〉陞授金吾将军加授龙虎将军其一品散官用文资
　　辅国将军
　　唐制正二品曰辅国大将军宋与唐同金辅国上将军系从三品官与奉国上将军同秩元正二品有辅国上将军与奉国上将军同秩明从二品有定国将军奉国将军
　　镇军将军以下
　　唐制从二品曰镇军大将军宋正二品有镇国大将军无从二品武散官金镇国上将军从三品元镇国上将军从二品明从二品初授镇国将军
　　唐制正三品上曰冠军大将军懐化大将军下曰懐化将军宋与唐同〈无懐化将军〉元正三品曰昭武大将军昭勇大将军昭毅大将军明正三品武散官与元制同唐制从三品上曰云麾将军归徳大将军下曰归徳将军宋与唐同〈无归徳大将军〉元从三品曰安逺大将军定逺大将军怀逺大将军明从三品初授怀逺将军陞授定逺将军加授安逺将军
　　唐制正四品上曰忠武将军下曰壮武将军怀化中郎将宋与唐同〈无怀化中郎将〉金正四品上曰昭武大将军中曰昭毅大将军下曰昭勇大将军元正四品有广威将军宣威将军明威将军明与元同
　　唐制从四品上曰宣威将军下曰明威将军归徳中郎将宋与唐同〈无归徳中郎将〉金从四品上曰安逺大将军中曰定逺大将军下曰怀逺大将军元从四品曰显武将军宣武将军明与元同又有信武将军
　　唐制正五品上曰定逺将军下曰宁逺将军懐化郎将宋与唐同〈无懐化郎将〉金正五品上曰广威将军中曰宣威将军下曰明威将军元正五品有武节将军武徳将军明与元同
　　唐制从五品上曰逰骑将军下曰逰击将军归徳郎将宋与唐同〈无归徳郎将〉金从五品上曰信武将军中曰显武将军下曰宣武将军〈其正六品上曰武节将军下曰武徳将军从六品上曰武义将军下曰武略将军唐宋六品武阶无将军元明六品武阶亦无将军〉元从五品有武义将军武略将军明与元同惟改武义为武毅
　　诸校尉附
　　唐制诸校尉正六品上曰昭武校尉下曰昭武副尉懐化司阶从六品上曰振威校尉下曰振威副尉归徳司阶正七品上曰致果校尉下曰致果副尉懐化中𠉀从七品上曰翊麾校尉下曰翊麾副尉归徳中𠉀正八品上曰宣节校尉下曰宣节副尉懐化司戈从八品上曰御侮校尉下曰御侮副尉归徳司戈正九品上曰仁勇校尉下曰仁勇副尉懐化执㦸长从九品上曰陪戎校尉下曰陪戎副尉归徳执㦸长自四品以下皆畨上于兵部宋诸校尉名号品秩皆与唐同惟改御侮校尉曰御武〈无司阶中𠉀司戈执㦸长等阶〉金诸校尉自七品始正七品上曰承信校尉下曰昭信校尉从七品上曰忠武校尉下曰忠显校尉正八品上曰忠勇校尉下曰忠翊校尉从八品上曰修武校尉下曰敦武校尉正九品上曰保义校尉下曰进义校尉从九品上曰保义副尉下曰进义副尉元诸校尉正六品曰承信校尉昭信校尉从六品曰忠武校尉忠显校尉正七品曰忠勇校尉忠翊校尉从七品曰修武校尉敦武校尉正八品曰保义校尉进义校尉无九品武散阶明诸校尉沿元制无七品以下武散阶
　　勲官
　　唐制十有二转为上柱国视正二品十有一转为柱国视从二品宋与唐同金亦如之元上柱国为正一品柱国为从一品明与元同易上为左右〈张君正父为少保少师加至左柱国刘健亦加左柱国〉
　　唐制十转为上䕶军视正三品九转为䕶军视从三品宋与唐同金亦如之元上䕶军为正二品䕶军为从二品明与元同
　　唐制八转为上轻车都尉视正四品七转为轻车都尉视从四品宋与唐同金亦如之元上轻车都尉为正三品轻车都尉为从三品明与元同
　　唐制六转为上骑都尉视正五品五转为骑都尉视从五品宋与唐同金亦如之元上骑都尉为正四品骑都尉为从四品明与元同
　　唐制四转为骁骑尉视正六品三转为飞骑尉视从六品二转为云骑尉视正七品一转为武骑尉视从七品宋与唐同金亦如之元骁骑尉为正五品飞骑尉为从五品无六品以下勲阶明骁骑尉亦正五品飞骑尉亦从五品其正六品曰云骑尉从六品曰武骑尉无七品以下勲阶
　　内官〈命妇附〉
　　唐制贵妃恵妃丽妃华妃各一人正一品掌佐皇后论妇礼于内无所不统淑仪徳仪贤仪顺仪婉仪芳仪各一人正二品掌教九御四徳率其属以赞后礼美人四人正三品掌率女官修祭祀宾客之事才人七人正四品掌叙燕寝理丝枲以献歳功〈其宫官尚宫局尚宫二人正五品六尚皆如之掌导引中宫凡六尚事物出纳文籍皆莅其印署司记二人正六品二十四司皆如之掌宫内文簿出入录为抄目审付行焉牒状无违然后加印典记佐之典记二人正七品二十四典皆如之掌记二人正八品二十四掌皆如之司言典言各二人掌承敕宣付别钞以授司阍传外掌言二人掌宣传外司附奏受事者司簿典簿掌簿各二人掌女史以上名簿司闱六人典闱掌闱各六人掌诸阁启闭尚仪局尚仪二人掌礼仪起居司籍典籍掌籍各二人掌供御经籍司乐典乐掌乐各四人掌宫县及诸乐司宾典宾掌宾各二人掌宾客朝宴司赞典赞掌赞各二人掌宾客朝宴赞相导引彤史二人正六品尚服局尚服二宝司宝二人典宝掌宝各二人掌宝及符契司衣典衣掌衣各二人掌御服首饰司饰典饰掌饰各二人掌汤沐巾栉司仗典仗掌仗各二人掌仗卫之器尚食局尚食二人司膳二人典膳掌膳各四人掌供膳羞司醖典醖掌醖各二人掌酒醴司药典药掌药各二人掌医药司饎典饎掌饎各二人掌给宫人饩食尚寝局尚寝二人掌燕见进御之次司设典设掌设各二人掌床帷茵席司舆典舆掌舆各二人掌舆辇伞扇司苑典苑掌苑各二人掌莳植蔬果司灯典灯掌灯各二人掌门阁灯烛尚功局尚功二人掌女工司制典制掌制各二人掌供御衣服裁缝司珍典珍掌𭹀各二人掌𭹀珠钱货司彩典彩掌彩各二人掌锦彩缣帛丝枲司计典计掌计各二人掌给衣服饮食薪炭宫正一人正五品司正二人正六品典正二人正七品掌戒令糺禁谪罚之事〉宋内命妇之品五曰贵妃淑妃徳妃贤妃曰大仪贵仪淑仪淑容顺仪顺容婉仪婉容其官告用遍地销金龙五色罗纸昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛曰婕妤曰美人曰才人曰贵人其官告用遍地销金凤子五色罗纸其宫官与唐制略同辽内官亦多采用唐制圣宗开泰二年正月诏以马氏为丽仪耿氏为淑仪尚寝白氏昭仪尚服李氏顺仪尚功艾氏芳仪尚仪孙氏和仪金内命妇品元妃贵妃淑妃徳妃贤妃正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛曰九嫔正二品婕妤正三品美人正四品才人正五品各九员曰二十七世妇宝林正六品御女正七品采女正八品各二十七员曰八十一御妻宣宗贞祐后贵妃下有贞妃淑妃下有丽妃柔妃而无徳妃贤妃九嫔曰婕妤下有丽人才人为正三品顺仪淑华淑仪为正四品尚宫夫人尚宫左夫人尚宫右夫人宫正夫人宝华夫人尚仪夫人尚服夫人尚寝夫人钦圣夫人资明夫人为正五品尚仪御侍尚服御侍尚寝御侍尚正御侍宝符宸侍奉恩令人奉光令人奉徽令人奉美令人为正六品司正御侍宝符御侍司仪御侍司符御侍司寝御侍司饰御侍司设御侍司衣御侍司膳御侍司药御侍仙韶使光训良侍明训良侍遵训良侍从训良侍为正七品典仪御侍典膳御侍典寝御侍典饰御侍典设御侍典衣御侍典药御侍仙韶副使承和良侍承恵良侍承宣良侍为正八品掌仪御侍掌服御侍掌寝御侍掌饰御侍掌设御侍掌衣御侍掌膳御侍掌药御侍仙韶掌音祇肃良侍祇敬良侍祇愿良侍为正九品内官之多前此未有也其宫官六尚二十四司品秩员数皆同唐制其皇后位下别有女职〈有司闺一人掌宫中诸事并给散宫俸给食料秉仪一人承仪一人掌左右给事宣传启奏经籍纸笔之事直阁一人司陈一人掌帐幕床褥舆伞洒扫铺陈薪炭灯烛之事秉衣一人奉衣一人掌衣服首饰器玩诸宝货财裁制缣绿之事掌馔　　一人奉馔一人掌饮食汤药酒醴蔬果之事〉元明内官与唐宋略同明宫官六尚二十四司皆用唐制太祖洪武二十二年授宫官敕服劳多者或五载六载得归父母聴婚嫁年髙者许归愿留者聴现授职者皆给与禄六局皆铸印给之成祖永乐后职尽移于宧官其宫官所存者惟尚宝四司而已唐外命妇封号已详杜佑通典其制凡命妇朝参视夫子之品宋外命妇之号曰国夫人曰郡夫人曰淑人曰硕人曰令人曰恭人曰宜人曰安人曰孺人徽宗政和二年诏封母则随所封五等〈谓如封南阳县开国男则随其爵称南阳县　　　男令人封魏国公则称魏国公夫人之类〉其妇人不因夫子得封号〈谓命官非升朝而母年九十以上或士庶人妇女年百歳若回授者〉或因子孙得封赠其夫至升朝或非升朝应封赠者并孺人太祖建隆三年诏太皇太后皇太后皇后曽祖母祖母母应封夫人皆加太字金亲王母妻封一字王者旧封王妃为正从一品次室封王夫人章宗承安二年敕王妃止封王夫人次室封孺人郡王母妻封郡王夫人国公母妻封国公夫人郡公母妻封郡公夫人郡侯母妻旧封郡君承安二年更为郡侯夫人四品文散少中大夫武散懐逺大将军以上母妻旧封县君承安二年改为郡君五品文散朝列大夫武散宣武将军以上母妻旧封乡君承安二年改为县君元一品封国夫人二品封郡公夫人三品封郡侯夫人四品封郡君五品封县君六品封恭人七品封宜人明洪武二十六年定制一品封赠夫人二品亦封赠夫人三品封赠淑人四品封赠恭人五品封赠宜人六品封赠安人七品封赠孺人凡功推封制封某国公者即封某国夫人封某侯者即封某侯夫人伯子男同后又诏封赠公侯伯子男者其公侯夫人各从其爵伯子男夫人止封夫人不得用爵凡命妇因子孙官爵封母并祖母者并加太字追封则否




　　钦定续通典卷三十八



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷三十九
　　职官
　　禄秩〈干力　白直　仗身　庶仆　亲事　帐内执衣　防阁　邑士　士力　门夫等并
　　附〉
　　唐制禄秩之数至徳以前已详载杜佑通典至徳宗建中三年复减百官料钱以助军李泌为相又増百官及畿内官月俸复置手力资课岁给钱六十一万六千馀缗文官千八百九十二员外官八百九十六员左右卫十将军以下又有六杂给一曰粮米二曰盐三曰私马四曰手力五曰随身六曰春冬服私马则有刍豆手力则有资钱随身则有粮米盐春冬服则有布绢絁䌷绵射生神策军大将军以下増以鞋比大历以前制禄又厚矣
　　后唐明宗天成中百官奉钱皆折估自五月给
　　汉隠帝乾祐中仍后唐制加其估直
　　周世宗显徳五年诏凡诸色俸户并勒归州县
　　宋禄粟之制宰相叅知政事枢密使同中书门下平章事枢密使副使知院事同知院事及宣徽使签书枢密院事节度观察留后知枢密院事及充枢密副使同知枢密院事并带宣徽使签书检校太保签书及三司使中书门下侍郎尚书左右丞太尉月各一百石枢密使带使相节度使同中书门下平章事以上及带宣徽使并前两府除节度使枢密使副知院事带节度使月各二百石三公三少一百五十石权三司使公事七十石权发遣使三十五石内客省使二十五石节度使一百五十石〈管军同知皇族节度使同中书门下平章留事并散节度使及带王爵者并一百石〉后后改承宣使观察防御使一百石〈管军并两省都知押班诸卫大将军横行遥领者同惟皇族遥领防御使七十石〉团练使七十石〈管军并皇族及军班除充者同其馀正任并五十石若皇族并两省都知押班诸卫大将军将军横行遥领者同〉刺史五十石〈皇族并军班除充者同其馀正任并管军三十石两省都知押班通侍大夫遥领者二十五石诸卫大将军将军遥领者十石横行遥领者全分二十五石减定十石捧日天武左右厢都指挥使龙卫神卫右厢都指挥使带遥郡团练使五十石殿前诸班直都虞𠉀龙卫神卫及诸军都指挥使带遥郡刺史二十五石〉凡一石给六斗米麦各半〈管军支六分米四分麦〉赤令七石丞四石京府司录五石诸曹参军四石至三石有二等畿县知县六石至三石有四等主簿尉米麦三石至二石有二等诸州录事五石至三石有三等司理司法四石至三石有二等司戸三石二石有二等诸县令五石至三石有三等〈惟河南洛县令随戸口支〉簿尉三石二石有二等西京军巡判官四石军监判官防团推官二石司天监丞四石主簿灵台郎保章正二石〈以上并给米麦〉入内内侍省供奉官至打牧祗应四石至一石五斗不一〈以上并给粳米〉祇𠉀殿头至后苑散内品三石云韶部内品一石〈以上并给月粮惟云韶内品给细色〉内侍省供奉官至黄门三石至一石五斗不一〈以上并给粳米〉黄门内品至入内小黄门二石至一石不等寄班小底四石〈以上并给月粮惟入内小黄门给细色〉殿头内侍入内高班各一石〈米麦各半〉神宗熙宁二年中书门下言天下选人奉薄多少不一不足以劝廉吏欲月増米麦料钱县令录事参军三百七十六员旧请米麦三石者并増至四石司理司法司户主簿县尉二千五百十三员旧请米麦二石者并増至三石防团军事推官军监判官一百七十二员旧请米二石者并増至三石每月通増米三千七十馀石从之其禄奉匹帛宰相枢密使月三百千〈春冬服各绫二十匹绢三十匹各绵百两〉枢密使带使相以下枢密使副知院带节度使以上四百干参知政事以下三司使以上二百千〈春冬各绫十匹春绢十匹冬二十匹绵五十两自宰相而下春冬加罗一匹〉节度观察留后以下签书枢密院事以上三百千〈绫绢罗绵同参知政事〉各殿阁大学士直学士学士三师三公百二十千〈绫绢诸物递减〉东宫三师仆射九十千东宫三少御史大夫尚书六十千门下中书侍郎以下御史中丞以上五十千太子宾客四十五千左右散骑常侍六十千给事中以下詹事以上四十五千谏议四十千权三司使并权发遣公事副使五十千〈以上绫绵等物各以次减〉左右谕徳至郎中三十五千左右庶子以下赤令以上各三十千丞十五千少詹事二十九千左右正言以下大理正以上各二十千太子率更以下殿中省五尚奉御以上各十八千〈以上绫绵等物亦各因其品秩而差等之〉司天十五千正十三千秘书郎至大理寺丞各十四千诸寺监丞十二千大理评事十千太祝奉礼八千司天监丞主簿各五千灵台郎三千保章正二千〈以上各有绫绢等物惟灵台郎冬随衣钱三千〉节度使四百千节度观察留后三百千观察使二百千防御使三百千团练使百五十千〈以上春冬各给绫绢罗绵等物各随其职事为差等〉六军统军百千诸卫上将军六十千左右金吾卫大将军三十五千诸卫大将军二十五千将军二十千率府率副率中郎将十三千〈以上春冬亦各有绫绵等物〉内客省使六十千客省使三十七千延福宫及昭宣阁门各使俱二十七千皇城以下诸司使二十五千客省及皇城以下诸司副使二十千内殿承制十七千崇班十四千供奉官十千侍禁七千殿直五千三班奉职借职四千下茶酒班殿侍一千下班殿侍七百〈以上各有春冬绫绢绵不给罗〉皇亲任诸卫大将军领刺史八千〈据宋志原文当有脱字谨阙疑〉将军刺史六十千将军三十千率府率二十千副率十五千〈其春冬绫绢外加给罗〉其入内内侍省及内侍省有职事黄门月给钱自二十五千至五百三百不等〈亦有绢绵等物不给绫〉各省院堂后官主书令史亦月给钱帛其各省院寺监正任权试各官多一分给钱二分给物外任亦然其在广东川陕者并给见钱元丰官制行又加増减然亦无大损益其武臣奉给在内自殿前司都指挥使下至各班各直各军逐分为等以次差降奉钱多者三十千少者一千禄粟多者十五石少者二石侍卫马军歩军司都虞𠉀下至六军诸卫官士奉钱自二十千递降至三百粟自五石至二石各有差在外诸道州府厢军自马步军都指挥使至牢城副都头月给奉钱自十五千至五百凡十有二等〈其岁给春冬服绢油绢而外各加绵布钱有差〉太祖干徳四年诏曰州县官奉皆给他物颇闻货鬻不充其直责以廉隅斯亦难矣至有赋于㕓肆重増烦扰汉乾祐中置州县奉户除二税外蠲其他役周显徳中始革其制自今宜遂处置回易料钱户每本官所受物凡一千分纳两戸恣其贸易户输钱五百蠲役之令悉如汉诏所赋官物令诸州计度充一岁所给之数与蚕盐同时并给之其万戸县令五万户州录事两京司录旧月奉钱二万者给四十戸率是为差簿尉及戸法掾旧月奉六千者增一千如其所增之数给与奉戸是岁令西川官全给实钱开宝三年令西川州县官常奉外别给铁钱五千四年十二月诏节度防团副使权知州事节度掌书记自朝廷除授及判别㕔公事者亦如之副使非知州掌书记奏受而不𨤲务者悉如故给以折色太宗太平兴国元年诏曰耕织之家农桑为本奉戸月输缗钱蠢兹庶民不易营置罢天下奉戸其本官奉钱并给以官物令货鬻及七分仍依显徳五年十二月诏増给米麦二年二月诏诸道所给幕职州县官奉颇闻官佑价高不能充七分之数宜令三分给一分见钱二分折色令通判面估定官物不得亏损其价又令西川诸州幕职官奉外更给钱五千雍熙三年文武官折支奉钱旧以二分者自今并给以实价端拱元年诏曰州郡从事之职皆参赞谋画助宣条教而州县之任并饬躬莅政以绥吾民廪禄之制宜从优异庶几丰泰责之廉隅除川陕岭南已给见钱外其诸州府幕职州县官料钱旧三分之二给以他物自今半给缗钱半给他物淳化三年十一月令京东西河北河东陕西幕职州县官料钱当给他物者每千给钱七百至道二年诏先是京官满三十月罢给自今续给之真宗即位以三司估百官奉给折支直率增数倍诏有司重定率优其数咸平元年六月诏文武群臣有分奉他所而身殁未闻讣已给者例追索可悯自今川陕广南福建一季馀处两月悉蠲之三年九月诏群臣月奉折支物无收其算五年七月増川陕路朝官使臣等月给奉支景徳四年九月帝以承平日久赋敛至薄军国用度之外未尝广费自奉且以庶官食贫劝事遂诏自今掌事文武官月奉给折支京师每钱一千给实钱六百在外四百愿给他物者聴大中祥符五年诏文武官并増奉自乾兴以后更革为多至嘉祐始著禄令元丰一新官制职事官职钱视嘉祐为优崇宁而后较元丰制禄复倍増矣
　　辽禄秩无考
　　金百官奉给正一品三师钱粟三百贯石麹米麦各五十称石〈春秋衣罗绫各五十匹绢各二百匹绵千两〉三公钱粟二百五十贯石麹米麦各四十称石〈春秋衣罗绫各四十匹绢各一百五十匹绵七百两〉亲王尚书令钱粟二百二十贯石麹米麦各三十五称石〈春秋衣罗绫各三十五匹绢各一百二十匹绵六百两〉熙宗皇统二年定制皇兄弟及子封一字王者为亲王给二品奉馀宗室封一字王者以三品奉给之海陵天徳二年以三师宰臣以下有以一官而兼数职者又有亲王食其禄而复领他事者前此并给以奉今宜从一高其兼职之奉并不重给至世宗大定二十六年诏有一官而兼数职其兼职得罪亦不能免而无廪给可乎遂以职务烦简定为分数给兼职之奉从一品左右丞相都元帅枢密使郡王开府仪同三司钱粟二百贯石麹米麦各三十称石〈罗绫各三十匹绢各一百匹绵五百两〉平章政事钱粟一百九十贯石麹米麦各二十八称石〈罗绫各二十五匹绢各九十五匹绵四百五十两〉大宗正钱粟一百八十贯石麹米麦各二十五称石〈罗绫同上绢各九十匹绵四百两〉正二品东宫三师副元帅左右丞钱粟一百五十贯石麹米麦各二十二称石〈罗绫各二十二匹绢各八十匹绵三百五十两〉从二品钱粟一百四十贯石麹米麦各二十称石〈罗绫各二十匹绢各七十五匹绵三百两〉同判大宗正钱粟一百二十贯石麹米麦各十八称石〈罗绫各十八匹绢各七十匹绵二百五十两〉正三品钱粟七十贯石麹米麦各十六称石〈罗绫各十二匹绢各五十五匹绵二百两〉外官钱粟一百贯　麹米麦各十五称石〈绢各四十匹绵二百两〉统军使招讨使副使钱粟八十贯石麹米麦十三称石〈绢各三十五匹绵一百六十两〉都运府尹钱粟七十贯石麹米麦十二称石〈绢各三十匹绵百四十两〉从三品钱粟六十贯石麹米麦各十四称石〈罗绫各十匹绢各五十匹绵一百八十两〉外官钱粟六十贯石麹米麦各十称石〈绢各二十五匹绵一百二十两〉正四品钱粟四十五贯石麹米麦各十二称石〈罗绫各八匹绢各四十匹绵一百五十两〉外官钱粟四十五贯石副统军钱粟五十贯石麹米麦各八称石〈绢二十二匹二十疋绵八十两七十两有差〉从四品钱粟四十贯石麹米麦各十称石〈罗绫各六匹绢各三十匹绵一百三十两〉外官钱粟四十贯石麹米麦各七称石〈绢各十八匹绵六十两〉明安钱粟四十八贯石乌尔古使同〈大定二十年诏明安穆昆奉给令运使折支银绢省臣议若估粟折支各路运司储积多寡不均宜令依旧支请牛头税粟如遇凶年尽贷与民其奉则于钱多路府支放钱少则支银绢亦未晚也从之〉正五品钱粟三十五贯石麹米麦各八称石〈罗绫各五匹绢各二十五匹绵一百两〉外官刺史知军盐使钱粟三十五贯石麹米麦各六称石〈绢各十七匹绵各五十五两〉馀官钱粟三十贯石麹米麦六称石从五品官〈罗绫各五匹绢各二十匹绵八十两〉外官钱粟二十五贯石麹米麦各四称石〈绢各十匹绵四十两〉穆昆钱粟二十贯石正六品钱粟二十五贯石麦五石〈绢各十七匹绵七十两〉外官与从六品皆钱粟二十贯石麹米麦三称石〈绢各八匹绵三十两〉从六品钱粟二十二贯石麦五石〈绢各十五匹绵六十两〉乌尔古副使同正七品钱粟二十二贯石麦四石〈绢各一十二匹绵五十五两〉外官诸同知州军都转运判诸府推官诸节度判诸观察判诸京县令诸剧县令提举南京京城规措渠河官诸都巡检诸酒曲盐税副诸正将钱粟一十八贯石麹米麦各二称石〈绢各七匹绵二十五两〉潼闗使钱粟一十八贯石麹米麦各一称石〈绢各六匹绵三十两〉从七品钱粟一十七贯石麦四石〈绢各十匹绵五十两〉外统军司知事钱粟一十七贯石麦四石〈绢绵同上〉诸镇军都指挥使钱粟一十八贯石麹米麦各二称石〈绢各七匹绵二十五两〉诸招讨司勘事官诸县令诸警巡副京兆府竹监管勾五品盐使司判诸部图埓同提举上京皇城司同提举南京京城所黄河都巡河官诸河税榷场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）使钱粟一十七贯石麹米麦各二称石〈绢各七匹绵二十五两〉㑹安闗使诸知镇城堡寨钱粟一十五贯石麹米麦各一称石〈绢各六匹绵二十两〉正八品朝官钱粟一十五贯石麦三石〈绢各八匹绵四十五两〉外官市令诸录事诸防御判赤县令丞尉崇福索多巡河官诸酒税使醋使榷场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副诸都巡检钱粟一十五贯石麹米麦各一称石〈绢各六匹绵二十两〉乌尔古判官奉同按察使知事大兴府知事招讨司知事诸副都巡检使钱粟一十三贯石麹米麦各一称石〈绢各六匹绵二十两〉诸司属丞奉同上诸节镇以上司狱诸副将钱粟一十三贯石〈绢各三匹绵十两〉南京京城所管勾京府诸司使管勾河桥诸闗渡稽察官同乐园管勾南京皇城使通州仓使钱粟一十二贯石〈绢各三匹绵十两〉节镇诸司使中运司柴炭场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）使钱粟一十贯石〈绢各二匹绵八两〉从八品朝官钱粟一十三贯石麦三石〈绢各七匹绵四十两〉外官南京交钞库使诸统军按察司知法钱粟一十三贯石麦三石〈绢各七匹绵四十两〉诸州军判官诸京县丞诸次剧县丞诸三品盐司判官漕运司管勾永丰广备库副使左右别贮院木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）使钱粟一十三贯石麹米麦各一称石〈绢各六匹绵二十两〉诸黙济格诸额勒金钱粟一十三贯石麦二石〈绢各五匹绵一十五两〉正九品朝官钱粟一十二贯石麦二石〈绢各六匹绵三十五两〉外官交钞库副钱粟一十二贯石麦二石〈绢六匹绵三十五两〉诸警巡院判官钱粟一十三贯石麹米麦各一称石〈绢六匹绵十两〉诸县丞诸酒税副使钱粟一十二贯石麦一石五斗〈绢各五匹绵十七两〉市丞诸司𠉀诸主簿诸录判诸县尉散巡河官黄河场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）物料场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）官钱粟一十二贯石麦一石〈绢各三匹绵十两〉管勾泗州排岸巡检副都巡检诸巡检奉例同诸盐场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）管勾左右别贮院木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副永丰广备库判钱粟一十二贯石〈绢各三匹绵一十两〉诸都将队将钱粟一十二贯石麦一石〈绢各三匹绵一十两〉店宅务管勾钱粟一十二贯石〈绵绢同上〉京府诸司副南京皇城副通州仓副同管勾河桥诸副讥察钱粟一十一贯石〈绢各二匹绵八两〉诸州军司狱钱粟一十一贯石〈绢各二匹绵八两〉节镇诸司副中运司柴炭场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副钱粟一十贯石〈绵绢同上〉从九品朝官钱粟一十贯石麦二石〈绢各五匹绵三十两〉外官诸教授钱粟一十二贯石麦一石〈绢各三匹绵十两〉三品以上官司知法钱粟一十贯石〈绢各三匹绵十两〉司𠉀判官钱粟一十贯石〈绢各二匹绵八两〉诸防次军辖奉同诸榷场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）同管勾左右别贮院木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）判钱粟亦同〈绢各三匹绵六两〉诸京作院都监通州仓判五品以上官司知法钱粟九贯石〈绢各二匹绵六两〉诸府作院都监诸埽物料场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）都监钱粟八贯石〈绢各一匹绵六两〉诸节镇作院都监诸司都监钱粟八贯石〈绢各二匹〉诸司同监钱粟七贯石〈绢同上〉陕西东徳州世袭畨巡检分例月支钱粟一十贯石〈绢各二匹绵十两〉陕西西京原州世袭畨巡检月支钱二贯三百九十文米四石五斗〈绢三匹〉河东北路葭州等处世袭畨巡检月支钱粟一十贯石〈绢二匹绵十两〉其宫闱岁给太后太妃每岁各给钱二千万〈彩二百段绢千匹绵五千两〉诸妃岁给钱千万〈彩百段绢三百匹绵三千两〉嫔以下钱五百万〈彩五十段绢二百匹绵二千两〉海陵贞元初妃嫔婕妤美人及供膳女侍并仙韶长春院供应人等岁给钱帛各有差至宣宗贞祐时定内职之制正一品岁钱八千贯〈币百段绢五百匹绵五千两〉正二品岁钱六千贯〈币八十段绢三百匹绵四千两〉正三品岁钱五千贯〈币六十段绢二百匹绵三千两〉正四品岁钱四千贯〈币四十段绢百五十匹绵二千两〉正五品尚宫夫人岁钱二千贯〈币二十段绢百匹绵千两〉尚宫左右夫人至宫正夫人钱千五百贯〈币十九段绢九十匹绵九百两〉宝华夫人以下至资明夫人钱千贯〈币十八段绢八十匹绵八百两〉正六品尚仪御侍以下钱五百贯〈币十六段绢五十匹绵二百两〉正七品司正御侍以下钱四百贯〈币十四段绢四十匹绵一百五十两〉正八品典仪御侍以下钱三百贯〈币十二段绢三十匹绵百两〉正九品掌仪御侍以下钱二百五十贯〈币十段绢二十六匹绵百两〉
　　元初无禄秩之制世祖即位乃命给之自中统元年至至元十八年屡定其制未有成规至至元二十二年始定百官奉给每品又分上中下三等视其职事以为差从一品〈六定或五定〉正二品〈四定二十五两或四定十五两〉从二品〈四定或三定三十五两或三定二十五两〉正三品〈三定二十五两或三定一十五两或三定〉从三品〈三定或二定三十五两或二定二十五两〉正四品〈二定二十五两或二定一十五两或二定〉从四品〈二定一定四十五两或一定四十两〉正五品〈一定四十两或一定三十两〉从五品〈一定三十两或一定二十两〉正六品〈一定二十两或一定十五两〉从六品〈一定一十五两或一定十两〉正七品〈一定十两或一定五两〉从七品〈一定五两或一定〉正八品〈一定或四十五两〉从八品〈四十五两或四十两〉正九品〈四十两或三十五两〉从九品〈三十五两〉其内外官钱粟之数太师府太师俸一百四十贯米一十五石咨议参军奉四十五贯米四石五斗长史奉三十四贯有奇米三石〈太傅太保府同监修国史参军长史同〉中书省右左丞相奉一百四十贯米十五石平章政事奉一百二十八贯有奇米十二石左右丞奉一百十八贯有奇米十二石参知政事奉九十五贯有奇米九石五斗参议奉五十九贯米六石其郎中以下及所属官各依其职事品级次减之六部尚书奉七十八贯米八石侍郎奉五十三贯有奇米五石郎中以下递减之枢密院知院奉一百二十九贯有奇米十三石五斗同知奉一百六贯米十一石副枢奉九十五贯有奇米九石五斗佥院奉九十贯有奇米同副枢同佥奉五十九贯有奇米六石院判奉四十二贯米四石五斗参议奉三十九贯有奇米三石五斗其所属经历各官及客省使副使以次减之右卫都指挥使奉七十贯米七石五斗副都指挥使奉五十九贯有奇米六石佥事奉四十八贯有奇米四石五斗其属官经历以下各官以次减之〈左卫前卫后卫中卫武卫左阿苏卫右阿苏卫左都威卫右都威卫左钦察卫右钦察卫左卫率府宗仁卫西域司瑭固司贵彻司并同右卫例〉忠翊侍卫都指挥使奉一百贯副使奉八十三贯有奇佥事奉六十六贯有奇其所属经历以下各官以次减之〈隆镇卫右翊䝉古侍卫并同忠翊侍卫例〉御史台御史大夫奉一百一十八贯有奇米十二石中丞奉一百六贯米十一石侍御史奉九十六贯有奇米九石五斗治书侍御史奉九十贯有奇米九石五斗殿中奉四十八贯有奇米四石五斗监察御史奉二十八贯米三石其首领经历等以次减之奎章阁学士院大学士奉一百一贯有奇米十石五斗侍书学士奉九十五贯有奇米九石五斗承制学士奉七十八贯米八石供奉学士奉五十九贯有奇米六石其首领官参书以下各官递减之大禧宗禋院院使奉一百十八贯有奇米一十二石同知奉一百贯米十石副使奉九十五贯有奇米九石五斗佥院奉九十贯有奇米九石同佥奉五十九贯有奇米六石院判奉四十二贯米四石五斗参议奉三十九贯有奇米三石五斗其所属经历以下各官以次减之〈宣政宣徽两院略异其大数并同〉翰林国史院承㫖奉一百十八贯有奇米十二石学士奉一百六贯米十一石侍读学士奉九十五贯有奇米九石五斗〈侍讲学士同〉直学士奉五十九贯有奇米六石其经历等官递减之〈翰林集贤院同大学士同承㫖馀并同上例〉中政院院使奉一百一贯有奇米十石五斗同知奉八十二贯有奇米八石五斗佥院奉七十贯米七石五斗同佥奉五十九贯有奇米六石院判奉四十三贯有奇米四石五斗司议奉三十六贯有奇米三石其长史以下递减之〈太医院典瑞院将作院太史院储政院并同〉太常礼仪院院使奉八十二贯有奇米八石五斗同知奉七十二贯米七石五斗佥院奉四十八贯有奇米四石五斗同佥奉四十二贯米四石五斗院判奉三十七贯有奇米四石其所属经历等官递减之〈通政院副使奉五十九贯有奇米六石馀与太常礼仪院略异其大数并同〉大宗正府伊克扎尔古齐其一员奉一百十八贯有奇米十二石二十七员奉八十二贯有奇米八石五员奉六十七贯有奇米六石五斗其郎中以下递减之大司农司大司农奉一百一十八贯有奇米十二石卿奉一百三贯米十一石少卿奉九十五贯有奇米九石五斗丞奉九十贯有奇米九石五斗其所属经历等官递减之内吏府内史奉一百四十三贯有奇咨议奉四十六贯有奇记室以下递减有差皆无米大都留守司留守奉一百一贯有奇米十石五斗同知奉八十二贯有奇米八石五斗副留守奉五十九贯有奇米六石留判奉四十二贯有奇米四石五斗其经历以下递减之都䕶府大都䕶奉八十二贯有奇米八石五斗同知奉七十二贯有奇米七石五斗副都䕶奉五十九贯有奇米六石其经历等官递减之崇福司司使奉八十二贯有奇米八石同知奉七十贯米七石五斗副使奉五十九贯有奇米六石司丞奉三十九贯有奇米三石五斗其经历以下递减之给事中奉五十三贯有奇米五石左右侍仪奉御奉四十八贯有奇米四石五斗武备寺卿奉七十贯米七石五斗同判奉五十九贯有奇米六石少卿奉四十二贯米四石五斗寺丞奉三十九贯有奇米三石五斗其经历各官以次减之〈太仆无同判馀皆同光禄长庆长新长秋承徽长寜尚乘长信等寺并同〉尚舍寺太监奉四十八贯有奇米四石少监奉三十九贯有奇米三石五斗监丞以下递减之侍仪司侍仪使奉七十贯米七石五斗引进使奉四十八贯有奇米四石五斗典簿以下各官递减之拱卫司都指挥使奉七十贯米七石五斗副都指挥使奉五十九贯有奇米六石佥事奉四十八贯有奇米四石五斗经历以下各官次减之内宰司内宰奉七十贯米七石五斗司丞奉四十五贯米四石五斗典簿以下各官递减之〈翊正司同〉延庆司延庆使奉一百贯同知奉六十三贯有奇副使奉四十六贯有奇司丞奉三十四贯有奇米三石典簿以下递减之内正司司卿奉七十贯米七石五斗少卿奉四十七贯米四石五斗司丞奉三十九贯有奇米三石五斗典簿以下递减之〈中瑞司同〉京畿运司运使奉五十六贯米六石同知奉三十九贯有奇米三石五斗运副奉三十四贯有奇米三石运判奉二十六贯有奇米二石五斗经历以下各官递减之太府监卿奉七十贯米七石五斗太监奉五十九贯有奇米六石少监奉四十二贯米四石五斗监承奉三十九贯有奇米三石五斗经历以下各官递减之〈秘书章佩利用中尚度支等监并同〉国子监祭酒奉五十九贯有奇米六石司业奉三十九贯有奇米三石五监丞以下递减之〈䝉古国子监同〉经正监卿奉七十贯米七石五斗太监奉五十贯米五石少监奉四十二贯米四石五斗监丞以下递减之阑遗监太监奉四十八贯有奇米四石少监奉三十九贯有奇米三石监丞以下递减之司天监提㸃奉五十九贯有奇米六石司天监奉五十三贯有奇米五石监丞以下各官递减之〈回回司天监少监奉四十二贯米四石五斗馀皆同〉都水监都水卿奉五十三贯米六石少监奉三十九贯有奇米三石五斗监丞以下递减之大都路达噜噶齐及总管奉一百三十贯副达噜噶齐一百二十贯同知及治中八十贯判官五十五贯推官五十贯经历以下递减之外官行省左丞相二百贯平章政事一百六十六贯有奇右左丞同参知政事一百三十三贯有奇郎中以下及一切首领官依其品秩递减之宣慰司腹里宣慰使奉中统钞五百八十贯有奇同知五百贯副使四百十六贯经历以下递减之行省宣慰使奉至元钞八十七贯有奇同知四十九贯副使四十二贯经历以下递减之廉访司廉访使奉中统钞八十贯副使四十五贯佥事三十贯经历以下递减之盐运司腹里运使奉一百二十贯同知五十贯副使三十五贯判官三十贯经历以下递减之行省运使八十贯同知五十贯运副四十贯判官三十贯经历以下递减之上路达噜噶齐及总管奉八十贯同知四十贯治中三十贯判官二十贯推官十九贯经历以下递减之下路达噜噶齐及总管奉七十贯同知三十五贯判官二十贯推官十九贯经历以下递减之散府达噜噶齐及知府奉六十贯同知三十贯判官推官十八贯知事以下递减之上州达噜噶齐及州尹奉五十贯同知二十五贯判官十八贯知事以下递减之中州下州达噜噶齐及州尹以次减十贯其下各减三四五贯不等上县达噜噶齐及县尹奉二十贯中县减二贯下县减三贯县丞以下递减之中下县无丞有典史皆一十五贯其诸署诸局各官名目甚繁奉数不能悉载明太祖洪武十三年重定内外文武官岁给半奉钞之制正从一二三四品官自千石至三百石每阶递减百石皆给奉钞三百贯正五品二百二十石从减五十石钞皆一百五十贯正六品百二十石从减十石钞皆九十贯正从七品视从六品递减十石钞皆六十贯正八品七十五石从减五石钞皆四十五贯正从九品视从八品递减五石钞皆三十贯勒之石至二十五年更定百官禄正一品月奉米八十七石从一品至正三品递减十三石至三十五石从三品二十六石至四品二十四石从四品二十一石正五品十六石从五品十四石正六品十石从六品八石正七品至从九品递减五斗至五石而止自后遂为永制
　　干力白直仗身庶仆亲事帐内执衣防阁邑士士力门夫等唐以后历代皆无其役或有有制而异其名者惟宋之待臣下最优奉养独厚有随身傔人〈任宰相执政及使相至正任刺史以上者有随身馀止有□人〉宰相并文臣充枢密使同中书门下平章事及枢密使七十人枢密使带使相侍中枢密使节度使同中书门下平章事已上及带宣徽使并前两府除节度使及节度使移镇枢密使副知院事带节度使一百人参知政事文臣充枢密副使知院事同知院事及宣徽使不带节度使佥书枢密院事节度观察留后知枢密院事并充枢密副使同知枢密院事并带宣徽使佥书枢密院事三司使门下侍郎中书侍郎尚书左右丞五十人检校太保佥书枢密院事三十五人权三司使三十人权发遣公事十五人副使判官判三司五人〈副使判官权并权发遣同〉观文殿大学士二十人观文殿学士资政殿大学士十人资政端明翰林侍读侍讲龙图天章学士枢密直学士保和宣和延康殿学士宝文显谟徽猷阁学士七人玉清昭应宫景灵宫会灵观三副使十人判官五人节度使留后改承宣使观察使五十人〈管军同皇族节度使同中书门下平章事并散节度使带王爵及节度观察留后带郡王五十人观察使二十人两省都知押班带诸司使领节度观察留后五十人两省都知押班并横行领观察使十五人〉防御使三十人〈管军同皇族并遥领二十人两省都知押班带诸司使并诸卫大将军及横行遥领十五人〉团练使三十人〈管军及军班除充者同其馀除授者二十人皇族充及带领十五人两省都知押班带诸司使并横行遥领者十人〉刺史二十人〈军班除充者同其馀除授并管军十人皇族充者十五人两省都知押班带诸司使五人横行遥领全分者五人减定者不给〉内客省使二十人枢密都承㫖十人副都承㫖副承㫖诸房副承㫖中书堂后官提㸃五房公事七人逐房副承㫖五人中书堂后官至枢密院主事以上各二人录事令使寄班小底一人凡随身则给衣粮傔人则给餐钱其殿阁学士又有茶酒〈日给五升及一升不等〉节度副使以下各给厨料六斗麹一石二斗其内臣自宰相至中书提㸃五房又给薪蒿炭盐外臣不给炭又给马刍粟及纸〈外官不给〉其内外官又给公用钱京师分月给岁给月给者自三百千至十千不等岁给者惟尚书都省银台司审刑院提举诸司库务司不限年月用尽则续给自五千至百千凡十三等外官刺史千五百贯至五百贯凡三等递増至节度使兼使相有至二万贯者
　　金诸司都监皆给食直自六十贯至十贯不等其驰驿及长行马职官日给一品〈三贯文〉二品〈二贯文〉三品〈一贯五百文〉四品〈一贯二百文〉五品〈一贯文〉六品〈八百文〉七品〈六百文〉八品九品〈四百文〉
　　致仕官禄
　　宋太宗淳化元年五月诏致仕官有曽历外职任者给半奉以他物充仁宗景祐三年诏曰致仕旧皆给半奉而未尝为显官者或贫不能自给非所以遇高年养廉耻也其大两省大卿监正刺史阁门使以上致仕官自今给半奉如分司官例徽宗大观二年诏致仕官年八十以上应给半奉者以缗钱充
　　金熙宗皇统元年二月诏诸官职俱至三品而致仕者禄奉傔人各给其半
　　明宰臣致仕者间或遣行人存问赐白金数十两然皆出自特恩一朝如徐阶辈数人而已非常制也
　　职田公廨田
　　宋真宗咸平中令馆阁检阅故事申定职田之制以官庄及逺年逃亡田充悉免租税田戸以浮客充所得课租均分如乡原例州县长吏给十之五其两京大藩府〈四十顷〉次藩镇〈三十五顷〉防御团练州〈三十顷〉中上刺史州〈三十顷〉下州及军监〈十五顷〉边逺小州上县〈十顷〉中县〈八顷〉下县〈七顷〉转运使副〈十顷〉兵马都监押砦主釐务官录事参军判司等比通判幕职之数而均给之仁宗庆历中又申定其数凡大藩长吏〈二十顷〉通判〈八顷〉判官〈五顷〉幕职官〈四顷〉凡节镇长吏〈十五顷〉通判〈七顷〉判官〈四顷〉幕职官〈三顷五十亩〉凡防团以下州军长吏〈十顷〉通判〈六顷〉判官〈三顷五十亩〉幕职官〈三顷〉其馀军监长吏〈七顷〉判官幕官并同防团以下州军凡县令万户以上〈六顷〉五千户以上〈五顷〉不满五千戸〈四顷〉凡簿尉万户以上〈三顷〉五千戸以上〈二顷五十亩〉不满五千户〈二顷〉录事参军比本判官曹官比倚郭簿尉发运制置转运使副武臣总管比节镇长吏发运制置判官比大藩府通判安抚都监路分都监比节镇通判大藩府都监比本府判官黄汴河许汝石塘河都大催纲比节镇判官节镇以下至军监诸路走马承受并砦主都同巡检提举捉贼提㸃马监大都巡河不得过节镇判官在州监当及催纲拨发巡捉私茶盐贼盗驻泊捉贼不得过簿尉熙宁以后复加详定无大损益
　　金制二品已上无职田三品而下在京者亦无职田外官正三品〈公田三十顷〉统军使招讨使副使〈公田二十五顷〉从三品〈公田二十一顷〉正四品副统军〈职田十七顷馀官公田十五顷〉从四品〈公田十四顷〉正五品刺史知军盐使〈公田十三顷馀官职田十顷〉从五品〈公田七顷〉正六品〈公田六顷〉从七品统军司知事诸镇军都指挥使诸招讨使勘事官诸县令诸警巡副京兆府竹监管勾五品盐使司判诸部图埓同提举上京皇城司同提举南京京城所黄河都巡河官诸河税榷场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）使〈职田五顷〉会安闗使诸知镇城堡寨〈职田四顷〉正八品市令诸录事诸防御判赤县丞尉崇福索多巡河官诸酒税使醋使榷场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副诸都巡检〈职田四顷〉按察司知事大兴府知事招讨使知事诸副都巡检诸节镇以上司狱诸副将〈职田二顷〉从八品诸州军判官诸京县丞诸次剧县丞诸三品盐使判官漕运使管勾永丰广备库副使左右别贮院木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）使诸黙济格诸额勒金〈职田三顷〉正九品诸警巡院判官诸县丞诸酒税副使〈职田三顷〉市丞诸司𠉀诸主簿诸录判诸县尉散巡河官黄河埽物料场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）官诸盐场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）管勾左右别贮院木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副使永丰广备库判诸都将队将诸州军司狱〈职田二顷〉从九品诸教授司𠉀判官〈职田二顷〉天徳二年省臣奏职官公田岁入有数前此百姓各随公宇就输而吏或多取以伤民宜送之官仓均定其数与月奉随给然田之多寡不均有无不一或亦随其一时之权宜而定者也
　　元世祖至元三年定随路府州县官员职田上路达噜噶齐及总管〈十六顷〉同知〈八顷〉治中〈六顷〉府判〈五顷〉下路达噜噶齐及总管〈十四顷〉同知〈七顷〉府判〈五顷〉散府达噜噶齐及知府〈十顷〉同知〈六顷〉府判〈四顷〉上州达噜噶齐及州尹〈十顷〉同知〈五顷〉州判〈四顷〉中州达噜噶齐及知州〈八顷〉同知〈四顷〉州判〈三顷〉下州达噜噶齐及知州〈六顷〉州判〈三顷〉警巡院达噜噶齐及警使〈五顷〉警副〈四顷〉警判〈三顷〉录事司达噜噶齐及录事〈三顷〉录判〈二顷〉县达噜噶齐及县尹〈四顷〉县丞〈三顷〉主簿〈二顷〉县尉主簿兼尉并同经历〈四顷〉十四年定各道按察使〈十六顷〉副使〈八顷〉佥事〈六顷〉至二十一年定江南行省及诸司职田比腹里减半如上路达噜噶齐及总管十六顷皆八顷馀各官悉依此制増运司官运使〈八顷〉同知〈四顷〉运副及运判〈三顷〉经历及知事提控案牍〈二顷〉盐司官盐使及盐副〈二顷〉盐判〈一顷〉各场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）正同管勾〈一顷〉
　　明初诸王公主勲戚及内监寺观皆有赐乞庄田百官皆有职田皆谓官田英宗正统元年令苏松浙江等处官田凖民田起科












　　钦定续通典卷三十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十
　　职官
　　秩品一〈唐〉
　　〈臣〉等谨按新旧唐书所载唐代职官品秩与杜佑通典互异者甚多或开成以后有所更定故欤今悉依新唐书增入其与旧唐书舛异而杜典所未备者别为诠注以资考核且以补杜氏之阙云
　　唐官品
　　正一品
　　太师　太傅　太保　太尉〈杜典未载按唐制以太尉为三公太宗贞观二十三年六月癸未以长孙无忌为太尉高宗宏道元年十二月庚午以韩王元嘉为太尉以后如宋王成器朔方节度使郭子仪及李懐光李晟皆拜太尉盖优礼勲臣之崇秩也而杜典遗之或因有其官而不常置故欤〉　司徒　司空　王爵
　　从一品
　　太子太师　太子太傅　太子太保　开府仪同三司〈文散　按杜典载开府仪同三司于东宫三师之前考散阶之官虽朝参禄奉而无职事间或为勲戚宰辅之加衔非国家有职掌大臣可比今俱改列于正官之后〉　骠骑大将军〈武散〉嗣王　郡王爵　国公爵
　　正二品
　　尚书令〈杜典及旧唐书皆未载唐代拜是官者唯武德三年太宗曽为之代宗广德二年十二月乙丑拜郭子仪为尚书令辛未以子仪固让即罢之〉　侍中〈杜典及旧唐书皆作正三品〉中书令〈杜典及旧唐书皆作正三品〉　左右龙武军　左右神策军等大将军〈杜典未载旧唐书载在正三品内〉　特进〈文散〉　辅国大将军〈武散〉　开国郡公爵　上柱国勲
　　从二品
　　尚书左右仆射　太子少师　太子少𫝊　太子少保　西都东都北都牧　大都督　大都䕶　左右卫　左右骁卫　左右武卫　左右威卫　左右领军卫　左右金吾卫　左右监门卫各上将军〈左右卫以下杜典及旧唐书未载〉　光禄大夫〈文散〉　镇军大将军〈武散〉　开国县公爵　柱国勲
　　正三品
　　吏部户部礼部兵部刑部工部尚书　门下侍郎〈杜典及旧唐书皆作正四品〉　中书侍郎〈杜典及旧唐书皆作正四品〉　御史大夫〈杜典及旧唐书皆作从三品〉　太常卿　左右卫　左右骁卫左右武卫　左右威卫　左右领军卫　左右金
　　吾卫　左右监门卫　左右千牛卫各大将军　左右羽林军大将军　左右龙武军　左右神武军左右神䇿军各统军〈龙武军以下杜典及旧唐书皆未载〉　太子詹事太子賔客　中都督　上都䕶　金紫光禄大夫
　　〈文散〉　冠军大将军〈武散〉　懐化大将军　懐化将军〈杜典及旧唐书未载〉　上䕶军勲
　　从三品
　　秘书监　光禄　卫尉　宗正　太仆　大理　鸿胪　司农　太府卿　左右散骑常侍　国子祭酒殿中监　少府监　将作大匠　诸卫羽林千牛
　　将军　左右龙武神武神䇿各军将军〈杜典及旧唐书皆未载〉下都督　上州刺史　大都督府长史　大都䕶
　　府副都䕶　亲王𫝊　银青光禄大夫〈文散〉　开国侯爵　云麾将军〈武散〉　归徳大将军　归德将军　䕶军勲
　　正四品
　　尚书左丞　尚书吏部侍郎　太常少卿　太子左庶子　太子少詹事　太子左右卫　左右司御左右清道　左右监门率府率府率　中州刺史军器监　上都䕶府副都䕶　上府折冲都尉　正议大夫〈文散〉　开国伯爵　忠武将军〈武散〉　上轻车都尉勲
　　以前上阶
　　尚书右丞　尚书诸司侍郎　御史中丞〈杜典及旧唐书皆作正五品〉　谏议大夫〈杜典及旧唐书皆作正五品〉　太子右庶子太子左右谕德　左右千牛卫　左右监门卫中郎将　亲卫勲卫翊卫羽林中郎将　下州刺史　通议大夫〈文散〉　壮武将军〈武散〉　懐化中郎将〈杜典及旧唐书未载〉从四品
　　秘书少监　八寺少卿　殿中少监　太子家令太子亲勲翊卫中郎将　太子左右卫司御清道内率　监门副率　太子率更令　太子仆内侍　上都䕶府亲王府长史　太中大夫〈文散〉　宣威将军〈武散〉轻车都尉勲
　　以前上阶
　　国子司业　少府少监　将作少匠　京兆河南太原府少尹　上州别驾　大都督大都䕶府亲王府司马　中府折冲都尉　中大夫〈文散〉　明威将军〈武散〉归德中郎将〈杜典及旧唐书未载〉
　　正五品
　　国子博士　给事中　中书舎人　太子中允　太子左右赞善大夫　都水使者　万年长安河南洛阳太原晋阳奉先县令　亲勲翊卫羽林郎将　中都督上都䕶府长史　亲王府𧫎议叅军　亲王府典军　中散大夫〈文散〉　定逺将军〈武散〉　开国子爵上骑都尉勲
　　以前上阶
　　太子中舎人　尚食尚药奉御　太子亲勲翊卫郎将　中都督上都䕶府司马　中州别驾　下府折冲都尉　朝议大夫〈文散〉　宁逺将军〈武散〉　懐化郎将〈杜典及旧唐书未载〉
　　从五品
　　尚书左右诸司郎中　秘书丞　著作郎　太子洗马　殿中丞　尚衣尚舎尚乘尚辇奉御　献陵昭陵乾陵恭陵定陵桥陵等令　亲王府副典军　下都督府上州长史　下州别驾　朝请大夫〈文散〉　游骑将军〈武散〉　开国男爵　骑都尉勲
　　以前上阶
　　大理正　太常丞　太史丞　太子内坊局令〈杜典及旧唐书皆作典内元宗开元二十七年改典内曰令〉　上牧监　下都督府上州司马　驸马都尉　奉车都尉　亲王友　宫苑总监　上府果毅都尉　朝散大夫〈文散〉　游撃将军〈武散〉　归德郎将〈杜典及旧唐书未载〉
　　正六品
　　太学博士　太子詹事丞　太子司议郎　太子舎人　中州长史　亲勲翊卫校卫　太子典膳药藏郎　京兆河南太原府诸县令　镇军兵满二万人以上司马　亲王府椽属　武库中尚署令　诸卫左右司阶　中府果毅都尉　朝议郎〈文散〉　昭武校尉〈武散〉　骁骑校勲
　　以前上阶
　　千牛偹身　备身左右　太子文学　下州长史中州司马　中牧监　上牧副监　上镇将　承议郎〈文散〉　昭武副尉〈武散〉　懐化司阶〈杜典及旧唐书未载〉
　　从六品
　　起居郎　起居舎人　尚书诸司员外郎　八寺丞大理司直　国子助教　城门郎　符宝郎　通
　　事舎人　秘书郎　著作佐郎　侍御医　诸卫羽林长史　两京市署令　下州司马　左右监门校尉　亲勲翊卫旅帅　亲王府文学　亲王府主簿记室录事参军　诸州上县令　诸帅府左右司
　　阶　镇军兵不满二万人司马　奉议郎〈文散〉　振武校尉〈武散杜典作旅威校尉旧唐书亦作振威〉　飞骑尉勲
　　以前上阶
　　侍御史　少府将作　国子监丞　太公庙令　太子内直典设宫门郎　司农寺诸园苑监　王府校尉　下牧监　宫苑总监副监　牙市监　中牧副监　下府果毅都尉　通直郎〈文散〉　振威副尉〈武散杜典作旅威旧唐书亦作振威〉　归徳司阶〈杜典及旧唐书未载〉
　　正七品
　　四门博士　詹事司直　左右千牛卫长史　尚食尚药直长　太子左右卫司御清道率府长史　军器监丞　太子千牛　诸州中县令　亲勲翊卫队正　京兆河南太原府司录参军　大都督大都䕶府录事参军　中镇将　亲王府诸曹参军　亲卫朝请郎〈文散〉　致果校尉〈武散〉　云骑尉勲
　　以前上阶
　　尚衣尚舎尚乘尚辇直长　太子通事舎人　亲勲翊卫副队正〈杜典作正七品上阶〉　京兆河南太原府大都督大都䕶诸曹府参军　中都督上都䕶府录事参军诸仓诸冶司竹温汤监　诸卫左右中候　上府
　　别将长史　上镇副　下镇将　下牧副监　宣徳郎〈文散〉　致果副尉〈武散〉　懐化司候〈杜典及旧唐书未载〉
　　从七品
　　殿中侍御史　左右补阙　太常博士　太学助教门下省录事　尚书都事　中书省主书　九寺
　　主簿　太子詹事主簿　左右监门直长　太子左右内率监门率府长史　太子侍医　太子三寺丞都水监丞　诸州中下县令　亲王府东西阁祭
　　酒　京县丞　下都督府上州录事参军　中都督上都䕶府诸曹参军　中府别将长史　中镇副勲卫　太子亲卫　朝散郎〈文散〉　翊麾校尉〈武散〉　武骑尉勲
　　以前上阶
　　太史局丞　御史台　少府将作　国子主簿　上署令〈郊射　太乐　鼔吹　太医　太官　左藏乘黄　典厩　典客　上林　太仓　平凖常平　左尚右尚　典牧〉　诸州下县令　太庙诸陵署丞　司农寺诸园苑副监　太子左右监门直长　宫苑总监丞　下都督府诸曹参军　太子内坊丞　亲王国令　公主家令　上州诸府参军　亲王府旅帅下府别将长史　下镇副　诸屯监　诸率府左
　　右中𠉀　镇军兵满二万人以上诸曹判司　诸折冲府校尉　宣议郎〈文散〉　翊麾副尉〈武散〉　归德中候〈杜典及旧唐书未载〉
　　正八品
　　协律郎　诸卫羽林录事参军　中署令〈钩盾　右藏　织染掌冶〉　中州录事参军　翊卫　太子勲卫　太医
　　署医博士　太子典膳药藏丞　军器监主簿　武库署丞　两京市署丞　上牧监丞　亲王府执仗执乘亲事　镇军兵不满二万人以上诸曹判司给事郎〈文散〉　宣节校尉〈武散〉
　　以前上阶
　　监察御史〈杜典及旧唐书皆作正八品上阶〉　下署令〈大卜　廪牺珍馐　良醖掌醢　守官　武器　车府　司仪　崇元　䆃官　左校　中校　右校　甄官　河渠　弩坊〉
　　〈甲坊〉　备身　诸卫羽林诸曹参军　中州诸司参军　亲王府京兆河南太原府大都督大都䕶府参军　尚药藏局司医　京兆河南太原诸县丞　太子内直宫门局丞　太公庙丞　诸宫农圃监　牙市监丞　司竹副监　司农寺诸园苑监丞　灵䑓郎　上戌主　诸卫左右司戈　徴事郎〈文散〉　宣节副尉〈武散〉　懐化司戈〈杜典及旧唐书未载〉
　　从八品
　　左右拾遗　太医署针博士　四门助教　左右千牛卫录事参军　下州录事参军　诸州上县丞中牧监丞　京县主簿　太子左右卫司御清道内率府录事参军　中都督上都䕶府参军　太子翊卫　亲王府行参军　京兆河南太原府大都督府博士　诸仓诸冶司竹温汤监丞　保章正　诸折冲府旅帅　承奉郎〈文散〉　御侮校尉〈武散〉
　　以前上阶
　　大理评事　律学博士　太医署丞　太子左右春坊录事　左右千牛卫诸曹参军　太子备身　下州诸司参军　太子诸署令　都水监主簿　中书门下尚书都省兵部吏部考功礼部主事　上署丞上都督府上州参军　中都督下都督府上州博
　　士　诸州中县丞　亲王府典籖　京县尉　亲王国大农　公主家丞　亲王府队正　诸屯监丞上闗令　上府兵曹　上镇仓曹兵曹参军　挈壶正　中戌主　上戌副　诸率府左右司戈　承务郎〈文散〉　御侮副尉〈武散〉　归徳司戈〈杜典及旧唐书未载〉
　　正九品
　　校书郎　太祝　太子左右内率监门率府录事参军　太子内坊典直　中署丞　典客署掌客　亲勲翊卫府羽林兵曹参军　岳凟令　诸津令　下牧监丞　诸州中下县丞　中州博士　京兆河南太原府诸县主簿　武库署监事　儒林郎〈文散〉　仁勇校尉〈武散〉
　　以前上阶
　　正字　太子校书　尚食局食医　尚药局医佐尚辇局掌辇　尚乘局奉乘　司库　司廪　太史局司辰　典厩署主乘　太子左右内率监门府率府诸曹参军　太子三寺主簿　詹事府录事　太子亲勲翊卫府兵曹参军　诸州下县丞　诸州上县主簿　中州参军　下州博士　京兆河南太原府诸县尉　上牧监主簿　诸宫农圃监丞　中闗令　中府兵曹　亲王国尉　上闗丞　诸卫左右执㦸　中镇兵曹参军　下戌主　诸折冲队正登仕郎〈文散〉　仁勇副尉〈武散〉　怀化执㦸长上〈杜典及旧唐书未载〉
　　从九品
　　尚书御史台秘书省殿中省主事　奉礼郎　律学助教　太子正字　𢎞文馆校书　太史局司历太医署医助教　京兆河南太原府九寺少府将作监录事　都督都䕶府上州录事市令　宫苑总监主簿　诸州中下县主簿　中牧监主簿　诸州上县中县尉　下府兵曹监漕　文林郎〈文散〉　陪戎校尉〈武散〉
　　以前上阶
　　国子监亲王府录事　太子左右春坊主事　崇文馆校书　书学博士　算学博士　门下典仪　太医署按摩咒禁博士　太卜署博士　太医署医正大医署针助教　大卜署卜正　太史局监候
　　亲王国丞　太子典仓署园丞　太子厩牧署典丞太子诸署丞　诸监作诸监计事官　太官署监
　　膳　大乐鼔吹署乐正　亲王府队副　大理寺狱丞　下州参军　中州下州医博士　诸州中下县尉　京县录事　下牧监主簿　下闗令　中闗丞诸卫羽林长上　公主邑寺录事　诸津丞　下
　　镇兵曹参军　诸折冲府队副　诸率府左右执㦸将仕郎〈文散〉　陪戎副尉〈武散〉　归徳执㦸长上〈杜典及旧〉
　　〈唐书未载〉
　　右内外文武官员数及视流内流外品已详载杜典〈按唐太宗省内外官定制七百三十员曰吾以此待天下贤才足矣然是时已有员外置其后又有特置同正员至于检校兼守判知之类皆非本制又有置使之名或因事而置事已而罢或遂置而不废其名类繁多史已莫能遍载中世以后盗起兵兴又有军功之官统计内外官万二千五百七十六人官既冗而职益不振甚至藩镇得自辟僚属府罢则又废之由其时不能慎守祖制而徇一切苟且之政也又考翰林之名起于唐代开元以前名曰翰林供奉以后改为学士别置学士院専掌内命宪宗时又特置学士承㫖而通典未载其官史亦未序其品秩或以他官兼摄且无所隶属载籍莫考故不入卷中〉
　　〈臣〉等谨按内侍官秩明代既恭奉
　　谕㫖删汰兹自唐以下概不具录以符体例其历代职守参用宦䜿者则不当以人废官如金之宣徽院所隶尚食等局元之仪鸾局长信寺中尚章佩等监仍按品分载以存一代之官制若宋之通侍正侍中侍中亮中卫拱卫诸大夫之称徽宗增置为武臣横班散阶而又以易内侍内客省等使之号殊为紊乱今悉按史志载入武阶注明横班以志区别云
　　钦定续通典卷四十



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十一
　　职官
　　秩品二〈宋〉
　　宋官品
　　正一品
　　太师　太𫝊　太保　左右丞相　少师　少𫝊少保　王爵
　　从一品
　　诸枢宻使　太子太师　太子太𫝊　太子太保开府仪同三司〈文散〉　特进　骠骑大将军〈武散〉　嗣王郡王　国公爵
　　正二品
　　〈臣〉等谨按宋置三省长官为宰相之任如门下有侍中有侍郎中书省有令侍郎尚书省有令有左右仆射熙宁以前皆有拜是职者而史不载其品秩盖以绍兴以后设左右丞相及参知政事三省长官之称皆省罢故也
　　知枢宻院事　同知枢宻院事　参知政事　太尉金紫光禄大夫〈文散〉　辅国大将军〈武散〉　镇国大将
　　军　开国郡公爵　上柱国勲
　　从二品
　　签书枢宻院事　观文殿大学士　太子少师　太子少𫝊　太子少保　御史大夫　吏部户部礼部兵部刑部工部尚书　左右金吾卫　左右卫各上将军　冀兖青徐掦荆豫梁雍九州牧　殿前都指挥使　节度使　银青光禄大夫〈文散〉　开国县公爵柱国勲
　　正三品
　　观文殿学士　资政保和殿大学士　翰林学士承㫖　翰林学士　资政保和端明殿学士　龙图天章宝文显谟徽猷敷文阁学士　枢宻直学士左右散骑常侍　权六曹尚书　宣奉大夫〈文散〉　正奉大夫　冠军大将军〈武散〉　懐化大将军　上䕶军勲
　　从三品
　　龙图天章宝文显谟徽猷敷文阁直阁事　御史中丞　开封尹　尚书列曹侍郎　诸卫上将军　太子賔客　詹事　正议大夫〈文散〉　通奉大夫　云麾将军〈武散〉　归徳将军　开国侯爵　䕶军勲
　　正四品
　　给事中　中书舎人　太常卿　宗正卿　秘书监诸卫大将军　殿前副都指挥使　承宣使　通
　　议大夫〈文散〉　忠武将军〈武散〉　壮武将军　开国伯爵上轻车都尉勲
　　从四品
　　保和殿龙图天章宝文显谟徽猷敷文阁待制　左右谏议大夫　权六曹侍郎　七寺卿　国子祭酒少府将作监　诸卫将军　大中大夫〈文散〉　宣威
　　将军〈武散〉　明威将军　轻车都尉勲
　　正五品
　　马歩军都指挥使　副都指挥使　观察使　诸中大夫〈文散〉　通侍正侍宣正履正协忠中侍大夫〈横班散阶〉定逺将军　宁逺将军　开国子爵　上骑都尉
　　勲
　　从五品
　　太常宗正少卿　秘书少监　太子左右庶子　枢宻都承㫖　殿前马歩军都虞候　防御使　捧日天武龙神卫四厢都指挥使　团练使　诸州刺史驸马都尉　中奉大夫〈文散〉　中散大夫　中亮中
　　卫翊卫亲卫大夫〈横班散阶〉　游骑将军〈武散〉　游击将军开国男爵　骑都尉勲
　　正六品
　　集英殿修撰　七寺少卿　中书门下省检正诸房公事　尚书左右司郎中　国子司业　军器监都水使者　太子少詹事左右谕徳　枢宻承㫖副承㫖　朝议大夫〈文散〉　奉直大夫　拱卫左武右武大夫〈横班散阶〉　昭武校尉〈武散〉　昭武副尉　骁骑尉勲
　　从六品
　　起居郎　起居舎人　侍御史　尚书省左右司员外郎　枢宻院检详诸房文字　右文殿秘阁修撰开封少尹　尚书诸司郎中　开封府判官　推
　　官　少府将作军器少监　灵䑓令　朝请大夫〈文散〉朝散大夫　朝奉大夫　和安成和成安大夫〈医官〉
　　〈散阶〉　振威校尉〈武散〉　振威副尉　飞骑尉勲
　　正七品
　　殿中侍御史　左右司谏　尚书诸司员外郎　侍讲　直龙图天章宝文阁　开封府司录参军事太子侍读　侍讲　两赤县令　翰林良医　朝请郎〈文散〉　朝散郎　朝奉郎　武功大夫〈横班散阶〉　武徳大夫　武显大夫　武节大夫　武略大夫　武经大夫　武义大夫　武翼大夫　成全大夫〈医官散阶〉平和大夫　保安大夫　致果校尉〈武散〉　致果副尉云骑尉勲
　　从七品
　　左右正言　符宝郎　监察御史　直显谟徽猷敷文阁　太常宗正秘书丞　大理正　著作郎　崇政殿说书　翰林医官　阁门宣赞舎人　太子中舎人　舍人　诸率府率　亲王府翊善　赞读直讲　判太医局令　翰林医效医痊　诸承议郎〈文散〉　正侍郎〈横班散阶〉　宣正郎　履正郎　协忠郎中侍郎　中亮郎　中卫郎　翊卫郎　拱卫郎左武郎　右武郎　武功郎　武徳郎　武显郎武节郎　武略郎　武经郎　武义郎　武翼郎和安郎〈医官散阶〉　成和郎　成安郎　成全郎　平和郎　保安郎　翊麾校尉〈武散〉　翊麾副尉　武骑尉勲
　　正八品
　　七寺丞　秘书郎　太常博士　枢宻院计议官编修官　敕令所删定官　直秘阁　著作佐郎国子监丞　诸王宫大小学教授　国子博士　大理司直　评事　开封府诸曹参军事　军巡使判官　京府判官　京畿县令　两赤县丞　三京赤县畿县令　太史局五官正　中书门下省录事尚书省都事　诸奉议郎〈文散〉　通直郎　训武郎〈横班散阶〉　修武郎　宣节校尉〈武散〉　宣节副尉
　　从八品
　　御史台检法官　主簿　少府将作军器都水监丞寺监主簿　秘书省校书郎　正字　太常寺奉
　　礼郎　太祝　武学律学博士　主管太医局　阁门祗候　枢宻院逐房副承㫖　东西头供奉官太子诸率府副率　亲王府记室　节度观察防御团练军事监判官　节度掌书记　观察支使京府节度观察防御团练军事推官　诸州签判　节镇上中下州录事参军　京府诸曹参军事　军巡判官　京畿县丞　三京赤县畿县丞　诸州上中下县令丞　两赤县主簿尉　诸府诸曹节镇上州诸司参军事　节度副使行军司马　防御团练副使　太史局丞直长　灵䑓郎　保章正　翰林医愈医证医诊医候　三省枢宻院主事　守阙主事令史书令史　诸宣教郎〈文散〉　宣义郎　承直郎儒林郎　文林郎　从政郎　从事郎　修职郎从义郎〈横班散阶〉　秉义郎　御武校尉〈武散〉　御武副
　　尉
　　正九品
　　郊社籍田太官令　国子太学正录　武学谕　律学正　太医局丞　挈壶正　京畿县主簿尉　三京赤县主簿尉　诸州别驾长史　司马　枢宻院守阙书令史　诸承事郎〈文散〉　承奉郎　忠训郎〈横班散阶〉　忠翊郎　成忠郎　保义郎　仁勇校尉〈武散〉仁勇副尉
　　从九品
　　下州诸司参军　诸州上中下县主簿尉　城砦马监主簿　诸州司士　文学　助教　翰林医学诸承务郎〈文散〉　承节郎〈横班散阶〉　承信郎　迪功郎陪戎校尉〈武散〉　陪戎副尉
　　右内外官统计二万四千员〈按元丰寄禄格以阶易官杂取唐及宋初旧制自开府仪同三司至将仕郎定为二十四阶徽宗崇宁初因刑部尚书邓洵武请又换选人七阶大观初又増宣奉正奉中奉奉直等阶政和末又改从政修职迪功而寄禄之格始备自开府至迪功凡三十七阶又武选自客省使至阁门副使为横班自皇城至供备库使为诸司正使副为诸司副使自内殿承制至三班借职为使臣元丰未及更正政和二年乃诏易以新名正使为大夫副使为郎横班十二阶使副亦然六年又増置宣正履正协忠翊卫亲卫大夫郎凡十阶通为横班自太尉至下班祇应凡五十二阶又改医官十四阶唯爵则终宋之世无所改革又宋初三省六曹二十四司类皆以他官主判虽有正官非别敕不治本司事元丰定制之后始以本官行本职事然极重资格故有试有权至政和大观时日渐纷更员既冗滥名且繁杂甚至走马承受外拥使华黄冠道流亦滥朝品建炎之初参酌润色然时值艰虞政尚权宜如御营置使国用置使修政置提举军马置都督同都督宣谕使宣抚使总领使经略安抚使招讨使招抚使抚谕使镇抚使或以宰臣兼之或以枢要充摄因事设官废置不一故秩品无考云〉










　　钦定续通典卷四十一



　　钦定四库全书
　　钦定续通典巻四十二
　　职官
　　秩品三〈辽　金〉
　　辽官品
　　〈臣〉等谨案辽太祖神册六年诏正班爵太宗兼制中国官分南北以国制治契丹以汉制治汉人其时采用唐制三省六部台院寺监之官稍稍増置别之曰南面朝官今考辽史及契丹国志诸书皆未载其品秩员数或修辽史时已无可考故祗载某人曽为某官以实之兹不录
　　金官品
　　正一品
　　太师　太𫝊　太保　太尉　司徒　司空　尚书令　郡王爵　国公爵
　　从一品
　　尚书省左右丞相　尚书省平章政事　都元帅枢宻使　大宗正府判大宗正事〈泰和六年避睿宗讳改大宗正府为大睦亲府改判大宗正事为判大睦亲事〉　宣抚司使　开府仪同三司〈文散〉　仪同三司　特进　崇进　郡王爵　国公爵正二品
　　尚书左右丞　左右副元帅　司农司大司农　太子太师　太子太𫝊　太子太保　金紫光禄大夫〈文散〉　银青荣禄大夫　郡公爵　上柱国勲
　　从二品
　　尚书省参知政事　翰林学士承㫖　御史大夫枢宻副使　同判大宗正事〈泰和六年改为同判大睦亲事〉　三司使　光禄大夫〈文散〉　荣禄大夫　郡公爵　柱国勲正三品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书　元帅府左右监军　签书枢宻院事　同签大宗正事〈泰和六年改为同签大睦亲事〉　宣抚司副使　劝农司使　三司副使　翰林学士　殿前都㸃检　宣徽院左右宣徽使　大兴府尹　诸京留守司留守　监察采访使〈上京东京等路设按察司并安抚司使职掌同〉　诸总管府都总管　诸府尹　都转运司使　统军司使　招讨司使　太子少师太子少傅　太子少保　资徳大夫〈文散〉　资政大夫资善大夫　龙虎卫上将军〈武散〉　金吾卫上将军骠骑卫上将军　郡侯爵　上䕶军勲
　　从三品
　　元帅府左右都监　御史中丞　翰林侍读学士翰林侍讲学士　审官院知院　太常寺卿　殿前左右副都㸃检　秘书监　武卫军都指挥使司都指挥使　卫尉司中卫尉　太子詹事　太后两宫卫尉　诸节镇节度使　诸部族节度使　正奉大夫〈文散〉　通奉大夫　中奉大夫　奉国上将军〈武散〉辅国上将军　镇国上将军　郡侯爵　䕶军勲正四品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部侍郎　同签枢宻院事　司农卿　签三司事　同知宣徽院事　国子监祭酒　太府监　少府监　都水监　左右谏议大夫　大理寺卿　亲王府傅　驸马都尉　同知留守司事　按察司副使　诸府同知　统军司副统军　提控诸乌尔古　正议大夫〈文散〉　通议大夫嘉议大夫　昭武大将军〈武散〉　昭毅大将军　昭
　　勇大将军　郡伯爵〈旧曰县伯承安二年改〉　上轻车都尉勲从四品
　　大宗正府丞　翰林直学士　同知审官院事　拱卫司都指挥使　知集贤院　谏院左右司谏　武卫军都指挥使司副都指挥使　副都　卫尉司副尉　少詹事　亲王府府尉　太后两宫副卫尉大兴府同知　副留守　同知都总管　诸防御州防御使　都转运使同知　招讨司副使　诸明安诸乌尔古使　大中大夫〈文散〉　中大夫　少中大
　　夫　安逺大将军〈武散〉　定逺大将军　懐逺大将军郡伯爵　轻车都尉勲
　　正五品
　　尚书省左右司郎中　劝农副使　司农少卿　同签三司事　翰林待制　太常寺少卿　诸陵署提㸃山陵　司天台提㸃　宫籍监提㸃　器物局提㸃　尚厩局提㸃　鹰坊提㸃　同签宣徽院事　客省使　引进使　东西上阁门使　四方馆使　尚衣局提㸃仪鸾局提㸃　尚食局提㸃　尚药局提㸃　太医院提㸃　教坊提㸃　秘书少监　国子监司业太子左右谕徳　签按察使事　诸总管府副都总管　诸同知节度使　诸州刺史　都转运使副使诸盐使司使　漕运司提举　诸总管府节镇兵
　　马司都指挥使　大兴府少尹　诸府少尹　提举讥察使　中议大夫〈文散〉　中宪大夫　中顺大夫　广威将军〈武散〉　宣威将军　明威将军　县子爵　上骑都尉勲
　　从五品
　　吏部户部礼部兵部刑部工部郎中　枢宻院经历侍御史　左右宿直将军　宫籍监　器物局使尚厩局使　尚辇局使　鹰坊使　武器署提㸃拱卫司副都指挥使　尚衣局使　仪鸾局使
　　尚食局使　尚药局使　太医院使　教坊使　内藏库使　司天台监　太府监少监　少府监少监军器监　大理寺少卿　都水少监兼漕事　𢎞
　　文院知院　知登闻鼓院　知登闻检院　同知集贤院　卫尉司左右常侍　修内司使　祗应司提㸃　上林署提㸃　提举南京榷货司提举　提举仓场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）司使　太子左右卫率府　亲王府长史　观察使副使　大兴府总管判官　府判　留守判官都总管判官　诸节镇节度副使　诸部族节度
　　副使　南京提控规运柴炭使　提举讥察副使提举秦蓝两闗提举　沿淮讥察使　统军司判官诸穆昆　诸糺详衮　朝请大夫〈文散〉　朝散大夫朝列大夫　信武将军〈武散〉　显武将军　宣武将
　　军　县男爵　骑都尉勲
　　正六品
　　尚书省员外郎　司农丞　太常寺丞　拱卫司钤辖　阁门副使　秘书监丞　都水监少监　大理寺正　同知登闻鼓院事　同知登闻检院　武卫军都指挥使司钤辖　太子左右监门　仆正　左右赞善　同知防御使事　诸京警巡院使　盐使司副使　漕运司同提举　诸总管府节镇兵马副都指挥使　南京提控规运柴炭副使　提举秦蓝两闗同提举　提举三门集津南北岸　奉政大夫〈文散〉　奉议大夫　武节将军〈武散〉　武徳将军　骁骑尉勲
　　从六品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部员外郎　治书侍御史　三司判官　翰林修撰　太庙署令　郊社署令　武成王庙署令　诸陵署令　大乐署令　宫籍监副监　殿前都㸃检判官　器物局副使　尚厩局副使　尚辇局副使　鹰坊副使　武库署令武器署令　宣徽判官　客省副使　引进副使阁门签事　尚衣局副使　仪鸾局副使　尚食
　　局副使　尚药局副使　太医院副使　教坊副使内藏库副使　宫苑司令　尚醖署令　典客署
　　令　侍仪司令　著作郎　司天台少监　国子监丞　太府监丞　左右藏库使　太仓使　典给署令　少府监丞　尚方署令　图画署令　文绣署令裁造署令　织染署令　文思署令　军器监少监　利器署令　大理寺丞　同知𢎞文院事　榷货务使平准务使　惠民司令　四方馆副使　法物库使万宁宫提举司提举　修内司副使　都城所提
　　举　祗应司令　甄官署令　上林署令　京东西南三路检察司使　提举南京榷货司同提举　提举仓场司副使　太子掌宝　典仪　亲王府司马提举卫绍王家属提举　大兴府推官　留守推
　　官　上京提举皇城司提举　按察使判官　总管判官　诸府府判　赤县〈大兴宛平〉令　都转运使判官支度判官　盐鐡判官　中都都麹司使　诸总
　　管节镇兵马指挥使　诸府州兵马钤辖　招讨司判官　乌尔古副使　奉直大夫〈文散〉　奉训大夫武义将军〈武散〉　武略将军　飞骑尉勲
　　正七品
　　尚书省都事　都元帅府经历都事　知事　枢宻院都事　司农司知事　诸宗室将军　殿中侍御史　监察御史　三司参议规措审计官　太常寺博士　左右振肃　承奉班都知　押班　侍仪司直长　秘书郎　著作佐郎　国子监博士　太学博士　都水监丞　左右补阙　左右拾遗　大理寺司直　庆宁宫提举司提举　京东西南三路检察使副使　太子副仆　侍正　内直郎　南京提举京城所提举　诸总管府推官　诸府推官　诸节镇节度判官　观察判官　诸州同知　次赤县剧县令　盐使司判官　中都都麹使司副使　规措京兆府耀州三白渠公事规措官　诸总管府节镇兵马都指挥使军使　诸府镇都军司都指挥使诸都巡检使　潼闗使兼讥察官　诸边将正将承徳郎〈文散〉　承直郎　承信校尉〈武散〉　昭信校尉云骑尉勲
　　从七品
　　尚书省祗𠉀郎君管勾官　吏部戸部礼部兵部刑部工部主事　戸工二部覆实司管勾　兵部承发司管勾　御史台典事　三司知事　翰林应奉文字　大宗正府知事　郊社署丞　武城王庙署丞诸陵署丞　大乐署丞　殿前都㸃检知事　宫
　　籍监丞　武库署丞　武器署丞　阁门通事舍人承奉班通事舍人　宫苑司丞　尚醖署丞　典
　　客署丞　秘书监校书郎　左右藏库副使　太仓副使　典给署丞　尚方署丞　图画署丞　裁造署丞　文绣署丞　织染署丞　文思署丞　军器监丞　利器署丞　武卫军都指挥使司都钤辖榷货务副使　平准务副使　法物库副使　万宁宫提举司同提举　祗应司丞　甄官署丞　上林署丞　太子赞仪　亲王府文学　提举卫绍王家属同提举　上京提举皇城司同提举　南京京城所同提举　京城十四门尉　都巡河官　诸京警巡院使副　诸县令　诸知镇　知城　知堡　知寨　中都广备库使　永丰库镀鐡院使　京兆府司竹监管勾　居庸等闗闗使　讥察使　统军司知事　招讨司勘事官　诸图哩　承务郎〈文散〉　儒林郎　忠武校尉〈武散〉　忠显校尉　武骑尉勲
　　正八品
　　尚书省架阁库管勾　吏部戸部礼部兵部刑部工部管勾　左右三部检法司司正　枢宻院管勾三司勾当官　管勾　国史院编修官　大乐署直长　宫籍监直长　器物局直长　鹰坊直长武库署直长　武器署直长　顿舎官　尚衣局直长仪鸾局直长　尚食局直长　尚药局直长　宫苑司直长　尚醖署直长　笔砚局直长　书画局直长　国子学助教　教授　太学助教　典给署直长　尚方署直长　图画署直长　裁造署直长文绣署直长　织染署直长　文思署直长　军器监直长　利器署直长　惠民司直长　法物库直长　都水监掾　大理寺评事　𢎞文院校理　集贤院司议官　庆宁宫提举司同提举　修内司直长　部役官　受给官　都城所左右厢官　受给官　祇应司直长　甄官署直长　上林署直长交钞库使　南京丰衍东西库使　监支纳　太子侍丞　典食令　侍药　掌饮令　家令　司经亲王府记室参军　大兴府知事　留守司司狱南京提举京城所管勾　皇城使　管勾北太一宫同乐园　按察使知事　诸节镇司狱诸州判官诸府节镇录事司录事　赤县丞尉　市令司令军器库使　中都都麹使司都监　中都都商税务司使　中都流泉务使　南京交钞库使　诸绫锦院使　诸仓使　南京诸仓监支纳官草场监支纳官　诸州副都巡检　大庆闗管勾河桥官兼讥察事　孟津渡讥察　讥察副使　诸边副将　招讨司知事　乌尔古判官　文林郎〈文散〉　承事郎　忠勇校尉〈武散〉　忠翊校尉
　　从八品
　　尚书省架阁库同管勾　堂食公使酒库使　直省局局长　吏部戸部礼部兵部刑部工部同管勾检法　都元帅府检法　枢宻使知法　御史台管勾　检法　三司知法　太常寺太祝　奉礼郎协律郎　太医院判官　教坊判官　国子校勘国子书冩官　酒坊使　市买局使　大理寺知法明法　登闻鼓院知法　交钞库副使　印造钞引库使　钞纸坊使　随处交钞库钞纸坊使承发司同管勾　南京丰衍东西库副使　太子司藏　司仓　大兴府知法　按察使知法　诸州判官　都转运使都孔目知法　中都广备库副使　永丰库镀鐡院副使　中都左右厢别贮院使　中都木场使　中都买物司使　漕运司勾当官　统军司知法　招讨司知法　京西规运柴炭场使　诸黙济格　诸额勒金司额勒金　乌尔古知法　徴事郎〈文散〉　从仕郎　修武校尉〈武散〉　敦武校尉
　　正九品
　　尚书省堂食公使酒库使副　直省局副局长　酒坊副使　市买局副使　军器库副使　集贤院咨议官　交钞库判官　南京交钞库副使　印造钞引库副使　判官　钞纸坊副使　交钞库物料场场官　惠民司都监　提举南京榷货司勾当官太子仆丞　典食丞　奉药　掌饮丞　家丞　司经副　京城十四门副尉　都水监街道司管勾皇城副使　诸京警巡院判官　诸府节镇录事司判官　诸州司𠉀司司𠉀　赤县主簿　次赤县剧县诸县丞　主簿　尉　诸司狱司司狱　市令司丞　盐使司管勾　中都都商税务司副使　中都广备库判官　永丰库镀鐡院判官　中都左右厢别贮院副使　中都木场副使　判官　中都买物司副使　诸绫锦院副使　诸仓副使　京西规运柴炭场副使　散巡检　潼闗闗使副讥察　孟津渡副讥察　管勾泗州兼排岸巡检　诸边部将队将　登仕郎〈文散〉　将仕郎　保义校尉〈武散〉　进义校尉
　　从九品
　　管勾尚书省乐工　御史台狱丞　国史院检阅官太常寺检阅官　检讨　大乐正　副正　鹰坊
　　管勾　拱卫司都辖　太医院管勾　教坊谐音郎司天管勾　武卫军钤辖司都将　钞纸坊判
　　太子司藏副　司仓副　诸防刺州知法　教授司军　军辖兼巡捕使　诸防刺州司𠉀司司判军器库副使　中都都商税务司都监　中都左右厢别贮院判官　中都买物司都监　登仕佐郎〈文散〉将仕佐郎　保义副尉〈武散〉　进义副尉
　　右内外官世宗大定二十八年一万九千七百员章宗明昌四年奏见在官一万一千四百九十九员内女直四千七百五员汉人六千七百九十四员至泰和七年在仕官四万七千馀员















　　钦定续通典巻四十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十三
　　职官
　　秩品四〈元〉
　　元官品
　　正一品
　　太师　太傅　太保　大司徒　司徒　太尉　中书令〈案元初止置太保一人至成宗武宗之世三公始无虗位至大司徒司徒太尉偶一拜职不乆即罢其中书令必以皇太子兼之然亦或置或不置〉　中书省右左丞相〈案元初立尚书省置右左丞相秩品同中书武宗至大四年并尚书省入中书自后因之不易平章右左丞参政参议等官仿此故不具录〉　开府仪同三司〈文散〉　仪同三司　特进　崇进　金紫光禄大夫　银青荣禄大夫　王爵　上柱国勲
　　从一品
　　中书省平章政事　枢宻院知院　御史大夫　大宗正府扎尔古齐　大司农司大司农　翰林兼国史院承㫖〈䝉古翰林院衔秩同后仿此〉　集贤院大学士　宣政院院使　宣徽院院使　大禧宗禋院院使　行中书省丞相　平章　行枢宻院知院〈不常设后同知以下秩品不具载〉光禄大夫〈文散〉　荣禄大夫　郡王爵　柱国勲正二品
　　中书省右左丞　枢宻院同知　大都督府大都督御史中丞　大司农卿　翰林学士　集贤院学
　　士　宣政院同知　宣徽院同知　太常礼仪院院使　典瑞院院使　太医院院使　太史院院使奎章阁大学士　将作院院使　中政院院使　储政院院使〈按文宗天历已前为詹事院詹事或置或罢秩从一品二年改为储政院至顺帝至正中复立詹事院员秩略同故詹事院官属不具载〉　徽政院群牧监卿　内史府内史　大都留守司留守　上都留守司留守随路诸色民匠打捕鹰房都总管府都总管　行中
　　书省右丞　左丞　资徳大夫〈文散〉　资政大夫　资善大夫　龙虎卫上将军〈武散〉　金吾卫上将军　骠骑卫上将军　国公爵　上䕶军勲
　　从二品
　　中书省参政　枢宻院副枢　山东河北𫎇古军大都督府大都督　侍御史　大司农少卿　翰林侍读侍讲学士　集贤院侍读侍讲学士　宣政院副使　宣徽院副使　奎章阁侍书学士　通政院院使　都䕶府大都䕶　崇福司使　隆祥使司使太仆寺卿　宣慰使司宣慰使　都元帅府宣慰使管领保定等路阿哈探马儿诸色人匠总管府达
　　噜噶齐　总管　都总制庸田使　行中书省参知政事　正奉大夫〈文散〉　通奉大夫　中奉大夫　奉国上将军〈武散〉　辅国上将军　镇国上将军　郡公爵　䕶军勲
　　正三品
　　中书省断事官　吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书　京畿都漕运使司运使　御河等处都漕运使司运使　各路都转运盐使司使　侍仪使　领㑹同馆事　枢宻院佥院　断事官　右卫左卫中卫前卫后卫都指挥使　武卫亲军隆镇卫亲军都指挥使　左右卫率府率使　河南淮北䝉古军都万戸府都万戸　右左阿苏卫达噜噶齐　都指挥使回回炮手军匠上万戸府达噜噶齐　万戸　唐古卫亲军都指挥使　贵彻卫亲军都指挥使　忠翊侍卫亲军都指挥使　西域亲军达噜噶齐　都指挥使　宗仁䝉古侍卫亲军都指挥使　左右翊𫎇古侍卫亲军都指挥使　虎贲亲军都指挥使大都督府同知　右左钦察卫达噜噶齐　都指挥使　龙翊侍卫亲军都指挥使　治书侍御史　肃政廉访使　宣政院佥院　礼店文州䝉古汉军西畨军民元帅府达噜噶齐　元帅　吐蕃等处招讨使　图沙玛探马军四万戸府万戸　宣徽院佥院光禄寺卿　隆禧㑹福崇祥寿福等总管府达噜噶
　　齐　总管　太常礼仪院同知　典瑞院同知　太史院同知　太医院同知　广惠司卿　奎章阁承制学士　群玉内司监司　将作院同知　诸路金玉人匠总管府达噜噶齐　总管　异様局总管府达噜噶齐　通政院同知　中政院同知　中瑞司卿　内正司卿　翊正司令　各管领总管府达噜噶齐　总管〈有秩正五品者随路为别〉　各万戸府达噜噶齐万戸　储政院同知　家令司家令　延庆司使典医监达噜噶齐　卿　太监　典牧监卿　太监储膳司卿　典宝监卿　太监　掌谒司卿　甄
　　用监卿　延福司令　章庆使司使　左右都威卫使司卫使　内宰司内宰　各都总管府达噜噶齐都总管　昭功万戸都总使司都总使　缮工司
　　卿　内史府中尉　内史府延庆使　断事官　大都留守司同知　广谊司令　武备寺卿　尚乘寺卿　长信寺卿　长秋寺卿　承徽寺卿　长宁寺卿　长庆寺卿　宁徽寺卿　太府监太卿　度支监卿　利用监卿　中尚监卿　章佩监卿　经正监太卿　秘书监卿　上都留守司同知　尚供总管府达噜噶齐　总管　云需总管府达噜噶齐总管　九府元帅府达噜噶齐　元帅　宣抚司达噜噶齐　宣抚使　安抚司达噜噶齐　安抚使招讨司达噜噶齐　招讨使　上万戸府达噜噶齐万戸　海道运粮万戸府达噜噶齐　万戸　诸
　　上路总管府达噜噶齐　总管　屯田使司　屯田打捕总管府总管　黎兵万戸府万戸　正议大夫〈文散〉　通议大夫　嘉议大夫　昭武大将军〈武散〉　昭勇大将军　昭毅大将军郡侯爵　上轻车都尉勲从三品
　　仪凤司大使　各随路打捕总管府达噜噶齐〈隶兵部〉总管　管领随路打捕鹰房诸色人匠怯怜口总
　　管府达噜噶齐　总管　右卫左卫中卫前卫后卫副都指挥使　武卫亲军副都指挥使　隆镇卫亲军副指挥使　左右翼屯田万戸府达噜噶齐　万戸　左右卫率府副使　河南淮北都万戸府副都万戸　右左阿苏卫副都指挥使　唐古卫亲军副都指挥使　贵彻卫亲军副都指挥使　延安屯田打捕总管府达噜噶齐　总管　忠翊侍卫亲军副都指挥使　西域亲军副都指挥使　宗仁䝉古侍卫副都指挥使　山东河北𫎇古军大都督府同知左右翊䝉古侍卫亲军副都指挥使　虎贲亲军
　　副都指挥使　大都督府副都督　右左钦察卫副都指挥使　龙翊侍卫亲军副都指挥使　大司农丞　翰林院直学士　䝉古国子监祭酒　集贤院直学士　集贤院国子监祭酒　宣政院断事官太常礼仪院佥院　典瑞院佥院　太史院佥院群玉内司司尉　艺文监太监　通政院副使　中政院佥院储政院佥院　府正司府正　昭功万戸府都总使司
　　同知　都䕶府同知　崇福司同知　武备寺同判太府监太监　度支监太监　利用监太监　中
　　尚监太监　章佩监太监　经正监太监　都水监秘书监太监　宣慰使司同知　上万戸府副万
　　戸　中万戸下万戸府达噜噶齐　万戸　洮州元帅府十八族元帅府各达噜噶齐　元帅　四川茶盐运司使　海道运粮副万戸　都总制庸田副使下路总管府达噜噶齐　总管　大中大夫〈文散〉
　　中大夫　亚中大夫　安逺大将军〈武散〉　定逺大将军　懐逺大将军　郡侯爵　轻车都尉勲
　　正四品
　　参议中书省事　吏部戸部礼部兵部刑部工部侍郎　戸部各库都提举　诸路宝钞提举司达噜噶齐　都提举　京畿都漕运使司同知　御河等处都漕运使司同知　檀景等处采金鐡冶都提举司都提举　引进使知侍仪事　教坊司达噜噶齐大使　㑹同馆大使　枢宻院同佥　各卫佥事各亲军佥事　左右卫率府佥事　山东河北𫎇古军大都督府副使　大都督府佥都督事　右左钦察卫佥事　殿中司殿中侍御史　廉访副使　宣政院同佥　大都上都各规运提㸃所达噜噶齐　提㸃　宣徽院同佥　尚舍寺太监　阑遗监太监普明集庆万寿元兴万宁各营缮都司达噜噶齐司令　大使　太常礼仪院同佥　典瑞院同佥太史院同佥　太医院同佥　奎章阁供奉学士群玉内司亚尉　给事中　将作院同佥　通政院佥院　中政院同佥　中瑞司丞　翊正司丞　内正司少卿　储政院同佥　卫𠉀直都指挥使司达噜噶齐　都指挥使　管领大都等路打捕鹰房胭粉人戸总管府达噜噶齐　总管　各管领总管府同知〈有正五品者〉　昭功万戸都总使司副使　内史府司马　大都副留守　广𧨏司同知　司天监提㸃监　回回司天监提㸃　监　上都副留守　大
　　都路兵马都指挥使司都指挥使〈上都同〉　行中书省理问　宣慰副使　诸路中万戸府副万戸　各都转盐运使同知　诸散府达噜噶齐　知府　府尹中议大夫〈文散〉　中宪大夫　中顺大夫　广威将军〈武散〉　宣威将军　明威将军　郡伯爵　上骑都尉勲
　　从四品
　　仪凤司副使　山东河北䝉古军都督佥事　光禄寺少卿　群玉内司佥司　艺文监少监　通政院同佥　都䕶府副都䕶　崇福司副使　武备寺少卿　太仆寺少卿　尚乘寺少卿　长信寺少卿长秋寺少卿　承徽寺少卿　长宁寺少卿　长庆寺少卿宁徽寺少卿太府监少监度支监少监　利用监少监　中尚监少监　章佩监少监　经正监少监秘书监少监　尚供总管府同知　云需总管府同知　下万戸府副万戸　上千戸所达噜噶齐　千戸　广海盐课提举司都提举　上州达噜噶齐州尹　都总制庸田佥司　朝请大夫〈文散〉　朝散大夫　朝列大夫　信武将军〈武散〉　显武将军　宣武将军　郡伯爵　骑都尉勲
　　正五品
　　中书省左右司郎中　客省使　戸部各库提举檀景等处采金鐡冶都提举司同提举　诸路宝钞提举司副达噜噶齐　副提举　京畿都漕运使司副使　新运粮提举司达噜噶齐　都提举　御河等处都漕运使司副使　教坊副使　枢宻院院判参议　枢宻院各卫千戸所千戸　廉访司佥事翰林待制　䝉古国子监司业　集贤院待制
　　国子监司业　宣政院院判　宣徽院院判　阑遗监少监　太常礼仪院院判　典瑞院院判　太史院院判　太医院院判　群玉内司司丞　艺文监监书博士　将作院院判　通政院院判　中政院院判储政院院判　上都掌设署令　掌医监领监官
　　达噜噶齐卿　各管领总管府副总管〈有从五品者〉　大都留守判官　仪鸾局大使〈上都同〉　太府监丞　中尚监丞　章佩监丞　经正监丞　都水少监　司天少监　五官正　上都留守判官　万亿库达噜噶齐提举　税库提举司提举　上万戸府镇抚　中千
　　戸所达噜噶齐　千戸　各都转盐运司副使　中州达噜噶齐　知州　奉政大夫〈文散〉　奉议大夫武节将军〈武散〉　武徳将军　县子爵　骁骑尉勲从五品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部郎中　戸部各库同提举　宝钞总库达噜噶齐　大使　大都酒课司提举　各市提举　礼部仪凤司云和安和天乐各署令　礼部法物库提㸃　兵部大都陆运提举司提举　枢宻院经历　枢宻院客省使大使　御史台经历　大宗正府郎中　大司农司经历　大司农供膳司达噜噶齐　提㸃　翰林院经历　集贤院经历　宣政院经历　宣政院客省使大使　大都提举资善库达噜噶齐　提举　宣徽院经历光禄寺丞　宣徽院各仓库署局提㸃　令　太常礼仪院经历　典瑞院经历　太史院经历　太医院所属各院各局达噜噶齐　大使　奎章阁参书艺文监丞　将作院经历　将作院属各大使〈有正〉
　　〈从六品从八品正九品者〉　通政院经历　中政院司议　内正司丞　尚工署令　各处千戸所达噜噶齐　千戸储正院司议　徽政院属各提举司达噜噶齐　提举　司药各司局达噜噶齐　使　内宰司属各库提㸃　内史府咨议　各长官司达噜噶齐　长官〈有正五品从六品正七品从七品视地为别〉　各人匠提举司达噜噶齐提举〈工部所属有正六品从七品者宣徽中政院所属都提举为正四品复有正五品正六品〉
　　〈者将作院内史府武备寺所属有从四品正五品正从六品正从七品从八品从九品者视地与职而别之〉　崇福司丞　大都修内司提㸃　大使〈上都同〉祗应司大使〈上都同〉　器物局大使〈上都同〉　凡山采木提举司达噜噶齐　提举　武备寺丞　武偹寺各库达噜噶齐　提㸃　太仆寺丞　尚乘寺丞　资乘库提㸃　长信寺丞　长秋寺丞　承徽寺丞长宁寺丞　长庆寺丞　寜徽寺丞　太府监内藏库提㸃　度支监丞　资用库提㸃　貂䑕库提举资成库提㸃　秘书监丞　大都河道提举司提
　　举　尚供总管府副总管　景运仓提㸃　云需总管府副总管　行中书省郎中　副理问　中万戸府镇抚　中千戸所副千戸　下千戸所达噜噶齐千戸　儒学提举司提举　𫎇古提举学校官提
　　举　广东盐课提举司提举　广海盐课司同提举市舶提举司提举　下州达噜噶齐　知州　各处
　　托克托赫伸　奉直大夫〈文散〉　奉训大夫　武义将军〈武散〉　武略将军　县男爵飞骑尉勲
　　正六品
　　中书省右左司员外郎　中书省客省副使　京畿都漕运使判官　御河等使都漕运使运判　䝉古国子监丞　集贤院国子监丞　中政院长史　储政院长史　宣徽院属各大使〈有従六品正从七品正八品从九品者〉资乘库大使　资用库大使　资成库大使　䦨
　　遗监丞　都水监监丞　司天监丞　回回司天监丞　上都警巡院达噜噶齐　警巡使　开平县达噜噶齐　尹　尚供总管府判官　景运仓大使云需总管府判官　大都左右警巡院达噜噶齐警巡使　大都路提举学校所提举　教授　大都城门尉　广谊司判官　宛平大兴二县达噜噶齐尹　下千戸所副千戸　各都转盐运使司运判上州同知　承徳郎〈文散〉　承直郎　承信校尉〈武散〉昭信校尉
　　从六品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部员外郎　戸部各库副提举　诸路宝钞副提举　大都酒库同提举各市同提举　檀景等处采金铁冶副提举　礼部法物库大使　常和兴和祥和各署令　㑹同馆副使各人匠提举司同提举〈秩品不一〉枢宻院客省副使
　　大都督府经历　大宗正府员外郎　籍田署令翰林院修撰　集贤院修撰　兴文署令　太常礼仪院各署令　艺文监艺林库提㸃　内史府记室都䕶府经历　崇福司经历　大都留守司经历犀象局四窑提㸃大使　器备库大使　仪鸾局
　　副使　太府监各藏库大使　利用监各库大使大都河道同提举　秘书监著作郎　宣慰司经历官医提举司提举　广东盐课提举司同提举
　　广海盐课提举司副提举　市舶提举司同提举下万户府镇抚　都总制庸田司经历　中州同知上县达噜噶齐　尹　上百戸所百戸　儒林郎
　　〈文散〉　承务郎　忠武校尉〈武散〉　忠显校尉
　　正七品
　　中书省都事　检校官　戸部宝钞总库副使　印造宝钞库达噜噶齐　京师河西务通州各仓监支纳〈河仓一十有七馆陶等四仓监支纳从七品秦家渡等十三仓监支纳从八品〉　礼部侍仪司承奉班都知　掌薪司令　枢宻院都事　御史台都事　监察御史　䝉古国子学博士　集贤院国子学博士　宣徽院属各副使〈有从七品正八品正九品者〉太医院属各副使　太常礼仪院博士　太史院
　　保章正　灵台郎　群玉内司典簿　艺林库大使副使　资乘资用资成三库副使　将作院属各
　　副使〈秩品不一〉　管领诸路哲琳琨口民匠总管府各局大使　各路提领所提领　武偹寺各局局使〈有从七品者〉　太府监各藏库副使　秘书监著作佐郎　秘书郎　大都各司局副使〈上都同〉　甸皮局大使　各盐场批验所提领　上州判官　下州同知　中县逹噜噶齐　尹　各处托克托赫伸副　文林郎〈文散〉承事郎　忠勇校尉〈武散〉　忠翊校尉
　　从七品
　　戸部印造宝钞库大使　行用六库提领　大都宣课提举司副提举　各市副提举　提领　各仓大使〈河仓十七大使有从八品从九〉　戸部属各盐场经历　司令礼部侍仪司典簿　通事　舍人　法物库副使
　　拱卫直都指挥使司经历　仪从库大使　仪凤司经历　大都陆运副提举　工部银铜石木油漆等局各大使　各人匠提举司副提举〈品者秩品〉　枢宻院客省使经历　各卫各亲军经历　各总管万戸府经历　大都督府都事　各廉访司经历　大宗正府都事　大司农司都事　翰林院应奉翰林文字集贤院都事　兴文署典簿　宣政院都事　宣徽院都事　光禄寺主事　太常礼仪院都事　各署丞　典瑞院都事　太史院都事　太医院经历都事　艺文监广成局大使　将作院都事　通政院都事　中瑞司典簿　内正司典簿　翊正司典簿内宰司各提领　昭功万戸都总司各局大使
　　都䕶府都事　崇福司都事　大都留守司都事大都所属各路管匠官大使　采石局使　上林署令　南北二寺收支诸物库提领　河道副提举上都留守司都事　各行中书省都事　检校所检校　宣慰司都事　各行中书省儒学副提举　𫎇古提举学校官同提举　各都转盐运使司经历各盐场司令　广东盐课提举司副提举　市舶提举司副提举　海道运粮万戸府经历　总制庸田使都事　中州判官　下县达噜噶齐　尹　下百戸所百戸　徴事郎〈文散〉　从事郎　修武校尉〈武散〉敦武校尉
　　正八品
　　中书省照磨　管勾　架阁库管勾　戸部印造宝钞库副使　钞𥿄坊提领　烧钞东西二库达噜噶齐　各仓副使　荣阳等三十纲各纲官　礼部铸印局大使　掌薪司司丞　刑部司狱　工部镔鐡局玛瑙玉局各大使　左三部照磨　左右部架阁库管勾　枢宻院承发兼照磨　御史台照磨　承发管勾兼狱丞　各廉访司知事　大司农司架阁库管勾　照磨　翰林院编修官　检阅　典籍　䝉古国子学助教　教授　集贤院管勾兼承发架阁库　国子学助教　宣政院照磨　管勾　宣徽院属各直长　照磨　承发架阁库　太常礼仪院照磨　典瑞院照磨　太史院保章副　掌历　校书郎　太医院照磨　广成局副使　将作院照磨管勾　通政院照磨　中政院照磨　储政院照磨管勾　都䕶府照磨　崇福司照磨　大都留守
　　司管勾　各司各局直长〈上都同〉　秘书监校书郎辨验书画直长　大都路兵马指挥使司司狱　各行中书省照磨　架阁库管勾　各盐运使批验所大使　各路总管府录事　下州判官　登仕郎〈文散〉将仕郎　保义校尉〈武散〉　进义校尉
　　从八品
　　戸部各库知事　宝钞提举司知事　烧钞库大使行用六库大使　各市大使　煤木所提领　钞
　　𥿄坊大使　京畿都漕运司知事　各盐场司丞管勾　礼部所属各司知事　仪从库副使　白𥿄坊大使　各卫各亲军知事　照磨　大宗正府管勾　阑遗监知事　太常礼仪院奉礼郎　奉礼兼检讨　协律郎　太祝　太史院监𠉀　挈壶正教授　翊正司照磨　各总管府知事　利用监各局大使　内史府照磨兼管勾　各路万戸府知事　大都诸色库大使　太庙收支诸物库大使各都转盐运司知事　各盐场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）司丞　庸田司照磨兼管勾海道运粮万戸府知事　上千戸所弹压登仕佐郎〈文散〉　将仕佐郎　保义副尉〈武散〉　进义副尉
　　正九品
　　刑部狱丞　工部诸物库提领　枢宻院架阁库管勾　御史台架阁库管勾　各廉访司照磨兼管勾大司农司辅用库大使　太史院各省司历　副
　　监𠉀　司晨郎　广成局直长　内正司照磨　宣慰司照磨　大都收支库提㸃　各都转盐运司批验所副使　诸路总管府儒学教授　䝉古教授巡检司巡检　中千戸所弹压
　　从九品
　　戸部四库照磨兼架阁库管勾　诸路宝钞提举司照磨　烧钞库副使　行用六库副使　各市副使煤木所大使　钞𥿄坊副使　侍仪舍人　㑹同
　　馆收支诸物库大使　枢宻院同管勾　太常礼仪院礼直管勾　太史院管勾　腹里印历管勾　印历管勾　学正　司天监提学　教授　学正　各科管勾　各都转盐运司照磨　各盐场管勾　海道运粮万戸府照磨　下千戸所弹压
　　视二品
　　内八府宰相
　　右内外官共计一万六千四百二十五员〈按唐以后设官之多莫过元代弓剑一器之细玉石一物之微必设数职以董之史亦有载其官而不书其职掌且不序其秩品今纂其可考者列陈于左其至正兵兴以后因事而置已置即罢添设之员皆以各处总兵官便宜行事随所索而给之疆宇日⿱戚𠯁 = 蹙之时名器极其冗滥概删不录以遵杜佑原书简严之例云尔〉





　　钦定续通典卷四十三



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十四
　　职官
　　秩品五〈明〉
　　明官品
　　正一品
　　宗人府宗人令　左右宗正　左右宗人　太师太傅　太保　中军左军右军前军后军五都督府左右都督〈按明之武职唯五府都督位尊而任重在内则掌各卫之军政在外则充将军总兵洪武永乐时参将游击把总亦率以都督充之故总兵副总兵参将游击将军守备把总无品级无定员独镇一方无所统辖中叶而后五府皆为恩荫寄禄之官官无定额而命职亦不若洪武时之郑重矣〉特进荣禄大夫〈文散武散勲官并同〉　特进光禄大夫　左
　　右柱国勲〈文武同　按自元以前各朝封爵皆有王公侯伯子男列于一品至四五品不等至明则异姓爵唯公侯伯三等且皆不列于秩品之内而驸马都尉则位在伯上衍圣公则又秩居二品袍带诰命朝班居一品〉
　　从一品
　　少师　少傅　少保　太子太师　太子太傅　太子太保　中军左军右军前军后军五都督府都督同知　荣禄大夫〈文散武散勲官并同〉　光禄大夫　柱国勲〈文武同〉
　　正二品
　　太子少师　太子少傅　太子少保　吏部戸部礼部兵部刑部工部尚书　都察院左右都御史　衍圣公　中军左军右军前军后军五都督府都督佥事　留守司正留守　都指挥使司都指挥使　龙虎山正一真人　资善大夫〈文散〉　资政大夫　资徳大夫　骠骑将军〈武散〉　金吾将军　龙虎将军　正治上卿〈文勲〉　上䕶军〈武勲　按明制武散官正从一品与文散官同其武勲亦与文勲官同考元以前各代勲皆为武职分为文武唯明制也〉
　　从二品
　　承宣左右布政使司左右布政使　都指挥同知中奉大夫〈文散〉　通奉大夫　正奉大夫　镇国将军〈武散〉　定国将军　奉国将军　正治卿〈文勲〉　䕶军〈武勲〉正三品
　　太子宾客〈按太子宾客唯洪武元年文原吉范显祖常任之以其时帝亲征太子监国故也自后无是官矣〉　吏部户部礼部兵部刑部工部左右侍郎都察院左右副都御史　通政使司通政使　大
　　理寺卿　詹事府詹事　太常寺卿顺天府府尹应天府府尹　提刑按察使司按察使　京卫指
　　挥使司指挥使　留守司副留守　都指挥佥事嘉议大夫〈文散〉　通议大夫　正议大夫　昭勇将军〈武散〉　昭毅将军　昭武将军　资治尹〈文勲〉　上轻车都尉〈武勲〉
　　从三品
　　光禄寺卿　太仆寺卿　行太仆寺卿　苑马寺卿承宣布政司左右参政　都转运盐使司都转运
　　使　京卫指挥同知　留守司指挥同知　宣慰使司宣慰使　亚中大夫〈文散〉　中大夫　大中大夫怀逺将军〈武散〉　定逺将军　安逺将军　资治少尹〈文勲〉　轻车都尉〈武勲〉
　　正四品
　　左右佥都御史　左右通政　誊黄右通政　大理寺左右少卿　詹事府少詹事　太常寺少卿　太仆寺少卿　鸿胪寺卿　顺天府府丞　应天府府丞　行太仆寺少卿　苑马寺少卿　按察使副使各府知府　京卫指挥佥事　宣慰司同知　中
　　顺大夫〈文散〉　中宪大夫　中议大夫　明威将军〈武散〉宣威将军　广威将军　赞治尹〈文勲〉　上骑都尉
　　〈武勲〉
　　〈臣〉等谨按明初设宦官十二监太监秩正四品见明㑹典迨至中叶凡镇守出征督饷坐营等事悉委任之于是赐以印记体同元辅爵以公侯荫及弟侄名器滥而祖制紊威福专而国事坏迹其覆辙甚于汉唐考中官给事宫闱本非班聫有职掌命官可比今内侍省设官分职仍按历代史志纂入以见宠任宦䜿者必致国是日非而内官秩品恭承
　　圣训指示削去明代诸衔俾知阍寺微贱不得与朝士
　　齿〈臣〉等仰体
　　圣意自唐已下各朝概从删省庶体例归于画一且以
　　昭万世之炯戒云
　　从四品
　　国子监祭酒　布政使左右参议　都转运盐使司同知　宣抚司宣抚使　宣慰司副使　朝列大夫〈文散〉　朝议大夫　朝请大夫　宣武将军〈武散〉　显武将军　信武将军　赞治少尹〈文勲〉　骑都尉〈武勲〉正五品
　　中极殿大学士　建极殿大学士　文华殿大学士武英殿大学士　文渊阁大学士　东阁大学士吏部戸部礼部兵部刑部工部郎中　宗人府经
　　历　通政司左右参议　大理寺左右寺丞　詹事府通事舍人　左右春坊大学士　左右春坊庶子翰林院学士　光禄寺少卿　尚宝司卿　钦天
　　监监正　太医院院使　上林苑监左右监正　顺天府治中　应天府治中　按察使佥事　各府同知　王府左右长史　王府仪卫司仪卫正　千戸所正千戸　宣慰司佥事　宣抚司同知　奉议大夫〈文散〉　奉政大夫　武徳将军〈武散〉　武节将军　修正庶尹〈文勲〉　骁骑尉〈武勲〉
　　从五品
　　吏部戸部礼部兵部刑部工部员外郎　詹事府左右谕徳　司经局洗马　翰林院侍读学士　侍讲学士　鸿胪寺左右少卿　尚宝司少卿　都转运盐副使　盐课提举司提举〈辽东煎盐提举司秩正七品〉　市舶提举司提举　各州知州　五军都督府经历京卫镇抚司镇抚　王府仪卫副　千戸所副千
　　户　宣抚司副使　安抚司安抚使　招讨司招讨使　奉训大夫〈文散〉　奉直大夫　武略将军〈武散〉武毅将军　协正庶尹〈文勲〉　飞骑尉〈武勲〉
　　正六品
　　吏部户部礼部兵部刑部工部主事　都察院经历大理寺左右寺正　詹事府丞　左右中允　翰
　　林院侍读侍讲　国子监司业　太常寺寺丞　太仆寺寺丞　行太仆寺寺丞　尚宝司司丞　钦天监监副　五官正　太医院院判　上林苑监左右监副　中东西南北五城兵马司指挥司指挥　顺天府通判　宛平大兴二县知县　应天府通判上元江宁二县知县　僧录司左右善世　道录司左右正　神乐观提㸃　王府审理正　行太仆寺丞　苑马寺寺丞　各府通判　王府典仗　都指挥司经历　留守司经历　百户所百户　宣抚司佥事　安抚司同知　招讨司副招讨　长官司长官　承直郎〈文散〉承徳郎　昭信校尉〈武散〉　承信校尉　云骑尉〈武勲〉从六品
　　大理寺寺副　詹事府左右赞善　左右司直郎翰林院修撰　光禄寺寺丞　署正　鸿胪寺左右寺丞　顺天府推官　应天府推官　僧录司左右阐教　道录司左右演法　布政使经历　理问都转运盐判官　盐课提举司同提举〈辽东同提举秩正八品〉市舶提举司副提举　各州同知　千户所镇抚安抚司副使　承务郎〈文散〉　儒林郎　宣徳郎〈吏材〉
　　〈干出身〉　忠显校尉〈武散〉　忠武校尉　武骑尉〈武勲〉正七品
　　工部营缮所所正　监察御史　都察院都事　通政司经历　大理寺评事　翰林院编修　太常寺典簿　博士　吏户礼兵刑工六科都给事中　行人司司正　上林苑监左右监丞　各典署　五城兵马指挥司副指挥　宛平大兴二县县丞　上元江宁二县县丞　按察使经历　各府推官　各县知县　王府审理副　留守司都事　副断事　都指挥司都事　副断事　安抚司佥事　承事郎〈文散〉文林郎　宣议郎〈吏材干出身〉
　　从七品
　　詹事府主簿　翰林院检讨　太常寺各祠祭署奉祀　光禄寺典簿　署丞　太仆寺主簿　六科左右给事中　给事中　各中书舎人　行人司左右司副　钦天监五官灵台郎　顺天府经历　应天府经历　布政司都事　副理问　行太仆寺主簿苑马寺主簿　都转运盐司经历　盐课提举司
　　副提举〈辽东副提举秩正九品〉　各州判官　五军都督府都事　京卫指挥司经历　宣慰司经历　长官司副长官　从仕郎〈文散〉　徴仕郎
　　正八品
　　户部照磨　宝钞提举司提举　刑部照磨　工部营缮所所副　广积通积芦沟桥通州白河各抽分竹木局大使　副使　大通闗提举司提举　都察院照磨　通政司知事　翰林院五经博士　国子监监丞　太常寺协律郎　行人司行人　钦天监主簿　五官保章正　太医院御医　上林苑监各署丞　宛平大兴二县主簿　上元江宁二县主簿僧录司左右讲经　道录司左右至灵　龙虎山
　　法官　赞教　掌书　诸山灵官　王府典膳正奉祠正　典宝正　纪善　良医正　工正　郡王府典膳　按察使知事　各府经历　各县县丞京卫指挥司知事　宣慰司都事　迪功郎〈文散〉　修职郎
　　从八品
　　詹事府左右清纪郎　翰林院典籍　国子监五经博士　助教　典簿　太常寺各祠祭署祀丞　光禄寺录事　监事　鸿胪寺主簿　钦天监五官挈壶正　顺天府知事　应天府知事　僧录司左右觉义　道录司左右元义　知观　布政司照磨都转运盐司知事　宣抚司经历　迪功佐郎〈文散〉修职佐郎
　　正九品
　　户部检校　宝钞司副提举　钞纸坊大使　宝钞广恵库大使　广积库大使　赃罚库大使　甲字乙字丙字丁字戊字库大使　外承运库大使　承运库大使　行用库大使　兵部㑹同馆大使　刑部检校　工部营缮所所丞　文思院大使　皮作局大使　鞍辔局大使　宝源局大使　颜料局大使　军器局大使　织染所杂造局大使　都察院检校　司狱司司狱　詹事府录事　司经局校书翰林院侍书　国子监学正　太常寺赞礼郎
　　太仆寺常盈库大使　鸿胪寺司仪司宾二署署丞钦天监五官监𠉀　五官司历　上林苑监录事典簿　教坊司奉銮　王府典簿　典乐　典仪
　　正　布政司检校　按察使照磨　苑马寺各牧监监正　茶马司大使　各府知事　各县主簿　宣抚司知事　将仕郎〈文散〉　登仕郎
　　从九品
　　吏部户部礼部兵部刑部工部司务㕔司务　户部宝钞广恵库副使　广积库副使　赃罚库副使甲字等库副使　广盈库大使　外承运库副使承运库副使　御马仓大使　军储仓大使　兵部㑹同馆副使　刑部司狱司司狱　工部文思院副使　皮作局副使　鞍辔局副使　宝源局副使军器局副使　节慎库大使　织染所杂造局副使柴炭司大使　都察院司务㕔司务　司狱司司
　　狱　大理寺司务㕔司务　詹事府左右司谏　司经局正字　翰林院待诏　国子监学录　典籍衍圣公属教授　太常寺司乐　牺牲所吏目　光禄寺司牲司大使　鸿胪寺鸣赞　序班　钦天监五官司晨　漏刻博士　太医院吏目　顺天府儒学教授　照磨　司狱　都税司大使　宣课司大使　税课司大使　武学京卫武学教授　教坊司左右韶舞　左右司乐　王府伴读　教授郡王府教授　镇国将军教授　布政司司狱司司狱　库大使　仓大使　杂造局军器局宝源局织染局各大使　按察使检校　司狱司司狱　苑马寺各牧监监副　录事　各苑圉长　盐课提举司吏目市舶提举司吏目　茶马司副使　各府照磨　各州吏目　各府教授　巡检　副巡检　税课司大使　各府仓大使　各府织染杂造局大使　各府医学正科　各府阴阳学正术　各府僧纲司都纲各府道纪司都纪　司狱司司狱　京卫指挥司
　　吏目　宣抚司照磨　安抚司吏目　招讨司吏目将仕佐郎〈文散〉　登仕佐郎
　　未入流〈按唐以后各代设官皆制为九品品有正从共十八品品之外有未入流自明始也今详叙之以垂一朝典制〉
　　兵部大通闗大使副使　工部柴炭司副使　詹事府通事舍人　翰林院孔目　国子监掌馔　衍圣公属学录学司　光禄寺银库大使　五城兵马指挥司吏目　武学京卫武学训导　布政司各局副使　都转运盐司库大使副使　各场盐课司大使副使　各盐仓大使副使　各批验所大使副使盐课提举司吏目　库大使副使　盐仓大使副使各场各井盐课司大使副使　各府检校　各府
　　司狱司司狱　各县典史　各府训𨗳　各州学正训𨗳　各县教谕训𨗳　驿丞　府仓副使　各州县仓大使副使　各州县库大使　各州县织染杂造局大使副使　河泊所官　批验所大使副使逓运所大使副使　铁冶所大使副使　州医学典科　县医学训科　州阴阳学典术　县阴阳学训
　　术　州僧正司僧正　县僧㑹司僧㑹　州道正司道正　县道㑹司道㑹　留守司吏目　长官司吏目　蛮夷长官司长官副长官
　　右内外官共二万四千六百员内官一千九百七十四员外官二万二千七百九员〈按明制总督提督巡抚经略总理赞理巡视抚治皆以都御史充之其品即视其所带之衔督粮道督□道分守道皆以布政使参政参议充之提督学道清军道驿传道分巡道皆以按察司副使佥事充之其品亦即视其所带之衔故秩品中不特载其官至于初设后革及因事而置事已即罢者亦不备录南京各部院寺监秩品略同并从删汰以省繁冗云〉






　　钦定续通典卷四十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十五
　　礼
　　〈臣〉等谨案杜佑作礼典分吉嘉宾军凶五门以类
　　相从每门详晰其条目而当代典章其仪节度数见于施行者别为开元礼纂附载于后佑之意在于递述沿革博采异同以求实用于经训之文有典奥者则为之说以导达之参差之论有不齐者则为之评以品节之而时又申明成说更标为议俾得稽古考今衷于至是其卷端所述礼经𫝊述之源流与夫每代议礼之书咸能择其精而括其要矣今续纂其书彚核典制考前人撰述唐宪宗元和中韦公肃撰礼阁新仪三十卷实继开元礼而作后唐明宗时诏刘岳等删定书仪周世宗命窦俨编大周集礼其书皆不𫝊宋初刘温叟定开宝通礼仁宗时王皥又撰礼阁新编为当时所遵用其后朝臣编纂日以繁富其著者有若贾昌朝太常新礼文彦博大享明堂记欧阳修苏洵等太常因革礼苏颂阁门仪制之类至私门著述若陈祥道礼书司马光书仪范祖禹吕大防诸家祭式祭仪并见称于世而政和时郑居中纂五礼新仪嘉泰时费士寅奏进续礼书尤能详核其端末焉辽史所载有辽朝杂礼重熙中又尝命词臣撰礼书三卷金明昌间有纂修杂录四百馀卷后惟𫝊集礼一书元泰定中李好文撰太常集礼五十卷王守诚续编集礼又三十卷明初诏宋濂刘基等撰洪武集礼洪武礼法礼制集要诸书世宗又颁嘉靖祀典郊社通典及坛庙陵殿诸圗就其存者胥可与历代礼志相参考凡夫臣僚章奏名臣论著考核礼文见于纪𫝊文集者皆议礼家所藉以疏通证明者也至于杜典门类有宜变通者如吉礼载立尸之仪祓禊之制嘉礼载被召未谒称故吏之仪凶礼载秀孝为举将服议在古人本非定典不过举行一时未尝施于后世其废已久无庸续纂吉礼有诸侯立学自封建不行宜改为郡县学嘉礼则士庶之冠服与夫士庶妻之首饰服制庶人车制皆杜典所阙宾礼则载接见藩国之仪军礼则详阅兵习武之礼凶礼则述诸王服制各据史志㑹要以补原书之阙遗而通洽其义蕴所谓损益从时而制礼之意相承也夫自唐季以迄明季中历八百馀年风㑹变迁文质屡易制度有因有革议论或驳或醇方策所𫝊法戒具在今采正史所载仪制证以他书文汰其繁事举其要分门标目仍杜典之旧俾列代礼文有所征信云〈按汉魏至唐议礼之家通典俱列其姓氏以备考稽唐自开元以后辨论朝章缀缉故事见于正史及传记诸书者有颜真卿柳珵韦公肃王彦威王经李随独孤仪陆贽孟诜徐闰郑正则贾瑱郑馀庆裴度韩愈李翺杨玚五代有刘岳冯道田敏窦俨王朴宋有王溥聂崇义刘温叟陶谷宋白李昉贾昌朝张知白宋绶文彦博髙若讷欧阳修韩琦许洞王安石李徳刍陈襄司马光范祖禹吕大防张载程颐郑居中朱熹黄干蔡元定王柏范寅宾郑樵史定之张维叶克陈旸陈祥道陆佃王普李如圭史浩马希孟方愍陈傅良汪应辰项安世杨复真徳秀魏了翁李心𫝊王应麟吴仁杰刘彛孙奭周端朝辽有王鼎耶律俨金有韩企先张玮张行简元好问元有曽巽申申屠致逺袁桷李好文虞集欧阳元掲徯斯明有李善长傅𤩽宋濓王祎刘基陶安詹同朱升乐韶凤李原名徐一䕫梁寅周子谅胡行简刘宗弼滕公琰夏言张璁郭正琙焦竑陈仁锡谢铎何塘朱载堉俞汝楫等或纂辑旧闻或撰定法式举其尤者不能遍及也〉
　　第一吉礼　郊天上
　　第二吉礼　郊天中
　　第三吉礼　郊天下
　　第四吉礼　大雩　大享明堂
　　第五吉礼　朝日　夕月　大䄍　灵星　风师雨
　　师及诸星等祠　太一〈九宫贵神附〉
　　第六吉礼　方丘〈神州后土附〉社稷　山川　藉田　先
　　蚕
　　第七吉礼　天子宗庙　原庙　后妃庙　皇太子
　　及皇子庙
　　第八吉礼　诸侯大夫士家庙〈庶人祭寝附〉天子皇后及诸侯大夫士神主〈藏主室及题版制附〉时享〈荐新附〉禘祫
　　第九吉礼　功臣配享　天子七祀　丧废祭议祭迁日及摄事议　上陵〈拜扫及诸节上食附〉太学　郡县学　释奠　祀先代帝王〈名臣附〉老君祠
　　第十吉礼　孔子祠〈先儒及弟子附〉太公庙　巡狩　封禅告礼　历代所尚　享司寒　禜　高禖
　　诸杂祠及淫祠兴废
　　第十一嘉礼　天子加元服　皇太子冠〈皇子皇孙附〉士
　　大夫冠　庶人冠　女筓
　　第十二嘉礼　冕　通天冠〈承天冠　金文金冠宝里薛衮冠　七宝重顶冠　珠子卷云冠金凤顶漆纱冠〉逺逰冠〈七梁额花冠　进徳冠　保和冠忠静冠〉进贤冠〈貂蝉冠　连蝉冠　缁布冠〉獬豸冠〈毡冠〉翼善冠〈纱冠　金梁冠　甲骑冠　刻期冠〉武弁〈皮弁〉帻〈平巾帻　空顶帻〉帽〈乌纱帽　硬帽　小帽　金锦暖帽　红金答子暖帽　白金答子暖帽　银鼠暖帽　白藤宝贝帽　七宝漆纱带后檐帽　学士帽　锦帽　雨帽　遮阳帽　乌纱描金曲脚帽　乌纱小顶帽金鹅帽〉巾〈皂纱折上巾　紫皂幅巾　幅巾吐鹘巾　软角唐巾　进士巾四方平定巾　软巾　四带巾〉幞头〈交角幞头　凤翅幞头　控鹤幞头　花〉
　　〈角幞头　皂绉纱幞头　练省幞头　漆纱幞头　交脚幞头〉簪戴　重戴钹笠
　　第十三嘉礼　天子纳妃后〈册后附〉天子册妃嫔夫人第十四嘉礼　皇太子纳妃〈皇子诸王附〉公主下降仪〈宗室
　　附〉大夫士婚礼　庶人婚礼
　　第十五嘉礼　君臣服章制度〈袍附〉
　　第十六嘉礼　后妃命妇首饰制度　后妃命妇服
　　章制度
　　第十七嘉礼　君臣玉佩剑绶玺印
　　第十八嘉礼　天子五辂　副辂　耕根车　进贤车　明逺车　羊车　指南车　记里鼓车白鹭车　鸾旗车　崇徳车　皮轩车　黄钺车　豹尾车　属车　五车　凉车
　　第十九嘉礼　皇太后皇后车辂　皇太子亲王车辂〈皇太孙附〉公侯大夫等车辂　主妃命妇等车
　　第二十嘉礼　辇舆
　　第二十一嘉礼　卤簿〈旌旗附〉
　　第二十二嘉礼　卤簿〈旌旗附〉
　　第二十三嘉礼　养老　异姓为后议　读时令
　　元正冬至受朝贺〈朔望朝参　及常朝　附〉
　　第二十四嘉礼　圣节朝贺　策命皇太子　皇太子与百官相见　册命诸王侯　天子追尊祖考妣〈上尊号附〉天子崇所生母议〈追崇附〉支庶立为天子追尊本亲议　五宗　公子二宗　九族乡饮酒
　　第二十五賔礼　天子受诸侯藩国朝宗觐遇第二十六賔礼　天子受诸侯遣使来聘　天子遣
　　使迎劳诸侯
　　第二十七賔礼　三恪二王后　天子朝位　天子
　　上公及诸侯卿大夫士等贽　信节
　　第二十八军礼　天子诸侯将出征类宜造祃并祭所过山川　軷祭　天子诸侯四时田猎　大阅　命将出征　宣露布
　　第二十九军礼　天子诸侯大射乡射　天子合朔
　　伐鼓　马政〈马祭附〉时傩
　　第三十凶礼　大丧初崩及山陵制　总论丧期奔大丧〈奔山陵附〉国有大丧受他国吊慰服议遣使吊他国君
　　第三十一凶礼　未逾年天子崩议　天子为继兄弟统制服议　天子不降服及降服议　天子为皇后父母服议〈皇后为祖父母服附〉天子为庶祖母持重服议　天子为母党服议　天子吊大臣服议　天子为大臣及诸亲举哀议　公主服所生议
　　第三十二凶礼　臣民为太皇太后皇太后服议臣民为天子服议　皇太后皇后以下为天子服议　宗室童子为天子服　皇后为亲属举哀议　皇后亲为皇后服议　臣民为皇后服议　皇太子为皇后不终三年服议　皇太子为所生母服议　皇太子为庶母服议　诸王出后为本生父母服议　为皇太子服议　为太子妃服议　为皇子服议　为宫主服议为诸王服议　为诸王妃服议　为王子殇服议
　　第三十三凶礼　丧制上　初丧　复〈始卒事位及奠讣告等附〉大夫士吊服　三不吊议　沐浴　含　袭设冰　设铭　悬重　始死服变　始死襚〈大敛襚附〉小敛　既小敛敛髪服变　小敛奠〈代哭附〉棺椁制
　　第三十四凶礼　丧制中　大敛　大敛奠　殡〈设熬附〉将葬筮宅〈卜日附〉启殡朝庙　荐车马明器及饰棺　祖奠　𮚐赙　遣奠　器行序　挽歌
　　第三十五凶礼　丧制下　葬仪〈合丧附〉虞祭　卒哭祭　祔祭　小祥变　大祥变　禫变　五服成服及变除附　五服衰裳制度　五服制度考
　　第三十六凶礼　五服年月降杀　斩衰三年　孙为祖持重议　适孙亡无后次孙为祖承重议适孙承重在丧而亡次孙代之议　齐衰三
　　年　后妻子为前母服议　为髙曾祖母及祖母持重服议　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议　父卒为嫁母服议　齐衰不杖周　齐衰三月　大功殇服九月七月　为众子妇　小功殇服五月　小功成人服五月嫂叔服　缌麻成人服三月　舅之妻及堂
　　姨舅
　　第三十七凶礼　三公诸侯大夫降服议　奔丧及除丧而后归制　士为所生母服议　大夫士为慈母服议　继适母党服　妻已亡为妻父母服议　总论为人后议　近亲无继官为继绝议　间代立后议　夫为祖曾祖髙祖父母持重妻从服议　出后者为本父母服议　出后子为本亲服议　为庶子后为庶祖母承重服议　并有父母之丧议　有适母丧而所生母死为服位议　居重丧遭轻丧易服议　居所后父丧有本亲丧服议
　　第三十八凶礼　祖先亡父后卒而祖母亡服议祖与父先后丧亡服议　生不及祖父母不税服议　小功不税服议　庶祖母慈祖母服议父母乖离知死亡及不死亡服议　为姑姊
　　妹女子子无主后者服议　昏有期而夫死服议　丧遇闰月议　忌日议　国忌日议　忌日祭奠议　忌日祭祀停乐议　忌日易服议忌日不废军务议　立春遇忌日议　庆节
　　遇忌日议　忌日辍经筵议　祧庙废忌日议忌日举乐议
　　第三十九凶礼　师弟子相为服议　朋友相为服议　除心丧议　周丧察举议　丁忧终制议改葬服议　改葬反虞议　父母墓毁服议三年而后葬变除议　久丧不葬服议　招
　　魂葬议
　　第四十凶礼　卒哭后讳及七庙讳字议　上书犯帝讳议　山川与庙讳同应改变议　诔议丧礼杂制　服术有六　从服有六　绝族无移服　上杀下杀旁杀　亲疏嫌疑同异　五服十制四疑　冠制　筓总制　经带制　杖制　履制　丧不用乐　丧不宴客　丧不嫁娶　匿丧不举　释服从吉　停丧不葬　神像　墓祭　礼从简约　居丧读礼
　　吉礼
　　〈臣〉等谨案吉礼以郊庙为重杜佑通典述历代郊天明
　　堂社稷山川宗庙祫禘之制与夫太学释奠巡狩告礼以及享禜诸杂祀其仪文可谓备矣夫祭必躬亲致悫致䖍交于神明以通昭假前代毎遇大祀人君多迟疑畏葸惮于对越屇期或遣官摄行纵使辨章旧闻核定仪度岂有当于诚敬之本哉况夫所议之礼又未协于中也如南北郊之分祀开元礼颇为合宜至天宝而即自紊其制改为合祀至宋而举行益稀议论徒为繁芜明堂之制辽金元俱未举行明嘉靖中始议举祀然大享卒未亲举内殿殷荐亦祇有司摄事则当时所为更正祀典及于群庙百神者亦仅事虚文耳今自天宝以后每门存其仪注证以议论以备考核惟杜典载禋于六宗及移庙主师行奉主诸仪与夫兄弟俱封各得立祢庙诸议悉后世所不行兹不复续纂老君祠附见先贤颇乖名制亦为厘正焉郊天〈唐　五代　宋〉
　　唐𤣥宗天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祇宜就南郊合祭辛邜亲享𤣥元皇帝于新庙〈二年三月改西京𤣥元庙为太清宫〉甲午亲享太庙〈按唐自天宝以后凡将郊祀必先亲享太清宫次日亲享太庙次日合祭天地谓之三大礼宋人因之先郊三日奉谥册宝于太庙次日亲享玉清昭应等宫非礼之礼吕升卿议之是矣语见后〉三月丙申合祭天地于南郊〈按唐书礼乐志𤣥宗既定开元礼至是合祭天地于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也〉自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之五载十二月诏曰祈榖上帝春祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹霜露载感惟深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来岁正月朕亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定仪注九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为朝献以告者临下之义故也十载正月壬辰朝献太清宫次日朝飨太庙又次日有事于南郊合祭天地〈是载五月已前郊祭天地以髙祖神尧皇帝配座先日庙告神尧皇帝室〉徳宗贞元六年十一月有事于南郊诏以皇太子为亚献亲王为终献吏部郎中桞冕曰准开元礼献官受誓戒词云各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其职不供其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧词云各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其职肃奉常仪从之穆宗长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如后御署祝版既未行祭礼无焚毁之文请于太常告敇库收贮而其小祀虽非御署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢及应行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例委监察使及礼官于祠所瘗埋其小祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛𤓰葅笋葅应已造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等准式既祭前给讫合充洁服既已经用请便收破公卿已下明房油暖幕炭应斋宿日所破用物请收破㫖依永为定式文宗太和元年王起判太常卿充礼仪详定使创造礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事圭璧之仪经有前规谨按周礼以苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方黑璜礼北方又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云禋祀祀昊天上帝郑元云禋烟也为玉币祭讫燔之而升烟以报阳也今与开元礼义同此则焚玉之验也又周礼掌国之玉镇大宝器若大祭既事而藏之此则收玉之证也梁代崔灵恩撰三礼义宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收祀神者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天祀地祀神之玉常用礼神之玉则无请下有司精求良玉创造九器祭讫蔵之其燎玉即依常制从之昭宗龙纪元年将有事于圜丘上宿斋武徳殿宰相百僚朝服于位时两军中尉杨复恭及两枢密皆朝服侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰皇帝赴斋宫内臣皆服朝服臣检故事及近代礼令并无内官朝服助祭之文伏惟陛下圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀髙祖太宗之成制必循虞夏商周之旧经轩冕服章式遵彛宪礼院先准大礼使牒称得内侍省牒要知内臣朝服品秩礼院先准礼令报讫今参详近朝事例若内官及诸卫将军必须制冠服即各依所兼正官随资品依令式服本官之服事存𫝊聴且可俯从然亦不分明著在礼令乞圣慈允臣所奏状入至晚不报钱珝又进状曰臣今日巳时进状论内官冠服制度未奉圣㫖伏以陛下䖍祀郊禋式遵彛范凡闗典礼必守宪章今陛下行先王之大礼而内臣遂服先王之法服来日朝献大圣祖臣赞导皇帝行事若侍臣服章有违制度是为非礼上凟祖宗臣期不奉敇状入降朱书御扎曰卿等所论至当事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣遂以法服侍祠
　　梁太祖开平二年正月卜郊于西都时宰臣上表请郊天谒庙命有司择日备仪因先布告岳牧方伯仪仗车辂卤簿法物祭器乐悬各令所司修饬以河南尹充都㸃集诸司法物使后礼院改卜来年正月亲祭南郊可之其郊使有详定礼仪使南郊仪仗使车辂法物使南郊大礼使〈故事大礼使以宰相为之时用河南尹张宗奭充非常例也〉三年诏曰初宅雒都将行郊祀应岳渎名山大川及诸州有灵迹封崇圣祠各宜差官吏精䖍祭告
　　后唐庄宗同光二年二月有事于南郊先期礼仪使奏南郊朝飨太庙合祭天地于圜丘旧制以亲王充亚献行事诏以皇子继岌为亚献皇弟存纪为终献明宗长兴元年二月有事于南郊〈按五代郊天之礼史书未详晋汉二代竟无所书惟辽史太宗本纪载㑹同三年晋遣使请南郊许之则晋代郊天之明文也〉
　　周太祖广顺三年十月内出御札曰王者承天事地尊祖敬宗燔柴于泰坛用昭干徳瘗玉于方泽以答坤灵朕受命上元宅心下土时已历于三载渐至小康礼未展于二仪深亏大典宜叶蓍龟式陈笾豆庶展吉蠲之礼用倾昭事之忱以来年正月一日于东京有事南郊宜令所司各备仪注务从省约无致烦劳凡有供需并用官物府县不得因便差配是年九月太常礼院奏准敕定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙己之地圜丘四成各髙八尺一寸下广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈十有二陛毎节十二等燎坛在泰坛之丙地方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之
　　宋太祖干徳元年十一月始有事于南郊〈初诏冬至南郊有司言冬至当晦前一日皇帝始郊不宜近晦乃改用十六日甲子此因近晦改卜郊期者〉自五代以来典章制度多所散逸至是诏有司讲求遗逸遵行典故遂合祭天地于圜丘初有司议配享请以僖祖升配张昭献议曰隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无遍加帝号之文梁陈南郊祀天皇配以皇考北齐圜丘祀昊天以神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐贞观初以髙祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝积累勲伐肇基王业伏请奉以配享从之〈按梁及后唐郊坛皆在洛阳宋初始作璮于东都南薫门外四成十二陛三壝设燎坛于内坛之外丙地髙一丈二尺设皇帝更衣大次于东壝东门之内道北南向〉是年礼仪使陶榖〈五代宰相为大礼使太常卿为礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使京府尹为桥道顿递使宋制大礼顿递如旧而大礼使或以亲王为之又耑以翰林学士为礼仪使其仪仗卤簿使或以他官充太平兴国元年始铸五使印〉言飨庙郊天两日行礼从祀官前七日皆合于尚书省受誓戒自来一日之内受两处誓戒有亏䖍洁今拟十一月十六日行郊礼望依礼文十八日先受从享太庙誓戒九日别受郊天誓戒其日请放朝参从之自后百官受誓戒于朝堂宗室受于太庙祭之日均用丑时秋夏以一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室〈凡郊坛值雨雪即斋宫门望祭殿望拜祭日不设登歌祀官以公服行事皆给明衣其常祀天地皆内降御封香仍制漆匮付光禄司农寺〉时吏部尚书张昭等奏议曰案聂崇义称祭天苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显徳三年与田敏等案周官玉人之职及阮谌郑元旧图载其制度臣等案周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑元自注周礼不载尺寸岂复别作画圗违经立异又配合羡度肉好之言强为尺寸古今大礼顺非改作于理未通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圎中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合礼臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者葢天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安是灵恩议论未为失也开宝元年十一月癸卯日南至有事南郊以燎坛稍逺不闻告燎之声始用爟火令光明逺照通于祀所四年七月诏冬至郊祀十一月戊午亲享太庙始用绣衣卤簿〈考卤簿凡四等大驾法驾銮驾黄麾仗先是大驾卤簿衣服旗帜皆五彩绘画至是尽易以绣凡郊祀藉田荐献玉清昭应景灵宫用之〉己未合祭圜丘九年诏曰定鼎洛邑我之西都燔柴大坛国之大事今江表底定方内大同祗遹景灵用申报谢乃眷西顾郊兆存焉将饬驾以时巡躬展诚于阳位朕今幸西京以四月有事于西郊宜令有司各扬所职〈按梁太祖建都于汴而郊坛则在洛阳开平二年帝自东京至洛都行礼后唐庄宗同光二年张全义亦请亟幸洛阳谒庙毕即祀南郊以均王将祀南郊仪物具在是梁唐郊坛在洛之明证也太祖亲郊凡四独是岁行之于洛阳又在四月葢本非彛典苐以洛都元有郊兆是年欲徙都于洛故因西幸而特行其礼云〉太宗太平兴国三年十一月祀天地于圜丘始奉太祖升侑〈按宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配及是乃奉太祖升侑雍熙元年冬至亲郊复议配享礼官始以为舜郊喾商郊冥周郊后稷王业所因也若汉髙之太公光武之南顿君虽有帝父之尊而无预配天之祭故自太平兴国三年六月再郊并以太祖配于礼为允及是将东封扈𫎇定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天自雍熙元年罢封禅为郊祀遂行其礼识者非之〉雍熙四年正月礼仪使苏易简言亲祀圜丘以宣祖配此则符圣人大孝之道成严父配天之仪太祖皇帝光启丕圗恭临大宝以圣授圣𫝊于无穷案唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望将来亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈榖神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前凖礼天地社稷之祀不废诏曰尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日至尊成服百僚皆当入慰当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况郊天之礼岁有四焉载于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之是年礼仪使言皇帝亲郊故事在京并去圜丘十里内神祠及所过桥道并差官致祭而独遗太社太稷文宣武成王等庙今请自出宫前一日遣官致祭从之至道三年十一月〈时真宗立〉有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘请奉太宗配上辛祈榖季秋明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其亲郊奉太祖太宗并配诏可真宗景徳三年卤簿使王钦若言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝座本非天帝葢是天帝所居则北极在第二帝座在第三亦髙下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言案开宝通礼元气广大则称昊天据逺视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄宝也自是星中之尊易曰日月丽乎天百榖草木丽乎土又曰在天成象在地成形葢明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之例又郊祀录坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝座差在行位前馀内官诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太乙凖天宝敕并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀录又云坛第三等有中宫天市垣帝座等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五座一在紫微宫一在天角一在太微宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫微勾陈中其神曰耀魄宝即天皇是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五为天之枢葢北辰所主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛圗止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛圗旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈口中一星曰天皇大帝郑元注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文禋六帝亦升天皇五帝上案晋天文志帝座光而润则天子吉威令行既名帝座则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽髙禖之庆以广维城之基茍因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子位次帝座如故钦若又言帝座止三紫微太微者已列第二等惟天市一座在第三等案晋志大角及心中星但云天皇座实与帝坐不类诏特升第二龛旧郊丘神位板皆有司题署命钦若改造之至是钦若奉板便殿坛上四位涂以朱漆金字馀皆黑漆第一等金字第二等黄字第三等以降朱字悉贮漆匣覆以黄缣帊帝降阶观之即付有司又以新定坛圗五帝五岳中镇河汉合在第三等四年职方员外郎判太常礼院孙奭言凖礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁迥等言案开宝通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地祇配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而及以人帝从祀望如奭请以通礼神位为定其有增益者如后敕奏可乾兴元年〈时仁宗立〉诏礼官定迁郊祀配帝乃请祈榖及祭神州地祇以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地祇以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配奏可是年九月太常丞同制礼院谢绛言伏睹本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统义或未安唐武徳初圜丘方丘雩祀并以景帝配祈榖大享并以元帝配太宗初奉髙祖配圜丘明堂北郊元帝配感生帝髙宗永徽二年祀髙祖于圜丘祀太宗于明堂兼感生帝作主又以景帝元帝称祖万代不迁停配以符古义臣以为景帝厥初受封为唐始祖葢与宣祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖于今四圣而宣祖侑祀未停恐非往典之意请依永徽故事停宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗于明堂兼感生帝作主若据郑氏说则曰五帝迭王王者因所感别祭尊于南郊以祖配之今若不用武徳永徽故事请以太祖兼配正符郑说详郑之意非受命始封之祖不得配故引周后稷配灵威仰之义为证惟太祖始造基业躬受符命配侑感帝处理甚明如恐祠日相妨当以太宗配祈榖太祖配雩祀亦不失尊严之㫖臣以为宣庙非惟不迁而迭用配帝于古为疑礼祖有功宗有徳但非受命之祖亲尽必毁况配享乎翰林承㫖李维等议案礼祭法正义曰郊为夏正建寅之月祭感生帝于南郊此则崇祀之文也窃惟感帝比祈榖礼秩差轻宣祖比太祖功业有异今以太祖配祈榖宣祖配感帝称情立文于礼斯协诏从所定仁宗天圣二年诏加真宗谥上谓辅臣曰郊祀重事朕欲就禁中习仪其令礼官草具以闻先郊三日奉谥册宝于太庙次日荐享玉清昭应景灵宫宿太庙既享赴青城至大次就更衣坛改服兖冕行事〈按故事三岁一亲郊不郊辄代以他礼庆赏与郊同而五使皆辅臣不以官之髙下是年翰林学士领仪仗御史中丞领卤簿姑用官次〉五年十一月郊以翰林学士宋绶摄太仆陪玉辂上问仪物典故因使绶集群官撰集天圣卤簿圗记之上礼仪使刘筠请郊后诣玉清昭应景灵宫诏郊前享景灵近臣奏告玉清昭应择日恭谢大礼使王曾请节庙乐帝曰三年一享不敢惮劳也三献终增礼生七人各引本宝太祝升殿彻豆三日又斋长春殿谢玉清昭应宫〈按沈括笔谈上亲郊庙册文皆曰恭荐岁事先景灵宫谓之朝献次太庙谓之朝享末乃事于南郊予集郊式时曾预讨论常疑其次序若先为尊则郊不应在庙后若后为尊则景灵宫不应在太庙之先求其所从来葢有所因案唐故事凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告惟太清宫太庙则皇帝亲行其册祝皆曰取某月某日有事于某所不敢不告宫庙谓之奏告馀皆谓之祭告惟有事于南郊方为正祠至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献太庙称朝飨自此遂失奏告之名册文皆为正祠〉六年始筑外壝周以短垣置灵星门亲郊则立表于青城表三壝〈宋初南郊青城久占民土妨其耕稼又其中暖殿止是构木结彩至尊所御非所以备不虞天圣中魏馀庆上言乞优价给值收买民田除放租税为瓦殿七间依奏〉景祐二年郊诏以太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖定配二宗迭配亲祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖祈榖雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如旧是年礼院言周官朝日祀五帝则张大次小次说者以为祀昊天上帝亦然大次在坛壝外犹更衣幄小次在坛侧今所未行请设小次于皇帝版位少东毎献毕降坛若献就小次俟终献彻豆复就版位庆历元年判太常寺吕公绰言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅圗曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐葢皇地祇次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意毎郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定乃诏南郊祖宗之配并以东方西向为定公绰又以郊庙祭器未完制度多违礼请悉更造又以岁大中小祠凡六十一禘祫二祼献兴俯玉帛奠彛菁茒醯醢锺石歌奏集为郊祀总仪上之十月公绰言案开元礼崇祀录昊天上帝皇地祇六樽太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实以清酒皆加明水明酒实于上樽五方北极天皇大帝神州地祇大明夜明太樽实以汎齐五星十二辰河汉象樽实以醍齐中官壶樽五方山林川泽蜃樽并实以沈齐外官概樽五方邱陵坟衍原隰散樽并实以清酒众星散樽实以㫖酒皆用明酒各实于上樽宗庙每室设斝彛黄彛著樽之上樽皆宝以明水黄彛实郁鬯著樽实以醴齐又司烜氏以鉴取明水于月郑康成云鉴类取水者世谓之方诸取月之水欲得阴阳之洁气也臣谨以古制考五齐三酒即非难得之物将来郊庙祭享宜诏酒官依法制齐酒分实樽罍仍命有司取明水对明酒实于上樽或阴鉴方诸之类未能猝辨请如唐制以井水代之下博士议而奏曰比郊庙祠祀坛殿上下所设樽罍惟酌献饮福二樽实以祠祭酒馀皆徒设器而不实以五齐三酒明水明酒诚于礼为缺然五齐三酒郑康成注周礼惟引汉时酒名拟之而无制造之法今欲仍旧用祠祭酒一等其坛殿上下樽罍有司不得更设空器其明水明酒并以井水代之其正配逐位酌献饮福旧用酒二升者各增二升从祀神位并用旧升数实诸罍樽配以明水明酒从之三年礼官余靖言祈榖祀感生帝同日其礼当异不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈榖明堂苍璧尺二寸感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸从祀神州无玉报社稷两圭有邸祈不用玉皇祐五年正月㑹灵宫灾是岁冬至郊以二帝并配明年大旱胡宿言五行火礼也去岁火而今又旱其应在礼此殆郊丘并配之失也即建言并配非古宜用迭配如初嘉祐六年礼院言对越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配后遂罢之皇祐初三圣并侑后复迭配未几复并侑以为定制虽出孝思然颇违经典下两制议翰林学士王圭等曰推尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非所以宁神也请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配英宗治平二年正月上辛祈榖礼院言凖阁门仪制祀天地致齐皇帝不游幸作乐缘圣寿节在致齐内若用庆历元年嘉祐七年元㑹例更用中辛当在十六日又十四日例诣慈孝等寺集禧观行礼观灯作乐若遣官摄事无不聴乐元日朝贺圣寿节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合礼又不宜撤乐因诏遇元正御殿圣节上寿虽在上辛祠官致齐日亦用乐大宴移日或就赐〈按祈榖之仪庆历用犊一羊二豕二共日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增为二前一日太祝读祝视祭王馀如冬至摄事〉是年十一月合祭天地于南郊以太祖配故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿回班及兴时吕公著摄太仆卿参乘为上言仁宗亲祠撤黄道以登虚小次不入上皆循用之〈按治平将郊而雨或议改祫享英宗访诸宗晟对曰陛下初郊见上帝盛礼也岂敢改卜至诚感神在陛下精意而已帝嘉纳及郊雨霁〉神宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼翰林学士承㫖王圭上议曰按王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事𫝊谓不敢以卑废尊是则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年𫝊凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商髙宗谅暗三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答曰何必髙宗古之人皆然髙宗不云服丧三年而云谅暗三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既葬而服除谅暗以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而谒庙至唐徳宗以后亦逾年而行郊况本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之丧既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐缘神事者皆不可废诏恭依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院详定以闻礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）止鸣金钲鼓角从之十一月帝齐于郊宫故事车驾至青城少休即诏从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祀悉罢游观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百馀事〈按沈括𫝊括为馆阁校勘删定三司条例故事三岁郊丘之制有司按籍而行藏其副吏沿以干利坛下张幔距城数里为园囿植采木刻鸟兽绵络其间将事之夕法驾临观御端门陈仗卫以阅严警游幸登赏类非齐祠所宜乘舆一器而百工侍役者六七十辈括考礼沿革为书曰南郊式即照令检㸃事务执新式从事所省万计神宗称善〉至十年又罢去寝殿后至宝华门砖砌道著为定制四年参知政事王圭言南郊乘舆所过必勘箭然后出入此师行之法不可行施于郊祀从之嗣以详定所请又罢太庙及宣徳朱雀南薰诸门勘契又皇帝自大次至版位内臣二人执翟羽前导号曰拂翟失礼尤甚请除之六年春正月后僖祖为太庙始祖以配感生帝〈宋充国知太常礼院英宗祔庙议者欲祧僖祖藏夹室充国请配感生帝为宋始祖从之〉七年诏中书门下参定青城殿宇门名先是毎郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后三门曰拱极内东侧门曰夤明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉徳便殿曰熙成后园门曰宝华著为定式元丰元年正月诏详定郊庙礼仪二月诏内壝之外众星位周环每二步植一杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言周官外祀皆有兆域葢设一位而已后世稍增其制东汉坛位天神从祀者至一千五百一十四神故外设重营以为等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于五星中宫星之属则其位皆中营二十八宿外宫星之属则其位皆外营然则为重营者所以等神位也唐因齐隋之制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则为三壝者所以序祀事也葢古者神位寡祀者简故兆守有域以为遮列属禁而已后世神位既众祀者亦繁故为三壝以严内外之限也伏请除去青绳仪注为三壝从之九月诏祀天地及配帝并用特牲四年四月诏罢南郊合祭天地九月详定郊庙奉祀礼文知礼院陆佃上议曰冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣葢古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑葢未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故特服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旗有十二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旗十有二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其馀祀天及祠地示并请服衮去裘各以其宜服之〈按宋故事南郊车驾服通天冠绛纱袍赴青城祀日服靴袍至大次临祭始更服冕旒元丰中诏定奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝则服大裘而冕礼记郊祭之日王被衮以象天王肃援家语临燔祭服衮冕葢先衮而后裘因请更制大裘以衮用于祀日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜之则周官礼记所载相抵牾时陆右丞佃知礼院请服大裘被以衮遂为定制大裘黑羔皮为之而缘以黒缯乃唐制也〉十月礼官言古之王者行则严舆卫处则厚宫阙所以示盛重备非常也故周礼王㑹同则为壝宫食息则设帷宫汉祀甘泉则有行宫至于江左亦有瓦殿本朝沿唐旧制亲祀南郊行宫独设青城幔殿宿者有风雨之忧而又无望祭之位且青城之费岁以万数臣等欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费或遇风雨可以行望祭之礼诏送太常礼院𠉀修尚书省了日取㫖〈按是时以修尚书省未毕未及建立其后哲宗既建斋宫谓臣下曰三岁郊青城之费缣帛三十馀万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣徽宗修建南北郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷宫有司请曰事体如一而名称不同宜并称斋宫从之〉六年十月太常丞吕升卿言曰近以郊祀致斋之内不当诣景灵宫及太庙朝享具奏伏闻止罢景灵宫诸处朝谒而天兴殿及太庙朝享如故臣伏以郊丘之祀国之大事有天下者莫重乎享帝臣历考载籍不闻为祀天致斋乃于其间先享宗庙者也独有唐天宝之后用田同秀之言立老子庙号曰太清宫是岁将行郊祀以二月辛邜先躬享焉祠用青词馈用素馔甲午又亲享于太庙丙申乃有事于南郊终唐之世奉而行之莫知其非虽论者以为失礼然考其初致斋之日乃辛邜享于太清宫至丙申殆且五日乃得雍容休息以见上帝今陛下致斋三日其一日于大庆殿而用其二日三行礼焉古之大祀未有不斋三日而敢与神明交者今陛下行礼于天兴殿才斋一日尔其之太庙与郊宫也前祀之一日皆尝用之矣谓之一日之斋尚非全也夫用一日之斋以修大祀未见其可况非全日乎于以奉宗庙则斋之日不足于以事上帝则斋之仪不専陛下恭严寅畏三岁一修大礼将以受无疆之休其为致斋者乃如此殆未称昭事之意也今太庙岁有五大享皆如古矣又于郊祀复修遍享之礼此为何名乎论者曰宗庙之礼未尝亲行故因郊祀恭展荐献臣曰不然人主于宗庙之享自当岁时躬修其事其不亲享者葢后世之失礼也今曰必因郊礼以行之则义尤不可矣夫因者不致専之谓也七世圣神俨在清庙朝廷不特讲岁时亲行之礼而因以享之此非臣之所闻也臣愚以谓今郊礼宜如故事致斋于大庆殿二日径赴行宫其宫庙亲享并乞寝罢或车驾必欲至太庙即乞正告太祖一室以侑神作主之意撤去乐舞以尽尊天致斋之义其天兴朝享乞更不行请如新降朝㫖俟礼毕而恭谢伏请继今日以往别修太庙躬祀之制岁五大享乘舆亲临其一焉仍望自今岁腊享为首于明年行春祠之礼禴与烝尝自次年以叙终之每遇行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享致斋乞于内殿出入如常仪如此则祀天享亲两得其当矣〈按宋初郊祀先三日宿斋于崇元殿翌日赴太庙五鼓朝享质明日赴南郊斋于帷宫又二日行郊祀礼自仁宗天圣二年从礼官言玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼五年礼仪使刘筠以谓一日之内数次展礼不胜劳役请南郊礼毕别定日诣各宫行恭谢礼景佑五年侍讲贾昌朝则请自庙告享侑之外景灵诸宫朝谒本唐世太清宫之陋则一切改革郊毕诣景灵宫谢成如下元朝谒仪俱未见从至是升卿复为此论而岳珂谓升卿论古之大祀未有不斋三日之言甚当至庙享岁五而临其一乃常礼非大礼不应大礼祀天地而常礼祀祖宗不如仁宗嘉祐之行祫以代郊也〉光禄卿吕嘉问言光禄掌酒醴祠祭樽罍相承用法酒库三色法酒以代周礼所谓五斋三酒恐不足以上称陛下崇祀之意近于法酒库内酒库以醖酒法式考之礼经五齐三酒今醅酒共齐冬以二十五日春秋十五日夏十日拨醅瓮而浮蚁涌于面今谓之拨醅岂所谓泛齐耶接取拨醅其下齐汁与滓相将今谓之醅芽岂其所谓醴齐耶既取醅芽置𥬠其中其齐䓤白色入焉今谓之带醅酒岂其所谓盎齐耶冬一月春秋二十日夏十日醅色变而微赤岂其所谓醍齐耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日外拨开醅而观之上清下沈岂其所谓沈齐耶今朝廷因事而醴造者葢事酒也今逾岁成熟烝醖者葢昔酒也同天节上寿照所供腊醅酒者皆冬醸夏成葢清酒也此皆酒非所谓齐也是知齐者因自然之齐故称名酒者成就而人功为多故享神以齐养人以酒窃恐典礼如此又司尊彛曰醖齐缩酌盎齐涗酌依经𫝊则泛齐醴齐以事酒和之用茅缩酌其盎齐醍齐沈齐则以清酒和之不用茅缩酌如此则所用五齐不多而供具亦甚易葢醖酒料次不一此五种者成而皆自然伏望圣㫁以今之所造酒与典礼相详审或不至差谬乞自今年郊庙供奉从之是年郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地祇位先是枢密院陈襄等详定郊庙礼文上言曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨案周礼大司乐冬日至圜丘六变以祀天神夏日至方丘八变以祭地示夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈薶疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也汉元始中奸臣妄议不原经意附㑹周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉历唐千有馀年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏孝文之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以为已罢合祭则南北二郊自当别祀伏望陛下每遇亲祠之岁先以夏日至祭地示于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近〈古者致斋路寝〉仪卫省用度约赐予寡故虽一岁遍祀而国不费人不劳今也斋居逺仪卫繁用度广赐予多故虽三岁一郊而犹或惮之况一岁而二郊乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊天而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲疏疏则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼与彼议者徒知茍简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪卫而幸祠宫均南郊之赐予以给卫士蠲青城不急之务损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意对越大祗以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世又曰臣等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祀地北郊毎岁行之皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊而亲行葢所谓因时制宜者也施之于今诚不可易惟合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为逺则中道不可以无舍请为帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行礼后汉因祠南郊即祠北郊明堂世祖庙及太庙谓之五供唐因祀南郊即祀太清宫及太庙谓之三大礼本朝三岁郊祀必先景灵宫及太庙葢因前制然毎岁夏日于北郊自有常祀常岁有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止缘亲祀欲遍及尔若以亲祀欲遍及之则因南郊同时告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意近于可行于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月无所据依必不得已宜于郊祀之岁夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事而王存曾肇言今北郊常差中书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开元开宝旧礼所载特近世废缺二者皆有司摄事常行之典未足以代亲祀之重恐于父天母地之文有所未顺判太常寺陈荐言议者以天地合祭始于王莽故欲罢之臣按周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓选休成天地并况此天地同祀可以概见恐非王莽始也议者又谓方丘之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄事亦恐未必合古然终不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父天母地之义若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之岁以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事〈按元丰初议郊祀陈㐮以周礼大司乐圜钟函钟异宫六变八变异数圜丘方丘异地冬至夏至异时为分祭之证陈荐据诗序周颂昊天冇成命郊祀天地也汉郊祀歌惟泰元尊媪神蕃釐涓选休成天地并况为古人合祀之证而陈襄谓魏太和周建徳隋开皇唐先天四事为五月北郊亲祀之徴而惜其仅见考开元礼则𤣥宗定制冬至北郊夏至南郊文甚明晰唐史不书五月亲祀之文恐史书偶缺惜开元初复古制而天宝旋改合祭南郊失初意耳〉是年详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷大牢又曰祭天地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二是也宋朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各设三牲俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配皆用犊不设羊豕俎及鼎七有司摄事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性椫因白木以素为质今郊祀簠簋樽豆皆非陶又用龙杓未合礼意请圜丘方泽正配位所设簠簋樽豆改用陶器仍以椫为杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘗血享庙之大祼鬯皆歆神于始非谓于祭之末燔烧胙馀也后世燔瘗牲帛于祭末而不知致神于其始则是备于后而缺于先也请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地祇及神州地祇当为坎瘗埋今乃建坛燔燎祝版考先儒所说地祇即无槱燎之文请祭皇地祇祝版牲帛并瘗于坎不设燎坛熙宁祀仪惟昊天上帝皇地祇髙禖燎瘗犊首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘗牲体殊不应礼又按周礼羊人祭祀割羊牲登其首礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣报阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以报阳皇地祇神州地祇太社太稷凡地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享太庙皆升首于室又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥谨按唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥将有事命撤之武徳贞观之制用紫至徳以来用黄开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧制皇帝升坛以褥籍地象天黄道太祖命撤之设拜于地和岘请宣付史馆天圣二年仪注又增设郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司建议谓配帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄葢非典礼是岁有诏自小次至坛下撤黄道臣等伏详礼记郊祭之日汜扫反道郑氏注谓刬令新土在上也其藉神席天地尚质则用蒲越藁鞂宗庙尚文则设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今郊坛黄道褥欲更不设又言古者祭祀用牲有豚解有体解荐腥则解为十一体今亲祀南郊正配位之俎不殊左右胖不分贵贱无豚解体解之别请郊庙荐腥解其牲两体两肩两胁并脊为七体左右胖俱用其载于俎以两体左端两肩两胁次之脊居中皆进末至荐熟沈肉于汤止用右胖脾不升俎前后肱骨离为三曰肩臂臑后髀股骨去体离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直谓之脡脊阔于脡脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为短胁旁中二为正胁最前二为代胁若升俎则肩臂臑在上端膊胳在下端脊胁在中央其俎之序则肩臂臑正脊脡脊代胁短胁膊胳凡十一体而骨体升俎进神坐前如少牢礼皆进下其牲体各预以半为腥俎半为熟俎肠胃肤俎亦然又请亲祀饮福酒讫仿仪礼佐食抟黍之说命大官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而无嘏辞又本朝亲祀南郊习仪于坛所明堂习仪于大庆殿皆近于凟伏请南郊习仪于青城明堂习仪于尚书省以逺神为㳟又赐胙三师六公侍中中书令门下中书侍郎尚书左右丞知枢密同知院事礼仪仪仗卤簿顿递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师三少特进观文大学士学士御史大夫六尚书金紫银青光禄大夫节度使资政殿大学士观文翰林资政端明龙圗天章宝文承㫖侍讲侍读学士左右散骑常侍尚书列曹侍郎龙圗天章宝文直学士光禄正议通议大夫御史中丞太子宾客詹事给事中中书舍人节度观察留后左右谏议龙圗天章宝文待制大中中大夫秘书殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光禄卿监礼官博士牛羊脊胁各三太祝奉礼司尊彛郊社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内官羊髀膊胳三应执事职掌乐工门干宰手驭马御车人并均给脾肫觳及肠胃肤之类










　　钦定续通典卷四十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十六
　　礼〈吉〉
　　郊天〈宋　辽　金　元〉
　　哲宗元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黒羊皮乃作短袍様袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均呉安诗常安民刘唐老龚原姚勔请依元丰新礼丁隲请循祖宗故事王愈请仿唐制朱光庭周秩请以元衣袭裘独礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以裘袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘冕之别哉古人虽质不应以裘为夏服葢冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱冕著大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之葢他服之裘亵故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有元衣与裘同色葢赵商之徒附㑹为说不与经合袭之为义本出于重㳫非一衣也古者斋祭衣冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及宋开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黒缯为之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼裼袭一衣而已初无重㳫之义被裘而服之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有元衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服敌被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍䙝矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳𫄸色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黒羊皮而以黒缯制焉五年五月尚书右丞许将言王者父天母地三岁冬至天子亲祀遍享宗庙祀天圜丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地祇遂永不在亲祀之典此大阙礼望博诏儒臣讲求典故明正祀典为万世法诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范祖禹又言天地特祭经有明文然自汉以来千有馀年不能行之宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地祇之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺戸部侍郎范子奇礼部侍郎曽肇刑部侍郎王觌丰稷权知开封府韩宗道枢密都承㫖刘安世中书舍人孔武仲陈轩太常少卿盛陶宇文昌龄侍御史王畏监察御史董敦逸黄庆基左司谏虞䇿礼部郎中孙路员外郎欧阳棐太常丞韩治博士朱彦宋景年阎本等二十二人皆主北郊之议而武仲又请以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠如神州地祇之祭杜纯议请南郊之岁设望祠位于苑中置爟火夏至命上公摄事每献举爟火诏依王钦臣议宜如祖宗故事并祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是〈文多不载〉九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三岁一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士遂以为常今诸儒献议欲南郊不设皇地祇位唯祭昊天上帝于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙宁十年神宗皇帝亲祀南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未尝亲见地祇乃朝廷缺典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祭地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祇之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三岁一行则国力有限今日宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事则三岁一亲郊先享清庙冬至合祭天地于圜丘元丰间有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲祠北郊之仪未之及行是岁郊祀不设皇地祇之位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙宁十年故事设皇地祇位以严并况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻八年诏议郊祀礼部尚书苏轼言议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天夏至祀地以类求神也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从祀古者秋分夕月西郊亦可谓阴时阴位矣至于从祀上帝则冬至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地祇亦从上帝而合祭于圜丘独以为不可则过矣诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而说者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天成命之诗终篇言天而不及地今祭地于北郊独歌天而不歌地岂有此理哉议者乃谓合祭天地始于王莽臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尝采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圜丘八陛中又为重坛天地位其上皆南向西上此则汉世合祭天地之明验也议者欲冬至祀天夏至祀地葢以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一岁祀天者三明堂享帝者一四时迎气者五祭地者二享宗庙者四此十五者皆天子亲祭也太祖建隆初郊先享宗庙乃祀天地自真宗以来三岁一郊必先有事于景灵宫享太庙乃祀天地此国朝之礼也周礼亲祭如彼其多今礼亲祭如此其少葢古者天子出入仪物不繁用财有节天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐为政事后世海内为一四方万里机务之繁亿倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非如古之简易今之所行皆非周礼独于地祇则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者又曰夏至不能行礼则遣官摄祭周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑注曰王有故则代行贾公彦曰王有故谓疾及哀惨皆是后世人主不能岁岁亲祭故命有司行事若亲郊之岁遣官摄事是无故用有故之礼也议者曰省去繁文末节一岁可以再郊夫古者以亲郊为常礼故无繁文今为大礼则繁文有不能省也王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也三年一郊倾竭帑藏犹恐不足郊赉之外岂有复加分而与之人情岂不失望议者曰三年一祀天又三年一祀地夫三年已为疏阔若独祭地而不祭天是因事地而逾疏于事天也议者曰当郊之岁以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患夫所以议此者为欲举从周礼今以十月易夏至以神州代方泽岂周礼之经耶议者曰当郊之岁以夏至祀地于方泽上不亲郊天子于禁中望祀书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故逺望而祭也今云望祭是为京师不见地乎是时轼建议主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人又有为禁中望拜之议者于是诏送下三状再令详定安世复言云臣等昨奉诏㫖讲议大典皆祖周制而或者欲于当郊之岁以十月神州地祇之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地祇乃天子建都之所一方之神尔非皇地祇之比也或者又欲于夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西汉行宫故事此皆出于臆说违经害义不可施行内有苏轼一状以合祭圜丘于礼为得不可复有更改臣等谨按祭祀之礼莫大于天地二仪敌体礼宜均一岂可亲祀乃有隆杀古者祭天于冬至国南圜丘祭地于夏至国北方泽求神以类也今议者猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地决不可从议者引周颂昊天有成命以为合祭之证窃详是诗终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞耳葢成周之世圜丘祭天方泽祭地皆歌此诗以为乐章非谓易北郊之祀使就享南郊也借如其说潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻序曰春夏祈榖于上帝也如此之类谓一祭耶二祭耶〈彭汝砺上议曰先王之交于神明也既祭之以礼又求之以类春为阳故以正月迎于东郊秋为阴故以七月迎于西郊使易地迎之樵野犹怪况鬼神乎先皇帝稽古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎废举天地重大岂容私议又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人周礼圣人之言也合祭肇于汉末其言甚不经今委圣言而从不经不可也或曰合祭今世行之莫之改也夫先帝固已改之善矣今欲变之可不可也或曰亲祀未能且从合祭可乎曰亲祀非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也先是礼部侍郎曽肇上奏乞分祭略曰天地合祭使于承祀神祇无不顺之理虽非先王之礼何为而不可葢以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之先王以为求之如此其尽庶几神之来享也茍为反是则其于格神也难矣论者谓夏月行礼为难欲因南郊并举此施于人事以求自便也且屈己以从神与屈神以从己二者孰安又曰今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子祀地可不如家人之礼哉〉安世议未上㑹降㫖罢集议诏依元祐七年故事合祭天地绍圣元年五月右正言张商英言元祐诸臣复请合祭之非诏下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽謟事元后遂跻地位合席同牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀凟乱典礼帝询辅臣章惇曰北郊止可谓之社黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者土之神尔大祇不可谓之社乃以履奏下礼部礼部侍郎盛陶大常丞王谊等皆言宜用北郊仪注罢合祭礼已而三省言盛夏祭地必难亲行诏两省台谏同议曽布钱勰范纯礼韩宗师王古井亮采常安民李琮虞䇿刘定𫝊楫黄裳丰稷叶祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履呉安持晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸等请罢合祭从之然北郊亲祀终帝之世未尝克举元符元年左司员外郎曽𪰋言周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今众星皆不用币葢出于此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然于是每陛各设香命众星各随其方色用币徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曽布主其说乃诏罢合祭〈按是年仍合祭〉政和三年诏有司讨论坛壝之制礼制局言古所谓地上圜丘泽中方丘皆因地形之自然王者建国或无自然之丘则于郊择吉土以兆坛位为坛之制当用阳数今定为坛三成一成用九九之数广八十一丈再成用六九之数广五十四丈三成用三九之数广二十七丈每成髙二十七尺三成总八十一尺九九之数也陛级二百一十有六干之䇿也为三壝壝三十六步亦干之䇿也成与壝俱三参天地之数也诏从之〈旧制坛四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成髙八尺一寸十二陛陛十二级三壝共二十五步又按政和郊制上帝版位长三尺取参天之数厚九寸取乾元用九广尺二寸取天之备数书以苍色象天之色〉南宋髙宗建炎二年筑坛于扬州南门内江都县之东南诏东京官吏奉祭器大乐仪仗法物赴行在所冬至祀昊天上帝以太祖配〈是年独祭上帝〉绍兴十二年臣僚言自南巡以来三岁三祀独于明堂而郊天之礼未举来岁乞行大礼诏建坛于临安府行宫东门之外十三年建圆坛一成广七丈二成广十二丈三成广十七丈四成广二十二丈一十二陛陛七十二级毎成十二缀三壝第一壝去坛二十五步中壝去内壝外壝去中壝各半之燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出戸方六尺三出陛在坛南二十步丙地其青城及望祭殿与行事陪祀官宿斋幕次并令绞缚不修葢〈中兴不建斋宫惟设幕屋以架木苇障上下四旁周以幄帟谓之幕殿及行事又于坛所设大小次外又有望祭殿遇雨则行事于中东都时为瓦屋五间中兴后惟设帷屋而已〉太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式诏从之是年礼部言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黒缯创作大裘如衮惟领袖用黒羔乞如洵直议诏如祖宗故事以羔制之礼部又言闗西羊羔系天生黒色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代又元祐中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黒缯请以太常所言从之遂以衮袭裘冕亦十有二焉〈按徽宗政和中礼局上大裘青衣𫄸里黒羔皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬后祭神州地祇亦如之〉绍兴郊祀神位昊天上帝位皇地祇位于坛上北方南向西上席以藁秸太祖皇帝位太宗皇帝位于坛上东方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝太明夜明北极神州地祇十位于第一龛北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内官五行五岳神位六十有九于第二龛二十八宿等中官五镇四海四渎神位百七十有二于第三龛外官山林川泽邱陵坟衍原隰神位百五十有六于内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛席以藁秸馀以莞而席皆内向其祭玉昊天上帝以苍璧皇地祇以黄琮青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黒帝以黝璜神州地祇以两圭有邸日月以璧五岳以两圭有邸皆盛于匣昊天上帝配帝帛皆以苍皇地祇以黄日月内官以下冬从其方色其祭品正配位笾四行以右为上第一行糗饵在前粉糍次之第二行麷在前蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐次之第三行干枣在前湿枣栗湿桃干桃湿梅干䕩榛实又次之第四行菱在前芡㮚鹿脯又次之豆四行以左为上第一行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前登实以太𦎟笾前之俎实以牛腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中豆右之俎二为二重以北为上第一重实以牛腥肠胃肺离肺一在上端寸肺三次之肠三胃三又次之第二重实以牛熟肠胃其载如腥若配位即以东为上著尊二一实元酒一实醴齐皇帝酌之壶尊二一实元酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌凡罍之实皆视其尊从祀诸神第一龛每位笾三行以右为上第一行干䕩在前干枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡㮚次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簋实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前笾前之俎实以羊腥髀一豆前之俎实以承腥髀一登实以太𦎟爵实以酒其馀诸神位每位左二笾㮚在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎实以羊豕腥肉登实以太𦎟爵实以酒神州地祇五行五官五岳又实盘以毛血太尊实以泛齐牺尊实以醴齐壶尊实以沈齐各以一尊实明水概尊实以清酒散尊实以昔酒各以一尊实元酒著尊象尊俱实明水上帝配帝之馔升卯阶其馀神位各由其阶升孝宗隆兴二年诏今岁冬至日当郊见上帝可令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乘舆服御及中外之费并从省约〈是年孝宗初行大礼上问郊与明堂之费如何户部尚书韩仲通曰郊之费倍于明堂侍郎钱靖礼言不过二十万若从祖宗故事一切从俭自宜大有减省上以为然乃诏除赏军事神外并宜省约〉太常少卿洪适言陛下盛徳重华度越古昔初讲郊禋之礼宜进胙慈帏并受帝祉乞下有司草具仪注进呈从之初降诏以十一月行事以冬至适在晦日以至道典故改用献岁上辛遂改来年元为乾道以正月一日有事南郊礼成进昨于徳寿宫以牛腥体肩三臂二臑二导驾官自端成殿簪花从驾至徳寿宫上寿饮福称贺宁宗嘉泰三年秘书省言看详福州进士张容图缴进南郊辨驳册内太子庶子之星以谓皇储未庆理宜加祀并宋星乃国朝受命之符兴王之地及感生帝本朝系火徳尤宜尊崇乞并特加祀于圜丘容图所陈数事实闗国体辞理可采乞下礼寺施行从之五年臣僚言乐工瞽师声音之所自出今登歌之乐列于坛上簉于上龛葢上帝地祇太祖太宗并侑之侧也而宫架之乐列于午阶之下则百神之所同聴也夫乐莫尚于和平今戛击搏拊鼔吹八佾之工葢数百人寠人贱工安能蠲洁此不可不严者一也自圜坛之上暨于层龛之相承位列甚众所谓笾豆簠簋登铏樽俎之实唯牲牢至期宰击馀如膴鲍鱼鱐与夫兔雁蠯蚳之醢麋鹿之臡皆各司之所豫造也饵糍酏糁黍稷稻粱之食芹笋之菹则皆神厨至期之所造也窃闻豫造者先后迟速或不能指掯已分至有色恶臭恶之虑而先期呈馔之时或浃两辰所供之物或不可用有司掌之者不过一巡视之而已以至酒齐之设凡有数等京尹之司不过委之右选趋走之人其为醇醨既不可品尝其不中度者甚多也矧又有最甚者名为供官殆百馀人祭之日凡笾豆簠簋登铏樽俎之属涤濯固已卤莽而夜半设实于器皆其手所敷顿此曹系籍奉常平时所给微甚篮缕垢秽殆不可近而况执事之夕又复无所止宿半夜而兴靧面濯手皆所不及而可令之供祭实乎至若赞引之人亦百馀辈平时亦皆供官之类耳以垢污之人而䝉之以漫漶之服是皆不可进退于神位仪物之间者也此不可不严者二也昔鲁人之祭也日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚则为不敬之大今圜丘一龛之位通二龛三龛至壝埒之内外为位者八百分献之官赞礼之人不能审𠉀坛上疾徐之节但欲速于竣事献官既多而礼生率常抽差六部寺监帅漕之贴吏为之既不㛠习于礼而赞引捷给献官跪拜俛兴酌奠皆不及于礼其为怠慢甚矣此不可不严者三也臣愚以为郊禋大礼百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提纲总要当出于一奉常为九卿之长郊禋大礼又奉常所掌臣前所陈登歌宫架之工奉常固自有籍矣其有不足用则未免以寄名者足之今名为色长者当考见丝竹管弦有无㫁阙速行修补仍必拘集群工洗沐浣濯存其衣装之可者其有不整之人责限令其措办可也若供官赞引之人垢弊已甚又非乐工之比乞从御史台行下奉常于一行人㸃名之外更加逐一检察合用若干人除其间稍可备数之人自馀垢弊已甚必不可责其自办者令奉常具申朝廷行下外祇备库将先来检计退下漫漶旧弊之物置造衲衣一褐一裤先期发下奉常见名责领色长至期尽去其垢弊之衣而外袭之以法服表里咸洁可以执事于笾豆簠簋登铏樽俎之间矣若夫一行合干等人名数猥众乞下临安府令先期一夕分就民居止宿夜半而兴各靧面濯手整束衣服以趋祭所仍周环坛下约每十数步为置一盥帨俾供官礼生等人必先盥帨而后升坛所逐位铺设务令极其严洁所设神厨虽已差官监造亦必奉常讥察之仍乞下临安府大礼酒库専差文官监造而豫造之厨从所司亟拨人员径过奉常躬亲监造可也分献赞引之人必令详缓如礼亦从御史台行下约束夫以郊禋大礼巨费至数百万而四方之犒费不与焉皆非切于事神也声音气臭之用莫严于圜丘一处耳此而不严则巨费数百万皆所谓不揣其本而齐其末也其可不亟正之以对越天地祖宗之威灵从之度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之岁既逾大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降札以十一月十七日款谒南郊适太史院言十六日太阴交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作是年将举郊祀时复议以髙宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则逺而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彛典以髙宗参侑庶于报本之礼奉先之孝为两尽其至诏恭依〈按周密南渡典仪三岁一郊豫于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日行事先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞缚青成斋殿等屋凡数百间悉覆以苇席䕶以青布并差官兵修筑泥路自太庙至泰禋门又自嘉㑹门至丽正门计九里三百二十步皆以潮沙填筑其平如席以便五辂之往来每队各有歌头以彩旗为号两街居民各以彩段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼔为节各有幞头紫衣蛮奴乘之手执短䦆旋转跪起悉如人意又以车五乘压之以铁多至万斤与辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之闪试及驾出前一日缚大彩屋于太庙前置辂其中许都人观瞻自前一月以来次第按试习仪殆无虗日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书省前三日百官奏请皇帝致斋于大庆殿是日上服通天冠绛纱袍𬘬结佩升髙座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行礼礼毕驾回就赴太庙斋殿宿是夕四鼔上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪仗军兵于御路两旁分列间以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛泰禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕栉比皆不逺千里不惮重费豫定于数月之前而至期犹有为有力所夺者歌舞游遨工艺百物辐辏争售通宵骈阗至五更则䂍矟先驱所至皆灭灯火葢清道祓除之义黎明上御玉辂从以四辂导以训象千官百司法驾仪仗锦绣杂还葢十倍孟飨之数声容文物不可尽述次第出嘉㑹门至青城宿斋四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后𫝊呼唱号列烛互巡往来如织行宫至暮则严更警惕鼔角轰振又有卫士十馀队每队十馀人互相唱探至三鼔执事陪祀官并入就黄坛排立凡龊灯皆自为志号如捧俎官则画一人为捧俎之状用丑时一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乘辇至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服衮冕步至小次升自午阶天步所临皆藉以黄罗谓之黄道中贵一人以大合贮片脑迎前撒之礼仪使导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事时壝坛内外凡数万众皆肃然无哗祀讫登门肆赦郊坛天盘至地髙三丈四尺二寸通七十二级分四成上广七丈共十二阶分三十六龛午阶阔一丈主上升降由此阶其馀各阔五尺圜丘之上止设昊天上帝皇地祇二神位及太祖太宗配天十六龛共祀五帝太一感生北极北斗及分祀众星三百六十位仪仗用六千八百八十九人自太庙排列至青城玉辂下祇应人共三百二十一人呵唱人员二人教马二人挟捧轮将军四人推抡车子官健八人驾士班直二百三十二人千牛卫将军二员抱太常龙旗官六员职掌五人専知官一名手分一名库子八人装挂匠二人诸作工匠十五人葢覆仪銮司十一人监官三员金象革木辂每辂下一百五十六人玉辂青饰金辂黄饰象辂红饰革辂浅色饰墨辂黒饰辂下有人冠服并依辂色玉辂前仪仗骑导骑导官左壁文臣右壁武臣六军仪仗官兵二千二百二十二人左右诸将军十三员中道五员左右八员金吾衙仗司孰䂍矟八十人摄将军八员仗下监门二十六员鼓吹五百八十三人导驾乐人三百三十人大礼后择日行恭谢礼第一日驾出如四孟仪诣景灵宫天兴殿圣祖前行恭谢礼次诣中殿祖宗神御前行礼还斋殿进膳讫引宰臣以下赐茶茶毕还内第二日将至太一宫道士率众执威仪于万寿观前入围子内迎驾起居作法事前导入太一宫门降辇𠉀班齐诣灵休殿参神次诣五福十神太一次诣申佑殿本命北辰殿通直殿佑圣顺福殿太后本命延寿殿南极火徳殿礼毕宣宰臣已下合赴坐官并簪花对御赐宴上服幞头红上葢玉束带不簪花御筵毕百官侍卫吏卒等并赐簪花从驾〉
　　辽太祖神册元年正月庚寅命有司设坛燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黒白羊祭天地丙寅以青牛白马祭天地〈按辽制凡国有大故及行军必以黒白羊祭天地或以青牛白马祭天地用青牛白马者志其发祥所自不忘本也〉十一月祠木叶山〈按祭山仪设天神地祇位于木叶山东向中立君树前植群树以象朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至额抡安班具礼仪牲用赭白马元牛赤白羊皆牡仆臣曰旗鼔苏拉杀牲体割悬之君树太巫以酒酬牲礼官曰多隆郭黙徳奏仪辨皇帝服金文金冠白绫袍绛带悬鱼三山绛埀饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝红袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马群臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从又按太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山尊为家神于拜山仪过树之后増诣菩萨堂仪一节然后拜神非约尼和隆郭汗之故也〉十二月戊子燔柴于莲花泺〈按辽制行燔柴礼或一岁举行或数岁一行无定时〉穆宗应历二年九月戊午诏以白黒羊元酒祭天岁以为常兴宗朝先有事于菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所变更后因以为常
　　金初因辽旧俗有拜天之礼〈以重五中元重九日行之重五于鞠场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）中元于内殿重九于都城外其制刳木为盘如舟状赤为质画云鹤文为架髙五六尺置盘于上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则以常武殿筑台为拜天所〉太宗即位告祀天地设位而祭天徳以后始有南北郊之制〈南郊在丰宜门外当阙之已地圜坛三成成十二陛各案辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祇于圜丘〉世宗大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也葢配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言以古制筑坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行旧章咸在仰唯太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦于今五纪因时制作虽増饰于国容推本奉承犹未遑于郊见况天麻滋至而年榖屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圜坛嘉与臣工共图熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乃职相子祀事罔或不钦乃于郊见前一日遍见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼章宗承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之主皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵人大火星位犹用周礼之说其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备阴阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其徳则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用犊一馀位以羊豕分献从之二年十一月有事于南郊斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省昊天上帝皇地祇神座在坛上北方南向地祇位在东稍却席皆以藁秸太祖配位座在东方西向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆藁秸内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座在坛第二等中官一百五十有八座昆仑山林川泽二十一座在坛上第二等外官一百六座邱陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞天地配位各左十有二笾右十有二豆俱为三行登三在笾豆间簠二簋二于登前簠在左簋在右俎四毛血豆一各于神座前藉以席天地太尊著尊牺尊山罍象尊壶尊各二山罍各四配位著尊牺尊象尊壶尊各二山罍各四皆有坫左以明水右以元酒第一等皆左八笾右八豆登在笾豆间簠一簋一在登前爵坫一在神座前俎四第二等每座笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等内壝内外官内壝外众星每位笾二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位大尊著尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰概尊二皆用勺自第二等以下皆用匏爵其玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地祇以黄琮黄币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青圭赤帝以赤璋大明以青圭璧白帝以白琥黒帝以元璜北极以青圭璧天皇大帝以元圭璧神州地祇以元色两圭有邸五帝之币各从其方色昊天上帝皇地祇配位每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵粉糍次之第二行榛实在前干桃干䕩干枣次之第三行干菱在前干芡干栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第三行豚胉在前醓醢饱食糁食鹿臡次之簠黍簋稷登太𦎟第一等每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之第二行干䕩在前桃枣次之第三行干芡在前榛实鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太𦎟第二第三等每位笾二鹿脯干枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位笾鹿脯豆鹿臡俎羊一体昊天上帝皇地祇太尊为上实以汎齐著尊次之实以体齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以体齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位著尊为上实以汎齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒第一等每位太尊实以汎齐著尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝内蜃尊实以汎齐内壝外及众星概尊实以三酒五年五月敕重五拜天服公裳者拜礼仍旧诸便服者并用女直拜〈按金之拜制先袖手微俯身稍复却跪在膝左右摇肘若舞蹈状凡跪摇䄂下拂膝上则至左右肩者凡四如此者四跪复以手按右膝单跪左膝而成礼图言摇手而拜谓之察楚是年五月上谕有司曰女直汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重拜君之礼也乞自今凡公服则用汉拜若便拜则用本俗之拜主事陈松曰本朝拜礼其来久矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服则从本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须改也司空完颜襄曰今请衽髪皆从本朝之制宜从本朝拜礼松言是也上乃命公裳则朝拜诸色人便服则皆用本朝拜〉
　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗即位之年秋八月始以冕服拜天于日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配享岁甲寅㑹诸王于库库淖尔之西丁巳秋驻跸于凖淖尔皆祭天于其地世祖中统元年夏四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩以为礼十二年十二月以受尊号遣使豫告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设昊天上帝皇地祇位二行一献礼自后国有大典礼皆即南郊告谢焉十三年五月以平宋遣使告天地以国礼行事成宗即位之四月为坛于都城南七里大徳六年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯摄事〈此元代祀天摄事之始〉命献官以下诸执事各具公服行礼是时大都未有郊坛大礼用公服自此始时翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无间岁议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有㫖作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之増群祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼尊地而遵北郊郑元之说也作北郊议礼官推其博多采用之九年二月右丞相哈喇哈斯等言天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至仪物有司豫备制曰可于是翰林集贤太常礼官皆㑹中书集议博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西汉元始间始合祭天地历东汉至宋十有馀年分祭合祭迄无定论集议曰周礼冬至圜丘礼天夏至方丘礼地时既不同礼乐亦异王莽之制何可法也今当循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻案周礼坛三成近代増外四成以广天文从祀之位集议曰依周礼三成之制然周礼疏云每成一尺不见纵广之度恐坛上狭隘器物难容拟四成制内减去一成以合阳奇之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛有十二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门坛设于丙巳之地以就阳位案古者亲祀冕无旒服大裘而加衮臣下从祀冠服历代所尚其制不同集议曰依宗庙见用冠服制度案周礼大司乐云凡孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神必访求深知音律之人审五声八音以司肄乐夏四月中书复集议博士言旧制神位版用木中书议改用苍玉金字白玉为座博士曰郊祀尚质合依旧制遂用木主长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆金字木用松柏贮以红漆匝黄罗帕覆之造毕有司议所以藏议者复谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他神无所见也所制神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藁秸自汉甘泉雍畤之祀以迄后汉晋魏南北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛浸失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器考之于经固未能全合其仪法具在当时名儒辈出亦未尝不援经而定也酌古今而行礼亦宜焉今检讨唐宋金亲祀摄行仪注并雅乐节次合从集议太常议曰郊祀之事圣朝自定金宋以来未暇举行今欲修严不能一举而大备然始议之际亦须酌古今之仪垂则后来请从中书㑹翰林集贤礼官及明礼之士讲明去取以闻中书集议曰合行礼仪非草创所能备唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制修之八月太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常典若俟至日议之恐匆遽有误于是中书省臣奏曰自古汉人有天下其祖宗皆配天享祭臣等与平章何荣祖议宗庙已依时祭享今郊祀止祭天制曰可是岁南郊配位遂省是年筑郊坛于丽正文明门之南丙位设郊祀署令丞各一员太祝三员奉礼郎二员恊律郎一员法物库官二员时齐履谦摄司天台旧制享祀司天虽掌时刻无钟鼓更漏往往至旦始行事履谦白宰执请用钟鼓更漏俾早宴有节从之武宗至大二年十一月尚书省及太常礼仪院言郊祀国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配制可三年十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝五方帝日月星辰从祀英宗至治二年九月有㫖议南郊祀事中书平章迈拉御史中丞曹立礼部尚书张野学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等㑹都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位以及三年当有㫖钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊大上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫勾陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦从不一汉初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太乙天乙等皆不经见本朝大徳九年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以来莫不皆然至大三年冬十月三日奉㫖十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取㫖四曰告配礼器曰鲁人有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋㑹要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告圆议取㫖五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黒羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢无旒不聨数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充葢服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼銮驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋㑹要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绛纱袍祀日服大裘衮冕圆议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋㑹要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行大礼止令礼直局管勾读誓文圆议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂藉神席也汉旧仪髙帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟徳二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍馀各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉㫖不设国朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方座圆议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大徳九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其馀并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则𤋲萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世焚香葢本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圆议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀率其属而割牲礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之为七体也熟其肴谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也七体谓眷两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊胳正脊脡脊横眷正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟葢犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝为牛马豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋㑹要前祀三日仪銮司率其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故云践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼阶葢阼阶者东阶也唯人主得位主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西葢国家尚右以西为尊也圆议依祀庙仪注又续具末议一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之词也〈按正义本文云或有玉帛则有不用玉帛者因引肆师大祀用玉帛次祀用牲币小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之馀则或有或无是或之为言对中祀以下言之非不定之词也礼官误引而増不定之词一语失其㫖矣〉崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也葢卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无燔玉明证汉武帝祠太一胙馀皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收藏不在燔列宋政和礼制局言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏葢事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之葢焚者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十一饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明已享盛礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福三曰升禋禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有烟柴犹祭地之瘗血宗庙之祼鬯历代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用柏四曰仪注礼经出于秦火之后残缺脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子雍而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开实礼并㑹要与郊庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大徳九年中书集议合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大徳九年至大三年并今次新仪与唐制参酌増损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取㫖是岁太皇太后崩有㫖南郊祀事可权止泰定帝泰定四年春正月御史台臣言自世祖迄英宗咸未亲郊唯武宗英宗亲享太庙陛下宜躬礼郊庙制曰朕遵世祖旧典其命大臣摄行祀事文宗至顺元年以将亲郊敕有司缮治南郊斋宫太常博士言按前代典礼亲郊前七日百官习仪于郊坛今既与受戒誓相妨合于致斋前一日告示典祭执事者各具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗之位殊非涓洁之道今合于馔殿齐班㕔前及斋宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釡温水置盆杓巾帨令人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎已前虽有剪烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不明又常见奉礼赞赐胙之后献官方退所司使服彻俎坛上灯烛不时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁止甚为䙝慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造闗木锁钥祭毕即令闗闭毋使杂人得入其藁鞂匏爵事毕合依大徳九年例焚之御史台臣言祭日宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒制可十月戊午致斋于大明殿己未遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布哈告庙请以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宫辛酉帝服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配元自世祖混一六合至文宗凡六世而南郊亲祀之礼始克举焉其坛壝在丽正门外丙位凡三百八亩有奇坛三成每成髙八尺一寸上成纵横五丈中成一丈下成十五丈〈至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青绳代一成绳二百各长二十五尺以足四成之制〉四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门外垣南棂星门三东西棂星门各一圆坛周围上下俱䕶以甓内外壝各髙五尺壝四面各有门三俱涂以赤燎坛在外壝内丙巳之位髙一丈二尺四方各一丈周围亦䕶以甓东西南三出陛开上南出戸上方六尺深可容柴香殿三间在外壝南门之外少西南向馔幕殿五间在外壝南门之外少东南向省馔殿一间在外壝东门之外少北南向外壝之东南为别院内神厨五间南向祠祭局三间北向酒库三间西向献官斋房二十间在神厨南垣之外西向外壝南门之外为中神门五间诸报事斋房六十间以翼之皆北向两翼端皆有垣以抵东西周垣各为门以便出入齐班㕔五间在诸献官斋房之前西向仪銮局三间法物库三间都监席五间在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十间在外垣西门之内少南东向演乐堂七间在外垣内之西南隅东向献官厨三间在外垣内之东南隅西向涤养犠牲所在外垣南门之外少东西向犠牲房三间南向昊天上帝位天坛之中少北地祇位次东少却皆南向神席皆縁以缯绫褥素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用黄藉皆以藁秸配位居东西向神席绫褥锦方座色皆用青藉以蒲越其从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝位巳黄帝位未白帝位申黒帝位亥主皆用柏素质元书大明位卯夜明位酉北极位丑天皇大帝位戌用神位版丹质黄书神席绫褥座各随其方色藉皆以藁秸第二等内官位五十有四钓星天柱元枵天厨柱史位于子女史星纪御女位于丑皆西上帝座岁星大理河汉析木尚书位于寅帝座居前行南上阴徳大火天枪元戈天床位于卯北上太阳守相星寿星辅星三师位于辰南上天一太一内厨荧惑鹑尾势星天理位于巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鹑火文昌内阶位于午北斗居前行填星鹑首四辅位于未皆东上太白实沈位于申北上八榖大梁杠星华葢位于酉五帝内座降娄六甲𫝊舍位于戌五帝内座居前行皆南上紫微垣辰星陬訾勾神位于亥东上神席皆藉以莞席内壝外诸神位皆同第三等中官百五十人位虚宿女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位于子虚宿女宿牛宿织女居前行月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败𤓰扶筐匏𤓰天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣解斗星车肆天江宦星市楼𠉀星女床天龠位于寅日星心宿天纪尾宿居前行南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭钩钤西咸天乳招摇梗河亢池周鼎位于卯房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者三公九卿五内诸侯郎位郎将进贤平道天田位于辰太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行南上张宿翼宿明堂四帝座皇帝座长垣少微灵台虎贲从官内屏位于巳张宿翼宿明堂居前行西上轩辕七星三台柳宿内屏太尊积薪积水北何位于午轩辕七星三台柳宿居前行鬼宿井宿参宿天尊五诸侯钺星座旗司怪天闗位于未鬼宿井宿参宿居前行皆东上毕宿五车诸王觜宿天船天街砺石天髙三柱天潢咸池位于申毕宿五车诸王觜宿居前行北上月宿𭥦宿胃宿积水天说巷舌天河积尸大陵左更天大将军军南门位于酉月宿𭥦宿胃宿居前行娄宿奎宿壁宿右更附路阁道王良䇿星天厩土公云雨霹雳位于成娄宿壁宿居前行皆南上危宿室宿车府坟墓虗梁葢屋臼星杵星土公吏造父离宫雷电腾蛇位于亥危宿室宿居前行东上内壝内外官一百六位天垒城离瑜代星齐星周星晋星韩星秦星魏燕星楚星郑星位于子越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈人杵星糖星位于丑皆西上车骑将军天辐从官积卒神宫𫝊说龟星鱼星位于寅南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位于卯北上土司空长沙青邱南门平星位于辰南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖位于巳西上天相天稷爟星天记外厨天狗南河位于午天社天星水位阙邱狼星狐星老人星四渎野鸡军市水府孙星子星位于未皆东上天节九州殊口附耳参旗九斿玉井军并屏星代星天厕天矢丈人位于申北上天园天阴天廪天苑天囷刍藁天庾天仓铁锧天溷位于酉外屏大司空八魅羽林位于戌皆南上哭星泣星天钱天纲北落师门败臼斧钺垒壁阵位于亥东上内壝外众星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书内官中官外官则各题其星名内壝外三百六十位唯题曰众星凡从祀位皆内向十二次微左旋子居子陛东午居午陛西卯居卯陛南酉居酉陛北祝版长各二尺四寸阔尺二寸厚三分木用楸柏其圭币昊天上帝以苍璧一青璧一燎玉一皇地祇黄琮一黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黒帝元璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极元圭有邸币皆如其玉色内官以下皆青币凡玉币皆有篚尊罍上帝太尊一宝泛齐著尊一宝体齐牺尊一实盎齐山罍一实三酒在坛上东南隅皆北向西上设而不酌者众尊二实体齐壶尊二实沈齐山罍四实三酒在坛下午陛之东皆北向西上马湩设于尊罍之前注于器而幂之皇地祇亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝著尊二实泛齐牺尊二实体齐象尊二实盎齐在地祇酒尊之东皆北向西上设而不酌者牺尊二实醍齐壶尊二实沈齐山罍四实清酒在坛下酉陛之北东向北上亦有马潼五帝日月北极天皇皆太尊一实泛齐著尊二实醍齐内官十二次各象尊二实体齐中官十二次各壶尊二实沈齐外官十二次各概尊二实清酒众星十二次各散尊二实昔酒凡尊各设于神座之左而右向皆有坫有勺加羃幂之绘以云唯设而不酌者无勺凡尊罍皆有上尊五齐之上尊实明水山罍之上尊实元酒散齐之上尊亦实明水笾豆之属昊天上帝皇地祇及配帝笾十二其实鱼鱐糗饵粉糍枣干橑形盐鹿脯榛桃菱芡栗豆十二其实芹菹韭菹菁菹笋脾析酏食鱼醢豚拍鹿臡兔醢醓醢糁食豋三实以太𦎟簋二实以黍稷簠二实以稻梁俎八皆有𠤎箸匏爵一有坫沙池一青瓷牲盘一从祀九位笾八无糗饵粉糍菱栗豆八无脾析酏食兔醢糁食簠一实以稷簋一实以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一内官位五十四笾二实鹿脯干枣豆二实鹿臡菁菹簋一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中官百五十八皆笾一实鹿脯豆一实鹿臡簋一簠一俎一匏爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆笾一豆一簋一簠一豆一匏爵沙池十二次各一众星位三百六十皆笾一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一凡笾豆之设居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后笾皆有巾巾之绘以斧其牲昊天上帝苍犊皇地祇黄犊配位苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二葢参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代胁长胁为一体右肩臂臑代胁长胁为一体右脾肫胳为一体脊连背肤短胁为一体膺骨脐腹为一体项脊为一体马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青瓷盘馔未入置俎上馔入彻去之亲祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一黒质黄书天坛椽烛四皆销金绛纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼御位椽烛六销金绛纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首顺帝至正十五年冬十月甲子帝谓右丞相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以来阙于举行当选吉日朕将亲祀郊庙务尽诚敬不必繁文卿等其议典礼从其简者行之遂命右丞外兰左丞吕诚领其事癸酉哈玛尔奏言郊祀之礼以太祖配皇帝出宫至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋戒七日内散斋四日于别殿致斋三日二日于大明殿西幄殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太庙十一月亲祀上帝于南郊以皇太子为亚献摄太尉右丞相鼎珠为终献〈元制天子亲郊冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祠服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制加貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木〉








　　钦定续通典卷四十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十七
　　礼〈吉〉
　　郊天〈明〉
　　明太祖洪武元年始建圜丘定郊社宗庙礼岁必亲祀先是中书省臣李善长等奉敕撰进郊祀议略言王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也自秦立四畤以祀白青黄赤四帝汉髙祖复增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭阳五帝甘泉太乙之祀而昊天上帝之祭则未尝举行魏晋以后宗郑元者以为天有六名岁凡九祭宗王肃者以为天体唯一安得有六一岁二祭安得有九虽因革不同大扺多参二家之说元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊由汉历唐千馀年间皆因之合祭宋元丰中议罢合祭绍圣政和间或分或合髙宗南渡以后唯用合祭之礼元成宗始合祭天地五方帝已而立南郊専祀天泰定中又合祭文宗至顺以后唯祀昊天上帝今当遵古制分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太岁从祀太祖从其议建圜丘于锺山之阳坛二成上成广七丈髙八尺一寸四出陛各九级正南广九尺五寸东西北广八尺一寸下成周围墙面纵横皆广五丈髙视上成陛皆九级正南广一丈二尺五寸东西北杀五寸五分甃砖栏楯皆以琉璃为之壝去坛十五丈髙八尺一寸四面灵星门南三门东西北各一外垣去壝十五丈门制同神库五楹在外垣北南向厨房五楹在外坛东北西向库房五楹南向宰牲房三楹天池一又在外库房之北执事斋舍在坛外垣之东南坊二在外门外横甬道之东西燎坛在内壝外东南丙地髙九尺广七尺开上南出戸神位正坛第一成昊天上帝南向第二成东大明星辰次之西夜明太岁次之神版长二尺五寸以栗木为之祝版依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之〈时议郊车上曰以玉饰车考之古礼唯祀天用之若常乘之车只宜用孔子所谓殷辂然祀天之际玉辂或未备木辂亦未为不可参政张昶对曰木辂戎辂也不可以祀天上曰孔子斟酌四代礼乐实为万世之法乘木辂何损于祭祀况祀事在诚敬不在仪文也〉是年始有事于郊丘有司议配祀太祖谦让不许二年八月礼部尚书崔亮奏宋祥符九年议南郊坛祀天或值雨雪则就太尉斋所望祭元经世大典载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝建屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂〈即望祭殿也〉请依此制上从之是年翰林学士朱升等奉敕撰斋戒文大祀七日前四日戒后三日斋上曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神为天下祈福宜下令百官斋戒若自有所祷不关民事者不下令又以致斋七日五日为期太乆人心易怠止临祭斋戒三日务致精専又从礼部尚书崔亮奏大祀前七日陪祀官诣中书省受誓戒各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其职不共其事国有常刑十一月祀上帝于圜丘以皇考仁祖淳皇帝配时崔亮言礼运曰礼行于郊则百神受职今宜增天下神祇坛于圜丘之东方泽之西又言郊特牲器用陶匏周礼疏外祀用瓦今祭祀用瓷与古意合而盘盂之属与古尚异宜皆易以瓷惟笾用竹从之亮又奏考古省牲之仪逺神坛二百步从之时仁祖已配南北郊而郊祀礼成后复诣太庙恭谢亮言宜罢惟先祭三日诣太庙以配享告诏可帝欲増郊坛从祀之神亮执奏汉唐烦凟不宜取法乃止帝问郊祀天地拜位正中而百官朝参则班列东西何故对曰天子祭天升自午陛北向答阳之义也祭社升自子陛南向答阴之义也若群臣朝参当避君上之尊故升降皆由邜陛朝班分列东西以避驰道其郊祀仪物神位配帝位板并黄质金字从祀风云雷雨并赤质金字其神席上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席其祭器上帝笾豆各十二簠簋各二豋一爵三坛上太尊二著尊一犠尊一山罍一皆有勺有幂坛下太尊一山罍二有幂配帝位同从祀笾豆各十簠簋各二豋一东西各设著尊二牺尊二其礼神之玉用苍璧币正配位以苍大明以红夜明星辰太岁皆以白牲上帝及配帝各苍犊一大明夜明星辰太岁各纯色犊一酒齐正配位大尊实泛齐醴齐著尊实盎齐犠尊实醍齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀著尊实醴齐盎齐牺尊实事酒笾豆之实正配位笾实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍𩠂食糁食从祀笾豆各十笾减糗饵粉粢豆减𩠂食糁食其祭服奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相貂蝉二品六梁冠三品五梁冠四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其寿革带则有差笏以象及木其褥位拜褥用绯不用黄道褥版位皇帝方一尺二寸厚三寸红质青字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质三年二月太常少卿陈昧言按周礼天府孟冬祀司民司禄而献民数榖数则受而藏之盖民食皆命于天故民数有拜受之礼今圜丘郊祀宜以戸口钱谷之籍陈于台下礼毕藏于内府以见拜受民数谷数于天之义从之五月建斋宫于圜丘之西前后皆为殿左右各小殿为庖湢之所缭以都垣垣内外为将士宿卫之所外环以渠前为棂星门为桥三左右及后门各一桥帝以郊祭之牲与群祀牲同牢刍牧不足以别祀天之敬乃因其旧地改作而加绘饰中三间以养郊祀牲左三间以养后土牲右三间以养太庙社稷牲馀屋以养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月帝躬视涤养继命群臣更日往视岁以为常〈牺牲所建于神乐观之南〉又谕礼部尚书陶凯曰人心操舍无常必有所警而后无所放乃命礼部铸铜人一髙尺有五寸手执牙简大祀则书致斋三日中祀则书致斋二日太常司进寘于斋所是岁圜丘坛増风云雷雨从祀四年正月建郊坛于中都〈先是诏以临濠府为中都筑新城门十有二立圜丘于洪武门外方泽于左甲第门外后皆废〉时翰林学士陶安奏古者天子五冕祭天地社稷诸神各有所用请制之上以五冕礼太繁令祭天地宗庙则服衮冕社稷等祀则服通天冠绛纱袍馀不用三月改筑圜丘上成面广四丈五尺髙二尺五寸下成毎面广一丈六尺五寸髙四尺九寸上下二成通径七丈八尺坛至内壝墙四面各九丈八尺五寸内壝墙至外壝墙南十三丈九尺四寸北十一丈东西各十一丈七尺是年太常寺引周礼及唐制与祭官拟用武官四品文官五品以上从之〈后定郊祀六科都给事中皆与陪祀馀祭不与〉又定凡南北郊先期赐陪祀执事官明衣布乐舞生各给新衣制陪祀官入坛牙牌凡天子亲祀则佩以入其制有二圆者与祭官佩之方者执事人佩之俱藏内府遇祭则给无者不得入坛五年命诸司各置木牌刻文其上曰国有常宪神有鉴焉祭祀则设之又从陶凯奏凡亲祀皇太子宫中居守亲王戎服侍从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒六年复定斋戒仪凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次早百官于奉天门观誓戒牌次曰告仁祖庙退处斋宫致斋三日七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祇坛东西分设〈凡大祀前期四日太常卿至天下神祇坛奠告中书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝诣仁祖庙请配享祭祀日期钦天监选择太常寺预于十二月朔至奉天殿具奏盖古卜法不存而择支干之吉以代卜也〉又定大祀拜礼始迎神四拜饮福受胙四拜送神四拜共十二拜而毕又以旧仪太常司奏中严外办及盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱为烦凟悉去之又以古人祭用香烛所以导逹阴阳以接神明无上香之礼命凡祭祀罢上香上又谓学士詹同曰大祀终献方行分献礼未当同乃与学士宋濓议以上初献奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献终献皆如之十年秋命作大祀殿于南郊〈太祖感斋居阴雨覧京房灾异之说谓分祭天地情有未安〉十一月冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿亲制祝文意谓人君事天地犹父母不宜异处遂定毎岁合祀于孟春为永制即圜丘旧制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设昊天上帝皇地祇座毎岁正月中旬择日合祭具冕服行礼殿东西广三十二楹正南大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿后天库六楹瓦皆黄琉璃厨库在殿东北宰牲亭井在厨东北皆以步廊通殿两庑缭以围墙南石门三洞以逹大祀门谓之内坛外周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中神道左御道右黄道道两傍稍低为从官之道斋宫在外垣内西南东向其后殿瓦易青琉璃敕太常曰古人祀天于南郊盖以义起耳故曰南郊祀天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月至阴祭之于阳月于理可疑且扫地而祭其来甚逺盖言祀地尚实而不尚华后世执古而不变遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦执古而不变则当污尊而坏饮茹毛而饮血巢居而穴处也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常毎岁合祭天地于春首正三阳交泰之时人事之始也十二年正月始合祀天地于南郊大祀殿太祖亲作大祀文并歌九章命魏国公徐达等分献从祀诸神祀毕敕中书省臣胡惟庸等曰凡有国者必以祀事为先祀事之礼起于古先圣王其周旋上下进退奠献莫不有仪然仪必贵诚而人心难测至诚者少不诚者多暂诚者或有之若措礼设仪文饰太过使礼烦人倦而神厌弗享非礼也朕周旋祀礼十有一年见其仪太烦乃以义起更其仪式合祀社稷既祀神乃欢洽今十二年春始合天地大祀而上下胥悦若有肸蚃答于朕心尔中书下翰林令儒臣纪其事以彰上帝神祇之昭格是年建神乐观于郊坛之西〈设提㸃知观教习乐舞生〉二十一年三月増修南郊坛位丹墀内叠石为台四大明坛在东夜明坛在西星辰坛东西各一内壝外石台凡二十东十坛北岳北镇东岳东镇东海太岁帝王山川神祇四渎西十坛北海西岳西镇西海中岳中镇风云雷雨南岳南镇南海台髙三尺有奇周以石栏陟降为磴道台之上琢石为山形凿龛以置神位坛后树以松柏外壝东南凿池凡二十区冬月藏冰以供夏秋祭祀之用是年定大祀殿祭品祭器正殿昊天上帝南向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一〈苍色织成郊祀制帛四字〉皇地祇南向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一〈黄色郊祀制帛〉仁祖配位在东西向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一〈苍色郊祀制帛〉共设酒尊六爵九篚三于殿东南西向祝文案一于殿西〈洪熙以后改奉太祖太宗并配正殿增一坛加犊一酒尊二爵三帛篚一〉丹墀四坛大明夜明各犊一豋一笾十豆十簠簋各二帛一〈红色礼神制帛下同〉酒尊三爵三篚一星辰二坛各犊一羊三豕三豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏三十帛一〈白色〉酒尊三爵三篚一壝外二十坛各犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十〈帝王山川四渎风云雷雨神祇坛酒盏各三十中岳坛附锺山加酒盏十永乐以后北岳坛増附天寿山加酒盏十〉酒尊三爵三篚一帛一〈五岳五镇四海各如其方色太岁神祇白色山川帛二风云雷雨帛四帝王帛十六俱白色四凟帛四黒色中徽加帛一永乐以后北岳亦加帛一〉𠅤帝建文初以太祖配南郊罢仁祖配享成祖迁都北京永乐十八年建郊坛于正阳门南之左中为大祀殿十二楹中四楹饰以金馀施三采正中作石台设昊天上帝皇地祇神座正南为大祀门缭以周垣周九里三十步规制礼仪悉如南京惟増祀天寿山于北岳坛十九年正月命皇太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地祇神主仁宗洪熙元年敕曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗社再奠寰区圣徳神功咸配天地朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祇奉皇祖皇考配神仍著典章垂范万世世宗嘉靖六年正月大祀先期礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典盖以上帝监歆君臣欢会其礼不可废可也今四方灾异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可暂免一年以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴如故九年世宗既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地祗合祭一处亦非専祭上帝璁言国初遵古礼分祭天地后又合祀说者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即圜丘列圣相承亦孔子从周之意帝复谕璁二至分祀万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜丘实无谓也璁乃备𫐠周礼及宋陈襄苏轼刘安世程颐所议分合异同以对且言祖制已定无敢轻议帝锐欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃问大学士翟銮具述因革以对复问礼部尚书李时时请少需日月博选儒臣议复古制帝复卜之太祖不吉议且寝会给事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上疏言国家合祀天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令群臣博考诗书礼经所载郊祀之文及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及太祖国初分祀之旧制陛下称制而裁定之此中兴大业也礼科给事中王汝梅等诋言非是帝切责之乃敕礼部令群臣各陈所见且言汝梅等举召诰中郊用二牛谓明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人之事父母之道拟之夫妇同牢此等言论䙝慢已甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之祗犹言五方帝耳非皇地祇也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之说非谓祭社即方泽祭地也璁因录上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之说惟见周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地祇则有血祭薶沈疈辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天神夏至日泽中方丘之制则曰礼地祇天地分祀由来乆矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊自不当祭皇地祇何又以分祭为不可也合祭之说实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦间有之宋元丰一议元祐再议绍兴三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费毎倾府藏故省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心录固太祖之著典为可遵且皆太祖之制也从其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天地神祇之祭而自为一说耶于是礼部集上群臣所议郊礼奏曰主分祭者都御史汪𬭎等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人臣等祇奉敕谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿専祀上帝改山川坛为地坛以専祀皇地祇既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行礼言乃奏曰南郊合祀循袭已乆朱子所谓五千六百年无人整理而陛下独破千古之谬一旦举行诚可谓建诸天地而不悖者也已而命戸礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即髙敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及东西郊亦以次告成而分祀之制遂定礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成阔五丈存心录则第一层坛阔七丈集礼二成阔七丈存心录则第二层坛面周围俱阔二丈五尺盖集礼之二成即存心录之一层存心录之二层即集礼之一成矣臣等无所适从惟皇上裁定诏圜丘第一层径阔五丈九尺髙九尺二层径十丈五尺〈礼志作九丈〉三层径二十二丈〈礼志作二二丈〉俱髙八尺一寸地面四方渐垫起五丈又定祭时上帝南向太祖西向俱一成上其从祀四坛东大明西夜明次东二十八宿五星周天星辰次西风云雷雨俱二成各成面砖用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸髙八尺一寸厚二尺七寸五分棂星石门五正南三东西北各一外壝方墙二百有四丈八尺五寸髙七尺一寸厚二尺七寸棂星门如前又外围方墙为门四南曰昭亨东曰泰元西曰广利北曰成贞内棂星门南门外东南砌绿磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外棂星门南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以两庑藏从祀之神版又西为銮驾库又西为牺牲所少北为神乐观成贞门外为斋宫迤西为坛门坛北旧天地坛即大祀殿也给事中夏言又疏言太祖太宗并配父子同列稽之经㫖未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有馀年不宜一旦轻改帝降敕谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未恊且录仁宗所撰敕谕及告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祠列圣昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功徳并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿毎祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以髙皇帝配文皇帝功徳岂不可配天但开天立极本髙帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辨功徳也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望断自宸𠂻依前敕㫖帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此说无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之说尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之说非今宜乎太祖百有馀年之神座岂忍言撤文皇百有馀年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜从古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜从今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大典本乎至当可行之道今议以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之说非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可用新制旧制之说臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭嫌于庞杂若祖宗并配原无可议既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一律盖古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因陂泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之义有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地祇亦以二祖配之夫天地分祀三代之彛典也不可庞杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功徳俱隆并配天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有议拟故臣不敢将顺皇上为之盖宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议且责之曰祖宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉皇祖独配礼仪俱从俭详拟以闻时定南郊陈设上帝南向犊一苍玉一郊祀制帛十二〈俱青色〉豋簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝西向犊一奉先制帛一〈白色〉豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一从祀四坛俱在坛之二成大明在东西向犊一豋一礼神制帛一〈赤色〉簠簋各二笾十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西东向陈设同礼神制帛一〈白色〉星辰在东西向北上犊一羊一豕一豋一铏一〈实以和羮〉簠簋各二笾十豆十酒盏三十帛十〈青色一赤色一黄色一白色六黑色一〉青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷在西东向北上陈设同帛四〈青色一白色一黄色一黑色一〉十一年冬至尚书言前此有事南郊风寒莫备乃采礼书天子祀天张大次小次之说请作黄毡御幄为小次毎大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对越而陟降奠献以太常执事官代之命著为令十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛礼部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易苐称圜丘坛省牲则于名义未恊今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及诸公事有事坛所称天坛地坛从之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰号曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿〈详见明堂篇〉穆宗隆庆元年礼部会议罢祈谷及明堂大享礼圜丘方泽分祀已乆宜照例于冬至夏至日亲祭仍奉太祖髙皇帝配礼部又言郊庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏时以故陪祀诸臣失期者众请以后并奏时日从之神宗万历三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰国初建圜丘于锺山之阳以冬至祀天建方丘于锺山之阴以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖髙皇帝配享永乐十八年北京天地坛成毎岁仍合祀如仪南京坛有事则遣官祭告洪熙元年奉太祖髙皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿之南建方泽于安定门外俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配其大祀殿则以孟春上辛日行祈榖祭奉太祖太宗同配享十年又改以启蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月诏举明堂大享礼于大内之元极宝殿奉睿宗献皇帝配享〈元极殿即旧钦安殿〉十八年春行祈谷礼于元极宝殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命礼部岁用季秋奏请卜吉行大享礼随又命仍暂行于元极宝殿隆庆元年诏罢祈谷大享二祭而天地则分祀如世宗所更定云谨案天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制毎岁正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十馀年至世宗皇帝始案周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈谷季秋大享岁凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深维三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便从礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待云尔夫礼因时宜本乎人情者也髙皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一出事之节也为屋而祭行之便也百六十馀年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允恊经乆而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一岁之间六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百馀年一朝而罢之于人情亦大有不安者故世宗虽分建圜方之制而世宗以后竟不亲行虽肇举大享之礼而岁时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵髙皇之定制率循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允恊于人情为顺顾郊禋礼重今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而略述其概以俟圣明从容裁断焉上从之〈案居正以万历三年进新旧礼图欲改合祀然四年七年五月俱尝祀地北郊固未尝改为合祀故神宗熹宗庄烈帝三纪始终皆书祀天特祭地之礼不行耳〉







　　钦定续通典卷四十七



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷四十八
　　礼〈吉〉
　　大雩〈唐　五代　宋　辽　金　元　明〉
　　唐肃宗乾元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川徳宗贞元元年五月分命朝臣祷群神以祈雨宪宗元和十二年四月帝以自春以来时雨未降正阳之月可雩祀遂幸兴庆宫祈雨梁太祖开平二年二月以久无时雨命庶官遍祀群圣近镇按古法祈禳
　　后唐庄宗同光元年有司上言孟夏雩祀请奉太宗配从之
　　晋少帝天福八年五月以所在旱蝗命宰臣等分诣寺观祷雨寻遣供奉官诣嵩山投龙祈雨
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀太祖建隆二年夏旱翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如礼开宝九年幸西京以四月有事南郊躬行大雩之礼太宗雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以太祖崇配奏可至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配诏可〈按是年三月真宗已即位故以太宗配享〉真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师内出李邕祈雨法〈其法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果糍饵率群吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋雨足送龙水中馀四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数焉〉诏颁诸路〈按宋志有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地大庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君段木扁鹊张仪吴起单雄信等庙亦祀之或启建道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于诸寺观或遣内臣分诣州郡如河中之后土庙太宁宫毫之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观鳯翔之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香本祀驿往祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉〉景徳三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见东方又案五礼精义云自周以来岁星差度今以龙见或在五月以祈甘雨于时已晩但四月上旬十日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意茍或龙见于仲夏之时雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后⺊日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史奏可是年五月旱又以画龙祈雨法付有司刋行〈其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帅耆老斋㓗先以酒脯告社令讫筑方坛三级髙二丈阔一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星中为白龙吐云黑色下画水波有龟左顾吐黑气如线和金银朱丹饰龙形又设皂幡刎鹅颈血置盘中柳枝洒水龙上俟雨足三日祭以豭豕取画龙投水中〉大中祥符二年旱遣司天少监史序祀元冥五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢及社稷初学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀当设配坐又诸常祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之仁宗庆历中大雩之仪皆用犊羊豕各一神宗熙宁十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法〈其法捕蜥蜴数十纳瓮中渍之以杂木业择童男十二岁以下十岁以上者二十八人分两畨衣青衣以青饰面及手足人持柳枝霑水洒散昼夜环绕诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾令雨滂沱放汝归去〉元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上帝其馀从祀群神悉罢今大雩犹循旧制群神从祀恐与诏㫖相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗皇帝配馀从祀群神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事祈用少牢并从之五年始建雩坛礼部言雩坛当立于圜丘之左已地髙一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制从之髙宗绍兴八年以时雨愆𠉀令临安府迎天竺观音赴法慧寺建道场如法祈求其后率以为常或差官就天竺祈祷〈按髙宗南渡天竺山亦在境内山川能兴云雨之列但髙宗以后或迎观音入城或就山祈祷亦与虽非祀典祈求有应皆一体祈祷之言有合〉绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齐宫行礼其后又于圆坛行礼孝宗时因雨泽愆期太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌云汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修徳禳灾以和阴阳之义乞用舞童六十四人衣元衣歌云汉之诗诏亟从之〈按唐开元祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐〉孝宗淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检㸃国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地祇八月得雨礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容已王淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来并只是酒脯唯雩祀用牲然雩无报谢之理
　　辽制岁旱行色克色哩礼仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服〈志柳者植柳为记之人葢择亲王或宰执为之质谓质当也取志柳者之冠服为质〉不中者以冠服质之〈质于志柳者〉不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅群臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾四匹衣四袭否则以水沃之穆宗应历十二年五月以旱命左右以水相沃顷之果雨金世宗大定四年五月乙未诏礼部尚书王竞祷雨于北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用瓢齐择甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署馀则否后十日不雨乃徙市禁屠宰杀断伞扇造土龙以祈雨足报祀送龙水中
　　元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷泰定中泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命审决重囚遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观文宗天历二年三月壬申以去冬无雪今春不雨命中书及百司官分祷山川群祀
　　明初凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中或于奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪太祖洪武二年以春久不雨祈告诸神祇中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设锺山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献每坛牲用犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白馀各随其方色笾豆簠簋视社稷登一实以大羮铏二实以和羮仪同常祀三年五月旱六月帝亲祷于山川坛越五日雨宣宗宣徳三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神孝宗𢎞治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨不降朕当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不降道冠服浅色群臣同文五品武四品以上于大祀门外馆官于南天门外就班陪祀是秋帝欲亲祀山川诸神礼部尚书李时言旧例山川等祭中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨回銮两日毕事礼太重宜比先农坛例昧爽行礼因具仪以进制可祭服用皮弁迎神送神各两拜九年帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛每岁孟春祈谷后雨旸时若则雩祭遣官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞葢假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且请増鼔吹数畨教舞童百人青衣执羽绕坛歌云门之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈榖礼帝从之十七年四月大雩时将躬祷郊坛帝谕礼部祷雨乃修省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼神宗万历十三年上亲祷郊坛却辇歩行其歩祷仪前期一日预告于奉先殿太常寺进祝版上亲填御名太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设上拜位于坛壝及期上具青衣青服至昭亨门导引官导上至棂星门外幕次少憩礼部太常寺奏诣坛位行初献礼内赞奏献帛爵讫奏请读祝位奏跪继而行亚献三献礼上还仍诣奉先殿参谒如常仪
　　大享明堂〈唐　后唐　宋　明〉
　　唐初季秋大享于圜丘行事武后称制始毁东都之乾元殿为明堂以正月朔行大享礼明皇开元中以武后所造明堂有乖体制毁去上层易以真瓦仍为乾元殿自是终唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配制可宪宗元和元年以顺宗配十五年穆宗即位以宪宗配
　　后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享明堂请奉太祖配从之
　　宋初因唐旧制季秋大享昊天上帝率以有司摄事太宗雍熙元年以太祖配淳化四年以宣祖配真宗时以太祖配仁宗即位以真宗配皇祐二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议请季秋享明堂〈是岁当郊而日至在晦庠引建隆故事宜有所避因请季秋大享〉文彦博奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭皆于南郊惟日至圜丘率三岁一亲祀开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初议行此礼以有事岱宗故未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王之盛节缅稽先宪祇事穹祇祈榖于春祭雩以夏迨升禋于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今取今年九月二十七日辛亥百事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例至日御宣徳门行礼己丑诏以大庆殿为明堂〈先是礼官议王者郊用辛葢取斋戒自新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司天择日得辛亥〉戊戌诏群臣毋得请上尊号于时宰相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使庞籍为卤簿使髙若讷为桥道顿递使己亥诏舆舆服裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二十篇四月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑𤣥云堂上有五室象五行木室于东北火东南金西南水西北土中央崔灵恩亦如之请如崔郑之说设五室于大庆殿又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀戸白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祇配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福宜合祭皇地祇奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制〈太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祇在左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黒帝各从本室人帝在左少退神州地祇日月北极天皇大帝并设于五室之间其位少退五帝神州日月北极天皇大帝郊坛为第一龛位五官勾芒以下设于明堂廷中少东南别为露幄五纬十二次紫㣲垣内官五方岳镇海渎岁星元枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设于郊坛为第二龛位二十八舎黄道内天官角宿摄提五方山林川泽以下一百七十九位于丹墀龙墀道东西版设于郊坛为第三龛位黄道外天官及众星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设以北为上于郊坛为内壝之内外位仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相类及令修内司贠少府司天监量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下司天监绘图以进〉因谓彦博等曰礼非天降地出縁人情耳礼官习拘儒之旧𫝊舍三圣之成法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳甲午礼院上明堂五室制度图五月丁亥朔作明堂礼神玉及燔玉〈初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉无乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮等九器止用珉葢唐以来礼神之玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于玉宝有所爱乎其冇司备制之时沙州适贡玉乃择其良者制为琮璧等九器其黝璜尤粹祭玉始备〉乙酉御制明堂乐曲及二舞名六月己巳卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一九月丁亥御崇政殿阅试雅乐五日诏乘新玉辂庚子御篆大庆殿榜明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺戊申斋于文徳殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋明堂先是积雨弥旬上度祷方午而霁至夜月星明朗己酉上服通天绛纱具法驾乘玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌祼献七室质明还文徳殿次辛亥未明三刻服靴袍乘小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿奉导入明堂中门至版位乐舞乃作大阶升诣天地一祖二宗坐奠玉帛每诣神坐行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改歩移向又令侍臣遍谕献官及进彻俎豆悉安徐谨严质明礼毕还大次解严改服乘辇御紫宸殿百僚称贺仁宗嘉祐七年七月诏复有事于明堂有司言皇祐参用南郊百神之位不应祭法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀皆罢又前一日亲享太庙当时尝停孟冬之荐详考典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬日尚逺请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地祇神州并享今以配天而罢是皆变于礼中之大者也开元开宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天上帝五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神坐于礼为允而帝欲尽恭于祀事五方帝位并亲献焉英宗治平元年礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝臣窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也下至两汉去圣甚逺明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无明焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也唐中宗时以髙宗配在明皇时以睿宗配永泰时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈皆不能推明经训务合古初反雷同其说以惑时主延及于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋群贤循宗周之典礼替有唐之曲学于是诏台諌及讲读官与两制再详定以闻观文殿学士孙抃等曰易称先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考葢祖考并可配天符于孝经之说不可谓必严其父也祖考并可配郊与明堂而不同位不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移于成然易之配考孝经之严父历代循守不为无说魏明帝祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉之制具存则魏所损益可知亦不可谓章安之后配祭无𫝊遂以为未尝严父也唐至本朝讲求不为少所以不敢异者舎周孔之言无所本也今以为我将之诗祀文王于明堂而歌者安知非孔子删诗存周全盛之颂被于管弦者独取之也仁宗继体守成置天下于泰安者四十二年功徳可谓极矣今祔庙之始抑而不得配帝其非所以宣章严父之大孝谏官司马光吕诲曰孝子之心孰不欲尊其父圣人制礼以为之极不敢逾也诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂下此皆不见于经前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观之自非建邦启土造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章徳业非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父故引以证圣人之徳莫大于孝以答曽子非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然后为孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃误释孝经之义而违先王之礼也景祐中礼院官议以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配上帝亦未失古礼仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舎真宗而以仁宗配恐于祭法不合诏从抃议以仁宗配享明堂焉〈御史赵鼎请递迁真宗配雩祭太宗配祈谷神州用唐故事学士王圭等以为天地大祭有七皆始封受命创业之君配神作主明堂用古严父之道配以近考故在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配仁宗始罢太宗明堂之配太宗先以配雩祀祈谷及神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配也时诏近臣议仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祇以太祖配正月丄辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地祇以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而学士王圭等与礼官上议以为季秋大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独谓仁宗不当配帝给事中王畴以为圭等议遗真宗不得配公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃请依王圭等议奉仁宗配飨明堂以符大易配考之说孝经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿唐贞观显庆故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬祀神州地祇馀依本朝故事如此则列圣并侑对越昊穹厚泽流光圣裕万祀必如公辅之议则陷四圣为失礼导陛下为不孝违经戻古莫此为甚因此公辅不说　而朝廷以畴论事有补帝与执政大臣皆器　异之〉四年七月〈诏明堂已即位〉诏明堂以英宗配神宗熙宁四年亲祀明堂帝亲献昊天上帝英宗皇帝及五方帝其五人帝五官神位命官分献元丰三年详定礼文所言祀帝南郊以天道事之则虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝明堂以人道事之则虽天帝用大牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁明堂用特牛隋唐因之非所谓以人道享上帝之意也皇祐大享用犊七以荐上帝配帝五方帝羊豕各五以荐五人帝熙宁礼院议上帝配帝用犊与羊豕各一五帝五人帝用犊与羊豕各五皆未应礼今明堂亲祀上帝配帝五方帝五人帝请用牛豕各一太常礼院言今岁明堂尚在慈圣光献皇后三年之内请如熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架皆备而不作警场止鸣金钲鼓角而已自是凡国有故皆用此制六月诏曰历代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝馀从祀群神悉罢知太常礼院赵君锡等议案周官掌次职曰王大旅上帝则张毡案祀五帝则张大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异则孝经所谓宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自郑氏之学兴乃有六天之说而事非经见晋泰始初论者始以为非遂于明堂惟设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦然请如诏祀英宗于明堂惟配上帝以称严父之意又请以莞席代槁桔蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍并用宗庙之器并从之六年详定礼文所言本朝亲祠明堂习仪于大庆殿近于凟伏请明堂习仪于尚书省以逺神为恭哲宗元祐元年九月亲享明堂以神宗配六年太常博士赵睿言本朝亲享之礼自明道以来即大庆殿以为明堂至于有司摄事之所乃尚寓于圜丘窃见南郊斋宫有望祭殿请就行礼从之元符元年尚书左丞蔡卞言每岁大享明堂即南郊望祭殿行礼制度隘窄未足以仰称严事之意今新作南郊斋宫端诚殿实天子洁斋奉祀及见群臣之所髙明邃深可以享神即此行礼于义为合初元丰礼官以明堂寓大庆路寝别请建立以尽严奉而未暇讲求至蔡京为相始以库部员外郎姚舜仁明堂图议上诏依所定营建明年正月以彗出东方罢徽宗大观元年大享犹寓大庆殿政和五年〈文献通考作三年〉秋八月诏以秘书省地为明堂又诏明堂之制朕取考工互见之文得其制作之本益夏后氏世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方法地四戸以合四序八窗以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四戸夹以八窗享帝严父听朔布政于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司遵图建立于是内出图式宣示于崇政殿命蔡京为明堂使开局兴工日役万人京言三代之制修广不相袭世每近制每广今若以二筵为大室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当増广今从周制以九尺之筵为度太室修四筵〈三丈六尺〉广五筵〈四丈五尺〉共为九筵木火金水四室各修三筵益四五〈三丈一尺五寸〉广四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四筵广五筵左右个各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总一十九筵〈一十七丈一尺〉广二十四筵筵〈十十八丈九尺〉蔡攸言明堂五门诸廊结瓦古无制度汉唐或葢以茅或葢以瓦或以木为瓦以夹纻漆之今酌古之制适今之宜葢以素瓦而用琉璃縁里及顶葢鸱尾缀饰上施铜云龙其地则随所向甃以五色之石栏楯柱端以铜为文鹿或辟邪象明堂设饰杂以五色而各以其方所尚之色八窗八柱则以青黄绿相间堂室柱门栏楯并涂以朱堂阶为三级级崇三尺共为一筵庭树松梓桧门不设㦸殿角皆垂铃诏以元堂犯圣祖讳取平在朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷祐门曰左敷佑左承天门曰右敷佑右承天门曰平秩更衣大次曰斋明殿七年四月明堂成有司请颂常视朝听朔诏明堂专以配帝严父馀悉移于大庆文徳殿群臣五表陈请乃从之礼制局言祀天神于冬至祀地祇于夏至乃有常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔葢月有上辛次辛请以吉辛为正又礼制局列上明堂七议一曰古者朔必告庙示不敢专请视朝听朔必先奏告以见继述之意二曰古者天子负扆南向以朝诸侯听朔则各随其方请自今御明堂正南向之位布政则随月而御堂其闰月则居门焉三曰礼记月令天子居青阳总章每月异礼请稽月令十二堂之制修定时令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月为来岁受朔日请以每岁十月于明堂受新历退而颁之郡国五曰古者天子负扆公侯伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以内外尊卑为位请自今元正冬至及朝㑹并御明堂辽使依宾礼蕃国各随其方立于四门之外六曰古者以明堂为布政之宫自今若有御札手诏并请先于明堂宣示然后榜之庙堂颁之天下七曰赦书徳音旧制宣于文徳殿自今请非御楼肆赦并请于明堂宣读九月诏颁朔布政自十月为始其月皇帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌岁运历数于天下百官常服立明堂下乘舆自内出出负扆坐于明堂大晟乐作百官朝于堂下大臣陞阶进呈所颁布时令左右丞二员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出阁门奏礼毕皇帝降御座百官乃退自是以为常髙宗绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神〈按是时依礼部新仪一遵皇祐诏书仍以明堂大礼为称于常御殿设位行礼〉先时有司请议郊祀明堂祫享之宜礼部侍郎陈与义议曰谨按皇祐诏书国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭稽之神理本之人情则皇祐诏书之本意可以为万世不刋之典诏从之葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参考推明至与义之议而始定七年九月辛巳合祭天地于明堂时徽宗升遐上躬行三年之丧礼部太常寺言景徳熙丰南郊故事皆在谅阴中当时亲郊行礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警场止鸣金钲鼓角乞依累朝故事行太常博士孙邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁卫等权易吉服至礼成还内仍旧中书舎人傅嵩卿援严父之文欲陞徽宗配享诏令侍从台谏礼官同议礼部侍郎陈公辅言道君皇帝神灵方在几筵岂可遽预配祭之礼吏部尚书孙近等议引司马光之说曰近世祀明堂者皆以其父配此乃误认孝经之意而违先王之礼不可以为法况梓宫未还几筵未除山陵未卜而遽议配侑之事乎臣等伏请今年明堂大礼权依绍兴元年诏书请俟削平僭乱恢复大业然后定郊祀明堂之议一从成周庶不失礼经之正诏从之十年九月复行明堂礼太常定仪注自誓戒致斋至饮福燎瘗是岁始用大乐三十一年九月大享明堂罢合祭奉徽宗配孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭并即圜坛礼部侍郎郑闻谓明堂堂从屋祭不当在坛有司摄事当于望祭殿行礼从之〈中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西恵照院望祭斋宫绍兴十九年八月葺恵照望祭殿建斋宫于其西凡十有一区〉淳熙六年九月大享明堂合祭天地复奉太祖太宗配先时诏今岁得明堂大礼令礼部太常寺详议宰执进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府历时既久其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南向而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀唯不及明堂岂非明堂者布政㑹朝之地周成王时尝于此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉堂虽有沿革至于祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行皇祐之制于绍兴之初亦在殿庭合祭天地并配祖宗葢得圣经之遗意且国家大祀有四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固尝一讲祈榖四躬冬祀唯合宫雩坛之礼犹未亲行今若据已行典礼及用神宗时名儒李觏明堂严祖说并治平中吕诲司马光钱公辅等集议近岁李焘奏札所陈特举秋享于义为允上曰明堂合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议事理施行十六年光宗既受禅闰王月礼官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有徳故推以配上帝髙宗身济大业绍开中兴揖逊之美超越千古功徳茂盛为宋髙宗秋享明堂宜奉以升侑又谓我将祀文王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以为严祖今以髙宗配于周制为合于是髙宗始配上帝宁宗嘉定八年九月合祭天地于明堂呉泳缴进明堂御札状曰臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有由辟焉读周官太祝谓祝有祈福祥有求永贞有弭灾兵马所谓肇禋于郊宗祀于明堂者不但曰报而已葢海内乂安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬厉而主报疆埸多事水旱间作民未有宁宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周之令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近岁词臣所撰赦诏类多颂美形容之词而少爱人恻怛之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是辄援仁祖髙宗两朝故实载之御札所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方庶㡬可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实矣理宗淳祐三年用枢宻都承㫖韩详言明堂以太祖太宗宁宗并侑宝祐五年三月诏以髙宗皇帝克绍大业光复我家宜仿有夏之祀少康法元和之尊光武于是明堂大享以一祖三宗并配度宗咸淳五年祀明堂奉理宗升侑〈起居舎人髙斯得进郊天故事疏曰臣闻人主事天之道唯质与忱而已大路越席扫地不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽听誓皮弁听报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲徳享道也宜矣秦汉之后文缛而掩其质故弛而泊其忱千乘万骑以为华宝鼎天马以为饰而事天之本废之牡㓝灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡矣欲以感动天地逆釐三神不亦难乎陛下穆⺊季秋中辛以行旸馆之祀今有日矣自乾淳以来毎遇郊禋必诏冇司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服伏卫声明文物之具莫不裁约而归于俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至于前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以神天顾歆或积雨而顿霁或微恙而立瘳以乐成熙事此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮逺不逮乾淳之时臣愿陛下于阜陵节约之外损之又损庶几曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物绝其嗜欲言不敢散其志也今距齐宿之期虽曰尚赊然臣愿陛下以圣人久祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此精神用于一日天人相与如响应声天神之不降地祇之不格风雨之不节寒暑之时臣不信也〉
　　明初无明堂之制世宗嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上䟽言孝莫大于严父严父莫大于配天请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部㑹议尚书严嵩等言若以功徳论则太宗再造家邦功符太祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛下之所自出陛下之功徳即皇考之功徳当配以献皇帝至称宗之说则臣等不敢妄议帝降㫖明堂秋报大礼于奉先殿行其配帝务求画一之说皇考称宗何为不可再㑹议以闻于是户部左侍郎唐胄抗疏言三代之礼莫备于周孝经曰郊祀社稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰严父莫大于配天则周公其人也说者谓周公有圣人之徳制作礼乐而文王适其父故引以证圣人之孝答曽子问而已非谓有天下者必皆以父配天然后为孝不然周公辅成王践阼其礼葢为成王而制于周公为严父于成王则为严祖矣然周公归政之后未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也后世祖明堂者皆配以父此乃误孝经之义而违先王之礼今礼臣不能辨严父之非不举文武成康之盛而乃滥引汉唐宋不足法之事为言谓之何哉帝怒下胄诏狱嵩乃再㑹廷臣先议配帝之礼言考季秋成物之指严父配天之文宜奉献皇帝配帝侑食因请奉文皇帝配祀于孟春祈榖帝从献皇帝配帝之请而却文皇议不行已乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣大略言文皇逺祖不应严父之义宜以父配称宗虽无定说尊亲崇上义所当行既称宗则当祔庙岂有太庙中四亲不具之礼帝既排正议崇私亲心念太宗永无配享无以谢廷臣乃定献皇配帝称宗而改称太宗号曰成祖时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右干隅旧名钦安殿礼成礼部请帝陞殿百官表贺如郊祀庆成仪帝以大享初举命赐宴群臣于谨身殿已而以足疾不御殿令群臣勿贺并罢宴令光禄寺分给是年定大享礼上帝位犊一玉用苍璧一帛十二〈青色〉登一簠簋各二笾十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一〈配帝位同惟不用玉祭仪与祈谷同〉二十一年敇谕礼部季秋大享明堂成周重典与郊祀并行曩以享地未定特祭于元极宝殿朕诚未尽南郊旧殿原为大祀之所昨岁已令有司撤之朕自作制象立为殿恭荐名曰泰亨用昭寅奉上帝之意乃定岁以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊陈设如祈榖二十四年礼部尚书费宷以泰亨殿工将竣请帝定殿门名门曰泰亨殿曰皇干及殿成而大享仍于元极宝殿遣官行礼岁以为常穆宗隆庆元年礼臣言我朝大享之礼自皇考举行追崇睿宗以昭严父配天之孝自皇上视之则睿宗为皇祖非周人宗祀文王于明堂之义于是帝从其请罢大享礼仍改元极殿殿为钦安殿
　　〈臣〉等谨案明堂之礼辽金元俱未举行明初亦未议及世宗嘉靖中丰坊首创严父配天之说迎合上意由是特举斯礼追隆所生元极既配之后明年幸承天享帝于龙飞殿亦奉献皇帝配其后自定规制更建泰享殿三年而后成然大享之礼终未举行内殿殷荐亦止遣官摄事葢帝之排群议崇私亲虽矫强于一时终有惄然不自安者故礼臣敦请屡谕缓行非仅耽奉元修惮乘舆之一出也古圣所云名不正言不顺而事不成者讵不信哉










　　钦定续通典巻四十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典巻四十九
　　礼〈吉〉
　　朝日　夕月〈唐　宋　辽　金　元　明〉
　　唐𤣥宗天宝三载三月戊寅诏曰祭之为典以陈至敬名或不正是相夺伦日月照临下土式瞻既超言象之外宜极尊严之礼立为中祀颇紊大猷自今已后升为大祀仍以四时致祭庶昭报之诚格于上下钦崇之称合于典则〈按开元礼日月列中祀祭以二分朝夕至是俱改〉
　　宋真宗天禧初太常礼院以监察御史王博文言详定凖礼春分朝日于东郊秋分夕月于西郊国语大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐柳宗元论云夕之名者朝拜之隅也古者旦见曰朝暮见曰夕按礼秋分夕月盖其时昼夜平分大阳当午而阴魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未后三刻行礼盖是古礼以夕行朝祭之仪又按礼云从子至已为阳从午至亥为阴参详典礼合于未后三刻行礼仁宗庆历三年定朝日夕月之圭皆五寸其祭品羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日坛旧髙七尺东西六步一尺五寸增为八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆二壝壝二十五步增大明夜明坛山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀录考之夕月坛方广四丈今止二丈盖礼仪之误请依制度改造夜明坛从之髙宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝辽太祖天赞三年九月拜日于蹛林穆宗应历二年日南至始用旧制行拜日礼圣宗綂和元年十二月千龄节拜日月〈按辽史拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香应拜臣僚殿左右阶陪位再拜皇帝升座奏榜讫时相以下通名再拜奏圣躬万福又再拜〉
　　金初朝日用本国礼太宗天㑹四年正月始朝日于乾元殿〈按金制朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙酉地掘地污之为坛其中春分朝日于东郊秋分夕月于西郊朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲各用羊一豕一有司摄三献司徒行事〉熙宗天眷二年定朔望朝日仪皆就殿南向再拜世宗大定二年以无典故罢十五年言者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之礼有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又按唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼如常仪章宗明昌五年初定日月常祀〈宣宗贞祐后毎月吉拜日以为常〉
　　元世祖至元二十五年正月祭日于司天台〈按司天台为测日观星之地非交神明之所盖未尝特设坛坎故祭于此〉
　　明太祖洪武三年礼部言古者祀日月之礼有六〈按明史载原疏文历引周礼礼记等书经注舛讹与本文不合今从删辑〉其因郊而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也唯春分朝之于东门外秋分夕之于西门外者祀之正与常也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分阴气方长故祭以二分为得阴阳之义自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋人因之升为大祀元郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中建议立而未行今当稽古正祭之礼各设坛专祀朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪与社稷同其坛制朝日坛髙八尺方广四丈夕月坛髙六尺方广四丈俱两壝每壝二十五步燎坛方八尺髙一丈开上南出户方三尺神位版以松柏为之长二尺五寸阔五寸趺髙五寸朱漆金字祭器并设太尊二著尊二山罍二在坛上东南隅北面象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉币玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊酒齐太尊实醴齐著尊实盎齐山罍实清酒其明水元酒各实于上尊笾豆之实笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黑饼豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚胉祭服服衮冕四年正月诏定亲祀朝日夕月服兖冕陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥诏亲祀日月斋三日降香斋一日著为令二十一年三月增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年帝谓大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大太岁等神岁有二祭而日月星辰止一从祭义所不安大学士张璁亦以为缺典遂定春秋分之祭如旧仪朝日坛于甲丙戊庚壬年亲祭馀遣文大臣摄之夕月坛于丑辰未戍年亲祭馀遣武大臣摄之朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭时以寅迎日出也秋祭时以亥迎月出也祭品用犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三红瓷夕月白瓷酒盏三十红玛瑙玉一夕月白璧一帛一红色夕月白色篚一祝案一夕月有从位一坛南向笾十豆十帛十青红黄𤣥各一白六祝版朝日红楮版朱书夕月白楮版墨书上亲填于文华殿如遇遣官之岁则中书官代填是年用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊朝日坛在朝阳门外二里许西向为制一成方广五丈髙五尺九寸坛面砖用红色琉璃〈按王圻续通考作青琉璃〉四出陛九级圆壝墙七十五丈髙八尺一寸厚二尺三寸棂星门六正西三东南北各一西门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外围墙前方后圆西北各三门曰天门北天门外西北有石坊曰礼神街西天门外迤南为陪祀斋宿房䕶坛地一百亩夕月坛在阜城门外南二里许东向为制一成方广四丈髙四尺六寸坛面砖白色琉璃四岀陛六级方壝墙二十四丈髙八尺厚二尺二寸八分棂星门六正东三南北西各一东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外围方墙东北各三门曰天门东天门外北有石坊亦曰礼神街䕶坛地三十六亩十年礼部上朝日夕月仪朝日迎神四拜饮福受胙两拜送神四拜〈先是朝日仪自迎神至送神皆再拜夕月仪同〉夕月迎神饮福受胙送神皆再拜馀并如旧仪是年夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义穆宗隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠仪俱以太常寺执事官代制曰可
　　大䄍〈宋〉
　　宋初以有司言用木德木生火宜以火德王遂以戍日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛卯䄍太常博士和岘奏议曰䄍始于伊耆后历三代及汉其名虽改而腊与䄍其实一也唐贞观间以前寅日䄍百神卯日祭社宫辰日飨宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝腊用戌而以辛卯日䄍礼官之失也事下有司请凖唐礼䄍百神祀社稷享宗庙皆同用腊日从之䄍百神坛髙四尺东西七步二尺南北六步四尺仁宗天圣三年礼官陈诂言䄍祭一百九十二位而祝文所载一百八十二位无五方田畯五方邮表畷一十位请增入庆历用羊豕各二大明夜明坛增山罍为二笾豆十二皇祐定坛髙八尺广四丈嘉祐加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八䄍以记四方年不顺成八䄍不通历代䄍祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以䄍与息民为二祭故隋唐息民祭在䄍之后日请䄍祭四郊各为一坛有不顺成之方则不修报其息民仍在䄍后从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日䄍百神四方䄍坛广四丈髙八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎𤣥武五水庸五坊五虎五鳞五羽五介五毛五邮表畷五裸五猫五昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方䄍坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方䄍坛午阶之西伊耆氏设于北方䄍坛卯阶之南其位次于星辰髙宗绍兴中有司检㑹五礼新仪以腊前一日䄍东方西方百神为大祀礼料视感生帝南方北方百神为中祀礼料视岳镇海渎孝宗乾道四年太常少卿王瀹请于四郊各为一坛以祀其方之神如政和之制其后南䄍于圜坛望祭殿行礼北䄍于馀杭门外精进寺行礼〈元明䄍祭不行明邱浚曰大䄍之祭三代已有之夏曰嘉平殷曰清祀而在周则曰大䄍焉本朝于古祀典所当举者未尝或废惟于䄍祭阙焉盖此祭也与藉田相为始终当夫东作方兴之始既举藉田之礼以祀先农于春而以帅先农民以兴其务本之心则夫百谷告成之后载举大䄍之礼以报先啬于冬而以劳来农民以报其勤动之苦是故举先王莫大之礼是亦广圣君莫大之恩也陆东䄍议云按八䄍神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典礼于义未当礼曰䄍索也岁十二月合聚万物而索享之盖终岁劳农是日饮乐以享君恩也亦曰腊也汉应劭曰周曰大䄍汉改曰腊汉火行衰于戌故此日腊也由是观之䄍之祭当以十二月汉戌魏丑日则不一王肃谓丑之明日便寅则丑之义为长议立春于除前则用立春前丑日立春于来岁则用下旬丑日庶祭义协而祀事专矣〉
　　灵星〈宋　明〉
　　宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆历以立秋后辰日祀灵星为小祀其坛东西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制坛周八歩四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪立秋后辰日祀灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉髙帝命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之
　　风师雨师及诸星等祠〈唐　五代　宋　辽　金元　明〉
　　唐德宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈己再拜以申子育万民之意仍永为常式三年徙风师坛于浐水东宪宗元和十五年太常奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日宜祀风师按遍祭之仪百神咸秩风师既是星神礼当厌降如非遇郊祀其特祭如常仪
　　梁太祖乾化二年五月诏委中书省各差官祈风师雨师
　　后唐庄宗同光二年九月置水于城门以禳荧惑宋制以立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师真宗咸平二年旱诏有司祀雷师雨师景德三年知枢密院事王钦若请祀寿星诏有司详定请以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼其坛制亦如之大中祥符初泽州请立风伯雨师庙令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于社坛西各稍北数十步卑下于社坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二奏可仁宗康定元年十二月诏南京祠大火〈时南京鸿庆宫灾集贤校理胡宿请祠大火礼官议国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧为坛北祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留同长吏奉祭行事乃上坛制髙五尺广二丈四出陛一壝壝祀用羊豕一器器凖中祀〉庆历四年灵台郎王大明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监详定亢池北河南河土司空皆不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星神宗元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戍地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熙宁祀仪兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立冬后亥日其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熙宁仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分享寿星于南郊于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分所享之寿星也晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀之则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿位不宜复设从之徽宗建中靖国元年建阳德观以祀荧惑既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等为从祀政和三年礼局定风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五步皆髙三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝又请祀风师雨师司中司命用乐仍制乐章以为降神之节祭以少牢仍用体解并从之南渡后寿星风师雨师雷师诸祠并仍旧制髙宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑寿星之祀辽圣宗统和二年四月辛卯祭风伯道宗清宁元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜
　　金章宗明昌五年为坛于景风门外东南阙之巽地岁以立春后丑日祀风师牲币进熟又为坛于端礼门外西南阙之坤地岁以立夏后申日祀雨师羊豕各一仪并如中祀是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕并令有司摄之元世祖至元初敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊〈延祐五年始立坛壝其仪注阙〉二十六年十二月命回回司天台祭荧惑〈元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事〉成宗初即位五月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台庚申祭紫㣲星于云仙台仁宗即位禜五星于司天台
　　明太祖洪武初以太岁风雷雨师从祀圜丘增云师于风师之次其司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀二年以太岁风云雷雨诸天神合为一坛又从礼部尚书崔亮奏每岁圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部议于城南诸神享祭坛正南向増九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日六年命天下祀风云雷雨之神世宗嘉靖十一年厘正祀典改叙云雨风雷祭期每岁仲春秋上旬择日行事并同社稷仪注
　　太一〈九宫贵神附　唐　五代　宋　金　元臣〉等谨按汉书郊祀志神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之宋马贵与谓太一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者太一常居则其为星象也明矣武帝惑于方士之说具太一祠坛在五帝之上谄渎不伦至唐始祀九宫贵神其后别置太一神坛宋时祀十神太一又别建九宫贵神坛壝所谓九宫者太一天一招揺轩辕咸池青龙太阴天符摄提是也十神者五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一是也其说鲜有经据大抵出于星历五行之家缪悠支离难可订证然自唐暨元递相附㑹祀典所载非复司中司命等祠可比而同考杜佑通典朝日夕月后别列禋六宗一条其礼迄于后魏而止自唐以还罕有述者固宜缺而弗书而诸星祠内隋代祀天一太一杜典本无专条然唐宋九宫十神之典已升为大祀不当复在风伯雨师之列今谨稽诸正史类纪其异同沿革之故以备议礼者之参考亦以见违经训崇淫祀之无当于礼意云
　　唐肃宗乾元二年初置太一神坛于圜丘东命宰相王玙摄行祠事二年亲祀九宫贵神〈先是明皇天宝三载术士苏加庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛其坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲以四孟曰祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祇明皇亲祀之如有司行事即宰相为之〉初九宫神位四时改位乾元以后不易位文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗㑹昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱愆侯恐是有司祷请诚敬稍亏请自今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为凖敕依
　　梁太祖乾化二年五月诏委中书省各差官祈九宫贵神
　　宋太宗太平兴国八年诏作太一宫于都城南雍熙元年八月亲祀太一宫真宗咸平四年从直秘阁杜镐请二仲祭九宫贵神为大祀仁宗天圣六年作西太一宫景祐二年学士承㫖章得象等定司天监生于渊等所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法按郗良遇九宫法有飞棋立成图每岁一移主九州灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棋之方以定祭位仍自天圣己巳入历太一在一宫岁进一位飞棋巡行周而复始诏可神宗熙宁四年司天中官正周琮言五福太一自国朝雍熙元年甲寅岁入东南巽宫修东太一宫天圣七年己巳岁入西南坤位修西太一宫今五福太一移入中都请稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集禧观元丰六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依㑹昌故事及开宝通礼书御名而不称臣又贵神九位共用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪哲宗元祐七年监察御史安鼎言十神太一九宫太一与汉所祀太一共是一神今祀十神用素馔而九宫并荐羊豕似非礼意诏礼官详定言十神九宫各有所主即非一神故自唐讫今九宫皆用牲牢别无祠坛用素食礼遂依旧制徽宗政和三年礼局上五礼新仪立春日祀东太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫髙宗绍兴间诏择地建太一宫太常寺主簿林大鼐言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛乃诏临安府于国城之东建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝金宣宗兴定元年七月以久旱祀九宫贵神于东郊元成宗大德元年建五福太一坛以道流主之文宗至顺元年以立冬祀五福十神太一真君二年正月敕每岁四祭五福太一星二月建五福太一宫于京城干隅










　　钦定续通典卷四十九



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十
　　礼〈吉〉
　　方丘〈神州后土附　唐　宋　辽　金　元　明〉
　　唐𤣥宗天宝五载诏尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既著于常式南北之郊未展于时享自今已后毎载四时孟月择吉祭昊天上帝其皇地祗合祭令宰臣行礼代宗大历十二年秋八月增修北郊坛斋宫文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祗坛先阙斋宫请准祠例置一所可之宋初方丘在宫城北十四里以夏至祭皇地祗别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗其南郊亲祀昊天上帝则并设皇地祗之位太祖建隆以来迭奉四祖崇配太宗太平兴国以后但以宣祖太祖更配真宗时以太宗配方丘宣祖配神州地祗景徳三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠〈汉武帝所立脽上祠〉致祭用大祀礼大中祥符三年八月朔诏明年春有事于汾阴以陈尧叟为经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗景祐二年诏有司孟冬祭神州地祗遣内臣降香庆历时夏至祭皇地祗用犊羊豕各一后加羊豕各五神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事惟改舞名及不备官其爼头乐器圭弊之数并如亲祀〈元祐后分祭合祭详见郊天〉徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四方寘于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏礼官考其名位二年礼部员外郎陈旸奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫尊于大祗而五岳帝次之欲陞之第一成并从之政和三年诏礼制局议方坛制度是岁新坛成〈初元丰三年诏改北郊圆坛为方丘六年命礼部太常定北郊坛制绍圣间诏礼部再为详定至是礼制局言方坛旧制三成第一成髙三尺第二成第三成皆髙二尺五寸上广八丈下广十有六丈夫圆坛既则象于乾方坛当效法于坤今议方坛定为再成一成广三十六丈再成广二十四丈毎成崇十有八尺积三十六尺其广与崇皆得六六之数以坤用六故也为四陛陛为级一百四十有四为再壝壝二十有四步成与壝俱再皆应坤地之数〉四年夏五月夏至亲祭地于方泽配以太祖其行事并如郊祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四髙宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏至日祭皇地祗以太祖配正配二位毎位设尊爵笾豆各一实以酒脯鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地祗以太宗配于天庆观望祭二年太常少卿程瑀言皇地祗当一依祀天仪式又言国朝祀皇地祗设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向今北面望祭北向为难且于经典无据请仍南向并从之
　　辽祀木叶山不建郊丘以国俗行事〈详见郊天〉
　　金海陵天徳以后始有南北郊之制北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午卯酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼
　　元世祖时毎岁遣使代祀后土至元五年建后土祠于大宁宫十三年又立后土祠于平阳之监汤〈按元史世祖纪作临汾今据王圻续通考辑〉成宗大徳九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而北郊之礼未举明年夏至祀北郊请以世祖配制可三年中书礼部移太常礼仪院拟定北郊从祀礼仪博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月啇以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玊以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制历代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治令稍下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祗以下从祀自汉以来制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参配举行仁宗延祐元年太常寺臣请立北郊帝谦让未遑北郊之议遂辍泰定帝泰定四年特加皇地祗黄犊一将祀之夕敕送新腊鹿二其牺牲品物香酒皆参用国礼而丰约不同明初建方丘于太平门外钟山之阴坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祗南向奉仁祖配以岳镇海渎从祀其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祝馔而埋之与郊天异馀并同圜丘三年帝亲祀方丘增祀天下山川之神于坛兆皇地祗玊用黄琮帛用黄色配位用白牲用黄犊配位用纯犊笾豆之实以下同圜丘四年改筑方丘〈初建方丘二成上成髙六尺广六尺四出陛南一丈东西北八尺下成四面各广二丈四尺髙六尺四出陛南一文二尺东西北一丈壝去坛十五丈髙六尺外垣四面各六十四丈至是改筑上成髙三尺九寸广二丈九尺四寸下成毎面广丈五尺五寸髙三尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面皆八丈九尺五寸内壝墙至外壝墙四面各八丈二尺〉十年定合祭天地于南郊〈详见郊天〉成祖永乐十八年北京大祀殿成合祀天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外坛制二成缭以垣墙毎岁夏至祭地以太祖配神宗万历三年张居正进郊祀图册请复合祭天地于大祀殿以二祖配从之
　　社稷〈五代　宋　金　元　明〉
　　周太祖广顺三年九月太常礼院奏社稷制度社坛广五丈髙五尺五色土筑之稷坛如社坛之制社坛石主长五尺方二尺剡其上方其下半根在上中四垣华饰毎神门屋三间一门门二十四㦸四隅连饰罘罳如庙之制中可树槐凖礼左宗庙右社稷在国城内请下所司修奉从之
　　宋制岁以春秋二仲月及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢太祖坛广五丈髙五尺五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方二尺剡其上培其半四面宫垣饰以方色面各一屋三门毎门二十四㦸四隅连饰罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋仁宗庆历间定牲牢笾豆之数祭社稷用羊豕各二正配位笾豆十二山罍簠簋爼二祈报象尊一报用两圭有邸祈不用玊神宗元丰三年详定礼文所言社稷祝版牲币馔物请并瘗于坎不设燔燎又言周礼大宗伯以血祭祭社稷社为阴祀血者幽阴之物是以类求神之意今社稷不用血祭违背经典请祭以埋血为始又古者祭社君南向于北墉下所以答阴也今社稷壝内不设北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请设北墉以备亲祀南向答阴之位其有司摄事则立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛先是州县社主不以石礼部以为社稷不屋而坛当受霜露风雨以达天地之气故用石主取其坚久请令州县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪七年诏诸州社稷于坛侧建斋㕔三楹以备望祭哲宗元祐中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐髙宗绍兴元年以春秋二仲及腊前祭太社太稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天宁观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四笾豆皆十有二备三献如祀天地之仪十三年二月制社稷祭器十四年诏筑坛壝于观桥之东置太社令一员孝宗淳熙四年命临安守臣立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设太社太稷位于坛之南方北向后土氏勾芒氏后稷氏位其西东向
　　金熙宗皇统三年五月初立社稷海陵贞元元年有司奏建社稷坛于上京世宗大定七年建坛于中都社坛之制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四㦸连饰罘罳无屋于中稍南为坛令三方广阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其髙广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛制如社坛无石主四壝门各五间两塾三门门列十二㦸壝有角楼楼之面皆随方色饰之有望祭堂三楹堂下斋舎二十楹南北相向外门止一间不施鸱尾祭用春秋二仲上戊日乐用登歌礼三献遣官行事其州县祭享一如唐宋旧仪元世祖至元七年十二月诏岁祀太社太稷十一年八月颁诸路立社稷坛壝仪式二十年二月定以春秋仲月上戊日祭社稷三十年正月用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝垣近南为二坛坛南五尺社东稷西相去约五丈社坛用青赤白黒四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之依方面以五色泥饰之四面当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛如社坛之制惟土不用五色纯用黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以砖为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之髙五丈广三十丈四隅连饰内壝垣棂星门四所外垣棂星门二所毎所门三列㦸二十有四外壝内北垣下屋七间为望祀堂以备风雨社主用白石制如宋金稷不用主树松于二坛之南各一以后土氏配社后稷氏配稷玊币社稷皆黝圭一缫藉瘗玊一以黝石代之正配位皆𤣥币一牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲月上戊三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上乐元贞二年冬下太常复议州县置坛于城西南方广视太社太稷杀其半牲用羊豕无乐馀与太社太稷同三献官以州县长贰为之仁宗延祐六年改祀社稷于中戊
　　明太祖洪武元年建社稷坛于宫城西南太社在东太稷在西坛皆北向坛髙五尺阔五丈四出陛五级二坛同一壝岁以春秋二仲上戊亲祀以勾龙后稷配行三献礼正位用玊两邸币用黒色牲用犊羊豕各一配位并同惟不用玊又颁制于天下郡邑坛皆建于城西北左社右稷规制杀于太社太稷之半毎岁春秋二仲月上戊日长官行三献礼馀官陪祭三年于太社太稷坛北建祭殿五间以备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺髙三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之为一代之典遂下礼部议尚书张筹历引礼经及汉唐以来之制请改建于午门之右社稷共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中〈先是社主用石仿唐宋之制髙五尺阔二尺上微尖立于社坛半埋土中近南北向稷不用主〉罢勾龙与弃配位奉仁祖配以成一代之典以明社尊而亲之义上善其奏遂定合祭之礼十月新建社稷坛成升为大祀〈按勾龙后稷配享历代相同筹奏议内援引礼文亦无祖宗配食之据乃罢勾龙后稷而以仁祖配殊为创典揆之礼建国神位右社稷而左宗庙之文其背戾也甚矣〉十一年春祭社稷行新定仪迎神饮福送神凡十二拜馀如旧礼臣言太社太稷既同坛合祭王国各府州县亦宜同坛称国社国稷之神不设配位诏可十三年九月复定制两坛一壝如初式惠帝建文元年祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如其旧仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗并配命礼部永为定式世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龙后稷配十年立帝社帝稷坛于西苑豳风亭西〈初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地寛宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓帝可其议命建土榖坛于豳风亭西至是改为帝社帝稷〉以仲春秋次戊日上躬行祈报礼如次戊在望后则以上已日坛趾髙六尺方广二丈五尺缭以土垣神位以木为之穆宗隆庆元年礼部言帝社稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之〈按汉书郊祀志有太社太稷又别立官社臣瓒注所为王社是也自魏晋至唐皆有帝社其制相沿已久嘉靖时帝社稷之名不为无据隆庆礼臣谓自古所无未免失考以为烦数而罢之则可矣〉
　　山川〈唐　五代　宋　辽　金　元　明〉
　　唐肃宗至徳二年敕改汧阳郡吴山为西岳増秩以祈灵助上元二年改封华山为太山〈按时并改华阳县为太阴县葢本白虎通西方太阴用事万物生华之义且以别于少华山故改封华为太云〉文宗开成二年敕封终南山为广惠公凖四镇例以本府都督刺史充献官毎年以季夏土王日祭之僖宗乾宁五年敕封少华山为佑顺侯昭宗天祐二年敕封洞庭湖君为利渉侯青草湖君为安流侯
　　梁太祖开平三年八月诏令中书侍郎平章事于兢往东岳祭告
　　后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时精䖍祭祀潞王清泰元年诏封吴岳成徳公为灵应王其享祀官属凖旧仪并视五岳晋髙祖天福二年五月敕青草湖安流侯进封广利公洞庭湖利渉侯进封灵济公十月命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采出帝开运三年二月诏令复祭中岳差河南少尹行礼
　　周太祖广顺二年亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙世宗显徳四年止祭沂山其诸镇不祭七年就差登州刺史张顺祭海
　　宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖干徳元年湖南平四月遣使祭南岳六年从有司奏祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇㑹稽山于越州西镇吴山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州江渎于成都府其北镇医巫闾在营州界未行祭享开宝四年广南平遣使使祀南海除去刘𬬮所封伪号及宫名易以一品服五年诏岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞専掌祀事常加案视六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢宻直学士张齐贤诣白马津以一太牢沈祀加璧自是凡河决溢修塞皆致祭淳化二年秘书监李至请遵旧制就五郊迎气日祭各方岳镇海渎于所隶之州长吏以次为献官北镇就北岳庙望祭真宗景徳三年令澶州置河渎庙春秋致祭太中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵派侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣灵源公四年祀汾阴命官祭西海及汾河车驾至潼闗遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼已复亲谒华阴西岳庙群臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玊册如宗庙谥册又加上五岳帝后号东曰淑明南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明又改唐州上源桐柏庙为淮渎长源公仁宗康定元年增封东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇祐五年益封南海洪圣广利昭顺王〈按文献通考作庆历二年益封今据宋史礼志辑〉神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下详定礼文所议请兆岱山沂山东海大淮于东郊衡山㑹稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊毎方岳镇则共为一坛海渎则共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎之下别为一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏毎方岳渎共为一坛馀从之八年益封西镇吴山为成徳王徽宗政和三年礼局定岳镇海渎坛各髙五尺周四十歩四出陛两壝毎壝二十五歩坛饰衣方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并为王沂山东安王㑹稽山永济王医巫闾广宁王霍山应灵王髙宗绍兴七年修岳镇海渎之祀岁以四立日及季夏土王日设祭如祭五方帝礼孝宗乾道五年太常少卿林栗言国家驻驆东南东海南海实在封域之内南海广利王庙时降御书祝文令广州行礼绍兴七年加封至八字王爵东海之利以莱州隔绝不曾令沿海官司致其时享不知通泰明越温台泉福皆东海分界元丰初尝建庙于明州定海县乞依广州祭南海礼遣官下明州行礼并请加封八字王爵诏可
　　辽尊木叶山为镇岁时临幸致祭兼及辽河之神国俗毎岁冬至屠白羊白马白雁各取血和酒天子望黒山〈黒山在境北犹中国之岱宗云毎岁是日五京进纸造人马万馀事祭山而焚之〉太祖天赞三年八月登阿勒坦音徳尔山以麃鹿祭穆宗应历十二年六月祀木叶山及潢河十四年七月以酒脯祀黒山圣宗统和七年二月遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祀之
　　金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土王日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土王日祭中岳于河南府中镇于平阳府立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广宁府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧〈时有言前代都长安及汴洛以太华等山为五岳今既都燕当别议五岳名太常寺言或取嵩髙疏周都丰镐以吴岳为西岳范拱以为非是议略曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之北以此言之未尝据所都而改岳祀也后遂不改〉十二年有司言长白山在兴王之地理合尊崇奉敕㫖封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奉定长白山封册仪物冠九旒服九章玊圭玊册函香币祝册遣使副各一员诣㑹宁府行礼自是毎岁降香命有司春秋二仲择日致祭十九年有司言卢沟河水势泛决乞官为封册神号礼部难之已而特封为安平侯建庙二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事二十七年加号郑州河阴县圣后为昭应顺济圣后章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝六年八月册封静宁山神为镇安公玛达哈山神为瑞圣公岁春秋二仲命有司择日致祭十二月诏加五镇四渎王爵〈㑹稽山永兴王江渎㑹源王馀与宋同〉
　　元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂逺复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣䝉古官出玺书给驿以行至元三年定岁祀岳镇海渎之制正月东岳镇海渎土王日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三〈疑当作四〉月南岳镇海渎土王日遥祭㑹稽山于河南府界立夏日遥祭南海大江于莱州界遥祭衡山于河南府界六月中岳镇土王日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土王日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土王日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广宁县界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭四年正月敕封昔木土山为武定山其神为武定公泉为灵渊其神曰灵渊侯十六年五月进封桑干河神洪济公为显应洪济公二十一年闰五月加封卫辉路小清河神曰洪济威惠王二十八年二月加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎广源顺济王河渎灵源宏济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵㑹王南海广利灵孚王西海广润灵通王北海广泽灵祐王诏遣重臣代祀汉人选名儒及道士习祀事者其礼物毎处岁祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销金幡二钞并二百五十贯皇帝登宝位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两他有祷礼亦如之成宗元贞二年三月加封东镇为元徳东安王南镇昭徳顺应王西镇成徳永靖王北镇贞徳广宁王中镇崇徳应灵王敕有司岁时与岳渎同祀著为令式泰定帝泰定三年七月遣使祀海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天历二年十月加封天妃为䕶国庇民广济福惠明著天妃顺帝至正十年加封河渎神为灵源神佑宏济王仍重建河渎及西海神庙
　　明初建山川坛于天地坛之西正殿七间祭太岁风云雷雨岳镇海渎锺山之神东西庑各十五间祭京畿山川四季月将及都城隍之神皆躬自行礼定祭日毎岁以清明霜降后又改定惊蛰秋分后三日遣官致祭太祖洪武三年诏依古制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神〈泰山则曰东岳泰山之神馀仿此〉七年诏令春秋仲月上旬择日祭山川坛先是天下山川祔祭岳渎坛安南髙丽占城诸国山川并列各省山川之后八年礼部尚书牛掠言京都既罢祭天下山川其外国山川非天子所当亲祀礼臣请附祭各省从之〈广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐𤓰哇福建附祭日本琉球渤泥辽东附祭髙丽陕西附祭甘肃朵甘乌思藏〉九年复定坛制凡十三坛正殿太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎锺山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年増修大祀殿诸神坛壝乃敕十三坛诸神并停春季毎岁八月中旬择日祭之命礼部更定山川坛仪与社稷同成祖永乐时北京建山川坛于正阳门南之右悉如南京旧制惟正殿锺山之右增祀天寿山神世宗嘉靖八年凡亲祀山川等神皆用皮弁服行礼以别于郊庙十一年改山川坛为天地神祗坛天神坛在左南向云雨风雷凡四坛地祗坛在右北向五岳五镇五陵山四海四渎凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以辰戍丑未年仲秋皇帝亲祭馀年遣大臣摄祭其太岁月将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天神地祗已从祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜复举令罢之
　　耤田〈唐　宋　元　明〉
　　唐肃宗乾元二年春正月行耤田礼先期至先农坛因阅耒耜有雕刻文饰命彻之诏有司依农用常式即别改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终千亩耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕宪宗元和五年诏以来岁正月耤田太常修撰韦公肃言耤田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元乾元故事草具其仪未及举行而罢
　　宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日有事于东郊行耤田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛髙九尺四出陛周四十歩饰以青二壝壝内立观耕台及御耕位其青城设于千亩之外用竹木为青箱无葢两端设襻饰以青中分九隔隔盛一种覆以青帊穜稑之种用黍稷秫稻粱大小豆大小麦御耒耜二具并盛以青绦凖唐乾元故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙馀并权用大祀之制大礼使李昉请乘玊辂载耒耜于耕根车卤簿使贾黄中等言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推之礼毕事解严还行宫百官称贺御乾元门大赦改元端拱文武递进官有差二月七日宴群臣于大明殿行劳酒礼真宗景徳四年判太常礼院孙奭言来年画日正月一日享先农九日上辛祈榖祀上帝春秋传曰启蛰而郊郊而后耕月令曰天子以元日祈榖于上帝乃择元辰躬耕帝籍先儒皆云元日谓上辛元辰谓郊后吉亥请改用上辛后亥日享先农用符礼文仁宗明道元年诏以来年二月丁未行耤田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东南度地千亩为耤田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为耤田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑请因旧䥽麦殿规地为田引蔡河水灌其中并种果蔬冬则藏冰凡一岁祠祭之用取具焉先荐献而后进御有馀则贸钱以给杂费输其馀于内藏库著为令又权管干耤田王存等议以南郊䥽麦殿前地及玊津园东南菱地并民田共千一百亩充耤田外以百亩建先农坛兆开阡陌沟洫置神仓斋宫并耕作人牛庐舎之属绘图以进已而殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议享先农为中祀命有司摄事帝止行耕耤之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必専用吉亥耕耤所乘改用耕根车罢乘玊辂寻复以耕耤为大祀依四孟朝享例行礼髙宗绍兴七年五月命礼官举先农之祀以立春后亥日行一献礼十四年十一月诏以来年春祗祓青坛躬三推之礼命临安府守臣度城南之田得五百七十亩有奇建思文殿观耕台及表亲耕之田又诏母建殿宇设幕殿席屋如南郊事毕撤去庶不扰民十五年〈按礼志作十六年今据文献通考辑〉亲耕耤田并如旧制光宗绍熙五年太社令陈岘奏先农坛芜废不治请下临安府守臣葺筑以严祀从之
　　元世祖至元七年六月立耤田大都东南郊九年二月始祭先农如祭社之仪武宗至大三年四月从大司农请建先农坛博士议坛式与社稷同不设外壝是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日行三献礼毕以次诣耕地所耕讫而退明太祖洪武元年谕廷臣以来春举行耤田礼礼官议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事从之二年建先农坛于南郊在耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及上元江宁两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所二十一年更定祭先农仪遣应天府官致祭不设配位祭毕犹亲耕耤田成祖永乐中建坛北京如南京制在太岁坛西南每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭孝宗𢎞治元年定耕耤仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑种进呈内官仍捧出授之由午门左出置彩舆鼓乐送至耤田所至期帝祭先农毕太常卿引至耕耤位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁晏毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一疋世宗嘉靖十年更定耕耤仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置彩舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玊辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可
　　先蚕〈宋　元　明〉
　　宋真宗景徳三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开宝通礼季春吉已享先蚕于公桑前享五日诸与享官散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又按唐㑹要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生请筑坛东郊从桑生之义坛髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀仁宗庆历时用羊豕各一摄事献官太尉太常光禄卿不用乐神宗元丰四年详定礼文所言季春吉巳享先蚕氏唐月令注以先蚕为天驷按先蚕之义与先农先牧先炊同当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地无燔柴之仪明不祀天驷星也今请就北郊为坛以享始蚕之人不设燎坛但瘗埋以祭馀如故事徽宗政和时礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙髙仞有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室飬蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十歩方三丈髙五尺四陛置蚕官令丞以供郊庙之祭服又周官内宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可知开元礼享先蚕币以黒葢以阴祀之礼祀之也今请用黒币以合至阴之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名又诏亲蚕所供不独衮服凡施于祭祀者皆用之宣和元年三月皇后亲蚕即延福宫行礼命有司享先蚕氏于本坛其仪届期内命妇妃嫔以下诣殿庭起居讫皇后首饰鞠衣乘龙饰肩舆出内东门至左升龙门降舆升献翟车出宣徳东偏门至亲蚕所内侍导诣坛行礼尚功诣采桑位前奉钩以进皇后受钩采桑司制奉箱以受桑皇后采桑三条止内外命妇依次采桑讫内侍奏请归殿后阁解严六年复行亲蚕之礼髙宗绍兴七年从黄积厚请以季春吉巳日享先蚕视风师之仪十五年太常王湛言请按政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕之礼诏送礼部下太常寺讨论不果行
　　元武宗至大三年从大司农请建先蚕坛博士议坛式与社稷同赵天麟奏述古公桑之制劝中宫仿古亲蚕然祀事未举其礼仪无可考云
　　明初先蚕未列祀典世宗嘉靖时都给事中夏言请改各官庄田为亲蚕厂公桑园令有司种桑柘以备宫中蚕事九年复疏言耕蚕之礼不宜偏废帝乃敕礼部具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级髙二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台髙一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织堂三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏仪与宋政和礼同四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服俱用黒十年改筑先蚕坛于西苑仁寿宫侧毁北郊蚕坛四月皇后行亲蚕礼于西苑十六年诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕四十一年并罢所司奏请






　　钦定续通典卷五十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十一
　　礼〈吉〉
　　天子宗庙〈唐　五代　宋　辽　金　元　明〉
　　唐肃宗至徳二载九月复京师十一月作九庙神主告享于长乐殿代宗广徳元年〈唐书礼乐志作宝应二年〉祧献祖懿祖祔𤣥宗肃宗自是之后常为九室大历十四年迁元皇帝于夹室祔代宗于太庙〈礼仪使颜真卿奏议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七七庙之外去祧为坛去坛为𫮃历代制迭毁之礼皆以亲尽伏以太宗七代之祖髙祖万叶所承太祖受命于天始封于唐皆在不毁之典唯代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁请依三昭三穆之义永为通典〉徳宗贞元十九年三月迁献懿二祖神主权祔徳明兴圣庙之幕殿顺宗永贞元年十一月迁髙宗神主于西夹室祔徳宗神主宪宗元和元年祧中宗神主袝顺宗十五年礼部奏凖贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间髙宗室第三间中宗室今睿宗皇帝理合祧迁夹室西壁三室外无置室处请于夹室北壁以西为上置睿宗神主石室从之武宗㑹昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营所司潜收神主见在太㣲宫内其太庙屋并在可以修崇望令尚书省集公卿及礼官学官详议六年太常博士郑路等奏臣与学官等详议东都太㣲宫神主自献祖暨孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁请权藏于太庙夹室未题神主十四座请告迁之日但瘗于旧太微宫空闲之地制可〈时太常博士段瑰等议以为庙不可修主宜藏瘗工部尚书薛元赏等议以为庙可偕立主不并设吏部郎中郑亚等又以为庙固合修主不可瘗众议纷纭太常博士顾徳章历引经据严辨修崇之谬详尽确实制以徳章所陈最为浅近令有司择日修崇其事旋寝至宣宗时竟以太微神主祔太庙焉〉是年五月礼仪使奏敬宗文宗武宗兄弟相及已历三朝昭穆之位与承前不同请复代宗神主于太庙〈代宗神主于文宗升祔时以亲尽祧迁〉以存髙曾之亲以敬宗文宗武宗同为一代于太庙东间添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义敕下尚书省两省御史台等集议以闻尚书左丞郑涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协于通义允为得宜请依礼官所议从之僖宗光启三年二月车驾自兴元还京敕付所司修奉太庙宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉或更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼伏闻先有诏㫖欲以少府监大㕔权充太庙其㕔五间陈设隘狭请更修建十一间以备十一室荐享之所从之
　　梁太祖开平元年追尊皇髙祖黯庙号肃祖皇曾祖茂琳〈按五代㑹要作茂林今据五代史辑〉庙号敬祖皇祖信庙号宪祖皇考诚庙号烈祖
　　后唐庄宗同光元年追尊皇曾祖执宜庙号懿祖皇祖国昌庙号献祖皇考克用庙号太祖仍奉唐髙祖太宗懿宗昭宗为七庙二年太常礼院奏国家兴建之初已于北都置庙今克复天下迁都洛阳复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之明宗天成二年追尊皇髙祖聿庙号惠祖皇曾祖敖〈五代㑹要作教〉庙号毅祖皇祖琰庙号烈祖皇考电〈五代㑹要作霓〉庙号徳祖立庙于应州西京七庙仍同光之旧〈按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故殴史以反书其仍西京七庙特縁饰耳〉愍帝应顺元年明宗应祔庙中书门下奏今太庙见享七室髙祖太宗懿宗昭宗献宗太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之〈时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知懿祖受氏于唐而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿祖如唐景皇帝岂可祧乎　按五代史庄宗本纪咸通间朱邪赤心以从讨庞勋功赐姓名曰李国昌是受氏于懿宗者系献祖而非懿祖今据通考及五代㑹要辑〉
　　晋髙祖天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙所司请立髙祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议臣读十四代史书唯殷周二代以契稷为太祖汉魏以来皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位髙者为太祖谨议以闻敕令尚书省集议奏闻乃仿唐旧制追尊皇髙祖璟〈五代㑹要作景〉庙号靖祖皇曾祖彬〈五代㑹要作郴〉庙号肃祖皇祖昱庙号睿祖皇考绍雍庙号献〈五代㑹要作宪〉祖四年十一月太常礼院奏请以至徳宫正殿隔为五室三分之南去地四尺以石为坎中容二主庙之南一屋三门门㦸二十有四东西一屋一门门无棨㦸帝后神主旧在青化里之寝宫祭前二日迎置新庙少帝天福七年十一月祔髙祖神主于太庙
　　汉髙祖天福十二年〈时汉髙祖已即位尚仍天福之号〉太常博士段颙奏请立髙曾祖祢四庙更上追逺祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦贞固等议古者四亲庙之外祖功宗徳不拘定数今除四亲庙外更请尊髙皇帝光武皇帝为世祖于是追尊皇髙祖湍庙号文祖皇曾祖昻庙号徳祖皇祖僎庙号翼祖皇考琠庙号显祖以髙皇帝为髙祖光武皇帝为世祖皆不祧共六庙〈时论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷是也髙祖起于晋阳而追嗣两汉徒以同姓为逺祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合髙光失之弥逺矣〉周太祖广顺元年有司议立四亲庙因追尊皇髙祖璟庙号信祖皇曾祖谌庙号僖祖皇祖蕴庙号义祖皇考简庙号庆祖三年九月太常礼院言准洛京庙室一十五间中分为四室两头有夹室四神门每门屋三间㦸二十四别有斋宫神厨屋宇在国城请下有司修奉从之十二月四庙神主至自西京迎之于西郊祔于太庙世宗显徳五年夏四月庚申祔五室神主于新庙宋太祖建隆元年有司请立宗庙太常寺奏上皇髙祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上谥之礼太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间今太祖升祔共成五室请仿唐制东西留夹室外馀十间分为五室室二间从之四月己卯奉神主祔庙真宗咸平元年判太常礼院李宗纳等言伏见僖祖称曾髙祖太祖称伯今请僖祖正称庙号顺祖而下依尔雅称考妣王父母及世父之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子绝期安得宗庙中有伯氏之称请自今有事于太庙太祖及诸祖室称孝孙孝曾孙太宗室称孝子其尔雅之文于宗庙无取诏下礼官议奏言兄弟继统同为一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜并称孝子诏都省复议仍主为人后者为之子之说礼官再议历引经据无兄弟相为后之文又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子馀并遵旧制〈按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝为一世则兄弟四人相袭为君固冇祭不及祢者矣至以伯氏之称为无妨于义未免失之〉仁宗景祐二年五月诏王者奉祖宗尚功徳禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其今礼官辨崇配之序定二祧之位礼院请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣并侑上显对越之盛申遹追之感诏恭依康定元年直秘阁赵希言奏天子七庙亲庙五祧庙二仿古定制则僖顺二祖有当祧之义宜毎主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用郑氏之说僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙又周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承已久不可轻改又周礼天府掌祖庙之守藏宝物世𫝊者皆在焉其神御法物请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉嘉祐八年仁宗将祔庙孙抃等请增为八室以备天子事七世之礼修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八间卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁今议升祔僖祖当迁夹室孙抃等复议自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之至特始封之君今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此乃存僖祖室以备七室英宗治平三年诏遵皇太后训立濮王园庙俾王子孙主祠事〈英宗濮安懿王子仁宗在位年久无嗣乃立为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王合行典礼诏徐议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王圭等奏宜率先朝封赠期亲尊属故事中书省奏礼与今及五服年月敕出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今圭等议称濮王为皇伯于典礼未冇明据请下尚书省集三省御史台议奏于是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曽公亮赵概附会不正之罪固请如王圭等议既而内出太后手诏濮安懿王称皇谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏并称后英宗即日手诏曰称亲之礼谨尊恩训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主祠事翌日诲等以所论列弹奏不见聴用力辞台职诲等既去而濮议亦寝〉四年九月祧藏僖祖神主于西夹室祔英宗神主于太庙神宗熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗事亡如存之义请付两制议取其当者翰林学士元绛等议自古受命之主皆以功徳享有天下必推其本统以尊事其祖当太祖受命之初建四亲庙自僖祖以上世次不可知则僖祖之为始祖无疑今迁僖祖之主藏于太祖之室则是祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为始祖庶合礼意时王安石为相力主绛议六年春正月复僖祖为太庙始祖祧顺祖于夹室〈时翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者前无所因故以创业之主为太祖本朝太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所始若以所事契稷奉之恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异官今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌帝以维之说近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之遂从绛议〉元丰元年详定礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异官引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之诏俟庙制成日取㫖八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外应与简穆皇后祧藏于两夹室石室中十一月祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁哲宗元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿增一室𠉀祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言帝从之〈先是李清臣为礼部尚书首建增室之议至是蔡京陆佃等议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世宜以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义㑹清臣为门下侍郎辨说甚力京佃等议遂格不行〉徽宗即位诏仁宗神考庙永祀不祧崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年诏复翼祖宣祖令有司议礼部尚书徐铎言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于已祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室髙宗绍兴五年吏部员外郎董棻言仰惟太祖受命混一区宇推原功徳所起宜于祫亨之日正东向之尊仁宗时尝议太祖东向廷论佥同是以当时大祫上列昭穆而虗东向葢不敢以非受命之君而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧适王安石用事议尊僖祖为始祖肇居东向士大夫皆以太祖不得东向为恨至崇宁之时宣祖当祧值蔡京用事建言请立九庙其已祧翼祖宣祖并即依旧相沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言自古群庙迭毁而太祖不迁以太祖即庙之始祖是庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定迨熙宁时尊僖祖为始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣如以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖祫祭则正东向之尊禘祭则迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之于是始建太庙于临安奉迎安置七年四月筑太庙于建康以临安府太庙为启祖殿十二月祔徽宗于太庙十六年增建太庙从太常寺奏体仿在京庙制作祏室光宗绍熙五年〈时宁宗已即位〉吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月祔孝宗于太庙〈按太祖东向之议熙宁时韩维等已力请南渡后董棻王普首建此议髙宗亦以太祖开创基业始受天命祫享宜居东向之位至是郑侨等奏请遂祧僖顺翼宣四祖而正太祖东向之位此自不刋之典然其时朱子熹在讲筵独入议状条其不可者四大略以元祐大儒程頥曾是王安石之论遂以为义理人心之所同至不惮以去就争之马氏端临以朱子为胶柱鼓瑟党同伐异此可见议礼之难矣〉理宗宝庆元年四月宁宗祔庙御史台言太祖为帝者太祖之庙太宗祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗髙宗各有制书不祧不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至宁宗皇帝始为六庙合增展一室以崇升祔不当议祧于礼为合于义为安诏从之辽诸帝各有庙圣宗开泰八年建景宗庙于中京九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制兴宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖为简献皇帝庙号𤣥祖太祖之考为宣简皇帝庙号徳祖天祚帝乾统三年十一月追尊太祖之髙祖为昭烈皇帝庙号肃祖太祖之曾祖为庄敬皇帝庙号懿祖
　　金初无宗庙太祖天辅七年建宁神殿于上京以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙太宗天㑹三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年〈时仍太宗年号称天㑹十四年〉定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年初立太庙于上京八年庙成海陵贞元初增广燕京旧庙奉迁祖宗神主于新都正隆中营建南京宗庙其庙制殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五馀皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗馀皆无祔世宗大定十二年议建闵宗〈后改庙号曰熙宗〉别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐庄宗升祔故事武灵亦合升祔〈初有司拟奏熙宗无嗣不称宗以武灵为庙号〉今庙制为七世十一室升祔武灵请用晋唐旧制增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫亨睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁十九年四月禘祔闵宗遂增展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙宣宗贞祐二年迁都南京庙社诸祀并委中都时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙社稷以奉岁时之祭按中都庙制自始祖至章祖凡十二室今庙室止十一若增建恐难卒成拟权祔肃宗主于世祖室始祖以下诸神主随室奉安从之元世祖中统四年初建太庙至元元年定太庙七室之制三年九月始作八室设祏室十月庙成制尊谥庙号烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齐特第四室皇考察克台第五室皇考睿宗第六室定宗第七室宪宗第八室十一月泰安神主于祏室十四年八月诏建太庙于大都十五年五月太常卿还自上都议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴说令博士赍往上都分议可否以闻其议同堂异室之制谓自后汉明帝遗诏无起寝庙但藏主于光武庙中更衣别室章帝复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱子以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见七庙之尊群庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主且如命士以上其父子妇姑犹且异处况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂殊失人子事亡如存之义十八年博士李时衍等议历代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制尚书段诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不湏更造馀依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗成宗大徳十一年五月武宗即位于上都中书右丞相等集议皇帝嗣登宝位追尊皇考为皇帝庙号顺宗皇考成宗同母兄也二帝祔庙之礼依兄弟次序太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗第二室制可〈按睿宗裕宗顺宗未居帝位当祔食于所出之帝况成宗时顺宗为臣乃依兄弟之次跻顺宗于成宗之上失礼孰甚焉〉仁宗延祐七年议增置庙室升祔〈仁宗为武宗弟时以兄弟同为一代议増庙室〉礼官集议太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内设幄座安奉乃结彩为殿置武宗室南权奉神主英宗至治三年建大殿十五间以世祖所建庙为寝殿中三间通为一室馀十间各为一室东西两旁各留一间为夹室又建大次殿于宫城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗四月中书省臣因博士刘致议请太祖居中南向奉睿宗祔左一室世宗祔右一室裕宗袝睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天历元年毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至顺元年三月祔明宗神主序于英宗之上顺帝至元六年撤文宗庙主至正三年帝告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣于礼当拜帝乃拜〈按元宗庙未有定制支庶嗣统各顾其私亲武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙又跻顺宗于成宗之上序明宗于英宗之前皆干逆祀之讥不知显顺二君不当称宗并睿裕二宗亦不当立庙揆之古制昭穆之次祧毁之宜胥无当也〉
　　明太祖洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等详考古今沿革请追尊髙曾祖考四代因作四亲庙于宫城东南各为一庙上皇髙祖谥曰元皇帝庙号徳祖皇曾祖谥曰恒皇帝庙号懿祖皇祖谥曰裕皇帝庙号熙祖皇考谥曰淳皇帝庙号仁祖八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九间奉藏神主为同堂异室之制中室奉徳祖东第一室奉懿祖西第一室奉熙祖东第二室奉仁祖皆南向惠帝即位奉太祖主祔庙正殿神座次熙祖东向寝殿神主居西第二室南向成祖迁都建庙如南京制仁宗洪熙元年太宗〈后改号成祖〉神主祔太庙奉安寝殿东第三室宣宗宣徳二年奉安仁宗神主西第三室其后俱准此孝宗即位宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓徳懿熙仁四祖宜以次奉祧礼臣谓国家自徳祖以上莫推世次则徳祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮则奉祧主合亨如古祫祭之礼帝从所议〈时吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖有功宗有徳徳祖非契稷比宜并祧徳懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊徳祖则功徳并崇恩义亦备帝不能用〉𢎞治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光禄寺丞何渊请于太庙内立世室以献皇帝与祖宗同享有㫖集廷臣议吏部尚书廖纪等皆以为不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考百世之室胡为不可乃命于太庙左隙地立庙其前殿后寝一如太庙制定名世庙云十年正月敕谕礼部以太祖髙皇帝肇运开基四时享祭压于徳祖不得正南面之位命祧徳祖奉安太祖神主寝殿正中为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁九月上谕大学士以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立専庙尚书夏言以为未便议上不报十四年更建世室及昭穆群庙于太庙之左右其制皆正殿五间寝殿三间各有门垣以次而南统于都宫太庙専奉太祖世室在左三昭之上奉太宗馀依昭穆之次用本庙号十五年庙成奉安徳懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翌日奉安太宗以下神主列于群庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上二十年四月九庙灾毁成祖仁宗主二十二年十月以旧庙基隘命相度规制久之命复同堂异室之旧二十四年庙成礼官以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太庙居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆庆六年礼官议当祧庙室礼科陆树徳言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧䟽下礼部议宣宗世次尚近祧之未安请于寝殿左右各增一室则尊祖敬宗并行不悖帝命如旧敕行遂祧宣宗熹宗天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不聴〈按明庙制太祖首建四亲庙世宗定太祖南向之位皆得礼之正其阙而未备者建文祭享无闻景泰庙号不立神宗时礼科都给事中万象春尝上疏极言未获俞允而睿皇帝以私亲跻武宗之上终明之世莫之或改亦失礼之甚者矣〉
　　原庙〈唐　宋　辽　金　元　明〉
　　〈臣〉等谨案原庙始于汉叔孙通汉书注原者重也先已有庙今更立之故云重也北魏明元帝永兴时立太祖道武帝庙于白登山又立太祖别庙于宫中唐中宗神龙后东西二都皆立庙岁时并享宋真宗景徳间建神御殿又奉安御容于禅院仁宗皇祐时于滁并等州遣使奉安御容仿汉郡国庙意自后递相沿袭与太庙典礼略同辽金元皆有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本汉原庙之意杜典载唐以前庙制原庙本略故无専条今详考唐宋以后典制别为一条附载宗庙之下以资考订云
　　唐初建东西二都而东都无庙则天皇后僣号称周立周七庙于东都中宗神龙元年复位迁武氏庙主于西京为崇尊庙以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室由是东西二都皆有庙岁时并享武宗㑹昌五年七月中书门下李徳裕奏孟州汜水县虎牢闗太宗擒王窦之地闗城东峰有髙祖太宗像请如汉郡国立庙故事制可十月作昭武庙于虎牢闗
　　宋真宗景徳四年诏西京建太祖神御殿又奉安太祖御容于应天禅院以宰臣向敏中为奉安圣容礼仪使权安于文徳殿百官班列帝行酌献礼卤簿导引升彩舆进发帝辞于正阳门外百官辞于琼林苑门外遣官祭告毕群臣称贺大中祥符五年十二月作景灵宫〈按志称圣祖临降故为宫以奉之〉仁宗天圣五年诏修景灵宫之万寿殿以奉真宗署曰奉真皇祐五年以滁州通判王靖请于滁州大庆寺殿奉安太祖名曰端命于并州崇圣寺殿奉安太宗名曰统平于澶州旧寺殿奉安真宗名曰信武既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未几辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也〈先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置已久唯罢修睦亲宅〉神宗熙宁二年正月奉安英宗神御于景灵宫英徳殿帝亲行酌献仍诏岁以十月望朝享四年七月诏宗室不得祀祖宗神御诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元丰五年作景灵宫十一殿在京宫观寺院神御皆迎入禁中所存惟万寿观延圣广爱宁华三殿而已景灵宫朝献孟春用十一日孟夏择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事遇南郊先诣宫行荐享礼如太庙仪哲宗元祐元年正月立神宗原庙二年三月奉安神宗神御于景灵宫宣光殿绍圣二年奉安神宗御容于显承殿徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗于显承殿为神御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿右正言陈瓘言五不可且论蔡京矫诬不从建中靖国元年名哲宗神御殿曰观成崇宁元年更名重光髙宗建炎三年正月奉安西京㑹圣宫累朝御容于扬州寿宁寺十一月奉安累朝御容于越州天庆观四年奉安祖宗神御于福州绍兴十三年臣僚言窃见神宗始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来原庙神游犹寄永嘉四孟即便朝设位荐献未副广孝之意乞命有司仿景灵宫旧规随宜建置迎还晬容从之十五年秋复建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰帝亲酌献行香用家人礼
　　辽诸帝各有原庙如凝神殿之类圣宗统和十三年奉安景宗及太后石像于延芳淀十四年又奉安于乾州开泰元年奉迁南京诸帝石像于中京观徳殿景宗及宣献皇后于上京五鸾殿
　　金熙宗天眷二年立太祖原庙于庆元宫皇统四年建原庙于东京海陵天徳四年有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣世宗大定十七年正月诏以衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿二十一年四月奉安昭祖以下三祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝严寺
　　元神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织锦为之仁宗延祐五年敕大永福寺创殿安奉顺宗御容英宗至治元年作仁宗神御殿于普庆寺泰定帝泰定元年二月作显宗影堂二年正月奉安显宗像于永福寺给祭田百顷三年〈按元史志作二年〉建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延圣寺〈按元史本纪作延寿寺〉文宗天历元年立太禧院奉祖宗神御至顺〈按元史志作天历〉二年三月诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之〈世祖曰元寿裕宗曰明寿成宗曰广寿顺宗曰衍寿武宗曰仁寿仁宗曰文寿英宗曰宣寿明宗曰景寿〉顺帝元统元年奉安文宗御容于大承天䕶圣寺至元六年正月立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事至正十四年立宁宗影堂
　　明太祖洪武三年冬上以太庙时亨未足以展孝思复建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝正殿五间南向前轩五间制四代帝后神位衣冠其祔祧送迁之礼如太庙寝殿仪成祖迁都北京建如制
　　后妃庙〈唐　五代　宋　金　明〉
　　唐昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙〈三太后者宣宗母孝明太皇太后郑氏敬宗母恭僖皇太后王氏文宗母贞献皇太后韦氏当时并置别庙每年五享及三年一禘五年一裕皆于本庙行事无神主入太庙之文至是旧章散失礼官凭曲台礼故有是请〉博士殷盈孙献议列五不可且言祫合祭也合犹不入太祖之庙而况禘乎请皆禘于别庙为宜宰相孔纬是之但以礼院所奏仪注已敕下大祭日迫不可遽改且依行之遂以三太后祔合太庙
　　后唐废帝清泰二年追尊鲁国太夫人魏氏为皇太后于京师河南府东立寝宫
　　宋太祖建隆三年追册㑹稽郡夫人贺氏曰孝惠皇后就陵所置祠殿奉安神主干徳元年十二月始议为孝明皇后王氏置庙及二后先后之次太常博士和岘请共殿别室以孝明正位内朝请居上室孝惠居次室礼院又言后庙祀事一凖太庙亦当立㦸太宗太平兴国二年以懿徳皇后符氏淑徳皇后尹氏祔别庙〈淑徳皇后太宗在周时娶及即位追册为后并谥懿徳皇后周显宗中归太宗建隆间累封越国夫人后追册并谥〉至道三年孝章皇后宋氏〈太祖继后〉祔享有司言孝章正位中壸宜居上室懿徳追崇后号宜居其次诏孝章殿室居懿徳下〈按孝章祔享乃祔孝惠别号也其序当在懿徳前而反易之失其宜矣〉真宗即位追尊贤妃李氏为元徳皇太后〈太宗时封夫人生真宗及楚王元佐寻薨帝即位先封贤妃旋进尊谥　按真宗即位后本纪不载封母为贤妃事其追尊元徳即在本年十二月恐贤妃之号太宗时册封而史文不备今仍据本𫝊辑以志阙疑云〉有司请修奉庙室为殿三间设神门斋房神厨以备为享判太常礼院李宗纳等言元徳皇太后别建庙室淑徳皇后亦在别庙同是帝母请加太字迁就元徳新庙居第一室以元徳次之诏下中书集议兵部尚书张齐贤等奏宗庙神灵务乎安静况懿徳〈按史志作懿徳据上下文义似疑淑徳庙号不当杂出懿徳但无别本可据谨仍其旧〉作合之始逮事舅姑躬执妇道祔享之礼宜从后先伏请仍旧又帝母称皇太后检详去岁议状请加淑徳太字而诏不加之者縁当时元徳皇太后未行追册今册命已毕望依礼官所言景徳四年帝祀汾阴谒庙毕亲诣元徳皇太后庙躬谢自门降辇歩入酌献如太庙设登歌遣官分告孝惠诸后庙又诏太庙元徳皇太后庙享用犊诸后庙亲享用犊摄事用羊豕仁宗明道二年八月作奉慈庙十月祔庄献明肃太后刘氏庄懿太后李氏神主于庙〈帝为庄懿太后所生刘太后抚以为己子帝不知也庄懿在真宗朝为婉仪明道元年始进位宸妃二年庄献将祔庙燕王为帝言陛下乃李宸妃所生帝感动不视朝累日追尊宸妃为皇太后于是泰宁军节度使钱惟演请以庄懿庄献与庄穆皇后郭氏并祔真宗室诏三省与礼院议皆以为庄穆位崇中壶已祔真宗庙室自协一帝一后之文庄献明肃处坤元之尊庄懿感日符之贵宜崇建新庙同殿异室岁时荐享一用太庙之仪仍别立庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名诏从之庆历中改谥庄并为章二后俱祔太庙序于章穆之次〉至和元年正月追册贵妃张氏为后赐谥温成七月诏立温成皇后庙乐章祭器数视皇后庙后以谏官言改为祠殿岁时令宫臣荐以常馔神宗元丰六年详定所言案礼夫妇一体故昏则同牢合⿱氶巴 -- 卺终则同穴祭则同几同祝馔未尝有异庙者也惟周人以姜嫄为禖神而帝喾无庙又不可下入子孙之庙乃以别庙而祭自汉以来不祔不配者皆援姜嫄为比或以其微或以其继而已不知始㣲终显前娶后继皆嫡也寘之别庙不得申同几之义则非礼意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑徳皇后真宗章懐皇后实皆元妃而孝章则太祖继后乃皆祭以别庙在礼未安请升祔太庙增四室以时配享七月遂自别庙升祔焉髙宗绍兴十二年七月上皇后邢氏谥曰懿节〈髙宗居康邸聘后为妇封嘉国夫人金人至京师夫人从三宫北迁及即位遥册为皇后〉礼部侍郎施垌言懿节皇后神主𠉀至卒哭择日祔庙合依显恭皇后礼于太庙内修建殿室以为别庙三十二年礼部太常寺言故妃郭氏追册为皇后合依懿节皇后祭于别庙所有庙殿见安懿节皇后神主行礼狭隘乞分为二室以西为上各置户牖王普又请各置祏室并从之
　　金世宗大定二年有司援唐典昭徳皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之后以庙制小又于太庙之东别建一位十二年八月庙成正殿三间东西各空半间以两间为室从西一间西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册宝殿二十六年敕别建昭徳皇后影庙于太庙内有司言皇后庙西有隙地广三十四歩袤五十四歩可以兴建制可仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之〈后乌凌噶氏世宗在济南时海陵召后来中都后奉诏去济南至良乡得间自杀及世宗即位追册为昭徳皇后后改谥明徳〉
　　明孝宗即位追上母妃纪氏孝穆太后谥以不得祔庙于奉先殿右别建奉慈殿以祀一岁五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪𢎞治十七年以大学士刘健谢迁李东阳议别祀孝肃太后周氏于奉慈殿〈孝肃太后宪宗生母也先抚育孝宗于宫中及即位事太后至孝〉不祔庙世宗嘉靖元年十一月别祀孝惠太后邵氏于奉慈殿〈孝惠太后宪宗妃兴献帝母也世宗入继大统上尊号曰寿安〉十五年帝以三太后别祀奉慈殿不若奉于陵殿为宜廷臣议古天子宗庙唯一帝一后所生母荐于寝身没而已孝宗奉慈殿之祭盖子祀生母以尽终身之孝焉耳今陛下于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭考宋熙宁罢奉慈庙故事与今略同宜迁主陵庙岁时祔享如故报可遂罢奉慈殿二十六年十一月礼臣请奉安孝烈皇后方氏主于奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙〈按时廷臣俱以祔庙为不可世宗必欲祔庙预定位次其不经甚矣〉遂祧仁宗祔后于太庙第九室穆宗隆庆时移后主于𢎞孝殿神宗万历三年迁祔奉先殿
　　皇太子及皇子庙〈唐　金　元　明〉
　　〈臣〉等谨案杜典载皇太子及皇子宗庙一门窃以宗有小大皆本子孙奉祀而言若官为致享则但当称庙不得称宗今续辑唐以后太子庙无立后称宗之事谨删削宗字以符体制云
　　唐文宗开成三年兵部尚书王起等状奏三代以降庙制不同伏准国初太子庙散在诸方至天宝六载敕章懐节愍惠宣等太子宜与隐太子列次同为一庙应縁祭事并合官给号为七太子庙又准大历三年以荣王天宝中追赠静恭太子神主未祔诏祔七太子庙加一室今以懐懿太子神主祔惠昭及悼懐太子庙献亨得宜请于惠昭太子庙添置一室择日升祔从之
　　金世宗大定二十五年六月有司奉依唐典故太子置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间南垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九㦸斋房神厨度地之宜又奉㫖太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于见建庙稍西中门限以砖墉内建影殿三间南面一屋三门垣周以甓无缺角神厨斋房各二屋三间十月庙成奉安宣孝太子神主及画像
　　元世祖至元二十二年十二月太常博士议明孝皇太子宜立别庙奉祀三十年十月祔于太庙文宗至顺二年正月命绘皇太子真容奉安庆寿寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪
　　明世宗嘉靖二十八年帝命庄敬太子与哀冲太子并建寝园岁时祭祀从诸陵后

　　钦定续通典卷五十一
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十二
　　礼〈吉〉
　　诸侯大夫士家庙〈庶人祭寝附　唐宋　元　明〉
　　〈臣〉等谨案宗庙犹云祖庙自天子以至大夫士皆得通称故杜佑通典此条亦称宗庙苐制随时改唐宋以来群下之庙见于史传者或称私庙或称家庙无敢僭拟称宗兹据宋史志群臣家庙之文改宗为家庶以昭别嫌之义云
　　唐徳宗贞元十三年敕赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿宪宗元和七年太子少傅判太常卿事郑馀庆建立私庙将祔四代神主庙有二夫人疑于祔配请礼院详定太学博士韦公肃议曰古者一娶九女自秦汉以下不行此礼遂有再娶之说前娶后继并是正嫡则偕祔之义于礼无嫌案晋温峤相继有三妻疑并为夫人以问太学博士陈舒议以妻虽前没荣辱随夫既生娶以正礼没不可贬自后诸儒咸用舒议且嫡继于古则有殊制于今则无异等今王公再娶无非礼聘所以祔祀之议不得不同至于卿士之家寝祭亦二妻位同几席岂庙享之礼而有异乎历数礼文参诸故事二夫人并祔于礼为宜武宗㑹昌五年诏京城不许群臣作私庙但准古礼即所居立庙宣宗大中五年太常礼院议奏崔龟从请立私庙伏以事亡如存典礼攸重今百官悉在京师若不许于京内置庙则烝尝之礼难复躬亲若悉令于居处置庙又縁近北诸坊便于朝谒百官第宅布列坊中其间杂以居人栋宇悉皆连接今广开则邻无隙地废庙则礼阙敬亲若依㑹昌五年敕文尽勒于所居置庙恐十数年间私庙渐逼于官墙齐民必苦于吞并臣具详本末请夹天门街左右诸坊不得立私庙其馀外围逺坊任取旧庙及择空间地建立庙宇并请准开元礼及曲台礼为定制其享献之礼除依古礼用少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并听仍请永为定式敕㫖依奏
　　宋仁宗庆历元年南郊赦书中外文武官并许依旧式立家庙功臣不限品数赐㦸至和二年宰臣宋庠请详定家庙制度下两制礼官议定正一品平章事以上立四庙枢密使知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事签书院事见任前任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙馀官祭于寝凡得立庙者使嫡子袭爵主祭其爵世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数疏数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙庙因众子立而嫡长子在则祭以嫡长子主之嫡长子死即不传其子而传立庙者之子凡立庙听于京师或所居州县其在京师者不得于里城及南郊御路之侧仍别议袭爵之制既以有庙者之子孙或官㣲不可以承祭而朝廷又难尽推袭爵之恩事竟不行嘉祐三年礼部尚书同中书门下平章事文彦博言伏睹礼官详定私庙制度平章事以上许立四庙臣欲于河南府营创私庙乞降敕指挥从之徽宗大观二年议礼局议执政以上祭四庙馀通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庶通祭三世无等差多寡之别岂礼意乎请文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三世馀祭二世应有私第者立庙于门内之左如狭隘听于私第之侧力所不及仍许随宜又言王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太祖者盖始封之祖不必五世非臣下所可通称今髙祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖其家庙祭器正一品毎室笾豆各十有二簠簋各四壶尊罍铏鼎爼篚各二尊罍加勺羃各一爵各一诸室共用胙爼罍洗一从一品笾豆簠簋降杀以两正二品笾豆各八簠簋各二馀皆如正一品之数诏礼制局制造仍取㫖给赐孝宗淳熙五年权戸部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙就赐舍宇房𦈏以给岁时祭祀之用辅臣论世忠庙器中书舍人陈骙以礼难行驳之上问本朝群臣庙制如何赐器如何时赵雄等奏仁宗虽因赦论建庙未暇行也唯文彦博曾酌唐制为之未尝赐器政和始命礼制局范铜以赐宰臣上曰汉唐而下既未有赐器祭者唯器与名不可以假人命礼官考历代及本朝之制八年十月中书舍人崔敦诗谓中兴庙器改用竹木省去雕文然一启其端援者必众谓宜详讲必传古义乃恊今宜礼赐圭瓒然后为鬯盖诸侯嗣位不敢专祭待命于天子必赐以圭瓒者祭祀交神唯灌为重举其重以赐之馀得自用臣谓铜为祭器可以𫝊逺今以竹木为之坏而不易则坠上之赐易而自制则弃君之命宜略仿古制命有司铸爵勺各一赐之馀令祀官定当用之式缋图以畀俾以竹木自制从之元英宗至治初右丞相拜珠得立五庙同堂异室明太祖洪武六年春诏定公侯以下家庙礼仪时礼部官议奏凡公侯品官别立祠堂三间于所居之东以祀髙曽祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭二品以上羊一豕一五品以上羊一五品以下豕一皆分四体熟而荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家有无祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭四仲之月择吉日或春秋分冬夏至亦可世宗嘉靖十五年夏言疏请依宋儒程颐之议诏令天下臣民冬至祭始祖立春祭先祖但不许立庙以逾分庶上广锡类之孝下无禘祫之嫌又礼官疏请官自三品以上为五庙以下皆四庙为五庙者仿唐制五间九架两旁隔板为五室中祔五世祖旁四室祔髙曾祖祢为四庙者三间五架中为一室祔髙曾左右二室祔祖祢若当祀始祖先祖则如宋朱子所云临祭时作纸牌祭讫焚之然三品以上虽得为五庙若上无应立庙之祖不得为世祀不迁之祖惟以第五世之祖奉为五世只名曰五世祖必待世穷数尽则以今之得立庙者为世祀之祖世祀而不迁焉其牲牢爼豆等物一依官品制可
　　天子皇后及诸侯大夫士神主〈藏主室及题版制附　唐　宋　金元　明〉
　　〈臣〉等谨案杜佑通典神主题版析为数条大约引据汉魏诸儒杂议分配各条以便省览其实等差隆杀之间比类参稽弥资订证今详考唐宋以来正史所载兼及先儒所定成式合为一条其移主立尸等议皆后代所无谨从阙焉
　　唐宣宗大中三年十二月追尊顺宗宪宗谥号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题左司郎中杨发等议以谓古者已祔之主无改造之文加谥追尊始于则天太后摄政之后然犹不改主易书今宜以新谥宝册告于陵庙时宰臣覆议以为士族之庙皆就易书乃就旧主易书新谥焉
　　宋神宗元丰三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其坎去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室于礼未合请新庙成并遵古制从之髙宗绍兴十六年太常寺言在京庙制毎室东设戸西设牖西墙祏室藏祖宗帝后神主今行在太庙未曾安设祏室宜体仿旧制殿东西作两夹室其两夹室止设戸十一室即依庙制设戸牖其殿南北深七丈每室于西壁从北以南一丈二尺作厚墙随宜安设祏室其西夹室亦合设祏室藏顺祖室神主诏从之金宣宗贞祐四年礼官言迁庙事主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖室中帝主居左前设曲几后主居右设直几
　　元世祖至元三年命太保刘秉中考古制定神主髙一尺二寸顶圆径二寸八分四厢合剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊谥于背上匮跌底盖但方底自下而上盖从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆凖元祐古尺图主及匮趺皆栗木匮趺并用𤣥漆设祏室以安奉帝主用曲几后主用直几十二年五月检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位于馔募殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮箱内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用彩舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜武宗至大二年将加谥太祖睿宗择日请谥于天改制金表神主题冩尊谥庙号自是主皆范金作之如金表之制〈案虞主用桑吉主用栗礼有明文元初考定神主用栗最为得礼武宗改为范金戾古已甚泰定帝初盗入太庙窃仁宗及荘懿慈圣皇后金主其亦有以招之也夫〉
　　明制作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象岁之四时髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰剡上五分为圆首首之下勒前为额而判之一居前二居后〈前四分后八分〉陷中以书爵姓名行合之植于趺窍其旁以通中如身厚三之一〈圆径四分〉居二分之上粉涂其前以书属称旁题主祀之名加赐易世则笔涤而更之外改中不改〈案主之制不见于经何休谓主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺卫仲次又谓右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制不可考宋程颢考定其制朱子家礼遵用之明时品官家庙仪式一本家礼此条载㑹典中今据辑入〉
　　时享〈荐新附　唐　五代　宋辽　金　元　明〉
　　唐𤣥宗开元六年有司撰享太庙仪注祭之日车驾发宫中帝谓宋璟苏颋曰祭必先斋所以齐心也宜于庙所设斋宫先期赴行宫斋宿质明行事庶合于礼又仪注自大次至殿前施行褥帝不许但履地而行十五年敕享宗庙差丞相尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三品以上长官二十五年敕太庙五享之日应摄三公令中书门下及丞相师傅尚书御史大夫嗣王郡王择徳望髙者通摄诸司不在差限二十七年敕太庙五享宜于宗子及嗣郡王中择有徳望者令摄三公行事其异姓官更不湏差摄天宝三载诏顷四时庙享两京同日自今以后宜各别择日告享五载诏享太庙毎室加常食一牙盘九载制承前宗庙皆称告享自今毎亲告享宗庙为庙享有司行事为荐享诸事告宗庙并改为奏徳宗贞元九年太常博士韦彤裴堪议谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪惟寝园有之国家贞观开元修定礼文皆遵旧典至天宝时始别令尚食朔望进食于太庙自太庙以下毎室奠飨当时祀官王玙不本礼意妄推縁生之义毎用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可凟于太庙也又礿祠尝烝圣人之中制今太庙毎岁五享祭不为数若令牲牢爼豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以为常为数既甚黩亦随之宜遵开元之则省天宝权宜之制帝以此礼经先帝所定未遽改移宪宗元和十四年太常丞王泾疏请去太庙上食事亦不行
　　梁太祖开平三年正月十月并享于太庙
　　后唐庄宗同光元年四月立七庙于太原二年正月神主至自太原〈案唐建太㣲宫于洛京后唐庄宗本纪载同光元年十一月甲子如洛京二年正月神主至自太原当属自太原至洛京朝献太㣲宫也〉朝献于太㣲宫享于太庙明宗长兴元年二月享于太庙
　　周太祖广顺三年十二月享于太庙
　　宋太祖干徳元年十一月帝以亲郊斋于崇元殿翼日服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂卤簿前导赴太庙宿斋翼日未明三刻服衮冕行享礼于四室自是毎郊祀前一日朝享太庙六年判太常卿和岘上言唐天宝中诏享太庙祭料外毎室加常食一牙盘将来享庙宜遵此制〈时帝亲享太庙见所陈笾豆簠簋问此何物左右以礼器对帝曰吾祖宗寜识此亟命撤去进常膳如平生既而曰古礼不可废也命复设之于是和岘请如唐故事别设牙盘食〉太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙縁孟冬已行时享冬至又尝亲祀虑成烦数请罢腊日荐享之礼从之雍熙二年狩于近郊以所获献太庙著为令端拱二年诏以八月亲享太庙有司详定仪注旋以彗孛停止淳化三年正月诏仲春开冰献羔祭韭十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙及奏告宣祖太祖室常例遇亲祀设朔望两祭又行奏告之礼烦则不恭又十一月二十日朝享去腊享日月相隔未为烦数欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之真宗景徳三年十一月狩近郊以亲获兔付有司荐新大中祥符元年十一月癸未帝斋于长春殿翼日甲申奉太祖太宗尊谥册宝授摄太尉王旦持节奉册升辂鸾驾亲诣太庙酌奠六室嗣后上祖宗尊谥册宝皆亲行朝享八年兼宗正卿赵安仁言太庙朔望上食品味望自今委御厨取亲享庙日所上牙盘例参以四时珍膳选上局食手十人赴庙造馔诏所上食味委宫闱令监造讫安仁省视之天禧三年十一月己巳谒景灵宫庚午享太庙〈先是咸平二年奉安太宗圣容于启圣院帝拜而恸四年谒启圣院太宗神御殿普安院元徳皇后圣容至是始谒景灵宫嗣后景灵宫朝享岁必亲行而太庙皆令有司摄事云〉仁宗明道二年正月皇太后服衮衣仪天冠享太庙皇太妃亚献皇后终献命宰臣撰谢太庙记检讨宋祁言皇太后谒庙非后世法乃止景祐三年宗正丞赵良规言通礼著荐新凡五十馀物今太庙祭享之外唯荐冰其馀荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官宗正条定逐室时荐以京都新物略依时训恊用典章凡二十八种卜日荐献如开宝通礼皇祐二年九月以大飨明堂具大驾卤簿赴景灵宫行荐享礼毕斋于太庙翼日诣七庙行朝享礼降神乐作帝密谕乐卿令备音节礼仪使请憩小次帝拱立益庄神宗熙宁五年诏太庙时享以宗室使相以上摄事元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兔薯藇栗黄今三物久粥于市而庙犹未荐颇违礼意盖节序有蚤宴品物有后先自当变通安能齐一又唐开元礼荐新不出神主今两朝荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜于是刋定凡新物及时出者即日登献不卜日不出主八年太常寺请罢太庙朔望荐食从之哲宗元祐七年从礼官吕希纯议复用牙盘食更其名曰荐羞希纯又请帝后各奠一爵后爵谓之副爵亦如其议徽宗大观四年定太庙簠簋笾豆之仪尽依周制髙宗建炎二年十一月帝幸扬州诣寿宁寺朝享〈时太庙神主奉于寿寜寺〉三年帝在杭州太庙祭享皆差官摄事以礼器未备权用酒脯行礼〈时奉安太庙神主于温州〉绍兴五年始谒太庙〈时诏建太庙于临安〉孝宗隆兴二年朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之十六年光宗受禅亲享太庙
　　辽太宗天显元年十一月壬戌即皇帝位癸亥谒太祖庙嗣后毎岁有事于太庙或荐新或告谒必亲享焉逮穆宗景宗圣宗皆遵行勿替道宗清宁元年十一月壬申有事于太宗穆宗庙戊寅冬至有事于太祖景宗兴宗庙不受群臣贺
　　金熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以上画像工毕奠献于天元殿三年九月亲享太祖庙海陵天徳二年命有司议荐新依典礼合用时物令太常寺卿行礼正隆二年初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年十月大享于太庙有司言毎岁太庙五享若复荐新似渉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之制可九年十月诏宗庙之祭以鹿代牛著为令十年正月有司谓自周以来下逮唐宋祫享无不用牛者唐开元礼时享毎室一太牢天宝六年始减牛数太庙毎享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祠用牛有司行事则不用又开宝二年诏昊天上帝皇地祇用犊馀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重毎室一犊恐难省减遂命时享与祭社稷如旧若亲祀宗庙则共用一犊有司行事则不用十一年尚书省奏唐礼四时各以孟月享太庙岁终又腊享凡五祀若依海陵时止二享非天子礼宜岁五享从之享日并出神主前廊序列昭穆以太子为亚献亲王为终献二十六年以内外祖庙不同定拟太庙毎岁五享山陵朔望忌辰及节底祭奠并依前代典故章宗泰和二年五月初荐新于太庙宣宗兴定二年七月以旱灾享太庙
　　元祖宗祭享之礼割牲奠马湩以䝉古巫祝致辞盖国俗也〈国俗旧礼毎岁太庙四祭用司禋监官一员名䝉古巫祝当省牲时法服同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史太常卿博士复升殿分诣各室䝉古博啰齐跪割牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位再拜礼毕　凡大祭祀尤贵马湩将有事敕太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送其马牲既与三牲同登于爼而割奠之祭品与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则䝉古太祝升诣第一座呼帝后神讳以致祭年月日数牲齐品物致其祝语以次诣列室皆如之礼毕则以割奠之馀撤于南棂星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也〉世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭〈笔且齐译典书记者〉十二月始制祭享太庙祭器法服三年十二月享太庙即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿四年三月诏建太庙于燕京十一月仍寓祀事于中书省以亲王等摄事至元二年九月以将有事于太庙取大乐工于东平预习礼仪命涤养牺牲冬十月享于太庙六年十二月始作佛事于太庙〈时命国师僧荐佛事始造木质金表牌位十有六设大榻金椅奉安祏室前帝位于右后位于左题号其面笼以销金绛纱其制如椟此为太庙荐佛事之始后以为常〉七年十月敕来年太庙牲牢勿用豢豕以野豕代之时果勿市取之内园十年九月敕自今秋猎鹿豕先荐太庙十五年十月享于太庙常馔外益野豕鹿羊蒲萄酒十七年十二月大都重建太庙成自旧庙奉神主于祏室遂行大享之礼二十五年冬享制送白马一二十九年始命毎月荐新及春秋围猎始获之物成宗大徳九年始定郊庙亲享礼文武宗至大二年十二月始亲享太庙仁宗延祐七年二月英宗即位四月有事于太庙告即位十月时享太庙诏太常院臣曰朕将以四时躬祀太室宜与群臣集议其礼此追逺报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼十一月以亲祀太庙礼成御大明殿受朝贺英宗至治元年正月帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠亚献知枢密院事科绰巴终献礼成坐大次谓群臣曰朕纉承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称岁惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始岁必亲祀以终朕身二年正月始备法驾设黄麾大仗帝服通天冠绛纱袍亲享太庙二月以新作庙正殿命权止夏秋二祭三年泰定帝即位太常院臣言世祖以来太庙岁止一享先帝始复古制请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其礼仍命一岁四祭泰定帝致和元年御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勲戚大臣近以戸部尚书为亚献人既疏逺礼难严肃请仍旧制以省台枢密宿卫重臣为之文宗天历元年礼官请时享之礼改用仲月顺帝元统二年罢夏秋时享至元六年六月监察御史言尝闻五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下近年雨泽愆期四方多旱而岁减祀事变更成宪原其所致恐有感召古者宗庙四时之祭皆天子亲祀莫敢使有司摄也盖天子之职莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭伏自陛下即位于今七年未尝躬诣太庙似为阙典时帝在上都台臣以闻有㫖俟到大都亲祭九月中书省奏以十月初四日皇帝亲祀太庙制可
　　明太祖洪武元年二月定宗庙之祭毎岁四孟月及岁除凡五享皆亲祀以为常又定月朔荐新仪物其礼皆天子躬行未几以属太常二年改定时享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至岁除如旧太庙毎室初用币一至是从礼臣议改用白缯二又诏凡时物先荐宗庙然后进御三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节各备时物以荐从之亮又言周礼大宗伯以肆献祼享先王灌以郁鬯今宗庙之祭宜作圭瓉举灌礼是年冬享用家人礼次年始行灌礼时又定献新之仪四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼九年新建太庙凡时享孟春择上旬日三时用朔日岁除如旧二十一年定时享仪更前制迎神饮福礼毕各四拜二十五年定时享若国有䘮事乐偹而不作二十六年详定时享礼仪英宗正统三年正月享太庙礼部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓苐视事西角门帝以祭祀重事仍宜升殿天顺六年以皇太后䘮阁臣请改孟冬时享于除服后从之宪宗成化四年以慈懿太后䘮礼部请改孟秋享庙于初七日不从世宗嘉靖三年定太庙和𦎟准依福胙脯□豚胉例另用一牛不许牲上取办其牲体分为六块一首一背四肢不许零碎九年正月行特享礼初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于群庙三时及岁除合祭于徳祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及岁除俱祭于中室中设徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之遂罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖惟徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是帝谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗以下各俱一室行特享礼三时仍聚群庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并享太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制岁暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之祭岁暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行也乃命祠官于殿内设帏幄如九庙奉太祖居中南向群宗递迁就室皆南向各奠献读祝三馀如旧于是退徳祖于祧庙不复预时享矣十一年大学士张孚敬言太庙祭祀但设衣冠今改行出主诚合古礼但遍诣群庙躬自启纳不免𬨨劳请太祖神主躬自安设群庙帝后神主则以命内外捧主诸臣从之十五年秋罢中元节内殿之祭著为令十七年九月尊皇考庙睿宗祔享太庙跻武宗上改太宗庙号为成祖定享祫礼凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出主于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上馀东西相向秋冬时祫如夏礼季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙祭毕各归主于其寝二十四年重建太庙成复定享祫止设衣冠不出神主孟春仍于上旬择日三时仍用孟月朔日俱合享神宗万历十九年夏四月享太庙是后庙祀皆遣代
　　〈臣〉等谨案国之大事莫先于祀宗庙时享尤祀事之大者非躬亲行之无以致其孝敬之诚焉由唐以来毎岁四孟月及季冬太庙五享制为定典而自开元时遣官摄祭后乃相沿成习至宋之世终三百年未一亲行甚至禘祫大礼亦命有司摄事惟郊祀时先期朝享乃亲行之外此景灵神御时复驾临仍后代之失乖先王之典虽复考正礼文详定仪注抑亦末矣庆历中御史蔡禀言今寺观车驾一岁再临未尝荐献宗庙非奉先教民意元丰中太常丞吕升卿言礼重享帝不闻于致斋先享宗庙今郊时宜罢享庙别修太庙躬祀之制岁五大享亲临其一则祀天享亲两得其当其言可谓深切惜当时皆不能行也
　　禘祫〈唐　五代　宋　金　明〉
　　唐初以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内禘祫乃虚东向之位太祖与群庙并列昭穆代宗即位祔𤣥宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正东向之位而献懿不合食徳宗建中二年太常博士陈京请立献祖懿祖别庙敕下尚书省集议于是礼仪使颜真卿引𣈆蔡谟议请以献祖居东向自懿祖太祖以下左右为昭穆自是议者纷然至贞元十九年将行禘祭陈京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权因献议曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所时言祔兴圣庙者什七八帝尚犹豫至是群臣稍显言二祖本追崇非开国受命之主又权援据诗礼明白遂定迁二祖于兴圣庙诏増广兴圣二室凡禘祫一享自建中初陈京献议逾二十年景皇帝始正位东向诸儒乃无后言文宗开成四年宰臣杨嗣复奏今年当禘祭臣案让皇帝本封宁王𤣥宗亲兄𤣥宗感其能让帝位赠以鸿名复为置庙享献禘祫与九庙同至肃宗时杜鸿渐奏停时享而禘祫尚存今𤣥宗肃宗已归夹室而让皇帝犹禘祫不阙于礼未安诏下有司详议议者以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不渉正统当时杜鸿渐议禘祫之月时一祭者以时近恩深未可顿忘今睿宗𤣥宗既已祧去则让皇帝之庙不宜独存请从废罢
　　后唐明宗长兴二年四月禘享太庙
　　后周太祖显徳五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧室不当行禘祫国子司业聂崇义上言前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援故事九条以证从之
　　宋宗庙之制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平二年大常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年䘮毕遭禘则禘遭祫则祫请改孟冬荐享为祫享仁宗天圣元年四月遣官禘享太庙遂以荐享为禘享八年太常礼院言自天圣六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享嘉祐四年三月御札曰惟祫享之义著礼经之文大祭先王合食祖庙追孝奉先莫斯为重兹享之废历年居多有司所行出于假摄礼之将坠朕深惜之卜以孟冬备兹法驾款于太室亲荐嘉笾所有合行诸般恩赏依南郊例施行〈杨复曰当时建明此议实出于富弼弼言国朝三岁必亲郊祀独于宗庙祇遣大臣摄行望诏有司讲求祫祭大礼所有降赦推恩并用南郊故事夫圣王事亲如事天其以祫祭之礼比于南郊诚哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其后遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二礼并行恩难再降于是祫享行而南郊权罢是虽有以尽宗庙事亲之文而又失南郊祀天之礼此岂圣主之本心然哉夫三年一祫固宗庙祀典之大者其实亦常礼也常礼则非异事也何欲矫其轻而遂至于过重不可继哉〉十月帝亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为大礼使韩琦为礼仪使枢密使宋庠为仪仗使参知政事曾公亮为桥道顿递使枢密副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰太祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故毎遇大祫止列昭穆而虚东向宜如旧便礼官张洞韩维言国朝毎遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙臣谓毎室既有定配则馀后不当参列义当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖国朝事宗庙百有馀年大中祥符中已曾定议他时有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守旧礼学士欧阳修等曰古宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始著并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今有四不可淑徳太宗元配列元徳之下章怀真宗元配列章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从専享三也升祔之后联席而坐别庙之后位乃相绝四也章献章懿在奉慈庙毎遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之已乆重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧湏大礼毕别加讨论英宗治平元年有司凖画日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公䘮未除而行吉禘三𫝊讥之真宗以咸平二年六月䘮除至十月乃祫祭仁宗天圣元年在谅阴有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失于始则岁月相乘不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庶合典礼二年翰林学士王圭等议云同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之䘮二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭自此五年再行禘祫䘮除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与祫享尝并行之矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享神宗熙宁八年有司言僖祖已尊为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫著为定礼元丰四年〈按四年史志作元年今据马氏通考辑〉详定郊庙礼文所言禘祫之义存于周礼春秋而不著其名行礼之年经皆无文惟公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二说郑氏谓前三后二则禘后四十二月而祫祫后十八月而禘徐邈谓前二后三则二祭相去各三十月以二说考之惟郑氏曰鲁礼三年䘮毕祫于太庙明年禘于群庙自后五年而再盛祭一祫一禘实为有据本朝庆历初用徐邈说毎三十月一祭熙宁八年既禘而祫此有司之失也请今十八月而禘禘四十二月而祫庶举事不烦事神不凟太常礼院言本朝自庆历以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月祫享即复踵前失请依庆历以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔颖逹正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝本朝沿袭故常乆未厘正请毎禘祫之月仍行时享以严天子备礼丕崇祖宗之义其郊礼亲祠凖此从之五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘祭至南渡后亦有祫而无禘徽宗大观四年议礼局言古者祫祭朝践之时设始祖之位于戸西南面昭在东穆在西相向而坐荐笾豆脯醢王北面而事之此堂上之位也徙馔之后设席于室在戸内西方东面为始祖位次北方南面布昭席次南方北面布穆席馀各以次序此室中之位也考汉旧仪宗庙三年大祫诸帝以昭穆坐于髙庙髙祖南面则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后初去此礼专设室中东向之位𣈆宋隋唐所谓始祖位者皆不过室中耳以仪礼考之大夫士无荐腥朝践之事故惟馈食于室至天子之祭则堂事室事皆举堂上位废而天子北面事神之礼缺矣伏请毎行大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义诏依所议髙宗建炎二年祫享于洪州绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东面昭穆以次南北相向五年吏部员外郎董棻言宗庙之祭禘祫为重仰惟太祖皇帝受天明命混一区宇是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居东向之尊𫝊千万世而不易者也国初稽前代追崇之典止及四世故于祫享用魏晋故事虚东向之位至仁宗嘉祐时尝诏有司详议太祖东向用昭正统暨熙宁初僖祖以世当祧礼官韩维等据经有请援证明白适王安石用事奋其臆说乃尊僖祖为始祖肇居东向神宗皇帝初未为然再三访问故冯京奏谓士大夫皆以太祖不得东向为恨安石复肆言以折之迨元祐初翼祖既祧至于崇宁当祧宣祖适蔡京用事一遵安石之术乃请建九庙至今太祖尚居第四室毎遇祫祭处昭穆之列识者恨焉又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然迨后庙制既定始尊神尧为太祖以献懿而上毁庙之主藏于徳明兴圣之庙遇祫即庙而享焉以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上皆不合食之义当时刚劲如颜真卿儒宗如韩愈虽各有依据皆不能易陈京之说以其当理故也太常寺丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始此皆出于一时用事之臣私意臆说非天下之公论臣窃惟太祖始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世逺亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董棻所奏深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也臣愚欲乞考验古今定七庙之礼成一王之制自僖祖至宣祖亲尽之庙当迁自太宗至哲宗昭穆之数已备宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每岁告朔荐新止于七庙至三年大祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉庶合于礼经而无复前日之失矣乃若可疑者臣窃谓四祖神主其奉安之所宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今巡幸或寓于天庆观圣祖殿其祭享之期四祖神主祔于天兴大祫之岁亦当就行享礼既以全太祖之尊又以极追逺之孝至礼云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则太祖之庙固不以世数为限惟我宣祖虽为陛下七世祖已在三昭三穆之外则其礼当毁考之前代无可疑者愿诏有司定七庙之礼正太祖之位庶几先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台谏礼官赴尚书省集议时诸臣议者皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东向之位万世不祧理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东向之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎而以世次叙位在理为当晏原复谓正太祖东向之位以遵祫享之正礼四祖则参酌汉制别为祠所而异其祭享议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东向顺祖而下以昭穆为序孝宗乾道三年礼部太常寺言孟冬祫享其别庙懿节皇后神主依礼例祔于神宗室祖姑之下安穆皇后安恭皇后神主例祔于徽宗室祖姑之下诏礼官等参拟定申尚书省李焘等拟以懿节皇后神座设于神宗幄内钦慈皇后之右少却安穆安恭二后神座设于徽宗幄内显仁皇后之左皆少却其笾豆鼎爼并祝词等别设并如旧制仍候酌献祖宗位毕方诣三后位诏从之〈时太常少卿林栗言祫享之礼古人不以别庙祔姑而祔于祖姑以别嫌也案曲台礼别庙神主祔于祖姑之下有三人则祔于亲者既祔于祖姑又各祔于亲者之下明共一幄同享一位之荐若别设幄次当在舅姑之下岂得上祔于祖姑乎今懿节皇后祔于神宗幄祖姑之下别设幄次在哲宗徽宗之上此其不可一也神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐徽宗与三后亦然而懿节祔神宗幄独享其一安穆安恭祔徽宗幄共享其二此其不可二也且祔之为言附也礼无不顺祔丰而尊杀祔伸而尊屈将得为顺乎窃谓别庙神主祔于祖姑之下宜执妇礼不当别设幄次及笾豆鼎爼并别致祝词但于本幄祖姑之下添入别庙祔享某皇后某氏于礼为称〉淳熙元年诏议祫享东向之位吏部侍郎赵粹中言乃者绍兴五年董棻建议乞正艺祖东向之尊时臣叔父涣任将作监丞因陛对奏陈甚力光尧皇帝深以为然即擢董棻为侍从叔父涣为御史时赵霈为谏议大夫以议不已出倡邪说以害正然亦不敢以太祖东向为非今若稽以六经典礼三代之制度则三年一祫当奉艺祖东向为受命之祖太祖常享则奉艺祖居第一室永为不祧之祖其次奉太宗居第二室永为不祧之宗若僖顺翼宣四祖或别建一庙为四祖之庙若欲事省而礼简或祔景灵宫天兴殿或藏太庙西夹室每遇祫享则四祖就夹室之前别设一幄庶合典礼既而众议不同乃诏有司止遵见行祫享旧制光宗绍熙五年诏别建庙迁僖顺翼宣四帝神主始以太祖正太庙东向之位孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄行礼
　　金宗庙之制每禘祫出始祖主东向群主依昭穆南北相向东西序列室戸外之通廊世宗大定三年有司议祫享牺牲品物贞元正隆时方禁猎所用獐鹿兔肉皆以羊代礼殊未备诏从古制十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年已行祫礼当于祫后十八月孟夏行禘礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙廷各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以大尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼故事三年䘮毕遇祫则祫遇禘则禘宜于辛亥岁为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗乞依故事于明昌四年四月一日释心䘮亲禘于太庙从之宣宗贞祐二年有司奏请权止今年禘祭〈按元史祭祀志不详禘祫之礼而亲祀禘祫乐章自入门升殿以迄迎神送神诸典则见于礼乐志者甚详疑当时礼文散佚是以史志未备或拟定乐章而祀典未举今姑从其阙而附识于此〉
　　明太祖洪武元年以岁除日祫享太庙德祖皇考妣居中南向懿祖熙祖仁祖皇考妣东西向七年御史答禄与权请举禘祭下群臣议礼部太常寺翰林院议以为虞夏商周四代其始祖所自出可得而推故禘礼行焉自汉唐以来世系莫考当时所谓禘者不𬨨合已祧之主序昭穆而祭之迺古之大祫非禘也今国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考禘祭之礼似难遽行遂寝孝宗𢎞治元年宪宗升祔用礼官议祧懿祖乃建祧庙于寝后殿岁暮奉祧主至太庙行祫祭礼先期遣官祭告太庙又遣官祭告懿祖于祧庙俱用祝文酒果祭毕太常寺设懿祖神座于正殿西向居熙祖上祭如仪世宗嘉靖十年帝以禘祫义询大学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇略言我祖宗之有天下固以德祖为始祖百六十年来居中南向享太庙岁时之祭今陛下定大祫之祭又以德祖统群庙之主若使主禘之祭仍尊徳祖夫既身为太祖之始祖矣而又为始祖之所自出恐无是理朱子亦曰禘自始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配夫三代以下必欲如虞夏商周之禘黄帝帝喾则既无所考若强求其人如李唐之祖聃又非孝子慈孙之所忍为臣以为宜设初祖虗位而以大祖配盖太祖初有天下寔始祖也帝深然之㑹中允廖道南言朱氏为颛顼裔请以太祖寔录为据禘颛顼复诏礼部㑹议诸臣咸谓称虚位者茫昩无据尊颛顼者世逺难稽庙制既定高皇帝为始祖当禘徳祖为正帝意主虚位令再议夏言复论禘徳祖有四可疑且今所定太祖为太庙中之始祖非王者立始祖庙之始祖乃设虚位以禘皇初祖〈神牌令中书官书曰皇初祖帝祖位至曰设太庙殿中祭毕燎之〉南向奉太祖配西向礼臣因言大祫既岁举大禘请三岁一行帝定丙辛年举行敕礼部具仪择日四月礼部上大禘仪注前期告庙致齐三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设至日行礼如大祀圜丘仪其年冬帝谕礼官曰太祖以恩隆德祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意夏言奏礼合群庙之主祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉徳祖居中懿熙仁三祖及太祖东西序皆南向列圣左右序东西向如故不惟我太祖列群圣之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心帝称善焉十五年定大祫仪前期太常寺奏请钦定捧主官及斋戒省牲如常仪正祭日帝至庙㦸门东帷幕具祭服出自㦸门左入率捧主官至祧庙及寝殿出主捧主官请各庙主至太庙门外𠉀五祖主至辟殿门入帝安徳祖主捧主官各安懿祖以下主帝至御拜位如常仪懿祖而下上香奠帛献爵俱捧主官代二十年礼官议岁暮大祫当陈祧主而景神殿隘请暂祭四庙于后寝用连几陈笾豆以便周旋诏可












　　钦定续通典卷五十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十三
　　礼〈吉〉
　　功臣配享〈唐　五代　宋　辽　金　元　明〉
　　唐𤣥宗时定开元礼祫禘以功臣配享〈按贞观礼禘及时享功臣皆不配享马氏通考以禘祭配享为非旧典则亦以贞观礼为当矣〉配位在各帝庙庭太阶之东少南西面以北为上
　　后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周徳威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭
　　宋初禘祫皆以功臣配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位版笾豆各二簠簋爼各一知庙卿奠爵再拜神宗熙宁末诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例元丰三年详定所言谨按书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司勲凡有功者祭于大烝然则书之所谓大享即礼之所谓大烝也烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣礼记祭统卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彛后世烝祭不及功臣既不合礼而禘祫及之事不经见梁初误禘功臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及与经不合葢因仍之误也伏请每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享又从太常礼院请配享功臣以见赠官书版位孝宗乾道五年九月太常少卿林栗等言钦宗皇帝庙庭尚虚配享当时遭值艰难沦胥莫救罕可称述而以身殉国名节暴著不无其人虽生前官品不应配享之科事变非常难拘定制乞特诏集议吏部尚书汪应辰奏当时死事之臣皆有次第褒赠若今配享钦庙典故所无如创行之又当访究本末差次轻重有所取舍尤不可轻易窃谓配享功臣若依唐制各庙既无其人则当缺之迺罢集议钦宗庙遂无配享
　　辽兴宗重熙二十一年八月太尉乌哲薨诏配享圣宗庙
　　金海陵天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣世宗大定八年上命图功臣于太祖庙有司第祖宗佐命之臣勲绩之大小官资之崇卑以次上闻十一年尚书省奏禘祫之仪功臣配庙庭各配所事之庙以位次为序享日并出神主前廊序列昭穆
　　元世祖至元三年太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号功臣配享等事皆宜以时定英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太庙设青布帏六于太庙庭中内列功臣配位毎座笾豆簠簋各二羊豕体各一遣官分献读祝三年定配享功臣春夏于仁祖庙西庑秋冬于徳祖庙西庑设位东向遂罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜四年太祖谓中书省臣太庙之祭以功臣配列庑间今既定太庙合祭礼朕以祖宗具在使功臣故旧没者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之心于是礼官议凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣令大臣分献制可已而命去布幄惠帝建文时礼部侍郎宋礼言功臣自有鸡笼山庙请罢太庙配享帝以先帝所定不从且令𠉀太庙享毕别遣官即其庙祭之世宗嘉靖二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献神宗万历十四年太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安命改复西庑遣官分献〈按明世惟太祖成祖庙有配享功臣馀皆无之又二祖配享之臣半皆武臣惟刘基姚广孝为文臣后广孝以僧故移祀大兴隆寺文臣配享惟基一人而已嘉靖时礼官夏言奏礼有功宗之祀汉祭功臣于庙庭魏祀尚书令荀攸于太祖庙唐髙祖至宪宗庙或七八人或三四人宋太祖至光宗亦然如魏徴李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有舆享者不必皆创业也我朝二祖开国靖难固有功臣仁宗以后无事武功其间相与辅赞治平岂无有魏徴李沆辈者今侑享二祖十七人惟基广孝二人文臣耳自后六庙缺焉无闻乞下廷议考求六朝文武大臣有功在当时泽在后世者请上裁定进侑庙庭其言颇为平允而帝弗之察惜哉〉
　　天子七祀〈宋　金　元　明〉
　　宋制七祀春祀司命及戸夏祀灶季夏祀中溜秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不饮福神宗熙宁八年诏寘太庙司命戸灶中溜门厉行七祀版位元丰三年太常礼院请禘享遍祭七祀诏从之四年详定郊庙奉祀所请立春祭戸于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于爼立夏祭灶于庙门之东制肺于爼季夏土王日祭中溜于庙庭之中制心于爼立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于爼立冬祭行于庙门外之西制肾于爼皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必元冕献必荐熟亲祀及腊享即依旧礼遍祭从之徽宗政和时议礼局上五礼新仪太庙七祀四时分祭如元丰仪腊享祫享则遍祭设位于殿下横街之北道东西向北上
　　金七祀随时享春戸司命夏灶中溜秋门厉冬行铺设祭器入实酒馔俟终献将升献献官行礼并读祝文章宗承安四年六月祭中溜〈按金史礼志时享条下云设七祀司命戸二位不言春祭后载夏灶中溜秋门厉冬行而不及春祀史文脱漏今依前后改订辑入〉
　　元制七祀神位附祭于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中溜则附于七月之祭特祭则遍设之毎位笾豆各二簠簋各一尊二爼二
　　明太祖洪武二年尚书崔亮奏周官天子五祀曰门曰戸人之所出中溜人之所居灶与井人之所养故杜佑曰天子诸侯必立五祀所以报徳也今拟周官五祀止于岁终腊享通祀于庙门外从之八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀戸设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中溜设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光禄寺官主之四孟以有事太庙日季夏以土王日牲用少牢制可后定中溜于奉天殿外文楼前又岁暮合祭五祀于太庙西庑下太常寺官行礼成祖永乐间改定四孟祭戸灶门井于四立日中溜于季夏土王后戊日皆遣内臣祭各少牢一岁暮太常少卿合祀于太庙丹墀西东向用少牢五〈按明祭五祀而不及行厉洪武三年定制京都别设泰厉坛于𤣥武湖中岁以清明及十月朔日遣官致祭前期七日檄京都城隍届期设城隍位于坛上无祀鬼神位于坛下之东西羊三豕三饭米三石其各府州县并设坛于城北一年二祭如京师后定郡邑厉乡厉毎岁以清明七月十五日十月朔日凡三祭此仿祭法泰厉国厉族厉而变通之亦合于五祀者也〉
　　丧废祭议〈宋　元　明〉
　　宋髙宗绍兴七年帝祀明堂于建康时有徽宗之丧先是太常少卿吴表臣乞于大祀前二日朝献景灵宫前一日朝享太庙及是援熙宁元年故事谓是时英宗丧未除不废景灵宫太庙之礼请如故事翰林学士朱震以为不然谓王制丧三年不祭唯天地社稷得越绋行事监察御史赵涣言升祔以后宗庙常祭皆不当废而当丧享庙亦有显据左氏𫝊曰烝尝禘于庙曽子问曰已葬而祭此不当废也诗颂成王即位诸侯来助祭春秋文公四年十一月成风薨六年十月犹朝于庙此显据也疏奏诏侍从台諌议吏部尚书孙近等言谨按春秋三十三年𫝊凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙杜预谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧又按景徳三年明徳皇后之丧改易而服除真宗遂享太庙合祭天地于圜丘熙宁元年神宗居谅暗复用景徳故事躬行郊庙之礼则是考古及今居丧得见宗庙将来明堂大礼已在以日易月服除之后前一日皇帝合诣太庙朝享从之礼部太常寺言将来明堂大礼依已降㫖前一日朝享太庙检㸃景徳熙丰南郊故事皆在谅暗之中当时亲行郊礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处巡警埸止鸣金钲鼓角而已今臣僚欲议罢宗祀奏乐受胙故事即无去奏乐受胙之文兼祖宗故事三载大飨明堂葢亦为民祈福奏乐受胙合依祖宗累朝已行故事从之
　　元英宗至治二年八月太皇太后崩太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事有司以十月戊辰有事于太庙取圣裁制曰太庙礼不可废迎香去乐可也明穆宗隆庆元年孟夏时享以世宗几筵未撤遵正徳元年例先一日帝常服祭告几筵祗请诸庙享祀其后时享祫祭在大祥内者皆如之
　　祭迁日及摄事议〈刘宋　宋〉
　　〈臣〉等谨按杜佑通典天子七祀下载杂议数条以资议礼者之考镜其间如庶子摄祭等皆后代所无或从续辑或有附见他处者如兄弟不合继位昭穆议见之天子宗庙门内不必更为纂集今仿其大略补所未备如此条迁日摄事亦足为一朝典故其他体例有量为变通者大率类此云
　　宋世祖大明三年十一月有司奏四时庙祀吉日已定遇雨及举哀旧停亲奉以有司行事乞下礼官博议于礼得迁日与否博士江长议礼记祭统君之祭也有故则使人而君不失其仪郑𤣥云君虽不亲祭礼无阙君徳不损愚以为有故则必使人者明无迁移之文茍有司充事谓不宜改日太常丞陆澄议案周礼宗伯之职若王不与祭祀则摄位郑𤣥曰王有故行其祭事也臣以为此谓在致斋祭事尽备神不可凟斋不可久而王有他故则使有司摄焉晋太始七年四月世祖将亲祠于太庙庚戊车驾夕牲辛亥雨有司行事此虽非人故葢亦天硋也求之古礼未乖周制按礼记孔子答曽子当祭而日蚀太庙火如牲至未杀则废然则祭非无可废之道也但权所为之轻重耳日蚀庙火变之甚者故乃牲至尚犹可废推此而降可以理寻今散斋之内未及致斋而有轻哀甚雨日时展事可以延敬不愆义情无伤正典改择令日唯入致斋及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顾和启南郊车驾已出遇雨宜迁日更郊事见施用郊之与庙其敬可均至日犹迁况散斋耶殿中郎殷淡议曽子问日蚀太庙火牲未杀则废纵有故则使人清庙敬重郊禋礼大故庙焚日蚀许以可迁轻哀㣲故事不合改是以鼷鼠食牛改卜非礼晋世祖有司行事顾司空之改郊月既不见其当时之宜此不足为凖愚谓日蚀庙火天谴之变迺可迁日至于举哀小故不宜改辰众议不同参议既有理据且晋氏迁郊宋初迁祠并有成凖谓孟月散斋之中遇雨及举哀宜择吉更迁无定限数唯入致斋及侵仲月节者使有司行事诏可
　　宋哲宗绍圣三年十月帝诣天兴诸殿朝献翼日大雨诏差已致斋官分献熙文七殿自是雨雪用为例云上陵〈拜扫及诸上食附　唐　五代　宋　辽金　明〉
　　唐代宗大历十四年〈时徳宗已即位〉礼仪使颜真卿奏元陵请朔望节祭日荐如故事泰陵惟岁冬至寒食伏腊社一祭而罢日荐制可宪宗元和二年宰臣建言礼有着定后世徇一时之慕过于烦并故陵庙有荐新而节有遣使请岁太庙以时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其馀享及忌日告陵皆停穆宗长庆元年吏部奏公卿拜陵通取尚书省及四品以上清望官中书省及诸司五品以上清望官及京兆少尹充从之
　　后唐庄宗同光三年寒食望祭于西郊潞王清泰三年车驾北幸路当徽陵乃至陵所朝谒
　　晋髙祖天福八年〈时出帝即位次年〉寒食望祭显陵
　　汉髙祖乾祐三年〈时隠帝即位之三年〉寒食望祭于南园
　　周太祖广顺元年二月寒食望祭于蒲池二年三月寒食望祭于郊显徳元年〈时世宗已即位〉车驾征太原回拜嵩陵至陵所哀泣感左右祭奠而退
　　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵太祖干徳三年始令宫人诣陵上冬服岁以为常开宝九年太祖幸西京过巩县谒安陵奠献太宗雍熙二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及帝后二位不遍拜颇愆于礼事下有司议曰按开元礼春秋二仲月司徒司空巡陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加减除不设登铏牙盘食及太常登歌馀悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿徳淑徳皇后陵真宗景徳三年帝将朝诸陵太常礼院言唐贞观中太宗朝献陵至小次素服乘马检㑹今年正月车驾朝拜明徳櫕宫止服素白衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍馀如唐制诏特服素白衣四年正月车驾次巩县斋于永安宫素服乘马至安陵歩入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祝册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元徳太后陵奠献别于陵西南设幄殿祭如下宫礼毕遍诣孝明等七后陵遂单骑从内臣巡视陵阙辰后暂诣幄次更衣复诣诸陵奉辞有司以朝拜无辞礼帝不忍故复往省视大中祥符四年命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服行事専差宗正卿一员朝拜三陵别遣官二员分拜诸陵其后添差陵庙行礼官四员选京朝官宗姓者充翰林学士钱惟寅言春秋朝陵载于旧式公卿亲往葢表至恭唐显庆中始诏三公行事天宝以后亦遣公卿巡谒葢取朝廷大臣不必须同国姓后叅用太常寺正卿晋开运中亦命礼部侍郎近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞郎诸司三品内遣官阙则差两省諌舍以上所兾仰副追孝之心以成稽古之美仁宗景祐初沧州观察使守节言寒食节例遣宗室拜陵而十月令内司賔往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一员朝拜神宗熙宁中诏文臣自两省武臣阁门使以上经过陵下并许朝拜又诏臣僚朝拜诸陵除见任尝任执政官许进汤馀止奠献荐新不特拜髙宗绍兴三年礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于行在法惠寺设位望祭行礼从之
　　辽制孟冬朔拜陵有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办阁门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酹酒荐牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率群臣命妇循诸陵各三匝还宫
　　金海陵天徳四年正月朝谒世祖太祖太宗徳宗陵世宗大定二年正月如大房山享献山陵三年十二月腊猎于近郊以所获荐山陵奉以为常八年命涿州刺史兼提㸃山陵每以朔望致祭朔则用素望则用肉仍以明年正月为首章宗泰和三年诸亲王公主毎岁寒食十月朔听谒兴裕二陵
　　明太祖洪武元年三月遣官祭仁祖陵二年定熙祖陵每岁冬至正旦以三太牢致祭并望祭徳祖懿祖二陵清明中元孟冬及月朔望以三太牢本署官行礼仁祖陵每岁冬至正旦以太牢俱署官行礼朔望以少牢中都留守司官行礼成祖永乐后太祖陵每岁圣旦正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪祭英宗正统十年谒三陵命百官具浅色衣服如洪武永乐制世宗嘉靖十四年帝谕礼部尚书夏言清明节既遣官上陵内殿复祭似渉烦复言因言我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗节事本不经冬至既行大报配天之礼则陵事为轻可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧葢清明礼行于春所谓雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降礼行于秋所谓霜露既降君子履之有凄怆之心者也二节既遣官上陵则内殿之祭可省遂著为令穆宗隆庆二年春诣天寿山祭长陵质明帝服青袍乘板舆至长陵门外降舆入至拜位上香四拜献帛爵讫复位亚献终献令执爵者代随诣永陵行礼是日遣官分祭六陵神宗万历间谒长永昭三陵礼亦如之
　　太学〈唐　五代　宋　辽　金　元　明〉
　　唐宪宗元和二年定生员额西京国子馆生八十人太学七十人四门三百人广文六十人律馆二十人书算馆各十人东都国子馆十人太学十五人四门五十人广文十人律馆十人书馆三人算馆二人武帝㑹昌五年公卿百官子弟及京畿内士人寄客修明经进士业者并隶名太学外州寄士人并隶名所在官学
　　后唐明宗天成三年正月中书门下奏伏以祭酒之资历朝所贵爰从近代不重此官况属圣明方勤庶政须宏雅道以振时风望令宰臣一员兼判国子祭酒敕令宰臣崔协兼判八月协奏请国子毎年祗置监生二百员𠉀解送至十月满数为定太学书生不得因此便取公牒辄免本戸差役又毎年于二百人数内不系时节有投名者先令学官考试其学业深浅方议收补姓名敕依
　　宋初国子监因周旧制増置学舍以应䕃子孙隶学受业太祖开宝八年国子监上言生徒旧数七十人奉诏分习五经然系籍者或久不至而在京进士诸科常赴讲习肄业请以补监生之阙从之仁宗庆历三年立四门学以士庶子弟为生员又额置太学内舍生二百人神宗熙宁元年増置一百人寻诏以九百人为额四年建讲书堂及诸生斋舍掌事者直庐又増置直讲十员分生员为三等始入学为外舍额定七百人外舍升内舍员二百内舍升上舍员百各执一经从所讲官受学元丰二年颁学令太学置八十斋斋各五楹容三十人外舍生二千人内舍三百人上舍百人月一私试岁一公试増学正为五人学录十人学录参以学生为之又学制所言国子监以国子名而实未尝教习国子乃诏许清要官亲戚入监为国子生聴读额二百人髙宗绍兴十三年始建太学置祭酒司业各一员博士三员正录各一员上舍生三十员内舍生百员外舍生五百七十员寻又増至千员自外舍有月校而公试入等曰内舍自内舍有月校而舍试入等曰上舍凡升上舍者皆直赴廷对
　　辽上京国子监太祖置祭酒司业监丞主簿等官圣宗统和十三年九月以南京太学生员浸多特赐水硙庄一区道宗清宁元年十二月诏设学养士颁五经𫝊疏置博士助教各一员〈按辽五京各有学其规制无可考姑从辽史本纪及百官志辑入〉金海陵天徳三年始置国子监定词赋经义生百人小学生百人以宗室及外戚皇后大功以上亲诸功臣及三品以上官兄弟子孙年十五以上者入学不及十五者入小学世宗大定间定五品以上官兄弟子孙百五十人曽得府荐及终场人二百五十人凡四百人为太学生三月一私试作䇿论诗赋又有女直国子学习本国语言
　　元太宗六年以冯志常为国子学总教命侍臣子弟十八人入学世祖至元七年命侍臣子弟十有一人入学二十四年立国子学设博士通掌学事分教三斋生员设助教同掌学事専守一斋正录申明规矩其生员之数定二百人成宗大徳八年定国子生䝉古色目汉人三岁各贡一人十年定䝉古色目汉人生员一百人三年各贡二人武宗至大四年定生员额三百人立国子学试贡法䝉古授官六品色目正七品汉人从七品仁宗延祐二年増置生员百人陪堂生二十人用集贤学士赵孟𫖯礼部尚书元明善等所议贡试之法更定之一曰陞斋等第〈六斋东西相向上两斋左曰时习右曰日新中两斋左曰据徳右曰志道下两斋左曰㳺艺右曰依仁毎季考其所习以次逓陞〉二曰私试规矩〈私试孟月试经疑一道仲月试经义一道季月试䇿问表章诏诰内科一道辞理俱优为上等凖一分理优辞平为中等凖半分每岁通计积至八分以上者充髙等生员以四十名为额内䝉古色目各十名汉人二十名〉三曰黜罚科条〈应私试积分生员不事课业违戻规矩初犯罚一分再犯罚二分三犯除名应已补髙等生员违戾规矩初犯殿试一年再犯除名〉泰定帝泰定三年更积分为贡举并依世祖旧制
　　明太祖洪武元年设国子学令品官子弟及民俊秀通文义者并充学生后改学为监设祭酒司业等官分六堂以馆诸生〈曰率性曰修道曰诚心曰正义曰崇志曰广业〉成祖永乐元年设北京国子监十八年迁都乃以京师国子监为南京国子监六堂诸生仿元制行积分法命司业二员分为左右各提调三堂宣宗宣徳八年命礼部尚书胡濙与大学士杨士奇等选副榜举人入监孝宗𢎞治中准南京祭酒章懋奏请行选贡之法令提学考选诸生学行兼优年力富强者充贡世宗嘉靖元年令公侯伯未经任事年三十以下者送监读书寻令已任者亦送监其例监之始自景泰初以边事孔棘其后或岁荒或边警或大兴工作率援例行之矣
　　郡县学〈后魏　唐　五代　宋　辽　金　元明臣〉等谨按杜佑通典太学后载诸侯立学一条而所辑祗后汉东𣈆一二事殊未该备且自汉以来封建久废安得所谓侯国之学哉今裒集郡县立学自六朝以讫元明凡规制沿革之可考证者具著于篇而条教试补诸目则仍从大略云
　　后魏显祖天安初立乡学郡置博士二人助教二人学生六十人后令大郡立博士二人助教四人学生百人次郡立博士二人助教四人学生八十人中郡博士一人助教二人学生六十人下郡立博士一人助教一人学生四十人
　　唐髙祖武徳七年诏诸州县及乡并令置学有明一经以上者有司试䇿加阶𤣥宗开元二十六年正月敇古者乡有序党有塾将以宏长儒教诱进学徒化民成俗率由于是其天下州县每乡之内里别各置一学仍择师资令其教授
　　后唐明宗天成三年宰臣兼判国子祭酒崔协奏请颁下诸道州府各置官学如有乡党备谙文行可举者录其事实申监司方与解送但一身就业不得影庇门戸宋仁宗即位命藩辅皆得立学庆历四年诏曰儒者通天地人之理明古今治乱之原可谓博矣然学者不得骋其说而有司务先声病章句以拘牵之则吾豪隽奇伟之士何以奋焉士以纯明朴茂之美而无敩学养成之法使与不肖并进则夫懿徳敏行何以见焉此取士之甚敝而学者自以为患夫遇人以薄者不可责其厚也今朕建学兴善以尊子大夫之行更制革敝以尽学者之才有司其务严训导精察举以称朕意学者其进徳修业无失其时其令州若县皆立学本道使者选部属官为教授员不足取于乡里宿学有道业者由是州郡奉诏兴学而士有所劝神宗熙宁四年诏置京东西河东北陕西五路学以陆佃等为诸州学官仍令中书采访逐路有经术行谊者各三五人虽未仕亦给簿尉俸使权教授他路州军命近日选荐京朝官有学行可为人师者堂除逐路官令兼所任州教授州给田十顷为学粮仍置小学教授哲宗元符二年初令诸州行三舍法考选升补悉如太学髙宗绍兴三年诏淮西路州县教授并行减罢令逐州有出身官兼摄
　　辽黄龙府兴中府俱设府学西京上京东京诸道各立州学
　　金世宗大定十六年置府学十七处共千人以尝与廷试及宗室皇家袒免以上亲并得解举人为之后増州学遂加以五品以上官曽任随朝六品官之兄弟子孙馀官之兄弟子孙经府荐者同境内举人试补三之一凡试补学生以提举学校官主之二十九年戸部尚书邓俨等议计州府户口増养士之数于大定旧制京府十七处千人之外置节镇防御刺史州学六十处増养千人各设教授一员府学二十四学生九百五人节镇学三十九六百十五人防御州学二十一二百三十五人凡千八百人
　　元世祖中统二年始命置诸路学校官凡诸生进业者严加训诲务使成材以偹选用至元十九年命云南诸路皆建学
　　明太祖洪武二年上谕中书省臣曰治国以教化为先教化以学校为本京师虽有太学而天下学校未兴宜令郡县皆立学校延师儒授生徒讲论圣道使人日渐月化以复先王之旧于是大建学校府设教授州设学正县设教谕各一俱设训导府四州三县二生员之数府学四十人州县以次减十后又命増广不拘额数宣宗宣徳中定増广之额寻又于额外増取附于诸生之末谓之附学生员凡初入学者止谓之附学而廪膳増广以岁科试等第髙者充补焉
　　释奠〈唐　五代　宋　辽　金　元　明〉
　　唐代宗永泰二年二月上丁释奠于国学赐宰臣百官飧钱八月丁亥国子监释奠复用牲牢〈肃宗上元二年诏诸祠献熟至是从鱼朝恩请复用旧制〉宰相常参官军将尽㑹于讲堂京兆府置食讲论观军容使鱼朝恩说易又于讲论堂画周易镜图徳宗贞元二年二月丁卯有司释奠于文宣王庙自宰臣以下毕集于国学学官升讲座陈五经大㫖先圣之道九年季冬贡举人谒先师日与亲享庙同有司言上丁释奠与大祠同即用中丁乃更用日谒于学十五年膳部郎中归崇敬奏每年春秋释奠祝版御署讫北面而揖其礼太重按大戴礼师尚父授武王丹书东面受之请参酌轻重庶得其中
　　后唐明宗长兴元年尚书比部员外郎知制诰崔棁奏臣伏见开元五年敕每年贡举人见讫宜引就国子监谒先圣先师学者谓之开讲质疑义所司设食其日清晨〈按五代㑹要作其日清资官与通考互异〉五品已上并朝集使并往观礼永为常式自经多故其礼久废请再举行从之三年国子博士蔡同文奏伏见毎年春秋二仲月上丁释奠于文宣王以兖公颜子配座以闵子骞等为十哲排祭奠其有七十二贤图形于四壁面前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规四壁画像前各设一豆一爵中书帖太常礼院详检郊祀录文宣王从祀诸座每位设笾二豆二簠簋各一爵一无一豆一爵之仪自此每释奠宜准郊祀录各陈脯醢等物以祭
　　宋太祖建隆中凡三幸国子监谒文宣王庙开宝通礼诸州释奠并刺史致斋三日从祭之官斋于公馆祭日刺史为初献上佐为亚献博士为终献真宗大中祥符三年判国子监孙奭言上丁释奠旧礼以祭酒司业博士充三献官新礼以三公行事近岁止命献官两员临时通摄未副崇祀向学之意望自今备差太尉太常光禄卿以充三献是年六月命崇文院刋释奠仪注及祭器图颁之诸路〈太常礼院定州县释奠器数先圣先师每座酒尊一尊加勺羃置于坫笾豆各八簠簋各二爼三罍一冼一篚一巾共二烛二从祀诸座各笾二豆二簠簋各一爼一烛一爵一〉仁宗景祐元年诏释奠用登歌庆历四年五月帝幸国子监谒孔子有司言旧仪止肃揖帝特再拜神宗熙宁五年国子监言旧例遇贡举岁礼部贡院集诸州府所贡第一人谒奠先圣如春秋释奠仪按春秋自有释奠礼请罢贡举人谒奠从之哲宗元祐六年幸太学先诣至圣文宣王殿行释奠礼一献再拜徽宗大观初大司成强渊明言考之礼经士始入学有释菜之仪请自今毎岁贡士始入辟雍并以元日释菜于先圣其仪献官一员以丞或博士分奠官八员以博士正录大祝一员以正录前释菜一日应祀官赴学各宿其次至日诣文宣王殿常服行礼贡士初入学者陪位于庭他亦略仿释奠之仪髙宗绍兴十年用王普请以释奠文宣王为大祀加笾豆十二其礼如社稷又在京为大祀州县为中祀孝宗乾道八年宰臣请讨论上丁释奠及太子入学之仪帝曰文王世子篇载此甚详令有司讨论以闻光宗绍熙元年知漳州朱熹条上释奠礼仪数事后不果行理宗景定二年诏皇太子谒孔子于太学手诏略曰虎门齿胄太子事也此礼废久矣如释奠舍菜之事我朝未尝废也然尊师敬道又不可拘旧制令太子谒拜焉度宗咸淳三年正月戊申帝诣太学行舍菜礼礼部尚书陈宗礼国子祭酒陈宜中进读中庸越日宗礼宜中各进一秩宜中赐紫章服诸斋长谕及起居学生推恩有差
　　辽太祖神册三年诏建孔子庙命皇太子春秋释奠四年秋八月谒孔子庙道宗清宁六年中京置国子监命以时祭先圣先师
　　金熙宗皇统元年二月上亲祭孔子庙北面再拜世宗大定十四年礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数〈文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簠簋各二爼二祝版各一皆设案从祀先贤先儒毎位笾一豆一爵一两庑各设象尊二尊皆有坫〉章宗承安二年春上亲祀以亲王摄亚献终献皇族陪祀文武群臣助奠其诸州释奠并遵唐仪
　　元太祖置宣圣庙于燕京世祖中统二年六月诏宣圣庙及管内书院有司岁时致祭月朔释奠八月丁酉命开平守臣释奠于宣圣庙至元十年三月中书省命春秋释奠执事官各公服如其品陪位诸儒襕衫唐巾行礼成宗大徳六年诏建文宣王庙于京师十年八月丁巳行释奠礼牲用太牢乐用登歌制法服三袭武宗至大二年正月定制大成至圣文宣王春秋二丁释奠用太牢
　　明太祖洪武元年二月丁未以太牢祀先师孔子于国学又定制毎岁春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学以丞相初献翰林学士亚献国子祭酒终献四年礼部奏定仪物改初制笾豆之八为十又令进士释褐诣国学行释菜礼十五年太学落成帝亲诣释奠诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献礼同十哲两庑一献其祭各以正官行之十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香成祖永乐四年三月朔帝幸学释奠于先师孔子十九年北京国子监既定其南监春祭命祭酒行礼称皇帝谨遣宪宗成化十二年从祭酒周洪谟言増乐舞为八佾笾豆各十二二十二年二月朔当释菜值上丁令以次日释菜孝宗𢎞治九年増乐舞为七十二人如天子之制武宗正徳元年三月释奠于先师孔子世宗嘉靖九年令南京国子监遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞止六佾十年以厘正祀典服皮弁谒庙用特奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾
　　祀先代帝王〈名臣附　唐　宋　金　元　明〉
　　唐𤣥宗天宝九载立周武王漠髙祖庙于京城代宗大历五年鄜坊节度使上言坊州轩辕皇帝陵阙请置庙四时列于祀典昭宗乾宁四年建汉昭烈帝庙于涿州西南楼桑村
　　宋太祖干徳元年诏历代帝王国有常享五代乱离百司废坠匮神乏祀阙孰甚焉按祀令先代帝王毎三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州长官有故以上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貌犹在久废牲牢或陵墓虽存不禁樵采其太昊炎帝黄帝髙辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉髙帝光武唐髙祖太宗各置守陵五戸岁春秋祠以太牢商中宗太戊髙宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋髙祖各置三户岁一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐𤣥宗肃宗宪宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋髙祖各置守陵两戸三年一祭以太牢其馀诸陵禁樵采开宝三年诏有司详定前代功臣烈士勲业优劣第为三等孙膑等各置守塜三户赵简子等各两户悉蠲其役慕容徳等禁樵采〈按明臣丘浚曰宋开宝时有司所品第前代功臣烈士皆据其有塜墓存者尔历代勲徳之名固不止此且其所品第者乃一人之见非万世公论也兹据马氏通考辑具大略其姓氏不复备载〉真宗大中祥符元年加谥太公望昭烈武成王建庙青州周公旦追谥文宪王建庙兖州春秋委本州长吏致祭四年祀汾阴驻跸河中府遣官致祭縁路帝王祠庙并加葺治令衡州葺神农庙六年诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺神宗元丰四年承议郎吴处厚言程婴公孙杵臼保全赵孤乞加封爵诏河东河北漕臣访其祠墓并追封侯爵立祠墓侧载之祀典哲宗元祐六年诏相州商王河亶甲冡沂州颜真卿墓并载祀典髙宗绍兴元年命祠禹于越州及祠越王勾践以范蠡配十一年从中书舍人朱翌言晋韩厥与程婴公孙杵臼并享春秋之祀立祚徳庙致祭后并改封公爵升为中祀孝宗淳熙十四年诏衡州葺炎帝陵庙
　　金制前代帝王三年一祭以仲春之月祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州髙辛于归徳府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府章宗泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉髙祖以下不署敕命依期降祝版而不请署
　　元世祖中统四年建帝尧庙于平阳至元元年龙门禹庙成命侍臣持香致敬有祝文十二年立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城十五年修㑹川县盘古皇祠祀之二十四年敕春秋二仲丙日祀帝尧庙成宗元贞元年初命郡县通祀三皇如宣圣释奠礼太皥氏以勾芒配炎帝氏以祝融配轩辕氏以风后力牧配轩辕臣俞跗以下十人从祀两庑有司春秋行事泰定帝致和元年太常议祀舜禹庙合依尧祠故事毎岁春秋仲月上旬⺊日有司蠲洁致祭官给祭物文宗天历二年以岐阳周公庙为书院设学官春秋释奠周文宪王如孔子庙仪至顺元年命汤阴县北故羑里城周文王庙有司奉祠如故事
　　明太祖洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功徳昭著者凡三十有六各制衮冕函香币遣秘书监丞陶谊等往修祀礼亲制祝文遣之六年帝以五帝三王及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭遂建历代帝王庙于钦天山之阳为正殿五室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹啇汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉髙祖唐髙祖宋太祖元世祖毎岁春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王终守臣服唐髙祖由太宗得天下遂寝其祀增祀隋髙祖未几复罢九年遣官省历代帝王陵寝禁刍牧置守陵户三岁一𫝊制遣道士奉香诣诸陵令有司致祭二十一年令毎岁郊祀附祭历代帝王于大祀殿仍以岁八月中旬择日遣官祭于本庙其春祭停之又定每三年遣祭各陵之岁则停庙祭是年诏以历代名臣从祀于东西庑定风后力牧皋陶䕫龙伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房𤣥龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒珠齐拉衮巴延凡三十七人成祖迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼世宗嘉靖九年罢历代帝王南郊从祀建历代帝王庙于都城西岁以仲春秋致祭并罢南京庙祭十年春二月庙未成躬祭历代帝王于文华殿凡五坛丹陛东西名臣四坛礼部尚书李时言旧仪有赐福胙之文赐者自上而下之义惟郊庙社稷宜用历代帝王止宜云答诏可二十四年以礼科陈棐言罢元世祖陵庙之祀及从祀穆呼哩等复迁唐太宗与宋太祖同室凡十五帝从祀名臣三十二人
　　老君祠〈宋　元　明〉
　　〈臣〉等谨按杜佑通典载老君祠附以庄列等称为先贤此时代所尚义固应尔然揆之古今通谊窃以为过至宋郑樵撰述通志仍而弗改尤为失之今仿杜氏体例纂集宋以来老君祠附以庄列诸人其先贤名目则谨从删削云
　　宋真宗大中祥符七年正月帝如亳州谒老子于太清宫奉上太上老君混元上徳皇帝加号册宝夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二鼓帝乘玉辂驻大次三鼓奉天书升殿行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册宝于玉匮纒以金绳封以金泥印以受命之宝纳于醮坛石匮将作监加石葢其上群臣称贺于大次
　　元顺帝至元三年加封文始尹真人为无上太初博文文始真君徐甲为垂元感圣慈化徳御真君庚桑子洞灵感化超蹈混然真君文子通𤣥光畅升元敏诱真君列子冲虚至徳遁世逰乐真君庄子南华至极雄文宏道真君
　　明世宗嘉靖时于西苑建大髙元殿奉玉皇及三清像














　　钦定续通典卷五十三
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十四
　　礼〈吉〉
　　孔子祠〈先儒及弟子附　唐　五代　宋　金元　明〉
　　唐徳宗建中三年以文宣王裔孙为兖州司马袭文宣王后宪宗武宗并有是命
　　周太祖广顺二年六月亲幸曲阜谒孔子庙拜奠致敬既毕其所奠金花银炉十数事留于祠所以备享祀遂幸孔林拜孔子墓以孔子裔孙前曲阜县令孔仁玉复为曲阜县令仍赐绯鱼袋以亚圣颜渊裔孙颜渉为县主簿仍敕修葺祠宇墓侧禁樵采
　　宋真宗大中祥符元年十一月帝幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服靴袍行酌献礼命官分奠七十二弟子及先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以表严师崇儒之意复幸孔林以树拥道降舆乘马至墓所设奠再拜诏追谥曰𤣥圣文宣王〈五年以国讳改𤣥圣为至圣〉祝文进署祭以太牢修饰祠宇给便近十戸奉茔庙仍追封叔梁纥为齐国公二年诏追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯或赠官〈颜回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公言偃丹阳公卜商河东公曽参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长高宻侯南宫绦龚邱侯公晰哀北海侯曽㸃莱芜侯颜无繇曲阜侯商瞿须昌侯高柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮寿张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤巨野侯有若平阴侯巫马期东阿侯陈亢南顿侯梁鳣千乘侯颜辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯䖍沐阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮阳侯颜高雷泽侯漆雕徒父高苑侯壤驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平侯曹恤上蔡侯奚容蒧济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旗厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山侯秦非华亭侯施之常临濮侯颜哙济阴侯歩叔乘博昌侯颜之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲㑹博平侯颜何堂邑侯狄黒林虑侯邽巽高堂侯孔忠郓城侯公西舆如临朐侯公西蒧徐城侯琴张顿邱侯左邱明瑕邱伯公羊高临淄伯榖梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯高堂生莱芜伯戴圣楚邱伯毛苌乐寿伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良乡伯郑康成高宻伯服䖍荥阳伯贾逵岐阳伯何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范寗新野伯〉亲制𤣥圣文宣王赞命宰相等撰颜子以下赞天禧五年以文宣王裔孙袭封文宣公仁宗至和二年封孔子后为衍圣公神宗元丰六年封孟轲为邹国公七年以孟子配食文宣王封荀况扬雄韩愈为伯并从祀〈荀况兰陵伯扬雄成都伯韩愈昌黎伯〉元祐初命孔子后子孙袭封奉圣公专主祠事増赐田百顷供祭祀徽宗崇宁元年封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯大观二年绘子思像从祀于左邱明二十四贤之间议礼局言孔子弟子唐㑹要七十七人开元礼止七十二人又去取不一本朝议臣断以七十二子之说取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首〈杜典作守〉后处公肩定颜祖鄡单罕父黒秦商原亢乐欬廉洁唐㑹要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭从之〈封公夏首巨平侯后处胶东侯公肩定梁父侯颜祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黒祁乡侯秦商冯翊侯原亢乐平侯乐欬建成侯廉洁胙城侯又改封曽参武城侯颛孙师颍川侯南宫绦汝阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左邱明中都伯榖梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也〉政和三年诏封王安石舒王配享王雱临川伯从祀五年从太常寺请以乐正子配享兖州邹县孟子庙公孙丑以下从祀并加封爵〈乐正子克利国侯公孙丑寿光伯万章博兴伯浩生不害东阿伯孟仲子新蔡伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平阴伯咸邱䝉须城伯高子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔乘阳伯〉钦宗靖康元年右諌议大夫杨时言王安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降为从祀孝宗淳熙四年罢王雱从祀理宗淳祐元年以周敦颐〈封汝南伯〉张载〈封郿伯〉程颢〈封河南伯〉程颐〈封伊阳伯〉朱熹〈封徽国公〉从祀黜王安石景定二年以张栻〈封华阳伯〉吕祖谦〈封开封伯〉从祀度宗咸淳三年诏封曽参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位复以邵雍〈封新安伯〉司马光从祀其位兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位十哲居殿上分东西向北上为从祀东庑澹台灭明以下五十二人并西向西庑宓不齐以下五十二人并东向〈按高宗绍兴八年六月以衍圣公孔玠渡江隔绝林庙诏衢州于官田内拨给五顷以奉先圣祀事后玠子孙俱袭封于衢至元始罢〉
　　金熙宗天眷三年以孔子裔孙袭封衍圣公奉孔子后世宗大定十六年诏立兖州学阙里庙宅子孙年十三以上入学者不限数二十年特授袭封衍圣公为曲阜令封爵如故章宗明昌六年増修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼承安二年加封从祀诸贤旧为公者升国公侯升国侯伯皆升侯
　　元太宗五年六月诏以孔子裔孙袭封衍圣公十二月敕修孔子庙成宗大徳十一年武宗即位诏曰葢闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢仁宗皇庆二年以宋儒周敦颐程颢颢弟颐张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀孔子庙庭延祐六年追封周敦颐为道国公又封蘧瑗为内黄侯从祀孔子文宗至顺元年七月加封孔子父叔梁纥为启圣王加封颜子复圣公曽子宗圣公子思述圣公孟子亚圣公程颢豫国公程颐洛国公十一月以董仲舒从祀位列七十二子之下顺帝元统二年改封颜子考妣又割益都邹县牧地三十顷征其岁入以给常祀至正二十二年礼部定拟杨时李侗胡安国蔡沈真徳秀封爵谥号俱赠太师从祀孔子庙庭〈封杨时吴国公李侗越国公胡安国楚国公蔡沈建国公真徳秀福国公又改封朱熹为齐国公〉
　　明太祖洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子庙御制祝文衍圣公袭封及授曲阜令并如前代制三年令曲阜庙庭岁官给牲币俾衍圣公供祀事七年修曲阜庙庭设孔颜孟三氏学二十九年黜扬雄从祀进董仲舒英宗正统八年追封元吴澄为临川郡公从祀世宗嘉靖九年更正孔庙祀典定孔子谥号曰至圣先师孔子凡及门弟子皆称先贤馀并称先儒尽去公侯伯爵号屏撤塑像改制木主仍拟大小尺寸著为定式穆宗隆庆五年以薛瑄从祀神宗万历中以罗从彦李侗从祀寻又以陈献章胡居仁王守仁从祀
　　太公庙〈唐　五代　宋　金　元　明〉
　　唐徳宗建中三年从礼仪使颜真卿奏武成王庙如月令春秋释奠用诸侯之数乐奏轩县又诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉贞元二年刑部尚书闗播奏太公古称大贤乃置亚圣配享义有未安又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非类也请但用古今名将配享去亚圣十哲之号自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭〈按杜典载唐立太公庙事至贞元四年兵部侍郎李纾奏止颜真卿闗播疏请在前俱未载入今据礼乐志补辑〉
　　梁改武成王为武明王废从祀
　　后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一
　　周世宗显徳五年诏春秋上戊释奠武成王庙每祭差上将军将军充三献官
　　宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻四年帝幸武成庙历观图壁指白起像曰此人杀已降不武之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加谥太公为昭烈武成王神宗元丰间国子司业朱服言释奠武成王旧以武学隶枢宻院且学官员数少故初献以祭酒司业而亚献终献及读祝捧币皆令三班院差使臣充今武学隶国子监长贰丞簿官属已多请并以本监官充摄行事仍令太常寺修入祀仪徽宗宣和五年礼部请加武成王从祀诸人封爵自张良管仲而下凡七十二将拟孔庙七十二贤于释奠日祀之高宗绍兴十一年国子监丞林保奏窃见昭烈武成王享以酒脯不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢从之
　　金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用春秋仲月上戊仪用中祀元制武成王庙立于枢宻院公堂之西以孙武子张良等十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆俎爵枢宻院遣官行三献礼
　　明太祖洪武初礼部奏请立武学如前代故事建武成王庙帝曰立武学是分文武为二轻天下无全才矣三代以上文武兼备用无不宜如太公之鹰扬而授丹书仲山甫之赋政而式古训召虎之经营而陈文徳岂比后世武学止讲韬略不事经书专习干戈不闻俎豆拘拘于一艺偏长哉今建武学又立武成王庙是近世之陋规也太公宜从祀帝王庙其武成王庙罢之遂为制〈臣〉等谨案古之圣贤未有不知兵者孔子曰我战则克知用兵特圣人盛徳大业中之一事未可以与太学并也自战国时以太公为兵家之祖后遂有六韬三略之书流𫝊于世其言颇渉浅鄙如晋乘楚梼杌之类为后人妄作无疑至唐时建武成庙以古来名将配享从祀宋因之设武学遂与太学颉颃实为数百年来非礼之祀且以太公专主武学似其所长在乎战胜攻取疑无与于道徳性命之故者其言兵已末而所以视太公者益浅事有重之而反轻人有尊之而反卑此类是也明世罢之当矣
　　巡狩〈唐　五代　宋　辽　金　元　明〉
　　唐𤣥宗开元二十年十月如潞州命中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐高年粟帛十一月如北都肆赦给复如潞州寻至汾阴大赦免供顿州今岁税赐文武官阶勲爵诸州侍老帛武徳以来功臣三品以上一子官民酺三日
　　晋高祖天福二年十一月中书门下奏车驾巡幸所在州县官人见在驾所祗承者赐㑹并同京官从之宋因唐制车驾巡幸有告至肆觐考制度之仪太祖开宝九年春幸西京赐河南府民今年田租之半真宗朝诸陵所过赐巡警及行邮治道兵卒时服钱履父老绫袍茶帛途中赐卫士缗钱命有司籍所过系囚逋负者日引对多原释仍采访民间疾苦赈恤鳏寡孤独车服度量权衡有不如法则禁之有奇材异徳政事尤异及孝子顺孙义夫节妇或不守廉隅昧于正理者并条析以闻咸平中车驾每出金吾将军率士二百人执挝周绕谓之禁围省方増二百人加执剑亲王中书枢宻宣徽行围内馀官围外
　　辽太宗天显四年西巡驻跸凉陉赦系囚复如南京祠木叶山圣宗统和四年冬幸南京复都民今年租赋十三年正月幸延芳淀诏诸道劝农
　　金熙宗皇统中车驾如东京右諌议大夫程宷上言古者天子巡狩省察风俗审理冤狱问民疾苦以宣布徳泽今銮辂省方将宪古行事愿委之长贰厘整风俗或置匦箧以申冤枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事也上嘉纳之世宗大定元年十一月如中都诏中都都转运使左渊曰凡宫殿张设毋得増置毋役一夫以扰百姓但谨围禁严出入而已二十四年三月如上京四月次东京给复东京百里内夏秋税租一年在城随闗年七十者补一官曲赦百里内犯徒二年以下罪元世祖中统二年二月车驾幸开平〈后升为上都〉诏减免民间差发罢守隘诸军秦蜀行省借民钱给军以今年税赋偿之免平阳太原军站户重科租税四年二月幸上都八月自上都还自后岁以为常成宗武宗以后俱如之
　　明成祖永乐六年诏明年二月巡北京改定巡狩仪车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门縁涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京山川等神车驾至奏告天地祭境内山川宴群臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣考核守令贤否即加黜陟分命给事中监察御史存问高年赐币帛酒肉七年二月帝启行命皇太子监国三月至北京御奉天殿受朝贺世宗嘉靖十八年帝幸承天所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献皇帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配更服皮弁诣国社稷及山川坛行礼次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪回京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷群神如初
　　封禅〈宋　明〉
　　宋太宗太平兴国八年兖州父老及瑕邱等七县民诣阙请封禅上谦让不允既而群臣颂功徳请封禅者不可胜计雍熙元年诏以十一月有事于泰山寻以乾元文明二殿灾遂诏罢之真宗大中祥符元年兖州父老及诸道贡举人二千馀人诣阙陈请封禅宰臣王旦又率百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道父老二万四千馀人五上表请诏今年十月有事于泰山命翰林太常礼院详定仪注帝习仪于崇徳殿十月戊子朔禁天下屠杀一月辛卯发京师帝自告庙即蔬食并禁音乐丁未次奉高宫斋于穆清殿庚戌帝服通天冠绛纱袍乘法驾至山门幄次〈山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南高丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以元四面如其方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成八陛三壝四门如方丘制又为瘗塪于壬地外壝之内又以玉为五牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金聨以金绳缄以玉匮置石䃭中正座配位用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸纒金绳五周封以金泥印以受命宝用石䃭藏之䃭凿中广深足容玉匮又为石检十以擫䃭金绳纒之石泥封之泥用石末和五色土为之〉改服靴袍乘歩辇登山卤簿仪卫列山下天门险峻人给横板二长三尺许系彩两端施于背膺选从卒推引而上卫士皆给钉鞋供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶凡两歩一人彩绣相间树当道者不伐止萦以缯每经狭险必降辇徒歩是夕山下罢警场明日设昊天上帝位于圜台奉天书于座左〈是年正月有黄帛曳左承天门南鸱尾上帝命群臣拜迎于朝元殿启封号称天书〉太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍卫命官享五方帝及诸神于封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太一神䇿周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置于石䃭摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封䃭帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下𫝊呼万岁声动山谷壬子禅祭皇地祇于社首奉天书升坛以祖宗配癸丑御寿昌殿受朝贺大赦天下改乾封县曰奉符县徽宗政和六年时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备迄不能行
　　明成祖永乐十四年祠部郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言帝曰今天下虽无事然水旱疾疫亦间有之岂敢自谓太平之世且圣经未尝言封禅唐太宗亦不封禅魏徵每以尧舜望其君尔欲处朕于唐太宗之下亦异于征之爱君矣议遂不行
　　告礼〈宋　元　明〉
　　〈臣〉等谨案告礼历代相承唐宋以来巡狩封禅即位改元俱有告庙之文其制散见各条下今综考宋元明告礼每代各约举一二事彚为专条以符杜佑通典之旧云
　　宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日行藉田礼所司详定仪注大礼使李昉言前典不载告礼今请前二日告南郊太庙仁宗明道元年诏以来岁二月行藉田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州郡就告岳渎宫庙其礼一如端拱之制〈端拱改元行藉田礼即雍熙四年所定〉而损益之徽宗时定五礼新仪凡命将出征太史择日造庙告官清斋行事先诣僖祖神位前以次诣翼宣诸祖室俱酌献读祝文若凯旋祭告惟陈俘馘及军实于南门之外其告礼并如仪宁宗庆元元年吏部员外郎李谦略言事莫重于登极礼莫急于告庙葢即位必告庙示敬亲也告庙必于岁首大其事也请来年正月躬行告庙之礼诏下礼官讨论
　　元武宗至大四年三月仁宗即位四月戊申以即位告天地于南郊戊午告于太庙
　　明成祖永乐六年改定巡狩仪车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵世宗嘉靖十八年南巡先期帝亲奏告皇天于元极宝殿同日告闻皇祖太庙皇考睿宗庙遣官分告北郊成祖列圣群庙大社稷帝社稷朝日夕月天神地祇用祭服太常寺备脯醢酒果翰林院撰告文
　　历代所尚〈宋〉
　　宋初有司上言国家受周禅周木徳木生火则本朝运膺火徳色当尚赤腊以戌日诏从之太宗雍熙元年布衣赵垂庆上书言本朝当越五代而上承唐为金徳若梁继唐至本朝亦为金徳国初符瑞色白者不可胜纪皆金徳之应也望改正朔易车旗服色以承天统事下尚书集议常侍徐铉等议顷以唐末丧乱朱梁篡杀庄宗早编属籍亲雪国仇中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后相𫝊晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火徳况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改易且五运迭迁亲承历数岂可越数姓之上继百年之运伏请祗守旧章以承天祐从之真宗天禧时光禄寺丞谢绛言国家当黜五代绍唐之土徳以继圣祖犹汉之黜秦兴周之火徳以继尧大理寺丞董行父又言宋当继唐为金徳事下两制议谓汉虽尧之苗裔及序承正统乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土徳即当越唐承隋弥以非顺失其五徳𫝊袭之序若越五代而绍唐则晋汉及周咸帝中夏太祖受终周室岂可弗遵𫝊继之序续于遐邈之统雍熙中徐铉等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可
　　享司寒〈五代　宋〉
　　后唐明宗长兴元年冬十月丁酉始藏冰
　　周太祖显徳元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏冰开冰之祭俟冰室成即行之
　　宋太祖建隆二年始置藏冰署修其祀常以四月以黒牡祭于𤣥冥神乃开冰以荐太庙太宗淳化三年秘书监李至言按诗七月曰四之日献羔祭韭周之四月今之二月也月令献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分帝命正其礼仁宗天圣新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏冰设祭亦如之神宗元丰中详定礼文所言熙宁祀仪孟冬选吉日祭司寒春秋左氏𫝊曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古者享司寒惟以藏冰启冰之日孟冬非有事于冰不应祭享今请惟季冬藏冰则享司寒牲用黒牡羊榖用黒秬黍仲春开冰则但用羔又孔颖达注月令曰启冰唯献羔桃弧棘矢以禳除凶邪非礼神之物当依孔氏说置于凌室之户从之徽宗大观四年议礼局言春秋左氏𫝊以少皥有四叔其二为𤣥冥杜预郑𤣥皆以𤣥冥为水官故历代祀之为司寒则𤣥冥非天神矣今仪注享司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之〈按元明无司寒之祭明臣邱浚曰一岁之间有春夏秋冬之时即有寒暑温凉之气冥冥之间必有神以司之古者各因其时而致其祭本朝于春秋二时祭太岁及四时月将之神葢以四时之首合于太岁四时之令分于月将其即古者祭时与寒暑之遗意欤〉
　　禜〈唐　宋　金　元　明〉
　　唐𤣥宗天宝十三载秋大霖雨害稼六旬不止九月闭坊市北门葢井禁妇人入街市祭𤣥冥大社禜明徳门代宗大历四年四月雨至于九月闭坊市北门置土台台上立黄幡以祈晴
　　宋太祖太宗时凡京师水旱稍久帝亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太乙宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天齐五龙城隍佛神四庙大相国开宝报慈崇明崇夏五寺及建隆观令开封祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄信庙至道后又于寺观建道场复遣常参官诣岳渎致祠真宗咸平后祈祷又増玉清昭应景灵宫祥源观太一宫高宗绍兴后每祈水旱则迎天竺寺观音入城或就明庆寺建道场或遣官就天竺祈祷理宗端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及宫观岳渎等处
　　金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道场祈祷章宗明昌四年五月以久雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎
　　元时凡遇淫雨不止祈祷山川岳渎社稷宗庙或命西僧致祷
　　明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪英宗正统四年以京畿水灾祭告天地
　　高禖〈宋金　明〉
　　宋仁宗未有嗣景祐四年以殿中侍御史张奎请亲祀高禖诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠惟枚皋𫝊言皇子禖祀而已后汉至江左略见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖祀最显妃嫔参享黩而不蠲恐不足法唐明皇因旧月令特存其事开元定礼以后不著朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分日祀青帝本诗克禋以祓之义配以伏羲帝喾以禖神从祀依东汉晋隋之旧以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致神前祀已与胙酒进内以礼所御使斋戒受之仍岁令有司申请俟㫖命曰特祀诏即用其年春分遣官致祭为圜坛高九尺广二丈六尺四出陛三壝陛广五尺壝各二十五歩青石主长三尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一乐章祀仪并准青帝樽器神位如勾芒唯受福不饮回授中人为异宝元二年八月皇子生命辅臣报祀准春分仪惟不设弓矢弓韣著为常祀庆历三年太常博士余靖言皇祀未广不设弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制嘉祐二年徙禖坛于南郊坛东神宗元丰四年礼官言高禖坛迫狭按祀仪青帝坛广四丈高八尺今祀高禖既用青帝为主其坛高广请如青帝之制又言祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝以伏羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请准古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而彻坛下之位诏改坛制其典礼如旧徽宗政和时定五礼新仪春分祀高禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祠并如祈榖仪高宗绍兴元年太常少卿赵子昼请以来春复行高禖之祀从之十七年二月帝亲祀高禖如政和之仪
　　金章宗明昌六年二月尚书省臣奏行高禖〈时帝未有子〉筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东西相望坛如北郊之制毎岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上每位羊豕各一有司摄三献司徒行事礼毕进胙官备弓矢弓韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
　　明初无祀高禖礼世宗嘉靖中始设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配西向牛羊豕各一高禖在坛下西向牛羊豕各一礼三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃嫔位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弓韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至高禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弓韣
　　诸杂祠及淫祠兴废〈唐　五代　宋　辽　金元　明臣〉等谨案周礼大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼其不在祀典者概无致祀之文自秦汉以降神祠递兴唐宋后尤为杂揉非出于流俗之𫝊闻即本于道书之附㑹封号既无定名崇奉亦无常数杜典载杂祠淫祠析为二条今详考唐以来诸杂祠之尤著者具于篇而其兴废亦縁以见焉又杜典载祈禳祓禊讫于宋齐皆唐以后礼志所不录今并从删削云
　　唐𤣥宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下撰拟共一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏増置坛及祠堂每岁仲春将祭则奏之肃宗至徳二年道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南置天华上宫露台天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲娲皇等祠堂又于县南扶谷故湫置祠并许之昭应令梁镇上疏谓天地婆父祀典无文言甚不经义无可取又湫者龙之窟也今湫竭已久龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙望并于本处依礼斋祭制可
　　后唐明宗天成二年幸白司马坡祭突厥神
　　宋京城东旧有五龙池因唐礼岁以仲春祭之用中祠礼又有徳安公庙〈祭夷门山神〉崔府君庙〈唐滏阳令〉宁州普济王庙〈祭要册湫〉镇戎军灵泽庙〈祭朝那湫〉郑州灵显王庙〈俗𫝊李靖神〉炳灵公庙〈祭泰山三郎〉灵感庙〈祭泰山玉女池〉三水府神〈祭马当采石金山〉杭州吴山庙〈祭涛神〉明应公庙〈祭润州焦山〉广济王庙〈祭秦蜀守李冰〉剑州英显王庙〈祭梓潼神张亚子〉梓州灵济公庙〈祭唐涪州刺史陆弼〉䢼亭庙〈祭䢼亭湖中蛟〉神宗元丰三年诏加号江州庐山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君徽宗崇宁元年用方士魏汉津之说备百物之象铸鼎九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土王日为大祠币用黄乐用宫架北方曰宝鼎其色黒〈通考作白〉祭以冬至币用皂东北曰牡鼎其色青〈通考作白〉祭以立春币用皂东方曰苍鼎其色碧祭以春分币用青东南曰冈鼎其色绿祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黒祭以立秋币用白西方曰晶〈通考作皛〉鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皂八鼎皆为中祠乐用登歌享用素馔复于帝鼐之宫立大角鼎星祠大观三年诏以铸鼎之地作宝成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祀夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭后置堂曰昭应祀唐李良及隐士嘉成侯魏汉津又诏每岁八月二十七日举祀事黄帝为大祠成功持盈二殿为中祠昭应堂为小祀并用素馔四年诏天下五龙神皆封王爵政和元年诏开封府毁淫祠一千三十八区仍禁军民擅立神祠〈按礼志作神宗熙宁中毁淫祠若干此据本纪辑〉
　　辽太宗天显三年四月祭麃鹿神景宗保宁三年十月以黒白羊祀神七年五月祭神姑圣宗统和十六年五月祭白马神
　　金世宗大定时封䕶国林神嘉䕃侯七月致祭卢沟河神安平侯春秋二次加封黄河神昭应顺济圣后春秋致祭章宗明昌时封旺国崖镇安公玛达哈山瑞圣公〈章宗生于此〉又立贞献郡王庙祭页噜古绅〈二人始制女直文字〉元世祖至元十五年正月封磁州崔府君为齐圣广佑王七月建汉祖天师正一祠于京城仁宗延祐七年四月〈时英宗已即位〉祭遁甲神于香山泰定帝泰定二年七月遣使祀宅神于北部行幄又遣使祀龙虎武当二山文宗天历元年加封汉前将军闗羽为显灵义勇武安英济王遣官致祭顺帝至元三年降香于龙虎三茅皂阁诸山
　　明北京有真武庙洪恩灵济宫〈祀徐温子知证知谔〉宪宗成化十三年诏建汉寿亭侯庙〈神宗万历时加封三界伏魔大帝神威逺镇天尊〉又凤阳有显应庙〈神莫知所自明初祷雨有应〉滁州有丰山庙柏子潭庙徐州灵源宏济庙河平神庙平阳平水祠汾水灵泽庙〈称白彪山马跑泉之神〉沁州南山庙焦龙神庙龙泉神庙兖州青山庙安平镇显惠等庙〈孝宗𢎞治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显惠〉严州乌龙庙〈三月三日祀〉宜春仰山庙〈祀宜山二龙神〉常徳阳山庙〈祭山神〉沅山显应庙〈祭明山神〉长沙洞庭庙〈祀龙四月八日祭〉马湖显应庙〈祀元人于法〉福州灵济宫广州天妃庙南海真武庙琼州灵山庙〈祀毗耶山之神〉电白灵湫庙诚敬夫人祠〈祭冯宝妻洗氏〉皆终明之世有司岁时致祭不绝


　　钦定续通典卷五十四



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十五
　　礼〈嘉〉
　　〈臣〉等谨案杜典述嘉礼自冠婚朝贺追尊袭爵以及乡饮酒礼按代详叙而于冠冕巾帻服章佩绶车旗卤簿之制尤为该备夫采章器服因时制宜礼经所载上古唐虞迄于三代已不必其沿袭秦汉而后代有改更创制显庸辨等威而昭上下一朝自有其法度前无待于相仿后不计其相仍惟夫祖制留遗顺乎土宜而审乎时势者实可为子孙臣民所世守辽金元轻改衣冠变易旧制寻至衰㣲与后魏之更制而国弱者前后如一辙不诚为千古之炯戒哉且夫后代定礼固有回胜于前代者即如开元礼载冠婚之节衣冠之辨止于士而不及庶人以记有云礼不下庶人也夫礼乐不可斯须去身无礼不立上下同之所云礼不下庶人者谓升降周旋之仪寛于待庶人岂谓庶人不当定其礼哉阙而弗载是为踈舛宋始定庶人冠婚诸制至明加详不可谓非申明礼意补前人所未备矣举此一端则知冠婚礼之相因尚有待于补正者况夫采章器服又宁得易国制而轻言仿古哉〈臣〉等仰承
　　圣训自唐以后嘉礼以代递编而于服章制度门仍阐绎加案以资考镜以符杜典附存诸议之体前代冠婚之礼繁简以时其有史志所不载者俱从其阙而据其所尝举行者用昭征信焉
　　天子加元服〈金　明〉
　　金皇帝加元服礼告太庙或一室或遍告原庙并一献礼用祝币〈案新唐书所载冠礼与开元礼同至徳以后无所更改宋辽元史志俱不载天子冠礼〉明太祖洪武三年定制先期太史院卜日工部制冕服翰林撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官告天地宗庙行一献礼前一日内使监令陈御冠席于奉天殿正中其南设冕服案及香案宝案侍仪司设太师太尉起居位于文楼南西向设拜位于丹墀内道设侍立位于殿上御席西东向设盥洗位于丹陛西其百官及诸执事位次如大朝仪是日质明鼓三严百官入皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出侍卫警跸奏乐如常仪皇帝升座鸣鞭报时讫通班赞各供事太师太尉先入就拜位百官皆入赞拜乐作四拜兴乐止引礼导太师先诣盥洗位搢笏盥帨讫出笏由西陛升内赞接引至御席西东向立引礼复导太尉诣盥洗位盥帨讫入立于太师南侍仪奏请加元服太尉诣皇帝前少右跪搢笏脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进栉设纚毕出笏兴退立于西太师诣御前北向立内使监令取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服寿考维祺以介景福内使监令捧冕跪授太师太师搢笏跪受冕加冠加簪缨讫出笏兴退立于西御用监令跪奏请皇帝著衮服皇帝兴著衮服讫侍仪奏请就御座内赞赞进醴乐作太师诣御前北向立光禄卿奉酒进授太师太师搢笏授酒祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受祭少许啐酒讫以虚盏授内使乐止内使受盏降授太师太师受盏兴以授光禄卿光禄卿受盏退太师出笏退复位内赞导太师太尉出殿西门乐作降自西阶引礼导至丹墀拜位乐止赞拜乐作太师太尉及文武官皆四拜兴乐止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏兴乐作复四拜乐止侍仪奏礼毕皇帝兴鸣鞭乐作入宫乐止百官出皇帝改服通天冠绛纱袍拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官公服称贺赐宴谨身殿〈神宗万历三年正月帝择日长髪命礼部具仪大学士张居正等言礼重冠婚皇上前在东宫已行冠礼三加弥尊执爵而酳巨礼既成可略其细不必命部臣拟议第先期至奉先殿𢎞孝殿神霄殿以长髪告礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随御乾清宫受贺帝是之遂著为令归有光论曰仪礼有士冠礼无天子诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿葢父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠所谓有父在则礼然也已奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子欤曰君薨而世子主丧是亦冠也与人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也益以祝雍颂公冠之篇则诬矣公冠曰公冠自为主迎賔揖升自阼立于席既醴降自阼飨之以三献之礼无介无乐其酬币朱锦采四马其庆也天子拟焉曰自为主曰賔降阼嫌尊矣非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上达而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也公冠又曰公冠四加元冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也元冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也葢务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也〉
　　皇太子冠〈皇子皇孙附　宋　明〉
　　宋皇太子冠仪尝行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命礼仪局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中监帅尚舍张设垂拱文徳殿门之内设香案殿下螭陛间又为房于东朵殿大晟展宫架乐于横街南太常设太子冠席东阶上东宫官位于后设褥位陈服于席南东领北上逺逰冠簪导衮冕簪导同箱在服南设罍洗阼阶东罍在洗东篚在洗西实巾一加勺幂光禄设醴席西阶上南面实侧尊在席南又设馔于席加幂执事者并公服立罍洗酒馔之所九旒冕逺游冠折上巾各一匴奉礼郎三人执以侍于东阶之东西面北上设典仪位于宫架东北赞者二人在南西向礼直官通事舍人太常博士引太子诣朵殿东房皇帝乘辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪左辅版奏中严内外符宝郎奉宝先出左辅奏外办皇帝服通天冠绛纱袍诣文徳殿帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝出西阁乘辇协律郎俛伏跪举麾兴工鼓柷奏乾安之乐殿上扇合礼直官太常博士引礼仪使导皇帝出降辇即座帘卷扇开鞭鸣乐止炉烟升符宝郎奉宝陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入门肃安之乐作至位乐止典仪曰再拜在位者皆再拜左辅诣御坐前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜讫文臣侍从官武臣节度使以上升殿东西立应行礼官诣东阶下立东宫官入诣太子东房次礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从钦安之乐作即席西向坐乐止引掌冠赞冠者以次诣罍洗所乐作搢笏盥帨讫出笏升乐止执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择賔徳成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠顺安之乐作掌冠者兴〈席南北面立后准此〉赞冠者进席前北面跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北向跪脱折上巾置于匴兴内侍跪受兴置于席执逺逰冠者升掌冠者降二等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福乃跪冠懿安之乐作掌冠者兴赞官者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服服讫乐止掌冠者揖太子复坐降诣罍洗及赞冠者跪脱逺逰冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三等受之右执项左执前进太子席前北向立祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃跪冠成安之乐作掌冠者兴赞冠者如上仪跪簪结纮内侍进服服讫乐止礼直官等引太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止又引掌冠者诣罍洗乐作盥帨讫升西阶乐止赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝曰㫖酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令徳寿岂日进无疆太子搢圭跪受爵正安之乐作饮讫奠爵执圭大官令设馔席前太子搢圭食讫乐止执圭兴大官令彻馔爵礼直官等引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向东宫官复位西向太子初行乐作至位乐止礼直官等引掌冠赞冠者诣前西向掌冠者少退字之曰始生而名为实之賔既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉敕字某太常博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承㫖降自东阶诣太子前西向宣曰有敕太子再拜宣敕曰事亲以孝接下以仁逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俯伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门乐作出门乐止侍立官并降复位典仪曰拜赞者承𫝊在位者皆再拜礼仪使奏礼毕鸣鞭大乐正令撞㽔賔之钟左五钟皆应乾安之乐作皇帝降坐左辅奏解严放仗在位官皆再拜退太子入内朝见皇后如宫中仪迺择日谒太庙别庙宿斋于本宫质明服逺游冠朱明衣乘金辂至庙改服衮冕执圭行礼群臣称贺皇帝赐酒三行其皇子冠前期择日奉告景灵宫太常设皇子冠席文徳殿东阶上稍北东向设褥席陈服于席南东领北上九旒冕服七梁进贤冠服折上巾公服七梁冠簪导九旒冕簪导同箱在服南设罍洗酒馔旒冕冠巾及执事者并如皇太子仪其日质明皇帝通天冠绛纱袍御文徳殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从恭安之乐作即席南向坐乐止掌冠者进折上巾北向跪冠修安之乐作赞冠者进北向跪正冠皇子兴内侍跪进服讫乐止掌冠者揖皇子复坐以爵跪进祝曰酒醴和㫖笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之乐作饮讫太官令进馔讫再加七梁冠进安之乐作掌冠者进爵祝曰宾赞既成肴核惟旅申加厥服礼仪有序允观厥成承天之祜皇子跪受爵辅安之乐作太官奉馔三加九旒冕广安之乐作掌冠者进爵祝曰㫖酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌皇子跪受爵贤安之乐作太官奉馔馔彻皇子降易朝服立横街南北向掌冠者字之曰岁日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜左辅宣敕戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄唯以守之皇子再拜进前俯伏跪称臣虽不敏敢不祗奉俯伏兴复位再拜出殿上侍立官并降复位再拜放仗明日百僚诣东上阁门贺〈真宗大中祥符八年十二月戊寅承天节群臣上寿是日皇子庆国公加冠司天言日辉珥直抱气戊子集贤校理晏殊上皇子冠礼赋诏奖之〉
　　明太祖洪武元年定皇太子冠礼前期太史监卜日工部制衮冕逺逰冠折上巾服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官为賔某官赞既卜日遣官祭告天地宗庙前一日内使监令陈御座香案于奉天殿设皇太子次于殿东房賔赞次于午门外质明执事官设罍洗于东阶设皇太子冠席于殿上东南西向设醴席于西阶上南向张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷于序外御用监陈服于帷内东领北上衮服九章逺逰冠绛纱袍折上巾缁纚犀簪在服南栉又在南司尊实醴于侧尊加勺羃设于醴席之南设坫于尊东置二爵进馔者实馔设于尊北诸执事者各立其所鼓三严文武官入皇帝服通天冠绛纱袍升座如常仪賔赞就位乐作四拜兴乐止侍仪司跪承制降自东阶诣賔前称有敕賔赞及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行礼皆俯伏兴四拜文武侍从班俱就殿内位賔赞执事官诣东阶下位东宫官及太常博士诣殿前东房导皇太子入就冠席内侍二人夹侍东宫官后从乐作即席西南向乐止賔赞以次诣罍洗乐作搢笏盥帨讫出笏乐止升自西阶执事者奉折上巾进賔降一等受之右执项左执前进太子席前北向祝毕跪冠乐作賔兴席南北面立赞冠者进席前北面跪正冠兴立于賔后内侍跪进服皇太子兴服讫乐止賔揖皇太子复坐賔赞降诣罍洗讫赞进前跪脱折上巾置于箱兴以授内侍执事者奉逺游冠进賔降二等受之乐作进冠如前仪赞进前北向跪簪结纮兴立于賔后内侍跪进服服讫乐止賔揖皇太子复坐賔赞又降诣罍洗讫赞进前跪脱逺逰冠置于箱以授内侍执事者奉衮冕进賔降三等受之乐作进冠如前仪毕赞进前北面跪簪结纮内侍跪进服服讫乐止太常博士导皇太子降自东阶乐作由西阶升即醴席南向坐乐止賔诣罍洗乐作盥帨讫乐止赞冠者取爵盥爵帨爵诣司尊所酌醴授賔賔受爵跪进于皇太子祝毕皇太子搢圭跪受爵乐作饮讫奠爵执圭进馔者奉馔于前皇太子搢圭食讫执圭兴乐止执事官彻爵与馔太常博士导皇太子降自西阶至殿东房易朝服诣丹墀拜位北向东宫官属各复拜位賔赞诣皇太子位稍东西向賔少进字之辞曰奉敕字某皇太子再拜跪聴宣敕复再拜兴进御前跪奏曰臣不敏敢不祇承奏毕复位侍立官并降殿复位四拜礼毕皇帝兴乐作还宫乐止内给事导皇太子入内殿见皇后如正旦仪百官以次出明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿称贺退易公服诣东宫称贺锡宴宪宗成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼锦衣卫设羃次于文华殿东序鸿胪寺设节案香案冠席醴席盥洗司尊所等具如仪内侍张帷幄陈袍服皮弁服衮服圭带舄等物置帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕置于东阶之南案上质明皇帝御奉天殿𫝊制遣官持节行礼皇太子迎于文华殿门外乐作持节官持节入置于案退乐止礼部官导皇太子诣香案前乐作四拜乐止鸿胪寺鸣赞赞行初加冠礼内侍奉翼善冠賔降阶一等受之祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福乐作賔跪进冠兴赞者跪正冠乐止礼部官启易服皇太子入幄易袍服出礼部官启复坐鸣赞赞行再加冠礼内侍奉皮弁賔降阶二等受之祝曰冠礼申举以成令徳敬慎威仪惟民之式乐作内侍释翼善冠賔跪进皮弁赞者跪正皮弁乐止礼部官启易服皇太子入幄易皮弁服舄出礼部官启复坐鸣赞赞行三加冠礼内侍奉冕旒賔降阶三等受之祝曰章服咸加饬敬有䖍永固皇图于千万年乐作内侍释皮弁冠賔跪进冕旒赞者跪簪结纮乐止礼部官启易服皇太子入幄易衮服出礼部官启复坐鸣赞赞行醮礼皇太子诣醴席乐作即坐乐止光禄寺官举醴案乐作赞酌醴授賔賔执爵诣席前立乐止祝曰㫖酒孔馨嘉荐再芳受天之福万世其昌賔跪进爵皇太子搢圭受爵置于案教坊司作乐奏喜千春之曲次启进酒皇太子举爵饮讫奠爵于案乐止光禄寺官进馔乐作至案乐止馔讫出圭彻案賔赞复位鸣赞赞受敕戒皇太子降阶乐作至拜位乐止宣敕戒官诣皇太子前稍东西向立曰有制皇太子跪宣敕戒曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄茂隆万世乐作四拜兴乐止持节官奉出节乐作皇太子送节至殿门外还东序内侍导还宫乐止賔赞等官持节复命馀如旧仪是日皇太子诣皇太后皇帝皇后前谢俱行五拜三叩头礼用乐〈又明㑹典载当日皇太子具冕服谒祭奉先殿诣太皇太后皇太后及皇后前谢〉明日皇帝及皇太子受群臣贺如仪〈神宗万历中礼部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今文华殿为皇帝临御遣官之地则皇太子冠席醴席应移于殿东序又亲王冠旧设席于皇极门之东庑令皇太子移席于殿东序则亲王应移席于殿西序从之〉皇子冠礼初加进网巾祝词曰兹惟吉日冠以成人克敦孝友福禄来臻再加进翼善冠祝词曰冠礼斯举实由成徳敬慎威仪维民之则三加进衮冕祝词曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦酌醴祝曰㫖酒嘉荐载芬载芳受兹介福百世其昌敕戒祠曰孝于君亲友于兄弟亲贤爱民率由礼义毋溢毋骄永保富贵其陈设执事及𫝊制谒谢并如皇太子仪〈旧礼皇子冠之明日百官称贺毕诣王府行礼宪宗成化二十三年皇子冠之次日各诣奉天门东庑序立百官常服四拜〉成祖永乐中命皇太子嫡长子为皇太孙冠于华葢殿其仪与皇太子同
　　士大夫冠〈宋　明〉
　　宋品官冠子仪将冠主人诹日择賔告于襧庙戒賔而宿之质明执事者设洗于东阶东南陈服于房东领北上平冕金镀𨱎石棱角簪素罗素裙蔽膝白绶巾单绯白罗大带金镀铜华带绯罗履袜二梁冠朝服金镀银棱角簪银立笔绯罗大袖白纱巾单皂襈白罗方心曲领绯罗蔽膝绯白罗大带银褐绶勒帛金镀铜束带佩方膝练鹊锦绫青丝网𨱎石环折上巾公服巾总二梁冠平冕笄组纮实于篚平冕二梁冠折上巾各一箱执以待于西隅南面东上主人公服立东阶下西面兄弟各服其服立洗东西面北上将冠者立房中南面賔赞立外门之外设主人位于东阶上西面賔赞位于西阶上东面主人揖賔升就位赞冠者盥升立于房中设冠位于主人东北西面将冠者出房南面赞冠者奠巾总于席南端还即席坐设巾总賔降主人从降賔既盥揖逊升主人复初位賔即冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升授賔賔右手执项左手执前进揖冠者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴賔揖冠者适房服〈折上巾服〉出房南面立賔主俱兴賔揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄賔降主人从降賔既盥揖逊升即冠者席前跪正巾兴降西阶二等执二梁冠者升授賔宾右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰载契尔龟载加尔服尔既顺序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠兴复位赞冠者结纮冠者兴賔揖冠者适房服〈二梁冠服〉出房南面立賔主俱兴賔揖冠者即席坐赞冠者跪脱二梁冠设笄賔降主人从降賔既盥揖逊升賔即冠者席前跪正中兴降西阶三等执平冕者升东面授賔賔右手执项左手执前进冠者席前东向立祝曰授时之吉迎天之休抗以高明掖其进修三加弥尊百禄是遒乃跪冠兴复位赞官者结纮冠者兴賔揖冠者适房服〈平冕服〉出房南面立賔主俱兴执事者彻折上巾二梁冠席于房布席面阶上南面设酒馔如常仪赞冠者以酒注于爵賔揖冠者即席南面立賔受爵进席前北向立祝曰㫖酒既嘉载肴斯阜既曰克家亦维继祖孝友慈祥受天之祜冠者席西拜受爵賔答拜赞冠者荐馔冠者即座饮食讫降席再拜賔答拜易服拜父父为起入拜母母为起賔降当西序东面立主人降当东序西面立冠者出立于西阶东南面賔少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔徳嘉尔有成字曰伯某甫〈仲叔季惟其所当〉冠者曰某虽不敏敢不祗奉賔出主人请礼从者賔辞主人固请賔乃就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪冠讫主人释服改席揖賔及赞冠者即席众賔皆兴执事者奉币酬賔会讫賔主俱兴主人再拜賔答拜賔出主人送于门外〈司马光曰古者二十而冠将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可不重也近世人情轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为制公服而弄之过十岁犹总角者鲜矣彼责以四者之行岂能知之故往往自㓜至长愚𫘤如一由不知成人之道也古者惟称二十而冠然世俗之敝不可猝变若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝经论语粗知礼义然后冠之斯为美矣又家礼载嫡子三加皆祝而冠又祝而酌又祝而字庶子三加既加然后酌而祝之又祝而字其即席而冠也嫡子西南庶子南面〉
　　明太祖洪武元年定品官冠礼之制始加缁布冠再加进贤冠三加爵弁其仪前期择日主者告于家庙乃筮賔前二日戒賔及赞冠者明日设次于大门外之右南向至日夙兴设洗于阼阶东南东西当东溜六品以下当东荣南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实巾一于篚加羃设席于东房西牖下陈服于席东领北上莞筵四藻席四在南侧尊甒醴在服北加勺羃设坫在尊北四品以下设篚无坫馔陈于坫北设洗于东房近北罍在洗西篚在洗东北肆实以巾质明賔赞至门外掌次者引之次賔赞公服诸行事者各服其服就位冠各一笥各一人执之侍于西阶之西东面北上设主席于阼阶上西面设賔席于西阶东面冠者席于主者东北西面主者公服立于阼阶下当序西面诸亲公服立于罍西东南西面北上尊者在别室傧者公服立于门内道东北面冠者双童髻空顶帻双玉导彩折锦绅乌皮履六品以下导不以玉立于房中南面主者赞冠者公服立于房内户东西面賔及赞冠者出次立于门西东面北上傧者进受命出立门东西面曰敢请事賔曰某子有嘉礼命某执事傧者入告主者迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜主者揖赞冠者报揖又揖賔賔报揖主者入賔赞次入及内门至阶主者请陞賔三辞乃陞主者自阼阶立于席东西向賔自西阶立于席西东向賔赞冠者及庭盥于洗陞自西阶入于东房立于主赞冠者之南西面主赞冠者导冠者立于房外之西南面賔赞冠者取纚栉簪跪奠于筵南端退立于席北少东西面宾揖冠者冠者进升席西向坐賔赞冠者进筵前东面跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立賔降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西面賔立于西阶上东面执缁布冠者升賔降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位賔赞冠者进筵前东面跪结缨兴复位冠者兴賔揖之适房賔主皆坐冠者衣青衣素裳出户西南面立賔俱兴賔揖冠者冠者进升席西向坐賔赞冠者跪脱缁布冠栉毕设纚賔进进贤冠立祝如初加礼祝毕跪冠兴复位賔赞冠者跪设簪结缨兴复位冠者适房易绛纱服出升席賔赞冠者跪脱进贤冠栉毕设纚賔进爵弁立祝如再加礼賔赞冠者设簪结缨如前冠者适房著爵弁之服出主赞冠者彻纚栉簪箱及筵入于房又设筵于室户西南向冠者出房户西南面立主赞洗觯于房酌醴出南面立賔揖冠者就筵西南面立受醴进冠者筵前北面立祝毕冠者拜受觯賔复西阶上答拜执馔者进馔于筵冠者左执觯右执脯祭于笾豆间赞者取胏一以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜賔答拜冠者执觯兴賔主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜出母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东面立主者降东序西面立冠者出立于阶东南面賔少进西字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承賔出主者送于内门外西向请礼从者賔就次主者入初賔出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜賔赞賔赞亦答拜见诸尊于别室亦如之賔主既释服入醴席一献讫賔与众賔出次立于门东西面主者出揖賔賔报揖主者先入賔及众賔从之至阶賔立于西阶上主者立于东阶上众賔立西阶下主者授币篚于賔赞复位还阼阶上北面拜送賔赞降自西阶主者送賔于大门外西面再拜而入孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔冠于阼阶下其仪亦如之明日见庙冠者朝服入庙南门中庭道西北面再拜出
　　庶人冠〈宋　明〉
　　〈臣〉等谨按古冠礼之存者唯士礼后世皆推而用之故杜佑作礼典縁代历叙所载甚详独无庶人冠礼至宋政和始定其制有明之初诏定冠礼自天子以至于庶人纎悉备具虽时俗鲜有行之者然载之礼官存为典故亦一代之制也爰列载于左
　　宋庶人子冠仪将冠主人诹日择賔告于祢为位于㕔事南面主人北面再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速賔某以始卒冠事庶几临之谨告前期主人戒賔曰某日将冠于子某首愿吾子莅之賔许诺其日夙兴张帷为房于㕔事之东陈服其中东领北上酒馔在服北帽一折上巾一陈于西阶之西为賔主位如常仪为冠者席于主人东少北西向将冠者待于房主人迎賔入冠者出主人曰敢劳吾子賔揖将冠者即席坐执帽者升賔降受之进冠者席前东向立祝曰令月吉日始加首服弃尔幼志茂尔成徳俾寿而臧以介多福乃跪加帽兴复位賔揖冠者适房易服出即冠席复坐賔跪脱帽执折上巾者升賔降受之进冠者席前东向立祝曰吉月令辰申加尔服钦尔威仪柔嘉维则寿考不忘以终厥徳乃跪冠兴复位賔揖冠者适房执事者彻冠席为醴席于西阶南向賔揖冠者即醴席西向立賔受盏进席前北向立祝曰尔酒既醑尔肴既旅拜受祭之自求多祜冠者席西多受賔答拜执事者荐馔冠者坐饮食讫再拜賔答拜冠者兴离席立于东阶之西南向賔少进字之曰尔服既庄尔仪既备兄弟偕止爰告尔字永保受之令徳是似冠者拜賔答拜冠者庙见如常仪拜父母诸父群从之尊者主人飨賔賔出主人送于门外〈案宋政和五礼新仪庶人冠二加又考宋史舆服志附载庶人冠礼初加缁布冠深衣大带纳履再加帽子皂衫革带系鞋三加幞头公服革带纳靴则是三加也与政和礼互异或亦因时改定姑备志之〉
　　明制庶人冠礼凡男子年十五至二十皆可冠将冠筮日筮賔戒賔俱如品官仪是日夙兴张幄为房于㕔事东皆盛服设盥于阼阶下东南陈服于房中西牖下席二在南酒在服北次幞头巾帽各盛以盘三人捧之立于堂下西阶之西南向东上主人立于阼阶下诸亲立于盥东傧者立于门外以俟賔冠者双紒袍勒帛素履待于房賔至主人出迎揖而入坐定冠者出于房执事者请行事賔之赞者取栉总箆幧头置于席南賔揖冠者即席西向坐赞者为之栉合紒施总加幧头賔降主亦降立于阼阶下賔盥主人揖让升自西阶复位执事者进巾賔降一等受之诣冠者席前东向祝词同品官祝讫跪着巾兴复位冠者兴賔揖之入房易服深衣大带出就冠席賔盥如初执事者进帽賔降二等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易服襕衫要带出就冠席賔盥如初执事者进幞头宾降三等受之进祝跪冠讫兴复位揖冠者入房易公服出执事者彻冠席设醴席于西阶南向赞者酌醴出房立于冠者之南賔揖冠者即席西向立賔受醴诣席前北面祝冠者拜受賔答拜执事者进馔冠者即席坐饮食讫再拜賔答拜冠者离席立于西阶之东南向賔字之如品官词冠者拜賔答拜冠者拜父母父母为之起拜诸父之尊者遂出见乡先生及父之执友先生执友皆答拜賔退主人请礼賔賔辞固请乃入设酒馔賔退主人酬賔赞侑以币礼毕主人以冠者见于祠堂再拜出
　　女笄〈宋　明〉
　　〈臣〉等谨按杜典女笄祇载同制今考唐以后各正史及六典㑹要诸书唯宋则独有公主筓礼此外无闻焉他如各代服饰之制有未嫁已嫁之分者与周制许嫁筓而字之意相符亦并载之
　　宋制公主筓礼年十五虽未议下嫁亦筓筓之日设香案于殿庭设冠席于东房坐东向西设醴席于西阶上坐西向东设席位于冠席南西向其裙背大袖长裙褕翟之衣各设于椸冠筓冠朵九翚四鳯冠冬置于盘䝉以帕首饰随之陈于服椸之南执事者三人掌之栉总置于东房内执事宫嫔盛服旁立俟乐作奏请皇帝升御座乐止提举官奏曰公主行筓礼乐作赞者引公主入东房次行尊者为之总髻毕出即席西向坐次引掌冠者东房西向立执事奉冠筓以进掌冠者进前一歩受之进公主席前北向立乐止祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考绵鸿以介景福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉裙背入服毕乐作公主就醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰酒醴和㫖笾豆静嘉受尔元服兄弟具来与国同休降福孔皆祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至冠席坐乐止赞冠者至席前赞冠者脱冠置于盘执事者彻去乐作执事者奉冠以进掌冠者进前二歩受之进公主席前北向立乐止祝曰吉日令辰乃申尔服饰以威仪淑谨尔徳眉寿永年享受遐福祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉大袖长裙入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰賔赞既成殽核唯旅申加尔服礼仪有序允观尔成永天之祜祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻毕复引公主至冠席坐乐作赞冠者至席前赞冠者脱冠置于盘执事者彻去乐作执事者奉九翚四鳯冠以进掌冠者进前三歩受之进公主席前向北而立乐止祝曰以岁之吉以月之令三加尔服保兹永命以终厥徳受天之庆祝毕乐作东向冠之冠毕席南北向立赞冠者为之正冠施首饰毕揖公主适房乐止执事者奉褕翟之衣入服毕乐作公主至醴席掌冠者揖公主坐赞冠者执酒器执事者酌酒授于掌冠者执酒北向立乐止祝曰㫖酒嘉荐有飶其香咸加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌祝毕乐作进酒公主饮毕赞冠者受酒器执事者奉馔食讫彻馔复引公主至席位立乐止掌冠诣前相对致辞曰岁日具吉威仪孔时昭告厥字令徳攸宜表尔淑美永保受之可字曰某祝讫乐作掌冠者退引公主至君父之前乐止再拜起居谢恩再拜少俟提举进御坐前承㫖讫公主再拜提举乃宣训词曰事亲以孝接下以慈和柔正顺恭俭谦仪不溢不骄毋诐毋欺古训是式尔其守之宣讫公主再拜前奏曰儿虽不敏敢不祇承归位再拜见后母之礼如之礼毕公主复坐皇后称贺次妃嫔称贺次掌冠赞冠者谢恩次提举众内臣称贺其馀班次称贺并依常式礼毕乐作驾兴乐止其士庶之家女子在室者止用冠子背子妇人则假髻大衣长裙
　　明制士庶之家女子在室者作三小髻金钗珠头𩫹窄袖背子妇人则用礼服





　　钦定续通典卷五十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十六
　　礼〈嘉〉
　　冕〈宋　辽　金　元　明〉
　　〈臣〉等谨案冕制详于唐然唐人纪当代之事已闻见异辞如礼典所载天子大裘冕广八寸长一尺六寸新唐书载广八寸长一尺二寸又礼典载诸臣二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品𫄨冕四旒五品元冕三旒旧唐书载二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品绣冕四旒五品元冕同绣冕新唐书载二品鷩冕八旒三品毳冕七旒四品𫄨冕六旒五品元冕五旒记载互异今并志之以资考核至宋以后则并无鷩冕毳冕𫄨冕绣冕元冕之制
　　宋天子之服一曰大裘冕〈神宗元丰四年详定郊庙定祀礼文所言周礼司表掌为大裘以供王祀天之服司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕而礼记云郊祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也王肃据家语以为临燔柴脱衮冕著大裘则是礼记被衮与周礼大裘郊祀并用二服事不相戾但服之有先后耳是以开宝通礼皇帝服衮冕出赴行宫祀日服衮冕至大次质明改服大裘而冕出次盖衮冕盛服而文之备者故于郊之前期次以至大次既临燔柴则脱衮冕服裘以明天道至质故被裘以体之今仪注车驾赴青城服通天冠绛纱袍祀之日乃服靴袍至大次服衮冕临祭非尚质之义乞并依开宝通礼诏详定所叅议又言臣等详大裘之制本以尚质而后世反以尚文故冕之饰大为不经而礼书所载上冇垂旒加饰又异大裘不裼之说今叅考诸说大裘冕无旒广八寸长一尺六寸前圜后方前低寸二分元表朱里以缯为之玉筓以朱组为纮玉瑱以元𬘘垂之为裘以黑羊皮领袖以黒缯𫄸裳朱绂而无章饰佩白玉元组绶革带博二寸玉钩䚢以佩绂属之素带朱里綘纯其外上朱下绿白纱中单皂领青缥襈裙朱⿰赤舄黒纳𫄷纯乞下所属制造其当着奉祠之服乞依梁陆玮议以黒缯为裘及唐舆服志以黒羔皮为縁诏重详定光禄寺丞集贤校理陆佃言臣详冕服冇六周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕故礼记云郊之日王被衮以象天又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周礼祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是葢古者裘不徒服其上必皆冇衣故曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘如郊祀徒服大裘则是表裘以祀天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与至日祭地祗亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也或曰祭天尚质故徒服大裘被衮则非尚质臣以为尚质者明有所尚而已不皆用质也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其馀祀天及配地祗并请服衮去裘各以其宜服之于是详定所言裘不可徒服礼记云大裘不裼则袭可知所谓大裘之袭者衮也与衮及冕伏请冬祀昊天与黒帝皆服大裘被以衮其馀非冬祀天夏至祭地则皆服衮至六年始依所奏服大裘而加衮冕哲宗元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黒羊皮乃作短袍袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均等请依元丰新礼丁隲请循祖宗故事王悆请仿唐制朱光庭周秩请以元衣袭裘独何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人惟王之太常郊祀衮冕二人既去衮冕又云裘冕是衮与裘各冇冕乃云裘与衮各有冕以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服葢冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被衮象天之文诸儒或言临燔柴脱衮冕著大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之盖他服之裘䙝故表裘不入公门事天以报本反始故露质见素不为表暴而冕亦无旒何必假他衣以藻饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重衮也大裘本不裼郑志乃云裘上有元衣与裘同色盖赵商之徒附㑹为说不与经合袭之为义本出于重㳫非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者王之斋服也唐开元及开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黒缯为之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏至日不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见裼袭一衣而已初无重㳫之义被而覆之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有元衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝用矣虽无大裘未能尽合乎礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍袭矣而欲禅以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳𫄸色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黒羔皮而以黒缯制焉至绍兴以后遂以衮袭裘冕亦十二旒焉〉二曰衮冕广一尺二寸长二尺四寸前后十二旒二纩并贯真珠又有翠旒十二碧凤衔之在珠旒外冕版以龙鳞锦表上缀玉为七星旁施琥珀瓶犀瓶各二十四周缀金丝网钿以真珠杂宝玉加紫云白鹤锦里四柱饰以七宝红绫里金饰玉簪导红丝绦组带亦谓之平天冠〈太祖建隆元年太常礼院言具衮冕令式垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簪导二年太子詹事尹拙工部尚书窦仪议谨按周礼弁师掌王之五冕朱里𫄧纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫旒九就珉玉三采其馀如王之事缫旒皆就玉瑱玉笄疏云王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互相见为义是以王言元冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之详此经疏之文则是本有充耳今请令君臣衮冕以下并画充耳以合正文从之乾德元年少府监杨格等上新造皇帝冠冕先是郊祀冠冕多饰以珠玉帝以华而且重故命改制之仁宗景祐二年又以帝后及群臣冠服多沿唐旧而循用之久则有司寖为繁文以失法度诏入内内侍省御药院与太常礼仪院详典故造冠冕蠲减珍华务从简约俾图以进由是改制衮冕天版元阔一尺二寸长二尺四寸今制广八寸长一尺六寸减翠旒并凤子前后二十四珠旒并合典制天版顶上元织成龙鳞锦为表紫云白鹤锦为里今制青罗为表采画出龙鳞红罗为里采画出紫云白鹤所冇犀瓶琥珀瓶各二十四今减不用金丝结网之上旧有金丝结龙八今减四亦减丝令细天版四向花坠子素坠子依旧减轻造冠身并天柱元织成龙鳞锦今用青罗彩画出龙鳞金轮等七宝元真玉碾成今更不用如补空却以云龙钿窠分旒玉钩二今减去之天河带组带款幔带依旧减轻造纳言元用玉制今用青罗采画出龙鳞锦金棱上棱道依旧用金即减轻制黈纩玉簪至和三年王洙奏天子法服冕旒形度重大华饰稍繁愿集礼官参定诏礼院详典礼上闻而礼院绘图以进因敕御药院更造其后冕服稍侈如故英宗治平二年知太常礼院李育奏曰郊庙之祭本尚纯质衮冕之饰皆存法象非事繁侈重其玩也冕则以周官为本凡十二旒间以采玉加以纮𫄧笄瑱之饰东汉至唐史官名儒记前制皆无珠翠犀宝之饰何则鷮羽蚌胎非法服所用琥珀犀瓶非至尊所冠龙锦七星已列采章之内紫云白鹤近出道家之语岂被衮戴璪象天则数之义哉自大裘之废専用衮冕古朴稍去而法度尚存夫明水太羮不可以众味和云门咸池不可以新声间衮冕之服不可以珍怪累也若魏明之用珊瑚江右之用翡翠侈靡衰播之馀岂足为圣朝道哉且太祖建隆元年少府监所造冕服及二年博士聂崇义所进三礼图尝诏尹拙窦仪参校之皆仿虞周汉唐之旧至四年冬服之合祭天地于圜丘用此制也太宗亦尝用命制于禁中不闻改作及真宗封㤗山礼官请服衮冕帝曰前王服羔裘尚质也今则无羔裘而有衮冕可从近制是岂有意于繁饰哉盖后之有司率意妄増未尝确议遂相循而用故仁宗尝诏礼官章得象等详议之其所减过半然不经之饰重者多去轻者尚存不能尽如诏书之意故至和三年王洙复议去繁饰礼官画图以进渐还古礼而有司所造复如景祐之前又按开宝通礼及衣服今冕服皆有定法悉无宝锦之饰臣请复先王之制其与通礼衣服令三礼图制度不同者宜悉改正诏太常礼院少府参定遂合奏曰古者冕服之用郊庙殊制自唐废大裘而郊庙之祭一用衮冕然旒章之数止以十二为节亦未闻有馀饰也国朝増以珍异巧缛前所未有臣等以为宜如育言叅酌通礼衣服令三礼图及景祐三年减定之制一切改造之孔子曰麻冕礼也今也纯俭吾従众纯者丝也变麻为丝盖已久矣则冕服之制宜依旧以罗为之冕广一尺二寸长二尺二寸约以景表尺前圆后方黝上朱下以金饰版侧以白玉珠为旒贯之以五彩丝绳前后各有十二旒旒各十二珠相去一寸长二尺朱丝组为缨黈纩充耳金饰玉簪导诏礼仪院再详以闻而内侍省奏谓景祐中已裁定可因而用也从之元丰六年详定郊庙礼文所言凡冕版广八寸长一尺六寸与古制相合更不复议今取少府监造様如以青罗为表红罗为里则非弁师所谓元冕朱里者也上用金棱天版四周金丝结网两旁用真珠花素坠之类皆不应礼伏请改用朱组为𬘘玉笄玉填以元绽垂瑱以五采玉贯于五色藻为旒以青赤黄白黒五色备为一玉每一玉长一寸前后二十四旒垂而齐肩以合孔子所谓纯俭之义从之政和议礼局更上皇帝冕服之制冕版广八寸长一尺六寸前髙八寸五分后髙九寸五分青表朱里前后各有十二旒五采藻十有二就就间相去一寸青碧锦织成天河带长一丈二尺广二寸朱丝组带为缨黈纩充耳金饰玉簪导长一尺二寸中兴仍旧制延以罗衣本元表朱里长尺有六寸前低一寸一分四旁縁以金覆于卷武之上缫以五色丝贯五色玉前后各十二凡用二百八十有八玉笄充耳用黄绵纮以朱组以其一属于左笄上垂下又屈而属于右笄系之而垂其馀〉皇太子亦有衮冕青罗表绯罗红绫里涂金银钑花饰犀簪导红丝组前后白珠九旒二纩贯水精珠〈太宗至道元年太常礼院言南郊皇太子充亚献各著祭祀服凖制度衮冕以组为缨色如其绶青纩充耳诏依上制造〉其诸臣则九旒冕涂金银花额犀玳瑁簪导亲王中书门下祭祀服之无额花者三公奉祀服之七旒冕犀角簪导九卿奉祀服之五旒冕四品五品为献官服之平冕无旒太祝奉礼服之
　　辽制衮冕金饰垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簪导
　　金冕制天版长一尺六寸广八寸前髙八寸五分后髙九寸五分身围一尺八寸三分并纳言并用青罗为表红罗为里周回用金棱天版下有四柱四面珍珠网结子花素坠子前后珠旒共二十四旒各长一尺二寸青碧线织造天河带长一丈二尺阔二寸两头各有真珠金碧旒三节玉滴子节花红线组带二上有真珠金翠旒玉滴子节花下有金铎子二枚红线款幔带一黈纩二真珠垂繋上用金萼子二簪窠款幔组带钿窠各二内组带钿窠四并玉镂尘碾造玉簪一顶方二寸导长一尺二寸簪顶刻镂尘云龙皇太子冕用白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簪导
　　元衮冕制以漆纱上覆曰𫄧青表朱里𫄧之四周匝以云龙冠之口围萦珍珠𫄧之前后旒各十二以珍珠为之𫄧之左右系黈纩二系以元𬘘承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠柳调珠𫄧上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠柳朱丝组组属诸笄为缨络以翠柳调珠簪以玉为之横贯于冠〈按太常集礼载世祖至元十二年博士议冕天版长一尺六寸广八寸前髙八寸五分后髙九寸五分身围一尺八寸三分并纳言用青罗为表红罗为里周回縁以黄金天版下四面珠网结子花素坠子前后共二十四旒以珍珠为之青碧线织天河带两头各有珍珠金翠旒三节玉滴子节花全红线组带二上冇珍珠金翠旒玉滴子下有金铎二梅红绣款幔带一黈纩二珍珠垂繋上用金萼子二簪一面幔组带钿窠各二内组带窠四并镂玉为之玉簪一面镂云龙成宗大徳十一年九月博士议以唐宋之制奏上事未果行至仁宗延祐七年七月英宗命礼仪使𫝊㫖命省臣与太常礼仪院等官㑹议法服之制八月中书省㑹集翰林集贤太常礼仪院官讲议依秘书监所蔵前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式〉皇太子衮冕用白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簪导
　　明太祖洪武元年学士陶安请制五冕帝以其礼太繁命祭天地宗庙服衮冕馀皆不用十六年定衮冕之制冕前圆后方元表𫄸里前后各十二旒旒五采玉十二珠五采缫十有二就就相去一寸红丝组为缨黈纩充耳玉簪导二十六年更定衮冕十二章冕版广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆元表朱里馀如旧制成祖永乐二年定冕冠以皂纱为之上覆曰𫄧桐板为质衣之以绮元表朱里前圆后方以玉衡维冠玉簪冠纽纽与冠武并繋缨处皆饰以金𫄧以左右垂黈纩充耳繋以元纮承以白玉瑱朱纮世宗嘉靖八年更其制冠以圆匡乌纱冒之旒缀七采玉珠十二青纩充耳缀玉珠二皇太子衮冕九章冕九旒旒九玉金簪导红组缨两玉瑱永乐三年定冕冠元表朱里前圆后方前后各九旒每旒五采缫九就贯五采玉九赤白青黄黒相次玉衡金簪元𬘘垂青纩充耳承以白玉瑱朱纮缨亲王冕同皇太子唯冕旒用五采亲王世子冕三采玉珠七旒永乐三年更定冕冠前后各八旒每旒五采缫八就贯三采玉珠八赤白青色相次
　　通天冠〈承天冠　金文金冠　实里薛衮冠　七宝重顶冠　珠子卷云冠　金凤顶漆纱
　　冠　宋　辽　金　元　明〉
　　宋制皇帝通天冠二十四梁加金博山附蝉十二髙广各一尺青表朱里首施珠翠黒介帻组缨翠緌玉犀簪导大祭祀致斋正旦冬至五月朔大朝㑹大册命亲耕籍田皆服之仁宗天圣二年南郊礼仪使李维上言通天冠上一字凖敕回避诏改承天冠
　　辽制皇帝通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻髪缨翠緌玉若犀簪导诸祭还及冬至朔日受朝临轩拜王公元㑹冬㑹冠之
　　金皇帝通天冠于行幸斋戒出宫御正殿冠之
　　眀皇帝通天冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻组缨玉簪导于郊庙省牲皇太子诸王冠婚醮戒冠之金文金冠辽皇帝大祀之冠
　　实里薛衮冠辽皇帝祭祀之冠行拜山礼则冠之七宝重顶冠元皇帝之服冬则冠之
　　珠子卷云冠元皇帝之服夏则冠之
　　金鳯顶漆纱冠元皇帝之服夏则冠之
　　逺逰冠〈七梁额花冠　进徳冠　保和冠　忠静冠　宋　辽　金　明〉
　　宋制皇太子逺逰冠十八梁青罗表金涂银钑花饰犀簪导红丝组为缨博山政和中加附蝉
　　辽制皇太子逺逰冠三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介帻髪缨翠緌犀簪每于谒庙还宫元日冬至朔日入朝服之亲王逺逰冠三梁加金附蝉黒介帻青緌导诸王逺逰冠三梁黒介帻青緌
　　金皇太子逺逰冠十八梁金涂银花饰博山附蝉红丝组为缨犀簪导
　　七梁额花冠宋皇太子之服〈绍兴三十二年十月礼官奏皇子邓庆恭三王遇行事服朝服则冠七梁额花冠〉
　　进徳冠辽皇太子服九琪金饰
　　保和冠明制自亲王及郡王长子以上服之其制以燕弁为准用九緅去簪与五玉后山一扇分画为四忠静冠明制仿古元冠冠匡如制以乌纱冒之两山俱列于后冠顶仍方中微起三梁各压以金线邉以金縁之镇国将军以下至奉国中尉及长史审理纪善教授伴读等服之
　　进贤冠〈貂蝉冠　连蝉冠　缁布冠　宋辽金元　明〉
　　宋制进贤冠五梁涂金银花额犀玳瑁簪导立笔辽制进贤冠三品以上三梁宝瓶五品以上二梁金饰九品以上一梁无饰
　　眀进贤冠无梁为侍仪舍人并御史台知班引礼执事之冠
　　貂蝉冠宋制冠三梁犀角簪导诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝㑹则服之
　　金貂蝉冠加笼巾七梁额花貂鼠立笔银立笔犀簪导正一品服之七梁银立笔犀簪导正二品服之四品五梁五品四梁六品七品三梁八九品二梁
　　元貂蝉冠加笼巾三献官及司徒大礼使祭服有七梁六梁五梁四梁三梁二梁之分皆助奠以下诸执事官之法服
　　眀貂蝉冠八梁加笼巾立笔五折四柱香草五假前后玉蝉为公之冠七梁加笼巾立笔四折四柱香草四假前后金蝉为侯之冠七梁加笼巾立笔二折四柱香草二假前后玳瑁蝉为伯之冠俱插雉尾〈驸马与侯不用雉尾〉一品亦七梁不用笼巾二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六七品二梁八九品一梁皆为文武官朝服连蝉冠元制为曲阜祭服〈共四十有三七梁者三五梁者三十有六二梁者四〉缁布冠宋制为冠礼初加之服　明制缁布冠亦为冠礼初加之服
　　獬豸冠〈毡冠　宋　辽　金　元〉
　　宋制獬豸冠御史大夫中丞服之冠有獬豸角两梁犀角簪导
　　金獬豸冠亦为监察御史之服
　　元獬豸冠惟祭社稷服之
　　毡冠辽制臣僚之国服金花为饰或加珠玉翠毛额后垂金花织成夹带中贮髪一总或纱帽制如乌纱帽无檐不擫双耳额前缀金花上结紫带末缀珠
　　翼善冠〈纱冠　金梁冠　甲骑冠　刻期冠　辽元　明〉
　　辽制皇帝翼善冠朔视朝用之
　　纱冠元制祭社稷之服
　　金梁冠元制祭社稷之服
　　甲骑冠元制以皮加黒漆雌黄为縁仪卫之服
　　刻期冠明从宋制为快行亲从官之服
　　武弁〈皮弁　元　明〉
　　元制武弁以皮加漆仪卫之服
　　明制皇帝武弁服亲征遣将则服之其弁制上锐色用赤上十二缝中缀五采玉落落如星状〈世宗嘉靖八年谕阁臣张璁㑹典记亲征类祃之祭皆具武弁服不可不备璁对周礼有韦弁谓以韎韦为弁又以为衣裳国朝视古损益有武皮弁之制今武弁当如皮弁但皮弁以黒纱冒之武弁当以綘纱冒之随具图以进帝报曰览图有𩏂形但无系处冠制古象尚尖今皮弁则圆朕惟上锐取其轻利当如古制又衣裳韠舄皆赤色何谓且佩绶俱无于祭用之可乎璁对自古服冕弁俱用革带以前繋韨后繋绶韦弁之韠正繋于革带耳武事尚威烈故色纯用赤帝复报璁冠服衣裳韠舄俱加如古増革带佩绶及圭乃定制弁式如左〉
　　皮弁明太祖洪武二十六年定皮弁用乌纱冒之前后各十二缝每缝缀五采玉十二以为饰玉簪导红组缨皇帝朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡外官朝觐䇿士𫝊胪皆服之成祖永乐三年定皮弁如旧制惟缝及冠武并贯簪繋缨处皆饰以金玉其皇太子皮弁冒以乌纱前后各九缝每缝缀五采玉九缝及冠武并贯簪繋缨处皆饰以金玉簪朱缨亲王世子皮弁用乌纱冒之前后各八缝每缝三采玉八馀制如东宫
　　帻〈平巾帻　空顶帻　辽　元　明〉
　　辽制一品以下至六品皆冠帻缨簪导凡谒见东宫及馀公事服之
　　平巾帻元制黒漆革为之形如进贤冠之笼巾或以青或以白皆仪卫之服
　　空顶帻明未冠者之服
　　帽〈乌纱帽　硬帽　小帽　金锦暖帽　红金答子暖帽　白金答子暖帽　银鼠暖帽　白藤宝贝帽　七宝漆纱带后檐帽　学士帽　锦帽　雨帽　遮阳帽　乌纱描金曲脚帽　乌纱小顶帽　金鹅帽　宋　辽　金　元　明〉
　　宋制乌纱帽天子闲居之服
　　明乌纱帽为文武官常服凡一品二品帽顶帽珠用玉三品至五品帽顶用金帽珠除玉外随所用六品至九品帽顶用银帽珠玛瑙水晶香木
　　硬帽辽制天子小祀之服
　　小帽金制天子常朝之服
　　金锦暖帽元制天子冬则冠之
　　红锦答子暖帽元制天子冬则冠之
　　白锦答子暖帽元制天子冬则冠之
　　银䑕暖帽元制天子冬则冠之
　　白藤宝贝帽元制天子夏则冠之
　　七宝漆纱带后檐帽元制天子夏则冠之
　　学士帽元制如唐巾两角如匙头下垂仪卫之服锦帽元制以漆纱后幅两旁前拱而髙中下后画连钱锦前额作聚文
　　雨帽明制文官官遇雨戴雨帽公差出外戴帽子入城不许
　　遮阳帽明初士人贡举入监者许戴之
　　乌纱描金曲脚帽明制内使之官
　　乌纱小顶帽明制内使年十五以下者戴之
　　金鹅冠明制校尉之冠
　　巾〈皂纱折上巾　紫皂幅巾　幅巾　吐鹘巾软角唐巾　唐巾　进士巾　四方平定巾软巾　四带巾　宋　辽　金　元　明〉
　　宋制皂纱折上巾天子便坐视事则服之
　　辽制折上头巾为皇帝常服
　　明乌纱折角向上巾为皇太子服亦名翼善冠亲王郡王及世子皆同
　　紫皂幅巾辽制皇帝之公服〈道宗清宁元年诏非勲戚之后及承应有职事人不带巾〉
　　幅巾辽制皇帝田猎服之
　　吐鹘巾金制以皂罗若纱为之上结方顶折垂于后顶之下际两角各缀方罗径二尺许方罗之下各附带长六七寸当横额之下或为一缩襞积贵显者于方顶上循十字缝饰以珠其中必贯以大者谓之顶珠带旁各络珠结绶长半带垂之
　　软角唐巾元制宣圣庙祭服
　　唐巾元制如幞头而㰐其角两角上曲作云头为仪卫之服
　　进士巾明制如乌纱帽顶㣲平展角阔寸馀长五寸许系以垂带皂纱为之
　　四方平定巾明太祖洪武三年令士人戴四方平定巾二十四年以士子巾服无异吏胥命工部制式以进太祖亲视凡三异乃定易以软巾贡举入监者不变所服四带巾明初为庶人之服
　　幞头〈交角幞头　凤翅幞头　控鹤幞头　花角幞头　皂绉纱幞头　练省幞头　漆纱幞
　　头　交脚幞头　宋　辽　元　明〉
　　宋制幞头君臣之通服初以藤织草巾子为里纱为表而涂以漆后惟以漆为坚去其藤里前为一折平施两脚以鐡为之
　　辽制五品以上幞头曰折上巾自五品以下皆曰幞头交角幞头元制巾后交折其角仪卫之服
　　凤翅幞头元制如唐巾两角上曲而作云头两旁覆以两金凤翅亦仪卫之服
　　控鹤扑头元制如交角金镂其额亦仪卫之服
　　花角扑头元制如控鹤扑头两角及额上簇象生杂花亦仪卫之服
　　皂绉纱扑头长制郡王长子常服
　　练省扑头明制辅国中尉之常服
　　漆纱幞头明制文武官公服有二等展角长一尺二寸杂职官幞头垂带后复令展角不用垂带与入流官同交角幞头明初定执仗之士首服皆镂金额交角幞头
　　簪戴〈宋〉
　　宋制幞头簪花谓之簪戴中兴郊祀明堂礼毕回銮臣僚及扈从并簪花恭谢日亦如之大罗花以红黄银红三色栾枝以杂色罗大绢花以红银红二色罗花以赐百官栾枝卿监以上有之绢花以赐将校以下太上两宫上寿毕及圣节锡宴进士闻喜宴并如之
　　重戴〈宋〉
　　重戴以皂纱为之方而垂檐紫里两紫缨组为缨垂而结之颔下葢折上巾又加以帽焉〈宋初御史台皆重戴馀官或戴或否后新进士亦带至释褐则止太宗淳化二年御史台言旧仪三院御史台及出使并重戴事已久废其御史出台为省职及在京釐务者请依旧仪从之又诏两省及尚书省五品以上皆重戴枢密三司使副则否中兴后御史两制知贡举官新进士上三人许服之〉
　　钹笠〈元〉
　　元制宝顶金凤钹笠珠縁边钹笠并为皇帝之服金凤顶笠亦元制皇帝之服夏服大红绿蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠之各随其服之色







　　钦定续通典卷五十六



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十七
　　礼〈嘉〉
　　天子纳后妃〈册后附　宋　辽　金　元　明〉
　　宋制自太祖建隆元年立琅邪郡夫人王氏为皇后命所司择日备礼册命自后凡制书云册命者多不行册礼后妃皆写册命告身以金花龙凤罗纸金涂褾袋有司进入学士院草制宣于正殿近侍牧守宗室皆修贡礼群臣拜表称贺又诣内东门奉笺贺皇后真宗册徳妃刘氏为皇后不欲令藩臣贡贺不降制于外廷止命学士草词付中书仁宗册皇后曹氏其册制如皇太子玉用珉玉五十简匣依册之长短宝用金方一寸五分髙一寸其文曰皇后之宝盘螭纽绶并缘册宝法物依约旧制为之匣盝并朱漆金涂银其礼与通礼异不立仗不设县前一日守宫设次于朝堂设册宝使副次于东门外命妇次于受册宝殿前外设皇后受册宝位于殿庭阶下北向奉礼设册宝使位于内东门外副使内侍位于其南差退东向北上册宝案位于使前南向又设内给事位于北面南向其日百官常服早入次礼直官通事舍人先引中书令侍中门下侍郎中书侍郎及奉册宝官执事人綘衣介帻诣垂拱殿门就次以俟册降礼直官通事舍人分引宰臣枢密册宝使副百官诣文徳殿立班东西相向内侍二员自内承㫖降皇后册宝出垂拱殿奉册宝官俱搢笏率执事人礼直官𨗳中书侍郎押册中书令后从门下侍郎押宝侍中后从由东上阁门出至文徳殿庭权置礼直官通事舍人引使副就位次引侍中于使前西向称有制典仪曰再拜赞者承𫝊使副在位官皆再拜宣曰赠尚书令冀王曹彬孙女册为皇后命公等持节展礼使副再拜侍中还位门下侍郎帅主节者诣使东北主节以节授门下侍郎门下侍郎执节授册使册使跪受兴付主节幡随节立于使左次引中书令侍中诣册宝东北西向立中书侍郎引册案立于中书令右中书令取册授册宝使册宝使跪受兴置于案中书令中书侍郎退复班门下侍郎引宝案于侍中之右取宝授册宝使如上仪退复位典仪赞拜讫礼直官通事舍人引使副押册宝持节者前𨗳奉册宝官奉舁授卫如式以次出朝堂门诣内东门附内臣入进内臣引内外命妇入就位内侍诣阁请皇后服袆衣册宝至使副俱东向内给事前北向跪称册宝使李迪副使王随奉制授皇后册宝〈其册文曰天地定位阴阳相成人道贯之以纲大伦后徳配之以熙内治圣人有以端其本也故造舟之迎言乎备诗人有以善其化也故周南之风著乎始粤朕冲昧祗若丕构深唯负荷之重辅佐攸艰用简纳贤明协于神人之望咨尔赠尚书令冀王配飨太祖庙廷曹彬孙女唯乃祖克有武力勤劳王家保勲不伐飨厥终庆教流后昆熏然慈和善祥慿积生此邦媛其渐渍醇𬪩发闻馨香所从来逺矣起居祖习不待㛠姆氏之训风容矩度自为宗党之宪长秋旷位阴教未序咨求训范统正六列宗公鼎臣诵言于朝愿即嘉时聿修典礼朕以春秋之义必娶大国挚畴之家乃称福耦谋及奉筮聘以榖圭惟吉之从有命既集今遣使工部尚书同平章事李迪副使户部侍郎参知政事王随持节册命尔为皇后钦哉夫唯肃恭可以侍上夫唯谦裕可以接下㤗而能约则骄弗至动而慎思则悔弗萌𢡟乃后徳修乃媛职奉承宗庙仪刑家国永绥无疆之祚不其韪欤〉俛伏兴退复位内给事入诣受册宝殿门皇后前跪奏讫内侍进诣使前西南跪受册宝以授内谒者监使退复位内谒者监主当内臣持册宝入内东门内侍从之以次入诣殿庭内侍赞引皇后降立庭中北向位内侍跪取册次内侍跪取宝立皇后右少前西向内侍二员进立皇后左少前东向内侍称有制内侍赞皇后再拜内侍捧册进授皇后皇后受以授内侍次内侍奉宝亦然复赞再拜讫𨗳皇后升坐内臣引内外命妇称贺如常仪礼毕内侍导皇后降坐内臣还阁内外命妇朝退皇后易常服谢皇帝皇太后用常礼百官诣东上阁门表贺哲宗元祐五年八月太皇太后诏以皇帝纳后令翰林学士御史中丞两省与太常礼官检详古今六礼沿革叅考通礼典故具为成式群臣又议勘昏御史中丞郑雍等请不用阴阳之说吕大防亦言不可太后纳之六年八月三省枢密院言六礼命使纳采问名纳吉纳成请期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成用谷圭为贽不用雁请期依开宝礼改为告期亲迎命使奉迎纳采前择日告天地宗庙皇帝临轩发册同日先遣册礼使副次遣奉迎使令文武百官诣行第班迎又言据开元礼纳采问名合用一使纳吉纳成各别遣使今未委三礼共遣一使或各遣使又合依发册例立仗诏各遣使文徳殿发制依发册例立仗七年正月诏尚书左丞苏颂撰册文并书学士院上六礼词语〈其纳采制文略曰太皇太后曰咨某官封姓名浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉天地宗庙社稷谋于公卿咸以为宜率由旧典今遣使持节太尉某宗正卿某以礼纳采问名制曰两仪合徳万物之统以聴内治必资令族重宣旧典今遣使持节某官以礼问名纳吉制曰人谋龟筮同符元吉恭顺典礼今使某官以礼纳吉纳成制曰咨某官某之女孝友恭俭实维母仪宜奉宗庙永承天祚以黝𫄸榖圭六马以章典礼今使某官以礼纳成告期制曰谋于公卿大筮元龟罔冇不臧吉日唯某月某甲子可迎率遵典礼今遣某官以礼告期奉迎制曰礼之大体钦顺重正其期维吉典图是若今遣某官以礼奉迎〉三月礼部太常寺上纳后仪注发六礼制书太皇太后御崇庆殿内外命妇立班行礼毕内给事中出殿门置六礼制书案上出内东门礼直官通事舍人引由宣祐门至文徳殿后门入权置案于西阁门命使纳采问名文徳殿宰臣亲王执政官宗室百僚大小使臣易朝服乐备而不作班定内给事奉制书案置横街北稍东西向北上礼直官通事舍人引门下中书侍郎次引使副就横街南承制位北向东上内给事诣使者东北面称太皇太后有制典仪曰再拜在位官皆再拜宣制曰皇帝纳后命公等持节行礼典仪曰再拜使副皆再拜授制讫典仪曰再拜在位官皆再拜礼直官通事舍人太常博士引使副从制案出载于油络网犊车出宣徳鼓鼓吹备而不作至皇后行第大门外令使二人对奉制案立主人立大门内傧者立主人之左北面进受命出曰敢请事使者曰某奉制纳采傧者入告主人曰某之女若而人既䝉制访臣某不敢辞傧者出告入引主人出大门外再拜使者先入使者曰太皇太后制再拜宣制书毕主人再拜受讫主人进表讫再拜使者出问名同上仪使者曰将加卜筮奉制问名主人曰臣某之女若而人既䝉制命臣某不敢辞命使纳吉纳成告期并同命使纳采问名仪纳吉使者曰加请卜筮占曰从制使某纳吉主人曰臣某之女若而人龟筮云吉臣预有焉臣某请奉典制告期使者曰某奉制告期主人曰臣某谨奉典制以上纳吉纳成告期请见授制接表并如纳采仪临轩命使册后及奉迎于文徳殿百官朝服皇帝常服乘辇至殿后阁侍中奏中严外办乃服通天冠绛纱袍乘辇出自西房降辇即御座两省官及待制权侍郎观察使以上分东西入殿门各就位东西相向立奉宝制御坐前奉宣后册由东上阁门至文徳殿庭横行典仪曰拜在位官皆再拜使副受册宣制曰册某氏为皇后命公等持节展礼典仪曰拜使副再拜受册宝讫典仪赞百官再拜宣制曰太皇太后制命公等持节奉迎皇后典仪赞使副再拜受节又赞百官再拜侍中奏礼毕解严百官再拜出皇帝常服还内册宝至皇后行第如纳采仪使者曰某奉制授皇后备物典册皇后受册宝内外命妇序立如仪主人以书奉使者奉迎百官常服班宣徳门外行第傧者请使者曰某奉制以礼迎傧者入告主人曰臣某谨奉典制傧者出告入引主人出大门外再拜使者先入曰有制主人再拜使者宣制毕主人再拜受制答表又再拜姆导皇后尚宅前引升堂出立房外典仪赞使副再拜使者曰令月吉日某等承制以礼奉迎内侍受以入使副退主人以书授使者奉于司言受以奏闻皇后降立堂下再拜讫升堂主人升自东阶西向曰戒之戒之夙夜无违命主人退母进西阶上东向施衿结帨曰勉之戒之夙夜无违命皇后升舆至中门升车出大门使副及群臣前引将至宣徳门百官宗室班迎再拜讫分班皇后入门鸣钟鼔班迎官退迺降车入次升舆入端礼门文徳殿东上阁门文徳殿后门入至内东门内降舆司舆前导诣福宁殿门大次以俟晡后皇后车入宣徳门侍中版奏请中严内侍转奏皇帝服通天冠绛纱袍御福宁殿尚宫引皇后出次诣殿庭之东西向立尚仪跪奏外办请皇帝降坐礼迎尚宫前引诣庭中之西东面揖皇后以入导升西阶入室各就榻前立尚食跪奏具皇帝揖皇后皆坐尚食进馔食三饭尚食进酒受爵饮尚食以馔从再饮如初三饮用卺如再饮尚仪跪奏礼毕俱兴尚宫请皇帝御常服尚寝请皇后𥼶礼服入幄次日以礼朝见太皇太后皇太后参皇太妃如宫中之仪诏从之四月太皇太后手书曰皇帝年长中宫未建历选诸臣之家以故侍卫亲军马军都虞𠉀赠太尉孟元孙女为皇后制诏六礼尚书左仆射兼门下侍郎吕大防摄太尉充奉迎使同知枢宻院事韩忠彦摄司徒副之尚书左丞苏颂摄太尉充发册使签书枢宻院事王岩叟摄司徒副之尚书左丞苏辙摄太尉充告期使皇叔祖同知大宗正事宗景摄大宗正卿副之皇伯祖判大宗正事髙宻郡王宗晟摄太尉充纳成使翰林学士范百禄摄宗正卿副之吏部尚书王存摄太尉充纳吉使权戸部尚书刘奉世摄宗正卿副之翰林学士梁焘摄太尉充纳采问名使御史中丞郑雍摄宗正卿副之五月甲午行纳采问名礼丁酉行纳吉纳成告期礼戍戍帝御文徳殿发册及命使奉迎皇后己亥百官表贺于东上阁门次诣内东门贺太皇太后又上笺贺皇后上笺贺皇太妃皇后择日诣景灵宫行庙见礼徽宗大观四年册贵妃郑氏为皇后议礼局重定仪注临轩册使皇帝御文徳殿服通天冠绛纱袍百官朝服陈黄麾细仗依古用宫架册使出殿门依近仪不乘辂权以穆清殿为受册殿其日皇后服袆衣其奉册宝授皇后皆用内侍受册讫皇后上表谢皇帝内外命妇立班称贺群臣入殿贺皇帝于内东门上笺贺皇后其礼仪注乞依进马条令施行其㑹群臣及皇后㑹外命妇仪注并依开元开宝礼受册之日陈宫架用女工升降行止并依乐节而别定乐名乐章皇后上表乞免受册排黄麾仗及乘重翟车陈宫架卤簿等而于延福宫受册其朝谒景灵宫亦止依近例云髙宗绍兴十三年闰四月册贵妃吴氏为皇后前期于文徳殿内设东西房东西阁凡香案宫架册宝幄次举麾位押案位权置册宝褥位受制承制宣制位赞者位奉册宝位举册举宝官位及文武官僚应行事官执事官位皆仪鸾司太常典仪分设之以俟临轩发册其日质明皇帝服通天冠绛纱袍出西阁协律郎举麾奏乾安之乐皇帝降辇即御坐乐止册使副以下应在位官皆再拜侍中宣制曰册贵妃吴氏为皇后命公等持节展礼册使副再拜参知政事以节授册使册使跪受以授掌节者中书令以册授册使侍中以宝授副使并权置于案册使副以下应在位官皆再拜册使押册副使押宝持节者前导正案之乐作出文徳殿门乐止至穆清殿门外幄次权置以俟皇后首饰祎衣出阁协律郎举麾坤安之乐作皇后至殿上中间南向立定乐止册使副就内给事前东向跪称册使副姓某奉制授皇后备礼典册内给事入诣皇后前北向奏讫册使举册授内侍内侍转授内谒者监副使举宝授内侍内侍授内谒者监掌节者以节授掌节内侍持节前导册宝并案进行入诣殿庭册宝初入门宜安之乐作至位乐止皇后降自东阶至庭中北向位初行承安之乐作至位乐止皇后再拜举册官搢笏跪举册读册官搢笏跪宣册内谒者监奉册进授皇后皇后受以授司言又奉宝进授皇后皇后受以授司宝司言司宝置册宝于案举宝官并举案官俱搢笏举册宝并案兴诣东阶之东西向位置定皇后初受册宝成安之乐作受讫乐止皇后再拜礼毕辽皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒遍再拜纳币致词再拜讫后族皆坐达章锦夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄弟各四拜族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒如初教坊遮导赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相𫝊敕赐皇后酒遍及送者既至逹章锦夫人率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十歩止达章锦夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次谒舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢又诣诸帝御容奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者遍赐酒皆相耦饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者𫝊㫖命送后者列于殿北俟皇帝即御坐选皇族尊者一人当奥坐主婚礼命执事者往来致辞于后族引后族之长率送后者升当御坐皆再拜又一人少进附奏送后之辞退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之词又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及群臣皇族后族偶饮如初百戏角抵戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物谢族以礼物谢当奥者礼毕其册皇后仪至日北南臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至阁侍中奏中严引命妇班入就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册至端拱殿门外幕次侍中奏外办所司承㫖索扇扇上举麾乐作皇后出阁升坐扇开帘卷偃麾乐止引命妇合班面殿起居八拜皇后降坐乐作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中𫝊宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教㫖四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承㫖索扇乐止皇后起入阁乐止分引命妇等东西门出金海陵天徳二年十月册妃徒单氏为皇后前一日仪鸾司设座勤政殿南向设群臣次于明堂大乐令展宫县于殿庭设协律郎举麾位于乐县西北东向阁门设百官班位于庭并如常朝之仪又设典仪位于班之东北赞者二人在南少却俱西向设册使副位于殿门外之东又设册使副受命位于百官班前后设册宝幄次二于殿后东厢俱南向其日诸卫勒所部略列黄麾细仗于庭符宝郎奉八宝置于左右吏部侍郎奉册礼部侍郎奉宝匣皆置于床讫出就门外班大乐令协律郎乐正典仪赞者各入就位群臣等依时刻集朝堂俱就次各服朝服侍中约刻板奏请中严通事舍人引群官入就庭东西相向立以北为上又引册使副于东偏门西向门下侍郎引主节奉节立于殿下东廊横街北中中书令中书侍郎帅举捧册官奉册床立于节南侍中门下侍郎帅举捧宝官奉宝床立于册床之南俱西面侍中版奏外办殿上索扇协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠綘纱袍出自东房曲直华盖警跸侍卫如常仪即座南向坐帘卷乐止通事舍人引册使副入宫悬作使副就受命位侍中中书令门下侍郎中书侍郎举捧官依旧西面立群臣合班横行北面如常朝之仪立定典仪曰再拜赞者承𫝊班首以下群官在位者皆再拜班首问起居又再拜阁门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节受后册宝宣制讫又俱再拜侍中还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎执节西向授太尉太尉授付主节主节立于使副之左右门下侍郎退还班位中书侍郎引册床门下侍郎引宝床立于册使东北西向以次授与太尉太尉皆捧授册床置于北宝床置于南侍中中书令礼仪使举捧册宝官及舁床者退于东西砖道之左右相向立门下侍郎中书侍郎退还班典仪曰再拜赞者承𫝊群臣在位者皆再拜讫分班东西相向立捧举舁册宝床者进册床先行读册官次之宝床次行读宝官次之举舁官各分左右通事舍人引册使随之以行持节者前导太尉初行宫县乐作出殿门乐止摄侍中出班升殿奏侍中臣言礼毕殿上索扇帘降宫县作降座入自东房乐止通事舍人引群官在位者次出俟太尉司徒徒复命礼毕还内先是有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼔吹振作礼仪使举捧官执节者并举舁人以册宝少驻于泰和门太尉司徒及读册宝官暂归幕次内侍阁门引入泰和殿俟至殿下位鼔吹止有司预供张太和殿设皇后座于扆前殿上垂帘又设东西房于座之左右稍北又设受册位于殿庭西阶之南东向又设内命妇次于殿之左右大乐令设宫县于庭协律郎设举麾位于殿上又册宝次于门外又设行事官次于门左右又设外命妇次于门之内其日诸卫于殿门外略设黄麾仗有司设二步障于殿之西阶帘前设扇左右各十红伞一在西阶栏干外又设举册宝案位于使副之前北向又设宣徽使位于北厢南向司赞设内外命妇以下陪列位于殿庭砖道之左右每等重行异位北向内命妇在后又设司赞位于东阶东南赞者二人在南少退俱西向质明执事官大乐令等各就位皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后阁近仗导卫如常仪宣徽使奏中严册使副入门宫县作俟册使庭中立乐止册在北宝在南使副立于床后礼仪使帅持节者立于前举捧册宝官立于册宝床左右读册宝官各立于其后宣徽使奏外办内侍阁门官引后出后阁宫县作帘卷皇后降自西阶左右步障伞扇从至阶下望勤政殿御阁所在立乐止册使进立于右宣有制阁门使内侍赞再拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授皇后册宝阁门使内侍赞赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率举舁人奉册宝以次进于前宫县作册宝床自东阶升并置于殿之前楹间册床在北宝床在南中留读册宝官立位并去帕及盖举舁人执之退立于西朵殿举抬官分左右相向立读册宝官各立于床之东西向立既定乐止阁门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍内侍以授后受讫以付右立内侍持表立于右阁右阁门使赞再拜讫册使退宫县作持表内侍以表付阁门官随册使行册使副至门鼔吹振作如来仪入西偏门鼓吹止册使副至御阁所在俛伏跪奏太尉臣某司徒臣某奉制授册宝礼毕俛伏兴退持表阁门官进表近侍接入进读讫退初册使退及门乐止阁门内侍引后自西阶升殿宫县作伞扇止于帘外退于左右朵殿前歩障止于阶下卷之后于座前南向立乐止中书令诣册床南立北向称中书令臣某谨读册读毕降自东阶立于栏外第一墀上西向次侍中诣宝床南立北向楫称侍中臣某读宝读毕降阶立于中书令之北西向内侍阁门引升座宫县作坐定乐止举捧官以次招举舁人持帕盖覆匣床东置殿之左右册床在东宝床在西置讫举捧官以次降阶立于中书令侍中之后立定合班北向阁门赞再拜拜讫降东阶退出殿门其举舁人置册宝床于东西讫各由朵殿下阶于侍中等班后直出殿门以俟复入举舁入宫受册表谢讫内侍跪奏礼毕阁门引内外命妇陪列者以次进就北向位班首初行宫县作至位乐止阁门曰再拜命妇皆再拜阁门引班首自西阶升乐作至阶乐止进当座前北向躬致称贺讫降自西阶乐作至位乐止阁门曰再拜舍人承𫝊命妇等皆再拜阁门使前承令降自西阶诣命妇前西北东向称有教㫖命妇等皆拜阁门使宣曰祗奉圣恩授以册宝荣幸之至兢励増深所贺知舍人曰再拜命妇皆再拜讫内侍引内命妇还宫班首初行乐作出门乐止内侍引外命妇出次宣徽使奏称礼毕降座宫县作入东房乐止归阁宫县作至阁乐止更常服内侍承教㫖宣外命妇入㑹并如常仪㑹毕阁门引外命妇降阶横班北向舍人曰再拜讫以次出还宫如来仪中书门下侍郎复以引进司帅举舁人进册宝入内付与都㸃检司退别日㑹群臣㑹妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐如内宴之仪越日朝永寿永宁两宫皇后既受册越二日内侍设座于所御殿南向其日夙兴宣徽使版奏中严质明诸侍卫宫人俱诣寝殿奉迎宣徽使版奏外办后首饰袆衣御车内侍前导降自西阶以出侍卫如常仪至太后之里门外降车障扇侍卫如常仪入立于西厢东向将至宣徽使版奏请中严既降车宣徽使版奏外办太后常服宣徽使引升座南向宣徽使引后进升至西阶北面再拜进跪致谢词存抚赐酒食并如家人之仪礼毕宣徽使赞再拜讫宣徽使引降自西阶以出出门宣徽使奏礼毕降座入宫
　　元册皇后仪前期二日仪鸾司设发册宝案于大明殿御座前稍西设发宝案稍东掌谒设香案于皇后殿前设册案于殿内座榻前稍西西宝稍东设受册案于座榻上稍西设受宝案于稍东侍仪司设版位册使副位于廷中北面册官位于右宝位于左礼仪使位于册案前主节位于太尉左皇后殿廷亦如之至期大昕引赞叙太尉以下于阙廷各公服侍仪使礼仪使引册使引册奉册举册读册捧册官由月华门入侍仪使礼仪使引册副引宝奉宝举宝读宝捧宝官由日精门入至露阶下依班位立侍仪捧牙牌入至寝殿前跪报外办内侍入奏出𫝊制曰可侍仪使俛伏兴皇帝出阁升辇鸣鞭三侍仪使引导从导皇帝入大明殿陞御座鸣鞭三司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班入起居位起居赞拜舞蹈山呼如仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧宝官升自左阶由东南门入至御座前分左右相向立掌仪赞曰礼仪使稍前跪太尉以下皆跪礼仪使跪奏请进发皇后册宝掌仪赞曰就拜曰兴曰平身曰太尉以下皆兴曰复位掌仪赞曰内谒者稍前曰搢笏曰捧册宝跪进皇帝曰以册宝授捧册宝官捧册宝跪受兴掌仪赞曰主节官搢笏持节礼仪使引节导册宝由正门出至露阶南向立礼仪使称有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身礼仪使宣制曰命太尉某等持节授皇后册宝通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身降至露阶下依次就位掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏曰复位方舆舁以行乐作侍仪使礼仪使引太尉及册宝官奉随至皇后宫庭奠案乐止掌仪赞曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝置于案曰出笏曰复位侍仪使稍前跪报外办内侍入启出𫝊㫖曰可侍仪使俛伏兴皇后出阁诣褥位太尉称制遣臣某等恭授皇后册宝内侍赞礼曰跪掌仪赞曰太尉以下皆跪内侍赞皇后曰上香曰上香曰三上香曰拜曰兴曰拜曰兴掌仪赞曰太尉以下皆兴皇后陞殿立于座榻前承奉班都知唱曰太尉以下进册宝掌仪赞曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝由正门至殿内掌仪赞曰以册宝跪置于案曰捧册宝官出笏兴复位曰太尉以下皆跪曰举册官兴至案前跪曰搢笏取册于匣置于盘对举曰读册官兴至案前跪曰读册读册官称臣某谨读册毕毕纳册于匣掌仪赞曰出笏举宝官兴至案前跪搢笏取宝于盝对举曰读宝官兴至案前跪曰读宝读宝官称臣谨读宝读毕纳宝于盝掌仪赞曰出笏曰太尉以下皆就拜曰兴曰平身捧宝册官以册宝授太尉太尉以授掌谒掌谒以册宝置于受册宝案掌仪赞曰太尉以下跪曰众官皆跪太尉致祝辞曰册宝礼毕伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝就拜兴平身太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节引主节由正门以出侍仪使引太尉以下由左门至阶下北面立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜兴曰平立侍仪使引太尉以下还诣皇帝御座前跪奏曰奉制授皇后册宝谨以礼毕就拜兴由左门出降诣旁折位侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩掌谒赞曰拜曰兴曰兴侍仪使分退掌谒导皇后升御座典引引丞相以下入起居位起居赞拜如仪侍仪使诣右丞相前请进酒双引升殿至宇下褥位立侍仪使分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使引右丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前右丞相跪宣徽使立于东南曲终右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万岁寿宣徽使应曰如所祝右丞相俛伏兴退诣进酒位进酒进表章礼物赞拜僧道贺献大宴殿上并如元正仪宴毕鸣鞭三侍仪使导贺引进使导后还寝殿如来仪
　　明初诸帝皆即位后行册立礼正统七年英宗大婚始定仪注凡纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿彩舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服陞座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道𫝊制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天门中门出正副使取节及制书置彩舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第第中设使者幕次于大门外左南向设香案于正堂设制节案于南别设案于北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东立婚朝服立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主婚者出迎使者捧制书及节主婚者随至堂置制书及节于案正副使分立案左右主婚者四拜诣案前跪正使取纳采制书宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义实以相宗祀之敬协奉养之诚所资唯重祗遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择宣讫授主婚者主婚者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣曰朕唯夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前置案上稍右主婚者俯伏兴执事举表案以表授主婚者主婚者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之曽孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻主婚者俯伏退四拜使者出置表彩舆中主婚者前曰请礼从者酒馔毕主婚者捧币以劳使者使者出主婚者送至大门外使者随彩舆入大明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命次纳吉纳徴告期𫝊制遣使并如前仪但纳征用元𫄸束帛六马㲄璧等物制词曰兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳征告期礼皇后第陈设如前唯更设玉帛案使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主婚者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳征制书副使捧告期制书执事者捧节以次入各置于案主婚者四拜诣案前跪正使取制书宣曰大婚之卜龟筮师士恊从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之徳称母仪之选宜共承天地宗庙遣使持节以礼纳征宣讫授主婚者正副使又捧圭及元𫄸以授主婚者俱如前仪副使取制书宣曰岁令月良吉日某甲子大婚维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主婚者四拜使者持节出主婚者礼使者使者还复命如初次发册奉迎所司陈设如前仪礼部陈雁及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外制词曰兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置彩舆中随诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主婚者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册宝行奉迎礼主婚者出迎执事者举案前行使者捧制书及节执事者以雁及礼物从之至堂中各置于案使者左右立主婚者四拜退主于西南女官以九龙四鳯冠袆衣进皇后内官陈仪仗于中堂前设女乐于堂下作止如常仪使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出阁诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受册以授女官女官跪受立于西赞宣宝如宣册仪赞出圭赞兴四拜讫皇后入阁司礼监官持节出授使者报受册宝礼毕主婚者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主婚者副使进雁及礼物主婚者皆跪受如前仪主婚者兴使者四拜出主婚者礼使者如初女官奏请皇后出阁自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主婚者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶毋进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于东阶内执事请乘舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行次彩舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎𠉀舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼔卤簿止正副使以节授司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前导进奉天门至内庭幕次司礼监以册宝授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫合卺帝更皮弁升内殿后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两卺酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服𠉀太后陞座帝后进座前宫人以腵修盘立于后左帝后皆四拜执事举案至宫人以腵修盘授后后捧于案女官举案后随至太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁升座女官导后礼服诣帝前行八拜礼后还宫升座引礼导在内亲属及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮冕御华盖殿亲王八拜次执事者五拜遂陞奉天殿百官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服陞座亲王入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常仪五日行盥馈礼尚膳监具膳修皇后礼服诣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进于案复位四拜退立于西南俟膳毕引出其册皇后仪自太祖初定制凡册皇后前期三日斋戒遣官祭告天地宗庙前一日侍仪司设册宝案于奉天殿御座前设奉节官位于册案之东掌节者位于其左稍退设承制官位于其南俱西向设立副使受制位于横街之南北向设承制宣制官位于其北设奉节奉册奉宝官位于其东北俱西向设正副使受册宝褥位于受制位之北北向典仪二人位丹陛上南赞礼二人位正副使北知班二人位赞礼之南东西相向百官及侍从位如朝仪是日早列卤簿陈甲士设乐如仪内官设皇后受册位及册节宝案于宫中设香案于殿上设权置册宝案于香案前设女乐于丹陛质明正副使及百官入鼓三严皇帝衮冕御奉天殿礼部官奉册宝各置于案诸执事官各入就殿上位立乐作四拜兴乐止承制官奏发皇后册宝承制讫由中门出降自中陛至宣制位曰有制正副使跪承制官宣制曰册妃某氏为皇后命卿等持节展礼宣毕由殿西门入正副使俯伏兴执事举宝册案由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受宝亦如之乐作正副使四拜兴乐止正使随册副使随宝掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册宝官皆搢笏取册宝置龙亭内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四鳯冠服祎衣出阁至殿上南向立乐止正副使奉册宝权置于门外所设案上引礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制受皇后册宝内使监令入告皇后出复位引礼引内外命妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授宝亦如之各复位内使监令率奉册奉宝内官入各置于案尚仪引皇后降陛诣庭中位立内官奉册宝立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉宝如前仪受讫以授司宝尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后受册礼毕使者退诣奉天殿横街南北面西上立给事中立于正副使东北西向正副使再拜复命曰奉制册命皇后礼毕又再拜给事中奏闻乃退皇后既受册宝升座引礼引内命妇班首一人诣殿中贺位跪致词曰兹遇皇后殿下膺受册宝正位中宫妾等不胜欢庆谨奉贺赞拜乐作再拜兴乐止退复位又引外命妇班首一人入就殿上贺位如内命妇仪礼毕俱出皇后降座乐作还阁乐止次日百官上表笺称贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日行谒庙礼先遣官用牲牢行事告以皇后将祗见之意前期皇后斋三日内外命妇及执事内官斋一日设皇后拜位于庙门外及庙中设内命妇陪祀位于庙庭南外命妇陪祀位于内命妇之南司赞位皇后拜位之东西司賔位内命妇之北司香位香案右陈盥洗于阶东司盥洗官位其所至日内外命妇各翟衣集中宫内门外皇后具九龙四鳯冠服袆衣出内宫门升舆至外门外降舆升重翟车鼓吹设而不作尚仪陈仪卫次外命妇次内命妇皆乘车前导内使监扈从宿卫陈兵仗前后导从皇后至庙门司賔引命妇先入皇后降车司赞导自左门外入就位北向立命妇各就位北向立司赞奏拜司賔赞拜皇后及命妇皆再拜兴司赞请诣盥洗位盥手帨手由东陛升至神位前司赞奏上香者三司香捧香于右皇后三上讫导复位赞拜如前司赞奏礼毕皇后出自庙之左门命妇以次出皇后升车命妇前导如来仪过庙鼓吹振作皇后入宫是日皇帝宴群臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴㑹仪及成祖即位册皇后徐氏其制小异皇帝皮弁服御华盖殿翰林官以诏书用宝讫然后御奉天殿𫝊制皇后受册礼毕翰林官以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读皇帝还宫率皇后具服谒奉先殿谒告毕皇后具服于内殿俟皇帝升座赞引女官导诣拜位行谢恩礼乐作八拜兴乐止礼毕次日皇帝皇后受贺宴㑹如前仪天顺八年増定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇后前八拜仪世宗嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注有谒告内殿仪无谒告太庙世庙之礼帝命议増于是礼臣以仪上先期斋三日所司陈设如时祫仪至日皇帝降辂皇后妃御翟车同诣太庙命官奉七庙主升神座讫皇帝奉髙皇帝主皇后奉髙皇后主出升神座迎神上香奠帛祼献乐作止皆如仪次诣世庙行礼同上仪穆宗隆庆元年増颁诏次日命妇行见皇后礼
　　天子册妃嫔夫人〈宋　金　明〉
　　宋内命妇有贵妃淑妃徳妃贤妃大仪贵仪淑仪淑容顺仪顺容婉仪婉容昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛婕妤美人才人贵人〈其官诰贵仪淑仪淑容顺仪顺容婉仪婉容用遍地销金龙五色罗纸张韬带两面销金云鳯褾红丝网子金様钑花涂帉錔滴粉缕金花鳯子中犀轴婕妤才人贵人美人用遍地销金鳯子五色罗纸张韬带销金盘鳯褾红丝网子金涂银帉䤾滴粉金云鳯玳瑁轴〉
　　金内命妇元妃贵妃淑妃徳妃贤妃为正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛曰九嫔正二品婕妤正三品美人正四品才人正五品各九人曰二十七妇宝林正六品御女正七品采女正八品各二十七人曰八十一御妻
　　明太祖洪武三年定前期一日礼部官奉册印入置于谨身殿御座之前其日质明文武百官朝服序立于奉天殿丹墀之两旁使副入就奉天殿横街南北面立承制官奉节官奉册印官皆入诣谨身殿俟内臣𫝊㫖讫出自横街南宣制妃服花钗翟衣出阁自本位宫中册印至内使监令率内执事奉以入妃降诣庭中拜受毕妃升阶就位内命妇诸亲以次贺内使监令引妃谢皇帝皇后成祖永乐七年续定上御华盖殿具皮弁服𫝊制执事官举节册案由御道东出黄盖遮送至奉天门用鼓乐迎至右顺门内官捧入节册将至皇妃具礼服宫人各执扇卫从出迎于宫门外是日上率诣奉天殿行谒告礼毕皇妃诣上前行八拜礼回宫妃升座长公主公主亲王妃及六尚等女官四品以上命妇俱行四拜礼皇妃坐受宪宗成化二十二年册贵妃有宝先赞授册后赞授宝徳妃无宝止赞授册谒告奉先殿毕先诣皇太后前行礼世宗嘉靖十一年帝册九嫔礼官上仪注先日所司陈设仪仗如朔望仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华盖殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服𠉀皇后率诣奉先殿谒告还诣皇帝皇后前恩俱如册妃礼唯圭用次玉谷文银册少减于皇贵妃五分之一二十年册徳妃张氏以妃将就室而帝方静摄不𫝊制不谒告内殿馀并如旧









　　钦定续通典卷五十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十八
　　礼〈嘉〉
　　皇太子纳妃〈皇子诸　王附　宋　辽　明〉
　　宋徽宗政和五年三月诏选皇太子妃六年六月诏选少𫝊恩平郡王朱伯材女为皇太子妃令所司备礼册命帝服通天冠绛纱袍御文徳殿发册先是议礼局上五礼新仪皇太子纳妃乘金辂亲迎皇太子三奏辞乘辂及临轩册命诏免乘辂而发册如礼焉其诸王聘礼赐女家白金万两敌门〈即古之纳采〉用羊二十口酒二十壶彩四十匹定礼羊酒彩各加十茗百斤头𢄼巾縀绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副直珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朵各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两彩千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣十袭真珠翠毛玉钗朵各三副函书一架纒束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶系羊酒红绢百匹花粉花羃果盘银胜等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十髙髻钗挿并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白金五千两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半逺属族卑者又减之政和三年四月议礼局上皇子纳夫人仪采择使者曰奉制某王之俪属子懿淑谨之重之使某行采择之礼傧者入告主人曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞问名使者曰某王之俪采择既谐将加官占奉制问名傧者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞告吉使者曰官占既吉奉制以告傧者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣某谨奉典制告成使者曰官占之吉嘉耦既定制使某以仪物告成傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告期傧者入告主人曰臣某谨奉典制前期太史局择日奏告景灵宫赐告前一日主人设使者次如常仪又设告箱之次于中门外北向随阙所向设香案于寝庭其日大昕使者公服至主人出迎于大门外北向再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右举告箱者同入主人立香案左使者在右举告箱者以告置于香案女相者引夫人出面阙立使者称有制女相者赞再拜使者曰赐某国夫人告又赞再拜退使者出皇帝醮戒于所御之殿皇子乘象辂亲迎夫人朝见盥馈皇帝皇后飨夫人如仪其诸王以纳采賔曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彝典以某将事敢请纳采傧者入告主人曰某之子弗娴于姆训维是腵脩枣㮚之馈未知所以告䖍也某听命于庙敢不拜嘉问名賔曰合二姓之好必稽诸龟筮敢请问名傧者入告主人曰某王恭谨重正昏礼将以加诸卜某敢不以告纳吉賔曰某王承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某以告傧者入告主人曰某王不忘寒素欲施徳于某未教之女而卜以告吉其曷敢辞纳成賔曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彝典有不腆之币以某将事敢请纳成傧者入告主人曰某王顺彝典申之以备物某敢不重拜嘉请期賔曰某王谨重嘉礼将卜诸近日使某请期傧者入告主人再辞傧者出告賔曰某既不获受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告主人曰谨奉命以从亲迎前一日主人设賔次如常仪其日大昕婿之父服其服告于祖庙子将行父醮之于听事赞者设父位中间南向设子位父位之西近南东向父即坐子公服升自西阶进立位前赞者注酒于盏西向授子子再拜跪受赞者又设馔父位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进于父位前命之曰躬迎嘉耦釐尔内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出诣女家主人服其服告于祖庙如请期之仪賔将至主人设神位于寝户外之西设醴女位于户内南向具酒馈賔至赞者引就次女盛服于房中就位南向立姆位于右从者陪其后父公服升自东阶立于寝户外之东西向内赞者设酒馔女就位坐饮食讫降再拜内赞者彻酒馔主人降之东阶东南西面赞者引賔出次立于门西东面傧者进受命出请事賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命傧者入告主人曰某固愿从命傧者出告讫入引主人迎賔大门外之东西面揖賔賔报揖主人入门而右賔入门而左执雁者从入陈雁于庭主人升立于东阶上西面賔升西阶进当寝户前北面再拜降出主人不降送賔初入门母出立于寝门外之西南面賔拜讫姆引女出于母左父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母戒之曰必恭必戒无违舅姑之命庶母申之曰尔诚听于训言毋作父母羞女出门婿先还第其同牢庙见见舅姑诸礼皆如仪凡宗室婚姻英宗治平中宗正司奏宗室女舅姑夫族未立仪制皆当创法诏婿家有二世食禄即许娶宗室女未仕者与判司簿尉已仕者随资序推恩即婿别祖女别房旧为婚姻而于今卑尊不顺者皆许婿之三代乡贯生月人材书札止令婚主问验以告宗正寺大宗正司寺司详视如条保明所进财皆赐婿家令止于本官纳财媒妁使令之人非理求丐许告宗室女事舅姑及见夫之族亲皆如臣庶之家其后又令宗室女再嫁者祖父有二代任殿直若州县官以上即许婚姻神宗熙寜十年又诏应袒免以上亲不得与杂类之家婚嫁若父母居化外及见居沿邉两属之人其子孙亦不许为婚缌麻以上亲不得与诸司胥吏出职纳粟得官及进纳伎术工商杂类恶逆之家子孙通婚应婚嫁者委主婚宗室择三代有任州县官或殿直以上者列姓名家世州里岁数奏上宗正司验实召保付内侍省宣系听期而行嫁女则令其婿召保其冒妄成婚者以违制论主婚宗室与保同坐不以赦降自首者减罪告者有赏非袒免者依庶姓法宗室离婚委宗正司审察若如律有可出之实或不相安方听若无故捃拾者劾奏如许听离追完赐予物给还嫁资再娶者不给赐非袒免以上亲与夫听离再娶者委宗正司审核其恩泽已追夺而乞与后夫者降一等寻诏宗室女毋得与尝娶人结婚再适者不用此法
　　辽道宗太平八年六月权北院大王耶律郑留奏今岁十一月皇太子纳妃诸族备㑹亲之帐诏以豪盛者三十户给其费
　　明皇太子纳妃仪太祖洪武元年定制凡行礼皆遣使持节如皇帝大婚仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属于令懐邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主婚者曰臣某之子昧于壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠雁礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既诣将加卜筮奉制问名傧者入告主婚者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠雁如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主婚者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主婚者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮之吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠雁如仪宣制曰奉制告吉又次纳徴傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠雁宣制曰某奉制告成又次请期辞曰询于龟筮某月某日吉制使某告期主婚者曰敢不承命陈礼奠雁如仪又次告庙遣使持节授册宝仪注悉见前又次醮戒皇帝服通天冠绛纱袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以馔进皇太子跪搢圭受盏祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事朂思以敬皇太子曰臣某谨奉制㫖俯伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎前一日有司设皇太子次于妃氏大门外南向东宫官次于南东西相向至日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外皇太子冕服乘舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第回辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先是皇太子将至主婚者设㑹宴女至期妃服褕翟花钗出就阁南面立傅姆立于左右主婚者具朝服立于西阶之下引进导皇太子出次立于大门之东西向傧者朝服出立于门东曰敢请事引进跪启讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主婚者出迎于大门之西东向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门而左执雁者从傧者导主婚者入门而右皇太子升东阶进立于阁门户前北向立主婚者升西阶立于西东向引进者启奠雁执雁者以雁进皇太子受雁以授主婚者主婚者跪受兴以授左右退立于西皇太子再拜降自东阶出至次以俟主婚者不降送初皇太子入门妃母出立于阁门外奠雁位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主婚者命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人𫝊姆擎执导从妃乘舆出门降舆乘凤轿皇太子掲帘讫遂升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乘舆至阁降舆入俟于内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合卺礼如中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下𠉀皇帝升座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠于御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腵脩盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次群臣命妇朝贺皆如仪四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪注太祖览之曰贽礼不用笄但用金盘翟车用鳯轿雁以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则掲帘是矣其合卺依古制用匏妃朝见入宫中乘小车以帷幕蔽之谒庙则皇太子俱往礼成后三日乃宴群臣命妇著为令宪宗成化三十二年更定婚礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫妃父母坐堂上妃诣前四拜父命之曰尔往大内夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当奉承合卺前于皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官臣某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福馀大率如洪武仪公主下降仪〈宗室附　宋　辽　元　明〉
　　〈臣〉等谨按杜佑礼典载婚礼自天子至皇太子诸王纳后纳妃之仪靡不详备至公主下降之仪载在开元礼中而礼典则仅载唐世公主出降拜舅姑一诏或唐以前未有定制故欤按公主贵敌诸王宜有殊典今考宋辽元明其载于正史及㑹典者以代类叙次于皇太子诸王之后以补杜氏之阙云
　　宋制公主下降初被选尚者即拜驸马都尉赐玉带袭衣银鞍勒马采罗百疋谓之系亲又赐办财银万两进财之数倍于亲王聘礼出降赐申第馀如诸王夫人之制掌扇加四引障花烛笼各加十皆行舅姑之礼诸亲递加赐赉其县主系亲以金带赐办财银五千两纳财赐赉大率三分减其二宗室女特封郡君者又差降焉仁宗嘉祐初礼官言礼阁新仪公主出降前一日行五礼古者纳婚始用行卜告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜太庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采公主封爵已行诞告不待问名若纳成则既有进财请期则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知婚姻之事重而夫妇之际严如此亦不忘古礼之义也时兖国公主下嫁李玮诏赐出降日令夫家主婚者具合用雁币玉马等物陈于内东门外以授内谒者进入内侍掌事者受唯马不入〈神宗即位诏以昔𫝊先帝恭闻徳音以旧制士大夫之子有尚帝女者辄皆升行以避舅姑之尊岂可以富贵之故屈人伦长㓜之序宜诏有司革之以励风俗于是著为令仍命陈国长公主行舅姑之礼驸马都尉王使约更不升行公主见舅姑行礼自此始旧例长公主凡有表章不称妾礼院谓男子妇人凡于所尊称臣若妾义实相对又宗室伯叔近臣悉皆称臣即公主理宜称妾况家人之礼难施于朝廷请自大长公主而下凡上笺表各据国封称妾从王师约之请也〉唐国公主下降太常寺言按令公主出降申中书省请皇后帅宫闱掌事人送至第外命妇从今请如令诏出降日婉仪帅宫闱掌事者送至第外命妇免从徽宗改公主为姬下诏曰在熙寜初有诏厘改公主郡主县主名称当时群臣不克奉承近命有司稽考前世周称王姬见于诗雅姬虽周姓考古立制宜莫如周可改公主为帝姬郡主为宗姬县主为族姬其称大长者为大长帝姬仍以美名二字易其国号内两国者以四字其出降日婿家具五礼脩表如上仪太史局择日告庙亲迎前一日所司于内东门外量地之宜西向设婿次其婿父醮子如上仪乃命之曰往迎肃雍以昭恵宗祐子再拜曰祗率严命又再拜降出乘马至东华门内下马礼直官引就次有司陈帝姬卤簿仪仗于内东门外𠉀将升翟车引婿出次于内东门外鞠躬西向掌事者执雁内谒者奉雁以进俟帝姬升车婿再拜先还第同牢其日初昏掌事者设巾洗各二于东阶东南一于室北水在洗东尊于室中实四爵两卺于篚婿至本第下马以俟帝姬至降车赞者引婿揖之以及寝门又揖导之升阶入室盥洗掌事布对位又揖帝姬皆即坐受盏三饮俱兴再拜赞者彻酒见舅姑夙兴帝姬著花钗服褕翟以俟见赞者设舅姑位于堂上舅位于东姑位于西各服其服就位女相者引帝姬升自东阶诣舅姑前再拜赞者以枣栗授帝姬奉置舅位前舅即坐赞者进彻以东帝姬退复位又再拜女相者引诣姑位前再拜赞者以服脩授帝姬奉制姑位前姑即位赞者亦彻以东帝姬退复位又再拜次醴妇盥馈飨妇如仪辽公主下嫁仪选公主诸父一人为婚主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉旦媒者趣尚主之家诣宫俟皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及婿率其族入见致安于皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车一螭头盖部皆餙以银驾驼送终车一车楼纯锦银⿰悬铎后垂大毡驾牛载羊一谓之祭羊赐其婿朝服四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家凡亲王女封公主者婚仪仿此以亲踈为差降
　　元制凡驸马尚公主率封王爵其宗王之女皆称公主明制凡公主出降行纳采问名礼婿家备礼物表文于家庭望阙再拜掌婚者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室于某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执雁及礼物者从入内使出掌婚者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌婚者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌婚者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌婚者致词曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告纳徴婿家具元𫄸玉帛乘马表文如仪掌婚者致词曰朝恩贶室于某官某之子某有先人之礼请臣某以束帛乘马纳徴请期辞曰某命臣某谨请吉日亲迎日婿公服告庙曰国恩贶室于某日亲迎敢告将行父醮于㕔随意致戒婿再拜至内东门内内使延入次执雁及奉礼物者各陈于庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训诫受命讫又四拜降階内命妇送至内殿门外公主升辇至内东门降辇婿掲帘公主升轿婿出次立执雁者以雁跪授婿婿受雁跪进于内使内使跪受以授左右婿再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府婿先𠉀于门公主至婿掲帘公主降同诣祠堂婿东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室婿公主同向再拜各就坐婿东公主西进馔合卺如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐于东西向公主立于西东向行四拜礼舅姑答二拜第十日驸马朝见谢恩行五拜礼初洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官奉诰命置龙亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢恩后十日始定婚期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜姑舅及公主驸马相向拜之礼终明之世实未尝行也明年又更定公主郡主封号婚仪及驸马仪賔品秩孝宗𢎞治二年册封仁和长公主重定婚仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西向驸马东向座馀如前仪世宗嘉靖二年工科给事中安磐等言驸马见公主行四拜礼公主受二拜虽贵贱本殊而夫妇分定于礼不安不听庄烈帝崇祯元年教习驸马主事陈锺盛言臣教习驸马巩永固驸马黎明于府门外月台四拜云至三月后则上堂上门上影壁行礼如前始视膳于公主前公主饮食于上驸马侍立于旁过此方议成婚驸马馈果肴称臣公主答礼书赐皆大失礼夫既合卺则俨然夫妇安有跪拜数月称臣侍膳然后成婚者㑹典再行四拜于合卺之前明合卺后无拜礼也以天子馆甥下同隶役岂所以尊朝廷帝是其言令永固即择日成婚〈明制凡选驸马礼部榜谕在京官员军民子弟年十四至十六容貌齐整行止端庄有家教者报名司礼内臣于诸王馆㑹选不中则博访于畿内山东河内选中三人钦定一人馀二人送本处儒学充廪生自宣徳时驸马始有教习用学官为之正统以后令驸马赴监习礼读书嘉靖六年始定主事一人专在驸马府教习〉
　　大夫士婚礼〈宋　辽　明〉
　　宋品官婚礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑姑醴妇盥馈飨妇送者并如诸王以下婚四品以下不用盥馈飨妇礼士与庶人同其无雁者三舎生听用羊假九品服
　　辽太宗㑹同三年十二月诏契丹人授汉官者从汉仪听与汉人婚姻
　　明太祖洪武五年诏曰古之婚礼结两姓之欢以重人伦近世以来专论聘财习染奢侈其仪制颁行务从节俭以厚风俗其时品节详明皆有限制凡品官婚娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采主婚者设席至日具祝版告庙讫賔至女氏第主婚者公服出迎揖賔及媒氏入雁及礼物陈于㕔賔左主右媒氏立于賔南皆再拜賔诣主人曰某官以伉俪之重施于某某率循典礼谨使某纳采主婚者曰某子弗㛠姆训既辱采择敢不拜嘉賔主西南相向坐彻雁受礼讫复陈雁及问名礼物賔兴诣主婚者曰某官慎重婚礼将加卜筮请问名主婚者进曰某第几女妻某氏出或以红罗或以销金纸书女之第行年岁賔辞主婚者请礼从者礼毕送賔至门外纳吉如纳采仪賔致词曰某官承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某告吉主婚者曰某未教之女既以吉告某何敢辞纳徴如纳吉仪加元𫄸束帛函书不用雁賔致词曰某官以伉俪之重加惠某官率循典礼有不腆之币敢请纳徴主婚者曰某官贶某以重礼某敢不拜受賔以函书授主婚者主婚者亦答以函书请期亦如纳吉仪亲迎日婿父告于祢庙婿北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶釐尔内治婿进曰敢不承命再拜媒氏导婿之女家其日女氏主婿者告庙讫醴女如家人礼婿至门下马就大门外之次女从者请女盛服就寝门内南向坐婿出次主婚者出迎于门外揖而入主婚者入门而右婿入门而左执雁者从至寝户前北面立主婚者立于户东西向婿再拜奠雁出就次主婚者不降送婿既出女父母南向坐保母导女四拜父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听于训言毋作父母羞保姆及侍女翼女出门升车仪卫导前送者乘车后婿先还以俟妇车至门出迎于门内揖妇入及寝门婿先升阶妇从升入室婿盥于室之东南妇从者执巾进水以沃之妇盥手于室之西北盥毕各就座婿东妇西举食案进酒进馔酒食讫复进如初侍女以卺注酒进于婿妇前各饮毕皆兴立于座南东西相向皆再拜婿妇入室易服婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀明日见宗庙设婿父拜位于东阶下婿于其后主妇拜位于西阶下妇于其后诸亲各以序分立其日夙兴婿父以下各就位再拜赞礼引妇至庭中北面立婿父升自东阶诣神位前跪三上香三祭酒读祝兴立于西妇四拜退复位婿父降自西阶就拜位婿父以下皆再拜礼毕次见舅姑其日妇立堂下伺舅姑即座就位四拜保姆引妇升自西阶至舅前侍女奉枣栗授妇妇进讫降阶四拜诣姑前进腵脩如前仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至婿家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者举食案以馔授妇妇进馔执事者加匕箸进馔于姑亦如之食讫彻馔妇降阶就位四拜礼毕舅姑再醴妇如前
　　庶人婚礼〈宋　金　明〉
　　〈臣〉等谨按杜佑通典婚礼载至大夫士而止而于庶民则阙焉今考宋明诸史知制有等杀有不容越分者谨列叙于左以存各朝之制度云
　　宋制庶人婚礼并问名于纳采并请期于纳成其无雁奠者或以雉及鸡䳱代其词称吾子亲迎质明掌事者设祢位㕔事东间南向婿之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干礼宜有室聘某氏第几女以某日亲迎敢告子将行父坐㕔事南向子服其服〈服皂衫衣折上巾〉立父位西小南东向赞者注酒于盏授子子再拜跪受赞者又以馔设位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立父位前命之曰釐尔内治往求尔匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初婚掌事者设酒馔室中置二盏于盘婿服其服如前服至女家赞者引就次掌事者设祢位主人受礼如请期之仪〈主人谓女父〉女盛服立房中父升阶立房外之东西向〈非南向者各随其所向父立于门外之左馀仿此〉赞者注酒于盏授女女再拜受盏赞者又以馔设于位前女即坐饮食讫降再拜父降立东阶下賔出次〈賔谓婿〉主人迎于门揖賔入賔报揖从入主人升东阶西面賔升西阶进当房户前北面掌事陈雁于阶賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰往之女家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训女出婿先还俟于门外妇至赞者引就北面立婿南面揖以入至于室掌事者设对位室中婿妇皆即坐赞者注酒于盏授婿及妇婿及妇受盏饮讫设馔再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑礼妇飨送如仪
　　金章宗明昌元年十月制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯承安五年十二月诏官籍监户百姓自愿以女为昏者听泰和六年十一月诏屯田军户与所居民为婚姻者听
　　明太祖洪武元年定制依朱子家礼无问名纳吉止纳采纳币请期下令禁指腹割衫襟为亲者凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并听婚娶常服或假九品服妇服花钗大袖其纳采纳币请期略仿品官之仪有媒无賔词亦稍异亲迎前一日女氏使人陈设于婿之寝室俗谓之铺房至若告祠醮戒奠雁合卺并如品官仪见祖祢舅姑舅姑醴妇亦略相率











　　钦定续通典卷五十八



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷五十九
　　礼〈嘉〉
　　君臣服章制度〈袍附　宋　辽　金　元　明〉
　　宋制天子之服一曰大裘冕二曰衮冕三曰通天冠绛纱袍四曰履袍五曰衫袍六曰窄袍七曰御阅服〈中兴后有之〉神宗元丰四年详定礼文所言大裘黒羔皮为之领袖以黒缯𫄸裳朱绂而无章饰佩白玉元组绶革带玉钩䚢素带朱里其外上朱下绿白纱中单皂领青褾襈裾朱袜赤舄黒絇𫄷纯其当暑奉祠之服乞降梁陆玮议以黒缯为裘及唐舆服志以黒羔皮为縁诏重详定光禄寺丞集贤校理陆佃言礼记云郊之日王被衮以象天又曰大裘不裼此明大裘以衮衣袭之先儒谓周礼天地皆服大裘非是于是详定所言裘不可徒服请冬祀昊天与黒帝皆服大裘被以衮非冬祀天及夏至祭地则皆服衮哲宗元祐元年礼部言元丰所造大裘作短袍制袭于衮下未合典礼下礼部太常寺议礼部员外郎何洵直言周礼节服氏既云衮冕又云裘冕是裘与衮各有冕今裘既无冕又袭于衮中何以示裘衮之别古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则以同色缯为之后诏如洵直议徽宗政和时议礼局上大裘青表𫄸里黒羔皮为领褾襈朱裳被以衮服中兴后无存者髙宗绍兴十三年诏有司如旧制以羔造礼部言闗西羔羊天生黒色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代从之衮服初因五代之旧衣青色日月星山龙雉虎蜼七章红裙藻火粉米黼黻五章红蔽膝升龙二并织成间以云朵饰以金钑花钿窠装以真珠琥珀杂宝玉红罗襦裙绣五章青褾襈裾六采绶一小绶三结玉环三素大带朱里青罗四神带二绣四神盘结白罗中单青罗抺带红罗勒帛鹿卢玉具剑白玉双佩金龙凤革带红袜赤舄金钑花四神玉鼻祭天地宗庙朝太清宫飨玉清昭应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子则服之太祖建隆元年太常礼院上衮龙服令式元衣𫄸裳十二章升火于衣为八章裳四章衣褾领如上为升龙皆织成山龙以下每章一行重以为等每行十二白纱中单黼领青褾襈裾蔽膝龙山火三章革带玉钩䚢大带素带朱里玉剑佩大小绶玉环朱袜赤舄加金饰仁宗景祐二年诏冠服蠲减珍华务从简约由是衮衣改用青罗红罗襈绣八章间以云疏宻视所宜去细窠及珠玑饰裳用红罗绣四章蔽膝绣升龙二以云补空地去细窠除带首黄金叶用销金英宗治平二年诏衮服悉去绘画龙鳞紫云白鹤蹙金丝龙裳绣服用绘神宗元丰元年详定礼文所言古者朝祭之裳皆前三幅后四幅殊其前后不相连属今裳以八幅考古不合请改用七幅幅广二尺二寸两旁各杀缝一寸腰间辟积无数裳侧有綼下有裼广各寸半群臣祭服之裳准此政和议礼局上冕服之制衣八章裳四章如旧制而升龙于山绛纱袍以织成云龙红金条纱为之红里皂褾襈裾绛纱裙蔽膝如袍饰并皂褾襈白纱中单朱领褾襈裾白罗方心曲领白袜黒舄佩绶如衮大祭祀致斋正旦冬至五月朔大朝㑹大册命亲耕藉田皆服之孝宗乾道九年又用履袍袍以绛罗为之折上巾通犀金玉带系履则曰履袍服靴则曰靴袍履靴皆用黒革四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上寿两宫及端门肆赦并服之大礼毕还宫乘平辇服亦如之若乘大辇则服通天冠绛纱袍如常仪衫袍有赭黄淡黄玉装红束带皂文靴大宴则服之赭黄淡黄䙆袍红衫袍常朝则服之窄袍便坐视事则服之皆皂纱折上巾通犀金玉环带窄袍或御乌纱帽御阅服以金装甲乘马大阅则服之皇太子之服一曰衮冕二曰逺游冠朱明衣三曰常服衮服青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章红罗裳绣藻粉米黼黻四章红罗蔽膝绣山火二章白纱中单青褾襈裾革带瑜玉双佩四采大绶结二玉环青罗抹带红罗勒帛玉具剑白罗袜朱履金涂银扣从祀则服之〈太宗至道元年皇太子衮服元衣𫄸裳赤舄加金饰谒庙加元服纳妃则服之〉朱明服红花金条纱衣红纱里皂褾襈红纱裳红纱蔽膝并红纱里白花罗中单皂褾襈白罗方心曲领罗袜黒舄革带剑佩绶馀同衮服抹带勒帛执桓圭受册谒庙朝㑹则服之常服皂纱折上巾紫公服通犀金玉带诸臣祭服九旒冕青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章绯罗裳绣藻粉米黼黻四章绯蔽膝绣山火二章白花罗中单玉装剑佩革带晕锦绶二玉环绯白罗大带绯罗袜履亲王中书门下奉祀则服之其冕无额花者元衣𫄸裳悉画小白绫中单师子锦绶二银环馀同上三公奉祀则服之七旒冕衣画虎蜼粉米三章裳画黼黻二章银装佩剑革带馀同九旒冕九卿奉祀则服之五旒冕青罗衣裳无章铜装佩剑革带馀同七旒冕四品五品为献官则服之六品以下无剑佩绶紫檀衣朱〈通考作及〉裳罗为之皂大绫绶铜装剑佩御史博士服之平冕无旒青衣𫄸裳无剑佩绶馀同五旒冕太祝奉礼服之朝服进贤五梁冠绯罗袍白花罗中单绯罗裙绯罗蔽膝并皂褾襈白罗大带白罗方心曲领玉剑佩银革带晕锦绶二玉环白绫袜皂皮履一品二品侍祠朝㑹则服之中书门下则冠加笼巾貂蝉三梁冠无中单银剑佩狮子锦绶银环馀同五梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝㑹则服之御史大夫中丞则冠有獬豸角衣有中单两梁冠铜剑佩练鹊锦绶铜环馀同三梁冠四品五品侍祠朝㑹则服之六品以下无中单无剑佩绶御史则冠有獬豸角衣有中单〈仁宗康定三年少府监言每大礼法服库准百官品位给朝服其诸司五品以上实有官髙品卑及品髙官卑者请诸司五品国子博士至内给事并依六品以下去剑佩绶御史则冠獬豸衣有中单其诸司使副使以下至阁门祗候如有摄事合请朝服者并同六品诏从所请〉袴褶紫绯绿各从本服色白绫中单白绫袴白罗方心曲领本品冠导驾则骑而服之〈建隆四年范质与礼官议袴褶制度先儒无说案令文武弁金饰平巾帻簪导紫褶白袴玉梁珠宝钿带靴骑马服之金饰即附蝉也详此即是二品三品所配弁之制也又令文三品以上紫褶五品以上绯褶七品以上绿褶九品以上碧褶并白大口袴起梁带乌皮靴今请造袴褶如令文之制其起梁带形制寻检未是望以革带代之奏可是岁造成而未用干徳六年郊祀始服而冠未造乃取朝服进贤冠带袜履参用焉〉其公服因唐之制三品以上服紫五品以上服朱七品以上服绿九品以上服青其制曲领大袖下施横襕束以革带幞头乌皮靴自王公至一命之士通服之太宗太平兴国三年诏朝官出知节镇及转运使副衣绯绿者并借紫知防御团练刾史州衣绿者借绯衣绯者借紫其后江淮发运使同转运提㸃刑狱同知刺史州〈雍熙初郊祀庆成始许升朝官服绯绿二十年者叙赐绯紫真宗登极京朝官亦聴叙及东封西祀赦书京朝官并以十五年为限后每帝登极亦如例〉仁宗景祐元年诏军使曽任通判者借绯曽任知州者借紫神宗元丰元年去青不用阶官至四品服紫至六品服绯九品以上则服绿太宗太平兴国七年诏以士庶车服颇有逾僭今翰林学士承㫖李昉详定以闻昉奏近年品官绿袍及举子白襕下皆服紫色请禁之其私第便服许紫皂衣白袍旧制庶人服白今请流外官及贡举人庶人通许服皂从之帽衫帽以乌纱衫以皂罗为之角带系鞋东都士大夫交际常服之紫衫本军校之服中兴士大夫服之以便戎事髙宗绍兴二十六年禁以戎服临民自是士大夫皆服凉衫以为便服凉衫制如紫衫亦曰白衫孝宗乾道初以其似凶服禁之便服仍许用紫衫深衣用白细布圆袂方领曲裾黒縁大带缁冠幅巾黒履士大夫家冠昏祭祀宴居交际服之襕衫亦白细布为之圆领大袖下施横襕为裳腰间有襞积进士及国子生州县生服之
　　〈臣〉等谨按前世服物采章各有定式夏收殷𠳲三代已不相沿是以诸史舆服志所胪虽损益随时而礼徴从朔敦本之义固然自北魏始启浇风变移国俗以洎辽金元之世服饰并更未㡬而国势浸㣲沦胥洊及载稽前迹殷鉴具存洪惟
　　皇朝鸿业肇兴
　　列祖
　　列宗制作隆备
　　釐定冠服昭示来兹
　　皇上念切绍衣训行罔斁于
　　序礼器图暨
　　评通鉴辑览务惩轻易之弊至再至三近复以嘉礼典
　　中叙按未能明晰
　　谕〈臣〉等悉心订正且
　　申示本
　　天本
　　祖飨
　　帝飨
　　亲之
　　至论〈臣〉等跽聆心折实为发从来所未发仰见圣心所以范率由而绵
　　景祚者依古罕有比伦〈臣〉等谨核各代正史纪志并各国志之文详列改制年载仍各系按发明用志縁起辽自太祖仲父述澜以约尼氏裕悦之官占居潢河决壤始为桑麻组织之教王业之基实肇于此
　　太祖帝北方太宗制中国纎丽耎毳⿰载而至㑹同中大后北面臣僚并国服皇帝南面臣僚并汉服乾亨五年圣宗册承天太后给三品以上法服自是大礼虽北面三品以上亦汉服兴宗重熙五年尊号册礼皇帝服龙衮北南面臣僚并朝服自是以后大礼并从汉服矣今先列国服而以汉服次于后焉
　　辽祭山仪大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带县鱼三山红垂饰犀玉刀错络缝乌靴小祀皇帝服硬帽红克丝龟文袍臣僚服饰各从本部旗帜之色其朝服皇帝服锡鲁衮冠络缝红袍垂饰犀玉带错络缝靴谓之国服衮冕太宗更以锦袍玉带臣僚戴毡冠或纱冠紫窄袍䩞鞢带以黄红色绦裹革为之用金玉水晶靛石缀饰谓之盘紫太宗更以锦袍金带公服皇帝紫皂幅巾紫窄袍玉束带或衣红袄臣僚亦幅巾紫衣常服谓之盘裹绿花窄袍中单多红绿色贵者披貂裘以紫黒色为贵青次之又有银鼠尤洁白贱者貂毛羊鼠沙狐裘田猎服皇帝幅巾擐甲戎装以貂鼠或鹅项鸭头为捍腰蕃汉诸司使以上并戎装衣皆左衽黒绿色其汉服终辽世郊丘不建大裘其衮服元衣𫄸裳十二章八章在衣四章在裳衣褾领为升龙织成文各为六等龙山以下每章一行行十二白纱中单黻领青褾襈裾黻革带大带剑佩绶舄加金饰通天冠绛纱袍白纱中单褾领朱襈裾白裙襦绛蔽膝白假带方心曲领革带佩剑绶袜舄皇太子逺游冠绛纱袍白纱中单皂领褾襈裾白裙襦白假带方心曲领绛纱蔽膝革带剑佩绶袜舄与上同后改为白袜黒舄亲王逺游冠绛纱单衣白纱中单皂领襈裾白裙襦革带钩鞢假带曲领方心绛纱蔽膝袜舄剑佩绶二品以上同七品以上去剑佩绶八品以下同公服其公服皇帝翼善冠柘黄袍九环带白练裙襦六合靴皇太子逺游冠绛纱单衣白裙襦革带金钩䚢假带方心纷鞶囊白袜乌皮履一品至五品冠帻缨绛纱单衣白裙襦带钩鞢假带方心纷鞶囊六品以下去纷鞶囊馀并同其常服皇帝柘黄袍衫折上头巾九环带六合靴皇太子进徳冠绛纱单衣白裙襦白袜乌皮履五品以上幞头紫袍牙笏金玉带乌皮六合靴六品以下幞头绯衣木笏银带鱼袋佩九品幞头绿袍𨱎石带靴并同
　　〈臣〉等谨按宇文懋昭大金国志国主视朝服纯纱幞头窄袖赭袍玉匾带黄满领金史舆服志太宗即位始服赭黄是虽初变章饰而淳朴之风未尽漓也熙宗天眷三年车驾将幸燕京始制通天冠绛纱袍自是祭祀则衮服朝㑹则朝服而臣下祭服尚阙至章宗泰和元年议制群臣祭服于是繁文弥胜而朴略之风益逺矣
　　金熙宗天眷三年有司以车驾将幸燕京合用通天冠绛纱袍依式成造礼服袍裳方心曲领中单蔽膝革带大带玉具剑绶佩舄袜其衮服用青罗夹制五彩间金绘画日一月一升龙四山十二上下襟华虫火各六对虎蜼各六对背面星一升龙四山十二华虫火各十二对虎蜼各六对中单一白罗单制罗领褾襈裳一带褾襈红罗八幅夹制绣藻三十二粉十六米十六黼三十二黻三十二蔽膝一带褾襈并红罗夹制绣升龙二大小绶施玉环绯白大带红罗勒帛青罗抹带玉佩舄重厎红罗面白绫托里如意头销金黄罗縁口玉鼻仁饰以珠凡大祭祀加尊号受册宝则服衮冕行幸斋戒出宫或御正殿则通天冠绛纱袍皇太子衮服青衣朱裳五章在衣山龙华虫火宗彝四章在裳藻粉米黼黻白纱中单青褾襈裾革带蔽膝随裳色为火山二章玉佩大绶施玉环白袜朱舄舄加金涂银扣谒庙则服之逺游冠朱明服红裳白纱中单方心曲领绛纱蔽膝白袜黒舄馀同衮服受册宝则服之臣下朝服凡导驾及行大礼文武百官皆服之梁冠佩剑绯罗大袖绯罗裙绯罗蔽膝绯白罗大带白罗方心曲领白纱中单银褐勒帛乌皮履白绫袜正二品以下不佩剑熙宗皇统七年太常寺言太庙成后奉安神主祫享行礼凡行礼执事助祭陪位官准古典当服衮冕虞夏殷并十二章周九章后魏帝服衮冕与祭者皆朝服开元礼一品服九章五礼新仪正一品服九旒冕衣画降龙今汴京旧礼直官言自宣和二年以后一品祭服七旒冕大袖无龙唐虽服九章服当时司礼少常伯孙茂道已言饰龙名衮尊卑相乱尚书省乃奏用后魏故事止用燕京大册礼时所服朝服以祭世宗大定三年八月诏遵皇统制摄官则朝服散官则公服以皇太子为亚献服衮冕章宗泰和元年礼官言祭服朝服历代各有分别国朝惟天子备衮冕通天冠二等之服群臣祭服尚阙每有祀事但以朝服从事实于典礼未当请依汉唐故事祭服冕旒画章然三公法服有龙恐涉于僭国初礼官亦尝驳议乞叅酌古今改置祭服其冠则如朝冠而但去其貂蝉竖笔其服用青衣朱裳白袜朱履非摄事者则用朝服庶几少有差别上曰朝祭之服固宜分也其公服大定官制文资五品以上官服紫三师三公亲王宰相一品官服大独科花罗径不过五寸执政官服小独科花罗径不过三寸二品三品服散搭花罗〈谓无枝叶者〉径不过寸半四品五品服小杂花罗〈谓花头碎小者〉径不过一寸六品七品服绯芝麻罗八品九品服绿无纹罗应武官皆服紫十五年制曰袍不加襕非古也遂命文资官公服皆加襕〈大定二年制百官趋朝赴省并须裹带五品以上官趋朝则朝服赴省则展皂雨雪沾衣则从便凡朝叅主宝主符展紫御仙花或太平花金束带近侍给使供御笔砚直长符宝吏紫袄子涂金束带轮直则近侍给使并常服常服则展紫阁门六尚遇朝叅侍立则服本品服若宫中当直则服窄紫金带学士院官修起居注补阙拾遗秘书丞郎朝叅侍立则服本品服色带当直则窄紫金带东宫左右卫率仆正副仆正典仪赞仪内直郎丞当直亦许服之太子太师出入宫中则展紫至东宫则展皂三少则展紫〉其常服四带巾盘领衣乌皮靴其衣色多白三品以皂窄袖盘领缝腋下为⿰积而不缺袴其胸臆肩袖或饰以金绣其从春水之服则多鹘捕鹅杂花卉之饰其从秋山之服则以熊鹿山林为文其长中骭取便于骑也章宗明昌六年制系籍儒生止服白衫领系背带止以紫圆绦罗带干皂靴馀人用纯紫领不得用縁杂色圆板绦罗带不得用紫靴用黄及黒油皂蜡等
　　〈臣〉等谨按元宪宗二年八月祭天于日月山用冕服自此始成宗大徳六年祭天于丽正门外命献官各公服行事大礼用公服自此始然史言至元十二年大徳十一年博士皆尝议上衮冕制度而事未果行则宪宗之所服者特稀阔一时之举而后亦旋废矣大徳祭天始以公服行事则前此殆皆国服与至延祐七年英宗令省臣与太常礼仪院速制法服于是中书省㑹翰林集贤太常礼仪院官讲议依袐书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式盖始变而公服继变而冕服淳朴之风离而日逺而元亦于是将季矣元国服之制无可考今叙汉服之制如左
　　元天子衮龙服制以青罗饰以生色销金帝星一日一月一升龙四复身龙四山三十八火华虫虎蜼各四十八裳制以绯罗其状如裙饰以文绣凡一十六行每行藻二粉米二黼二黻二中单制以白纱绛縁黄勒帛副之蔽膝制以绯罗有褾绯绢为里其形如襜袍上著之绣复身龙玉佩玉环绶红罗靴纳奇实〈金锦也〉履红绫袜皇太子衮服元衣𫄸裳中单蔽膝玉佩大绶朱袜赤舄臣僚祭服三献官及司徒大礼使有青罗服红罗裙红罗蔽膝白纱中单白罗方心曲领赤革履白绫袜诸执事官祭服有青罗服红绫裙红罗蔽膝紫罗公服白纱中单白罗方心曲领皂靴赤革履白绫袜社稷祭服有青罗袍白纱中单红梅花罗裙红梅花罗蔽膝革履白绫袜白罗方心曲领宣圣庙祭服有鸦青袍方心曲领红罗裙白绢中单红罗蔽膝革履白绢袜曲享祭服有青罗大袖夹衣紫罗公服褐罗大袖衣白罗衫白绢中单白纱中单大红罗夹蔽膝大红夹裳绯红罗夹蔽膝绯红夹裳黄罗夹裳白罗方心曲领皂靴白羊毳袜大红罗鞋白绢夹袜其积苏内庭大晏则服之冬夏之服不同无定制凡勲戚大臣近侍赐则服之下至于乐工卫士皆有其服天子积苏冬之服十有一等夏之服十有五等〈详见冠冕篇〉百官积苏冬之服凡九等夏之服凡十四等其百官公服制以罗大袖盘领俱右衽一品紫大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散搭花径二寸四品五品小杂花径一寸五分六品七品绯罗小杂花径一寸八品九品绿罗无文仁宗延祐元年诏曰比年所在士民靡丽相尚尊卑混淆僭礼费财命中书省定服饰等第凡䝉古人及见当集赛诸色人等不在禁限唯不许服龙凤文〈龙谓五爪二角者〉其职官除龙鳯文外一品二品服浑金花三品服金答子四品五品服云袖带襕六品七品服六花八品九品服四花〈散官职事从一髙〉庶人不得服赭黄惟许服暗花纻丝䌷绫罗毳帽笠不许饰用金玉靴不得裁制花様
　　明皇帝衮服太祖洪武十六年定制元衣黄裳十二章日月星辰山龙华虫六章织于衣宗彝藻火粉米黼黻六章绣于裳白罗大带红里蔽膝随裳色绣龙火山文玉革带玉佩大小绶玉环白罗中单黻领青绿襈黄袜黄金舄二十六年更定元衣𫄸裳素纱中单红罗蔽膝绶佩稍易其色朱袜赤舄馀如旧制成祖永乐三年再定衮服元衣八章日月龙在肩星辰山在背火华虫宗彝在袖皆织成本色领褾襈裾𫄸裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅前后不相连属腰有襞积本色綼裼素纱中单青领褾襈裾领织黻文十三蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色縁有𬘓施于缝中饰以玉钩玉佩加绶施玉环袜舄皆赤色世宗嘉靖八年谕阁臣张璁衮冕有革带今何不用璁对曰革带前系黻后系绶左右系佩自古冕弁恒用之今惟不用革带前后佩服皆无所系遂附属裳腰之间失古制矣帝曰冕服祀天地享祖宗若阙革带非齐明盛服之意㑹典蔽膝用罗织火山龙三章并大带縁用锦皆与今所服不合卿可并革带系蔽膝佩绶之式详考绘图以进又曰衣裳分上下而今衣恒掩裳裳制如帷而今两幅朕意衣但当与裳要下齐而露裳之六章又曰衣有六章古以绘今当以织朕命织染局考国初冕服日月各径五寸当从之裳六章古用绣亦当从之古色用元黄取象天地今裳用𫄸于义无取当从古革带即束带后不当用玉蔽膝绣龙火可不用山卿与内阁诸臣同考之于是杨一清等言太祖皇帝定为十二章之制司造之官仍习舛讹非制作初意伏乞圣断不疑帝乃择吉更定其制元衣黄裳衣裳各六章日月径五寸裳前后连属如帷章用绣蔽膝随裳色绣龙火系于革带大带素表朱里上縁以朱下以绿革带前用玉其后无玉以佩绶系而掩之中单及圭俱如永乐间制朱袜赤舄通天冠服绛纱袍深衣制白纱中单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领白袜赤舄其革带佩绶与衮服同皮弁服绛纱衣蔽膝随衣色白玉佩革带玉钩䚢绯白大带白袜黒舄武弁服亲征遣将服之嘉靖八年定制韎衣靺裳俱赤色佩绶革带如常制舄如裳色皇帝常服洪武三年定乌纱折角向上巾盘领窄袖袍束带永乐三年更定翼善冠袍黄盘领窄袖前后及两肩各织金盘龙一带用玉靴以皮为之先是洪武二十四年帝㣲行至神乐观见有结网巾者翼日命取网巾颁示十三布政使司人无贵贱皆裹网巾天子亦常服之嘉靖七年帝以燕居冠服尚沿习俗谕张璁考古帝王燕居法服之制璁乃采礼书元端深衣之文图注以进帝为参定其制更名曰燕弁服如古元端之制色元边缘以青两肩绣日月前盘圆龙一后盘方龙二边加龙文八十一领与两袪共龙文五九衽同前后齐共龙文四九衬用深衣之制色黄袂圆袪方下齐负绳及踝十二幅素带朱里青表绿縁边腰围饰以玉龙九元履朱縁红缨黄结白袜皇太子衮服九章元衣𫄸裳衣五章织山龙华虫宗彝火裳四章织藻粉米黼黻白纱中单黻领蔽膝随裳色织山火二章革带金钩䚢玉佩绶玉环白袜赤舄永乐三年更定元衣五章龙在肩山在背火华虫宗彝在袖皆织成本色领褾襈裾𫄸裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅不相属腰有襞积本色綼裼素纱中单青领褾襈裾领织黻文十二蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻本色縁有𬘓施于缝中上玉钩二玉佩大带大小绶施玉环袜舄皆赤皮弁服绛纱袍本色领褾襈裾红裳如冕服内制不织章素纱中单如深衣制红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随裳色本色縁有𬘓施于缝中玉钩玉佩大小绶大带袜舄赤色常服翼善冠袍赤盘领窄袖前后及两肩各金织盘龙一玉带靴以皮为之亲王衮冕之服青衣𫄸裳馀皆同东宫其皮弁服常服皆与东宫同嘉靖七年酌燕弁及忠靖冠之制为保和冠服颁赐宗室〈自郡王世子以上服之〉其服青质青縁前后方龙补身用素地边用云衬用深衣玉色带青表绿里绿縁履用皂绿结白袜亲王世子衮冕七章青衣三章织华虫火宗彝𫄸裳四章织藻粉米黼黻素纱中单青领襈赤韨革带佩白玉三采绶白玉环白袜赤舄永乐三年更定冕服青衣三章火在肩华虫宗彝在两袖皆织成本色领褾襈裾其𫄸裳玉佩带绶之制俱与亲王同第领织黻文减二皮弁服制如亲王其圭佩带绶袜舄如冕服内制常服亦与亲王同郡王冕服青衣三章粉米在肩藻宗彝在两袖皆织成𫄸裳二章织黼黻各二中单领织黻文七馀与亲王世子同皮弁服常服亦与亲王世子同郡王长子朝服七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳及蔽膝大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象笏白绢袜皂皮云头履鞋公服皂绉纱幞头大红素纻丝衣玉革带常服乌纱帽大红纻丝织金狮子开䙆圆领玉束带皂皮铜线靴文武官朝服洪武二十六年定用梁冠赤罗衣白纱中单青饰领縁赤罗裳青縁赤罗蔽膝大带革带佩绶白袜黑履〈初洪武元年命制公服朝服以赐百官礼部言各官散官与现任职事髙下不同服色不能无异乞定其制诏省部臣定议礼部复言唐制服色皆以散官为凖元制散官职事各从其髙者国初服色依散官与唐制同乃定服色凖散官不计现职所赐袍带亦如之三年礼部言历代异尚夏黒商白周赤秦黒汉赤唐服色黄旗帜赤国家承元之后取法周汉唐宋服色所尚于赤为宜从之〉凡亲祀郊庙社稷文武官分献陪祀则服祭服青罗衣白纱中单俱皂领縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝方心曲领其冠带佩绶等差同朝服其家用祭服三品以上去方心曲领四品以下并去佩绶嘉靖八年更定百官祭服上衣青罗皂縁下裳赤罗皂縁蔽膝绶环大带革带佩玉袜履俱与朝服同其视牲朝日夕月耕耤祭历代帝王庙独锦衣卫堂上官大红蟒衣飞鱼乌纱帽鸾带佩绣春刀祭太庙社稷则大红便服其公服每日早晚朝奏事及侍班谢恩见辞则服之在外文武官每日公座服之其制盘领右衽袍用纻丝或纱罗绢袖寛三尺一品至四品绯袍五品至七品青袍八品九品绿袍未入流杂职官与八品以下同〈花様与元制同〉其常服洪武三年定凡常朝视事以乌纱帽圆领衫束带为公服六年礼官议品官见尊长用朝君公服于理未安宜别制梁冠绛衣裳革带大带大白袜乌舄其衣裳去縁襈三品以上佩绶三品以下不用从之二十四年又定公侯驸马伯服绣麒麟白泽文官一品仙鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品鹭鸶七品𤄬𪄠八品黄鹂九品鹌鹑杂职练鹊风宪官獬廌武官一品二品狮子三品四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马嘉靖七年既定燕居法服之制阁臣张璁因言品官燕居之服未有明制乞更法古元端别为简易之制昭布天下使贵贱有等帝因复制忠静冠服在京许七品以上官及八品以上翰林院国子监行人司在外许方面官及各府堂官州县正堂儒学教官服之武官止都督以上其馀不许滥服其服仿古元端色用深青以纻丝纱罗为之三品以上云四品以下素縁以蓝青前后饰本等花様补子深衣用玉色素带如古大夫之带制青表绿縁边并里素履青绿绦结白袜其状元及诸进士冠服状元冠二梁绯罗圆领白绢中单锦绶蔽膝纱帽槐木笏光银带蕊玉佩朝靴毡袜皆御前颁赐上表谢恩日服之进士巾如乌纱帽顶㣲平展角阔寸馀长五寸系以垂带皂纱为之深蓝罗袍縁以青罗袖广而不杀槐木笏革带青鞓饰以黒角垂挞尾于后传胪日服之释菜礼毕易常服生员襕衫用玉色布绢为之寛袖皂縁皂绦软巾垂带贡举入监者不变所服仁宗时命监生易青圆领庶人四方平定巾杂色盘领衣不许用黄不得僭用金绣锦绮纻𢇁绫罗止许䌷绢素纱






　　钦定续通典卷五十九



　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷六十
　　礼嘉
　　后妃命妇首饰制度〈宋　金　元　明〉
　　宋皇太后皇后首饰花十二株小花如大花之数并两博鬓冠饰以九龙四鳯受册朝谒景灵宫服之妃首饰花九株小花同并两博鬓冠饰以九晕四鳯受册服之皇太子妃首饰花九株小花同并两博鬓受册朝㑹服之中兴之制龙鳯花钗冠大小花二十四株应乘舆冠梁之数博鬓冠饰同皇太后皇后服之〈髙宗绍兴九年定〉花钗冠大小花十八株应皇太子冠梁之数施两博鬓去龙鳯皇太子妃服之〈孝宗乾道七年定〉命妇首服徽宗政和时议礼局上花钗冠皆施两博鬓宝钿饰一品花钗九株二品八株三品七株四品六株五品五株宝钿准花数受册从蚕服之〈七年臣僚言今文臣九品殊以三等之服至于命妇已釐八等之号而服制未有名称诏有司视其夫之品秩而定其服饰送礼制局定之其仪阙焉〉
　　〈臣〉等谨案辽史不载后妃命妇首饰服章惟言祭山仪皇后御绛帓络缝红袍悬玉鱼双结帕络缝乌靴命妇服饰各从本部旗帜之色馀无所见云
　　金皇后花珠冠用盛子一青罗表青绢衬金红罗托里用九龙四鳯前面大龙衔穗球一朵前后有花株各十有二及㶉𪆟孔雀云鹤王母队仙人浮动挿瓣等后有纳言上有金蝉鑻金两博鬓以上并用铺翠滴粉缕金装珍珠结制下有金圈口上用七宝钿窠后有金钿窠二穿红罗铺金款幔带一其命妇首饰许用明金笼金间金
　　元仁宗延祐元年诏定服色等第凡命妇首饰一品至三品许用金珠宝玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳环用珠玉〈同籍不限亲疏期亲虽别籍及出嫁同〉
　　〈臣〉等谨案元史及元典章并不载后妃首饰服章惟命妇首饰等差略见于史者如此其详亦不可得考云
　　明太祖洪武三年定皇后受册谒庙朝㑹礼服其冠圆匡冒以翡翠上饰九龙四鳯大花十二树小花数如之两博鬓十二钿成祖永乐三年重定饰翠龙九金鳯四中一龙衔大珠一上有翠盖下垂珠结馀皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花小珠花数如旧三博鬓饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠宝钿花十二翠钿如其数托里金口圈一副珠翠面花五事珠排环一对皂罗额子一描金龙文用珠二十一其常服洪武三年定双鳯翊龙冠首饰钏镯用金玉珠宝翡翠四年更定龙鳯珠翠冠制如特髻上加龙鳯饰永乐三年又定冠用皂縠附以翠博山上饰金龙一翊以珠翠鳯二皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蕊翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云二十一翠口圈一金宝钿花九饰以珠金鳯二口衔珠结三博鬓饰以鸾鳯金宝钿二十四邉垂珠滴金簪二珊瑚鳯冠觜一副皇妃皇嫔及内命妇冠洪武三年定皇妃受册助祭朝㑹礼服冠饰九翚四鳯花钗九树小花数如之两博鬓九钿常服鸾鳯冠首饰钏镯用金玉珠宝翠又定山松特髻假鬓花钿或花钗鳯冠永乐三年更定礼服九翟冠二以皂縠为之附以翠博山饰大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴冠中宝珠一座翠顶云一座其珠牡丹翠穰花鬓之属俱如双鳯翊龙冠制第减翠云十又翠牡丹花穰花各二面花四梅花环四珠环各二九嫔冠服世宗嘉靖十年始定冠用九翟次皇妃之鳯内命妇冠服洪武五年定三品以上花钗四品五品山松特髻贵人视三品以皇妃燕居冠为礼服以珠翠庆云冠为常服皇太子妃冠洪武三年定礼服与皇妃同常服犀冠刻以花鳯首饰钏镯俱同皇妃四年定常服冠亦与皇妃同永乐三年更定礼服九翚四鳯冠漆竹丝为匡冒以翡翠上饰翠翚九金鳯四皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花九树小珠花数如之双博鬓饰以鸾鳯皆垂珠滴翠口圈一副上饰珠宝钿花九翠钿如其数托里金口圈一副珠翠面花五事珠排环一对珠皂罗额子一描金鳯文用珠二十一燕居冠以皂縠为之附以翠博山上饰宝珠一座翊以二珠翠鳯皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蕊翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云十六片翠口圈一副金宝钿花九上饰珠九金鳯一对口衔珠结双博鬓饰以鸾鳯金宝钿十八邉垂珠滴金簪一对珊瑚鳯冠觜一副亲王妃礼服洪武三年定九翚四鳯冠永乐三年又定九翟冠制同皇妃公主与亲王妃同亲王世子妃亦与亲王妃同惟冠用七翟郡王妃七翟冠与亲王世子妃同郡主亦七翟冠惟减四珠环一对郡王长子夫人镇国将军夫人及县主并珠翠五翟冠辅国将军夫人奉国将军淑人镇国中尉恭人郡君并四翟冠辅国中尉宜人奉国中尉安人县君乡君并三翟冠其命妇冠服洪武元年定命妇一品冠花钗九树两博鬓九钿二品冠花钗八树两博鬓八钿三品冠花钗七树两博鬓七钿四品冠花钗六树两博鬓六钿五品冠花钗五树两博鬓五钿六品冠花钗四树两博鬓四钿七品冠花钗三树两博鬓三钿四年以古天子诸侯服衮冕后与夫人亦服祎翟今群臣既以梁冠绛袍为朝服不敢用冕则外命妇亦不当服翟衣命礼部议之奏定命妇以山松特髻假鬓花钿为朝服以珠翠角冠金珠花钗为燕居服其首饰一品二品金玉珠翠三品四品金珠翠五品金翠六品以下金镀银间用珠五年更定品官命妇冠服一品礼服用山松特髻翠松五株金翟八口衔珠结正面珠翠翟一珠翠花四朵珠翠云喜花三朵后鬓珠梭球一珠翠飞翟一珠翠梳四金云头连三钗一珠帘梳一金簪二珠梭环一常服用珠翠庆云冠珠翠翟三金翟一口衔珠结鬓邉珠翠花二小珠翠梳一双金云头连三钗一金压鬓双头钗二金脑梳一金簪二金脚珠翠佛面环一双镯钏皆金二品特髻上金翟七馀同一品常服亦与一品同三品特髻上金孔雀六正面珠翠孔雀一后鬓翠孔雀二馀同二品常服冠珠翠孔雀三金孔雀二馀同二品四品特髻上金孔雀五馀同三品常服亦与三品同五品特髻上银镀金鸳鸯四正面珠翠鸳鸯一小珠铺翠云喜花三朵后鬓翠鸳鸯二银镀金云头连三钗一小珠帘梳一镀金银簪二小珠梳环一馀同四品常服冠上小珠翠鸳鸯三镀金银鸳鸯二挑珠牌鬓邉小珠翠花二朵云头连三钗一梳一压鬓双头钗二镀金簪二银脚珠翠佛面环一双镯钏皆用银镀金六品特髻上翠松三株银镀金练鹊四口衔珠结正面银镀金练鹊一小珠翠花四朵后鬓翠梭球一翠练鹊二翠梳四银云头连三钗一珠縁翠帘梳一银簪二常服冠上镀金练鹊三又镀金银练鹊二挑小珠牌镯钏皆用银馀同五品七品礼服常服俱同六品八品九品礼服常服俱用小珠庆云冠银间镀金银练鹊三又银间镀金银练鹊二挑小珠牌银间镀金云头连三钗一银间镀金压鬓双头钗二银间镀金脑梳一银间镀金簪二二十六年定一品冠用金事件珠翟五珠牡丹开头二珠半开二翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圈一副上带金宝钿花八金翟二口衔珠结二二品至四品冠用金事件珠翟四珠牡丹开头二珠半开四馀同一品五品六品冠用抹金银事件珠翟三珠牡丹开头二珠半开五翠口圈一副上带抹金银宝钿花八抹金银翟二口衔珠结二馀同四品七品至九品冠用抹金银事件珠翟二珠月桂开头二珠半开六翠云二十四片翠月桂叶一十八片馀同六品内外官亲属凡祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服合以本官所居官职品级通用漆纱珠翠庆云冠唯山松特髻子止许受封诰敕者用之品官次妻许用本品珠翠庆云冠
　　后妃命妇服章制度〈宋　金　明〉
　　宋制后妃之服一曰袆衣二曰朱衣三曰礼衣四曰鞠衣后之袆衣深青织成翟文素质五色十二等青纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组革带以青衣之白玉双佩黒组双大绶小绶三间施玉环三青袜舄舄加金饰受册朝谒景灵宫服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革舄随衣色馀同袆衣唯无翟文亲蚕服之其朱衣礼衣仍唐制但存其名而已妃褕翟青罗绣为揺翟之形编次于衣青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领縁以揺翟为章二等大带随衣色不朱里纰其外馀仿皇后之制受册服之皇太子妃褕翟青织为揺翟之形青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈皆以朱色蔽膝随裳色以緅为领縁以揺翟为章二等大帯随衣色不朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组革带以青衣之白玉双佩纯朱双大绶章采尺寸与皇太子同受册朝㑹服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革带随衣色馀与褕翟同唯无翟从蚕服之其常服后妃大袖生色领长裙霞帔玉坠子背子生色领皆用绛罗与臣下不异命妇服徽宗政和中议礼局上翟衣青罗绣为翟编次于衣及裳一品翟九等二品八等三品七等四品六等五品五等并素纱中单黼领朱褾襈通用罗縠蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重雉为章二等大带革带青袜舄佩绶受册从蚕服之
　　金皇后袆衣深青罗织成翚翟之形素质十二等领褾襈并红罗织成云龙素青纱中单领织黼形十二褾袖襈织成云龙并织红縠造裳八幅深青罗织成翟文六等褾襈织成红罗云龙明金腰带蔽膝深青罗织成翟文三等领縁緅色罗织成云龙明金𢃄大绶一长五尺阔一尺黄赤白黑缥绿六彩织成小绶三色同大绶间七宝钿窠施三玉环上碾云龙撚金线织成大小绶头红罗花衬大带青罗朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组撚金线织成带头玉佩二朵每朵上中下璜各一半月坠子各二并玉碾缕金打钑兽面箆钩佩子各一水叶子珍珠穿缀青衣革带用缕金青罗裹造上用金打钑水地龙鹅眼䤩尾龙口攀束子共八事以玳瑁衬金钉脚抹带二红罗青罗各一并明金造各长一丈五寸舄以青罗制白绫里如意头明金黄罗准上用玉鼻仁真珠装袜青罗表里并缀系帯宗室及外戚并一品命妇衣服聴用明金期亲虽别籍女子出嫁并同又五品以上官母妻许披霞帔唯首饰霞帔领袖腰带许用明金笼金间金之类其衣服止用明银象金及金条压绣〈金妇人服䄡裙多以黑紫上编绣全枝花周身六⿰积上衣谓之团衫用黒紫或皂及绀直领左衽掖缝两旁复为双⿰积前拂地后曳地尺馀带色用红黄前双垂至下齐年老者以皂纱笼髻如巾状散缀玉钿于上谓之玉逍遥此皆辽制也金亦袭之〉
　　明太祖洪武三年定皇后袆衣深青绘翟赤质五色素纱中单黻领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰以朱绿锦纽约用青组玉革带青袜青舄以金饰成祖永乐三年重定翟衣深青织翟文十有二等间以小轮花红领褾襈裾织黼文十三蔽膝随衣色织翟为章三等间以小轮花四以緅为领縁织金云龙文玉榖圭剡其上瑑榖文黄绮约其下韬以黄囊金龙文玉革带青绮鞓描金云龙文玉事件十金事件四大带表里俱青红相半末纯红下垂织金云龙文上朱縁下绿縁青绮副带一绶五采黄赤白缥绿𫄸质间施二玉环皆织成小绶三色同大绶玉佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠行则冲牙二滴与二璜相触有声上有金钩有小绶五采以副之𫄸质织成青袜舄饰以描金云龙皂纯每舄首加珠五颗其常服洪武三年定诸色团衫金绣龙文带用金玉四年更定真红大袖衣霞帔红罗长裙红褙子衣用织金龙文加绣饰永乐三年又定大衫霞帔衫黄霞帔深青织金云霞龙文或绣或铺翠圈金饰以珠玉坠子瑑龙文四䙆袄子〈即褙子〉深青金绣团龙文鞠衣红色前后织金云龙文或绣或铺翠圈金饰以珠大带红线罗为之有縁馀或青或绿各随鞠衣色縁襈袄子黄色红领褾襈裾皆织金采色云龙文縁襈裙红色绿縁襈织金采色云龙文玉带如翟衣内制第减金事件一玉花采结绶以红绿线罗为结玉绶花一瑑云龙文绶带玉坠珠六金垂头花瓣四小金叶六红线罗系带一白玉云様玎珰二如佩制有金钩金如意云盖一下悬红组五贯金方心云板一俱钑云鳯文衬以红绮下垂金长头花四中小金钟一末缀白玉云朵五青袜舄与翟衣内制同皇妃礼服洪武三年定翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黻领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色加文绣重雉为二等以緅为领縁大带随衣色玉革带青袜舄佩绶其常服诸色团衫金绣鸾鳯不用黄带用金玉犀又定真红大袖衣霞帔红罗裙褙子衣用织金及绣鳯文永乐三年更定大衫霞帔燕居佩服之饰俱同中宫第织金绣瑑俱云霞鳯文不用云龙文九嫔服世宗嘉靖十年定大衫鞠衣如皇妃制其皇太子妃礼服常服洪武时俱与皇妃同永乐三年更定翟衣青质织翟文九等间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随衣色织翟为章二等间以小轮花三以緅为领縁织金云鳯文其玉圭带绶玉佩袜舄之制及常服大衫霞帔燕居佩服之饰俱同皇妃亲王妃服同东宫妃第金事件减一玉绶花瑑宝相花公主服与亲王妃同惟不用圭亲王世子妃服与亲王妃同郡王妃服与亲王世子妃同其大衫霞帔燕居佩服之饰俱同亲王妃第绣云霞翟文不用盘鳯文郡主服与郡王夫人同惟不用圭郡王长子夫人服大红纻丝大衫深青纻丝金绣翟褙子青罗金绣翟霞帔金坠头镇国将军夫人服与郡王长子夫人同辅国将军夫人服与镇国将军夫人同惟抹金银坠头奉国将军淑人镇国中尉恭人县主服皆与辅国将军夫人同惟褙子霞帔金绣孔雀文辅国中尉宜人郡君县君服与镇国中尉恭人同惟褙子霞帔金绣鸳鸯文奉国中尉安人乡君服与辅国中尉宜人同惟大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练鹊文命妇冠服洪武元年定一品翟衣绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重翟为章二等玉带青袜舄佩绶二品翟衣八等犀带馀如一品三品翟衣七等金革带馀如二品四品翟衣六等馀如三品五品翟衣五等乌角带馀如四品六品翟衣四等馀如五品七品翟衣三等馀如六品自一品至五品衣色随夫用紫六品七品随夫用绯大带如衣色四年礼部议定命妇以真红大袖衣珠翠蹙金霞帔为朝服以阔袖杂色绿縁为燕居之服一品衣金绣文霞帔金珠翠妆饰玉坠子二品衣金绣云肩大杂花霞帔金珠翠妆饰金坠子三品衣金绣大杂花霞帔珠翠妆饰金坠子四品衣绣小杂花霞帔翠妆饰金坠子五品衣销金大杂花霞帔生色画绢起花妆饰金坠子六品七品衣销金小杂花霞帔生色画绢起花妆饰镀金银坠子八品九品衣大红素罗霞帔生色画绢妆饰银坠子五年更定命妇冠服一品礼服大袖衫真红色〈大袖衫领阔三寸两领直下一尺间缀纽子三末缀纽子二纽在掩纽之下拜则放之〉霞帔褙子俱深青色纻丝绫罗纱随用霞帔上施蹙金绣云霞翟文钑花金坠子〈霞帔二条各绣禽七随品级用前四后三坠于巾钑花禽一四面云霞文禽如霞帔〉褙子上施金绣云霞翟文常服长袄长裙各色纻丝绫罗纱随用长袄縁襈或紫或绿上施蹙金绣云霞翟文看带用红绿紫上施蹙金绣云霞翟文长裙横竖金绣纒枝花文二品与一品同三品霞帔上施蹙金云霞孔雀文褙子上施金绣云霞孔雀文常服长袄縁襈看带或紫或绿并绣云霞孔雀文长裙横竖襕并绣纒枝花文馀同二品四品与三品同五品霞帔上施绣云霞鸳鸯文镀金银钑花坠子褙子上施云霞鸳鸯文常服长袄縁襈绣云霞鸳鸯文馀同四品六品七品大袖衫绫罗䌷绢随所用霞帔施绣云霞练鹊文钑花银坠子褙子上施云霞练鹊文常服长袄縁襈看带或紫或绿绣云霞练鹊文馀同五品八品九品礼服惟用大袖衫霞帔褙子大衫同七品霞帔上绣纒枝花褙子上绣摘枝团花常服长袄縁襈看带并绣纒枝花馀同七品又定命妇团衫之制以红罗为之绣重雉为等一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其馀不用绣雉凡品官祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服合以本官所居官职品级通用本品霞帔褙子縁襈袄裙品官次妻许用本品褙子为礼服销金阔领长袄长裙为常服洪武三年定士庶妻首饰用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫用纻丝绫罗䌷绢五年令民间妇人礼服惟紫絁不用金绣袍衫止紫绿桃红及诸浅淡颜色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布



　　钦定续通典卷六十
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>