正䝉初义_(四库全书本)/全览 中华文库

正䝉初义　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　正䝉初义　　　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案正䝉初义十七卷
　　国朝王植撰植有皇极经世解别著录是编诠释正𫎇于大全所收集释补注集解外取明高攀龙徐徳夫
　　国朝冉觐祖李光地张伯行之注列程朱诸说之后并采张子经学理窟语录性理拾遗三书相发明者附录之而各以己见参订于后其大㫖谓张子见道原从儒释异同处入手故其言太虚皆与释氏对照又谓太虚有三义又谓程朱多不满此书太虚二字然晰其本㫖殊涂同归正不必执程朱诸论以诋之又谓书笺诗序礼疏旧说张子所用为多今人习见习闻皆程朱遗泽遂咤而怪之但当分别读之不宜横生訾议其立论皆持平颇能破门户之见其谓张子自注惟见于参两神化至当三十乐器者各一见于王禘者五干称者四诸本或以集释之说误为自注又谓十七篇为苏昞所传张子手定李光地本多割裂其辨析皆为不苟至所称张伯行注出于他人之假名非所自著云出伯行面言亦足资考订也乾隆四十四年四月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀





　　正䝉初义原序
　　余家世读书未尝就外傅幼时从家君授读继从先大父馆于外先大父为学非圣之书不读岁九经性理诵必周年八十馀犹强记不忘诸从游问典故必举某经篇目分剖辞义示之或取先儒之说相发明余读四子书成诵即授孝经继以太极通书西铭继以正䝉曰注疏仅诠圣人之言濂洛关闽所以传圣人之意也实禆身心学不可后然余苦正𫎇难读且以少注说为憾偶得一家言皆质问大略藏诸箧中书不可得者必借录成帙如是者积之久乙酉乡荐后洊历四方获与十五国贤士游辄时时以此为志盖阅二十馀载一再易藁而后敢彚而次之当其晓披夜诵朝信暮疑旧说之存者什五六而已其直空旧说自出心悟者亦往往而有也先是同邑宋子锐臣晋州赵子彤元皆尝有志于是互相往复者岁馀辛丑春谬叨南宫携所业于京邸同年生蜚英陈君见而嗜之携之去次第手写成册只字片语皆惜若拱璧然余曰是书稡诸家成言颇踵训诂馀习聊备初学之一义耳方欲芟其芜冗祛其岐二以易今藁君何嗜之笃乎陈君曰说书欲莹白如话此帙详明晓畅人人如意所欲出况横渠得自苦思力索之馀方晦涩是惧何必若郭象注庄又以聱牙诘屈与横渠较奇耶精理久蚀请就我录本速成之何如余曰诺哉遂与家弟膺如宁文慎加覆校大义则决之家君三阅月而告竣既为臆说十有七条总其纲要复识所由于书首以归陈君是正焉深泽王植自序







　　序论
　　程子答张子书曰所论大概有苦心极力之象而无寛裕温柔之气非明睿所照而考索至此故意屡偏而言多窒小出入时有之明所照者如目所睹纎微尽识之矣考索至者如揣料于物见仿佛耳能无差乎更望充养思虑涵泳义理他日自当条畅○子厚谨严才谨严便有迫切气象无寛舒之意○答杨中立书云横渠之言诚有过者乃在正䝉○子厚以清虚一大明天道是以器言非形而上者○横渠立清虚一大为万物之源恐未安湏兼清浊虚实乃可言神道体物不遗不应有方所
　　龟山杨氏曰正䝉之言关中学者尊信之与论语等其徒未尝轻以示人盖恐未信者不惟无益徒增其鄙慢尔如西铭一篇伊川谓与孟子性善养气之论同功皆前圣所未发也详味之乃见其用意之深性命之说虽扬雄犹未能造其藩篱况他人乎而世儒易言之多见其妄也孔子曰五十而知天命以孔子之圣犹待五十而后知则所知盖有未易言者非止如世儒之说也学者当求之圣人不当徒为空言而已
　　五峰胡氏曰先生极天地阴阳之本穷神化一天人所以息邪说而正人心故自号其书曰正𫎇其志大其虑深且远矣
　　朱子曰横渠作正䝉时或夜里黙坐彻晓其勇如此故其书规模广大欲尽穷万物之理○正䝉精深难窥测要其本原则不出六经语孟且熟读语孟以程门诸公之说求之涵泳其间自有所得然后此等文字可循次而及方见好处如今不湏杂博却不济事无收拾也若果于此有味则世间一种无𦂳要文字皆是妄言绮语自无工夫㸔得矣○正𫎇所论道体觉得源头有未是处故伊川云过处乃在正䝉答书之中云非明睿所照而考索至此盖横渠却只是一向苦思求将向前去却欠涵泳以待其义理自形见处如云由气化有道之名说得是好终是生受辛苦圣贤便不如此说试教明道说便不同如以太虚太和为道体却只是说得形而下者皆是发而皆中节谓之和处○正䝉说道体处如太和太虚虚空云者止是说气说聚散处其流乃是个大轮回盖其思虑考索所至非性分自然之知若语道理惟是周子说无极而太极最好如由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名亦说得有理由气化有道之名如所谓率性之谓道是也然使明道形容此理必不如此说伊川所谓横渠之言诚有过者乃在正𫎇以清虚一大为万物之原有未安等语概可见矣○答江仲谋论正䝉书曰道之极致物我固为一矣然岂独物我之间验之盖天地鬼神幽微隐显本末精粗无不通贯而为一也正𫎇之旨不外是然圣贤言之亦已多矣正䝉之作复何为乎然湏反复研究其说求其所以一者而合之于其所谓一者必铢铢而较之至于钧而必合寸寸而度之至于丈而不差然后为得也
　　门人范育序曰张夫子之为此书也有六经之所未载圣人之所未言盖道一而已语上极乎髙明语下渉乎形气语大至于无间语小入于无朕一有窒而不通则于理为妄正䝉之言髙者抑之卑者举之虚者实之碍者通之众者一之合者散之要之立乎大中至正之矩天之所以运地之所以载日月之所以明鬼神之所以幽风云之所以变江河之所以流物理以辨人伦以正造端者微成能者著知德者崇就业者广本末上下贯乎一道过乎此者淫遁之狂言也不及乎此者邪诐之卑说也推而放诸有形而准推而放诸无形而准推而放诸至动而准推而放诸至静而准无不包矣无不尽矣无大可过矣无细可遗矣言若是乎其极矣道若是乎其至矣圣人复起无有间乎斯言矣
　　门人苏昞序曰先生著正𫎇书数万言一日从容请曰敢以区别成诵何如先生曰吾之作是书也譬之枯株根本枝叶莫不悉备充荣之者其在人力而已又如晬盘示儿百物具在顾取者何如耳于是辄就其编㑹归义例略效论语孟子篇次章句以类相从为十七篇
　　元儒黄氏瑞节曰张子有文集诸经说语录皆其门人记录之书朱子取以入近思录凡八十条惟正䝉乃其手所撰著云○朱子掇取周子张子程子之书为近思录凡六百一十二条自正䝉来者二十六条又于正𫎇中表章西铭自为一书尝述静春刘氏之说曰宋有四篇文字太极图西铭易传序春秋传序是也二序伊川程子之笔云○又按东莱吕氏云知言胜正䝉朱子曰正䝉规模大知言小知言盖五峰胡氏所撰云

　　臆说〈十有七条〉
　　正𫎇一书二万五百馀言其中穷理格物之事多而工夫入手处亦未尝不详盖微而天人理气神化性命之精显而脩齐治平礼乐政教之𧷤细而一名一物曲文繁节之数罔不研精探微著厥要蕴故自谓如晬盘示儿百物具在又如枯株之根枝悉具充荣在人盖其规模大取精多用力宏矣无畏难而自阻无多疑而横议勿助勿忘方可卒业
　　正䝉十七篇以首末二篇为经中十五篇为纬其间千条万绪无所不及而皆以首末为之纲领考其所言有与周程同者有与周程异者不同不足见本原之合若尽同又何以见各得之妙学者但当以张子之说还张子若执程周绪论以合之反多轇轕滋为扰耳
　　张子言太虚不若周子言太极之妙故程朱皆有所不满盖太极理也太虚𰚾也言太极则太虚在其中而太虚固不足以包太极也然张子必以太虚立言者盖有故焉蓝田吕氏称张子早岁尝访诸释老累年尽究其说知无所得乃反而求之六经窃意其早岁时已于二氏虚无之旨洞其底蕴熟于胸中及后求之六经仍从熟处思量因以见吾道之精与虚无之谬学者不究其由来而妄訾其失乌乎可也
　　太虚二字是㸔正䝉入手闗头于此得解以下迎刃而解矣窃意太虚一而已矣而各节所举为言者不同宜以三层概之太虚无形坱然太虚此以浑然未形者言之为天地万物之大母在造化则本此以生天地在天地则本此以生人物乃气之本体先儒谓以清虚一大为万物之原恐未安者此也此第一层也清通不可象之神太虚为清无碍故神与夫升降飞扬未尝止息此以流行遍满者言之周乎天地人物之先而贯乎其内乃气之发用即太和之谓也言其清通则曰太虚言其流行则曰太和异名而同实者也此第二层也于此层中析而言之有属之天地者乾坤清浊是也以理则言易简以气则言浮降有属之万物者品物流形是也以气则言散殊可象以形则言风雨雪霜万品山川要之皆在第二层中但既言清即合下有一浊字作对先儒谓不知形上还他是理形下还他是气者此也至万物散而为太虚散亦吾体此又从既生人物之后而要其终先儒谓其流乃是大轮回者此也此第三层也如此则各节所言之太虚言虽殊而意自贯左右逢原而各尽其致矣窃将太和干称二篇逐节思索觉头脑在此丝丝不乱于此未彻而但随文立训以求可通恐不免散钱一屋之诮耳
　　首末二篇或言太虚或言性性即指太虚之本体而言与程朱所谓性即理者亦微别其言神言化言命皆即太虚之流行者而分别言之盖寂然不动则一而已感而遂通乃有三者之异名性乃太虚第一层神化命皆太虚之第二层也然性虽属第一层实贯乎第二三层之中盖太虚三层第以未发已发发本要归不容无辨非判然有三事也如首篇知死之不亡者可与言性性已带在第三层言凡此皆湏善㑹
　　张子见道原从儒释异同处入手故其言太虚皆与释氏对照太虚第一层无形之本体所谓天者道所从出也释氏即以虚为道故以心法起灭天地所谓不知道者此也第二层太虚之清通而神正于气上见功用而释氏以天地人事为幻妄疣赘所谓不知天人者此也第三层人物之散仍归太虚而释氏以为轮回复生所谓不知鬼者此也窃谓张子辟二氏处不但妄意天性数节其言虚言气直与之对照到底原其以此立说者正欲使吾道明而异说自息谓正𫎇为张子辟邪之书可也
　　太虚是张子主见其言天言性处触著便提起首末二篇外如参两篇一神两化太虚无体神化篇虚灵照鉴神之明也诚明篇未尝无之谓体体之谓性天性在人犹水性在冰大心篇释氏不知天性以心法起灭天地皆是此旨盖张子以太虚为性命之原万物之本故触处皆见此意朱子于太极二五谓周子些子活计尽在里许窃于横渠亦云
　　张子言天道言人性大意有二其谓太虚而神不滞于气者对庸人之拘于形器者言也如无碍故神性通极于无之类是也其谓以虚为体不离乎气者对二氏之溺于虚无者言也如虚空即气有无虚实通为一物之类是也合㸔方无弊故每于一篇之中二义并见云
　　张子言人性分天地之性气质之性与程朱大同惟其言命处则小异程朱所谓命者兼穷通得失而言张子则以当得而得者为命故曰通极于性遇不足以戕之又曰命天理皆于气数中认取理字而以此为正命至当得而不得者则以为遇之适然而非命也虽似过髙亦前此所未发
　　正䝉原本篇节苏氏所请定也窃意原书系张子所手著篇分十七则因苏氏之请而为之所谓辄就其编㑹归义例以类相从为十七篇者是也李注于难解之处割裂最多虽诠注易明恐失横渠本意不若大全原本为善矣
　　正䝉之有自注也见于参两神化至当三十乐器者各一见于王禘者五干称者四有意旨未尽自为小注以发之者有录经文成语而为之注明其意者当与大文参读以尽其义诸家本或有以旧注误作自注者如大心篇成心者私意也此章言心者亦指私心而言也夏䖝疑冰以其不识皆杂以集释之说是也有以讹承讹而强为之解者如干称篇舎气有象否二语误附次节是也
　　正𫎇所援引不出四书五经用字间出老庄诸子远乡下邑及初学之士或寡陋莫知其由来者有之今为详列篇章间录原注庶源流可考折衷有归焉至诗笺书叙礼疏旧说张子所用为多今人习见习闻皆程朱遗泽遂咤而怪之不知于时正学初明义未大畅但当分别读之不宜横肆訾议而学者于此亦可想见程朱之虚心精力多少甘苦也
　　横渠集正䝉而外有经学理窟一卷语录一卷性理拾遗一卷其中与正䝉相发明者俱足见先生意旨而诸家正𫎇说多考据未详遂渉仿佛影响之间今为附录各节之下庶得相参以得其真又先儒说关正䝉者大全多为录入非惟一书之折衷实穷理之准的也今仍之至诸为朱子所采取者亦附详于后用备考焉
　　濂洛闗闽并垂百世而正䝉之传未若程朱之书之盛者义蕴宏深复声句聱牙故也训释之家或未晰本旨但执程朱绪馀以杂之反是又或食耳信目但执程朱绪馀以诋之士或瞽守一师罔知别择其贻误岂细故哉考正𫎇注大全所收集释补注集解外尝得数家焉集注明季无锡髙忠宪公攀龙云从甫著发明明季嘉兴徐某德夫甫著补训本朝词林牟阳冉觐祖永光甫著李注大学士安溪李光地厚庵甫著张注大宗伯仪封张伯行孝先甫著然余尝面质之宗伯曰非我所为他人假我之名者耳华注康熙庚子举人无锡华希闵豫原甫著集释三书未详纂述姓氏或曰集解明正德间四明余本子华甫著补注明正统间副都御史常熟呉讷思庵甫著合诸家之说互参异同删烦订谬正䝉一书亦庶几可得其大凡乎
　　太和至至当九篇及末之干称一篇皆通篇一意血脉贯通虽文多不相䝉而大意可㑹作者至有司四篇皆节各一义随见属书与前之血脉贯通者微异大易乐器王禘三篇则训释之体耳窃谓血脉贯通者宜于文不相𫎇之中㑹其大意相属之处发明补训因意之相贯并欲其文之相承反致瞻顾失旨迤𨓦无序其失也蔓前十馀篇称引诗书之文虽体若训释而意在发明本篇与大易三篇不同补注概以注释之体律之而未尽意言聨注之妙其失也离至其节次相属或一节一意或数节同意或前后节各一意而蝉聨以相足宜先求本节之义以达其旨然后参相属之故以尽其理而诸家又或失之杂或失之固也
　　诸家之说大抵前者疏而后者密前者略而后者详今于前说未确而后说为之驳正者或偶存前说或专录后说俱以后说为主若一节大意立说语意虽训诂之细亦初学所必需今于诸家节旨明确者皆摘一存之或有未确则僭补愚见之内顺讲有可存者即列节旨后间于诸家之说有删繁去复或增减数字而存之者亦窃效朱子所谓其说有病不欲更就下面安注脚之意而未敢云有似也
　　经书之有注释期于发明义理而止囫囵因袭依口学舌者固非好学深思之士若偏执己见而是我非人亦好异之过也涵泳白文玩其意趣合观前后求其指归书之精理自出而又宜以平实为主无蹈新奇纎巧之径庶得紫阳家法若人操一说以诠注为筑室以异同成聚讼能必人之信我如我之自信乎愚见附入诸家后者特千虑之一得自知孤陋寡闻谬戾孔多先生长者不以为不足教而辱进之使获闻所未闻敬当虚怀以改








　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷一
　　邳州知州王植撰
　　太和篇第一
　　大全此篇推明太和之气阴阳运化人物赋受皆是物也
　　愚按此篇凡二十二节前十一节发明太虚之妙兼体用言之后十一节明一神两化之义皆太虚之用也其谓虚空即气不可以有无言者见虚与气未尝相离其以清属神浊属形而对举之者亦见虚与气不可相无皆所以绌二氏虚无之谬而庸人之徇形者亦可以悟矣○篇中言太虚有以未发之体言者有以流行之用言者有以究极之归言者窃尝以三层概之其说己见总论矣而或者狃于旧说皆以太虚为理且谓与周子言太极同义不知太虚与太极确有不可得而强同者盖太极一图本易易有太极数语建图属书以发所见其说由理而气而形从原头说下因端竟委以极其义所谓太极云者虽云不离乎气而实以其不杂乎气者而言故形而上下之分划然不淆而意之周匝言之简尽皆纯粹以精而无之可疑太虚之云则因二氏崇虚之见而为之说以订其䝉其说由虚而气而形盖气有清浊浊者滞于形象而不能通清者则虚空洞达神妙莫测足以超乎形象之外而为天地人物之本故名以命之曰太虚太虚一而已而以为有三层可言者盖上而推之天地人物之先则万物之形皆本于无形其湛然无形而足以形形者是太虚之本体所以主宰于上而为生生之原者也造化所以生天地者以此故曰太虚无形气之本体天地所以生人物者亦以此故曰由太虚有天之名所谓性之中涵而为感之体者也中而推之万物有生之初凡二气之𬘡缊天地之对待阴阳之流行皆太虚之妙用所以为生生之具也而及其有形之后则凡散殊可象之迹莫非太虚之所流贯而其虚空无物之处虽至几微冥渺容光一髪之隙亦莫非太虚之流行而充塞焉所谓太和之道清通无碍而神者也极而推之人物既生以后生既尽矣又不能不化有形而无形是复还于太虚也所谓形溃反原而散亦吾体者也是其深思冥㑹于未有天地之先凝心妙契于既有人物之后豁然一贯左右逢原而后著为一书以阐性命之精以辟异端之谬夫岂苟然而已哉但其所见至太虚而止而最上一层之宰乎此气之中统乎人物之终始所以贯清浊该有无寓于气而仍不杂乎气者尚未之及焉则是才说太虚便已落第二义即云无声无臭足以与理为体而究未若太极一言为得理之本体也其言及人物既生以后亦止言其为太虚之所流行而充塞而于人物之各具一理不离乎气而仍不杂乎气者亦未尝显白轩豁以言之故程朱谓其所言是形而下者非形而上者如云合虚与气有性之名有无虚实通为一物者性也较之周子则言太极者如言性而直言心之理言太虚者如言性而但言心之虚灵心之虚灵虽亦所以具是性者却直作性字不得即谓其见到而说不到亦不得也且不言理而但言虚将展转说去终无准纪其流必有所敝故先儒谓其流乃是个大轮回而张子亦恐不善㑹者之或至是也故其言虚又必兼言气故曰惟尽性者能一之又曰兼体而不累者存神其至矣又曰虚空为性本天道为用又曰语性与天道之极尽于参伍之神变易而已则其意之周匝言之精密足以自救其说而与释老之说天渊也由此以思二子所见盖有不得而强合者岂但其词之偶异己乎○篇内坱然太虚一节鬼神者二气之良能也一句游气纷扰一节朱子俱入近思录道体条
　　太和所谓道中涵浮沉升降动静相感之性是生𬘡缊相荡胜负屈伸之始其来也几微易简其究也广大坚固起知于易者干乎效法于简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马𬘡缊不足谓之太和语道者知此谓之知道学易者见此谓之见易不如是虽周公才美其智不足称也已
　　征引易乾卦彖保合太和本义太和阴阳㑹合冲和之气也繋辞下传之五章天地𬘡缊本义𬘡缊交密之状系辞上传之一章八卦相荡又云干知大始坤作成物干以易知坤以简能本义知犹主也五章成象之谓干效法之谓坤本义效呈也法谓造化之详密而可见者○庄子逍遥游篇野马也尘埃也生物之以息相吹也注司马云野马春月泽中游气也○朱子曰此以太和状道体与中庸发而中节之和无异
　　补注太和即太虚阴阳冲和之气也中涵浮沉升降动静相感之性是言其体是生𬘡缊相荡胜负屈伸之始是言其用其初来也几微易简其究极也广大坚固此以其流行者言也起知于上便能始物而无所难为干效法于下皆从乎阳而不自作为坤此以其生物者言也散为万殊有象可见为气即所谓生物者也清明通达无象可见为神即所谓流行者也易谓周易所以论天道者也
　　补训此节全于二气𬘡缊处见太和故两提𬘡缊字而溯原于性是上一层中庸以鸢飞鱼跃言道之费是即气化上见道张子以太和谓道亦此意太和句是冒语浮沉升降总是动静相感宜总承上六字𬘡缊是气之凝结鼔荡处相荡则有胜负屈伸几微言其细易简言其妙广大横说坚固𥪡说起知二句补注与上分流行生物此生物即从上流行处见非截然两项有形者气无形者神神在气中重神边补注以气承生物神承流行未确流行生物总是散殊之气而皆有清通之神在其中不如云云反言以缴上文
　　华注中涵句是就已发中指其未发之体而言是生二字从中涵来𬘡缊相荡胜负屈伸总不外浮沉升降动静惟中涵其性是以为生之始
　　愚按此节大意本易太和字以气化明道也太和即太虚之第二层中涵之性带第一层言之○语意云人之言道者亦知所谓道乎吾谓太和之气即所谓道也所谓太和者盖中涵夫浮沉升降动静相感之性以为之体于是生夫二气𬘡缊相荡胜负屈伸之端以为之用就其用之流行者言之其初来也几微易简而不可见其究极也广大坚固而不可穷就其流行者之功用言之则始之有感必通而无阻难者即乾道乎呈造化之法而不烦力者即坤道乎总而言之凡两间之内散为万殊而有象可见者为气清明通达无象可见者为神神即太和太和即道也倘不如野马而𬘡缊相荡不足谓之太和而道于何见乎凡语道者知此太和谓之能知道学易者见此太和谓之能见易不如是虽有周公之才之美其智不足称矣信乎语道者不可不深体乎太和也○先儒言气之详莫如张子如此节以太和言气而一气字中又层层分析言之首句总提起以下详其义中涵句是太和上一层未有此气先有此理也是生句方说到太和既有此理即有此气之机也然尚未及其流行处其来二句乃就流行处言乾坤易简又即流行者之功用言之乾坤者阳健阴顺之气而天地之形与天地生物之理皆在其中此四句乃太和正位盖其来其究是𥪡说其流行者起知效法是于流行中横分其对待者当分两层串说而非二事散殊二句总上四句意仍挽到太和盖物之浊而有迹者皆气气中之清而无迹者为神神即太和之谓也此虽非截然有许多层次可分实确然有数层道理可言而总之见太和之无不在也故曰不如野马𬘡缊不足谓之太和𬘡缊内该得浮沉升降胜负屈伸意在末言道应上所谓道并及易者以太和字出于易也与太极图说篇末大哉易也义同○太和谓道与一阴一阳之谓道大意相似亦精于状道之词但只就气言而未及理之不杂乎气者故朱子谓与发而中节之和无异玩语意正以太和为道补注谓太和是气所以然者乃是道未免多作斡旋矣中涵与是生作对补训承上句谓道中所涵非是其来二句犹周子发微不可见充周不可穷之意几微易简者气之始动如复之一阳初生是也广大坚固则以其充满盛大者言之凡气之凝形成象为天地为人物者皆是也起知于易二句以大易篇所谓无体感速不烦施普者观之则张子㸔知字与本义微异诸家多泥旧义未是散殊可象所包甚广凡天地之化风雨露雷幽明寒暑之类天地间山川人物之类有迹可见者皆是即后所谓反清为浊者也不可象亦有二意几微易简时固不可见即广大坚固时而不可见者自在即后所谓清则无碍无碍故神者也知此则几微易简广大坚固与起知于易效法于简原非二事补注以散殊二句分承流行生物固未确矣然补训知以流行生物兼气与神而亦未能确见神之即太和也大抵诸家各有短长故节录其说而为辨之如此
　　太虚无形气之本体其聚其散变化之客形尔至静无感性之渊源有识有知物交之客感尔客感客形与无感无形惟尽性者一之
　　朱子曰客感客形与无感无形未免分截作两假事圣人不如此说只说形而上形而下而已
　　发明此节论气而合之人○气有无形客形人有无感客感程子所谓体用一原显微无间非有二也人知体虚空为性又知本天道为用斯一之矣
　　补训夫太和不离太虚太虚之始无有形状乃气之本体然也及气之呈露则有形矣然其聚其散不过此变化之客形耳非常形也其在人则至静而无所感触乃性之渊源也及性之发动则有感矣然其有识有知不过物交之客感耳非常感也此客感客形与无感无形原非有二人自溺于客感客形而昧之惟尽性之圣人乃能以无感无形御夫客感客形而合一无间也○本来无形即是本体犹云气之起根原无形也有聚有散即是变化客对主言无形是主有形是客静是主感是客虽分客主不可相无尽性者一视之尽性即能体道故以尽性兼绾气一边识浅知深交自外来感自内动
　　李注周子谓之太极而张子谓之太虚者太极如性字太虚如静字太极如中字太虚如未发字人生而静天性具焉非以静为性也喜怒哀乐未发而中存焉非以未发为中也太虚无形而无极之真在焉非以太虚为太极也
　　张注有无皆道寂感皆性无所谓客也言体用可耳下客字太险
　　愚按此节首句即太虚第一层正义也聚散变化又言及第二层○无形即上中涵之性变化客形即上所谓浮沉升降动静𬘡缊胜负屈伸也至静无感即人心之太虚无形物交客感即人心之变化客形也然有无虚实通为一物者性也故曰尽性者一之盖虚静之中事物之理无不具必事物各尽其道而后无形无感者克全其体此能一之义也○诸家以太虚太和分体用盖以第一层与第二层对言也无形处即是气之本体李注谓太虚无形之中气之本体存焉即太极也无形本体说作两层不免混入程朱甲里非张子本意又张子言性与神处俱以性属第一层神属第二层观末篇感者性之神性者感之体等语可见补注皆以为气之体亦未确○太虚之义分三层足以贯之而其立言不一皆当随文体认细玩篇中之意惟由太虚有天之名合虚与气有性之名此若必以理言之方可通然亦张子所见止至太虚而止若遂以为生物之理之尽乎此也者而实未尽也故朱子虽亦以理字释之而亦谓其生受辛苦圣贤便不如此说盖非理字不足为言而直以理字代之则不可也若太虚不能无气万物不能不散而为太虚气之聚散于太虚太虚为清万象为太虚中所见之物此类如以理字训之则将谓万物散而为理气之聚散于理万象为理中所见之物于说通乎又如太虚无形虚空即气虚能生气气坱然太虚太虚妙应之目气本之虚则湛此等直以气言似未尽而亦何可直以理字代之也皆当得其言殊而意不悖处大抵张子所论与程朱宜各为一说朱子称康节于那阴阳相接处㸔得分明与周程小有不同正𫎇论气处亦宜如此
　　天地之气虽聚散攻取百涂然其为理也顺而不妄气之为物散入无形适得吾体聚为有象不失吾常太虚不能无气气不能不聚而为万物万物不能不散而为太虚循是出入是皆不得已而然也然则圣人尽道其间兼体而不累者存神其至矣彼语寂灭者往而不反徇生执有者物而不化二者虽有间矣以言乎失道则均焉
　　征引易系辞下传之十二章爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生
　　华注此明体用之一原也因上章无形客形似说作两层故申言之
　　补训夫天地者积气之区也天地之气虽其为聚散为攻取涂辙有百然其为理也皆顺其自然而无伪妄所以然者气之为物散则入于无形而非灭也适得吾之本体本体固如是其无形耳聚则彰于有象而非增也亦不失乎吾之常然吾常固不嫌于有象耳始之太虚非真虚也不能无气以充之既有气不能不聚而为万物所以聚为有象也万物不能不散为太虚所以复散入无形也循是二者一出一入出则有象入则无形是皆理之自然不得已而然所谓顺而不妄者也圣人尽道于天地之间能以寂然不动体其无形而恬如以感而遂通体其有象而秩如兼体二者而一无所累所存于中而神妙不测者盖极其至矣即所谓尽性者能一之也彼异端专语寂灭者但云一往而不复返是知散而不知聚若徇其生而执所有者又徇于物而不知变化是知聚而不知散二者虽有间而皆昧于自然之理其为失道则均焉信乎惟圣人为尽道也○前四句提起气之为物以下至而然也是申明前四句之意因言圣人尽道并及异端失道聚散平言聚为万物散为太虚攻则散取则聚攻取只贴聚散说顺字与不得已相照应顺其自然便无妄适得犹言恰合也出属聚入属散道字应理字其间应天地字存神借用孟子所存者神而意不同谓所存于己者神妙不测合聚散为一致也有间只是有分别不必辨其优劣
　　李注上言尽性者能一之此言尽道者兼体之尽性则能体道意互相发寂灭者异端之蔽徇生者百姓之愚
　　愚按此节太虚不能无气即太虚之第一二层物不能不散而为太虚即太虚之第三层也○顺者行其自然不妄者实然而无伪也气之为物五句聚散对言太虚以下逓言之总见虚气之未尝相离也故以兼体不累归之圣人寂灭执有李注分异端百姓为允末篇亦多以异端俗学并言而其所谓梏于闻见引取于耳目者正徇生执有之实耳
　　聚亦吾体散亦吾体知死之不亡者可与言性矣李注又申适得吾体不失吾常之意
　　补训夫气之有聚散在人不可二视也聚亦吾本体之不失其常也散亦吾本体之适相得也夫散则几于亡矣然散亦吾体是死而不亡也能知死之不亡者乃可与言性矣○吾体即谓气体非谓身体气散于人身仍在天地之间即死而不亡
　　集解性即太虚之道不亡者即此道也非谓吾死犹有精灵不亡如佛氏所云也此等处皆湏精别盖以其强探力索所得故言有此未莹者耳
　　愚按散亦吾体乃太虚第三层正义也既以太虚立言其归结必至于此正其立论不能无弊处然所谓死之不亡即末篇形溃反原游魂为变意正以此明轮回之妄非反拾其残渖也宜善㑹之
　　知虚空即气则有无隐显神化性命通一无二顾聚散出入形不形能推本所从来则深于易者也若谓虚能生气则虚无穷气有限体用殊绝入老氏有生于无自然之论不识所谓有无混一之常若谓万象为太虚中所见之物则物与虚不相资形自形性自性形性天人不相待而有陷于浮屠以山河大地为见病之说此道不明正由懵者略知体虚空为性不知本天道为用反以人见之小因縁天地明有不尽则诬世界乾坤为幻化幽明不能举其要遂躐等妄意而然不悟一阴一阳范围天地通乎昼夜三极大中之矩遂使儒佛老庄混然一途语天道性命者不罔于恍惚梦幻则定以有生于无为穷髙极微之论入德之途不知择术而求多见其蔽于诐而陷于淫矣
　　征引老子去用篇天下万物生于有有生于无象元篇人法地地法天天法道道法自然虚心篇道之为物惟恍惟惚后汉书桓帝宫中立黄老浮屠之祠○易系辞上传之五章一阴一阳之谓道四章范围天地之化而不过又云通乎昼夜之道而知本义通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓二章六爻之动三极之道也本义三极天地人之理三才各一太极也○释氏金刚经一切有为法如梦幻泡影
　　补训此节意在合虚与气见人不可专认虚空为性而以形气为轻也○夫虚空与气不容二视也知虚空之即气则凡为有无为隐显与夫神化性命皆通一而无二矣但其聚而出则有形散而入则无形人遂二视之能推本其所从来而知虚空即气则深明于易学者也若谓虚空能生出气来则虚无穷尽气有限量是体用不齐相去殊绝入于老氏有生于无自然之论而不识所谓有与无混合为一之常道矣若谓万象森然皆为太虚中所见之物则物与虚分为二不相资藉形自为形性自为性形而为人性本于天两不相待而有陷于浮屠氏以山河大地为见病之说矣盖此虚空即气之道不明正由昏懵之人略知体虚空为性不知本天道阴阳以为用反以人见之小因縁以论天地之大其明有不尽则诬世界乾坤为幻化是其于幽而虚明而气不能举其至要遂躐等妄意而为此一偏之论耳岂知世界乾坤皆有实理而非幻化乎总之人惟不悟一阴一阳之道足以范围天地通乎昼夜而为三极大中之矩遂使吾儒与释氏老庄混然出于一途凡语天道性命者不诬罔于释氏之恍惚梦幻则定以老氏之有生于无为穷髙极微之论其于入德之途不知择术而求之多见其蔽于二氏之诐辞而陷于二氏之淫辞也岂不惜哉○知所从来虚空即气则易理尽于是故曰深于易下文一阴一阳数句应此易字浮屠者佛氏之号浮屠以山河大地有可见而为病患湏寂灭无形方无系累也
　　华注此虚空即气四字为一章之主有无隐显以气言神化性命以理言推本所从来意重在推本聚所从来欲人识虚空即气也老佛皆岐有无隐显神化性命而二之而老氏之旨则崇无黜有佛氏之旨则视有皆无大同小异总是略知性而不知用也儒者知得用处俱是实理故于日用伦常间一一理㑹用功此正入德之途而二氏一切去之所以为诐淫也发明太虚不能不聚聚不能不散聚即散之从来散即聚之从来即气即虚更无别处从来虚能生气生字与周子动而生阳静而生阴之生不同周子只言有此次第老氏之生则是以此一物生彼一物截然分作两件佛氏谓万象为太虚中所见之物则是太虚反被万象累了所以遂为见病此皆误认所从来也
　　愚按此总太虚三层之意而言虚与气之非二盖为虚无之学者发也首八句为一节之冒下二段分举言性道者之谬此道不明以下双承上二段而申所以陷入佛老之故不悟以下又承上段而申言不知天道为用之意玩通节语意皆指人之语性道者诸家谓直辟二氏尚体贴未细补训欲以懵者数句专归释氏亦于文势未合○虚空即太虚虚空无形者皆气之充塞故曰虚空即气也隐与无贴虚属第一层显与有贴气属第二层性以太虚之体言即上节可与言性之性神以太虚流行之妙言即首节清通之神性与命对神与化对命是性之流行化是神之发用以性与神对则性属第一层神与命与化皆在第二层内观末篇各节自见体体贴本推本也以人见之小因縁天地即后大心篇所谓以心法起灭天地以六根之微因縁天地者也一阴一阳气也而天地之道幽明死生鬼神之理皆不外此故曰三才大中之矩曰天地昼夜又曰三极上分下合只是一意○友人宋子锐臣曰张子亦是以虚空为性而异在以天道为用
　　气坱然太虚升降飞扬未尝止息易所谓𬘡缊庄子所谓生物以息相吹野马者欤此虚实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感通聚散为风雨为雪霜万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也
　　征引易𬘡缊见首节又乾卦彖云行雨施品物流形○庄子野马以息相吹见首节又天道篇君之所读者古人之糟粕已夫注糟酒滓也糟烂为粕○礼孔子闲居风霆流形庶物露生无非教也
　　朱子曰坱然太虚此张子所谓虚空即气也盖天在四畔地居其中减得一尺地遂有一尺气但人不见耳此是未成形者及至浮而上降而下则已成形者若融结糟粕煨烬即是气之渣滓要之皆是示人以理○问言机言始莫是说理否曰此本只是说气理自在其中一动一静便是机处○问始字之义如何曰始是如生物底母子相似万物都从这里生出去升降飞扬便合这虚实动静两句虚实动静阴阳刚柔者便是这升降飞扬者为之非两般也○无非教也教便是说理礼记中天道至教圣人至德与孔子予欲无言天地与圣人都一般精底都从粗底上发见道理都从气上流行虽至粗底物无非是道理发见圣人与天地皆然此等言语都是经煅炼底语须熟念细㸔○或问此一段是造化之初否曰即今便是如此
　　补训此节极言气末无非教结到理上○坱王逸云雾昧貌说文尘埃也雾尘皆是借形只是气充满意阳升阴降阴升阳降皆有飞扬意集释上下曰升降行四方曰飞扬亦非确解息即鼻息吹犹呼吸也凡天地间虚实动静阴阳刚柔皆气之为以其所由发谓之机以其所由成谓之始随遇而有聚有散风雨雪霜内皆有聚散集释散为风雨聚为雪霜亦未确融合也结聚也并言山川不必谓川融山结酿者有糟粕㸑者有煨烬皆谓渣滓至小者也教无所主当属之天气本非教气有至理即为教也
　　集解气坱然太虚言气之坱然者即太虚也升降飞扬未尝止息是时也虽未有虚实动静阴阳刚柔之形而其机其始实在于此此自其未有天地万物之前以明其所以为天地万物者之理已具所谓体用一原也浮而上者阳之清天以开也降而下者阴之浊地以辟也天开地辟又由是而阴阳二气感遇聚散为风雨雪霜万品山川糟粕煨烬无非教也此自其既有天地万物之后以明太虚之理又无不因物而寓所谓显微无间也
　　补注坱然太虚语其体也升降飞扬未尝止息是其用也
　　华注虚实动静之机是气之妙用其理即所谓继之者善也阴阳刚柔之始是气之所成就其理即所谓成之者性也
　　愚按此当与首二节参㸔坱然太虚即无形之本体也为第一层坱然即指太虚而言言气之坱然者本太虚无形也升降飞扬未尝止息即太和之清通不可象者也为第二层浮清降浊以下以属于天地人物者言即所谓虚实动静阴阳刚柔者也皆在第二层内一说此节无第一层意气坱然太虚三句皆属第二层谓坱然于太虚中也窃谓朱子于通节分三层补注又以首三句自分体用所论更细似得张子本意○窃尝论之曰夫有理而后有气有气而理即乘之故理为体而气为用此诸儒所共言也由张子之言则气自有气之体气自有气之用而气之体用又各自有体用之可分焉此非诸儒所共言而张子所以发前人之未发者也可得闻乎曰阴阳两端循环不已立天地之大义者气之体也游气纷扰合而成质生人物之万殊者气之用也然则何以言体之体体之用曰坱然太虚者浑然无朕之本体乎升降飞扬者相摩相荡之大用乎此在未有天地人物之先湛然而无形者也无形者皆体也然则何以言用之体用之用曰浮而清降而浊者其对待之本体乎感遇聚散为风雨雪霜者其流行之妙用乎此在既有天地人物之后繁然而有象者也有象者皆用也然则理于何附曰气之顺而不妄不得已而然者即理之所以即气而存而不杂乎气者也然则由是而之焉何也曰塞吾其体帅吾其性故得天地之气为周身之气而形生焉得天地之理为浩然之气而性成焉此人之所以可达于天也然则由是而之焉又何也曰理以气异气以形殊故理之所得适如气之所受而贤与愚分人与物判焉形所各具即为气所由分而人与物分偏全物与物分灵蠢焉此人之所以独贵于物也然则何以体之曰圣人践形君子养气若是者能体之
　　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方其聚也安得不谓之客方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故盈天地之间者法象而已文理之察非离不相睹也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故征引易说卦之九章离为目上传之四章仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故十一章法象莫大乎天地上传之五章成象之谓干效法之谓坤朱子曰象是未成形之意法是一成已定之物或问朱子曰离明何谓也曰此说似难晓有作日光说有作目说㸔来只是气聚则目得而见不聚则不得而见易谓离为目是也○形之时其幽之因已在此不形之际其明之故已在此聚者散之因散者聚之故
　　补训此以幽明字驳有无字辟老氏有生于无之说也离明字不重只是说可见不可见离明谓目之明所能见也聚将复散暂见故为客此便伏幽之因散将复聚而有形故不可谓之无此便伏明之故文理即天文地理与天象地法是一非二
　　华注盈天地四句申气聚则离明得施四句意方其形也四句申方其聚也四句意
　　补注二察字不同下察著也天文地理上下昭著也张注谓之幽明则显仁藏用其理具在谓之有无则截然彼此竟分二见矣
　　愚按此与下节大意皆明虚空即气之意而此以幽明驳有无之说也曰客曰无本上太虚无形一节而言○语意云世所以有有无之见者以目之所见论之耳不知气聚则目可见而有形气不聚则目不可见而无形其有形也特暂来而即去耳非真有也安得不谓之客其无形也形散而气自在特离明不得施耳安得遽谓之无易言圣人之仰观俯察而但云知幽明之故不云知有无之故由此故也夫气之聚散何以必用离明盖盈天地之间者地之法天之象而已其文理之昭著固非离不相睹也然方其形而为明也有以知其幽之因已在此方其不形而为幽也有以知其明之故已在此而谓可以有无言乎哉○宜作两截㸔上八句即有无隐显通一无二意圣人三句引易成语以证之盈天地之间以下正申明上半节意知幽之因知明之故亦大概论理如此非论圣人之事也补训谓上截言幽明之故下截言圣人知幽明之故文义未合
　　气之聚散于太虚犹冰凝释于水知太虚即气则无无故圣人语性与天道之极尽于参伍之神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也
　　征引易上传之十章参伍以变错综其数本义参者三数之也伍者五数之也谓揲蓍求卦之事
　　集解此只是明虚气合一之意言气之聚散即太虚之所为则太虚非离气而入于渺茫者矣故知此则无无盖不以无视太虚之理也气之往来升降为参伍其理则两在而不可测所谓神也神即在参伍之间故曰参伍之神圣人言性与天道之极如曰一阴一阳之谓道曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是圣人言性与天道之极致不过尽于参伍之神所流行变易者而已未尝于阴阳参伍变易之外别求一端虚无悬空不着于气者以为性与天道也安得有有无之分哉
　　愚按此节大意以聚散驳有无之说也○语意云夫气与虚岂二物乎气之聚而有形散而无形皆太虚所为虚与气非有二也犹冰之凝而为冰释而为水皆不外于水水与冰非有二也知太虚即气而非二则不可以虚为无矣故圣人语性与天道之极致亦不过即阴阳参伍之神变易不测者尽其理而无馀已老释诸子识见浅妄乃以虚与气谬分有无盖不能穷聚散变易之理而陷于诐淫者也乌足信乎○参伍之神谓阴阳也变易即谓参伍之神盖阴阳二气阴变为阳阳变为阴往来变化不可穷诘故曰参伍之神耳无无下无字指太虚言与下有无无字相应以辟二氏有生于无等语也聚散字止就气言即前节其聚其散之云乃客形变化之小聚散非万物复聚为太虚之大聚散也诸家谓气散归虚与下参伍变易之义不合而理亦未莹又此性字指太虚之体言亦与论语异旨
　　太虚为清清则无碍无碍故神反清为浊浊则碍碍则形
　　程子曰一气相涵周而无馀谓气外有神神外有气是两之也清者为神浊者何独非神乎○问太虚之说本是说无极却只说得无字朱子曰无极是该贯虚实清浊而言无极字落在中间太虚字落在一边了便是难说圣人熟了说出便恁地平正而今把意思去形容他却有时偏了明道说气外无神神外无气谓清者为神则浊者非神乎后来亦有人与横渠说横渠却云清者可以该浊虚者可以该实却不知形而上者还他是理形而下者还他是气既说是虚便是与实对了既说是清便是与浊对了
　　髙注此言清浊形神之别欲人存神而不囿于形也补注太虚为清清则无碍是阴阳两端循环不已者也反清为浊浊则碍是游气纷扰合而成质者也盖反清为气之渣滓神化之糟粕故浊
　　愚按此与下节皆太虚之第二层也前谓之太和者以其气之流行而统言之此谓之太虚者以其气之清通而析言之其实一也此篇首节以气与神对次节以本体与客形对天地之气节以聚与散对而此节尤为著明盖神无不在而必属之清者犹性无不在而于喜怒哀乐未发时尤易见也张子又自谓虚可该实清可该浊者自人物未生之始以及人物既生之后而太虚皆统贯而行乎其中故言虽对而意自串如言喜怒哀乐未发而喜怒哀乐之情实无不具于其中也然以神字截断在清一边说终是偏处盖才言太虚便已不能不与实对才言清便已不能不与浊对以形下之气而况形上之理固宜其不能尽也若程朱所言则天地之间清浊皆气而理宰其中故鸢飞鱼跃花落鸟啼处处皆道即处处皆神何尝离而二之乎○语意云夫人亦知神与形所由分乎湛然太虚者为气之至清清则虚明通逹而无所滞碍无所滞碍故神妙而不可测若清之反为气之浊浊则凝聚而有所滞碍有所滞碍则局于形是二者不可相无也然则蔽于形而不能存神与遗形以求神者皆可以返矣○篇内清浊聚散字太虚为清之清浊以太虚与万有对气不能不聚而为万物之聚散以万物与太虚对此气之大清浊大聚散也浮而上者阳之清之清浊以天地自相对其聚其散气之聚散于太虚之聚散以客形之变化者自相对举一事之清浊聚散而言也亦皆湏知其不同处
　　凡气清则通昏则壅清极则神故聚而有间则风行而声闻具达清之验欤不行而至通之极欤
　　集释此发明太虚为清以下之意
　　补训更即气推言之凡气合太虚而清则通反太虚而昏则壅塞而不通若清极则不但通而且神妙不测矣故气之聚而有间隙以通之则风行而其声闻具达非清则通之验欤且不见其行之迹而无所不至岂非通之极而神欤即风而凡气可知矣○有声可闻故曰声闻具达者无所不达也不行而至仍以风言
　　由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名
　　朱子曰本只是一个太虚渐细分得密耳且太虚便是四者之总体而不离乎四者而言由气化有道之名气化是阴阳造化寒暑昼夜雨露霜雪山川木石金水火土皆是只此便是太虚但杂却气化说虽杂气化说而实不离乎太虚未说人物各具当然之理处合虚与气有性之名有这气道理便随在里面无此气则道理无安顿处如水中月湏是有此水方映得月心之知觉又是那气之虚灵底聪明视听作为运用皆是有这知觉方运用得这道理所以张子说人能𢎞道是心能尽性非道𢎞人是性不知检其心邵子说心者性之郛郭此等语皆秦汉以下人道不到○由太虚有天之名都是个自然底由气化有道之名是虚底物在实上见无形底因有形而见气有形而虚无迹以有形之气具无迹之理故谓之性也○由太虚有天之名合虚与气有性之名是天命之谓性管此两句由气化有道之名是率性之谓道管此一句合性与知觉有心之名此又是天命之谓性这下管此一句
　　补训此举天道性心之名不外乎理气二者而已○太虚属理气化属气气即阴阳之气变变化化者也性虽合虚与气而以太虚之理为主气在心则有知觉故合性之理与知觉之气而谓之心心者气之灵而理所寓者也
　　李注太虚无形气之本体此天之所以为天也中涵动静相感之性是生𬘡缊相荡之始此太和所以为道也虚者性之体气者性之质此天所以命人之性也性者真精之合知觉者神智之发此人之所以为心也
　　愚按此节首句即太虚之第一层而以为有天之名者盖造化之初此太虚在造化上㸔既生天地则天地亦即此以生人物其理一耳次句即太虚之第二层所以生人物之具也心性以下则以人之得于天者言从虚说到气从虚与气说到人之性与人之心虽天人分言实相叠而下○此节孟子尽其心者章朱注采入
　　鬼神者二气之良能也圣者至诚得天之谓神者太虚妙应之目凡天地法象皆神化之糟粕尔
　　征引糟粕见坱然太虚节法象见离明得施节朱子曰伊川谓鬼神者造化之迹却不如横渠所谓二气良能盖程说固好但只浑沦在这里张说分明便见有个阴阳在○问良能之义曰只是二气之自然者耳屈伸往来是二气自然能如此
　　补训此以下言阴阳二气之妙用而此节兼言鬼神圣神当重二气良能与太虚妙应圣者是衬贴语二气良能中即有太虚妙应之神太虚妙应即是神化○世所谓鬼神者非他也即二气之良能二气之外无鬼神也所谓圣者非他也即至诚得乎天道之谓天道之外无圣也所谓神者非他也即太虚妙应无穷之目太虚之外无神也夫神化超乎法象之外凡天地法象皆神化之糟粕其粗迹可见者耳○鬼神对言阴阳屈伸之分也屈伸往来皆自然而然故曰良能神者非鬼神之神只是神妙意犹易言鬼神之情状而又言神无方也圣人至诚旡妄得天之道与时消息亦自然而然也上言鬼神而以至诚得天言圣亦见圣之契合鬼神处天地间之有法有象皆神化之糟粕当于糟粕认神化无徒见糟粕而遗神化也
　　张注二气之良能此语极精盖鬼神不专属气比二气又精是理气接缝之际也朱子谓伊川不如横渠说得好盖伊川只说得鬼神后半截事只在天地功用上见之横渠则直究其性情合理与气而为言也集解得天者与天为一也无在而无乎不在无为而无所不为故谓之妙应
　　愚按妙应太虚之第二层也就用处言故言妙应补训谓神者非即鬼神之神固是然言神化则神在其中言神则鬼神在其中矣曰二气良能曰太虚妙应非即神化而何○友人宋子锐臣曰鬼神两而化也神者一而神也糟粕即体物之物也
　　天道不穷寒暑已众动不穷屈伸已鬼神之实不越二端而已矣
　　李注申上条二气良能之说
　　集解天道之所以不穷寒暑推迁而已众动之所以不穷屈伸相禅而已寒也屈也鬼也暑也伸也神也鬼神之所以为鬼神不越此寒暑屈伸二者而已非谓别有一鬼神如佛老所云也
　　张注此段言鬼神之功效即程子所谓天地之功用而造化之迹者也
　　愚按此节虽申上条之说而其义较粗盖言良能则二气在其中而二气不足该良能之义故也
　　两不立则一不可见一不可见则两之用息两体者虚实也动静也聚散也清浊也其究一而已矣
　　补训此承上而言二端之本一也诸家多以太极阴阳为说其理固是但张子是论二气非周子太极阴阳之谓所谓一者言二气本一耳○有两必有一为之体有一必有两以为之用如两不立则一之体无可见一不可见则两之用亦息所谓两体者何也如虚与实也动与静也聚与散也清与浊也皆两也两不离一其究归于一而已盖二气实一气之消长也○阳虚阴实阳动阴静阳聚阴散阳清阴浊集释以散属阳聚属阴非也聚则为有散则为无岂有者为阴无者为阳乎
　　愚按此节上虚下实两体以下数语正明两与一之实皆言气也与太极无渉下节感而后通亦然补训得之
　　感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易
　　征引易下传之一章刚柔者立本者也上传之十二章乾坤毁则无以见易本义乾坤毁谓卦画不立○补注此又申明上章之意
　　补训夫气必两者相感而后有其流通之妙如不有两者相感则无以见一之通矣故圣人作易以刚柔立其本刚者干也柔者坤也若乾坤毁则无以见易易必有乾坤者所谓两也有乾坤而变易于是出所谓一也即感而后通之意也○刚柔即阴阳圣人以阳阴为作易之本故曰以刚柔立本刚柔立本是正言乾坤毁是反言乾坤毁则无所谓刚柔
　　李注两者相对方可言感感而能通非一而何故非两无以立感之体非一无以致通之用所谓两不立一不可见一不可见两之用息者此也
　　游气纷扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不已者立天地之大义
　　朱子曰此段专说气未及言理游气纷扰此言气到此已是渣滓麄浊者去生人物盖气之用也动静两端说气之本上章言坱然太虚一段亦是发明此意○阴阳即气也岂阴阳之外复有游气耶所谓游气者指其所以赋予万物一物各得一个性命便有一个形质此皆气合而成之也○阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰阴阳相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此阴阳之循环也乾道成男坤道成女此游气之纷扰也○循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也○昼夜运而无息便是阴阳之两端其四边散出纷扰者便是游气以生人物之万殊如面磨相似其四边只管层层撒出天地之气运转无已只管层层生出人物其中有麄有细如人物有偏有正○游是散殊此如一个水车一上一下两边只管滚转这便是循环不已立天地之大义底一上一下只管滚转中间带得水灌溉得所在便是生人物之万殊天地之间二气只管运转不知不觉生出一个人不知不觉又生出一个物即他这个斡转便是生物时节○游气是气之发散生物底游亦流行之意纷扰者参错不齐既生物便是游气若是生物常运行而不息者二气初无增损也○此固是一物但渠所说游气纷扰合而成质恰是指阴阳交㑹言之阴阳两端循环不已却是指那分开底说盖阴阳只管混了辟辟了混故周子云混兮辟兮其无穷兮○游气是里而底譬如一个扇相似扇便是立天地大义底扇出风来便是生人物底
　　补训阴阳只管循环不已自有游气纷扰生人生物游气纷扰不碍阴阳之循环不已游训游散只是动荡意天地之大义以气化言非以形体言大义犹言天地之道易所谓立天之道立地之道是也
　　张注此段是倒装文法阴阳循环不已而后有游气纷扰散出而生人物要㸔这道理明白无如太极图所云无极之真二五之精妙合而凝等语尤详细愚按此节大意以气之立天地生人物者分体用而言之也游气成质即所谓感遇聚散流形融结者也阴阳循环即所谓升降飞扬浮清降浊者也皆在太虚第二层内然游气无时不成质阴阳亦无时不流行有体用而非二物
　　日月相推而明生寒暑相推而岁成神易无方体一阴一阳阴阳不测皆所谓通乎昼夜之道也
　　征引易下传之五章日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉上传之四章通乎昼夜之道而知故神无方而易无体五章一阴一阳之谓道又云阴阳不测之谓神
　　补训日阳也月阴也日月相推迁而明生不穷焉寒阴也暑阳也寒暑相推迁而岁功以成焉其神妙无方所变易无形体一阴继以一阳一阳继以一阴阴阳变化不测总而言之皆所谓通乎昼夜之道也○推者推去彼而此方来也明生明之相继生生不穷也神无方易无体不仅日月寒暑上见而即日月寒暑亦可以见矣故接云神无方易无体阴阳不测云云也
　　愚按此节大意即日月寒暑见二气循环之妙也虽全以易辞成文非注释之体○当分三层首二句举日月寒暑言之中三句见其神妙不测末句总断神易之理阴阳变化之妙无时无处不然而即日月寒暑之相推可见故曰此皆通乎昼夜之道也日与暑即昼之道月与寒即夜之道
　　昼夜者天之一息乎寒暑者天之昼夜乎天道春秋分而气易犹人一寤寐而魂交魂交成梦百感纷纭对寤而言一身之昼夜也气交为春万物糅错对秋而言天之昼夜也气本之虚则湛本无形感而生则聚而有象有象斯有对对必反其为有反斯有仇仇必和而解故爱恶之情同出于太虚而卒归于物欲倏而生忽而成不容有毫髪之间其神矣夫
　　征引庄子齐物论其寐也魂交其觉也形开注司马云魂交精神交错也
　　华注承上通乎昼夜之道以明天道人道总不外此天道春秋分至天之昼夜也正明寒暑者天之昼夜意气本之虚以下又明天地间恩仇爱恶总是阴阳聚散之所为是亦一昼夜也由张子之意推之则人身之一呼一吸一喜一怒以至古今气运之剥复人事之治乱倏生忽成亦一昼夜也无大无小无久无暂昼夜二字可以毕该而其本皆出于虚其用则著于物欲此物欲字未便是不好字眼神字从循环不已上㸔出二气本一一故神也
　　补训春秋分只是说分春分秋非历之春分秋分也补注太泥夏暑冬寒而云春秋者由春至夏而暑由秋至冬而寒是分春秋而寒暑之气因以易也魂交交字对易字㸔当为交接之交以寐言则是魂交成梦以寤言亦是魂交成寤百感纷纭是梦境气交亦是交接之交犹气易也春固气交秋亦气交万物杂然并生故曰糅错气本之虚二句又推上一层本之虚者以太虚为根本也有对而反而仇而和解只照寒暑之气言较明集解以日月薄蚀男女反目言殊不合相反则恶相合则爱集释云春生可爱秋杀可恶爱之恶之人心之私爱恶全以人言与上文不聨倏生忽成承上感而生生字来生成浑说集释分春生秋成亦可但不宜以生成跟爱恶说即此可见寒暑循环无毫髪之间犹昼夜也
　　愚按此节大意皆明天道之神也虚是第一层反仇爱恶以下皆在第二层内重一神字前神字俱以妙应不测者言此重神速意○语意云夫天道之神又有可得而言者昼夜者其天之一息乎一昼一夜犹一呼吸之速也寒暑者其天之昼夜乎一寒一暑犹一昏旦之暂也盖天道分春秋而寒暑之气变如人之一寤寐而魂以交易人之寐时魂交成梦百感纷纭变幻不一以之对寤而言寐则夜寤则昼是一身之昼夜也天之气交为春万物糅错而生以之对秋而言春则昼秋则夜是天之昼夜也夫气之本体是为太虚其初亦湛然至清本无形象耳及气之相感而生则聚而有可见之象既有象斯有对如寒与暑对也有对必反其所为如寒暑相反也有反斯有仇如寒暑之不相容也仇必有以和而解如寒由温而暑至暑由凉而寒至也和解则爱反仇则恶是天道爱恶之情同出于太虚之一本而其后卒归于物欲之万殊故其二气纷扰化育不穷倏而生忽而成不容有毫髪之间断岂不神妙莫测矣乎故曰寒暑者天之昼夜也○首句形起次句天道春秋分以下皆明次句意只以人之寤寐形容天道不以天人并重一寒一暑历四时而成岁在天道则如一昼夜然便有倏生忽成而极其神意气本之虚以下又提起一笔而详推其理言其始本太虚而无形也一至聚而有象则遂有反仇和解爱恶之情纷纭参错不可穷纪同出于太虚之无形而卒归于物欲之有迹此数句即见一气循环神速不测之妙故接云倏生忽成无毫髪之间其神矣夫正应转天之昼夜句反仇和解爱恶物欲等字皆以人事形容天道爱者相生相合之意恶者相制相克之意物欲云者天道之变化客形如人之有感而动随物而迁千状万态无复本一之体即上象对反仇和解数句意非私欲之谓也倏生忽成又即气化之生人生物而言生生不息成成相继神速不测何间之有旧说皆以物欲属人言故语气不能一贯李注遂分气本之虚以下另为一节于倏生忽成句反难安顿矣惟华注略得其意而以天道人道并言亦误
　　造化所成无一物相肖者以是知万物虽多其实一物无无阴阳者以是知天地变化二端而已矣
　　张子语录人与动植之类已是大分不齐于其类中又极有不齐某尝谓天下之物无两个有相似者虽一件物亦有阴阳左右譬之人一身中两手为相似然而有左右一手之中五指而复有长短直至于毛髪之类亦无有一相似至如同父母之兄弟不惟其心之不相似以至声音形状亦莫有同者以此见直无一同者
　　李注以造化成物之各异知物之各具阴阳以物之各具阴阳知天地变化之不出于阴阳也
　　华注阴阳虽只两端其感遇凝聚却万有不齐所以形质各不相肖就其不相肖而益可悟天地之化不外于阴阳也
　　愚按上四句因形之不相肖而知无物无阴阳此在万殊处说阴阳下二句因物之各具一阴阳而知天地之变化以生物者总不外阴阳二端此方见万殊之一本意两以是知字相叠而下旧说于无一物句即谓万殊一本语气未合不相肖不但人与物异飞与走异即人之各具一面目肢体飞走之族各三百有六十皆足见其不同盖就形体言之集释并及圣愚之异亦非是
　　万物形色神之糟粕性与天道云者易而已矣心所以万殊者感外物为不一也天大无外其为感者𬘡缊二端而已
　　李注易者变化也神者变化之妙也性与天道在其中矣
　　张注心所以万殊二句此就无主宰之心言之非论心之本体也天下同归而殊涂一致而百虑何不一之有𬘡缊二端而已湏知𬘡缊中便有许多不测道理在
　　愚按此节大意亦明天道之神也○语意云夫天道之妙岂有外于神乎万物之形色气也而即神之糟粕非能离神以为形也即理之微者莫过于性与天道亦不外阴阳变易之神而已岂有他哉彼人心所以有万殊而不一者特以物之所感者不同故不能一而神也若天之大而无外其所感者不外阴阳二端𬘡缊交密而已而有不极其神者乎○形色所该者广凡散殊可象者皆是不专指人言心有万殊者以人之有心衬起天道之自然也此节旧说皆不得其解惟吾友宋子锐臣之说得之宋云首二句见气皆神之所为性与天道二句见理亦不外乎神言神又言易者神无方易无体其实一也惟一故神心不能一故不能得感而遂通之神𬘡缊则所谓清通不可象而神者也
　　物之所以相感者利用出入莫知其乡一万物之妙者欤
　　征引易上传之十一章利用出入民咸用之谓之神说卦之六章神也者妙万物而为言者也
　　华注此节发明神之为妙
　　集解如日月寒暑之推迁人物之终始山川之流峙皆物之相感气也而其所以相感者理也利用出入往来无碍无所不在而不可测者也故曰一万物之妙一者贯通之意言其统贯乎万物而极其妙也补训引来三句一串下皆是证一神字利用妙万物固是神莫知其乡亦只说神不说心物相感而生是生生不穷意非谓此感彼应也利用出入用以出用以入无不利利即神处神无形故莫知其乡
　　愚按此以首句作一呼下三句作一应神理自明
　　气与志天与人有交胜之理圣人在上而下民咨气壹之动志也凤凰仪志壹之动气也
　　征引书尧典洪水滔天下民其咨益稷箫韶九成凤凰来仪
　　华注此节重在志能胜气人能胜天上上文屡言阴阳交感万事万物皆由之以出入则似圣人无权而不知补救调燮乎阴阳者在人裁成辅相乎天地者在人故以志壹动气明人定可以胜天也下民咨凤凰仪举一以见端
　　补训气与志交胜天与人交胜下文只证气志而天人自见盖以天配气以人配志气壹动志即天定之胜人志壹动气即人定之胜天也动志动气是借用语只大概说集释以动志为尧之志动气为鸟兽之气觉拘盖水灾尚可言气而作乐难以贴志也愚按气谓气数志谓人事拘本旨则难解矣

　　正䝉初义卷一
<子部,儒家类,正蒙初义>



　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷二
　　邳州知州王植撰
　　参两篇第二
　　大全此篇论天地阴阳常变之道
　　愚按此篇凡二十二节首七节皆论天地之道日质本阴以下七节皆言日月之行阳之德四节皆言阴阳之理火日外光四节言五行与水火之质性篇中推论天道皆与浑天说合惟地气乘机之说与先儒所论稍异天道难测姑备一说可耳
　　地所以两分刚柔男女而效之法也天所以参一太极两仪而象之性也
　　征引易说卦之一章参天两地而倚数本义天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二上传之五章成象之谓干效法之谓坤本义效呈也法谓造化之详密而可见者十一章易有太极是生两仪
　　补注此释易参天两地之义也
　　髙注天轻清故理气属之地重浊故形质属之刚柔男女皆以两而成形故地数两太极两仪本乎一而为二故天数三男女兼人物言
　　补训形质为法理气为性
　　李注此张子之学微与周程间隔处也盖太极虽不杂乎阴阳而实不离乎阴阳安得与之对而为三哉其后胡氏之学有所谓无对之善及与恶对之善无对之静及与动对之静朱子以为如此则是三角底太极者意其源流于此也
　　愚按参天两地易本言筮蓍起数之事言参天之三奇而立三之数两地之二耦而立两之数其馀如九六七八之数皆倚此而起张子则谓地所以立两之数者盖以地有质故因刚柔男女之有质者以见地而以其质之对待成两者效地之法也天所以立三之数者盖以天无形故因太极阴阳之为气者以见天而以其气之一物两体者象天之性也本义就天地方圆围径取义意甚直捷张子又借刚柔男女太极两仪以见天地不免添出一层而分配处亦未确又分一与效象皆有力字当以圣人之立数者言玩此节及有德篇象生法必效似皆以效字作仿字学字之义不训为呈也
　　一物两体气也一故神〈自注两在故不测〉两故化〈自注推行于一〉此天之所以参也
　　朱子曰此语极精一故神自注云两在故不测只是这一物周行乎事物之间如阴阳屈伸往来上下以至于行乎十百千万之中无非这一个物事所以两在故不测两故化自注云推行于一凡天下之事一不能化惟两而后能化且如一阴一阳始能化生万物虽是两要之亦推行乎此一耳○一是一个道理却有两端用处不同譬如阴阳阴中有阳阳中有阴阳极生阴阴极生阳所以神化无穷○两者阴阳消长进退非一则阴阳消长无自而见非阴阳消长则一亦不可得而见○一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心思至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也
　　补训此承上参天两地而申言其义一与两皆气而理宰其中非一为理两为气○一物两体气也谓阴阳之气本是一物而分阴阳之两体也一合两故神妙不测两运一故变化无穷合一与两谓之参○此节甚分明而上文以太极与两仪为参似与此气字不合盖张子之意以太极即兼理气与周子稍不同耳
　　愚按一神两化以首篇之义推之俱在太虚第二层内盖两而化者固二气之运一而神亦止就发用处言也太极两仪之云濂关所论有不可强同者大抵一神两化之义非不精微然如周子所言则此义固存乎其中矣○一物两体窃尝譬之人之两手惟是一气运动故动止相应不言而喻若各为一物则顽而不灵矣然虽是一物却分两体若非有两则运动者亦安能相应不穷乎太极两仪太极只在两仪上见补注阳动则一在动之中阴静则一在静之中似太极另为一物者其说已入太极图说甲里非张子本意盖自注两在即两体之意补注太泥在字耳
　　地纯阴凝聚于中天浮阳运旋于外此天地之常体也恒星不动纯系乎天与浮阳运旋而不穷者也日月五星逆天而行并包乎地者也地在气中虽顺天左旋其所系辰象随之稍迟则反移徙而右耳间有迟速不齐者七政之性殊也月阴精反乎阳者也故其右行最速日为阳精然其质本阴故其右行虽缓亦不纯系乎天如恒星不动金水附日前后进退而行者其理精深存乎物感可知矣镇星地类然根本五行虽其行最缓亦不纯系乎地也火者亦阴质为阳萃焉然其气比日而微故其迟倍日惟木乃岁一盛衰故岁历一辰辰者日月一交之次有岁之象也
　　征引左传庄公七年夏四月辛卯夜恒星不见○书舜典以齐七政蔡传日月五星七者运行于天犹人君之有政事也○淮南子东方木其神为岁星南方火其神为荧惑中央上其神为镇星西方金其神为太白北方水其神为辰星○晋书天文志金星水星一日移一度一月移一宫一岁一周天火星二日移一度二月移一宫二岁一周天木星十二日移一度一岁移一宫十二岁一周天土星二十八日移一度二十八月移一宫二十八岁一周天
　　张子语录五纬五行之精气也所以知者以天之星辰独此五星动
　　或问朱子曰天道左旋日月右行如何曰自疏家有此说人皆守定张子说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一起度端终度端无蠃缩正恰好被天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度赶天不上积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度又恰退尽本数遂与天㑹而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比天为退十三度十九分度之七至二十七日半强而一周天与初躔合又行二日有奇为二十九日半强与日会进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难算以退数算之此是截法故谓之右行取其易见日月之度耳乃云日行迟月行速此错说也历家若顺算则那相去处度数多今以其相近处言故易算蔡季通云西域有九轨历是顺算○天无体二十八宿便是天体随天而定日月五星则皆随天左转而缓急各不同不随天而定也横渠少迟则反右之说极精如以一大轮在外一小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转只有急有慢便觉日月似右转了礼记月令疏云二十八宿及诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度其说可证
　　补训此节推论天地日月星辰运转之理也首言天地常体次言恒星随天左旋日月五星逆天右旋次言日月五星右行有缓速不齐末带释辰字○朱子诗传启明长庚皆金星也以其先日而出谓之启明以其后日而入谓之长庚髙注金太白即启明水辰星即长庚其说误也五行以土为根本土性迟故行缓火内阴外阳故火星亦阴为质而阳萃于阴之外其气比日而微故其迟倍于日日一岁周天火二岁周天也日月每月一㑹其交会之次谓之辰十二辰正月亥二月戍逆十二宫为一周亥为娵訾戍为降娄酉为大梁申为实沈未为鹑首午为鹑火已为鹑尾辰为寿星卯为大火寅为析木丑为星纪子为𤣥枵一岁而周故有岁之象
　　补注恒星二十八宿经星也日月五星纬星也地在气中以下释言日月五星所以逆行之意月阴精以下乂详言七政所以性殊之实金水二星金大水小或一在日先一在日后或俱在日先俱在日后常附日而行阳感乎阴也
　　李注此条之意当合下二条观之乃明自古言天者皆谓天动而地静天左旋而日月五星右转张子则谓地虽凝聚不动然其气实与天左旋无少停息日月五星虽见为逆天而其实乃顺天而行但比天稍迟而已盖地气既顺天左旋中间辰象无独自右行之理特以稍迟于天故见为移徙而右又各以七政性情分缓速焉月阴精右行最速实乃其左行最缓日虽阳精然本阴故右行虽缓左行虽速亦不能如恒星之纯系乎天也金水进退不离日乃阴精感召于阳之理其象甚显其理则微矣土星者地类也地气与天左旋宜镇星亦若是然根本五行则不能与纯阳纯阴之气并运而同流也言不纯系乎地即其不纯系乎天因日阳精而上地类故异其文耳火为日类而微正犹金水之为日类而微也故月受日光而金水附阳金水法月也火之行倍于日火法日也木星历一辰则木一盛衰周天而符岁数故木曰岁星
　　愚按此节大概皆用浑天说惟地在气中二语似参用先儒四游之说盖张子实见地有左旋之理如下节所云者但地之左旋亦略有运动非同于天运之旋转故天上所系之辰象随天稍迟人于地上望之则反见为右行耳盖地虽有运动而未足以掩辰象右行之迹也或有谓顺天左旋只是气动非形动者多作周旋反觉蛇足又李注分并包乎地以上为古说地在气中以下为断以已意窃谓通节皆融㑹旧说而裁以已意亦截分不得
　　凡圜转之物动必有机既谓之机则动非自外也古今谓天左旋此直至粗之论耳不考日月出没恒星昏晓之变愚谓在天而运者惟七曜而已恒星所以为昼夜者直以地气乘机左旋于中故使恒星河汉因北而南日月因天隐见太虚无体则无以验其迁动于外也大全因一作回
　　李注此节即申明地气顺天左旋之意而益知七政之为左旋也
　　补训夫谓地在气中顺天左旋者可类推也大凡圜转之物其动必有机既谓之机则动必由内非自外为之也即凡物可知天地矣古今人皆谓天左旋此直是影响至粗之论耳不知考究日月出没恒星昏晓之变故但知天左旋而不知所以左旋也愚谓在天而自为运行者惟日月五星而已若恒星则不然在恒星所以分昏晓而为昼夜者直以地在气中乘机而左旋故使恒星河汉因之而转北为南及日月之因天隐见其出没亦有永短不同皆地气乘机为之耳若太虚本无体舍却日月恒星则无以验其迁动于外也但曰天左旋岂非得其粗不得其精者乎○直犹但也七曜即七政以其有光曜谓之七矅昼夜即昏晓隐见即出没意上不及河汉以恒星因北为南带出因南作回南为是集释谓地左旋之说有疵固是然以黄氏瑞节所论潮汐证之地春东夏南秋西冬北浮水而动合观四时是左旋之意非真如磨之圜转也盖东西南北方向不易而春夏秋冬乘气机而自动恒星日月又因地迁而改观理固有之也
　　发明圜转之物如轮硙之类动必有机如轮之毂硙之脐也恒星半在天上半在地下一星入即一星出故有昏晓之变因北为南者恒星当午谓之中星必左旋由北而东而南而西故云
　　华注天左旋为粗论非谓天是右旋直谓太虚无体无以验其动耳日月出没恒星昏晓乃其旋者其所以旋乃縁地气乘机左旋而恒星河汉随之也在天而运者惟七曜以日月五星系自为运转之物非恒星之比而于七曜中又抽出日月与恒星并言者想因日月行于三百六十度中总不越恒星之度日所行之度其星即以光掩不可见故前后俱合言之愚按上节地在气中二语尚是带说此则专主以立言首四句虚提不考日月四句因太虚无体故以日月恒星明之下言恒星言河汉即是言天而因以见左旋之机未尝不因乎地也不知地为天之机而但谓天左旋岂非至粗之论乎太虚无体正张子注明所以言恒星之故太虚即谓天无深意○太虚无体以二十八宿为体盖天所以分三百六十五度四分度之一者东方苍龙七宿三十二星七十五度北方𤣥武七宿三十五星九十八度四分度之一西方白虎七宿五十一星八十度南方朱雀七宿六十四星百一十二度二十八宿合一百八十二星共三百六十五度四分度之一而天体因此以见不然苍苍者何以见其行度乎日月亦以天度为行度者也故并言之然意不重在日月恒星只是即日月恒星以明天而其意总重在即地之左旋见天之所以左旋应转首四句意张子此说殆亦如邵子天何依依乎地地何附附乎天之意欤○集释谓地动则不能载物理固然矣然窃意天地相涵止是一气天体圆故动然动者未尝不与静者相通地体方故静然静者未尝不随动者而运但天之运行则有度数次舎可推而地之大体乘气而行但微有运动非天行迟速专因地而见亦非地竟块然于中成一毫无运动之物也补训引黄氏之说颇为得之但未必如先儒四游三万里之诞耳○节首机字即凡物之枢机以见地为天之机是指实语地气乘机机字谓地乘气机而左旋各是一义湏分别㸔
　　天左旋处其中者顺之少迟则反右矣
　　补注即上随之少迟则反移徙而右之意
　　集释愚按朱子前章之意谓日行天上颇速五星与月行颇迟月如蚁行磨上颇慢于磨日如蚁与蟢子同行磨间蟢子又疾于蚁也
　　地物也天神也物无逾神之理顾有地斯有天若其配然耳
　　朱子曰天包乎地天之气又行乎地之中故横渠云地对天不过
　　补训此见天之独尊也○有地在下斯有天在上譬如妇与夫对其实妇统于夫以家言之妇亦家人之一耳
　　李注形神之相配如身心之对待
　　地有升降日有脩短地虽凝聚不散之物然二气升降其间相从而不已也阳日上地日降而下者虚也阳日降地日进而上者盈也此一岁寒暑之候也至于一昼夜之盈虚升降则以海水潮汐验之为信然间有小大之差则系日月朔望其精相感
　　黄氏瑞节曰此段地有升降日有脩短及证以海水潮汐之候皆用旧说今考先儒皆谓地在天中水环地外四游升降不越三万里春游过东方五千里其下降如其数秋游过西方五千里其上升如其数夏游在南故日在其北冬游过北故日在其南此冬夏昼夜之长短因地有升降而然人处地上如在舟中但见岸之移而不知舟之转也至于论潮则谓天包水水承地而一元之气升降于太虚之中地乘水力与元气相为升降气升而地沉则海水溢上而为潮气降而地浮则海水缩而为汐一昼一夜阴阳之气再升再降故一日之间潮汐皆再其说与地有四游相为表里然以浑天术观之天形斜倚半在地上北极出地三十六度其南五十五度正当地中乂其南十二度为夏至之日道天在地上最髙故昼长又其南二十四度为春秋分之日道天在地上稍低故昼夜半又其南二十四度为冬至之日道天在地上最低故昼短其南下入地才三十一度而已此昼夜长短乃天地髙低自然之理非因地之升降然也潮汐消长则惟余襄公海潮图序最明盖潮之消息皆系于月月临卯酉则潮涨乎东西月临子午则潮平乎南北昼夜之运日行一度月行十三度有奇故太阴西没之期常缓于太阳三刻有奇潮信之来率亦如是自朔至望常缓一夜潮自望至晦复缓一昼潮朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势大望亦如之月弦之际月行稍迟故潮之去来势亦稍小一月则潮盛于朔望之后一岁则潮盛于春秋之中春夏昼潮常大秋冬夜潮常大盖岁之有春秋犹月之有朔望天地之常数也此潮之消息乃系乎月之进退亦非因地之浮沉也张子特用旧说而未之易耳因附见之
　　补训此论地之升降而并及潮汐也因地之升降带言日之脩短地虽凝聚至寒暑之候正言地之升降而寒暑带脩短意下又言昼夜之盈虚升降而及潮汐○夫地者乘气机而为升降者也因地之有升降而日乃有长短晷刻之不齐以为寒暑之分所以然者何也地以阴质虽为凝聚不散之物然阴阳二气升降于地之中循环相随而不已也当其阳气日上则地日降而下者以阳气虚于下故地沉而降也当其阳气日降则地日进而上者以阳气盈于下故地浮而升也阳自子月而生日渐长而为暑阳自午月而降日渐短而为寒此一岁寒暑之气侯如是也至于一昼夜之间亦有盈虚升降旦而阳生则地以虚而降潮于是生夕而阳降则地以盈而升汐于是至则以海水之潮汐验之而可信也然其间潮有大小之差者则又系日月朔望月之精与水相感月疾则潮大月迟则潮小而潮汐实则系于地之升降也○地有升降故日有脩短重上句脩短照下寒暑㸔地本阴阴之气在地中而天之阳气实升降其间故云二气相从不已昼夜微升降寒暑大升降潮汐应月因朔望带言日月与水皆阴类故其精相感○按地有动有陷则非死物其升降亦或有之但不得有五千里之悬殊耳舟大而稳乘者不觉其动况茫茫大地其升降谁能知之哉若论寒暑修短则天行可据地运无凭姑存其理可耳
　　集释朔则月与日合得乎阳而阴之气方生望则月与日对得乎阳而阴之气方盛故潮水大春秋阴阳之和潮亦大月行弦上而阔近故似迟月行中天而狭髙故似疾非月实有迟疾也月有迟疾则一日行十三度者不足凭以算历矣
　　愚按此节全用四游旧说惟朔望小大三句参用潮汐应月之义盖天行地运理甚冥渺非可执一以尽其故张子自是于浑天术外兼存旧说未可多议也海涛朝曰潮夕曰汐汐亦潮也一日一潮一汐黄氏海缩为汐潮汐皆再等语未是
　　日质本阴月质本阳故于朔望之际精魄反交则光为之食矣
　　朱子曰历家说天有五道而今且将黄赤道说天正如一员匣相似赤道是那匣子相合缝处在天之中黄道一半在赤道之内一半在赤道之外东西两处与赤道相交度却是将天横分为许多度数㑹时是日月在黄道赤道十字路头相交处撞着望是月与日正相向如一个在子一个在午日所以食于朔者月常在下日常在上既是相会被月在下面遮了故日食望时月食谓之暗虚盖火日外影其中实暗到望时恰当着其中暗处故月食至明中有暗虚其暗至微望时月与之正对无分毫相差月为暗虚所射故食○黄氏瑞节曰春秋疏云日月同处则日被月映而形魂不见故食朔则交会故食必在朔然而每朔皆会应每月皆食杜预云日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交会而不食者或有频交而食者又云日月异道交互相错月之一周必半在日道里从外而入内半在日道表从内而出外或六入七出或七入六出凡十三出入而与日会历家谓之交道通而计之一百七十三日有馀而有一交唐一行议云日行黄道月有九道其所行之道遇交则有薄蚀之变也至于合朔如合璧则不食其交不轨道则食也故验日食者必以日躔月道之交验之耳五代王朴云自古相传皆谓近交则日月有蚀殊不知日月之相掩与暗虚之相射其理有异今据诸家之说所谓九道者青道二赤道二白道二黒道二与黄道而九月不行黄道止行八道但此八道斜出入于黄道之内外故谓之九道耳月一岁凡十三次经天则二十六次出入于黄道之内外一次经天则一次入一次出也或六次入七次出或七次入六次出各十三出入也此二十六次出入于黄道之时有二十四次皆不与日会惟有两次与日会故疏云通计一百七十三日有馀而有一交也于此时方有食然而有食有不食者或日月同道之际道有分数故食亦有分数或小有盈缩遂从邉而过故有不食也吕氏诗记十月之交篇载孔疏之说亦然若以定法论之一岁两交当两食而春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百馀何也此杜预所谓有虽交而不食者或有频交而食者也朱子与王朴之说合日月之相掩与暗虚之所射是日月食之理也补训此推日月交食之理
　　补注呉临川曰由北直南而纵分之谓之度由东至西而横截之谓之道月二十九日半有奇而与日同度是为朔十四日九时有奇而与日对度是为望合朔之时纵虽同度横不同道若横亦同道则月掩日而日食对望之时纵虽对度横不对道若横亦对道则日射月而月蚀其蚀之分数由同道对道所交之多寡
　　发明日质本阴故其精暗虚月质本阳故其𩲸能受日光朔而日月相会则日被月掩故日食是𩲸反交乎日也望而日月相对月为暗虚所射故月食是精反交乎月也
　　愚按反交补训作反复相交窃谓反者自下而上之词如杜诗反照入江之反日食则月在下上掩日光月食则日在下上夺月光又日外阳而内阴月外阴而内阳质言其内也精日之内阴即质也魄则月之外阴也书康诰哉生明武成旁死魄皆以月本黑之体为魄非言其内之质也日以其外阳之光交于月内阳之质故内外相映而光生若以其内阴之精对其本黒之体则月无光而食矣月质本阳故受日之光若以其本黒之阴体上掩乎日则日食矣集解以月之魄为阳补训以月质为魄皆误
　　亏盈法月于人为近日远在外故月受日光常在于外人视其初终如钩之曲及其中天也如半璧然此亏盈之验也
　　朱子曰历家旧说月朔则去日渐远故魄死而明生既望则去日渐近故魄生而明死至晦而朔则又远日而明复生所谓死而复育也此说误矣若果如此则未望之前西近东远而始生之明当在月东既望之后东近西远而未死之明却在月西矣安得未望载魄于西既望终魄于东而溯日以为明乎故惟近日沈括之言得之盖括之言曰月本无光犹一银九日耀之乃光耳光之初生日在其旁故光侧而所见才如钩日渐远则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正员也近岁王普又申其说月生明之夕但见其一钩至日月相望而人处其中方得见其全明必有神人能凌倒景旁日月而往参其间则虽弦晦之时亦复见其全明而与望夕无异耳以此观之则知月光常满但自人所立处视之有偏有正故见其光有盈有亏非既死而复生也○古今皆言月有阙惟沈存中云无阙盖晦则与日相叠了或从上过或从下过皆不受光至初三方渐渐离开了人在下面侧㸔见则其光阙至望日则月与日正相对人在中间㸔见则其光方员○问月中影是地影否曰前辈有此说日月在天如两镜相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黑之处乃镜中大地之色略有形似而非真有物也○问弦之义曰上弦是月盈及一半如弓之上弦下弦是月亏了一半如弓之下弦又问是四分取半否曰二分二至亦是四分取半历家谓纾前缩后近一远三以天之围言之上弦与下弦时月日相㸔皆四分天之一○黄氏瑞节曰纾前缩后云者历家谓春分月弦东井日在奎秋分月弦南斗日在角月在前日在后是也近一远三云者历家以周天为四分近一分远三分也
　　补训此节论月之盈亏全系于日也如钩之曲如璧之半皆亏缺时也惟望则正员而盈○按日食为月掩则月近日远可据但未必大相隔绝耳
　　补注童氏发微曰终谓晦朔以前初谓晦朔以后终如钩晨见东方初如钩昏见西方上弦则昏见中央下弦则晨见中央至望则日月相对而光满晦朔则日月同会而月光灭矣
　　愚按补训以日为月掩为远今历家谓日径七百五十里月径六百里日道依天月下于日一万一千五百里是以月径六百里之广犹日径七百里之大每遇同道同度则月掩日光而无馀分其说与补训相合虽日月圆径及相去里数难以意测然其理大抵如此又据今说月在日之下则沈存中所谓或从上过或从下过者亦微异矣
　　月所位者阳故受日之光不受日之精相望中弦则光为之食精之不可以二也
　　李注复申日质本阴月质本阳一节之意
　　集解月所位阳也日之光亦阳也阳与阳合故受日之精阴也阴阳相反故不受受日之光故光应之则明不受日之精故正与相对而精射之则食盖光者用精者体用可兼乎外而体则贞一而不可以二也髙注相望中弦日月相对当上下弦之中谓望日也补训日食易明故专言月质阳故受日光若本非阳质以黑窣之物日虽曜之不能明也
　　愚按上不受以月言阴阳相反故不受也下不可二以日言体一而已故不可旁及也亦上下互发之文发明补训谓日精强加之而月不能敌故食窃意月无光借日之光以为光正对暗虚则日不能为月之光故月食耳恐日无强加之理亦非月本有光而日夺之也
　　日月虽以形相物考其道则有施受健顺之差焉星月金水受光于火日阴受而阳施也
　　补训此节推论阴受阳施之理上只言日月下并言星又推金水火皆是陪说日光兼及星月金水火但能照金水不及星月○日月虽以形相并而为物考究其道则日健而月顺日施而月受有不同者焉岂独日月为然凡星与月金与水受光于火日皆阴主受而阳主施也○物与道对以形则各为一物以道则一施一受不同也星月为阴日为阳水阴根阳火阳根阴金体凝固为阴尤易明
　　阴阳之精互藏其宅则各得其所安故日月之形万古不变若阴阳之气则循环逓至聚散相荡升降相求𬘡缊相揉盖相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方运行不息莫或使之不曰性命之理谓之何哉或问程子曰阴阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何㸔水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象重离之中互坎重坎之中互离则各得其所安故日为离月为坎其形万古不变而日常满月多亏也若阴阳之气则循环逓至其春秋聚散者相为推荡上下升降者相为求合𬘡缊交密充动者相为揉错非相生合以兼之则相克胜以制之如是两端而已欲一升之而不降欲一降之而不升皆不能也此其所以屈伸无方运行不息而合于鬼神无有使之而然是不曰性命之理神妙之道而然哉
　　补训此推论阴阳之精气而归于性命之理精属体气属用分言之为精为气合言之精亦气之为也但以其结为形质者言耳故性命之理承气说下而精可见
　　补注阴阳有以质言者有以气言者以质言则阳中有阴阴中有阳若日月之形是也以气言则循环逓至若四时昼夜之类聚散相荡升降相求若风云雨雷之类𬘡缊相揉若温凉寒暑之类是也
　　集解阳之精而无阴则失其所蔽阴之精而无阳则失其所依如是则散而不成物矣互藏其宅然后阳得蔽而不泄阴得主而不散故各得所安相兼者相资也相制者相克也独阳不生独阴不成生者倡其成成者成其生不相兼乎阴长阳消阳长阴消反复循环不相制乎
　　愚按日以阴精而藏于阳之宅者也月以阳精而藏于阴之宅者也与地纯阴节日为阳精月为阴精不同此所谓精即前所谓质也循环句流行意多聚散二句对待意多聚散横说升降竖说𬘡缊又以交密处言相兼相制总承上四句一之不能谓或生或克不能齐之使一也程子专言升降亦举一以该其馀耳性命之理谓其为天道之自然也尚未及赋予人物之性命
　　日月得天得自然之理也非苍苍之形也
　　征引易恒卦彖日月得天而能久照○庄子逍遥游篇天之苍苍其正色耶
　　补训上文从日月说到性命之理此又借易辞而发挥之
　　髙注自然之理往来屈伸莫或使之而然者也愚按正𫎇中文相属者多数节同义脉络贯通其引经语非但注释之体此节大意当云释易恒卦彖辞以明日月之行亦自然之理也后仿此
　　闰馀生于朔不尽周天之气而世传交食法与闰异术盖有不知而作者耳
　　朱子曰周天之气谓二十四气也月有大小朔不得尽此气而一岁日子足矣故置闰○天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟一日绕地一周无馀而常不及天一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天㑹是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日㑹十二会得全日三百四十八馀分之积五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者岁之常数也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章○黄氏瑞节曰历家以一日为九百四十分所谓九百四十分日之二百三十五者是一日内二百三十五分也所谓馀分之积五千九百八十八者一㑹馀四百九十九十二㑹乘之得五千九百八十八也所谓如日法九百四十而一者如算日之法以九百四十分为一日也得六者得六日也不尽三百四十八者将馀分五千九百八十八除之六日外犹馀三百四十八分也日行积三百六十五日九百四十分日之二百三十五与天会是一岁三百六十日而日行多五日又二百三十五分也月行积三百五十四日九百四十分日之三百四十八为十二会是一岁三百六十日而月行少五日又五百九十二分也将日行所多五日又二百三十五分合月行所少五日又五百九十二分通得十日又八百二十七分一岁之闰率也三岁一闰合三岁之间日行所过月行所少通得三十二日又六百单一分也五岁再闰合五岁之间日行所多月行所少通得五十四日又三百七十五分也十九岁七闰合十九岁日行所多月行所少通得整日一百九十每岁馀分八百二十七以十九乘之得一万五千七百一十三以日法九百四十分而一除之得十六日犹馀六百七十三分并一百九十日通二百单六日又六百七十三分也今为七闰月每月二十九日通二百单三日每月馀分四百九十九分以七乘之得三千四百九十三以日法九百四十分而一除之得三日犹馀六百七十三分并二百单三日通二百单六日又六百七十三分也所谓气朔分齐者十九年合气盈朔虚得二百单六日不尽六百七十三分七闰月亦二百单六日不尽六百七十三分气之分与朔之分至十九年而皆齐所谓气朔分齐而为一章也
　　补训此因上文言日月而推及于闰法并带言交食法以闰法为主○闰馀者有馀日方置闰月也置闰而朔望定然后日食于朔月食于望可据而推其法相因
　　补注周天二十四气凡三百六十五日四分日之一月行十四日九时有奇则与日对二十九日半有奇则与日会十二会通计得日三百五十四有奇馀十日半有奇为闰与日对时则月为之食与日会时则日为之食此交食法即与闰同术也
　　愚按补注谓二十四气三百六十五日有奇极是考尚书解新安陈氏云二气为一月必有三十日零二时五刻始交后月节气合二十四气该三百六十五日零二十五刻此气盈之溢数也十二月有六小尽者此朔虚之亏数也一月无三十日全非朔虚而何二气必三十日添二时五刻非气盈而何节气之有馀与小尽之不足二者并行不悖因此有馀不足而置闰于其间此与补注说同盖朔者月与日会之名气者二十四气也朔虚之数不能尽气盈之数故二者参合而置闰也补训谓二十四气仅三百六十日不能尽天行之度而朔又不能尽气之三百六十日皆未是
　　阳之德主于遂阴之德主于闭
　　补训此又言阴阳之德德者阴阳之所以为阴阳也当兼理气言○即阴阳而分观之阳之德主于遂凡发生者皆阳之为也阴之德主于闭凡收藏者皆阴之为也
　　补注沈毅斋曰自动静而言之则主乎阴所谓干不专静则不直遂坤不翕合则不发散是也自小大而言之则阳常兼阴阴不兼阳又岂可以并言哉论其分则阳一而阴二阳尊而阴卑也在人则君臣父子之分也论其气则阳始而阴成阳唱而阴和也在人则子弟臣妾之类也
　　阴性凝聚阳性发散阴聚之阳必散之其势均散阳为阴累则相持为雨而降阴为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虚者阴为风驱敛聚而未散者也凡阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舎而为风其聚有远近虚实故雷风有大小暴缓和而散则为霜雪雨露不和而散则为戾气曀霾阴常散缓受交于阳则风雨调寒暑正
　　征引周礼宗伯保章氏以五云之物辨吉凶○诗𨚍风终风篇终风且霾又曰终风且曀集传霾雨土䝉雾也阴而风曰曀
　　朱子曰此一段见得阴阳之情阳气正升忽遇阴气则相持而下为雨盖阳气轻阴气重故阳气为阴气压坠而下也阴气正升忽遇阳气则助之飞腾而上为云也阳气伏于阴气之内不得出爆开而为雷也阴气凝结于内阳气欲入不得故旋绕其外不已而为风至吹散阴气尽乃已也戾气飞雹之类曀霾黄雾之类皆阴阳邪恶不正之气所以雹冰秽浊或青黑色
　　华注此明风雨云雷之属总不外乎阴阳之相感补训阴主闭其性凝聚阳主遂其性发散然阴之凝聚阳必为之发散其势均归于发散盖阴阳相为用也阳方升而为阴所累阴压阳则相挟持为雨而降雨者阳之为也阴方升而为阳所得阳助阴则飘扬为云而升云者阴之为也故凡云物分布于太虚之中者阴气为风所驱敛聚而未散则为云也即此可知雨云所由然矣凡阴气凝聚束阳在内而不得出则阳奋发有声而为雷霆阳在阴外不得入则周回旋绕不舎而为风其凝聚有远有近有虚有实故雷风有小有大有暴有缓即此可知风雷所由然矣阴聚而阳散同一散也有和不和之分和而散则为霜为雪为雨为露不和而散则为戾气为曀霾即此可知霜雪雨露戾气曀霾所由然矣大抵阴虽凝聚而常散缓以受交于阳则风雨得调而寒暑得正矣阴聚阳散其相资为用有如此○均散句截上是冒语次言雨云次言风雷次言霜雪雨露戾气曀霾总承阴阳聚散来云物物色也班分也疾雷为霆阴常散缓对凝聚言凝聚其性然也凝聚之中能因阳以为散缓则受交于阳矣非谓其不凝聚而散缓也集释气之聚远而实故风雷大且暴近而虚故风雷小且缓
　　愚按此太虚与前节太虚无体同义皆以苍苍之天言即首篇第二层内之属于天地者也
　　天象者阳中之阴风霆者阴中之阳
　　补训此推阴阳交互之理而以天象风霆明之集释天象日月星辰是也
　　集解阳者气而已矣天象则稍有象故为阳中阴风交于物霆起于地本阴之类然有声而无形有气而无质故为阴中阳
　　补注天象阳中阴所以聚而不散风霆阴中阳所以聚散无常
　　雷霆感动虽速然其所由来亦渐耳能穷神化所从来德之盛者欤
　　征引易下传之五章穷神知化德之盛也
　　李注雷霆者郁积之久而发者也凡天地之化皆以渐成非精义利用体神化于身者孰能知之
　　补训雷霆必积久而后动如十一月一阳生至四阳二月之时乃发声岂非渐乎即偶然雷霆亦必气积而后动无遽动之理神化俱承渐不承速徐氏发明分速为神渐为化未确以其两反在前一反在后也德之盛以人言
　　愚按此节大意即雷霆以明神化之理也○两而化即一而神者为之神与化不可分先后补训驳发明是矣但徐氏又谓一而神两而化为所从来而补训亦谓神化承渐不承速窃玩张子之意盖雷之震动即神化之一端所从来即所由来之变文也即雷之所从来以渐知天地之化皆以渐而成即此是穷神知化之盛德非以渐为神化而所从来又推本一层也神化中有速字意所从来即渐字意亦非承渐不承速也惟李注得之
　　火日外光能直而施金水内光能辟而受受者随材各得施者所应无穷神与形天与地之道欤
　　征引易上传之六章夫干其静也专其动也直夫坤其静也翕其动也辟○晋书纪瞻传阳动而外以含容为质阴静而内以外接为用是以金水之明内鉴火日之光外辉刚施柔受阳胜阴伏
　　朱子曰阴以阳为质阳以阴为质水内明而外暗火内暗而外明○西山真氏曰日火外景金水内景本准南子之说道家谓日火扬光于外故日有食火有灭金水潜光于内故无穷以此为养生之法收视反观潜神不矅
　　集解直者照临无碍之谓也受者随材各得妍𡟎美恶未尝有隐而必由于所感不能自施形与地之道也形则碍地不倡也施者所应无穷随在光皆至焉神与天之道也神无物不体天所以倡也
　　集释水之明镜之光随材各得也
　　愚按集释诸家皆以金水火日相施受言即前金水受光于火日之意集解则以金水火日之施受于物言即此见天地形神之道以诸家则施即施光于金水受即受光于火日材即金水之材也以集解则施乃普照万物受乃受他物之形材亦他物妍𡟎之材也二说皆通玩金水亦言光不言质则集解似胜○友人赵子彤元云诸家谓施光于金水然既曰无穷则施及者不惟金水矣
　　木曰曲直能既曲而反申也金曰从革一从革而不能自反也水火气也故炎上润下与阴阳升降土不得而制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火然而不离也盖得土之浮华于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于水之濡故水火相待而不相害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也土者物之所以成始而成终也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗者也
　　征引书洪范五行水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑蔡传润下者润而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也从革者从而又革也○易说卦之五章艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
　　张子语录中宫土寄王之说于理非也大率五行之气分王四时土固多于四者然其运行之气则均施错见金木水火分主四时独不见土之所主是以有寄王之说然于土夹在季夏之末者且以易言之八卦之作坤在西南西南致养之地在离兑之间离兑即金火也是以在季夏之末
　　朱子曰五行之说正䝉一段说得最好不轻下一字○问阴阳五行如何曰康节说得法密横渠说得理透○问金木水火体质属土曰正𫎇有一说好只金与木之体质属土水与火却不属土
　　补注水濡之水当作土
　　补训更即五行而推论之木曰曲直木既能曲反伸而直也金曰从革金一从改革而不能自反其本质也此木金之纯乎质者然也水火虽有质而以气为用故火炎上水润下下与阴同降上与阳同升土不得而制其气焉此水火之主乎气者然也然而木金与水火有相资也木金者土之华实木为华而金为实其性有水火相杂于其间故木之为物虽生于土然以水浸之则生以火然之而火附木不相离盖得土之浮华于水火之相交而成者也金之为物亦生于土然因土性之燥而得火之精因土性之濡而得水之精故水火相待有成而不相害以火烁之反流为水而不耗折盖得土之精实于水火之相合而成也此木金之质生于土而必资水火之气有然也若土者物之所以成始而成终也乃地之质也五行生成变化之终也水火之气所以升降不外于土万物皆兼体而无一之或遗者也○此详言五行先提木金以质言次及水火以气言次言木金为土之华实而带言水火次言土而以水火升降应前物兼体亦包金木在内○书蔡传曲而又直从而又革皆分两义与此不同木不能无曲而究竟长大故为曲而反伸金融而从革不能自反其本质火气炎上阳之升也水汽润下阴之降也蔡传润而又下炎而又上此则谓润于下炎于上也木金生于土中故为土之华实其性有水火之杂谓木金兼有水火之性此并言木金下分木金言之万物生于土归于土故为物之成始成终土之浮华上之精实即应上金木者土之华实浮华谓木精实谓金
　　愚按此节大意释书洪范之文以明五行之理也○木金者以下旧解多杂窃意木金者土之华实其性有水火之杂二语为下二段之纲盖水火之气与阴阳升降交际于地之中无处而不在者也木生地上则为土之华而得水火之气于土中此木性有水火之杂也故水渍则生火然而不离水生木木生火之理本如是也金生地中则为土之实而得水火之气于土中此金性有水火之杂也故水火与金相资而不相害以火烁之反流为水而不耗火克金金生水之理本如是也得水火之精于土之燥濡与得土之实于水火之际同是一意流而不耗正相资而不相害处亦非两层盖土有燥有濡濡者即水之性燥者即火之性而金皆具之也火克金若难言相待然相克乃以成之金以成器为贵木以应用为才正见其相待也木得浮华于水火之交金得水火之精于土之燥濡皆以木金本然所具之性言至水渍火然流而不耗又是木金成质后与水火相资为用处惟其性如是故其用如是补训以火烁金为得火之精金烁为水为得水之精混作一层未确李注以得金则水火相需而成烹饪为不相害亦落后一层土为化之终者盖阴阳五行皆天地化生人物之具至天五生土则天地之化已全而人物由是以生也○语录一段前盖驳土寄王四时各十八日之说而谓其均施错见无时不有后引易卦又明土所以属季夏之故也其理可参故附录之
　　冰者阴凝而阳未胜也火者阳丽而阴未尽也火之炎人之蒸有影无形能散而不受光者其气阳也
　　补注冰字恐当作水
　　髙注或谓人为水之误
　　集解水生于天一其体质本阳也至冬则凝而成冰阴之凝聚而中之微阳不胜阴也火则阳丽于阴之外故有光而中之阴犹伏藏而未尽也故中暗火气曰蒸薫也散犹施也指其光之烛物气之蒸人而言言火之烈然炎热人之触之而薫蒸者有影而已非有形也能散而已不能受也
　　补训髙注谓阴未尽故火犹然尽则灭殊难解岂以阴为火所然之物乎张子是论水火非欲阳胜阴尽愚按此节可疑者颇多补注疑冰当作水髙注疑人为水之误诸家以不能受为句李注以不能受光者为句以今考之前后多言水火阴凝阳丽又与外光内光陷阴附阴前后言水火之言相符冰之当为水似可据也上言水火而下专言火于文理固为偏承人之蒸解为火之蒸人于文义亦为强解人之当为水亦似可从也能散而不能受为句光者其气阳也为句句法颇未稳以前节受光于火日句例之受光字连读又非无谓也尝以此三说之解解之水之为体阴之所凝结也阴以阳为质其外暗而内明殆阳之伏于中而未胜也火之为物阳之丽于阴也阳以阴为质其外明而内暗殆阴之伏于中而未尽也此阴阳互藏之理然也金水能受日月之光以照物若火之有炎水之有蒸则但有影而无形能散而为气而不能受日月之光以鉴物者其气已属于阳故也如此则阳未胜阴未尽亦指其内明与内暗而言非欲其胜与尽也水之内明即阳火之内暗即阴亦非以所然之物为阴也然水有涸时即是阳胜火有灭时即是阴尽方言水火故言未胜未尽耳
　　阳陷于阴为水附于阴为火
　　补注此承上章而言阳陷于阴所谓阴凝而阳未胜也阳附于阴所谓阳丽而阴未尽也
　　补训入其中为陷见于外为附
　　李注说者皆谓一阳陷于二阴之间为坎一阴丽于二阳之间为离非也凡能出入上下动静发敛者皆阳也顾非阴则阳之出入上下动静发敛不可得而见耳是故震阳动也坎阳陷也艮亦阳止也巽阳入也离阳丽也兑亦阳说也易卦所以分阴阳者盖以阳为主而遇阴则为阳卦以阴为主而遇阳则为阴卦也阳在下而遇阴压之则动矣阳在中而遇阴锢之则陷矣阳在上而遇阴承之则止矣阴在内则阳必入以散之矣阴在中则阳必附之以为明矣阴在外则阳必敷之以为说矣今谓巽阴入于二阳之下离阴丽于二阳之中是以入与丽属阴故曰其说非也张子前文云阴在内阳不得入故周旋不舎而为风盖不舎者所以入之也此条又以火为阳附于阴比之观物言八卦处理独精矣
　　张注此观坎离二卦自见又以河图考之天一生水地六成之阳居内者微而阴在外者盛是阳陷阴中也地二生火天七成之阴居内者微而阳在外者盛是阳丽阴外也故周子太极图以水阴盛居右火阳盛居左均是一义不可易之至理也
　　正𫎇初义卷二
<子部,儒家类,正蒙初义>



　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷三
　　邳州知州王植撰
　　天道篇第三
　　补训此以天道名篇而其中以天道圣人并言见圣人与天道同亦惟圣人能言天道也前四节以圣人与天道相形天不言四节言天道不见而章三节言圣人天之知物节又言天道盖天命亦天道之一端也化而裁之四节又言圣人形而上者四节言惟圣人能言天道
　　愚按此篇凡二十节大意明天道圣人之合然血脉贯通而文不相䝉玩各节之意惟天不言而信二节不见而章二节化而裁之二节谷之神也二节皆意义相承馀俱节各一义旧说逐节联贯忽言此又迤𨓦承接言及别事转转无穷恐先儒不应有此拖㳫无头绪之文也○补训谓天不言四节言天道不见而章三节言圣人窃谓天不言三节言天道鼔万物节亦天圣并言不见而章三节则以天道明圣人也○内天体物不遗一节朱子入近思录道体
　　天道四时行百物生无非至教圣人之动无非至德夫何言哉
　　征引礼礼器天道至教圣人至德
　　补注合礼记论语之意而言
　　补训礼云天道至教圣人至德以天道言之春夏秋冬之四时自行飞潜动植之百物自生无非至教之所寓也以圣人言之圣人之动皆中礼无非至德之所形也夫何待于言哉善学者不必以言求之也天道圣人并言夫何言哉双承
　　天体物不遗犹仁体事无不在也礼仪三百威仪三千无一物而非仁也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也
　　征引诗大雅板篇昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍集传王往通言出而有所往也旦亦明也衍寛纵之意
　　朱子曰此数句从赤心片片说出来荀杨岂能到体物犹言为物之体也盖物物有个天理体事谓事事是仁做出来如礼仪三百威仪三千湏得仁以为骨子凡言体便是做他那骨子本是言物以天为体事以仁为体縁湏著从上说故如此下语体物为物之体犹言干事为事之干也出王之王音往言往来游衍无非是理无一物之不体犹言无一物不将这个做骨子
　　集释熊氏曰物物皆有天理体之而无所遗也犹事事皆本于仁体之而无不在也礼之大小无非爱敬恳恻之所发见者是仁体事无不在也凡人往来游息之所此理无往而不在是天体物而不遗也愚按此节大意见天仁之无不体也首二句提起下申明之○上节言时行物生皆天道此言人之出往游衍皆天理上节言圣人动皆至德此言礼之大小皆本于仁二节本不相谋诸家多牵合上节而本文之意反有不畅窃谓此明天仁之无不体是正意天即天道仁非圣人不能只可作馀意馀意者特说书之一义而未可牵合以乱正也后仿此
　　上天之载有感必通圣人之为得为而为之也
　　征引诗大雅文王篇上天之载无声无臭○易上传之十章感而遂通天下之故
　　集释此天地无心而成化圣人有心而无为也补注童氏发微曰有感必通上天之神得为而为圣人之神
　　张注天之感物以气圣人之感人以理得为而为顺理之自然而无所容私也
　　天不言而四时行圣人神道设教而天下服诚于此动于彼神之道欤
　　大全成变化行鬼神成行阴阳之气而已矣韩本有此一段
　　征引易观卦彖观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　集解天不言天之神道也神道设教圣亦不言也诚于此动于彼天与圣人无所容心也是之谓无为而无不为发微不可见而充周不可穷故曰神之道髙注圣人穆穆在位而天下自然化之于此有神焉故曰神道设教云尔
　　补训天不言而四时行句中便含神字圣人亦是神道设教故以神之道总收神只是微妙意所以神处只在乎诚
　　愚按此节大意明天与圣皆以诚而神也重在神神道设教即过化存神之意与易彖本意不同○语意云天之生物也运以时然不言而四时自行圣人之治天下也施以教然神道设教而天下自服所以然者由其诚于此自动于彼而天与圣俱无所容心也其斯为神妙之道欤○韩本一段与此节不相贯按易辞上传之九章所以成变化而行鬼神也本以河图奇耦之数言此释其义与本旨不同谓易言成变化行鬼神所以成行者阴阳之气为之也与神化篇首节意相似
　　天不言而信神不怒而威诚故信无私故威
　　征引礼乐记天则不言而信神则不怒而威
　　补训此专以天言神谓天之神妙也信是天自信非人信天○以天之神妙者言之天不待言而自极其信其神不待怒而自然有威盖天本诚故无伪妄而信其神本无私故无可转移而威也
　　髙注四时运而不易天之信也祸福响应而无常神之威也
　　愚按上二句举成语下以诚与无私明之亦不必与上节牵连
　　天之不测谓神神而有常谓天
　　李注申上节意
　　集解天与神一而已矣以天之无声无臭两在而不可测言即谓之神以神之运行有常理而言即谓之天一物而两名非二也
　　运于无形之谓道形而下者不足以言之
　　征引易上传之十二章形而上者谓之道形而下者谓之器
　　补训易道字汎言道理此合上下文观之当以天道言
　　集解即有形之中而指言其无形之道曰运于无形非外形而别有一理运于无也
　　李注运于无形者太虚之性太和之道形而下者散殊而可象神化之糟粕也
　　愚按此节大意本易之言形上者以明天道也
　　鼔万物而不与圣人同忧天道也圣不可知也无心之妙非有心所及也
　　征引易上传之五章鼔万物而不与圣人同忧华注鼔万物而不与圣人同忧天道无心也圣不可知之谓神圣之无心也正以明圣与天合德非庸人有心者可及髙注以能字易可字恐非张子之意若是便是圣人有不及天地处要之天无心圣人有心而无为天人之分固如此其实有心无为即与上天无心合德不得云圣不及天观下三节可见
　　愚按此节训释颇杂窃谓鼔万物句与圣不可知皆举成语而下以无心之妙合断之盖以圣不可知为不知天与即以圣不可知为言天既属牵强又篇中大意皆言圣与天合德不应于此独言圣人有心不能及天也○语意云易言鼔万物而不与圣人同忧盖天道然也孟子言神则曰圣不可知也是皆自然而然无所容心之妙非有心所及也然则天与圣有不合一者乎
　　不见而章已诚而明也不动而变神而化也无为而成为物不贰也
　　髙注此即中庸语而言圣人之事
　　补训此与中庸本文全异错综其说出张子独见以成已言明即章也诚所以不待见也以成物言化即变也神所以不待动也为物不二总归一诚一诚无不成不待有为也
　　愚按已宜读如字为物不二即指圣人之心言方与上诚明神化意合
　　已诚而明故能不见而章不动而变无为而成
　　补注此申明上章之意
　　补训此又以诚明一句贯三项以见诚明之为要也诚明可该神化不二二句
　　富有广大不御之盛与日新悠久无疆之道与
　　征引易上传之五章富有之谓大业日新之谓盛德六章以言乎远则不御
　　补注本易大传之意而言盖富有即广大不御之盛日新即悠久无疆之道天地圣人一而已矣
　　愚按广大不御悠久无疆者天道然也圣人之德业亦若是而已矣此与上二节皆以言天道者明圣人也
　　天之知物不以耳目心思然知之之理过于耳目心思天视听以民明威以民故诗书所谓帝天之命主于民心而已焉
　　征引书皋陶谟天聪明自我民聪明天明畏自我民明威蔡传威畏二字古通用明者显其善畏者威其恶泰誓天视自我民视天听自我民听
　　张子经学理窟诗书篇天无心心都在人之心一人私见固不足尽至于众人之心同一则却是义理总之则却是天故曰天曰帝者皆民之情然也○又曰天道不可得而见惟占之于民人所悦则天必悦之所恶则天必恶之只为人心至公也民虽至愚无知惟于私已然后昏而不明至于事不干碍处则自是公明大抵众所向者必是理也理则天理存焉故欲知天者占之于人可也
　　或问朱子曰所谓帝天之命主于民心曰皆此理也民心之所向即天心之所存也
　　集释此见天从乎民民心即天心也
　　愚按上四句虚下四句正明其意惟其视听明威以民故不以耳目心思为知也
　　化而裁之存乎变存四时之变则周岁之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周岁之通推昼夜而行则能存百刻之通征引易上传之十二章化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行本义因其自然之化而裁制之变之义也补注此引易示人以知化之事存字就心上言之盖存四时之变于心则周岁之化吾可得而裁之也存昼夜之变于心则百刻之化吾可得而裁之也此释易化而裁之存乎变意能推四时而行则能存周岁之通于心能推昼夜而行则能存百刻之通于心此释易推而行之存乎通意
　　髙注吾心之神即天地一阖一辟之变往来不穷之通存之而四时昼夜之变通不外于是也
　　愚按此节大意释易辞以见圣人之合天也解易二语语气各异谓化而裁之以其能存乎变也推而行之自然能存乎通也以推行与存变对存通与化裁对存变推行虽未明言圣人然非圣人不能○语意云易曰化而裁之存乎变何谓也以四时昼夜言之天道周岁有四时昼夜有百刻人能与时消息而存四时之变于心则在天周岁之化可自我而裁成之矣人能至诚无息而存昼夜之变于心则在天百刻之化可自我而裁成之矣易又曰推而行之存乎通何谓也亦以四时昼夜言之凡人存之心者必见之于行人能与时合序推四时之运而行之则在天周岁之通能存之于我矣人能日进无疆推昼夜之运而行之则在天百刻之通能存之于我矣此圣人之所以与天合德也○圣心存四时昼夜之变则天道周岁百刻之化不能外也犹中庸知天地之化育意此重存变存字有力圣德合乎四时昼夜之运则天道周岁百刻之通皆存于其心矣犹中庸上律天时意此重推行存字无力髙注概言存之尚未明独以四时昼夜立言者亦从易一阖一辟谓之变往来不穷谓之通及变通莫大乎四时数语取义然此节化为化育之化非变化之化裁为裁成之裁非裁截之裁旧说多非张子之意
　　神而明之存乎其人不知上天之载当存文王黙而成之存乎德行学者常存德性则自然黙成而信矣存文王则知天载之神存众人则知物性之神
　　征引易辞见上节○诗大雅文王篇上天之载无声无臭
　　补注此引易示人以穷神之事存字亦就心上言之盖不知上天之载当存文王于心此解易神而明之存乎其人意学者常存德性于心则自然黙成而信此解易黙而成之存乎德行意
　　补训易神明即神明乎变通黙成即黙成其神明之妙是逓说总以用易言张子作两边说一云存文王云天载从其深者言之也一云存众人云物性从其浅者言之也然天载与物性非二存众人亦可以存文王存文王有二说集解云存文王之心补注云存文王于心于字较胜易言德行张子言德性德原于性也存字皆作有力字㸔物性即德性物物各有故曰物性两神字应神而明之之神
　　髙注文王纯亦不已即上天之载也故存文王则知天载之神德性者众人所受于天之正理常存德性所谓存众人也故知物性之神
　　愚按此节大意释易辞以勉学者之希圣也○语意云易言神而明之存乎其人何谓也盖上天之载最为神妙而人则有合于天载者学者不能知上天之载当存文王之人于心以求其纯亦不已又云黙而成之不言而信存乎德行何谓也盖德行必有以存之而后成也若学者能常存德性而不失则自然黙而成之信有于已矣盖文王即与天合德之人也能存文王于心则于天载之神无声无臭者自无不知德行乃万物各正之性也能存众人之恒性则于物性之神有物有则者自无不知学者当勉尽希圣之功可也○后三十篇云上天之载无声臭可象正惟仪型文王当冥契天德而万邦信悦故易曰神而明之存乎其人正与此相发明其必以天载立说者窃谓张子之意神明字是拆开读以天载实神之义而以知为明之解神不可知而欲明之但当求之与天合德之人必言文王者文王之诗有上天之载二语正能合天者也天载之神物性之神即神而明之之神知即明也如此则与易旨及常解大异而与张子语意确合旧说皆未及此故于言天载言文王之故终未了了神明黙成补训谓张子作两边说然其后四语皆归于神则仍有逓说意在物性以在已者言即德性之变文成谓成已之德发明华注皆欲兼成已成物殊不必也
　　谷之神也有限故不能通天下之声圣人之神惟天故能周万物而知
　　征引老子成象篇谷神不死苏子由注云谷至虚而犹有形谷神则虚而无形者也○易上传之四章知周乎万物而道济天下
　　补训此赞圣人之神能周知万物而以谷神形起○夫谷之神能应声而其神有限不能尽通天下之声圣人之神与天同故能周乎万物而知之无遗也愚按张子引用谷神者四惟此以谷神与天分㸔神化篇谷神不死即以谷神明神也至当篇谷神象声而应则谓谷神自然之妙也干称篇老氏况诸谷又以谷神明天之神也皆与此异义
　　圣人有感无隐正犹天道之神
　　李注申上节意感而遂通天下之故故曰无隐集释遇父子之感则仁显君臣之感则义著此圣人有感无隐也天道之神春感而物忽生焉秋感而物忽成焉若是之类皆随感而应者亦何隐之有
　　形而上者得意斯得名得名斯得象不得名非得象者也故语道至于不能象则名言亡矣
　　征引易上传之十二章形而上者谓之道
　　集解形而上之理如天地鬼神之奥性命道德之微象犹言情状性之类非谓理有象也
　　髙注如实见天道斯得其元亨利贞之名得其名斯得其生长收藏之象苟恍惚不可为象岂复有可名者哉
　　愚按此节大意见语道者贵得名得象而得名尤要名名之犹言也首以得意引起中叠二语见得名之要末言不能象仍是不得名耳观后篇言得辞斯得象矣可悟此节意旨归宿所在○语意云道形而上者也语道者果能真知道之意即能得其所以名果能得其名即能得其可见之象若不得其所以名非能得其象者也语道而至于不能象则虽有所名言亦妄而不足信只如无有而已矣道何由以显乎甚矣语道之非易也○中庸即鸢飞鱼跃以明费隐易即阴阳以见道孟子即情以状性所谓名与象者可见
　　世人知道之自然未始识自然之为体耳
　　李注欲识自然之为体者莫如求之吾性分之间故邵子曰性者道之形体
　　愚按此节大意见知道之难也言道非有真知所言皆仿佛影响间耳自然者无为之意体犹言形体也如二氏言道崇无黜有虽知道之自然卒归于空寂而无实非知道体者也尝见瞽者辨色言日红似火火似花玉白似雪雪似盐人不能穷其辨及细究其形质则茫然不能得也言道者亦然
　　有天德然后天地之道可一言而尽
　　补注此本中庸之意而言
　　李注诚者天德也天地之道可一言而尽亦曰诚而已矣
　　正明不为日月所眩正观不为天地所迁
　　征引易下传之一章天地之道贞观者也日月之道贞明者也本义贞正也观官换反示也
　　补训易言日月之贞明天地之贞观此深一层说明以所见言观示意当以立论为言有洞见圣人之正明也有确论圣人之正观也不迁谓天地之观有迁移而圣人之正观不因之迁移集解以天地变异言恐与日月之明不类
　　张注可眩者于理必未明可迁者于理必未定正明正观不外乎理之至正者也理苟至正天地合德日月合明纵欲眩之迁之不可得而况于人乎
　　愚按此节大意引易以言圣人见其有得于天地日月而能与之并也就言道上见







　　正𫎇初义卷三



　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷四
　　邳州知州王植撰
　　神化篇第四
　　补训此以神化名篇首言天道之神化至气有阴阳节乃合在人者言之以下多言人之神化杂引易中庸论语孟子之说以畅发其旨
　　愚按此篇凡三十节自首节以下九节皆明神化之理神化者天之良能以下六节多言大与化见几则义明以下五节多言穷神知化惟神为能变化以下五节多言神与易徇物䘮心以下四节多言存神过化末节作总结细分之则其曰穷神知化曰神无方易无体曰过化存神皆神化合言者也曰鼔舞尽神曰知几其神曰精义入神曰圣不可知谓神与谷神不死皆言神也曰化而裁之曰变则化至诚为能化曰大而化之皆言化也引用多与本旨弗类而经传所言神化之理大都具是矣观其言经正言无我而篇末以反经敦化结之谈理虽极微妙用功仍以平实为主○内精义入神事豫吾内一节朱子入近思录论学
　　神天德化天道德其体道其用一于气而已
　　征引易下传之五章穷神知化德之盛也
　　补训首节提出神化为一篇之纲意重神化不重气即气以见神化也○易云穷神知化神与化一而二二而一者也神者天德也化者天道也德其体也道其用也总之一于气而已化不离气神不离化皆不外于阴阳也
　　集解神所以主张万化而运于无形者自其微而言故曰天德又曰体化即此理之发而流行升降变化群动而不已者就造化之迹上言故曰天道又曰用用所以发其体而体即寓于用之中如日月寒暑之往来草木之荣枯人物之生死皆气之化而道之所在也道固气矣而即此是神也神又岂外于气哉故曰一于气
　　愚按神与化皆在首篇太和中皆太虚之第二层也宋子锐臣云首末二篇性与神对则性为体神为用此篇神与化对则神为体化为用湏于无层次中分出层次㸔
　　神无方易无体大且一而已耳
　　征引易上传之四章神无方而易无体
　　发明朱子曰神便是在阴的又忽然在阳在阳的又忽然在阴易便是或为阳或为阴交错代换而不可以形体拘也易说曰神易虽一事方体虽一义以其不测故言无方以其生生故言无体然则易近于化补训或以易属大神属一语气不合当是神易皆大而又合一也
　　愚按此节大意释易传之文以明神化之非有二也○上文一于气之一乃虚活字犹云皆不外于气此节一是实字谓神与化大而无外且合一而不测也旧说谓即一于气之一未是○赵子彤元云大而天地鬼神风雷雨露小而名物象数日用饮食莫非神化所为故曰大神即化之体化即神之用神即化之微者化即神之显者体用一原显微无间故曰一
　　虚明照鉴神之明也无远近幽深利用出入神之充塞无间也
　　大全明一作静
　　征引易上传之十章无远近幽深遂知来物十一章利用出入民咸用之谓之神
　　补训此以神该化也神之明是神神之充塞无间即是化利用出入用字只作以字㸔○虚明无不照鉴乃神之明也体也无论远近幽深之处利以出利以入乃神之充塞而无间碍也用也化岂外于是哉补注此与前篇凡气清则通章之意略同
　　愚按虚明照鉴只形容一清字意首篇所谓清通而不可象所谓太虚为清无碍故神者也执着一物说不得
　　天下之动神鼔之也辞不鼔舞则不足以尽神
　　征引易上传之二章鼔之舞之以尽神又云鼔天下之动者存乎辞
　　集解辞状神之言也如曰阴阳不测曰鼔万物而不与圣人同忧曰神妙万物曰无为而无所不为无在而无乎不在凡此类皆鼓舞之辞也不如是不足以尽神之状也
　　愚按此节大意言神而并及状神之辞也上二句言神下二句乃言状神之辞○辞不鼔舞犹后所谓缓辞不足以尽神也状神之辞亦大概言补注专言设卦繋辞未是
　　鬼神往来屈伸之义故天曰神地曰示人曰鬼〈自注神示者归之始归往者来之终〉
　　征引易下传之五章往者屈也来者伸也○周礼大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼
　　朱子曰说文示字以有所示为义故视字从示天之气生而不息故曰神地之气显然示人故曰示一说一而大谓之天二而小谓之地二而小即示字也天曰神地曰示者盖其气未尝或息也人鬼则其气有所归矣
　　补训鬼神乃神化之一端犹中庸言鬼神为德而及祭祀之鬼神也○往则屈来则伸上言鬼神下分天地人天神地示皆神而人为鬼然三者各有往来屈伸不必拘定天地伸而人屈
　　愚按玩自注则天神地示来与伸之义多人鬼往与屈之义多归往即鬼之谓也
　　形而上者得辞斯得象矣神为不测故缓辞不足以尽神化为难知故急辞不足以体化
　　朱子曰神自是急底物事缓辞如何形容之如阴阳不测之谓神神无方易无体皆是急辞化是渐渐而化若急辞以形容之则不可
　　补训上云辞不鼔舞不足以尽神因又推衍其义神为不测要极力形容化为难知要曲为形容○形而上之神化固无象可见然得其辞斯得其仿佛之象矣言神宜用急辞盖神为不测缓而不急则不足以尽神言化宜用缓辞盖化为难知急而不缓则不足以体化未易形容若此愈知神化之妙矣
　　气有阴阳推行有渐为化合一不测为神其在人也知义用利则神化之事备矣德盛者穷神则知不足道知化则义不足云天之化也运诸气人之化也顺夫时非气非时则化之名何有化之实何施中庸曰至诚为能化孟子曰大而化之皆以其德合阴阳与天地同流而无不通也所谓气也者非特其蒸郁凝聚接于目而后知之苟健顺动止浩然湛然之得言皆可名之象耳然则象若非气指何为象时若非象指何为时世人取释氏销碍入空学者舎恶趋善以为化此直可为始学遣累者薄乎云尔岂天道神化所同语也哉
　　征引易下传之五章精义入神以致用也利用安身以崇德也又云穷神知化德之盛也六章阴阳合德说卦之七章乾健也坤顺也震动也艮止也
　　朱子曰神化二字虽程子说得亦不甚分明惟是横渠推出来曰推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两在故不测两在者或在阴或在阳在阴时全体都是阴在阳时全体都是阳化是逐一挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化○问象若非气指何为象时若非象指何为时曰且如天地日月若无这气何以撑住得成这象象无晦明何以别其为昼夜无寒暑何以别其为冬夏发明化有节次故曰推行有渐神无定在故曰合一不测义者宜也于此为宜于彼不宜无定形而有定理者也知者将此理贯穿心中可以待用神之事也以义制用任他千变万化改头换面出来信手应副如利刀快剑相似故曰利用化之事也义字撘在知上又撘在用上此不过大人之事可以思勉力至者德盛即由知义利用而造其极也穷神是穷尽神妙处不思而得故曰知不足道知化则屈伸通变由义而行非行义也故以义利用不足云天之化日月寒暑往来一阴阳之运而已人之化进退存亡得䘮一顺时消息而已德合阴阳即能顺时者也阳健阴顺阳动则阴止阴动则阳止充塞无间浩然者也虚明照鉴湛然者也此皆气之可以得名而得象者若非健顺动止之气何所指以为象非气之可象何所指以为时此正见神化一于气而已之意销碍舎恶亦是化之一事但天道神化无方无体此何足以语之补训张子本易以为言知义即精义利用即利用安身之利用德之盛者更进一层此神化就人事言非谓知阴阳神化健顺动止亦借用易语而意不同销碍舎恶皆遣累意薄犹略也略知有化意也
　　补注天之化也以下不言神者盖神隐于中化见于外而天人之所以化即所谓神也
　　集释蒸郁者气之始凝聚者气之成蒸郁凝聚气之粗者浩然湛然气之清者浩极其大湛极其清愚按此节大意又以天之神化与人之神化并言也神化一于气已见首节此又以时字配之○语意云夫气有阴有阳阴阳之推行有渐即为化阴阳之合一不测即为神天道固如是也其在人也能知义以利用则神化之事可备于身矣然非其至也至于德之盛者能穷神则知义之知不足道能知化则利用之义不足云矣即此可见天有化人亦有化天之化也运诸气以为流行人之化也顺夫时以为变化天非气人非时则化之名于何有化之实于何施乎考之于古如中庸云至诚为能化孟子曰大而化之所谓化者皆以其人之德合阴阳与天地同流而无不通也岂非顺夫时之谓欤若所谓气也者非特其蒸郁而凝聚有形象之接于目而后知之苟其健顺动止有浩然湛然之可言者皆象之可为指示者耳然则气之可见者即为象象若非气指何者为象象之流行者即为时时若非象又指何者为时信乎天之化运诸气也世人但取释氏之销碍入空学者之舎恶趋善以为化此只可为始学遣去物累者浅乎言化之义云尔岂可与天道之神化同日而语哉苟知化之妙则神不外是而推行合一之理可识矣○首三句言天道之神化其在人也以下六句言人之穷神知化天之化也二句又为下半节之纲中庸以下正明顺夫时意德合阴阳天地同流则顺时之实也气也者以下明运诸气意象与时只是发明气字非有两意时若非象指何为时二时字以天言与上言人之顺时者颇异诸家有与上时字牵合者反难安顿销碍入空犹言由有入无即冰销雪化之化言之出于释氏者也舎恶趋善即变化气质之化学者所恒言也此特以人之浅乎言化者形容神化之化非为辨圣人学者之深浅与圣学异端之邪正也旧以辟异端为说亦非本意○节首三句易穷神知化节本义采入
　　变则化由粗入精也化而裁之谓之变以著显微也谷神不死故能微显而不揜
　　征引易上传之二章化而裁之谓之变　老子谷神不死
　　发明此言化本于神即后章惟神为能变化之意○变则化变是化之渐化是变之成如昨日是夏今日立秋为变到那全然天凉无一些热为化变粗化精也化而裁之谓之变则化又是渐如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣化微变着也显微谓显其微也下云微显则即中庸微之显也不死谓造化屈伸古今不息
　　髙注变有形化无迹故曰由粗入精化而裁之者如一岁之化裁作四时之变以变显化也皆神之所为故至微至显昭著而不可揜谷神即虚空之神前言谷神有限此又借谷神以明神也
　　愚按此通以天之神化言引中庸语难拘本旨末句微当兼上精与微显当兼上粗与显
　　鬼神常不死故诚不可揜人有是心在隐微必乘间而见故君子虽处幽独防亦不懈
　　征引老子成象篇谷神不死
　　张子经学理窟气质篇学者有息时一如木偶人撁搐则动舎之则息一日而万生万死学者有息时亦与死无异是心死也身虽生身亦物也天下之物多矣学者本以道为生道息则死也终是伪物当以木偶人为警以自戒
　　华注诚不可揜在天地与在人心一而已矣故慎独所以立神化之本
　　愚按此节大意即鬼神之不死而勉人以慎独鬼神亦神化之义感而遂通即人心之神也○语意云凡物有息则死矣鬼神虚明昭著无一息之停而不死故其屈伸往来之实理显然而不可掩也人有是心虽寂然不动然感之即通触之即觉在隐微必乘间而见是人心与鬼神同一不死也故君子虽处幽独必戒慎恐惧而防维不懈盖恐其或息而远于天道之神焉耳○此节旧说皆误惟予友宋子锐臣之说得之宋云此节自重不死字鬼神惟无一息之停故诚不可揜人有是心在隐微必乘间而见是言心之自然原与鬼神同其不死但一息有懈则死矣君子不懈所以求合于鬼神之不死也
　　神化者天之良能非人能故大而位天德然后能穷神知化
　　征引易乾卦文言飞龙在天乃位乎天德
　　补训此节以神化说起而意重在穷神知化○易是言大人有天德而居天位张子只重天德上
　　集解神化者天道自然之妙非人思勉之所能及故必大而位天德德盛仁熟而化焉然后能穷神知化与天合一
　　华注位天德者虽人能而实无异于天之良能也故能穷神知化
　　大可为也大而化不可为也在熟而已易谓穷神知化乃德盛仁熟之致非智力能强也
　　补训大而化与知化之化不同然其理一也化不可为在乎熟穷神知化在乎德盛仁熟其理亦一也上下相形只是一意化是不可用力处徐以听其自至故在熟
　　张注穷字知字是到头语不是工夫字面下一熟字正是张子引人涂辙处非空悬一至髙之帘使人得假借为绝学之说以荒之也
　　愚按自此以下十节大意皆明化不可为神不可知之意此引易以证孟子见学之在熟也○语意云孟子言大而化之夫大可以人力为也大而化不可以人力为也在于熟而已不观易之言穷神知化者乎易言穷神知化乃德盛仁熟而致之非智力所能强也不至于熟而言化不亦异乎易之所谓哉○首三句孟子大而化之节朱注采入
　　大而化之能不勉而大也不已而天则不测而神矣补训此融㑹孟子大而化圣不可知二句意不测即圣不可知之意○大而化之者非徒大也能不勉而大也如是不已而纯乎天德则不测其妙而神矣盖神乃化之所致也
　　先后天而不违顺至理以推行知无不合也虽然得圣人之任者皆可勉而至犹不害于未化耳大几圣矣化则位乎天德矣
　　征引易乾卦文言大人者先天而天弗违后天而奉天时
　　补训此言大与圣之分上言神此言圣圣神一也皆化之所为○易云大人先后天而不违所以不违者盖天者理而已大人惟顺理以推行故知其无不合也何违之有虽然能得圣人之任者皆可勉力而至于不违之地而犹不免于未化耳大而未化仅几于圣若化则位乎天德而圣矣此大与圣之分也○合即不违得圣之任只是能以圣人为己任不必指伊尹说不害犹云不免易言大人张子以为未化亦是断章取义位天德只是造到有天德地位
　　大则不骄化则不吝
　　程子语录问大则不骄化则不吝二语如何曰若以大而化之解此则未是然大则不骄此句却有意思只为小便骄也化煞髙不吝不足以言之
　　补训此申明大化之意而借论语骄吝以明之华注不骄者志气已极深静然犹有意不吝则过化存神无所留滞全无心矣骄吝字俱要㸔得细
　　无我而后大大成性而后圣圣位天德不可致知谓神故神也者圣而不可知
　　征引易上传之七章成性存存本义成性本成之性也
　　补注无我私意尽去也成性天理浑然也圣位天德与天合德也
　　发明罗翰曰大是个生圣人圣是个熟大人
　　补训无我而后成性成性即位天德成性即化也愚按此节大意明大圣神之义而以论孟易辞发之也玩末句意重在神○大成性犹程子所谓习与性成自然而然若出天性也集解谓复性之本体未是
　　见几则义明动而不括则用利屈伸顺理则身安而德滋穷神知化与天为一岂有我所能勉哉乃德盛而自致耳
　　征引易下传之五章君子见几而作又云动而不括本义括结碍也又云屈伸相感而利生焉又云利用安身以崇德也又云穷神知化德之盛也
　　补训此推论圣神之事借易为说非专释易杂引易辞错综为说亦与易本旨不同
　　集释见几则义明以下进德之事也穷神知化与天为一成德之事也
　　愚按见几也动而不括也屈伸顺理也皆取变通不滞之义与神化意合皆所谓德也积而至于德之盛则穷神知化与天为一矣
　　精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利吾外致养吾内也穷神知化乃养盛自致非思勉之能强故崇德而外君子未或致知也
　　征引易辞见气有阴阳节
　　朱子曰精熟义理而造于神事素定于内而乃所以求利乎外也通达其用而身得其安素利乎外而乃所以致养其内也盖内外相应之理○入神是入至于微妙处此却似向内做工夫非是作用于外然乃所以致用于外也故尝谓门人曰吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已横渠可谓精义入神
　　补注此与上章同意
　　补训上数句乃崇德之事神化乃崇德而外此与易本旨不甚相远豫与素同意未或致知只是未之或知意
　　神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚明久至德顺变化达时中仁之至义之尽也知微知彰不舎而继其善然后可以成之性矣
　　征引易下传之五章君子知微知彰上传之五章继之者善也成之者性也
　　补注此又明神化之义○童氏发微曰阴阳不测故不可致思推行有渐故不可助长愚谓存虚明久至德所以存神仁之至也顺变化达时中所以顺化义之尽也微谓神之妙章谓化之著
　　补训所谓神者不可强致其思存其理于心可也所谓化者不可助之使长顺以俟之可也能存虚明之心以久于至德顺变化之宜以达于时中斯为仁之至义之尽也既知其微又知其彰如是不已而能继其善然后可云成之者性矣○存仁微属神一边顺义彰属化一边继善成性总承易知微知彰以知几言继善成性以阴阳之始生人物言张子借用其语与易本旨不同
　　愚按神不可致思四句为一层皆所谓善也存虚明六句又为一层所谓成性也存虚明即存神前节云虚明照鉴神之明也顺变化即顺化前节云变则化由粗入精也补注于存虚明二句外另补神化非是存神而久于至德即仁之至仁为体故属之神顺化而达乎时中即义之尽义为用故属之化知微彰而存神顺化在大人以下可能继其善而至于仁至义尽则非圣神不能也成之性一作成人性当以之字为正盖用易成语而意不同耳
　　圣不可知者乃天德良能立心求之则不可得而知之发明良者自然之谓天德良能谓造位天德者自然之能非由致思助长也
　　愚按此节大意释孟子以明圣人之神也○此不可知与前不可致知皆以人言旧说以圣人不思勉为立心求之之解故华注疑而知之三字为衍文终觉未安大心篇所用自别是一说也
　　圣不可知谓神庄生缪妄又谓有神人焉
　　征引庄子逍遥游篇藐姑射之山有神人焉
　　补训承上而言圣神之非二
　　集释孟子所言神化至诚之圣庄子所言虚无怪诞之神
　　惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之为也
　　征引易上传之九章知变化之道者其知神之所为乎下传之一章天下之动贞夫一者也
　　补训引易见神之能化也○凡天下之动皆神之所为是有以一之也
　　髙注神妙万物故曰一天下之动变化皆神也故知变化之道则必知神
　　张注学至于可与权则知变化之道矣
　　见易则神其几矣
　　补注此承上章之意而言
　　集解易即化也神化合一故见易则神其几
　　补训几训近主知说
　　知几其神由经正以贯之则宁用终日断可识矣几者象见而未形也形则渉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也
　　征引易豫二爻介于石不终日贞吉系辞下传之五章子曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日介如石焉宁用终日断可识矣本义汉书吉之之间有㐫字说卦之二章圣人之作易也将以顺性命之理
　　补训易云知几其神乎所以然者由其于经常之理守之而得其正以之贯万事皆能见几而趋避之宁用终日断乎其可识矣几者虽有其象而未见其形必神乃知之若形则渉于迹而明显不待神而知之也易所云吉之先见者盖能顺性命之理而动则所先见者有吉而无凶也顺性命则经无不正而知几其神可知已○此依易本文不补凶字经正即顺性命之理首尾见意
　　华注神者不测之妙经者一定之理不测即在一定之中恐人不知神之本乎经浅者入于推测髙者堕于虚无故言所谓知几其神者亦不过以经正之理无所不贯则观其合经与否即知其几之善恶而吉凶之兆不待终日而可以立见也
　　愚按此节大意首四句释易知几其神句几者以下又释一几字与吉之先见句而意则正以见神之不外于经也必以经正为言者天下事理甚烦而五品经常之道乃其大原主脑所在于此无疑然后万事之几无不可知
　　知神而后能飨帝飨亲见易而后能知神是故不闻性与天道而能制礼作乐者末矣
　　征引礼祭义惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲补训从知神推到飨帝飨亲制礼作乐上见得性与天道即礼乐之本此张子至精之论○知神从上知神之所为来见易从上知变化来知神之神为神化之神非鬼神之神然其意可通闻即知也非谓闻于人
　　华注神者合天人贯幽明而一之者也知神则知人本乎天万物本乎祖总是阴阳合散之理故能诚意交孚而飨帝飨亲也见易而后知神明神之不外乎阴阳易也神也即性与天道也苟不闻之则礼乐从何而起
　　愚按易神性道其理一也以阴阳变化之用言谓之易以阴阳不测之妙言谓之神以易神自然之理言谓之性与天道实则一而已天神人鬼即此理屈伸往来之实然礼乐者本此理而列为度数见之声容者也知神则知阴阳合散无非实理故能来享来格以事鬼神此首句意也知神则知阴阳屈伸无非实事故能兴制立法作礼乐以事鬼神此于首句即见末句意也飨帝飨亲中即有制礼作乐意在性与天道皆以天德言与首篇语性与天道之极尽于参伍之神变易而已性与天道云者易而已矣义同
　　精义入神豫之至也
　　华注若仓卒之间揆度事理便不能尽矣精义入神则本原已彻万事万化皆不能外故曰豫之至愚按此节大意释易精义入神之文以见神之不可不知也
　　徇物䘮心人化物而灭天理者乎存神过化忘物累而顺性命者乎
　　征引书旅獒玩物䘮志○礼乐记人化物也者灭天理而穷人欲者也○易顺性命见上知几节
　　补训此推言过化存神之义上反下正重下句李注张子言过化犹言过而不留不滞于物也故忘物累则不徇于物不徇于物则不化于物过化之道也顺性命则不䘮其心不䘮其心则不灭于理存神之方也
　　集释性命即天理也徇物䘮心即书玩物䘮志之谓
　　敦厚而不化有体而无用也化而自失焉徇物而䘮己也大德敦化然后仁智一而圣人之事备性性为能存神物物为能过化
　　西山真氏曰过化存神本出孟子过化谓圣人凡所经历处人皆化之存神谓其中所存神妙正意只是如此至横渠先生乃谓性性为能存神物物为能过化下性字指本然者而言上性字谓我能全其性而不为情所荡则其所存神妙不可测下物字指事物而言上物字指我之应物而言谓物物各自有理我随其理以应之物各付物不以己之私意参乎其间则事过弗留如冰之释如风之休后来诸老先生多本其说独文公不以为然者盖孟子之意未说到如此深也文公解经平实如此然横渠先生之说亦不可不知也
　　补注厚重有馀而不知变通之道是有体而无用也熟于应变而无厚重之德是徇物而丧己也故大德者必敦且化然后仁智合一而圣人之事备矣至于性性为能存神则极其仁而敦不足言物物为能过化则极其智而化不足言矣
　　愚按此节大意盖以中庸敦化之意合于孟子存神过化之文而皆非其本意○敦化之化作变化之意过化之化则过而不留之意上下似难合一窃意敦化己备圣人之事矣至于敦之不已而复其性之本然则所存者神妙不测矣神比仁字较深化之尽变而因物付物而无心则所过者化而不留矣此化字亦较上为深盖大德敦化者大之位过化存神者化之位也补注之说得之但其谓过化之化为变化而疑西山事过弗留之谓为异于张子则犹未细㸔耳
　　无我然后得正已之尽存神然后妙应物之感范围天地之化而不过过则溺于空沦于静既不能存夫神乂不能知夫化矣
　　征引易上传之四章范围天地之化而不过本义天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道髙注有一分私意则已一分未正故无我然后得正已之尽也物各付物妙应而无滞者神也故存神然后妙应物之感天地之化不止气化凡人物之性皆是人伦日用一循其当然之则所谓范围天地之化而不过也过则陷于异端而于神化远矣
　　愚按上皆存神过化穷神知化分说此节大意则由存神说到知化而以无我补出上一层本领亦如言知几而本于经正之意也物感中即有天地之化在范围中即有知字意在故相叠而下○语意云孟子言存神易言知化是皆未易言也必无我然后能正已之尽而所存者神存神然后妙于应物之感而物各付物妙应即所以范围天地之化不至过于中道也若过中则溺于空虚沦于寂静既不能正已之尽而存神又安能范围而知天地之化乎甚矣无我之要而过中者之未足语此也○存神以心言知化以应事言无我然后得正已之尽而存神存神然后妙于应物而范围不过范围句𦂳连上妙应句物各有理即天地之化物各付物即范围天地之化而知化亦不外是矣易本言不使天地之过于中道此则谓君子范围天地之化而不自过于中道盖因物付物而未尝厌而弗有遣而弗存也过而沦于空静者蔽聪塞明离事去物并无所谓存神又安能妙应而知化乎
　　旁行不流圆神不倚也百姓日用而不知溺于流也征引易上传之四章旁行而不流本义旁行者行权之智也不流者守正之仁也五章百姓日用而不知十一章蓍之德圆而神
　　补训易谓圣人委曲旁通以行而不至于流者盖圆通神妙不倚于一偏也若百姓日用此道而不知此道由其溺于物欲而流也安能如圣人之圆神不倚哉○上正下反圆神贴旁行不倚贴不流
　　愚按此节大意因言神化而引易以明之也不倚只是圆神意与易仁智并重者微异圆神而不倚于一偏故存神而过化
　　义以反经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方
　　征引易下传之五章精义入神上传之四章神无方而易无体
　　补训此一篇之末又错综前意而申言之前云精义云经正此合言之谓反经为义经正则义精也前云敦化云仁此合言之谓仁以敦化化行则仁显也前言敦化谓敦而能化此似言敦厚其化○所谓义者非他也即经正之谓也义以反经为本经正则义精矣所谓仁者非他也即敦化之谓也仁以敦化为深化行则仁显矣义主动入神则动一静也仁主静敦化则静一动也仁敦化则仁随变化而无体义入神则义极神妙而无方盖神化之妙如此
　　李注由经正以贯之则知几如神是义以反经为本也敦厚而不化则有体而无用是仁以敦化为深也补注反复也义以反经为本经正则义精精义至于入神由动而之静也神妙于中故无方敦厚也仁以敦化为深化行则仁显仁而能敦其化由静而之动也化行于外故无体
　　愚按通篇言神化之妙精深微渺至于不可形容至矣尽矣张子虑人之驰心深隐而不知所用力也故于此合言神化而以反经敦化结之见反经敦化事极切近而无方无体之妙由此驯致可见神化非不可致而正未可以易而致耳



　　正䝉初义卷四
<子部,儒家类,正蒙初义>



　　钦定四库全书
　　正𫎇初义卷五
　　邳州知州王植撰
　　动物篇第五
　　华注此篇明人物之形质无非阴阳之所为明而为秩序幽而为鬼神散而为形声臭味皆是物也愚按此篇凡十三节节各一义文不相䝉宋子锐臣云大意见无物不有阴阳而阴阳无不有理欲人即物穷理也○首节物之初生以下八句朱子入近思录道体
　　动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之为鬼以其归也
　　征引易乾卦文言本乎天者亲上本乎地者亲下本义本乎天者谓动物本乎地者谓植物
　　朱子曰此息只是生息之息非止息之息孟子言日夜之所息程子谓息字有二义愚谓只是生息○至之谓神反之谓鬼固是然风雷山泽亦有神今之庙貌亦谓之神亦以方伸之气为言耳此处要错综周遍而观之伸中有屈屈中有伸伸中有屈如人有魄是也屈中有伸如鬼而有灵是也人死便是归祖考来格便是伸
　　华注明物之生死皆阴阳合散之所为
　　补训物有动植之不同动物本诸天而亲上以其一呼一吸即为聚散之渐植物本诸地而亲下以其阴阳之一升一降为聚散之渐凡此者皆气之为也盖凡物之初生气日至而滋息是为聚也物生既至盈满气日反而游散是为散也其至也谓之神以其气之伸也其反也谓之鬼以其气之归也凡天下之物何非鬼神乎○聚散以渐而至故曰渐气字双承呼吸升降言滋息承聚游散承散
　　李注气滋息则伸而为神气游散则归而为鬼自聚散之渐以至于大聚大散皆然也
　　补注动物之呼吸在于一息之间植物之阴阳升降在于一岁之间故动物有呼吸则生无呼吸则死植物阴阳升降则生不升降则死史氏管窥曰动物植物各有种类其所由来皆是天地开物之时二气交感之所生自此各从其类生生不息而天地生物之气未尝不行其间以植物验之亦各以种类相传虽谓之物自生物可也然从生至死岁一荣枯生于春者必待春气应而后生春气未应彼亦不能以自生也生于夏生于秋生于冬莫不皆然盖以开物之始所禀之气各有不同故自是以来所生之气感之而后应候而生耳谓植物自相生不有资于天地之气可乎动物之始终虽与阴阳升降之候不相应然其一呼一吸即其所禀阴阳之气也其寿命之久近亦系其开物之始所禀之气各有不同而已
　　气于人生而不离死而游散者谓魂聚成形质虽死而不散者谓魄
　　华注此与下节明人之生死无非阴阳合散之所为补训此专言人也魂固是气魄亦是气之结成故总言气
　　髙注张子盖以精神为魂体骸为魄非谓别有死而不散之物也
　　海水凝则冰浮则沤然冰之才沤之性其存其亡海不得而与焉推是足以究死生之说
　　大全伊川程子改与为有
　　补训此承上言人之生死而以海水冰沤喻之也集解人之生死其存其亡亦犹海水之冰沤也冰沤虽不外于海而海不与人之生死虽不外乎太虚而太虚亦何所容心一自然而然也彼佛老者乃谓有神人焉以主之而使之生死多见其入于邪而不得其情也
　　集释沤水上泡也
　　髙注才性以气质言
　　有息者根于天不息者根于地根于天者不滞于用根于地者滞于方此动植之分也
　　华注此与首章相发明而又以滞与不滞明动植之分
　　集解不滞于用得天之动也滞于方得地之静也补注有息者谓动物动物自首生故根于天头向上也不息者谓植物植物自根生故根于地头向下也息鼻息出入之气○沈毅斋曰动物本天阳物也然胎生者九窍卵生者八窍则动物中已自有对矣而乾男坤女又未尝无阴阳焉植物本地阴物也然阴木疏理而柔阳木缜理而密则植物中已自有对矣而乾男坤女又未尝无阴阳焉是无物而无两也至动植之物其禀气殊类阳也而气禀之中自有消长屈伸阳中之阴阳也其赋形异状阴也而形质之中自有上下内外阴中之阴阳也是岂所谓一者乎
　　生有先后所以为天序小大髙下相并而相形焉是谓天秩天之生物也有序物之既形也有秩知序然后经正知秩然后礼行
　　征引书皋陶谟天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉蔡传叙者君臣父子兄弟夫妇朋友之伦叙也秩者尊卑贵贱等级隆杀之品秩也补训此专以人言见天序天秩有自然之典礼也借皋陶谟发此意○先后以时言然当兼分在内如父兄先而子弟后时也君先臣后分如是耳小大髙下并以分言序秩皆自然故云天序天秩五伦即经常之道故云经正
　　华注知其同出于天而后经正礼行不然其不以经礼为强人者几希矣
　　凡物能相感者鬼神施受之性也不能感者鬼神亦体之而化矣
　　补训此推明物之相感不相感以见鬼神之体物不遗也施属阳受属阴性字兼理气
　　张注物能相感者如雌雄牝牡之类必待交感而后能生育也不能感者如草木之类自能开花结实传生种类以此见得阴阳之理无物无之鬼神之功无往不然有如此者
　　物无孤立之理非同异屈伸终始以发明之则虽物非物也事有始卒乃成非同异有无相感则不见其成不见其成则虽物非物故曰屈伸相感而利生焉
　　征引易下传之五章屈伸相感而利生焉
　　补训此借易以明屈伸相感之意物言屈伸事言相感互见之也○天下之物必无孤立之理以其有同异屈伸之相感也若非有同异屈伸终始循环以发明此物则虽有物不成其为物也事有始有卒乃成其事以其有同异有无之相感也若非同异有无之相感则不见其事之成不见其成则虽物非物矣易故曰屈伸相感而利生焉盖物必屈伸相感而成其物事必屈伸相感而成其事此利之所由生也若孤立无感何利之有○阴阳对待故物无孤立之理有同有异有屈有伸即不孤立也在物为同异屈伸在事为同异有无屈则无伸则有其理一也事不成虽物非物此物谓事即中庸不诚无物之意易屈伸相感以岁功言引来只泛言事物事物成其事物即利之生也
　　补注同异屈伸即终始也此大学格物穷理之事同异有无即始卒也此大学修己治人之事
　　发明孤立者偏阴偏阳也语录谓虽一件物亦有阴阳即无孤立意非同异屈伸为句终始以发明之为句
　　集解发明者发见明扬之也事又人身所为者如进退必有时二者相禅相感而后道尽否则进而不能退则其进为贪禄退而不能进则其退为忘世又如同异必以同与异二者相感然后理当而事成否则同而不能异则其同为随俗习非异而不能同则其异为乱常拂理
　　愚按同异屈伸终始以发明之所该甚广以人言之如首员而足方动作而静止面阳而背阴无不对待成两而其中则有同有异有屈有伸相为终始而后成其为人推之凡物皆然也即人之一体言之如肘动而臂止臂合而指分皆有对待相感之妙推之凡物又皆然也此理自天地鬼神日月寒暑山川人物以及一草一木一枝一节无物不具随在皆可体㑹在人自悟之耳事有始卒所该亦广集解以进退同异言之亦举一以例其馀
　　独见独闻虽小异怪也出于疾与妄也共见共闻虽大异诚也出阴阳之正也
　　性理拾遗张子曰天地之雷霆草木至怪也以其有定形故不怪人之陶冶舟车亦至怪也以其有定理故不怪今言鬼者不可见其形或云有见者且不定一难信又以无形而移变有形之物此不可以理推二难信又尝推天地之雷霆草木人莫能为之人之陶冶舟车天地亦莫能为之今之言鬼神以其无形则如天地言其动作则不异于人岂谓人死之鬼反能兼天人之能乎
　　补训此以变异言重下段阴阳之正其分别处只在独与共上
　　补注独见独闻若鬼物形象虽小异为怪非出于疾则妖妄之说也共见共闻若日食星变虽大异为诚出阴阳之正非疾与妄也
　　贤才出国将昌子孙才族将大
　　补训上节言变异此节言吉祥皆物理也
　　李注此篇多言鬼神屈伸之事此条言家国昌大之征者如中庸言国家兴亡祯祥妖孽至诚先知祸福与鬼神合其吉凶此以为莫大于贤才之生出乃祯祥之盛者耳
　　人之有息盖刚柔相摩乾坤阖辟之象也
　　征引易上传之一章刚柔相摩八卦相荡十一章阖户谓之坤辟户谓之干本义阖辟动静之机也补训此因上文有息而推言其理刚柔相摩易本言卦之变化此则借以言阴阳之推迁
　　李注刚柔相摩乾坤阖辟乃天地之呼吸耳
　　寤形开而志交诸外也梦形闭而气专乎内也寤所以知新于耳目梦所以縁旧于习心医谓饥梦取饱梦与凡寤梦所感专语气于五脏之变容有取焉耳
　　征引内经素问脉要精微论五藏者中之守也又曰甚饱则梦予甚饥则梦取肝气盛则梦怒肺气盛则梦哭○庄子齐物论其寐也魂交其觉也形开补训此推言寤梦之理以见梦皆气之为也○寤梦所感寤是带言专语气于五藏之变谓气因五藏之盛衰而变异
　　集释形耳目之类寤则知新事于见闻梦多想旧事于所习此亦阴阳相感之一端也
　　李注梦有縁耳目闻见者有无所縁而若有闻见者有系乎吉凶之兆者然而无所縁者縁之变也吉凶之兆縁已往而验之将然者也皆所谓縁旧于习心也饥梦取饱梦与其一端耳
　　愚按形开志交阳也形闭气专阴也耳目之知新阳根阴也梦之縁旧阴根阳也五藏之变亦不外阴阳五行之理故可取
　　声者形气相轧而成两气者谷响雷声之类两形者桴鼔叩击之类形轧气羽肩敲矢之类气轧形人声笙簧之类是皆物感之良能人皆习知而不察者耳
　　征引庄子人间世篇名也者相轧也在宥篇焉知曾史之不为桀跖嚆矢也
　　补训此推论声音之理由于形气相轧摩而成形气皆物也自然有声故曰物感之良能○人声气从形出笙簧以人之气从笙簧之形出
　　集解轧相摩撃犹所谓相感也人呼于谷而谷中有响以应之阳在阴中不得出则奋击而成雷是两气也
　　髙注敲庄子作嚆矢之猛者凡矢发必有声或曰如今之带簧箭盖响箭也
　　形也声也臭也味也温凉也动静也六者莫不有五行之别同异之变皆帝则之必察者欤
　　征引诗大雅皇矣篇不识不知顺帝之则
　　补训此即形声臭味温凉动静皆有五行之别而推及于帝则以见凡物皆天理所寓也六者不外五行五行不外帝则与周子五行一阴阳阴阳一太极之旨相符○目于色耳于声鼻于臭口于味体于温凉动静类举而言之形当以髙注五色为是温凉犹言寒暑以气言当兼四时动静当以人物言亦随乎四时如书所云析因夷隩孳尾希革毛毨氄毛可见五行之别即同异之变非五行有同异重在异一边集解形有五目为木耳为火口为土鼻为金前后二阴为水声有五角为木征为火宫为土商为金羽为水臭有五膻为木焦为火香为土腥为金朽为水味有五酸为木苦为火甘为土辛为金咸为水温凉有五春为木夏为火秋为金冬为水四季为土动静有五动之始为木终为火静之始为金终为水动静之间为土察昭著也
　　髙注形五青红黒白黄也
　　愚按集解解声臭味俱本礼记月令形五则用素问金匮真言论专言人之形与下颇不伦髙注训形为色亦本之月令故可从集解解动静以一时之动静言补训引尧典以一岁之动静言二说兼之为尽

　　正䝉初义卷五



　　钦定四库全书
　　正𫎇初义卷六
　　邳州知州王植撰
　　诚明篇第六
　　补训此以诚明名篇因篇首诚明二字也诚明却是为言性张本大抵此篇祇重言性上○诚明以下六节言诚处多性者万物一源以下十四节言尽性而极发性命之旨性于人无不善节并提性命下十二节接善反言性生末三节乃缴出顺受意
　　愚按此篇凡三十六节篇中言性直言性体处少言尽性处多首言诚明中兼言命言至命言穷理言心言气质之性言帝则言天理皆不外尽性之旨末言顺命亦所以尽性也提一学字是尽性之功夫诚庄则学之要和乐则学之道也○内性者万物之一源一节入近思录道体上达反天理一节形而后有气质之性一节德不胜气以下九句莫非天也一节俱入论学湛一气之本一节纎恶必除一节俱入克治
　　诚明所知乃天德良知非闻见小知而已
　　补训篇首提出诚明二字见其有良知之妙用李注诚者天德也诚而明者天德之良知也闻见之知亦知也未能反身而诚则所知者犹自于外故曰小知
　　华注闻见之知见其偏而不知其全明其流而不知其源故小
　　天人异用不足以言诚天人异知不足以尽明所谓诚明者性与天道不见乎小大之别也
　　补训此承上文而申言诚明之旨
　　华注勉而中即为天人异用思而得即为天人异知安排造作之用私心推测之知更不待言矣
　　李注圣人之诚天德也故与天无异用圣人之明天明也故与天无异知在圣者性也在天者天道也无小大之别也
　　义命合一存乎理仁智合一存乎圣动静合一存乎神阴阳合一存乎道性与天道合一存乎诚
　　发明首二句就人性言中二句就天道言末句总言李注天有正命焉通极于性此其与义合一者也故曰存乎理言非气数所得干也仁智一而圣人之事备故曰存乎圣
　　补注动而无动静而无静故曰动静合一存乎神一阴一阳之谓道故曰阴阳合一存乎道性者人所受之天理天道者天理自然之本体故曰性与天道合一存乎诚
　　愚按此节大意推言理圣神道与诚之义也玩上下节重在诚上○五句皆以理言未及人功义命合一当以李注为正盖张子之论命如命禀同于性天所命者通极于性等语皆于气数中认取理字义者理之所宜也命者数之一定也义固理命兼理气而亦当认取理字仁且智夫子其圣矣乎仁智合一存乎圣也两在故不测动静合一存乎神也阴阳逓运者气也其理则所谓道阴阳合一存乎道也大哉乾元万物资始诚之原也乾道变化各正性命诚斯立焉故曰性与天道合一存乎诚动静合一圣人亦有之而此当以天言若圣不可知之神不当以动静为说也
　　天所以长久不己之道乃所谓诚仁人孝子所以事天诚身不过不己于仁孝而已故君子诚之为贵
　　征引易恒卦彖天地之道恒久而不已也○礼祭义惟圣人为能享帝孝子为能享亲
　　补训此以天引起仁人孝子归重在君子上诚之虽承仁孝说下然当活㸔中庸诚之之字有力此只言诚
　　补注仁人事天不己于仁孝子诚身不己于孝即天之诚也此君子所以诚之为贵也
　　愚按此言诚重在不己惟不间断方是诚若仁孝有己时即是不诚乃者难之之词诚之为贵诚内有不己意在
　　诚有是物则有终有始伪实不有何终始之有故曰不诚无物
　　补训此明不诚无物之意不重释中庸张子借以明其理耳
　　补注诚伪字下皆当读断
　　髙注如舜之大孝诚有是物者也其终身慕父母有终有始矣若夫伪者实无是物何终始之有
　　自明诚由穷理而尽性也自诚明由尽性而穷理也征引易说卦之一章穷理尽性以至于命
　　补训上节专言诚明此兼明诚言之以易语证中庸之意穷理贴明尽性贴诚由即自也
　　张注在明诚分上穷与尽字煞有功夫在诚明分上只是性无不尽而理无不穷也湏有分别
　　性者万物之一源非有我之得私也惟大人为能尽其道是故立必俱立知必周知爱必兼爱成不独成彼自蔽塞而不知顺吾理者则亦末如之何矣
　　李注此尽其性所以能尽人物之性也
　　补注性者我之所得于天即万物之所同得非有我之得私也惟大人能尽其性而不私于一己故立必与万物俱立知必周万物而知爱必兼万物而爱成必与万物俱成彼自蔽塞而不足与立与知与爱与成者则亦无可奈何也○叶氏曰立者礼之干也知者智之用也爱者仁之施也成者义之遂也张子之教以礼为先故首曰立
　　天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以人谋为能故曰天地设位圣人成能
　　征引易下传之十二章天地设位圣人成能
　　补训此承上文能尽其性而申明之○尽性亦当兼己物集解专言己性补注专言人物之性皆失之偏易成能本以作易言此借言尽性
　　集解人性皆善由于天德故曰天能然禀或不同不能不赖之人为则所谓人谋也大人尽性者不恃其天性之善而惟勤其人谋之力也故曰二句亦断章取义
　　尽性然后知生无所得则死无所丧
　　补训此亦承上文尽性说来形容尽字之妙尽者无馀剩无欠缺全而受之天全而归之天何得何丧愚按此节亦如孟子大行不加穷居不损之意人能尽性则全受全归其生也未尝于本性之外有私得其死也未尝于本性之中有缺失也补训亦此意而微失之巧集解专照首篇立说谓即聚亦吾体散亦吾体之意尽性者明于此理故生不以为得死不以为丧与此章前后言性之旨不合
　　未尝无之谓体体之谓性
　　集解体物之形体也有象可观有形可执何尝无有气也气必有理寓其间是其体即为性也
　　愚按此节髙注以体为性体二句滚作一层语气难合集解照塞吾其体帅吾其性之意为是未尝无者有之谓也末篇凡可状皆有也凡有皆象也凡象皆气也又曰有无虚实通为一物者性也当与此参㸔
　　天所性者通极于道气之昏明不足以蔽之天所命者通极于性遇之吉凶不足以戕之不免乎蔽之戕之者未之学也性通乎气之外命行乎气之内气无内外假有形而言耳故思知人不可不知天尽其性然后能至于命
　　征引易辞见前自明诚节
　　补训此推言性命之旨气之昏明以气质言遇之吉凶以气数言皆可言气故下言气内气外拈出学字正示人以尽性下手处○道性命异名而同实故相通通即此通之彼也
　　张注性者人之所受于天者也道者天之所统乎物者也在人曰性在天曰道理本相通非二物也气者阴阳所为性之郛壳也命即天道流行赋予万物道之用也遇乃外至之境无关性分事但形气与之相接者也此段湏从源头㸔下来天道本是至善底物故为性为命亦皆有善而无恶易曰继之者善也成之者性也又曰乾道变化各正性命保合太和其故可知矣至于气亦天所命以为载性之具但出于阴阳所为不无清浊之分故人得之而有昏明之殊却是形而下者不足以蔽性之本体也遇则出于性之外矣虽有吉凶不足以戕害吾性之所固有但人不知学则理不足以胜气而性反为所蔽者有之不能素位而行而理反为所戕者有之要之皆由下流浊而病上源非源浊而害流也盖性常通乎气之外直上达天德何有于气命则无时不行乎气之内当顺受为正以此知天人未始相离性命未始不相通而徇欲自私行险侥幸者是皆不知至善之所由来也愚按此节首八句见气与遇不足言性命性通气外以下又见性命之一理○语意云人皆言性命矣亦知性命之理何如乎夫性命皆出于天天所性者通极于道盖无不善也气之有明有昏特禀之有差耳何足以蔽吾性乎天所命者通极于性盖无不正也遇之有吉有凶特偶尔所值耳何足以戕吾命乎此性命之本然也而人或不免蔽吾性而戕吾命者特以未之学耳且性与命岂二物乎专言性则性纯乎理而通乎气之外专言命则命有穷通祸福而行乎气之中究其实则气本无内外可言但因人之有形而分内外焉耳性与命固无不一也故思知人不可不知天命之外无性也尽其性然后能至于命性之外亦无命也人奈何不学焉以尽性命之理哉○以性命对气与遇则性命皆属于理而气与遇不足言犹末篇所谓性通极于无气其一物耳命禀同于性遇乃适然焉之意盖一阴一阳之谓道而继之者善此性善之原也故曰性通极于道非气则理亦无挂撘处而理实宰乎气故曰命通极于性通极者理相通而根极之之谓此性命之本然也既云气与遇不足道又云通气外行气中者又是以性与命对言性纯乎理而命则有穷通得失吉凶祸福之数也然性通气外二句不重重在无内外上就性论性则通乎气外就命论命则行乎气中其实气无内外特假有形而言耳故思知人之性不可不知天之命尽其性然后至于天之命也气无内外句是下半节主意正见性命合一而人不可不学以尽性至命旧说但谓张子为中外字自作斡旋之辞失其旨矣○天所命命通气外二命字以气数言不可作天命谓性之命至于命命字乃以理言而与上自不相悖盖人受得天命之性时而气数之命即存乎其中但所举以为言者不同耳宋子锐臣云修之吉悖之凶此常理也即天命也或修之未必吉悖之未必凶此遇之适然不足以害其命之正也湏于气数中认出理字来故下云行乎气中若天命谓性之命命在性先不当云通极于性且于遇字亦不对针矣
　　知性知天则阴阳鬼神皆吾分内耳
　　补训此见性天之蕴无穷也○阴阳鬼神气也而理寔为主知性天则吾之性天此理阴阳鬼神亦此理皆属吾分内事耳只言其理之一若燮理感格是进一层语
　　集释性与天即阴阳鬼神之理之气在吾身者故曰分内
　　天性在人正犹水性之在冰凝释虽异为物一也受光有大小昏明其照纳不二也
　　问冰水之说何谓近释氏朱子曰水性在冰只是冻凝成个冰有甚造化及其释则这冰复归于水便有迹了与天性在人自不同问程子器受日光之说便是否曰是除了气日光便不见却无形了
　　集解受光上疑有缺文
　　张注此言天性人性之无异犹水与冰虽有凝释之分其实一也程子有器受日光之喻张子意谓人之气质既有不齐受光不无小大昏明然论天日之照纳则何尝有异哉即气不足以蔽之说也
　　愚按此节大意上四句以天地之性言见天人之性无二下二句以气质之性言见气质不同而理无不同也上下本自一串凝即谓冰释即谓水无生死意旧说俱属添设张子以冰水喻天人本有未精又添出生死一层岂不因病而加之疠乎○语意云天性在人犹水性之在冰盖凝则为冰释则为水本非二物天之所赋人之所受亦非有二理也人之气禀所具虽有清浊纯驳之不同而性无不同犹物受日月之光有大小昏明而上照下纳者不二也
　　天良能本吾良能顾为有我所丧耳
　　集释明天人之本无二
　　补注天性在人故天之良能人皆有之顾一时为有我之私所丧耳所以人不可不学
　　上达反天理下达徇人欲者欤
　　补训论语朱注与此意同但此反字以失而能复言稍异
　　愚按此节大意释论语之意见人当存理而遏欲也大概亦因言性而及天理即谓性故曰反
　　性其总合两也命其受有则也不极总之要则不至受之分尽性穷理而不可变乃吾则也天所自不能己者谓命不能无感者谓性虽然圣人犹不以所可忧而同其无忧者有相之道存乎我也
　　征引易上传之五章鼔万物而不与圣人同忧○诗大雅生民篇诞后稷之穑有相之道集传相助也或问朱子曰物所不能无感谓性曰有此性自是因物有感见于君臣父子日用事物当然处皆感也所谓感而遂通是也此句对了天所不能自已谓命盖此理自无息止时昼夜寒暑无一时停故逝者如斯而程子谓与道为体这道理古今昼夜无湏臾息故曰不能已○问性只是理安能感恐此语只可名心否曰横渠此言虽未亲切然感固是心所以感者亦是此心中有此理方能感
　　补注性之总要处合太虚与气化言之也为万殊之一本也天命而人受之有物有则也为一本之万殊也
　　补训不极二句反言尽性穷理以下正言尽性穷理是尽性不变其则是至命
　　髙注造化运行无一息之停此谓命寂然无朕触感乃见此谓性天与圣人一也而圣人有忧者欲尽其辅相之道则不能同天地之无心有心则有忧矣愚按此节大意自乃吾则也以上言尽性然后至命以下言尽性至命正以助天比上深一层补训谓无心异于有心于虽然犹字语气皆不合髙注得之○性自是理之总名合两者以虚与气合而为言首篇所谓合虚与气有性之名是也性以人之所具言而云其总乃是从上源处说命以天之所赋言而云其受乃是从在人后说故补注有万殊一本之语不可变者尽性穷理之造其极即所谓至于命者也天所二句见性命一理天不己而不得不命之人性有感而不得不通之物皆自然而然在天与在人一也然圣人尽性至命必自居于有忧而不敢同于天之无忧者盖性命之赋于天天所能也尽性至命以合于天非天所能也相天之道存乎我故有忧以助化育所不及也有忧以相天兼尽性尽人物之性方尽○宋子锐臣云前后命字多以气数言惟此与尽其性节以理言似若有不同者盖命一而已人禀此理时即已禀此不齐之气但言命者或抽出上一截言之则为理或抽出下一截言之则为气数犹形而后有气质之性而天地之性存焉离气以言性与即气以为性皆不知性也知此则或言理或言气或言理而忽及气或言气而忽及理皆有左右逢原而不相悖者如孟子立命之命以理言莫非命也之命以气言而朱子以为发其末句未尽之意皆此意也
　　湛一气之本攻取气之欲口腹于饮食鼻舌于臭味皆攻取之性也知德者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末丧本焉耳
　　征引左传昭公二十八年阎没女寛谏魏献子云愿以小人之腹为君子之心属厌而已杜注属足也厌同餍
　　问湛一气之本攻取气之欲朱子曰湛一是未感物之时湛然纯一此是气之本攻取如目之欲色耳之欲声便是气之欲曰攻取是攻取那物否曰是补训此言湛一攻取之分见不可任气为性也○湛一攻取皆串字湛一者湛然纯一也攻取者攻而取之也上攻取言欲下言性气质之性即谓欲也华注气之湛一即性之本体也气之攻取亦性之发用也然攻取之性一纵即累其湛一知德者不以累其心则虽当攻取之时而不失湛一之本矣
　　心能尽性人能𢎞道也性不知检其心非道𢎞人也髙注心有觉而性无为也
　　愚按此节大意以心性释论语人道之义亦因言性而及也先下注语而后出本文亦训释之一体论语朱注采入
　　尽其性能尽人物之性至于命者亦能至人物之命莫不性诸道命诸天我体物未尝遗物体我知其不遗也至于命然后能成己成物不失其道
　　补训此推言尽性至命之旨以尽性引起至命莫不以下申明其意此节侧重至命上成己成物侧重成物上
　　补注因中庸言尽其性能尽人物之性则知至于命者亦能至人物之命莫不性诸道其性同也命诸天其命同也我体物未尝遗我之性命即物之性命也物体我知其不遗物之性命即我之性命也物我一体无有间断故推而至于命然后能成己成物各尽其道无一毫有我之私也
　　张注一尽性万事毕何消又说到至于命盖在人言之谓之性自天言之谓之命命者天理至善之极也犹大学言明德新民而必要之于止至善非成己成物之外别有至命道理也
　　愚按体犹备也以我之性命中万物皆备知人物亦能备我之性命也无功夫至于命句内有尽性意己物同此性命故尽性而至于命然后成己成物不失其道矣重在成物正收应至人物之命
　　以生为性既不通昼夜之道且人与物等故告子之妄不可不诋
　　征引易上传之四章通乎昼夜之道而知本义通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓
　　补训此言生与性之分借告子以为说○引易去知字通字当作通晓之通不通昼夜之道只是借易语以见其不明理耳○生死即昼夜之道生死气也非性也以生为性是不能通昼夜之道也旧讲泥道字以昼夜贴生道贴性欠妥
　　愚按此以生与死对故以昼夜为说与朱注作知觉运动者异不通昼夜之道犹云不知阴阳之理非谓但通昼夜不通昼夜之道也人与物等即所谓犬牛之性犹人者也人物所性不同而所为生者无异故云相等李注谓性无生死盖又照首篇聚散吾体之旨与此章性字不合
　　性于人无不善系其善反不善反而已过天地之化不善反者也命于人无不正系其顺与不顺而已行险以侥幸不顺命者也
　　征引易上传之四章范围天地之化而不过
　　补训此申言性命之旨孟子易中庸张子杂引以明己意
　　李注过天地之化者释老是也溺于空沦于静自谓见性而实不足以尽性行险侥幸之小人自谓己能为命而实乃不顺命也既不顺命乌能立命哉二者髙下虽有间然不能顺性命之理则一耳
　　髙注顺帝之则所谓范围天地之化而不过也失其则则过之矣日用动静莫非天地之化也
　　华注遇有吉凶随其所处各有当尽之道此命无不正也尽其道虽诛夷戮辱不失为顺命不尽其道虽死牖下不免为行险以侥幸
　　愚按此当与天所性者节参㸔性无不善通极于道者也善反其初则不以气蔽之者也命无不正通极于性者也顺受其正则不以遇戕之者也此节实为下十四节之纲
　　形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉
　　朱子曰天地之性则太极本然之妙万殊之一本也气质之性则二气交运而生一本而万殊也○天地之性是理也才到有阴阳五行处便有气质之性于此便有昏明厚薄之殊○论天地之性则专指理而言论气质之性则以理与气杂而言之○气质阴阳五行所为性即太极之全体但论气质之性即此体堕在气质之中耳非别有一性也○气质之说起于张程极有功于圣门有补于后学前此未曾有人说到故张程之说立则诸子之说定矣○勉斋黄氏曰自孟子言性善而荀卿言性恶扬雄言善恶混韩文公言三品及至横渠张子分为天地之性气质之性然后诸子之说始定盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋予万物之本然者而寓于气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中也其以天地为言特指其纯粹至善乃天地赋予之本然也曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所受之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发也此心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢之而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也真而静其未发也五性具焉则理固有寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣答曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉此言也○西山真氏曰性之不能离乎气犹水之不能离乎上也虽不离乎气而气汩之则不能不恶矣虽不离乎土而土汩之则不能不浊矣然清者其先而浊者其后也先善者本然之性也后恶者形而后有者也故所谓善者超然于降衷之初而所谓恶者杂出于有形之后其非相对而并出也昭昭矣张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自来未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发皆中节则无往而不善凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非观二先生之言则本然之性与气质之性其先后主宾纯驳之辨皆判然矣○张子有言为学大益在自求变化气质此即所谓善反之者也程子亦曰学至气质变方是有功亦是张子之意
　　补训此承上文善反而言性有气质与天地之分当不徇乎气质而复乎天地之性也
　　华注天地之性非形则无所受形者气与质之所聚而成也气质有美恶故性有纯杂而天地之性未尝不存君子能变化气质则不离乎气质而天地之性全矣
　　愚按易言立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚阴阳气也刚柔质也此言气质之性所由始也○此节孟子性无善无不善也章朱注采入
　　人之刚柔缓急有才与不才气之偏也天本参和不偏养其气反之本而不偏则尽性而天矣性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舎曰善而曰成之者性
　　征引易上传之五章继之者善也成之者性也○诗大雅文王篇亹亹文王集传亹亹强勉之貌
　　补训此申言善反以成性之意首数句言气质易偏天本数句言当化其偏反其本性未成以下言继善成性正是善反处善因以亡似有语病○气质之性固多偏必善反之乃至于成性也人之刚柔缓急其中有才与不才者气质之偏为之也天道本刚柔缓急参和而不偏人能养其气复其本然则尽性而合天矣尽性者在易谓之成性当性未成时则善为恶所混而多偏故必亹亹而继续其善不使间断斯谓之善矣继善不已而恶尽去则并不见善是善因以亡故不复曰善而但曰成之者性也成性者所谓天地之性而不徇乎气质者也○刚与柔对缓与急对用之当则才用之不当则不才重不才边故接云气之偏天谓在天之道所以生人者参和者相参而和犹云相杂而适均之意承上刚柔缓急言集释阴阳相参似觉添出
　　李注刚柔缓急即气质之性参和不偏者天地之性也
　　华注易本以继善说天命之流行成性说万物之禀受此以继善作工夫成性作究竟也
　　德不胜气性命于气德胜其气性命于德穷理尽性则性天德命天理气之不可变者独死生修夭而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理也此大德所以必受命易简理得而成位乎天地之中也所谓天理也者能悦诸心能通天下之志之理也能使天下悦且通则天下必归焉不归焉者所乘所遇之不同如仲尼与继世之君也舜禹有天下而不与焉者正谓天理驯致非气禀当然非志意所与也必曰舜禹云者馀非乘势则求焉者也
　　征引易上传之一章易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义成位谓成人之位十一章圣人以通天下之志下传之十二章能悦诸心朱子曰张子只是说性与气皆从上面流下来自家之德若不能有以胜其气则只是承当得他那所赋之气若是德有以胜其气则我之所以受其赋予者皆是德故穷理尽性则我之所受皆天之德其所以赋予我者皆天之理气之不可变者惟死生修夭而已盖死生修夭富贵贫贱这却还他气至义之于君臣仁之于父子所谓命也有性焉君子不谓命也这个却湏由我不由他○性命于气是性命都由气则性不能全其本然命不能顺其自然性命于德是性命都由德则性能全天德命能顺天理○问穷理尽性则性天德命天理这处性命如何分别曰性是以其有定者而言命是以其流行者而言命便是水恁地流底性便是将碗盛得来大碗盛得多小碗盛得少净洁碗盛得清汗漫碗盛得浊
　　华注此言穷理尽性者之能立命
　　集解吾能尽性而有所得所谓德也吾之心有仁义礼智信之理所谓性也吾之身有吉凶祸福死生夭寿之禀所谓命也性虽载于气禀者有不同而本无不善命虽出于气禀而有定则然天理亦有可回者使不能修德则德不能胜其气禀性将拘于气禀而不能开命各随其气禀而不能回矣是性命皆由于气也能修德则德能胜其气禀矣故性能复其初而气禀不能拘天亦祐有德而气禀可以反是性命皆由于德矣以上是言理穷理尽性正是修德以下才着人言性天德者纯然至善复其本体与天为一也命天理者百福骈集皆天理之所致回气禀而得福者也气之不可变独死生修夭者谓富贵福庆之类虽气禀所不当有皆可以天理而回之其不可变者独死生修夭而已成位指爵位即受命之意也与易不同所谓天理也者以下又言天理可以回气禀得天命之故修德而有天理则德泽及民能使天下各得其所悦而且通如此则欢欣交洽天下必归之矣此大德所以必受命易简理得而成位也所乘者势也如伊周事继世之君而不有天下势在商周不可回也所遇者时也如孔子时遇衰微之极而无天子荐之故亦不能回天命而有天下此皆变也非常也张子以命为天理所当得以遇为一时气数所遭非理之常也故有命遇之说
　　补训论语死生有命富贵在天天命相似张子引来以命为气天为理与本旨异易易简成性张子引来以易简理得贴大德以成位贴受命易悦心谓心与理㑹而悦通天下之志以卜筮言张子悦心以悦人心言与通天下之志一例㸔皆与本旨不同论语不与谓不以富贵为乐张子引来谓舜禹乃天理驯致而有之非气禀之所当然亦非志意所得与气禀犹言气数下乘势跟气禀求跟志意
　　愚按此节首四句性命平举穷理尽性五句渐侧在命上论死生以下七句专明命天理意性天德者尽性合天之谓命天理则谓除死生修夭之不可变外富贵福泽皆可以理致也命皆以气数言朱注数条亦微异本旨引论语二句死生有命轻应气不可变二句富贵在天重正应命天理之云故曰此大德受命易简成位也所谓天理以下八句正明天理之实天下之归即命天理之实也舜禹有天下七句正见德胜气所以命天理处如此则命字非有二义上下原自一贯补训以命天理言气禀之偏可变下半节方言气数故谓上下当作两截㸔而又疑其文义不伦仍是未细㸔耳○所乘所遇集解分贴窃意所乘所遇犹言时势不同当兼孔子伊周言之孔子势未得而时未遇伊周遇继世之贤而势不可反也不言伊周而言继世之君者错举成文耳非气禀当然二句正解不与二字乘势如继世之君是也即汤武应天顺人亦是求则篡夺之类也
　　利者为神滞者为物是故风雷有象不速于心心御见闻不𢎞于性
　　补训此极言性之𢎞也以风雷形心以心形性总归重性上
　　集解无所不至之谓利风雷虽轻清之物有象则犹不免为物也故千里不同风百里不闻雷不若心之瞬息之间无所不至然心犹不失为气也为见闻所御则亦有所碍而不能通有所拒而不能容矣安能如性之无不包哉
　　上智下愚习与性相远既甚而不可变者也
　　张子语录性相近也习相远也性则寛褊昏明名不得是性莫不同也至于习之异斯远矣
　　李注程子以为上智下愚自不肯移其义甚精如其肯移也罔念作狂克念作圣未有不因习而迁者也张子则以为上智下愚之不移自其习成言之愚按此节大意释论语上智下愚之所以不同亦因言性而及之也○此㸔性字亦不必专主气质如朱子之说习与性相远既甚谓其所习之善恶与其本性甚远以习字为主髙注以上智纯于性下愚纯于习为相远补训谓习与性皆相远俱不合本旨
　　纎恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必粗矣
　　补训此言去恶从善之功也上下一反一正纎细也发明首二句即前章恶尽去则善因以亡故舍曰善而曰成之者性意
　　华注王文缉曰除恶属行边察恶属知边
　　不识不知顺帝之则有思虑知识则丧其天矣君子所性与天地同流异行而已焉
　　征引诗大雅皇矣篇不识不知顺帝之则集传文王能不作聪明以循天理
　　补训此引诗而释之以明性与天地相通也见人不可作聪明以斵丧其性不重文王○所谓性者出于天而为上帝之则也诗云文王能不识不知以顺上帝之法则盖帝则宜顺若有思虑知识则私意横生而丧其帝则矣以是知君子所性与天地同其流但异行而已人当顺帝则如文王可也○诗只云知识张子添思虑二字以见其出于有心之私同流异行重同流上不识不知就应事接物上言或专主静非也
　　在帝左右察天理而左右也天理者时义而已君子教人举天理以示之而已其行己也述天理而时措之也征引诗大雅文王篇文王陟降在帝左右集传文王之神在天一升一降无时不在上帝之左右○易豫卦彖豫之时义大矣哉
　　补训此亦引诗而释之以见天理之重也○以在为察以帝为理与本旨不同左右只是不相离之意因时合宜为时义时义正是当察处
　　和乐道之端乎和则可大乐则可久天地之性久大而已矣
　　征引礼乐记心中斯湏不和不乐而鄙诈之心入之矣○易上传之一章有亲则可久有功则可大补训此推出和乐之义以明道非强致首句提起下申其义
　　集解天地之性指人言即道也非指天地久大道也大以和推久由乐得故和乐为道之端
　　愚按人禀天地之性万理浑全无时而息本至久且大也学者能和则从容不迫可充而大能乐则终始不倦可积而久久大则全乎道之体而天地之性无亏矣故和乐为道之端
　　莫非天也阳明胜则德性用阴浊胜则物欲行领恶而全好者其必由学乎
　　征引礼仲尼燕居礼也者领恶而全好陈注与释回增美质大意相类
　　朱子曰只将自已意思体验便见得人心虚静自然清明才为物欲所蔽便暗了此阴浊所以胜也补训此提出学字示人以工夫之要也天以气质之禀于天者言
　　华注阳明阴浊皆天之气也善学者扶阳而抑阴以明而胜浊乃所以全天之本然也○凡天理边事必荡荡平平光明正大顺乎人心人欲边事必猥琐龌龊隐僻瞹昧拂乎人心故有阳明阴浊之别恶与好之殊
　　愚按阳明阴浊犹所谓人心道心者也皆禀于天故曰莫非天阳明胜即道心发见之时阴浊胜即人心滋长之时是二者人皆有之所以充道心而遏人心者惟恃乎学而已矣
　　不诚不庄可谓之尽性穷理乎性之德也未尝伪且慢故知不免乎伪慢者未尝知其性也
　　补训此言学必内诚外庄乃能尽其性也上二句反言中二句正言末二句申上二句之意重尽性上穷理带言故下言知性以包穷理
　　华注性者真实无妄不诚则妄矣性者有物有则不庄非则也故曰不可谓之尽性
　　集释伪慢者客感客形之流弊非性之德也伪则不诚慢则不庄
　　勉而后诚庄非性也不勉而诚庄所谓不言而信不怒而威者与
　　征引礼乐记天则不言而信神则不怒而威
　　补训此承上文诚庄而言安勉之分不勉而诚则不言而信不勉而庄则不怒而威
　　生直理顺则吉凶莫非正也不直其生者非幸福于回则免难于苟也
　　征引诗大雅旱麓篇求福不回集传回邪也礼曲礼上篇临难毋苟免
　　补训前言性系善反不善反命系顺受不顺受下接善反以明性此则申命无不正系于顺受不顺受之旨也○生理本直能顺其理而不枉则莫非正命不直其生则不能顺其理以回曲而幸得福以苟且而免于难是倒装句法
　　屈伸相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也至诚则顺理而利伪则不循理而害顺性命之理则所谓吉凶莫非正也逆理则凶为自取吉其险幸也
　　征引易下传之五章屈伸相感而利生焉十二章情伪相感而利害生说卦之二章圣人之作易也将以顺性命之理
　　补训此承上顺理而申言其义引易二语以诚引起诚伪见人不能皆诚中言诚则利伪则害末言利即顺受害即不顺受通作三层㸔○所谓直与不直者诚伪之分也易云屈与伸相感而利以生其感以实理天道然也易又云情与伪相感而利与害生杂以心之伪人事然也人能至诚以感则顺乎当然之理而利生矣若伪以感则不循当然之理而害生矣顺理者顺性命之理则所谓吉凶莫非正命无不利也不顺理而逆之则其凶为自取而应得吉为侥幸而不应得徒有害也然则欲顺理以受正命者当有诚而无伪矣○易屈伸相感以感应之理言情伪相感以卦爻之应言张子借用以屈伸句引起情伪句与本旨不同下诚伪通承情伪句顺性命之理承顺理句说吉凶莫非正所谓利也逆理承不顺理句说取凶幸吉所谓害也
　　莫非命也顺受其正顺性命之理则得性命之正灭理穷欲人为之招也
　　征引礼乐记人化物也者灭天理而穷人欲者也补训此又承上文而申顺受不顺受之意引孟子二语虚言其理下分顺受不顺受
　　集释顺性命之理而命得其正吉凶有所不较若灭绝天理穷极人欲不正而死岂曰命乎
　　李注言命而兼言性者顺性之理即所以顺命也愚按上三节大意相同生直理顺节言顺理则吉凶皆正命不顺理则吉凶皆非正屈伸相感节推出诚伪一层意言不诚者有得祸之理而无获福之道词旨加严此节人为之招直见凶祸之不可免而所谓险幸苟免者亦几难望矣盖反复言之而意愈严也补训仍兼吉其险幸说殊不必






　　正䝉初义卷六
<子部,儒家类,正蒙初义>



　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷七
　　邳州知州王植撰
　　大心篇第七
　　补训此篇大意尽于首节徇象丧心即见闻梏心之意知合内外于耳目之外即徳性之知人病其以耳目累心而不务尽心与圣人尽性正相反成吾身节又申人谓己知节意以上皆申不以见闻梏心句体物体身节言体道则大应大心体物意又言以天体身则能体物又从成心忘化与时中说到尽性则首节所以尽性之㫖益明又以君子之大大于道明大心体物意烛天理是喻大于道之意末二节辟释氏释氏不能知命尽性所以不能大心体物
　　愚按此篇凡十六节通篇一意理致绵宻虽文多不相属而前后之意实互为发明前六节大概皆就知边言体物体身以下八节言身能体道则大心能无私则能体道而尽性不专就知言然知行相辅而进非竟分二事也末二节明释氏之不能大心而尽性○首节入近思录论学释氏妄意天性节入辨别异端
　　大其心则能体天下之物物有未体则心为有外世人之心止于闻见之狭圣人尽性不以见闻梏其心其视天下无一物非我孟子谓尽心则知性知天以此天大无外故有外之心不足以合天心见闻之知乃物交而知非徳性所知徳性所知不萌于见闻
　　朱子曰体犹仁体事而无不在言心理流行脉络贯通无有不到苟一物有未体则便有不到处包括不尽是心为有外盖私意间隔而物我对立则虽至亲且未必能无外矣○问体之义曰此是置心在物中究见其理如格物致知之意与体用之体不同○问不以见闻梏其心曰此是说圣人尽性事今人理㑹学先于见闻上做工夫到然后脱然贯通盖寻常见闻一事只知得一个道理若到贯通便都是一理曾子是已○尽心则只是极其大心极其大则知性知天而无有外之心矣然孟子之意只是说穷理之至则心自然极其全体而无馀非是要大其心而后知性知天也○问如何是有外之心曰只是有私意便内外扞格只见得自身上事凡物皆不与已相关便是有外之心○问如何是不足以合天心曰天大无外物无不包物理所在一有所遗则吾心为有外便与天心不相似○横渠此说固好然只管如此说相将便无规矩无归着此心便瞥入虚空里去了夫子万世道徳之宗都说得语意平易从得夫子之言便是无外之实
　　补训大其心三句泛言理下以世人引起圣人见圣人能大心体物下引孟子说到天上以合上文大而无外之㫖见闻数句又申世人五句意○大其心将心量展拓令大照下不以见闻梏其心㸔便明大心体物则无外有未体则有外矣不以见闻梏其心则其心大视天下无一物非我则能体物无外矣孟子尽心知性知天引来重在天上以取大而无外之意有外之心不足以合天心尽心知性者能以无外之心合天心故知天
　　愚按此节大意见人当大心以体物而见闻之知不足以为知也○语意云性者万物之一原而具于人之一心心之量本大也人能大其心之量则视天下之物为一体而无所不包苟一物有未体则心为有外而其量不尽矣然心之大不大有故焉世人之心止于闻见之狭而不能尽所以小也圣人穷理尽性不以见闻梏桎其心故心大心大而视天下之物无一物非我分内故能体天下之物而无外孟子谓尽心则知性知天正谓心大则性无不尽而与天合徳也盖天大无外故有外之心不足以合天心若大心而尽性而有不能知天者乎所谓世人止于闻见而圣人不以梏其心者盖见闻之知乃交于物而知知囿于物惟徳性所知则不因见闻而萌故能体天下之物而无外也○补注以大心体物与不以闻见梏心分仁智对言窃谓此节大概皆属知一边细玩朱子之说所谓心理流通物我对立者似以语仁而其谓置心在物中究见其理物理无所遗者皆以言知何得以仁智截分为二意盖大心体物犹大学补格致𫝊而云吾心之全体大用无不明者此四句虚下以世人之狭引起圣人之大正明其实狭即大之反圣人尽性二句即大其心之实视天下无一物非我即体天下之物之实也尽性内有穷理意宜照下徳性所知与中庸尽性尽人物之性者微异无一物非我已有合天意故引孟子以明之孟子本谓尽心由于知性知天此则谓尽其心之量则性无不尽而自能知天意以尽心贴大心知性贴尽性知天贴天下无物非我天大无外三句即承上无物非我而反言以明之耳○人心之量无所不统而自私自利之人所见不过耳目之前视一身之外已成秦越苟学者见理稍阔则于物我之间亦觉相关处多然所见亦各如其量而止惟圣人天性浑然全体洞彻视天下之物皆我一体近而亲逺而民物皆非身外之事故其见之于施为者自有亲亲仁民爱物之实事但张子専为人之私已而见不广者发故于亲亲仁爱之实事未之及而但即所见之大小言之谓此已该仁之意则可谓为仁智对言则不可
　　由象识心徇象丧心知象者心存象之心亦象而已谓之心可乎
　　发明此言世人以见闻梏其心者
　　补训夫物皆有象也由物之象可以识心若徇象反以丧心所以然者何也知象者超于象外乃谓之心徇象而存象之心心亦滞于象而已尚谓之心可乎○由象识心则不以见闻梏其心徇象丧心则止于闻见之狭知象承识心来存象承徇象来知象者由象而知其理也存象之心心溺于象而昧其理也亦象而已心亦为象也
　　髙注天下之物皆象也由象识心者格物致知也徇象丧心者玩物丧志也
　　人谓已有知由耳目有受也人之有受由内外之合也知合内外于耳目之外则其知也过人逺矣
　　李注申明不以见闻梏心之意
　　髙注耳目有受受于外也不知耳目所以有受虽曰交于物而亦吾心之知与之合也然交则合而知不交则不知是其知止于闻见耳必于闻见之外而有知则徳性所知乃为知之大焉
　　愚按内外以心与物言集释以心为内耳目为外补训因之以上内外为耳目与物下内外为心与物皆非是○语意云夫人莫不有知矣人谓已之有知由耳目有所受于外因物而起也不知耳目有所以受者焉人之有受盖由心之在内者与在外之物两相合也物理皆具于心故触之即动耳人知以心体物合内外于耳目之外而不専恃耳目则是不以闻见为知而以徳性为知其知岂不过人逺矣乎
　　天之明莫大于日故有目接之不知其几万里之髙也天之声莫大于雷霆故有耳属之莫知其几万里之逺也天之不御莫大于太虚故心知廓之莫究其极也人病其以耳目见闻累其心而不务尽其心故思尽其心者必知心所从来而后能
　　徴引诗小雅小弁篇耳属于垣○易上传之六章以言乎逺则不御本义不御言无尽○礼乐记使耳目鼻口心知百体皆由顺正○庄子人间世篇徇耳目内通而外于心知
　　补训此亦承上文耳目心而申言之以耳目之髙逺形心之大○夫耳目未尝不髙逺而心为尤大也天之明莫大于日故有目者接之不知其几万里之髙也天之声莫大于雷霆故有耳者属之不知其几万里之逺也耳目之能有如此若天之不可尽莫大于太虚故人心之知廓之而莫究其极与太虚同其大也人之病在逐于见闻以耳目累其心而不务尽其心之量耳故思尽其心者必知心所从来由于天与天同大而后能然也集解人之心本于天而生天之太虚无所不包心之理本亦无所不包也是为心所从来知之则必自识心之大矣然后能加尽心之功
　　耳目虽为性累然合内外之徳知其为启之之要也华注张子恐人因上文所言遂欲遗耳目而専务识心便入于佛氏之学故言启吾知者仍在耳目以实之
　　李注为性累者其官不思而蔽于物者也为心助者多闻多见以畜其徳者也
　　成吾身者天之神也不知以性成身而自谓因身发智贪天功为已力吾不知其知也民何知哉因物同异相形万变相感耳目内外之合贪天功而自谓已知耳徴引左传僖公二十四年介之推曰窃人之财犹谓之盗况贪天之功以为已力乎
　　补训此申言已有知由耳目有受之意不知以性至知也一气说民何知以下申明上意民何知即承不知其知○成吾身者性乃天之赋予神妙不测者也性自有知乃天之功人不知以性成身而自谓因身之耳目有受以发其智是贪天之功为已力吾不知其知为何如也民果何知哉因物之同异相形万变相感耳目交物内外相合而有知乃遂贪天功而自谓已知耳亦不足为知矣
　　李注推梏于见闻之弊其迷谬必至此
　　愚按不直曰性而必曰天之神见性中原有感通之妙也不知以性成身犹言不知性具于身非用功语集解谓以性成身为复其性之本未是因物三句是就自谓因身发智者言之但见物变相感内外相合而知出遂谓已有知而不知内外之所以合者即天之神为之也
　　体物体身道之本也身而体道其为人也大矣道能物身故大不能物身而累于身则藐乎其卑矣
　　朱子曰非以身体道盖是主乎义理只知有义理却将身只做物様㸔待谓如先理㑹身上利害是非便是以身体道如颜子非礼勿视便只知有礼不知有已耳只知有义理直把自己作无物㸔伊川亦云除却身只是理悬空只是个义理
　　补训此节变性言道体道即所以尽性也先言道后言人重人体道上○泛言之则无物不体切言之则体乎人身道之本来甚大也身而体乎道则其为人也大矣所以然者以道为主而视身犹物故其人以道而大若不能视身犹物而反以私累其身则其人失其大而藐乎其卑矣人可不知体道乎○道能物身能字以人言谓人能以道物身也
　　集解体物体身言道为之体犹中庸所谓体物也体道言以道为体犹易所谓体仁也
　　张注将体身体道分作两様㸔未免将身与道作二见矣身乃道之躯壳也无此身则道亦无挂撘处故圣人但说修身则道立一语便了即如颜子克已亦只言克去已私耳何尝直将已身㸔作无物都要摆脱了至于伊川除却身只是理别是一说盖谓道理遍满世间自身以外悬空都是义理似与张子之说不相干涉耳
　　愚按张子物身字微觉太髙朱子亦就其说而解之张注所驳不可不知
　　能以天体身则能体物也不疑
　　补训此承上体道而推及于天也天者道所从出集解以天体身则吾身即天矣天之理无所不包故于物必能知之明处之当而体之也何疑之有
　　成心㤀然后可与进于道
　　补训此承上文体道而言人当去其成心也㤀之有存省工夫在
　　张注成心未便为不好之心但有意以处之未免执持于形迹之间故曰成心
　　愚按成心虽非甚不好之心然但云可与进于道则㤀之为功尚浅下节曰化曰时中曰圣不可知乃推其至而言之
　　化则无成心矣成心者意之谓欤
　　补训此承上㤀字而申言其意必化方能㤀化者因时制宜变化无方之谓○成心何以能㤀乎至于能化则无成心矣成心者其私意之谓欤化则何私意之有
　　无成心者时中而已矣
　　补训此承上文化字而推其意时中即化之实也集解是所谓无适也无莫也义之与比意
　　心存无尽性之理故圣不可知谓神
　　补注此承上章无成心而言
　　张注存字正对不可知说
　　华注心存本是好字眼然有意在是初下手工夫非成徳地位先儒谓敬字是彻上彻下工夫然着意把持又非敬即此意也
　　愚按此圣不可知以圣人之无思无为言与孟子异㫖心存不必私心如程子称孔子无迹颜子微有迹是也然理欲几微之间少有未融即私心犹存颜子微有迹终是三月不违之后不无少间耳
　　以我视物则我大以道体物我则道大故君子之大也大于道大于我者容不免狂而已
　　补训此又申上身而体道为人大之意○前体物体身以道言此以道体物我以人言
　　集解鸟兽草木之类皆物也故以我视之则我大道者万物之主以道体物我则我亦物也听命于道者也故道大惟道大于物我故君子之所以为大人者惟其以身体道大于道而已矣若夫不能体道而徒自大其身则骄夸躁妄不免为狂人而已
　　愚按篇中体字有二义首节体物中庸体物之体也体物体身道体物我体物不疑皆此意身而体道易体仁之体也以天体身亦此意皆当随文体认不必强合
　　烛天理如向明万象无所隐穷人欲如専顾影间区区于一物之中尔
　　李注烛天理者知性也万象无隐则能体物矣华注天理髙明人欲则暗蔽故其所见如此
　　愚按此节虽不言心言性然亦大心尽性之义也烛明也影间犹言暗处
　　释氏不知天命而以心法起灭天地以小缘大以末缘本其不能穷而谓之幻妄真所谓疑冰者与
　　徴引庄子秋水篇夏虫不可以语于冰者笃于时也孙绰逰天台山赋哂夏虫之疑冰
　　发明张子既偹言大心足以体物恐学者不察而溺志空虚不免流入释氏故此二章専辟释氏之非吾儒谓天下之物无一非我故索大心以体之穷理以尽性也释氏则谓天下之物无一非空故遂溺志空虚而不自觉求见性而不知穷理也
　　补训释氏不知有天命之性凡物皆实理而以其心法之空起灭乎天地是以其见之小因以论大而亦为小以其见之末因以论本而亦为末于其不能穷者辄举而谓之幻妄岂非所谓夏䖝疑冰者欤究其实由于不知天命耳○天命即性也缘因也
　　愚按天命皆实理故天地皆实形此吾儒之道也释氏则以空寂为心法欲六根妄想皆归乌有乃即此以揣度天地亦以为宜归于空及不能然则遂举而归之幻妄以为太虚中不宜有而有之物起灭者谓其以一人之私见生之灭之犹所谓以意予夺人者也李注以起灭属心语气不合
　　释氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微因缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究所从也徴引易上传之四章范围天地之化而不过○释氏谓眼为色根耳为声根鼻为香根舌为味根身为触根意为法根心经云无眼耳鼻舌身意楞严经云六根成解脱金刚经云一切有为法如梦幻泡影补训此承上文不知天命以心法起灭天地而推言之妄意天性即不知天命不范围天用即以心法起灭天地反以六根之微因缘天地遂谓天地日月为幻妄即以小缘大以末缘本谓之幻妄下文蔽其用于小溺其志于大承六根天地言之尘芥梦幻又承小大言之是皆不能范围天用不可谓之穷理尽性无不知又挽到妄意天性上末四句又推其尘芥梦幻之意层层说下总是极言释氏之失较上节尤为详尽○易范围天地之化化即是用蔽遮蔽所见不全也
　　李注此条起数语即太和篇所谓略知体虚空为性不知本天道为用反以人见之小因缘天地明有不尽则诬世界乾坤为幻化者既不知阴阳刚柔仁义三极大中之矩则其语大语小也皆蔽于诐而䧟于淫欲不流遁失中得乎盖既溺其志于虚空是过于大也所以尘芥六合既蔽其用于一身是蔽于小也所以幻妄人世六合无穷也人世无息也谓之尘芥幻妄是不穷理者也不穷理者由于不知性之所有而昧于天之所以为天也反自谓尽性而无不知可乎惟不能知性之所有而昧于天之所以为天故其尘芥六合也则以天地为有穷而性独无穷不知性无穷天亦无穷也其幻妄人世也则其明不足以究所从来故谓天地且幻妄况人世乎不知天人异形同归于道天人殊用同出于性天地非幻妄则人世亦非幻妄也盖六根之辗转流滞者乃人欲之末流而一阴一阳乃天理之本体以人欲之末流疑天理之本体岂非以小缘大以末缘本之过乎
　　愚按妄意天性谓以私意揣度天性不知范围天用正见其实不知性也吾儒以性为至实性中万理毕具故能范围天地之化其于吾身则以性节情以理制欲随处尽道以全其本然之体其于天地万物则知明处当参赞位育以尽其分所得为之事皆所谓范围天用也释氏以空为心法遂欲遗弃一切是妄意天性而实不知本天道为用以尽范围之理亦乌足与语性哉六根之微以下皆言其不知范围天用处即不知性之实也蔽于小跟六根来溺于大跟因縁天地来语大语小二句虚下言其实以六合为微尘芥子正溺于大而语大之失中也以人世为梦幻泡影正蔽于小而语小之失中也此数语层层推出总不外前节以心法起灭天地以小縁大以末縁本之意明不能尽与明不能究所从俱言释氏少穷理之功而不能明此补训谓明其不能究所从亦未合







　　正䝉初义卷七



　　钦定四库全书
　　正蒙初义卷八
　　邳州知州王植撰
　　中正篇第八
　　补训此篇首言中正贯道而有大与化之分至极其大二句收上文大化之意次言圣人不思勉学者不能不思勉因历言学问之事至于致曲说到能化以应大化意有不知节至末又言教人之事学必由教而入也
　　愚按此篇凡五十八节自首至勉葢未能安也十三节言中正大化之浅深皆血脉贯属然尚未及工夫不尊徳性以下三十二节乃历言为学之事不尊徳性至妄去节以尊徳去妄相属结到得正至大以应前事豫以下至致曲节或自立言或释成语则节各一意不必牵联滋扰有不知则有知以下至末十三节又言教人之事教以广其学也亦节各一义文不相承○内仲尼绝四三句意有思也一节俱入近思录论学恶不仁故不善未尝不知一节责己者当知天下国家无皆非之理一节俱入克治学者舍理义一节入戒警
　　中正然后贯天下之道此君子之所以大居正也葢得正则得所止得所止则可以𢎞而至于大乐正子颜渊知欲仁矣乐正子不致其学足以为善人信人志于仁无恶而已颜子好学不倦合仁与智具体圣人独未至圣人之止尔
　　徴引公羊传隐公三年君子大居正
　　张子语录颜子乐正子皆到可欲之地但一人向学𦂳一人向学慢
　　补训首句中正并言下接正说又以得所止明正字意乐正子只是善信颜子可谓大而未能化是以乐正子形颜子非平重
　　愚按此节大意欲学者以中正为进徳之地而中正大圣实一篇之纲宋子锐臣云自首至至于大言中正可充而至大乐正子以下言中正必以学而后至于大○中正虽平提中只帯言中正而不偏于所往然后道可由此而至故曰贯天下之道得正则得止得所止只足得正意盖以知之所至言非已居其地之谓𢎞而至于大𢎞字内有学之功在至于大即贯道之实也下以乐正颜子明之知欲仁则得正而得所止矣不学则仅为善信而未大学则智仁合一而大矣但未至圣人之止耳此止乃已至其地而居之非但知至至之而已也层次浅深诸家多误○篇中中正之义各有浅深此节俱浅㸔大中至正之极俱深㸔中道而立则有位以𢎞之矫而得中然后可大中皆在大之前宜浅㸔未得中而不居中道不可识知徳以大中为极极其大而后中可求中皆在大之后宜深㸔于此不明则多牵合而不得其说者矣○乐正子颜渊以下孟子善信章朱注采入
　　学者中道而立则有位以𢎞之无中道而𢎞则穷大而失其居失其居则无地以崇其徳与不及者同此颜子所以克己研几必欲用其极也未至圣而不已故仲尼贤其进未得中而不居故惜夫未见其止也
　　徴引易上传之十章夫易圣人之所以极深而研几也本义研犹审也序卦传下篇穷大者必失其居张子语录颜子知当至而至焉故见其进也不极善则不处焉故未见其止也知必至者如致广大极髙明此则尽逺大所处则直是精约颜子方求而未得故未见其止也
　　黄氏瑞节曰张子所引论语未见其止其说与旧解不同旧解对进而言则止为已意张子以止为圣人之极功故言颜子未至圣人之止未详是否
　　李注又申上意盖得正则得所止故可𢎞而至于大是中道而立而有位可𢎞者也颜子之学能𢎞而至于大矣而克已研几必欲用其中此所以为好学也补训学者二句正言无中道四句反言位字跟立字来言立则有个地位矣颜子克已研几正是要求中道之极下以见其进未见其止证之
　　集解克已持守工夫研几省察功夫知行并进求道之方也
　　愚按首句中道以学者言即首节中正之中颜子未得中谓中之极也即后极其大而后中可求之中上言有位下言无地地即位也上言𢎞下言崇崇即𢎞也未至圣而不已四语只是证欲用其极意不已即进也止即未得中之中也未见其止而曰惜之定以黄说为是语录所谓不极善则不处者尽之矣赵子彤元云不已与不居亦微异不已以工夫言精进不已也不居以地位言谓不肯以此位自居也
　　大中至正之极文必能致其用约必能感而通未至于此其视圣人恍惚前后不可为像此颜子之叹乎徴引易下传之五章精义入神以致用也上传之十章感而遂通天下之故
　　补训此承上文言颜子求中之功也极大中至正到极处也
　　集解博学于文而不能致用则汗漫荒唐约以自恃而不能感物则心如槁木死灰皆非圣人之道也故大中至正之极文必能致其用约必能感而通盖其文也切于理约也常惺惺法此其所以知行两尽本末相须而不偏也
　　愚按大中至正之极即圣人之事也论语博约分属知行此于博曰致用约曰感通又对浮夸与虚寂者言之有知行交互之义宋子锐臣云论语博约夫子所以诱颜子此即指夫子言
　　可欲之谓善志仁则无恶也诚善于身之谓信充内形外之谓美塞乎天地之谓大大能成性之谓圣天地同流阴阳不测之谓神
　　徴引易上传之七章成性存存五章阴阳不测之谓神
　　补训此承上善信大圣而推言善信美大圣神之义也本孟子语而杂引论语孟子易传之言以明其意○塞天地谓善量非谓气天地同流阴阳不测总是不可知之意圣人阴阳合徳自不可测
　　华注此解孟子与朱注略同但此以形外即属美为稍殊耳
　　愚按志仁无恶成善于身二语孟子朱注采入
　　髙明不可穷博厚不可极则中道不可识盖颜子之叹也
　　补训此言颜子求中发叹之意
　　补注髙明不可穷仰弥髙也博厚不可极钻弥坚也中道不可识瞻之在前忽焉在后也
　　愚按道惟弥髙弥坚故难以识其中而有前后之叹张子方言中言正故于此亦侧串言之只借论语以明已意耳
　　君子之道成身成性以为功者也未至于圣皆行而未成之地耳
　　征引礼哀公问不能乐天不能成其身○易乾卦初九文言行而未成成性见上节
　　华注此亦蒙上章大能成性之谓圣而言
　　集解成性即成身也盖性者所以为身之理也有内外无彼此
　　补注成身成性则至于圣人之地矣未至于圣人之地皆行而未成者
　　大而未化未能有其大化而后能有其大
　　补训此见化之难也
　　集解大而未化则理与我犹二也故曰未能有其大有者体即道用即义故必化而后能
　　知徳以大中为极可谓知至矣择中庸而固执之乃至之之渐也惟知学然后能勉能勉然后日进而不息可期矣征引易乾卦文言知至至之可与几也
　　集解惟知学以下申上文之意知学即是知徳以大中为极勉即是择执不息至诚不息也即是大中张注人不知学则是非混淆理欲互乘虽说存诚说力行皆属浅近之词惟必先知大中为极然后能择能执也
　　愚按此节大意亦见中之不可不知也知大中之知浅择执则深矣择执勉也至之则由勉及安矣不息即所谓至之者也下三句与上意无大异而复言之者盖上以知与择执平举下半假则归重知学见其为入徳之要㫖也赵子彤元云知学如夫子所谓知之者能勉如所谓好之者○语意云易言知至至之学者能知徳以大中为极可谓知所至之地矣若能择中庸之理而固执之乃至之之渐也然而知尤要焉人惟知向学然后能勉为择执之功能勉为择执然后所学日进而不息地位可期而至矣
　　体正则不待矫而𢎞未正必矫矫而得中然后可大故致曲于诚者必变而后化
　　华注此以矫字明求中之道
　　补训学者若本体已正则不待矫揉而能𢎞未正必待矫矫而得中然后可大而化故中庸言致曲有诚者必矫变而后至于化也○体正句与首节得正则可以𢎞而至于大同意体者本体之体上未正必矫下变正言中者以见因正得中耳可大字兼化在内矫然后大即变则化意故引中庸以结之中庸变则化谓变化人物此则变谓矫化谓大而化
　　愚按致曲于诚者谓致其曲以归于诚即矫未正以得中之意
　　极其大而后中可求止其中而后大可有
　　补注与上大而未化未能有其大之意相表里集解前言学者中道而立则有位以𢎞之又言矫而得中然后可大兹言极其大而后中可求又先大而后中者何哉盖以中道而立矫而得中为勉以求中大概以中道言此所谓中指圣人之不勉不思从容中道者也所谓化也
　　大亦圣之任虽非清和一体之偏犹未㤀于勉而大耳若圣人则性与天道无所勉焉
　　华注此言大虽几于中然未能至于化则犹未圣也补训伊尹为圣之任大者之任道似之故云亦圣之任非论伊尹任似优于清和但仅能大而未化故不谓之圣
　　愚按友人宋子锐臣云孟子曰圣则已是化境止曰任正縁未大此以为大而未化义异赵子彤元云勉而大三字连读盖自然而大则圣矣
　　无所杂者清之极无所异者和之极勉而清非圣人之清勉而和非圣人之和所谓圣者不勉不思而至焉者也
　　华注此言必不思不勉方是圣然夷惠之圣犹未得为中也
　　集释异与人不同而垂争也
　　愚按此节孟子伯夷圣之清节朱注采入
　　勉葢未能安也思葢未能有也
　　补注此释上章不勉不思之意
　　不尊徳性则问学从而不道不致广大则精微无所立其诚不极髙明则择乎中庸失时措之宜矣
　　集解不存心则不能致知此重本之论也
　　华注不尊徳性则徒事口耳之迹岂得谓之道问学乎不致广大则学不免于支离破碎故曰无所立其诚不极髙明则所择者或不合乎时宜而不自知故曰失时措之宜
　　愚按此节大意引中庸而释之以见徳性之宜尊所以明求中求正之功也不重释中庸意○立其诚只是一尽字言于精微者不能诚以尽之也李注作反身而诚添出一层○自此以下七节以尊徳去妄相属妄去而后徳性可尊也
　　绝四之外心可存处葢必有事焉而圣不可知也补注心可之可当作所
　　集释绝四者之私浑然存天理之公矣岂徒静虚而已哉
　　愚按此节大意即论语绝四之文而补足其义
　　不得已当为而为之虽杀人皆义也有心为之虽善皆意也正已而物正大人也正已而正物犹不免有意之累也有意为善利之也假之也无意为善性之也由之也有意在善且为未尽况有意于未善耶仲尼绝四自始学至成徳竭两端之教也
　　补训此承上文绝四而言意之不可有以该必固我也○虽善皆意正明意字正已而物正云云是证虽善皆意重有意正物一边利之也是心中有所希兾徐氏谓智者利仁之利恐利仁不宜说壊
　　补注叶氏曰横渠先生解绝无皆为禁止之意故以此为圣人设教之道谓自始学以至于成徳其所以克治融释者不外乎此所谓竭两端之教也
　　愚按首四句提出意字正已物正四句借孟子之言明之有意为善九句正明意之所以为累故圣人以绝四立教始学成徳皆以学者言自初学至成徳皆当绝四是圣人教人之大概具是矣故曰竭两端之教旧说谓夫子自始学至成徳皆绝四与教字意不合宋子锐臣云上节绝四専就圣人言此节兼教人绝四言以始学成徳为竭两端与本㫖迥别
　　不得已而后为至于不得为而止斯智矣夫
　　发明此圣人因物付物之妙绝无意必固我者华注为者不预期无意必之妙也止者不留滞无固我之妙也
　　意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉则与天地不相似
　　补训此申释四者见其当绝也四者有其一则心与天地不相似况皆有乎此张子见道语朱子引入论语注
　　华注天地无心而成化者也无意必固我则圣人亦无心矣
　　补注叶氏曰意者萌心之始故曰有思必者期望于中故曰有待固者滞于已往故曰不化我者成于已私故曰有方○或问四者相为终始而曰有一焉何也朱子曰人之为事亦有其初未必出于私意而后来固执而不化者若曰绝私意则三者皆无则曰绝一斯可矣何用更言绝四以此知四者又各是一病
　　天理一贯则无意必固我之凿意必固我一物存焉非诚也四者尽去则直养而无害矣
　　补训此承上文言绝四者心纯乎天理也○天理一贯即至诚无妄凿即凿䘮此理也直养无害用孟子语凿则害无害则无凿
　　补注天理一贯上章所谓必有事焉而圣不可知者也
　　愚按理欲不容并立天理有一毫间断即人欲有一毫夹杂故天理一贯则无意必固我之凿下四句一反一正申明其意私有一则妄而不诚私尽去则直养无害而无不诚也诚即天理直养无害即无凿上二句从理纯说到无私下四句从无私说到理纯意互相足○末二句无工夫宋子锐臣云玩一则字与下节然后字不同盖此言成徳之事下节则入徳之事也
　　妄去然后得所止得所止然后得所养而进于大矣无所感而起妄也感而通诚也计度而知昏也不思而得素也
　　补训此承上绝四而推言之得所止应首节大字亦应前○意必固我皆妄也妄去然后得所止而正得所止然后得所养而进于大大可兼化下分诚妄妄去则诚计度二句明感通之意言感通之诚不须计度乃不思而得也感而通兼得止得养在内
　　张注妄非必无所感但不由性中出耳由实理中出自无窒碍昏者见理不明理既素明何待思索愚按此言学者之事妄去得止俱浅㸔无所感二句承上妄字以妄与诚对诚谓不杂于妄也下二句又承感通句以昏与素对昏则不能感通素则不思而得也盖无所感以下止为一妄字作注脚而及感通之义所谓不思而得者对计度之知言非圣人从容中道之谓也○语意云伪妄之心皆足以蔽我而害正必妄心去然后得理之正者而止之得所止然后心得所养可充广而进于大矣何以谓之妄凡心之无所感而起者皆妄也必感而遂通者乃诚也若计度而知者蔽于物而昏者也必不思而得者乃理之素明而能感通者也以感通之妙而不容妄念之存得止而大何难哉
　　事豫则立必有教以先之尽教之善必精义以研之精义入神然后立斯立动斯和矣
　　补训凡事豫则立必有教以先之乃谓之豫欲尽教者之善必精义以研究之尤所当豫也能精研义理至于入神然后欲立而斯能立欲动而斯能和矣岂非事以豫而立哉○立以守言动以行言斯立守之固斯和行之利与本㫖不同集解以教民言与上下文意不联
　　愚按此节大意引中庸事豫则立叠推以见精义之要也豫者由教而入之谓故曰有教以先之尽教之善者尽得所教之理也精义入神内该得尽教之善意立和借成语以明己意与三十篇以立民和民言者不同○自此以下杂举经传成文皆以明教学之事不専为训释之文
　　志道则进据者不止矣依仁则小者可游而不失和矣集释张子以论语四事作两事说
　　李注志定则自然有所持守心纯则玩物不足䘮志补训不止谓日有所据非一端也㳺者玩物适情有和顺从容之意
　　志学然后可与适道强礼然后可与立不惑然后可与权
　　补注释论语之意
　　补训必先志学然后可与适道也必强礼然后可与立也必不惑然后可与权也强有力也强礼谓强立于礼不惑即精义入神意
　　博文以集义集义以正经正经然后一以贯天下之道张子经学理窟学大原上篇是集义所生者集义犹言积善也义湏是常集勿使有息故能生浩然道徳之气○下篇气湏是集义以生义不集如何得生集义湏是博文博文则用利用利即身安
　　发明此言知之而后行之也
　　愚按此合论语所言博文与孟子所言集义正经者而通论之盖以此见为学之有序也语类言之非一旧说皆谓言博约之义补训因之以集义属博文于理未确○博文则所知者广而后能事事合义事事合义而后能正生民之经博文以知言集义以行言皆其在巳者正经则兼人已言至于正经则道之大端克尽而其馀细目皆无不合矣故曰贯天下之道至当篇天下之达道五其生民之大经乎数语可与此叅㸔
　　将穷理而不顺理将精义而不徙义欲资深且习察吾不知其智也
　　发明此言不行则亦无从知之也
　　集解徒致知而不力行以验之则其所知终不能真且亦不能久也故曰思而不学则殆
　　智仁勇天下之达徳虽本之有差及所以知之成之则一也盖谓仁者以生知以安行此五者智者以学知以利行此五者勇者以困知以勉行此五者
　　补注释中庸之意五者谓天下之达道
　　愚按此节朱注以其等而言与此大同而微有异者朱子或问尝辨之矣曰安行可以为仁矣然生而知之则智之大而非仁之属也利行可以为智夫然学而知之则知之次而非智之大也且上文三者之目固有次序而篇首诸章以舜明智以回明仁以子路明勇其语智也不卑矣夫岂専以学知利行者为足以富之乎窃意张子之说本仁者安仁智者利仁而言固善朱子以舜回子路及生而知之者上也学而知之者次也为说其理尤精学者不可不知
　　中心安仁无欲而好仁无畏而恶不仁天下一人而巳惟责巳一身当然尔
　　徴引礼表记中心安仁者天下一人而巳矣又云无欲而好仁者无畏而恶不仁者天下一人而已矣补注释表记孔子之言
　　集解无欲而好仁无畏而恶不仁正是安仁
　　补训责己一身期乎最上论人必兼取其勉为仁方见诱进之意
　　行之笃者敦笃云乎哉如天道不已而然笃之至也发明此释中庸笃行之意
　　补训张子杂引诸书皆借以示意如达徳节见当用困勉之功安仁节见不可以安仁律人此节见人当笃行也
　　君子于天下达善达不善无物我之私循理者共悦之不循理者共改之改之者过虽在人如在己不㤀自讼共悦者善虽在己盖取诸人而为必以与人焉善以天下不善以天下是谓达善达不善
　　补训达善达不善提起以共悦共改作两层申其义末说到天下以见达处
　　髙注见人不善如出于己自讼其不能化𨗳也见善必法善在于己矣葢取诸人以为善也亦必与人共由焉是之谓达
　　愚按此节大意见善不善之皆当达也不㤀自讼即论语内自讼之意与人用孟子语玩必以字与朱注作助者微异见人不善而引之已取人为善而复公之人即此是不分物我而达之天下意髙注以自讼为自讼其不能化𨗳岂専以为人而后为达耶且止言及人不言自省亦恐未是
　　善人云者志于仁而未致其学能无恶而已君子名之必可言也如是
　　补训此明善人所以为善人○论语名之必可言与善人无涉张子引来以见善人名为善而实有善可言善与恶对无恶即善
　　善人欲仁而未致其学者也欲仁故虽不践成法亦不蹈于恶有诸己也不入于室由不学故无自而入圣人之室也
　　补训此承上文言善人而释不践不入之意欲仁句总下分说
　　李注有诸己则善而信矣圣人之室美大圣神是也愚按此节论语朱注采入
　　恶不仁故不善未尝不知徒好仁而不恶不仁则习不察行不著是故徒善未必尽义徒是未必尽仁好仁而恶不仁然后尽仁义之道
　　徴引易下传之五章有不善未尝不知知之未尝复行也
　　张子语录孔子要好仁而恶不仁者只好仁则忽小者只恶不仁则免过而已故好恶两端并进好仁则难遽见功恶不仁则有近效日见功
　　发明恶不仁义也察恶未尽虽善亦粗故恶不仁乃所以成仁也今不恶不仁是未必尽义既未尽义将䧟于不仁而不自觉故未必尽仁
　　髙注必好仁恶不仁然后不徒善不徒是而仁义兼尽今之惑于佛学者多偏主好仁之说其究至于含糊苟且长恶遂非而后知张子之言为精切也愚按此节大意释论语好仁恶不仁而意重在恶不仁边自是张子所见非但为训释之文也
　　笃信好学笃信不好学不越为善人信士而已好徳如好色好仁为甚矣见恶而内自讼恶不仁而不使加乎其身恶不仁为甚矣学者不如是不足以成身故孔子未见其人必叹曰巳矣乎思之甚也
　　补注此释论语之意盖好仁恶不仁非笃信好学者不能也故孔子叹未见其人
　　补训论语云笃信好学若笃信而不好学不过为善人信士在常人中稍为有志而已不能为好仁恶不仁者必好徳如好色则好仁为甚矣见过而内自讼恶不仁而不使加乎其身则恶不仁为甚矣学者不如是不足以成身而造圣人之域孔子未见好徳内讼之人必叹曰已矣乎盖思之甚而云然也○以好学提起好仁恶不仁皆好学里面事内自讼便能不使加故合用其语不如是双承好恶论语好徳内自讼上皆有已矣乎
　　逊其志于仁则得仁逊其志于义则得义惟其敏而已徴引书说命下惟学逊志务时敏蔡传时敏者无时而不敏也
　　补注此释书惟学逊志务时敏之意
　　补训书时敏与逊志分两意此将时字作虚字帯过而云惟其敏即谓所以逊志者要敏
　　愚按书逊敏平重此从一务字㸔出侧势
　　博文约礼由至著入至简故可使不得判而去温故知新多识前言往行以畜徳绎旧业而知新盖思昔未至而今至縁旧所见闻而察来皆其义也
　　徴引易大畜卦象君子多识前言往行以畜其徳集解多识以下皆是解温故知新盖思昔未至而今至又是解多识前言往行以畜徳縁旧所闻而察来又是解绎旧业而知新言此皆温故知新之义也愚按此节大意释论语博文约礼与温故知新之义以明学之事也○语意云论语云博文约礼可以弗畔者盖由文之至著以入礼之至简博以见道约以体道故可使其不得畔而去也论语又云温故而知新者由平日多识前言往行以畜其徳畜徳则有旧业矣故可绎之以知新盖人之所知有思忆昔所未至而今忽有得者有因旧所见闻而知来者皆温故知新之义也学者博约兼尽新故相生庶几知行并进而道在我乎○温故以下最多杂解谓温故以下皆博文约礼之类者集释之说也然约礼属行知新属知难以贴合补训已辨之矣谓多识以下皆解温故知新者集解之说也又以思昔未至二句分解上二句窃谓多识句系成说绎旧句乃张子所自为说难以下二语为疏解上句之文皆其义句惟集解李注以为温故知新之义而皆不能无失馀俱以为由博得约之义失之逺矣窃意上三句释博文约礼下五句自释温故知新但取博文又约礼温故能知新大意相近故合为一节耳多识前言往行以畜徳只疏一故字旧业即所识之前言往行也盖字转下分二意言之昔未至而今至此始疑而终悟者也如子贡之论境知诗是也縁旧闻以知来此触类而旁通者也如子夏之悟及礼后是也今之所至所察之来皆谓新也故曰皆温故知新之义也文义原自明显
　　责己者当知天下国家无皆非之理故学至于不尤人学之至也
　　发明行有不得皆反诸己则纎恶必除善斯成性矣愚按此篇大意明不尤人为学之至也不尤意甚细即论语不知不愠易遁世无闷之㫖故以为学之至
　　闻而不疑则𫝊言之见而不殆则学行之中人之徳也闻斯行好学之徒也见而识其善而未果于行愈于不知者耳世有不知而作者葢凿也妄也夫子所不敢也故曰我无是也
　　补训此合论语数节而言意重在行上闻斯行好学之徒为一节之㫖不行仅愈于不知以见必当行下不知而作又甚言之也传言传其所闻而言之学行学其所见而行之分闻属言见属行下见闻互㸔总归于行○学莫切于知行知行由于闻见如闻而于心不疑则可以传言之见而于心不殆则可以学行之中人之徳大抵如是也必闻斯行者乃为好学之徒而可贵耳若见而徒识其善未能果于行是知而不行仅愈于不知者耳不知则又下矣世有不知而作者盖由于穿凿也狂妄也夫子所不敢故曰我无是也人当求知以为行之地而又必行以践其知斯为好学者矣
　　以能问不能以多问寡私淑艾以教人隐而未见之仁也
　　徴引易乾卦文言隐而未见行而未成
　　补训此合引论孟之言而断之以仁
　　集解问不能问寡虽曰问之然实有以启而告之也私淑艾以教人人虽非亲受业然实吾之恩泽所及故皆为隐而未见之仁
　　华注私淑艾孟子本言学者此却在教人者身上说与本义不同
　　愚按友人赵子彤元云教人言仁似本孟子教不倦仁也而言
　　为山平地此仲尼所以惜颜回未至葢与互乡之进也补训此引论语而以颜子互乡证之须善㸔颜子未见其止不是遽止互乡虽与其进亦未必能底于成集释为山未成一篑颜子未见其止也平地方覆一篑互乡方与其进也
　　学者四失为人则失多好髙则失寡不察则易苦难则止
　　徴引礼学记学者有四失或失则多或失则寡或失则易或失则止
　　补训此释学记之四失欲人知所救也故举四者以实之
　　集解为人䘮已故失之于慕外之多好髙不实故失之于得中之少事理不察失之忽易问学苦难失于自止此学者当知四失而改之也若为己而不求外务近而不求逺如切如磋以求其宻仰髙钻坚以求其中岂有失哉
　　学者舍礼义则饱食终日无所猷为与下民一致所事不逾饮食之间燕逰之乐耳
　　徴引书洪范有猷有为有守
　　补训此见学者当日从事于礼义即论语饱食节意猷以谋事言为以作事言
　　以心求道正犹以己知人终不若彼自立彼为不思而得也
　　髙注以心求道如以己知人人与己二也彼自立彼则与道为一矣
　　华注即心即矩所谓彼自立彼也程子论孔颜之乐非乐道乃得道故乐与此正相发明
　　愚按此节大意明勉然者之不能合道也　语意云夫道固不可不求矣然人之勉以求道犹以心求道犹视道为心外之物正如以己知人不能视人犹己终不若人之自知而自立者为不思而得也必也圣人之即心即道而与之一者乃为至乎○彼字旧说以道言或以圣人言补训又谓彼自立彼犹言我自立我皆不免拘泥窃谓彼字即以人言以心求道不能与道为一犹以己知人不若人之自知为真也只大概喻言不必以彼已字一一与心道比合赵子彤元云上知字内有立字意下立字内有知字意知明处当互见之也
　　考求迹合以免罪戾者畏罪之人也故曰考道以为无失
　　徴引礼表记仁者安仁智者利仁畏罪者强仁又云至道以王义道以霸考道以为无失陈注尽考稽之道而事不轻举焉亦可以无失矣
　　补注释表记之意
　　补训夫考古人之迹而求其合以免于罪戾者是畏罪之人强仁者也故礼曰考道以为无失此之谓也○迹以善者言考道即考求迹合无失即免罪戾也
　　儒者穷理故率性可以谓之道浮图不知穷理而自谓之性故其说不可推而行
　　补训此见学者贵穷理本中庸率性之谓道以辟释氏
　　补注浮图释氏也释氏不知穷理而妄意空虚为性是其一偏之说不可推而行也
　　愚按旧说多以率字亦作推行之义窃谓率性可以谓之道即率性之谓道之变文儒者穷理而知万理之皆实故以率性为道也不可推而行亦苐言其说之偏而难通非谓其性之不可推行也旧亦微误
　　致曲不贰则徳有定体体象诚定则文节著见一曲致文则馀善兼照明能兼照则必将徙义诚能徙义则徳自通变能通其变则圆神无滞
　　徴引易上传之五章通变之谓事十一章蓍之徳圆而神
　　补训此释中庸致曲一节见学者必当致曲也○致曲不贰即曲能有诚也一定之体可见即形也文节犹节文著见即著也一曲致文一曲之诚至于文节著见也馀善谓众善对一曲言兼照谓无不知即明也徙于义即动也徳自通变即变也圆神无滞言化也诚定诚能诚字作苟字㸔
　　集解此全与中庸本㫖不同姑就此解之不贰诚也随其资性之偏而推之以至于诚则其徳之所成者各有定体矣如伯夷之清柳下惠之和是也体象是连曲字体象诚定则文节必自著见于外虽非全体大用然一曲既能致文则私意不行而馀善亦可兼照所谓明也明能兼照则必将知我之偏觉彼之义徙而从之矣诚能徙义则体用兼偹故徳自通变通变者事变多端无不能随时变迁以通之也通变则圆神无滞故谓之化
　　愚按中庸有诚以全体言此不贰即谓致曲之诚实无二以下皆就一曲言之徙义方及全体之诚以下皆就全体言之曰徳有定体曰体象诚定似以形为形体之义
　　有不知则有知无不知则无知是以鄙夫有问仲尼竭两端而空空易无思无为受命乃如响圣人一言尽天下之道虽鄙夫有问必竭两端而告之然问者随才分各足未必能两端之尽也
　　徴引易上传之十章易无思也无为也又云问焉而以言其受命也如响
　　补注此释论语之意
　　补训此节言圣人竭两端之教也有不知句引起无不知句圣人竭两端是无不知空空是无知论语解无知实以无知言张子谓无不知则无知过髙一层论语解空空属鄙夫张子属仲尼以见无知意下以易引起圣人有问必竭亦是受命如响意而其空空即无思无为也问者随才分各足只是馀意不重才分者赋才各有分量
　　愚按此分三截首四句重空空无知意无思无为五句重有问必告意惟其空空所以必竭末二句只帯言之随才分各足者各因其才质之髙下以为所得之浅深也○以下皆言教人之事
　　教人者必知至学之难易知人之美恶当知谁可先传此谁将后倦此若洒扫应对乃㓜而逊弟之事长后教之人必倦弊惟圣人于大徳有始有卒故事无大小莫不处极今始学之人未必能继妄以大道教之是诬也徴引礼学记君子知至学之难易而知其美恶补训此言教人之事以子夏之言为主而以学记合言之也首二句引起下接先传后倦为通节正意洒扫数句见当先者不可后惟圣人以下见当后者不可先论语孰先传孰后倦谓不分本末先后此谓有当先有当后谁以人言此以事言大徳即圣人之徳处其极即卒也○试以教人之事言之教人者必知至学之事有难有易并知人之质有美有恶当知谁是可先传此者谁是将后倦此者若洒扫应对乃㓜而逊弟之事当先教之待其长后教之人必倦弊而厌学可见当先者不可后也惟圣人之于大徳浑全有始即有卒故事无论大小莫不处其极至今始学之人未必能继圣人之事妄以大道教之是诬之也可见当后者不可先也
　　华注长后教以洒扫应对是不知至学之易而启人之倦也始学即教以大道是不知至学之难而适以传之者诬之也
　　知至学之难易知徳也知其美恶知人也知其人且知其徳故能教人使入徳仲尼所以问同而答异以此补训此承上所引学记之言而申之恶字不可说壊皆受教之人但不及善者○所谓知至学之难易者知入徳之事有难易也所谓知其美恶者知其人之质有美恶也知其人之美恶且知入徳之事之难易教必因其先后故能教人使之入徳而有成仲尼所以问同而答异者正以此也
　　蒙以养正使蒙者不失其正教人者之功也尽其道其惟圣人乎
　　徴引易蒙卦彖蒙以养正圣功也本义蒙以养正乃作圣之功
　　张子语录蒙以养正圣功也是养其蒙以正圣人之功也详见大易篇蒙无遽亨之理节
　　李注此以养正圣功为养䝉以正乃圣人之教之功与传意异
　　愚按此解𫎇字玩语录似指学者言不専指童䝉圣人尽道如上文知人知徳之类是也
　　洪钟未尝有声由扣乃有声圣人未尝有知由问乃有知有如时雨之化者当其可乘其间而施之不待彼有求有为而后教之也
　　徴引礼学记善待问者如撞钟扣之以小者则小鸣扣之以大者则大鸣又云当其可之谓时
　　性理拾遗张子曰洪钟未尝有声由扣乃有声圣人未尝有知由问乃有知或谓圣人无知则当不问之时其犹木石乎曰有不知则有知无不知则无知故曰圣人未尝有知由问乃有知也
　　补训杂引学记孟子之言上下两截意上言由问而答之下深一步言时雨之化不待问而施○声藏于钟无声而有声在故扣之即响圣人之知蕴于心无知而有知在故问之即答
　　志常继则罕譬而喻言易入则微而臧
　　徴引礼学记善教者使人继其志其言也约而达微而臧罕譬而喻可谓继志矣
　　补训此引学记之言而释之主教者言
　　集解言善教者能感动人使我之志学者常继之则不必多为譬说而彼自喻矣臧善也教者之言皆人心之所固有而易以入焉则不必显大其言而善自明矣此亦本学记而不尽用其㫖
　　李注志常继者上也言易入者次之
　　凡学官先事士先志谓有官者先教之事未官者使正其志焉志者教之大伦而言也
　　徴引礼学记此七者教之大伦也记曰凡学官先事士先志陈注自皮弁祭菜至听而弗问凡七事皆大学为教之大伦
　　补训此又引学记之言而释之亦重教者言
　　集解大伦犹言大概大端事著其所主之事而教也如典礼则教之礼典乐则教之乐是也志则不著一事以教之大端而言也
　　愚按末句而言之云疑志者下有缺文如以字之类大伦宜如集解不必指皮弁以下七事
　　道以徳者运于物外使自化也故谕人者先其意而逊其志可也葢志意两言则志公而意私尔
　　徴引礼祭义事父母者先意承志谕父母于道书说命惟学逊志务时敏
　　朱子曰志者心之所之是一直去底意又是志之经营往来底凡营为谋度皆意也
　　补训此又言教者当先意逊志犹为政者之以徳化人也借祭义先意承志而言教人与事父母无涉论语道之以徳主为政者言此借以引起谕人之意谕人谓教人志意俱就学者言先其意之未发而有以逊其志使向于正亦犹运于物外使自化也逊顺也
　　愚按此节以先意逊志为主首二句以论语引起末二句申所以先意逊志之故物旧以上之法制禁令言之与下志意不合窃谓物犹事也道人以徳者非俟其事之有失而后正之乃其仁渐义摩礼陶乐淑有所黙运于事物之外而使之自化也逊其志即道以徳先其意即运于物外
　　能使不仁者仁仁之施厚矣故圣人并答仁智以举直错诸枉
　　补训此释举直错枉使枉者直之意承上文就教人言可也○教人者分别仁不仁化不仁为仁即举错意不必指定在上
　　以责人之心责己则尽道所谓君子之道四丘未能一焉者也以爱己之心爱人则尽仁所谓施诸己而不愿亦勿施于人者也以众人望人则易从所谓以人治人改而止者也此君子所以责己责人爱人之三术也补训此释中庸之意朱子取入注中
　　集释末句责人当作望人术道也
　　有受教之心虽蛮貊可教为道既异虽党类难与为谋补训此承上教人引论语有教无类二节之文而释其意也无类则蛮貊可教不同则党类难谋极力形容之词
　　愚按朱子以类为善恶之殊此以为党类之类故合二章而为言
　　大人所存葢必以天下为度故孟子教人虽货色之欲亲长之私达诸天下而后巳
　　补训此言大人教人以天下为度而举孟子以实之言货色便说与民同言亲长便说人人亲其亲长
　　其长岂非以天下为度孟子达之天下原说亲长此兼承货色亲长说
　　子而孚化之众好者翼飞之则吾道行矣
　　徴引易中孚卦彖传孚乃化邦也本义孚信也○左传哀公十六年子西曰胜如卵予翼而长之
　　补训孚化喻教者之诚心爱养翼飞喻教者之力为辅助吾道行只是有以及人非谓大行于世
　　发明言其人未向道者不可弃而不教当视之如子而真诚以感化之如鸟抱卵然其人已向道而为众所好者不可遽弛其教当辅翼其行如鸟翼飞然髙注子谓凡卵生者孚从爪从子如鸟抱卵众好亦指羽族言翼飞引诱之也



　　正䝉初义卷八
<子部,儒家类,正蒙初义>



　　钦定四库全书
　　正𫎇初义卷九
　　邳州知州王植撰
　　至当篇第九
　　华注此篇専明学之全体大用首十二节明体用之不相离言徳言敦化言大徳言礼器言诚皆体也言福言川流言不器言礼运言乐皆用也仁道有本以下五节専在用上说而体在其内易简以下至末在体上说而用自该
　　愚按此篇凡五十四节首十二节言徳而有大徳小徳之分盛徳之实未能如玉以下七节言成巳及人之徳易简理得以下七节言五达道而及仁义后又専言仁爱人以下六节因上言安土并及乐天遂言徳之乐天而及圣之合天有容物以下六节言久大之道与天合徳易简以下五节言屈伸之几敬斯有立以下五节言礼将致用以下四节言徳业知崇天也二节言知礼末二节以徳之难言结之总之皆以明徳之义也分十假乃明其各假中多节节相生联贯而下视他篇当自为一体但亦须清脉络分主客不得一味牵合耳○内恭敬樽节二节朱子近思录入教学知崇天也二节入论学
　　至当之谓徳百顺之谓福徳者福之基福者徳之致无入而非百顺故君子乐得其道
　　徴引礼祭统福者偹也偹者百顺之名也乐记君子乐得其道小人乐得其欲
　　补训此言人当以徳致福也重徳不重福以至当起以得道结首尾杂引祭统乐记之言以明己意非为释经也○凡事合理至当不易是谓有徳百事顺利无往不通是谓有福徳者福之根基福者徳之所致以徳致福无往而非百顺矣故君子乐得其道而凡事必底于至当也
　　李注得其道者徳也
　　循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳
　　徴引礼乐记徳者得也易上传之六章易简之善配至徳
　　补训此承上文道徳二字推言之重徳故引易归在徳上
　　集释至徳乾健坤顺之徳也循理而有得焉故配之发明易简当行之理即可循之道也至徳即得诸己者配字轻谓循易简之善而得诸己便是至徳与易解异
　　愚按配字即照易作配乾坤之徳说似有着落然诸家多不主此说未详是否
　　大徳敦化仁智合一厚且化也小徳川流渊泉时出之也
　　补训此承上文徳字而释中庸大徳小徳之分○神化篇大徳敦化然后仁智一而圣人之事备此与前同意敦贴仁化贴智与本㫖不同
　　集释仁智之徳大徳也孝弟之类小徳也大徳即小徳之所自出也
　　髙注仁智合一既厚且化则小徳川而且流矣渊泉川也时出流也
　　大徳不逾闲小徳出入可也大者器则小者不器矣补训此引子夏之言以申大徳小徳之义○闲者物之阑也器字从闲字生与论语解大异出入可谓或出或入无不可
　　髙注士君子于根本节目大处不出规矩已成大器于其细行如珠走盘不拘一隅而又不器焉是以规矩为方圆也
　　徳者得也凡有性质而可有者也
　　徴引礼乐记徳者得也
　　补训此又释徳字之义人皆可有所以致勉○人皆有理为性有形为质性以具道质以体道行道有得无难也
　　日新之谓盛徳过而不有不凝滞于心知之细也徴引易上传之五章日新之谓盛徳
　　补训此又推言徳之所以盛也
　　发明不凝滞于心知之细疑作一句读即所云存象之心也细便不盛凝滞便不日新正相反
　　愚按此以过而不有解日新就已成之徳言非用功语诸家以不凝滞于心为句虽亦可通但以知之细为察之精未确亦与日新之义不合前大心篇心知廓之莫究其极亦心知连用发明之说为允
　　浩然无害则天地合徳照无偏系则日月合明天地同流则四时合序酬酢不倚则鬼神合吉凶天地合徳日月合明然后能无方体能无方体然后能无我
　　徴引易乾卦文言夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶上传之四章神无方而易无体九章可与酬酢
　　华注人能浩然无害则合徳于天地照无偏系则合明于日月合徳合明则与天地同流而酬酢不倚矣岂不与四时合序与鬼神合吉凶乎无方体而无我正所谓同流不倚也以上二句作主不平列
　　集解应事接物为酬酢不倚者应之皆当无所偏倚如鬼神之能知吉凶而应对不谬也故曰鬼神合吉凶
　　愚按此节大意释易文言以明徳之盛也前平说后串说平说顺易文串说则张子所见也无方体即天地同流之意无我即酬酢不倚之意
　　礼器则藏诸身用无不利礼运云者语其达也礼器云者语其成也达与成体与用之道合体与用大人之事备矣礼器不泥于小者则无非礼之礼非义之义葢大者器则出入小者莫非时中也子夏谓大徳不逾闲小徳出入可也斯之谓尔
　　徴引礼器礼运礼二篇名
　　集解用无不利上疑缺礼运则三字
　　补训此申言大者器小者不器之意礼运礼器借篇名以见义礼字轻𢃄下文言器不言运礼器属大者不泥于小即所以运也○夫礼记中有以礼器礼运名篇者礼谓之器则藏诸身也礼谓之运则用无不利也其谓之礼运者语其徳之运而无不达也其谓之礼器者语其器之成也达与成乃体与用之道成为体而达为用也合体与用大人之事备矣礼器成而兼运不泥于小者则于非礼之礼非义之义可信其无矣盖大者器则出入小者莫非时中而岂有非礼非义乎子夏所谓大徳不逾闲小徳出入可也其斯之谓欤
　　发明徳不外礼故以礼言礼器礼运虽借用礼经篇名实不専指书言礼器是修性而成器于己礼运是达顺而运诸天下观下章可见用无不利未便是用如规矩可以成方圆只是可以利用
　　愚按此借礼器礼运以明大徳小徳体用之分上半节大徳小徳并言礼器不泥于小以下归重大徳盖张子于斯道有豁然一贯之妙随举一义皆见至理如以骄吝释大化之义以肤受之行得阴阳象法之理之类所谓随手拈出头头是道者也但就二篇大义讲则拘矣
　　礼器则大矣修性而非小成者与运则化矣达顺而乐亦至焉尔
　　徴引礼学记七年论学取友谓之小成礼运体信以达顺
　　补注此又申明上章礼器礼运之意
　　补训礼云成器则大矣其能修性而非小成者欤礼云运则能化矣能达之无不顺而乐亦无不至焉耳器属大徳运属小徳礼字帯言分别处只在器与
　　运修性即复性之谓小成与大反运则化者运行则有变化也乐音洛顺则有和乐之意
　　愚按大与非小成只是一意化与顺乐亦只是一意化者运用之熟变化生心故达之事物而无不顺也所达者顺则随感而应左右逢原怡然自得于天理之趣矣乐只足顺意○大与小成对非孟子所谓大化盖大而至化有安勉之分器为体而运为用一时俱到不可以安勉分也旧多误解
　　万物皆备于我言万物皆有素于我也反身而诚谓行无不慊于心则乐莫大焉
　　发明此与孟子义别素是素豫吾内之意
　　补训此承上文推达顺乐至之意行无不慊是达顺乐莫大焉是乐至
　　愚按此节大意释孟子皆备章以明成徳之事亦因上文达顺乐至而类及之也○不曰素具而曰有素宜以工夫言
　　未能如玉不足以成徳未能成徳不足以孚天下修己以安人修己而不安人不行乎妻子况可忾于天下徴引诗秦风小戎篇言念君子温其如玉礼聘义昔者君子比徳于玉焉哀公问君行此三者则忾乎天下矣陈注忾犹至也暨也
　　集解人必成徳而后及人若未能克治充养使如玉之精则不足以成徳未能成徳则本乱矣故不足以孚化天下盖修己以安人为极苟使修己而不能安人则其所谓修者亦粗焉耳徳之未成虽妻子亦不可化况至于天下哉
　　补训上言徳不成不足孚天下下又斡入一层见妻子且不安况孚于天下孚主感孚言
　　愚按此节大意见人必修己而后足以及人也修己不安人修己浅㸔若果格致诚正以修己而有不足安人者乎○此与上节不必相联
　　正己而不求于人不愿乎外之盛者与
　　集释不求于人但不愿乎外耳正己则纯全乎中所以为盛
　　华注必正己而不愿方可不能正己而但言不愿亦庸人之因任而已
　　愚按此节大意释中庸以见正己之重也
　　仁道有本近譬诸身推以及人乃其方也必欲博施济众扩之天下施之无穷必有圣人之才能𢎞其道补注释论语之意
　　补训此言为仁之方在推己及人仁道有本己身即本也圣人之才当兼有位以展其才
　　愚按其道即指博施济众言
　　制行以己非所以同乎人
　　徴引礼表记圣人之制行也不制以巳
　　补注释表记之意
　　集解君子制行以立教当随人资性髙下而教之不可概以己之所能者病人而律之也不然则民将苦其难而阻于进矣非所以同乎人也
　　必物之同者己则异矣必物之是者己则非矣
　　补训必以物之大同者方为同専以已则独异而不同矣必以物之公是者方为是専以已则有非而无是矣
　　集解物人也同者人心之所同然理之当为者也然非谓人所同为者己即为异也使举世皆恶而我独为善则我之异正所以同乎理安在其为异哉故朱子曰不求俗而求同理
　　愚按此节大意即人巳之公私以明同异是非之义所以醒世之以同已为同我是为是者也玩上下节皆言同人之意当以集解补训为是
　　能通天下之志者为能感人心圣人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心
　　徴引易同人卦彖惟君子为能通天下之志咸卦彖圣人感人心而天下和平
　　集解同乎人者通天下之志也有人而无己故无不感
　　愚按此节大意释咸之彖而本同人之彖以言之亦明同人之徳也首二句提起同人无我即通志之实如欲立欲达与聚勿施是也末句感人心内仍有通志意在○语意云易言圣人感人心而天下和平夫感人心未易言也必能通天下之志而为一者斯能感人心若圣人同乎人而无私己之见是能通天下之志者岂不足以感人心乎故和平天下而致时雍风动之化莫盛于能通志以感人心也
　　道逺人则不仁
　　发明制行而不同乎人此逺人而不仁者也人乃人我之人逺即不同之意与中庸义异
　　愚按此节大意见道之不可逺人也玩本文及上节大意集释所谓以道为逺而不求所以不仁者非矣
　　易简理得则知几知几然后经可正天下达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉
　　徴引易上传之一章易简而天下之理得矣下传之五章知几其神乎又云利用安身以崇徳也坤卦文言则不疑其所行也
　　补训人能得易简之理则能洞知几微知几然后经常可以得正经者何也天下之达道五其即生民之大经乎经正则道能前定而不穷事能豫立而不困行之天下何疑阻之有所谓利用安身之要莫先于此矣○易简理得知几属知经正道行属行利用安身言其效易简理得只言至易至简之理不必深言乾坤知几是知其几微处亦不必言先事见几利用安身串说利其施用以安其身也
　　华注道不外乎经而其动也有几其理本易简易简理得得其原也得其原故亲义序别信之类俱能黙运于几如言孝则视无形听无声言忠则格君心之非皆不待事理暴著始用挽回所以能经正
　　愚按此节大意见经正之要也易简理得与知几推经正之由道前定事豫立不疑所行推经正之效玩上下语脉归宿停顿皆注此处○此节亦更端另起与上不联
　　性天经然后仁义行故曰有父子君臣上下然后礼义有所错
　　徴引易序卦传下篇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错○孝经夫孝天之经也
　　集解人惟视天经为性外之物故仁义泯而道有不尽必能以为性所固有而尽之然后仁义施行道无所失故易传曰有父子君臣上下然后礼义有所错补训天经只是上文经正之经出于天故云天经天经之肫然为仁秩然为义不必如髙注分贴君臣父子礼义可包仁在内错即措置意
　　愚按此节大意性天经即是有父子君臣上下仁义行即是礼义有所错引易以证己说也○性是活字然只是以为性所固有之意补训作尧舜性之之性似太深仁义以用言方与礼义字合李注天经出于仁义之性非此节意
　　仁通极其性故能致养而静以安义致行其知故能尽文而动以变
　　补训此承上仁义而推言其妙○通者通达无间致养是借用易万物致养字致字不甚着力犹言得其养也致行之致有力文以理之灿然见于事物者言静内敛主乎安动外应主乎变
　　髙注仁通极其性则根于心矣故能致其养而静以安义致行其知则允蹈之矣故能尽其文而动以变静以安则止而不迁动以变则动而不括静无不适而动无不利矣
　　愚按此节仁举其体义举其用或以为有疵然朱子有曰仁存诸心性之所以为体也义制乎事性之所以为用也又曰以存心制事言之则仁体而义用也正张子之意○仁以内言体言故曰养曰静义以行言用言故曰文曰动仁者吾心之徳通极于性者仁得于心一如其本然之性也仁存则内得所养而静有天理之安矣义者制事之宜致行其知者义之克尽足以推行其所知也义得则外尽事物之条理而动有变化之妙矣诚明篇通极于性以本然所具言此通极其性乃功之有成者语同而义异补训以为相类欠明
　　义仁之动也流于义者于仁或伤仁体之常也过于仁者于义或害
　　补训上分言仁义此互言之以见其相须而不可偏○义为仁之动而应物者主刚方裁制言偏于义则慈爱之心不足故伤仁仁为体之常言其体有常主恻怛慈爱言过于仁则裁制不足而害于义义为仁之动仁只言体之常语有分辨重仁边
　　愚按义言仁之动仁不言义之体而曰体之常者仁统万善义特其一耳体之常犹言体之主乎内者也○此仁义皆就用言故言仁亦曰过于仁体之常云者对义言之亦所谓以存心处事言之则仁体而义用者也
　　立不易方安于仁而已乎
　　徴引易恒卦大象君子以立不易方
　　髙注君子之恒恒于仁而已
　　补训恒卦易方非方所谓事理当然之则未尝専指仁张子以为方即仁不变易即能安也
　　愚按此节大意引恒卦之象而以安仁实之见仁之重也此仁宜兼心之徳爱之理言
　　安所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也徴引易上传之四章安土敦乎仁故能爱
　　补训引易以明安仁者之能用爱也○易云安土敦乎仁故能爱盖安于所遇而敦笃其仁故其爱有常心而不变爱有常心则物亦被其常爱而不衰也华注此仁就爱之理说王文缉曰重常字意常爱本于常心常心全从敦字㸔出
　　大海无润因暍者有润至仁无恩因不足者有恩乐天安土所居而安不累于物也
　　徴引易上传之四章乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　　补训此承上文敦仁能爱而言其无私也借海以喻仁下以不累于物足其意无润谓无意于见润非真无也不累于物只言无私心有心市恩即是私○仁者之爱岂出于私乎大海无意于润物因人之暍者借其润而乃见海之有润犹至仁之无意于施恩因人之不足者求其恩而乃见仁者之有恩盖仁者乐乎天安乎土随所居而安一毫不累于物非有所私而市恩也
　　集释暍暑而渴也
　　愚按乐天三句正申明上二句非有二意易乐天属智安土属仁此俱以仁言之物物欲也
　　爱人然后能保其身〈自注寡助则亲戚畔之〉能保其身则不择地而安〈自注不能有其身则资安处以置之〉不择地而安葢所达者大矣大达于天则成性成身矣
　　徴引礼哀公问孔子曰古之为政爱人为大不能爱人不能有其身不能有其身不能安土不能安土不能乐天不能成其身
　　补训此因上文爱人及乐天安土而引哀公问全照礼文不用别解○所达者大即乐天也乐乎天理则上达于天
　　补注古之为政爱人为大不能爱人不能有其身故曰爱人然后能保其身不能有其身不能安土故曰能保其身则不择地而安不能安土不能乐天故曰不择地而安盖所达者大矣不能乐天不能成其身故曰大达于天则成性成身矣
　　愚按此因上文引易辞乐天安土而及哀公问乐天安土之义以辞之同而类举之也然自此节以下乃言圣人乐天与天合徳不复及仁者用爱之事自是另发一义耳
　　上达则乐天乐天则无怨下学则治己治己则无尤补注与天为一故不怨天治己不暇故不尤人华注以上达配无怨以下学配无尤与论语解异愚按此节大意释论语不怨不尤之意而以乐天治己分配言之意只以乐天与上下文相属补注以上达谓大达于天下学谓爱人之事殊不必盖此与下节虽亦借用易乐天而意各有主与前専明用爱者固不同也
　　不知来物不足以利用不通昼夜未足以乐天圣人成其徳不私其身故乾乾自强所以成之于天尔
　　徴引易上传之十章遂知来物下传之五章利用安身四章通乎昼夜之道而知乾九三爻君子终日乾乾大象君子以自强不息
　　补训此承上文乐天而言圣人成徳之事○人若不能知来物则不足以利乎用不通昼夜之道则未足以乐乎天圣人务成其徳不以私欲累其身故乾乾自强不息所以成其为天徳与天无间而乐之也易知来物以筮言此泛言知方来事物之理也知来物只是精义通昼夜之道则于人世吉凶祸福之道皆㸔得透彻而无所惑故能乐天以利用引起乐天利用而后乐天也圣人正是能乐天者
　　愚按上四句反起下四句正承圣人以下虽不言知来物通昼夜然乾乾自强内当无所不包成之于天则能乐天矣
　　君子于仁圣为不厌诲不倦然且自谓不能葢所以为能也能不过人故与人争能以能病人大则天地合徳自不见其能也
　　补训君子于仁圣之徳为之不厌以之诲人亦不倦然且自谓不能盖正所以为能也凡人小能不过乎人故与人争见其能且以己之能病人之能若能之大者则与天地合其徳自不见其能故自谓不能也○无不能而自谓不能是正意能不过人反言以形之末二句又缴正意争则必病亦骄吝相因之意愚按此节大意即论语圣仁章见与天合徳之盛亦因上文成之于天而及之也○圣人自谓不能非故为自谦之词也大与天同实不自见其能耳
　　君子之道达诸天故圣人有所不能夫妇之智淆诸物故大人有所不与
　　补训君子之道大而通诸天故圣人有所不能夫妇之智淆杂于事物之细故大人有所不与知然其与天地合徳固不以此加损也○淆诸物旧说以混于物欲言愚意只是错杂而见诸琐屑之物圣人岂一一求其知故云不与大人即圣人对天言圣人对夫妇言大人文法小异耳
　　愚按此节大意因上文言圣人自谓不能而引中庸夫妇之愚节以见圣人有所不能不与也意以明圣人不重道之大意
　　匹夫匹妇非天之聪明不成其为人圣人天聪明之尽者尔
　　徴引书泰誓上惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后
　　补训此因上文夫妇之智与圣人不同而推言其义集解天之聪明性也必禀是性而后有生非性即不成人矣此匹夫匹妇本皆得天之聪明以有成但气拘物蔽而不能尽圣人则天聪明之尽者耳
　　李注天聪明之尽故曰亶
　　愚按聪明以心言非以耳目言得之于天故曰天之聪明亦本皋陶谟天聪明自我民聪明说命惟天聪明来尽者至极之义
　　大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣徴引易上传之四章曲成万物而不遗
　　补训大人者有以容纳乎物未尝绝去乎物有以仁爱乎物未尝偏徇乎物此如天之道然盖天无心成化一本乎理以直养万物者也圣人代天而理物于物皆曲成而不害其为直斯亦如天之养物而尽其道矣○此言有位之大人也
　　集解去物容物之反徇物爱物之流天之道然言天道之当然也天以直养下正申其为天道之意不害其直正是曲成
　　愚按此节大意言大人之法天以理物也无去无徇即是直养曲成而不害其直兼无去无徇言尽道尽天之道也补训欲以曲成顶无去不害其直顶无徇玩不害其直即上直养之直不宜偏承无徇○此以下又另起以无去无徇与可久可大二意相错言之皆所以尽天地之道而肖之也此与清为异物节同意志大节与金和三节同意
　　志大则才大事业大故曰可大又曰冨有志久则气久徳性久故曰可久又曰日新
　　徴引易上传之一章有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业五章冨有之谓大业日新之谓盛徳
　　华注此释易辞而总归之于志
　　补训才大以建事业气定以养徳性富有有之多日新日日新也
　　清为异物和为徇物
　　补训此言清和之偏亦申无去物无徇物之意大人则徳备清和者也
　　李注此隘与不恭之道君子所以不由
　　金和而玉节之则不过知运而贞一之则不流道所以可久可大以其肖天地而不离也与天地不相似其违道也逺矣
　　徴引易上传之四章与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流下传之一章天下之动贞夫一者也
　　补训此引易文而释之以申可久可大之意不过不流肖天地出易而张子以己意为之说兼用孟子金声玉振智之事圣之事以相叅似暗照孔子说故不拘易本文○易言与天地相肖而必云不过不流试观之于圣人圣人之徳如金以和之于始玉以节之于终则不至于过差矣圣人有知以运之而正以一之则不至于流失矣此其为可久可大之道也道所以可久可大者以其肖天地而与天地不异也若与天地不相似则其违道也逺矣圣人不过不流岂其违道而与天地不相似乎○孟子金声玉振金以宣之欲其和也玉以振之欲其节也知周万物道济天下有始有终有金和玉节之意故不过知以运之而贞以一之故旁行而不流离异也易本从干之易知说到可久从坤之简能说到可大可久所以肖天可大所以肖地然不分亦可
　　发明和之以金运之以智所以可大节之以玉贞之以一所以可久
　　久者一之纯大者兼之富
　　补注此承上道所以可久可大而言也
　　补训何谓乆乆者一之至纯不息而乆也何谓大大者兼之至富统括而大也此専言圣人不兼天地集释一者守之正兼者蓄之多
　　大则直不绞方不刿故不习而无不利
　　徴引礼聘义廉而不刿义也陈注刿伤也○易坤卦六二爻直方大不习无不利
　　补训此又専申大字之意杂引易论语聘义易词以明之非専释易○大则兼直方直而不绞方而不刿故不待学习而自无不利
　　髙注绞急切也常情直多绞方多刿惟大则自不绞不刿
　　易简然后能知险阻易简理得然后一以贯天下之道易简故能悦诸心知险阻故能研诸虑知几为能以屈为伸
　　徴引易下传之十二章夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能悦诸心能研诸虑本义至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻悦诸心者心与理合干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也五章知几其神乎上传之一章易简而天下之理得矣下传之五章屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也
　　李注平易者险之反简约者阻之对以险阻遇险阻则不能知险阻而亦无以处此险阻也易简理得则险阻不难于知而处之矣平日则以悦诸心临变则以研诸虑研虑而知几则虽遇险阻在前以屈为伸而处之裕如也
　　集解易简理得然后一以贯天下之道是解所以能知险阻之意
　　补训易能知险简能知阻皆以处事言易简贴悦心知险阻贴研虑与本义悦心属干研虑属坤不同悦心主自然说研虑有研审之功因研虑以知几知几故能以屈为伸也有屈必有伸常存屈意自能伸愚按此节大意引易传而释之从易简㸔出知几屈伸不専主释易也○易乾坤易简本言圣人之徳知险阻悦心研虑本义意已备此无大异但于知险阻中㸔出知几屈伸意则张子所独见耳○此又更端从易简言及屈伸不必与上联宋子锐臣云屈伸相感天道有自然之理内外交养学亦有屈伸自然之机此易所云屈伸之义也张子以屈为伸颇类老氏知雄守雌柔能胜刚之说或因易尺蠖之屈二语而为此言欤君子固无争心然有时为朝廷正纪纲为万世正学术必有毅然不可屈之气又如颜子犯而不校孟子三自反只是不与较量耳非以此为胜人之术也
　　君子无所争彼伸则我屈智也彼屈则吾不伸而伸矣又何争
　　补训此承上以屈为伸而引论语无争之言以明之髙注彼直而伸则我曲而屈不可争也不争智矣若曲在彼则直在我吾不伸而伸不必争也又何争
　　无不容然后尽屈伸之道至虚则无所不伸矣君子无所争知几于屈伸之感而已精义入神交伸于不争之地顺莫甚焉利莫大焉
　　补训此承上文无争屈伸之意而言上三句截住下申上意知几于屈伸之感即能尽屈伸之道也交伸于不争之地即无所不伸也精义入神即是几之尽处顺利是因精义𢃄利用意
　　愚按上三句虚下以君子无所争与精义入神指其实而申明之天下之事不过一屈一伸自然相感而已人必无所不容然后尽屈伸之道尽屈伸之道者不求伸也至于虚之至而我见胥化则亦无所不伸矣无不伸者不终屈也至虚视无不容较深尽其道者其惟君子乎君子无所争者知屈伸相感之几而已知几者不求伸也至于义之精而入于神伸固伸屈亦无非伸是交伸于不争之地矣交伸者不终屈也精义入神视知几较深究之无争即无不容之实知几而至于精义入神即至虚之实无二意
　　天下何思何虑明屈伸之变斯尽之矣
　　徴引易下传之五章天下何思何虑
　　华注屈伸之变即阴阳二气之循环明之则顺时而行无所不利何思虑之有明字要㸔得深
　　愚按此节大意以屈伸实何思何虑之言但借易为说非専释易○微而天道之阴阳显而人事之进退内而理欲之消长外而物我之交接无非屈伸之变故明此足以尽何思何虑之道须㸔得精深广大方得
　　胜兵之胜胜在至柔明屈伸之神尔
　　华注此即兵道以明屈伸非论兵也
　　补注老子曰柔能制刚柔屈也胜伸也
　　敬斯有立有立斯有为
　　补训此又起一意与上不联盖于篇将终而提敬字以为要道也敬兼体用心不放有立也事不苟有为也
　　集解有立以体言有为以用言
　　李注君子庄敬日强有为之本也
　　敬礼之舆也不敬则礼不行
　　徴引左传僖公十二年内史过曰礼国之干也敬礼之舆也不敬则礼不行
　　补训此承上敬字而言敬以行礼也然张子尤重在礼上上言敬引起行礼耳
　　集解敬以心言礼以文言
　　恭敬撙节退让以明礼仁之至也爱道之极也
　　徴引礼曲礼上君子恭敬撙节退让以明礼
　　补训曲礼云君子内存恭敬之心外有撙节退让之文以发明礼之用示天下后世其心大公而泽及人可谓仁之至也爱道之极也明礼可不急哉○仁主于爱仁即是爱之道仁之至即为爱道之极
　　愚按此节大意释曲礼以明礼之重也旧说明礼以己之尽礼言于仁之至爱道之极难合补训得之张子倡道关中以礼立教宜其所见如此也
　　己不勉明则人无从倡道无从𢎞教无从成矣
　　补训此与上节一意上正言此反言明礼为仁之至则有以倡人𢎞道成教矣○明礼则为仁之至若己不能勉以明礼则人无由而倡之道无由而𢎞之教无由而成之矣所以君子必恭敬撙节退让以明礼也
　　礼直斯清挠斯昏和斯利乐斯安
　　徴引书舜典夙夜惟寅直哉惟清蔡传人能敬以直内不使少有私曲则其心洁清而无物欲之污○礼乐记乐则安安则久
　　补训此承上礼字而言行礼必直与和交尽也○行礼者非苟而已也人能直以无私则其心清有私而挠曲则其心昏可见直为行礼之本也又须以和顺从容为贵和斯行之无不利因和而乐斯行之无不安如是以行礼则礼明于天下后世矣○挠曲也与直反昏与清反礼之用和为贵小大由之可知其利乐承和言
　　补注直者礼之体和乐者礼之用
　　髙注利则行之顺安则得之固
　　将致用者几不可缓思进徳者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地乾乾徳业不少懈于趋时也
　　徴引易乾九三爻文言忠信所以进徳也修词立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也又曰乾乾因其时而愓本义知至至之进徳之事知终终之居业之事下传之九章二多誉四多惧又云三多凶五多功
　　补训此以下言徳业又是一意致用属业进徳属徳故乾乾总言徳业不重释易只见君子当进徳修业○君子进徳居业之功不可不知也将致用以居业者见几不可或缓不见几则不能致用也思为善以进徳者徙义不可不精不徙义则不能进徳也此君子所以立于多凶多惧之地乾乾以求进徳居业终日至夕因时而惕不敢稍懈于趋时也○本义知至属进徳知终属居业张子以几属致用义属进徳分贴与易不同此九三爻多凶为正多惧𢃄言以其相类耳
　　发明多凶多惧即居上易骄在下易忧之地
　　动静不失其时义之极也义极则光明著见惟其时物前定而不疚
　　徴引易艮卦彖动静不失其时其道光明下传之九章六爻相杂惟其时物也
　　补训此因上文精义趋时而推言之引艮彖以明其义语气至著见截时物前定又借以明艮彖光明即照不疚意言动静光明无暧昧也
　　髙注时物谓当几之物
　　愚按上三句推动静不失所以光明之故由于义之精下二句又推精义所以能光明之故因其时物之前定光明与不疚意同玩有徳篇行前定而不疚光明也数语可见○语意云易言动静不失其时言其义之极精也义极则自然光明而著见矣夫义岂取办一时惟其当时之物皆前定而不挠故动静光明而不疚耳
　　有吉凶利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有
　　徴引易上传之十一章吉凶生大业
　　补训此承上文业字引易大传以见业之出于不得已上正下反语气如天下有道丘不与易意
　　补注当凶害之时则人谋作至于反凶为吉转害为利则大业生矣说𫟍所谓力胜贫谨胜祸慎胜害戒胜灾是也
　　天下何思何虑行其所无事斯可矣
　　徴引易下传之五章天下何思何虑
　　补训此承上文而言大业之生不过行所无事也集释事之至也因其事处之于理尚何待思虑为
　　知崇天也形而上也通昼夜而知其知崇矣
　　徴引易上传之七章夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地本义穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广十二章形而上者谓之道四章通乎昼夜之道而知
　　补训此合下节引易知崇礼卑而明其意与上不甚联○易云知崇又云崇效天盖言知崇如天也形而上之道也知何以崇能如易所云通乎昼夜之道而知则其知崇矣○知崇如天不囿于形象之间故云形而上通昼夜而知则无不知故崇
　　发明通昼夜而知谓知动静循环之理吉凶利害消长之道也
　　知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道义出如天地位而易行
　　徴引易上传之七章又云天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　补训知崇如天则知及之矣而不能以礼成其性虽知之非已有也故由知及而循礼以至于成性天下之道义皆出于其中亦如天地之设位而变化之易行乎其中也○上节言知崇此节言礼卑从知说到礼以成性存存道义之门原兼知礼而言也知礼成性合知崇礼卑而言而此节重在礼易云门故此言出由门而出也天地位而易行借以相形不重愚按知及之礼以行之则所行无非道义故曰道义出易成性言其本然之性存存乃全其性之本然此成性即存存意
　　知徳之难言知之至也孟子谓我于辞命则不能又谓浩然之气难言易谓不言而信存乎徳行又以尚辞为圣人之道非知徳达乎是哉
　　徴引易上传之十二章黙而成之不言而信存乎徳行十章易有君子之道四焉以言者尚其辞
　　补训上文言徳可谓详尽矣于篇末发出徳难言之意见徳虽言之而不尽也此是通篇结语○首句提起孟子二语易二语总明言之难末仍以知徳结之髙注道非真得于己难以言语形容天下莫难言者徳也知徳之难言则知之至矣故孟子于辞命浩然皆难言也易谓不言而信亦以徳行在乎黙识不假言辞又以尚辞为圣人之道见辞之不易也非真知徳能通于是哉
　　暗然修于隐也的然著于外也
　　补训此承上文徳之难言而推所以不轻言之义华注此释中庸暗然的然之意
　　发明不言而信存乎徳行君子所以修于隐未少有得而徒尚口说小人所以著于外也
　　愚按此节大意合华冉二注始备


　　正𫎇初义卷九



　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷十
　　邳州知州王植撰
　　作者篇第十
　　发明此篇论帝王以及贤大夫皆达而在上其道行之事三十篇论孔子以及门人皆穷而在下其道明之事
　　愚按此篇凡二十一节前十三节论古帝王之事有分论有合论周有八士以下八节论春秋列国君卿大夫之事有褒有讥
　　作者七人伏羲神农黄帝尧舜禹汤制法兴王之道非有述于人者也
　　张子语录作者七人伏羲也神农也黄帝也尧也舜也禹也汤也所谓作者上世未有作而作之者也伏羲始服牛乘马者也神农始教民稼穑者也黄帝始正名百物者也尧始推位舜始封禅者也尧以徳禹以功故别数之汤始革命者也若谓武王为作则武王已是述汤事也若以伊尹为作则当数周公恐不肯以人臣谓之作若孔子自数为作则自古以来实未有如孔子者然孔子已是言述而不作也
　　补训举七人以实孔子之言也论语本无可指作是去而隐张子以七圣实之自为一解○制为法度兴起王业大概浑说若谓黄帝非王禹汤方是兴王太拘以述对作本孔子述而不作语
　　以知人为难故不轻去未彰之罪以安民为难故不轻变未厌之君及舜而去之尧君徳故得以厚吾终舜臣徳故不敢不䖍其始
　　徴引书皋陶谟在知人在安民又云惟帝其难之舜典四罪而天下咸服
　　张子经学理窟诗书篇万事只一天理舜举十六相去四凶尧岂不能尧固知四凶之恶然民未被其虐天下未欲去之尧以安民为难遽去其君则民不安故不去必舜而后因民不堪而去之也
　　补训此承上文尧舜而言其待四凶之事○䖍重其事之意舜居摄二十八载四罪事最在后在居摄为治之始而四罪非居摄第一事也
　　髙注未彰之罪四凶也未厌之君三苖也君徳则于人无不容臣徳则于分有不敢也
　　华注既云未彰未厌虽舜为臣而未可去若其既彰既厌虽尧为君而亦必去须㸔得活
　　稽众舍己尧也与人为善舜也闻善言则拜禹也用人惟己改过不吝汤也不闻亦式不谏亦入文王也徴引书大禹谟稽于众舍己从人仲虺之诰用人惟己改过不吝诗大雅思齐篇不闻亦式不諌亦入集传虽事之无所前闻者亦无不合于法度虽无谏诤之者亦未尝不入于善
　　张子经学理窟诗书篇与此同而末又益一语曰皆虚其心以为天下也
　　集解此言圣人无不用人之善
　　髙注不闻亦式敬之至也不谏亦入虚之至也
　　别生分类孟子所谓明庶物察人伦者与
　　徴引书小序帝釐下土方设居方别生分类孔氏曰生姓也别其姓族分其类使相从也
　　补训此于群圣之中専言舜也因书序言别生分类与孟子言明物察伦相近故合言之
　　李注自亲亲之杀尊贤之等以至于贵贱上下士农工贾鳏寡惸独暨鸟兽草木鱼鳖皆所谓别生分类也
　　愚按别生分类孔氏但以姓族言之张子之意似阔凡五伦常变之殊道事物经权之异用皆所以别其生分其类也故为为明物察伦之义书序帝即谓舜故张子取以称舜者释之
　　象忧喜舜亦忧喜所过者化也与人为善也隐恶也所觉者先也
　　补训此举舜之爱弟而深赞之也
　　集解过化谓事过即化无所留滞不藏怒不宿怨也与人为善谓取其爱兄之意也隐恶谓没其杀己之恶也所觉者先不逆诈亿不信也此四句举经传成文皆以解象忧喜舜亦忧喜之意
　　李注即与象同忧喜一事而四美具焉
　　好问好察迩言隐恶扬善与人为善象忧亦忧象喜亦喜皆行其所无事也过化也不藏怒也不宿怨也补训此补足上文之意增出问察及行所无事不藏不宿数句其实只一意行无事过化总承不藏二句只结忧喜意过化上文已有此又从行所无事㸔出当串说下○舜之好问好察迩言隐恶而扬善与人为善以及象忧亦忧象喜亦喜皆顺理而行所无事也故所过者化也而于象不藏怒不宿怨也
　　舜之孝汤武之武虽顺逆不同其为不幸均矣明庶物察人伦然后能精义致用性其仁而行汤放桀有惭徳而不敢赦执中之难也如是天下有道而已在人在己不见其间也立贤无方也如是
　　徴引易下传之五章精义入神以致用也○书仲虺之诰成汤放桀于南巢惟有惭徳汤诰将天命明威不敢赦
　　补训此言舜汤之事武是帯言故下明舜汤不及武明庶物假不复粘孝执中立贤不复粘武首四句意本轻引起下文耳○子事父为顺汤武放伐其君为逆精义致用言义已精而致之于用有惭徳不敢赦是两意欲放则有惭徳欲赦又不敢所以难致其中天下有道道是道徳之道言天下但求有道徳之人而用之
　　髙注舜虽顺汤武虽逆然一以瞽瞍为父一以桀纣为君其不幸均矣明物察伦生知也精义致用性其仁而行安行也虞帝所以不可及也汤放桀而有惭徳欲赦桀则畏上帝执中之难如是且天下不过欲其有道耳在人在己又何间焉所以立贤无方也舜之至徳汤之至公无以加矣
　　愚按明庶物以下虽不粘孝武然言物伦则孝在其中言执中则武在其中上下未尝不相应也天下有道句诸家之说不同愚谓此言天下但有一道而已不必在己不必在人也在人在己即以道言人己不间即商书用人惟己意
　　立贤无方此汤所以公天下而不疑周公所以于其身望道而必吾见也
　　大全疑周公上有坐以待旦四字
　　补训此言汤与周公之事文王望道而未之见周公继志述事所以于其身望道而必吾见也
　　集解汤之求贤周公之求道其公勤之心一而已矣
　　帝臣不蔽言桀有罪巳不敢违天纵赦既已克之今天下莫非上帝之臣善恶皆不可掩惟帝择而命之己不敢不听
　　补训此又専言汤事不蔽不赦本一时事张子以为不赦后方不蔽又以帝臣兼善恶与本㫖异
　　愚按书汤诰本文尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心论语少变其文则曰有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心以有罪属桀说然论语不蔽谓己不敢蔽此又以为善恶皆不可掩蔽也
　　虞芮质厥成讼狱者不之纣而之文王文王之生所以縻絷于天下由多助于四友之臣耳
　　徴引诗大雅绵之篇虞芮质厥成文王蹶厥生予曰有疏附予曰有先后予曰有奔走予曰有御侮集传生起也○晋陶潜圣贤群辅录文王有胥附奔走先后御侮谓之四邻孟懿子曰夫子亦有四邻乎子曰吾有四友焉自吾得回门人益亲非胥附乎自吾得赐逺方之士日至非奔走乎自吾得师前有光后有辉非先后乎自吾得由恶言不至于耳非御侮乎见孔丛子
　　补训此言文王赖四友之助也博物志谓闳夭太颠南宫适散宜生为四友依诗本文疏附先后奔走御侮是四様臣非四人而闳夭四人在其中文王之生是蹶生之生张子或不作兴起解
　　集释縻絷犹言系也非文王之有心有圣徳自系人之心也
　　以杞包𤓰文王事纣之道也厚下以防中溃尽人谋而听天命者与
　　徴引易姤卦九五爻以杞包𤓰含章有陨自天本义𤓰阴物之在下者甘美而善溃杞髙大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此
　　补训此借易以形文王也○文王之事纣与易理有合焉易云以杞包𤓰乃文王当日事纣之道也杞木上也𤓰下也以杞包𤓰是厚于下而防其自中溃澜文王爱民而不使之畔乱亦犹是也在当日文王所以供臣职而尽人谋者如是后来天命乃听其自至岂有图度之私与○纣不可谓之下下当指民文王厚下安民以服事殷不使背叛是厚下以防中溃也𤓰溃自内而外故曰中文王含晦章美而天实命之是有陨自天也有陨自天如俗云从天而坠
　　愚按友人赵子彤元云下専以民言亦未尽当兼爱民御侯言盖文王为西伯率所属之国以事纣即厚下以防中溃也
　　上天之载无声臭可象正惟仪型文王当冥契天徳而万邦信悦故易曰神而明之存乎其人不以声色为政不革命而有中国黙顺帝则而天下自归者其惟文王乎
　　徴引诗大雅文王篇上天之载无声无臭仪型文王万邦作孚集传上天之事无声无臭不可得而度也惟取法于文王则万邦作而信之矣皇矣篇不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则集传夏革未详○易上传之十二章神而明之存乎其人
　　补训此承上言文王而两引诗以明之上言仪型文王当冥契天徳下言文王黙顺帝则实只一意正惟与当字相应冥契则无迹故云神而明之其人当指文王不指仪型文王者诗不长夏以革时讲谓不长侈大而变革张子以革为革殷命长夏字不知作何解或长有中夏之意欤不大声色照黙字㸔即无声臭也黙顺帝则即冥契天徳天下自归即万邦信悦集解此本大雅文王诗而言天道无声臭可象𤣥妙而难求文王能全天道者也正惟取法文王自当冥契天道而万邦信悦矣不必逺求也盖圣人者有形之天道求天道于天则微而难见求天道于圣人则有体而可法也神而明之存乎其人言欲神明天道在求之人与易㫖不同不革命而有中国言不有心作为以求革命而有天下也此本大雅皇矣诗而言华注引皇矣之诗正文王黙契天徳而天下归之实则仪型文王即当冥契天徳而万邦信悦可知矣愚按此仪型文王与天道篇不知上天之载当存文王同意○语意云文王之事诗尝言之矣文王之诗曰上天之事无有声臭可象是天徳如此也天徳当法而无声臭则难见必也仪型文王之为人自当有以黙合乎天徳而万邦亦从而信悦之矣易言神而明之存乎其人正黙契天徳者当存文王之谓也夫文王之为人何如乎即皇矣之诗观之则夫不大著声色以为政不革殷命而有天下但黙顺上帝之则循理而行而天下自归者其惟文王乎文王之冥契天徳而万邦信悦如此则仪型文王者不从可知哉
　　可愿可欲虽圣人之智不越尽其才以勉焉而已故君子之道四虽孔子自谓未能博施济众修己安百姓尧舜病诸是知人能有愿有欲不能穷其愿欲
　　徴引书大禹谟敬修其可愿蔡传可愿犹孟子所谓可欲凡可愿欲者皆善也
　　补训此见人当尽其才以勉为善也○才犹力也未能四是修己博济安百姓是及人可愿欲之善兼人己言是知双承孔子尧舜有愿有欲者人所能穷其愿欲而使之无憾者人所不能也
　　周有八士记善人之富也
　　补注释论语之意
　　华注富多也
　　愚按此节论语朱注采入
　　重耳婉而不直小白直而不婉
　　补注释论语之意其以谲为婉以正为直二人各有短长也
　　鲁政之弊驭法者非其人而已齐因管仲遂并壊其法故必再变而后至于道
　　补训此释论语齐鲁之变一节意○弊壊也驭犹用也车驾马谓之驭驭法亦是以人驭此法周礼多用驭字管仲云云见非太公立法不善管仲经营伯业壊其法耳
　　集释法者先王之法道亦先王之道道由法立法由道成非其人三家是也鲁则人亡而法存齐则人法两亡也
　　孟子以智之于贤者为有命如晏婴智矣而独不智于仲尼非天命耶
　　徴引史记孔子世家昭公二十五年孔子适齐景公欲封以尼谿之田晏婴不可公惑之孔子遂行李注言天限其智也
　　愚按此节大意即孟子之文以论晏子也上下文皆论列各国大夫此当以晏子为主仲尼亦命非本意○此节孟子朱注采入
　　山楶藻棁为藏龟之室祀爰居之义同归于不智宜矣徴引国语海鸟曰爰居止于鲁东门之外三日臧文仲使国人祭之左传文公二年仲尼曰臧文仲不智者三作虚器纵逆祀祀爰居三不智也
　　补训此取国语之语广论语不智之义
　　补注楶与节同
　　愚按此节论语朱注采入
　　使民义不害不能教爱犹众人之母不害使之义礼乐不兴侨之病与
　　徴引礼仲尼燕居子产犹众人之母也能食之不能教也
　　补注使民义即所以为教不害其平日之不能教也爱犹众人之母虽过于爱不害其平日能使之义也但其礼乐不兴是子产不学之病欤
　　愚按此节大意合论语礼记之言以论子产上四语皆谓子产之善于治民末乃就其不足处言之诸家以首尾作一意中二句作一意解不害二字似涉牵强语气亦重复无序○上教字浅㸔见使民义亦是子产之教礼乐句深㸔见子产虽能教而不能兴礼乐也如此与礼记不能教之言正未尝相妨盖此言礼乐不兴即礼所谓不能教耳
　　献子者忘其势五人者忘人之势不资其势而利其有然后能忘人之势若五人者有献子之家则反为献子之所贱矣
　　补训此释孟子论孟献子之言见五人意中无献子之家寻常交富贵者非借其势则利其财张子资势利有本人情而言
　　愚按此节孟子朱注采入
　　颛臾主祀东䝉既鲁地则是已在邦域之中矣虽非鲁臣乃吾事社稷之臣也
　　补注释论语孔子之言盖颛臾既在鲁地方七百里之中则是已在邦域之中矣虽非鲁在内守官之臣亦是其所属乃鲁在外奉事社稷之臣也
　　补训论语朱注邦域社稷是二意张子是串㸔社稷上加事字君为社稷之主事社稷即事君














　　正𫎇初义卷十
<子部,儒家类,正蒙初义>



　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷十一
　　邳州知州王植撰
　　三十篇第十一
　　补训杂引成语附以己意其中得失相半读者辨之愚按此篇凡三十三节前二十二节皆论孔子之事后十一节论颜子子路孟子仲弓之事也惟首四节大意相聨馀俱节各一义○内困之进人也五句朱子采入近思录论学
　　三十器于礼非强立之谓也四十精义致用时措而不疑五十穷理尽性至天之命然不可自谓之至故曰知六十尽人物之性声入心通七十与天同徳不思不勉从容中道
　　徴引礼学记强立而不返○易下传之五章精义入神以致用也说卦之一章穷理尽性以至于命张子语录仲尼自志学至老徳进何晩窃意仲尼自志学固己明道其立固己成性就上益进葢如天之不已为天已定而所以为天不穷如有成性则止则舜何必孜孜仲尼何必不知老之将至且叹其衰不复梦见周公由此观之学之进徳可知矣○又曰穷理亦当有渐见物多穷理多如此可尽物之性华注此释志学篇意
　　补训孔子云三十而立又云立于礼张子合言以三十之立为器于礼也不惑重精义上知命已是至命至之而通达无间自言只曰知耳中庸尽人物之性此说耳顺只是人物之理无不穷尽故声入心通天徳自然圣人亦自然与天合徳如中庸所谓诚者不思不勉而从容中道也此与论语朱注不尽同李注器于礼者礼与性成强立者守礼不返
　　愚按张子尽性与穷理一例㸔尽人物之性亦多言穷尽人物之理大心篇首节及此皆然
　　常人之学日益而不自知也仲尼学行习察异于他人故自十五至于七十化而知裁其徳进之盛者与补训此与上合为一意上节叙此节论也
　　李注圣学变化而自能名其所至气𠉀分明故曰化而知裁
　　愚按易系化而裁之谓之变谓天地之气化无有间歇因其气之变而裁之若者为一年若者为一时耳圣人一理浑然至诚无息亦如天道之化而自裁之为十年一变故曰化而知裁裁者裁截之意也上由十五至七十则非止以七十为化境旧说多未明
　　穷理尽性然后至于命尽人物之性然后耳顺与天地参无意必固我然后范围天地之化従心而不逾矩老而安死然后不梦周公
　　徴引易上传之四章范围天地之化而不过
　　补训此又申首节之意但自五十以下言○穷理尽性然后至于命见孔子之知命由于穷理尽性也尽人物之性理无不明然后耳顺而与天地参盖天地间道理无不通彻可以参天地也意必固我皆私与矩相背无意必固我然后天地之化皆范围统摄圣人之心即心即矩故従心不逾矩也孔子只说到七十止张子补出老而安于死不复梦周公以见自序所学之时已是衰甚之年也
　　愚按天地无心而成化圣人无意必固我而即心即矩即首节与天同徳意故曰范围天地之化以不梦周公为不逾矩之事者张子以吾衰为孔子七十时所言故即此以见不逾矩之实也
　　従心莫如梦梦见周公志也不梦欲不逾矩也不愿乎外也顺之至也老而安死也故曰吾衰也久矣
　　徴引礼礼运此顺之至也
　　补训此接上文从心一段而申明之○欲不逾矩欲字即従心所欲之欲梦见周公乃行道之本志老而知道之不可行遂不复梦正是所欲不逾矩处于此并见得不愿乎外而顺之至顺即顺受其正之顺安死即顺受曰吾衰者自知其衰而安之也○従心不逾矩其义无穷连不梦周公说于不梦周公㸔得深于不逾反㸔得浅张子于此似失之强合
　　困而不知变民斯为下矣不待困而喻贤者之常也困之进人也为徳辨为感速孟子谓人有徳慧术智者存乎疢疾以此自古困于内无如舜困于外无如孔子以孔子之圣而下学于困则其䝉难正志圣徳日跻必有人所不及知而天独知之者矣故曰莫我知也夫知我者其天乎
　　徴引易下传之七章困徳之辨也明夷卦彖内文明而外柔顺以䝉大难文王以之内难而能正其志箕子以之○诗商颂长发篇圣敬日跻
　　发明此言困能进人
　　补训不知变计指不学言此是困而不学一路人而喻即孟子徴色发声而后喻之喻谓不待困心衡虑而先自晓喻以向学乃贤者之常也此是不处困一路人一困犹不变一不由困而自喻两路相形引起处困之进徳下即舜孔推之贤者非优扵舜孔然自有不遭困之贤人其为徳最能辨其感动最神速因疢疾而生智慧是徳之能辨处亦是感之神速处下学于困因困而用下学之功𫎇难谓处困也跻升也李注张子以困而学之为遇困而能修治之义故其说如此
　　补注人处困之时则能警悟通晓故为徳辨能奋发兴起故为感速舜之父顽母嚚象傲是困于内也孔子厄于陈蔡无上下之交是困扵外也叶氏曰人处患难之时则操心危惧而无骄侈之蔽故其析理也明置身穷厄而有反本之思故其从善也速
　　愚按友人赵子彤元云末二句引以证上人不知而天独知之意非以莫知为处困也补训疑张子以莫知作处困㸔非是孔子终身不遇是困补注専言厄陈蔡亦拘
　　立斯立道斯行绥斯来动斯和従欲风动神而化也仲尼生于周从周礼故公旦法壊梦寐不忘为东周之意使其继周而王则其损益可知矣
　　徴引书大禹谟俾予从欲以治四方风动
　　补训论语所云立道绥动同于舜当日之从欲风动乃存神而过化也仲尼因生于周従周之礼故公旦法壊于鲁仲尼梦寐中不忘为东周之意所以遵王制也使其得位继周而王则其所损益必大有可观可知矣以至于立道绥动存神过化何难哉○首数句极言孔子功化之盛中言孔子従周以遵王制末继周损益应转立道绥动神化意以首段为主下乃推原其故
　　愚按此节大意杂引论语以明孔子功化之盛也损益可知虽见不尽从周毕竟重从周意从欲风动言过化而存神在其中李注有欲斯従为神有风斯动为化分配未确
　　滔滔㤀反者天下莫不然如何变易之天下有道丘不与易知天下无道而不隠者道不逺人且圣人之仁不以无道必天下而弃之也
　　补训此亦解论语以㤀反二字贴滔滔莫不然即皆是如何变易即谁以易之天下有道丘不与易正惟无道方易所以然者盖以道本不逺于人一变易即合道且圣人仁爱天下不肯谓天下不可易而遂弃之也
　　愚按引道不逺人似言圣人之道本为人所易従见易天下之非难旧说以无道可转有道为不逺未合○圣人之仁二语论语朱注采入
　　仁者先事后得先难后获故君子事事则得食不以事事虽有粟吾得而食诸仲尼少也国人不知委吏乘田得而食之矣及徳备道尊至是邦必闻其政虽欲仕贫无从以得之今召我者而岂徒哉庶几得以事事矣而又绝之是诚系滞如匏𤓰不食之物也
　　徴引书说命中惟事事蔡传事其事也
　　李注以夫子为欲禄仕未知是否
　　补训此杂引以明己意先事先难事事也后得后获得食也吾得而食只是不可食人之食与对景公语异仲尼年少人不知为圣人为委吏为乘田所以为贫而仕得以食人之食及其道尊徳备人皆知为圣人至是邦必闻其政虽欲为贫而仕不可复得及有公山佛肸之召知非徒然必有所事事而又坚执以拒绝之是诚系滞如匏𤓰不食之物也岂其可哉此节重末段所以发孔子欲应公山佛肸之意而究之不应者知其终无可事固不计食也岂徒乃公山章语匏𤓰乃佛肸章语错综用之亦取大意相似愚按前五句虚仲尼以下举其实而言之归重末四语
　　不待备而勉于礼乐先进于礼乐者也备而后至于礼乐后进于礼乐者也仲尼以贫贱者必待文备而后进则于礼乐终不可得而行矣故自谓野人而必为所谓不愿乎其外也
　　集释解先进章而意不同○不愿乎外不待外之备也
　　补训此进字着力解以仪文分先后不待仪文之备而自勉于礼乐者其进先待其备而至于礼乐者其进后贫贱泛言自谓野人而必为不待文备也据此则文指礼物说非揖让进反之仪
　　李注解先进后进为急于行缓于行之意刘向所谓避小不备而就大不备则不备莫甚焉与此意同
　　功业不试则人所见者艺而已
　　补注释论语吾不试故艺
　　李注不如今说因不见用而多习于艺者为善
　　凤至图出文明之祥伏羲舜文之瑞不至则夫子之文章知其已矣
　　补训伏羲时河出图舜时凤仪于庭文王时凤鸣岐山皆文明之瑞也瑞不至知夫子之文章终已也本谓道止而不行张子取应文明之瑞故云文章亦借夫子之文章成语云然
　　愚按此节大意解鳯鸟不至章论语朱注采入
　　鲁礼文阙失不以仲尼正之如有马者不借人以乘习不曰礼文而曰史之阙文者祝史所任仪章器数而已举近者而言约也
　　补训此释史阙文一节其说大异以阙为阙失文为礼文史为祝史掌礼者○祝史所任之仪章器数即礼之文礼文阙失仲尼能正是犹力所可及也不以仲尼正之譬如有马不教人乘习今亡顶有马句乘习教演之意
　　李注有马而未调良必求人以闲习之喻礼文阙失当以人考正之夫子言我犹能知祝史残阙之文葢谦约之词也
　　愚按此以吾犹及三字専属史之阙文作正意今亡矣夫専属有马句作喻意也旧说皆以举近者而言约也为句则约为简易之意李注以举近者而言为读约也为句则约为谦约之意李注为优
　　师挚之始乐失其次徒洋洋盈耳而已焉夫子自卫反鲁一尝治之其后伶人贱工识乐之正及鲁益下衰三桓僭妄自太师以下皆知散之四方逾河蹈海以去乱圣人俄顷之助功化如此用我者期月而可岂虚语哉补训此合论语师挚之始自卫反鲁太师适齐三章而言依朱注解师挚在官之始即夫子反鲁正乐之时其时乐盛洋洋盈耳张子以为失次而徒有盈耳之声其说异自卫反鲁以下朱子采入适齐章注
　　与与如也君或在朝在庙容色不忘向君也君召使摈趋进翼如〈自注此翼如左右在君也〉没阶趋进翼如〈自注张拱而翔〉宾不顾矣相君送宾宾去则白曰宾不顾而去矣纾君敬也补注此历述乡党孔子之事而释之也
　　愚按不忘向君朱注亦采入而不甚然其说与与兼在庙翼如作两解皆与今说异惟所谓纾君敬者则朱子用之
　　上堂如揖恭也下堂如授其容纾也
　　补注此释乡党上如揖下如授之义
　　愚按朱子语录驳此说谓升堂即纳圭君前故执圭时言下堂不得也
　　冉子请粟与原思为宰见圣人之用财也
　　补训粟即财也多寡之间酌之以义则财用不苟愚按此节大意解论语合记二事之意朱子采入注中
　　圣人于物无畔援虽佛肸南子苟以是心至教之在我耳不为已甚也如是
　　徴引诗大雅皇矣篇无然畔援畔离畔也援攀援也补训此以见南子应佛肸召为主而引诗及孟子之言以明之○言圣人于物无所畔援虽佛肸南子求见若诚亦可见之即孟子所云仲尼不为已甚之意不为已甚正找出无畔援意
　　髙注圣人于物固无离畔以绝人亦不攀援以徇世愚按此无畔援葢谓无适莫之成心与诗传异首句提起虽佛肸三句一气读末断一句
　　子欲居九夷不遇于中国庶遇于九夷中国之陋为可知欲居九夷言忠信行笃敬虽蛮貊之邦可行何陋之有
　　补训此以居九夷为主而以言忠信三句释何陋之意○中国无所遇中国何尝不陋但能言忠信行笃敬又何患九夷之陋
　　愚按朱子或问云程子谓所居即化者圣人之事也张子谓忠信笃敬蛮貊可行者学者之事也
　　栖栖者依依其君而不能㤀也固犹不回也
　　补训此解孔子答微生亩语常解栖栖不専指依君此少异
　　补注不回者往而不返之意
　　仲尼应问虽叩两端而竭然言必因人为变化所贵乎圣人之词者以其知变化也
　　补训此重圣人因人为教
　　补注如答颜渊仲弓之问仁子夏子游之问孝各因其材之髙下与其所失而告之葢可见矣
　　富而可求也虽执鞭之士吾亦为之不惮卑以求富求之有可致之道也然得乃有命是求无益于得也补注此以孟子释论语富不可求之意
　　补训不惮卑以求富二句贴吾亦为之然得乃有命二句贴如不可求孟子求之有道得之有命二句原是两意故张子亦分㸔
　　愚按求之有可致之道亦与朱注所谓不可妄求者异
　　爱人以徳喻于义者常多故罕及于利尽性者方能至命未达之人告之无益故不以亟言仁大难名人未易及故言之亦鲜
　　徴引礼檀弓上君子之爱人也以徳○易说卦之一章穷理尽性以至于命
　　华注此释罕言章意喻于义者常多不忍以小人待人也
　　补注喻于义者喻人以义而劝之使然也
　　颜子于天下有不善未尝不知知之未尝复行故怒于人者不使加乎其身愧于己者不辄贰之于后也徴引易下传之五章子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也
　　补注怒人之不善不使加乎其身所谓不迁怒也愧己之未善不辄贰之于后所谓不贰过也
　　李注此以不迁为不身自蹈之意
　　愚按此节大意引易传以解论语皆孔子所以称颜子者也
　　颜子之徒隠而未见行而未成故曰吾闻其语而未见其人也
　　徴引易乾卦初九文言潜之为言也隠而未见行而未成
　　补训此以颜子明论语隠居行义之意隠即隠居之隠行即行义之行未见即为隠未成未能行若作徳行未成说便与闻语未见人不合
　　李注葢言颜子方隠居以求志而未尝行义以达道
　　用则行舍则藏惟我与尔有是夫颜子龙徳而隠故遁世不见知而不悔与圣者同
　　徴引易乾卦初九文言龙徳而隠者也又云遁世无闷不见是而无闷本义龙徳圣人之徳也
　　补训此引论语用行舍藏之言而以易及中庸释之○用行舍藏并言意重舍藏下文乃舍藏一边语中庸遁世之语与文言相似故连引之与圣者同故云惟我与尔有是夫
　　发明龙徳能见能潜知进退存亡而不失其正者也
　　龙徳圣修之极也颜子之进则欲一朝而至焉可谓好学也已矣
　　补训龙能变化圣人之修到极至处方与龙同其变化故为龙徳颜子之进従吾见其进来上言颜子有龙徳此言颜子所以至于龙徳由其好学○颜子似未到圣修之极而云有龙徳者因用行舍藏而见用则行舍则藏何异神龙之变化
　　愚按此节大意因上文言龙徳而论颜子之好学也上龙徳而隠専以行藏一事言盖颜子所已能此龙徳兼圣人之全体大用言盖孔子之事而颜子所欲至者也
　　回非助我者无疑问也有疑问则吾得以感通其故而达夫异同者矣
　　徴引易上传之十章寂然不动感而遂通天下之故补训此释回非助我之意○言颜子若有疑问则吾得以感而通其故而于或异或同之故无不达是能助我而回不然也孔子非真望其助姑训助字之义如此
　　放郑声逺佞人颜渊为邦礼乐法度不必教之惟损益三代盖所以告之也法立而能守则徳可久业可大郑声佞人能使为邦者丧所以守故放逺之
　　徴引易系辞上传之一章可久则贤人之徳可大则贤人之业
　　补训此明颜渊问为邦章意而意重下截○礼乐法度颜子素明不必一一教之惟告之以损益三代耳如治历明时颜子能辨数代之历夫子但告之以行夏时而颜子即了然于胸中矣法即礼乐法度愚按此即所谓言必因人为变化者也法立能守数语论语朱注采入
　　天下有道则见无道则隠君子疾没世而名不称盖士而懐居不可以为士必也去无道就有道遇有道而贫且贱君子耻之举天下无道然后穷居独善不见知而不悔中庸所谓惟圣者能之仲尼所以独许颜回惟我与尔为有是也
　　补训君子疾没世至耻之言有道当见举天下无道以下言无道当隠也杂引论孟中庸不拘本㫖或谓末二句当总应见隠二意细玩惟我与尔与惟圣句聨下当属舍藏
　　华注君子以用世为心不得已然后藏若懐居独善者非圣贤之本心也懐居与论语义异
　　愚按此节大意明有道则见无道则隠之义见孔子所以独许颜子之故不専为释隠见也观上数节皆论颜子可见○此与前用行节意大同但彼重藏意此重行意微有别颜子之行无可见孔子则其榜样也独许颜回二语补训欲属舍藏愚谓二段一气贯下意实双承言之
　　仲由乐善故车马衣裘喜与贤者共敝颜子乐进故愿无伐善施劳圣人乐天故合内外而成其仁
　　补训此释各言尔志章乐善则好义乐进则心虚乐天则无私
　　李注此读共敝之而无憾为句共字不断
　　愚按乐进进字似亦本吾见其进来内外总上意言之车马衣裘物之在外者也善劳徳之在内者也孔子老安少懐外尽其事而物无不公内尽其诚而善劳无不遍葢合二贤之所长而用之也故曰合内外而成其仁补注以老少朋友为外安信懐之理为内未安
　　子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易所谓利用折狱利用刑人皆非爻卦盛徳适能是而已焉
　　徴引易噬嗑彖利用狱丰大象君子以折狱致刑䝉卦初六爻利用刑人
　　补训此明片言折狱之意○礼乐是大端文章是饰治具者重然诺以无宿诺言然之诺之谓许人也重之则不失信
　　华注为政者必能尽礼乐文章之化则立道绥动无讼之可折矣子路之徳未及此也
　　颜渊従师进徳于孔子之门孟子命世修业于战国之际此所以潜见之不同
　　徴引易乾卦初九潜龙勿用九二见龙在田○史记第二序信命世之宏才注索隠云命者名也言贤人有名于世也
　　补训颜子从师进徳无所表著为潜孟子命世乃以一世之豪杰自命有担荷世道之意故为见孟子虽未大行然言之于当时之君欲见之行即是修业愚按此节大意论颜孟潜见之所以不同也命世即孟子所谓必有名世者
　　犁牛之子虽无全纯然使其色骍且角縦不为大祀所取次祀小祀终必取之言大者苟立人所不弃也补训此释子谓仲弓节意○骍既纯色角又周正以祀山川神所必享张子谓犁牛之子无全纯又谓不为郊社大祀所取而用于山川为次祀小祀其说异大节立而人不弃亦与不拘世类之意不同大者立则小者或有不纯即上无全纯意











　　正𫎇初义卷十一



　　钦定四库全书
　　正蒙初义卷十二
　　邳州知州王植撰
　　有徳篇第十二
　　华注此篇谆谆于言动出处事亲处世之道是天徳之实下有司篇则言居官临政之道是王道之全也愚按此篇凡三十八节节各一义意不相属○内言有教节入近思录论学
　　有徳者必有言能为有也志于仁而无恶能为无也髙注有徳有言能有其所当有也志仁无恶能无其所当无也
　　华注从焉能为有焉能为无来
　　愚按此节大意以孔子有徳无恶实子张能为有无之语疑张子㸔焉能为有无亦与朱注别也
　　行修言道则当为人取不务徇物强施以引取乎人故往教妄说皆取人之弊也
　　徴引礼曲礼上行修言道礼之质也陈注言道言合于道也曲礼又云礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教朱子曰取于人者为人所取法取人者人不来而我引取之也来学往教即其事也曲礼又云礼不妄说人陈注说音恱
　　补训连引曲礼以眀教人者当为人取法不可以枉道引取乎人也○曲徇乎人强以施教即引取人之意引谓诱之来
　　华注往教欲人善妄说欲人喜虽邪正不同而皆有弊
　　愚按华注往教妄说并言玩上四句当以往教为主妄说亦指教者而言如曲说以阿人之类
　　言不必信行不必果志正深逺不务硁硁信其小者补训此眀孟子大人言行不必信果之意而以论语之硁硁必信必果形之○信其小者信以该果
　　愚按孟子言大人不必信果孔子言小人必信必果语意反正相足故合论之志正深逺对硁硁言志于义则正精于义则深逺矣有浅深
　　辞取达意则止多或反害也
　　补训此眀辞达而已矣之意务多之害恐其文烦则掩意饰伪则不诚
　　君子寜言之不顾不规规于非义之信寜身被困辱不徇人以非礼之恭寜孤立无助不失亲于可贱之人三者知和而能以礼节之也与上有子之言文相属而不相䝉者凡论语孟子发眀前文义各未尽者皆挈之他皆放此
　　补训此以论语信近于义节聨上章知和礼节而言之也○规规犹拘拘可贱与可宗反约信致恭相因皆有和意而必合义必守礼必求可亲是以礼节之也两章文相属谓章次相聨不相𫎇谓各为一章前文义有未尽则下章发眀皆提挈之在一处以互见也
　　补注寜言之不顾犹言寜言之不复也寜身被困辱犹言寜近耻辱也寜孤立无助犹言寜无所宗也此三者能知和而以礼节之葢张子合二章而言也愚按此以知和而和通之信近章乃书之一义非谓其正㫖尽于是也因此而谓张子之书皆逐节相聨则必有附会拘牵之病矣
　　徳主天下之善善原天下之一善同归治故王心一言必主徳故王言大
　　徴引书咸有一徳徳无常师主善为师善无常主协于克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心蔡传徳兼众善不主于善则无以得一本万殊之理善原于一不协于一则无以达万殊一本之妙博而求之于不一之善约而会之于至一之理此圣学始终条理之序蔡仲之命为善不同同归于治
　　补训此释咸有一徳之言○徳主天下之善以万殊言善原天下之一以一本言善归于治无不善以杂之故王心一言必主乎徳皆有闗系故王言大髙注凡所谓徳不过主于善而已盖善得于己则谓之徳也凡所谓善原于一理而已盖顺理则吉故谓之善也主于善故王心一发于徳故王言大
　　愚按徳善一也主于内为心一发扵口为言善心云善言云徳者互见之文耳李注以言顶主善心顶克一未确○尚书大全问徳无常师四句朱子曰横渠说最好徳且是大体说有吉徳有凶徳然必主于善始为吉耳善亦且是大段说或在此为善或在彼为不善或在前日则不善而今日则为善惟须协于克一是乃为善协字虽训合字却是以此合彼之合非己相合之合又曰一者善之原也善无常主如言前日之受非也协于克一如言皆是也盖均是善但易地有不同者故无常主必是合于一乃为至善一者纯于理而无二三之谓也朱子有取张子之说如此窃意一者万理之一本者也书言协者叅万理以㑹一理之约此言原者本一理以定万理之归皆以人之求善者言言异而意一也
　　言有教动有法昼有为宵有得息有养瞬有存
　　朱子曰此语极好君子终日乾乾不可瞬息间亦不必终日读书或静坐存养亦是天地之生物以四时运动春生夏长固是不息及至秋冬凋落亦只藏于其中故明年复生若使秋冬已绝则来春无縁复有生意学者常唤令此心不死则日有进○一息之间亦有养一瞬之间亦有存如造次必于是颠沛必于是之意但说得太𦂳
　　补注此言君子无往无时而非学也○叶氏曰非先王之法言不敢言言有教也非先王之徳行不敢行动有法也终日乾乾昼有为也夜气所养宵有得也气之出入为息一息而必有所养也目之开阖为瞬一瞬而必有所存也
　　集释言动一身也宵昼一日也瞬息一刻也学者当书此言于坐隅作圣功夫也
　　补训教以古人教人之规条言法即礼法之法昼主动作故有为为以事言宵主静思故有得得以理言养存皆以心言养以天理养吾心也存存天理于吾心也六句一层进一层言动是大段工夫昼夜则密矣息瞬则尤宻
　　君子于民导使为徳而禁其为非不大望于愚者之道与礼谓道民以言禁民以行斯之谓耳
　　徴引礼缁衣君子道人以言而禁人以行
　　髙注道民以言使之为徳禁民以行使不为非皆不大责望于愚者之事也以言谓以言语告诏之以行以行事禁止之也
　　华注惟愚故不可不导不可不禁惟愚故禁导之外亦无深望焉
　　愚按此节大意言君子教民之道而引礼以证之非为释礼也
　　无徴而言取不信启诈妄之道也杞宋不足徴吾言则不言周足徴则従之故无徴不信君子不言
　　补训以孔子不言夏殷之礼见君子无徴则不言也从周是带言○无徴而言取人之不信乃启诈妄之道也人不信而习为诈妄自我启之耳孔子于杞宋不足徴吾言则不复言周礼足徴则従乎周以此观之君子扵无徴而人不信者不肯言也
　　补注榖梁传曰春秋之义信以传信疑以传疑意盖如此
　　愚按启诈妄谓无徴而言之流弊恐以轻言开诈妄之端耳补训之说似太曲
　　便辟足恭善柔令色便佞巧言
　　补训此以巧言令色足恭解便辟善柔便佞取其大意相近
　　节礼乐不使流离相胜能进反以为文也
　　徴引礼乐记礼减而进以进为文乐盈而反以反为文又云乐胜则流礼胜则离
　　朱子曰乐记言减是退让撙节收敛的意思是礼之体本如此然非人之所乐故须进步向前着力去做故以进为文盈是舒畅发越快满的意思是乐之体本如此然易至于流荡却须收拾向里故以反为文补注此皆孔子之言而张子各以类配之也
　　补训孔子云节礼乐节之者使其不偏不至于乐胜而流礼胜而离且能于礼则进而不消有威仪以为文于乐则反而不放有节奏以为文也
　　集释节若不文不使过中乃所以为文也
　　李注节字従礼乐易于相胜处说正与有子所谓知和而和不以礼节之者意极相贯
　　愚按礼以肃分而彼此之情不通则离矣故进以为文而意文必备乐以合情而和乐之意无节则流矣故反以为文而节制必严一进一反虽不同节其过则一也
　　骄乐侈靡宴乐宴安
　　补训此释骄乐宴乐之义
　　集释宫室无度衣服无节侈靡也耽于酒食安于怠惰宴安也
　　言形则卜如响以是知蔽固之私心不能黙然以达于性与天道
　　徴引易上传之十章问焉而以言其受命也如响华注达于性与天道不著卜筮说言形则卜如响是借揲蓍以明天人感通之理言之应非以其言也以其心之诚也蔽固之心先不诚矣岂能达于性与天道哉
　　补训卜即指揲蓍易云以卜筮者尚其占卜筮是通用字
　　愚按此节大意明妄心之不足以合天也集解以性道即贴卜筮说则此节専为揲蓍发取义太浅华注乃为该括黙然以达犹黙契也○宋子锐臣云易言指卦爻之词此则以为问卦之词也
　　人道知所先后则恭不劳慎不葸勇不乱直不绞民化而归厚矣
　　补训此合论语恭而无礼君子笃于亲二节以大学知所先后之语冠之见人当知所先也○人之道当知所先后先有礼则恭不劳慎不葸勇不乱直不绞矣先笃亲不遗则兴仁不偷民化而归厚矣用曾子民徳归厚之语以括兴仁不偷二句也张子此等串合似失之凿
　　愚按此节论语朱注采入而不甚然其说盖合二节为一章不如各为一章之为愈也
　　肤受阳也其行阴也象生法必效故君子重夫刚者徴引易上传之五章成象之谓干效法之谓坤朱子曰象是未成形之意法是一成已定之物
　　补训此张子易理烂熟于肤受节㸔出阴阳象法之理也○象属阳法属阴方诉而有其象为阳诉行而呈其形为阴肤受易于行阳动而阴随之犹象生而法必效之也君子重夫刚者刚即论语所言明也旧注谓肤受不行为阳行为阴象生句似无安顿
　　归罪为尤罪己为悔言寡尤者不以言得罪于人也补训此释寡尤悔之意○由其不以言得罪于人故人不归罪
　　髙注归罪者人以罪归之
　　己所不欲勿施于人能恕己以仁人也在邦无怨在家无怨己虽不施不欲于人然人施于己能无怨也补注释论语之意○或疑恕己二字即朱子所以讥范忠宣者若易之曰能恕人以仁己也则庶乎其得之矣
　　髙注恕己仁人者推己以及物也
　　李注此以无怨为无怨于人之义
　　敬而无失与人接而当也恭而有礼不为非礼之恭也补训论语敬而无失以处己言恭而有礼以与人言张子通作人说○与人接而当宜寛说事事皆当恭而有礼専以礼貌言
　　聚百顺以事君亲故曰孝者畜也又曰畜君者好君也徴引礼祭统孝者畜也顺于亲不逆于伦是之谓畜又云备者百顺之名也
　　补注引祭统所以为聚百顺以事亲者引孟子所以为聚百顺以事君者
　　集释此以畜训聚与孟子不同
　　华注孝道一有不备则非所以事亲矣忠道亦然
　　事父母先意承志故能辨志意之异然后能教人徴引礼祭义君子之所谓孝者先意承志谕父母于道
　　程子曰意与志异志是所存处意是发动处如先意承志自不同也
　　补训中正篇云谕人者先其意而逊其志可也志意两言则志公而意私耳与此节叅㸔知其志之如何不待其意之发而先其意以承其志此谕亲于道者当然也能辨志公意私之异然后能教人亦先其意而逊其志耳○如推所食以与人父之志也不待其意之发而先请所与是谓先意而承志
　　愚按此节大意见志意公私之宜辨也引祭义成语以起教人以教人为主
　　艺者日为之分义涉而不有过而不存故曰游
　　集释释论语游于艺之意
　　补训今人每日所学者谓之功课分义或是此类涉如涉水过如过路皆照㳺字立言
　　集解不有不存者心不为彼所累也若切切偏好而不舍反为吾性累矣如程明道以谢上蔡诵史文为玩物丧志是也
　　天下有道道随身出天下无道身随道屈
　　补注释孟子以道殉身以身殉道之意
　　补训此以随字替殉字
　　安土不懐居也有为而重迁无为而轻迁皆懐居也徴引易上传之四章安土敦乎仁本义随处皆安而无一息之不仁
　　补注此释易安土二字之义
　　李注安土与懐居相似而不同安土则不懐居懐居则不安土矣有为无为犹言有故无故也
　　华注当迁而迁不当迁而不迁皆安土也不然有所系恋固懐有所歆羡亦懐耳
　　补训重迁者懐旧居轻迁者懐新居
　　愚按重迁轻迁皆以居止言而安仁意在言外有过不改有为而重迁者也执徳不固无为而轻迁者也
　　老而不死是为贼幼不率教长无循述老不安死三者皆贼生之道也
　　补训此释责原壤老而不死之义○不率教是不率父兄之教贼生谓贼害其生理
　　髙注无循述不率由旧章而恣意妄为也不安死不以死为安而欲偷生也
　　集释因老而并言幼与长也
　　乐骄乐则佚欲乐宴乐则不能徙义
　　补注此孔子所谓损者也
　　补训前云骄乐侈靡宴乐宴安此又进一层侈靡则縦佚欲宴安则不能徙于义
　　不僭不贼其不忮不求之谓乎
　　徴引诗大雅抑之篇不僭不贼鲜不为则集传僭差贼害也卫风雄雉篇不忮不求集传忮害求贪也补注此以诗释诗学者以意推之可也
　　补训不差于事不害于理属处已言不以人有而忮不以己无而求属与人言张子合言之不僭即不求之谓不贼即不忮之谓
　　不穿窬义也谓非其有而取之曰盗亦义也恻隠仁也如天亦仁也故扩而充之不可胜用
　　徴引家语五帝徳篇孔子曰陶唐其仁如天
　　补训义从粗处说到细处仁従微处说到大处皆须推扩而至于充满方不可胜用
　　愚按此节大意释孟子充无穿窬章意见仁义之宜极其量也
　　自养薄于人私也厚于人私也称其才随其等无骄吝之弊斯得之矣
　　华注此借骄吝两字而通之扵自养另为一解发明薄则吝厚则骄素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱斯得之矣
　　愚按才谓力之所及等谓分之所宜
　　罪己则无尤
　　补注与上归罪为尤罪己为悔章意同
　　集释能罪己则有自修之实故人不得而尤之
　　困辱非忧取困辱为忧荣利非乐忘荣利为乐
　　华注取困辱则虽不至困辱亦可忧也㤀荣利则无纷扰之念何乐如之
　　愚按此节大意论忧乐之在我而不在外也
　　勇者不惧死且不避而反不安贫则其勇将何施耶不足称也仁者爱人彼不仁而疾之深其仁不足称也皆迷谬不思之甚故仲尼率归诸乱云
　　集释此释好勇疾贫章
　　李注此以乱字著疾贫疾不仁者说为迷谬之义
　　挤人者人挤之侮人者人侮之出乎尔者反乎尔理也势不得反亦理也
　　髙注郑眉轩曰以出尔反尔为理所以儆挤人侮人者也以势不得反为理所以教受挤侮者也
　　补注挤排陷也
　　克己行法为贤乐己可法为圣圣与贤迹相近而心之所至有差焉避世者依乎中庸没世不遇而无嫌避地者不懐居以害仁避色者逺耻于将形避言者免害于祸辱此为士清浊淹速之殊也避世避地虽圣人亦同然忧乐于中与贤者其次者为异故曰迹相近而心之所至者不同
　　补训首数句虚说引起避世者以下至殊也分贤者次者所避不同末避世以下又言圣人虽避世避地迹类隠者而心寔不同也克己复礼行法俟命皆有工夫故为贤若圣则乐乎已而可为人法差分别也依乎中庸引中庸语以言尽避一世也不懐居以害仁用论语懐居及易安土敦仁之意安土敦仁懐居则不能安土故害仁以其心系扵私也逺耻于将形者意有不善将形于色而逺去以逺耻免害于祸辱者言之不善祸辱随之早去以免害淹是久意避世避地圣人亦与贤者次者同然圣人忧违乐行之意存于中则与避世避地一意隠避者有异忧乐于中照易文言乐则行之忧则违之㸔盖従龙徳而隠推出
　　髙注避世避地清而速至扵徴色发声而后去浊而淹矣
　　愚按此节大意即论语贤者避世章以明圣贤心迹之不尽同也克己行法四语言圣贤所造有安勉之分避世者六语借论语之言以明之大概言贤者克己行法之事忧乐于中则所谓乐己可法者也避世避地之同正迹相近之实忧乐于中之异正心有差之实故仍以迹近心殊结之迹与心前虚冒后实指无二义补注以前为克己行法乐已可法之迹后为避世避言之迹强分未是○此以贤者其次㸔得有优劣与朱注所引程子之说不同故言圣人避世避地之同而不及言色岂以圣人不待耻辱将至而后避与
　　进贤如不得已将使卑逾尊疏逾戚之道与表记所谓事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也相表里
　　徴引礼表记子曰事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也
　　补训以表记之言证孟子之意
　　髙注难进易退而位有序自不至逾尊逾戚矣故曰相表里人君用贤当如孟子之意人臣自处当如表记之言庶几出处之正
　　弓调而后求劲焉马服而后求良焉士必悫而后智能著不悫而多能譬之豺狼不可近
　　徴引荀子哀公篇孔子曰弓调而后求劲焉马服而后求良焉士信悫而后求智能焉士不信悫而又多智能譬之其豺狼也不可以身迩也
　　补训此节语本荀子以弓马谕士也○劲谓力大良谓善走弓不调而徒挽强矢必乱发马不服而喜速骋行必泛驾士以诚悫为本智能为用不悫而多能以诡诈之心逞狡悍之技其凶等于豺狼何可近也集解调者木心正而脉理直制作如法也服者不蹄啮易控御也
　　谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则报以是物而已易所谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也
　　徴引老子成象篇谷神不死○易乾卦文言同声相应○魏王弼易例略云命吕者律
　　发明象声而应无心也律吕之变则有为矣王弼所谓乃语声音清浊髙下之变岂谷神之谓乎
　　补训六律六吕之变作乐之事阳唱阴和律以统吕是命吕者乃律也命吕者律正应上报以律吕之变见谷之应声非如是
　　愚按此节大意见谷神之应声乃实理之自然非如律吕之变犹出人为也似为语神怪之迹者发
　　行前定而不疚光明也大人虎变夫何疚之有
　　徴引易履卦彖履帝位而不疚光明也革卦九五爻大人虎变其文炳也本义虎大人之象变谓希革而毛毨也
　　集解虎变其文炳故借以状光明之意
　　愚按此节大意以易言履帝位而不疚与中庸行前定则不疚相类故合而论之又以革卦大人虎变状光明之义补注専主释中庸未确○行前定而不疚者以其行事光明无暗蔽之私也光明如大人之虎变夫何疚之有光明正推所以不疚之实虎变正足光明之义
　　言従作乂名正其言易知人易从圣人不患为政难患民难喻
　　徴引书洪范言曰従从作乂蔡传従者顺也乂者条理也
　　补训言为人従则能作乂所以然者其名正则其言易知而人易従故圣人不患为政难但患民之难以家喻户晓耳民喻而为政又何难乎此书所以云作乂也盖张子以従为人従作乂照为治㸔而又以名正为言従之实是张子所见如此
　　愚按此节大意以名正为言从作乂之实以书为主补注谓引洪范释论语之意未是○书从谓顺理惟従故发为徳音而有伦有要是作乂也张子之说异名正谓所以为名者无不正如父父子子兄兄弟弟之类是也人易従即民之喻为政即作乂之实言人易従则为政不难可知末二语反跌以足其意耳







　　正䝉初义卷十二



　　钦定四库全书
　　正𫎇初义卷十三
　　邳州知州王植撰
　　有司篇第十三
　　补训此以有司名篇不専主有司大约皆言在上之事
　　愚按此篇凡九节亦节各一义文不相属○内道千乘之国节入近思录治体
　　有司政之纲纪也始为政者未暇论其贤否必先正之求得贤才而后举之
　　集释此解先有司举贤才章
　　集解论贤否举贤才之事也言先当正其已在位者之有司然后举贤才而续用之也
　　愚按此以先有司举贤才二句合并言之政之纲纪犹言政之要务见有司之重也正者训饬之意犹教之也诸家多以正之耑指纲纪然孔子原言有司岂应㤀却有司専言正纲纪耶
　　为政不以徳人不附且劳
　　补注释孔子为政以徳之意
　　集解为政不以徳则人不亲附而我亦劳苦而不得寜盖徳者治人之具以简御烦之道也
　　髙注不如众星拱则不附不如居其所则劳
　　子之不欲虽赏之不窃欲生扵不足则民盗能使无欲则民不为盗假设以子不欲之物赏子使窃其所不欲子必不窃故为政者在乎足民使无所不足不见可欲而盗必息矣
　　补注释孔子告康子患盗之语
　　李注此本孟子菽粟如水火而民焉有不仁之意以解此章虽未必本意然亦一义也
　　愚按朱子语类如横渠之说则是孔子当面以季康子比盗矣孔子于季康子虽不纯于为臣要之必不面斥之如此据此则张子解不欲字不如朱注言不贪欲之为善
　　为政必身倡之且不爱其劳又益之以不倦
　　补训此将论语先劳不倦滚作一团说身倡先之也不惜其劳劳之也益之不倦无倦也
　　愚按朱子语类问先之劳之诸说孰长曰横渠说好又问以身为之倡者果劳乎曰非是之谓也既以身为之倡又更不爱其劳而终之以无倦此是三节事据此则朱子㸔张子之说与注无大异然玩张子说劳字终与注异
　　天子讨而不伐诸侯伐而不讨故虽汤武之举不谓之讨而谓之伐陈恒弑君孔子请讨之此必因周制邻有弑逆诸侯当不请而讨孟子又谓征者上伐下敌国不相征然汤十一征非赐𫓧钺则征讨之名至周始定乎徴引礼王制诸侯赐弓矢然后征赐𫓧钺然后杀补训此明征讨伐三字之义○周制邻有弑逆不请而讨是悬想之词
　　集释讨者征不庭也伐者正有罪也汤武以臣正君故不言讨书曰伐桀伐纣存万世君臣之戒者也补注孟子谓敌国不相征然汤云十一征若非赐𫓧钺得専征伐则汤之时征讨之名尚未定也
　　野九一而助郊之外助也国中什一使自赋郊门之内通谓之国中田不井授故使什而自赋其一也
　　补训此释孟子国中二句之义与常解无异
　　道千乘之国不及礼乐刑政而云节用而爱人使民以时言能如是则法行不能如是则法不徒行礼乐刑政亦制数而已耳
　　徴引易节卦象君子以制数度
　　补训此释论语道千乘节之义略敬事而信句可疑○如是指节用二句张子盖以此为存诸心同于杨氏之说也礼乐刑政即法凡制有数之多寡故云数
　　富而不治不若贫而治大而不察不若小而察
　　补注国家以平治为本事理以明察为尚
　　补训富贫大小以国言治以纪纲无不立人民无不安言察以利害无不明政事无不理言
　　报者天下之利率徳而致善有劝不善有沮皆天下之利也小人私己利于不治君子公物利扵治
　　徴引礼表记报者天下之利也陈注报以交际往来言
　　补注释表记之意
　　补训张子解报字非陈氏交际往来之说宜主报徳言有徳而善䝉此典故劝无徳而不善不䝉此典故沮劝善沮不善有益于天下故为天下之利如是斯为治平之世矣君子欲天下皆以善而𫎇报故利之愚按率徳而致三句推所以为利之故私已四句正解利字言小人特以陪起君子耳○率徳而致言必循徳方能致此报也

　　正䝉初义卷十三
<子部,儒家类,正蒙初义>



　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷十四
　　邳州知州王植撰
　　大易篇第十四
　　补训此篇论易可与程朱传义相发明大易二节以易较诸子之说所以辟异端一物三才以下十二节杂引易语而训以己意洁静节引礼记之言以其言易附入易中也天下之理得以下十七节専论乾卦坤至柔三节由干而及坤造化之功以下十节明说卦一陷溺以下十七节又杂言易义往之为义节専明一字故居末
　　愚按此篇凡六十三节程子之说易以理朱子之说易以数张子亦以理说易而与程子又有不同者叅而考之义固各有当也读者不得执一以废一○首节入近思录辨别异端
　　大易不言有无言有无诸子之陋也
　　集解理气不相离故大易不言有无老荘之类乃言有生于无则是以道为虚无隔理气而为二矣何其陋哉
　　愚按此节大意明易之异于诸子也易不言有无如一阴一阳之谓道形而上者谓之道形而下者谓之器是也诸子言有无如老子万物生于有有生于无是也此只以易与老荘诸子分别如晋人好以易及老荘并言故以此正之诸家或并及释氏空无与徇生执有之谬窃谓此又是一义不必牵及
　　易语天地阴阳情伪至隠赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷髙极幽而知徳者厌其言故言为非难使君子乐取之为贵
　　徴引易上传之十二章设卦以尽情伪八章言天下之至赜而不可恶也十二章又云探赜索隠
　　补训易中所言天地阴阳及人之情伪虽极扵至隠深至繁赜而皆有至理其言可取而不可恶也若诸子驰骋说辞穷其髙极其幽无所不至而知徳者厌其言之怪诞而不足信故言为非难使君子乐取之乃为贵耳○厌恶字相形可厌便不可取不可恶便可取知徳犹言知道即君子也
　　髙注皆实理故不可得而恶
　　愚按此节大意同上节上节言有无似指老氏意多此节驰骋说辞似指荘列意多
　　易一物而三才阴阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义徳也而谓之人
　　徴引易说卦之二章立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦
　　华注王文缉曰一物即一理也易只一理而天地人三才之道具于其中阴阳刚柔仁义分言之有三才之别合言之总此一阴一阳之理而已
　　张注气之轻清者属乎天如寒暑之类是也质之凝重者属乎地如山川是也合天地之气质而成性属乎人仁义是也三者一而已矣气质之说虽自张程始发明之实具之于易阴阳是气刚柔是质圣人言下本自明白汉唐以下诸儒特未之察耳
　　愚按此节大意释易说卦立天之道六句见其止是一理而分之则有三也○阴阳刚柔仁义本一物也以其气而属之天以其质而属之地以其徳而属之人实则一而已矣非太极分为两仪之谓补训谓一理即太极但不必指定尚介骑墙
　　易为君子谋不为小人谋故撰徳于卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义
　　徴引易下传之九章杂物撰徳辨是与非系辞传本义系辞谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者补注易卦之辞必曰利贞曰利君子贞曰小人勿用曰君子吉小人否皆为君子谋不为小人谋也小谓阴大谓阳也
　　发明吉凶者言乎失得悔吝者言乎小疵无咎者善补过是祸福皆縁道义而有故曰为君子谋
　　张注易虽为卜筮而设然圣人系辞直是教人以决疑趋避通志成务故论吉凶而不论祸福今人必以徴验求卜筮是専为祸福起见岂足以言易哉为祸福一定之说者术家小数非知易者也
　　愚按此节大意总论大易示人之理○语意云易之为书但为君子谋不为小人谋故每卦中所以具其一卦之理者虽爻有阴小阳大之不同及至圣人系辞于爻下必谕之以君子之义也易岂为小人谋哉○为君子谋兼补注所举易辞发明所举易义其理乃备此句为纲下申明之撰徳于卦者一卦中具有一卦之理也此句虚下言爻正以明卦以每卦各有六爻也系辞𦂳接其爻说専指六爻之小象言每爻必谕以君子之义故曰易为君子谋也旧说皆以卦爻平举或分两层皆未合○明章𢡟易论引伸张子之意甚畅其略曰夫黄裳元吉南蒯终以取败元亨利贞穆姜不得而用也易果不为小人谋乎曰此所谓不谋之谋欲使天下后世之皆为君子而不为小人也夫拔茅征吉户庭无咎谋出处也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭括囊不害谋语黙也干而惕厉震而修省损而惩忿窒欲益而迁善改过谋所以修身也临而保民观而设教巽而申命行事噬嗑而明罚敕法谋所以治人也饮食于需宴息于随避难于否致命于困反身修徳于蹇则于处常处变之事无一不为之谋焉易之拳拳于君子如此其于小人也履霜则恐其坚娶女则忧其壮童牛是牿金柅是系恶羸豕之踯躅戒剥床之灭贞诚不为之谋矣然使小人知所悟焉必将曰覆𫗧而刑剭负乘而致寇易盖戒我不可以覆𫗧而负乘也获狐于田射隼于墉易又教我不可以为狐而为隼也小人勿用小人弗克吾而不为小人则用矣克矣能反乎此则易之一言一字皆小人之药石又况剥之六五许其贯鱼之利复之六四美其独复之道然则易之不为谋特不为之谋为小人之事耳小人而欲为君子易固未始不为之谋也
　　一物而两体其太极之谓与阴阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道
　　徴引易说卦传二章已见一物三才节上传之十一章易有太极是生两仪五章成象之谓干效法之谓坤
　　补训此一物即指太极太极中具有乾坤之道是两体也象之初成尚未成形即上文气也法之呈效其形可见即上文质也性所由立即上文徳也乾坤两也合之为太极故太极一物而两体成象效法易分言乾坤此合言乾坤不同
　　集释阴阳刚柔仁义皆两也刚仁与乾阳之道柔义与坤阴之道
　　愚按此节大意释说卦兼三才而两之之义而以易有太极是生两仪明之也○此所谓太极亦不専以理言当与一物两体气也意叅㸔一物指太极而兼天地人两体指乾坤而兼阴阳刚柔仁义分之则一才各有两体合之则三极只是一物而阴阳刚柔仁义各具乾坤之两体也○三才节见天地人只是一理此见天地人各有两体三才节一物指阴阳言三才同是阴阳之理此一物指太极言阴阳本于一理语意各有所主李注谓申一物三才节之意窃谓俱释说卦二章之言但上节明立天之道六句此则明三才两之之义固未可合一耳
　　阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易
　　徴引易上传之十二章乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易本义凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行下传之一章刚柔者立本者也变通者趋时者也
　　髙注阴阳刚柔仁义者乾坤之道也趋时应变者易也本立者三才之体具趋时者三才之用行
　　张注天道之发育万物只是以阴阳作材料地道之成遂万物只是以刚柔为设施人道之云为万事只是以仁义作本领虽时㑹迁移亘古及今千变万化无有穷尽要不外此而已苟非此则无本不立将何藉以趋时应变乎
　　愚按此节大意释上传十二章之义也本义言画后之易张子之意则不専指卦画窃谓有阴阳而生万变画前之易然也有奇耦而成爻象已画之易亦然也兼之乃备其㫖
　　六爻各尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也
　　徴引易上传之二章六爻之动三极之道也本义六爻初二为地三四为人五上为天极至也三极天地人之至理三才各一太极也十二章变而通之以尽利说卦之二章将以顺性命之理
　　补训上传六爻之动三极之道也此明其义○性命之理总承阴阳刚柔仁义言六爻尽利而动是六爻之动顺阴阳刚柔仁义性命之理是三极之道愚按易六爻之动以卦爻之变动言三极之道谓卦中自具天地人之理也诸说于此节多将尽利顺理㸔作有力字似以人之用易者言与易本㫖不同窃意利如孟子以利为本之利尽利而动犹言顺其自然而动非利害之利盖易卦以阴阳立体而阴变为阳阳变为阴以成六爻之位皆尽利以变动所以然者天之阴阳地之刚柔人之仁义皆因时尽变不拘一体六爻之动由此道而已亦以卦爻言不以人之用易言
　　阳遍体众阴众阴共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也
　　徴引易下传之四章阳卦多阴阴卦多阳其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也本义震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兊为阴卦皆一阴二阳
　　补训易下传四章张子分疏其义阴体阳事先言其理下分两边说○阳遍体众阴众阴共事一阳此理之常也二君共一民所令不一一民事二君则无所従上与下皆为小人之道以其与理悖也一君而体二民无不遍二民而宗一君有常尊上与下皆为君子之道以其与理合也卦体大概如此然吉凶不尽在是也
　　华注天下之理阳为主而阴辅之则吉主不可分分则争战国南北朝是也辅不可二二则不忠冯道之类是也故曰小人一君体二民是一统之象二民宗一君是归仁之象故曰君子不特天下大势如此一国一家一事一物之理皆然
　　吉凶变化悔吝刚柔易之四象与悔吝由赢不足而生亦两而已
　　徴引易上传之二章吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也本义悔自凶而趋吉吝自吉而向凶十一章易有四象所以示也本义四象谓阴阳老少
　　集解吉凶悔吝以辞言变化刚柔以变言四象各有两反复相因悔吝似一物也故又特言其由赢生吝由不足生悔亦两而已葢悔自凶而趋吉吝自吉而向凶吉者大获为赢凶者破败为不足然则阴阳之理何所不体而天下何物不有两哉
　　补训易四句皆言象故为易之四象赢有馀也与盈同两不外阴阳即前两体之两
　　愚按此节大意葢以吉凶四句实十一章四象之文与本义不同悔吝二句又明悔吝所以分为两之义也○以赢贴吝以不足贴悔者由吉来而生吝由凶来而生悔也赢不足仍不外吉凶之义
　　尚辞则言无所苟尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此徴引易上传之十章易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占又云非天下之至神其孰能与于此九章知变化之道者其知神之所为乎下传之五章精义入神以致用也上传之十一章备物致用十章遂知来物集解易之辞皆至理也故尚辞则言无所苟易之变老阳变为少阴老阴变为少阳者一时而已尚变则仕止久速辞受取予皆当乎时故动必精合于义理也卦之象何用不具故尚象则法度必可以致之于用占之辞吉凶有定也故尚占则谋必知来然四者实自然而然神之所为也非知其为神之所为则以易理为出于人为我亦或容心于其间其孰能言动法谋之胥善哉
　　集释易有圣人之道四焉辞变象占是也如不恒其徳或承之羞辞也亢龙有悔龙战于野变也离为网罟益为耒耜象也潜龙勿用飞龙利见占也尚存心于此也
　　补训象以制器故言法制作之法度也
　　愚按此节大意释易传十章之文而杂举论语易辞以明之也
　　易非天下之至精则辞不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故不疾而速不行而至
　　徴引易上传之十章问焉而以言其受命也如响非天下之至精其孰能与于此本义此尚辞尚占之事传又云参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此本义此尚象之事变则象之未定者也传又云寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至本义所以极深者至精也所以研几者至变也
　　补训此杂引上传十章之辞而以己意贯之以释其义○易之辞足以待天下之问而告之惟其理之至精也若非天下之至精则其辞不足以待天下之问矣易足以通晓天下人之志而决其疑惟其理之至深也若不深则不足以通天下之志矣揲蓍求卦者通其揲之变遂成天地奇耦老少之文极其七八九六之数遂定天下卦爻之象而且能研几以成天下之务也若非通变极其数则其文不足以成物其象不足以制器其几亦不足以成务矣易能周知无隠而兼体不遗于天下之故惟其神故不疾而速不行而至也若非周知兼体则其神不能通天下之故且不疾而自速不行而自至矣
　　集解至精辞之精宻无所不具也深理之𤣥微无所不包也辞足以待天下之问则其理足以通天下之志矣二意不甚相逺变揲蓍之变也分二挂一揲四归奇为一变通变总三揲两手之策也极究察也数七八九六也文谓阴阳老少之画非通变则阴阳老少之文不成何以成物象谓卦爻动静之象非极数则卦爻动静之象不明何以制器无文象以成物制器则是其几之不辨不足以成务矣成务即成物制器也通天下之故即是待问通志成务不疾而速不行而至承上神字说
　　愚按易传分辞变象占至精节言辞占极深即至精者为之至变节言象变研几即至变者为之而以至神总承张子义大同
　　示人吉凶其道显矣知来藏往其徳行神矣语蓍龟之用也
　　徴引易上传之九章显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣本义道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功十一章神以知来知以藏往补注释易显道神徳行之意
　　发明藏往以下章明患而弭其故观之是谓今日吉凶既明从新径往吉一边去将前日既往故事尽掩藏消弭了
　　补训易只用蓍龟带言易中兼言龟蓍亦如此愚按易道以吉凶之理言徳行以民生趋避之行言谓易能显之神之也张子道与徳行即以易而言之
　　显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动冥㑹于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可以祐神
　　徴引易下传之十一章危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎上传之十章寂然不动感而遂通天下之故又云问焉而以言其受命也如响下传之十二章人谋鬼谋
　　补训上释显道神徳行二句此又申明之并释可与酬酢二句俱是用易释易○冥㑹犹云黙契万化乃天下万事之变化不齐者
　　集解危惧则得平安慢易则必倾覆大抵能危惧以终始其事其要得无咎易辞所显此道而已易无思无为也寂然不动而万化之感自然能冥㑹无遗而莫测其所以为之者不为神乎可与酬酢谓易可以之应对乎人鬼谋吉凶也鬼神主吉凶以示人而不能使之趋避易能曲尽以示人故可以祐助鬼谋之所不及
　　愚按上节言示人吉凶此则谓吉凶非有一定当危惧以得无咎上节言知来藏往此则谓往来万变之不齐易能于寂然不动之中一一冥契而示之几皆较前深一层下二语通承道行旧说或以酬酢承显道祐神承神徳行未确
　　开物于几先故曰知来明患而弭其故故曰藏往极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者逺矣
　　徴引礼仲尼闲居篇有开必先○易上传之十章神以知来知以藏往五章极数知来之谓占通变之谓事十二章举而措之天下之民谓之事业
　　补训易示人吉凶凡事物皆开晓于几兆之先是能知未来也患之已见者为故明于患而有以消弭之是往者得以藏也易本是包藏之藏此作掩藏之藏极数知来之谓占谓究极其揲蓍之数以知来所以占也通变之谓事谓通其变吉则趋凶则避而事业以之出也二句合看极数知来可以前知前知其变之如何而有道术以通之君子所以措于民者逺矣此又合措之天下之民谓之事业句来说事字道术二字要着眼不是耑计利害为趋避自有善全之道术法也本道而善其用谓之道术
　　集解以弭字解藏故字解往言人之旧所习行者不知患而妄为易则能明其患以示人而消弭之故曰藏往与易本㫖不同
　　愚按此节大意解上传十章知来藏往而以五章极数知来二语明之也措民之谓事业又借说一事字意只以知来藏往为主补训谓并释极数知来二句尚未审○上四句知来藏往平举下五句又従知来言及通变前知即知来之意有道术以通之则藏往之理存乎其中矣以语之相近故举以相证也
　　洁净精微不累其迹知足而不贼则于易深矣
　　徴引礼经解洁静精微易教也易之失贼其为人也洁静精㣲而不贼则深于易者也
　　补训此张子引礼之言易者而明其义以不累其迹训洁静精微以知足训不贼葢滞于象数之迹则不洁静亦不精微洁静精微者圎融神妙自然不累于迹过求髙逺反害道知足者理明而止故不贼李注易者稽实待虚存体应用如明镜然物来毕照而本无物也虽穷乎天地鬼神之奥而近在日用民行之间故惟不累于迹而知足者为深于其道记所谓洁静精微而不贼者此耳
　　天下之理得元也㑹而通亨也说诸心利也一天下之动贞也
　　徴引易乾卦乾元亨利贞上传之一章易简而天下之理得矣八章观其㑹通以行其典礼下传之十二章说诸心研诸虑一章天下之动贞夫一者也补训此引易语以释元亨利贞四字
　　髙注以干之四徳言学也
　　华注四句俱在心学上说只是理得于心加以天下二字有兼收统贯之义故曰元就其㑹通而言曰亨就其恱心而言曰利就其一而言曰贞
　　愚按㑹而通言㑹合而贯通也若作嘉之㑹㑹以礼言与上下句未合悦犹易之言和所谓和顺于道徳者也一者一之也亦与所谓贞夫一者微异葢学之序始于有得而渐至㑹通能恱诸心则固克协于一则成故以此为元亨利贞始终之义与易之言仁义礼智者亦不必作一说
　　干之四徳终始万物迎之随之不见其首尾然后推本而言当父母万物
　　徴引易乾卦彖乾元亨利贞彖传大哉乾元万物资始○老子赞𤣥篇迎之不见其首随之不见其后○书泰誓上惟天地万物父母
　　发明元者物之始贞者物之终亨利在终始之际元上有贞是迎之不见首贞下起元是随之不见尾天下无一物不本此四徳者非父母而何
　　愚按此节大意明元亨利贞及大哉乾元万物资始之义也○四徳循环非有终始可分乾元资始之云特推万物所由本而言之此推本二字之义上下两层分意也然四徳循环方能父母万物此然后二字之义上下两层合意也二说相须其义始备○推本而言正明乾元资始之辞彖以元亨利贞并言而传但言大哉乾元盖因言万物资始故推其本而言耳上节明四徳此并及资始之词下节専言资始资生此三节相承之序也旧说多未了然
　　彖明万物资始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤
　　徴引易乾卦彖大哉乾元万物资始坤卦彖至哉坤元万物资生
　　补注释乾元资始坤元资生之意
　　发明干备四徳缺一非干彖因明资始故止以元配乾坤资生为干之偶故以元配坤
　　李注乾始万物而元尤始之始也坤虽代干有终然顺天时行始则偕始矣故曰乾元又曰坤元也
　　仁统天下之善礼嘉天下之㑹义公天下之利信一天下之动
　　徴引易乾卦文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事一动见上节
　　补注释文言元者善之长四句之意○童氏发微曰仁义礼智皆善也而仁为之长故曰仁统天下之善礼则动容周旋无不中礼故曰礼嘉天下之㑹义以制事使天下之物各得其利不徇乎私故曰义公天下之利知正之所在而固守之信也即贞也故曰信一天下之动
　　愚按本义扵嘉之㑹则云嘉美之㑹也于嘉㑹足以合礼则曰嘉其所㑹朱子又谓㑹为㑹聚齐集之意言三千三百许多嘉美一时斗凑到此便动容周旋无不中礼玩张子语意似以行礼时相㑹接处言与嘉其所㑹意同与嘉美之㑹则异
　　六爻拟议各正性命故干徳旁通不失太和而利且贞也
　　徴引易乾卦彖乾道变化各正性命保合太和乃利贞文言六爻发挥旁通情也上传之八章拟议以成其变化
　　集解此解乾卦彖传而非其本㫖
　　集释六爻拟议如干初爻则为潜龙二为见龙五为飞龙上九为亢龙此拟议而位之也
　　发明各正性命是各得其所以当然之理旁通只是干徳流贯六爻之内意太和即资始之理也惟不失太和故利且贞贞下复起元若始如此终不如此何以为利贞而元亨亦息矣各正保合易俱指万物言张子则正性命指六爻不失太和指干徳盖非干徳则六爻不能正性命非六爻正性命则干徳利贞亦不可见
　　愚按此以六爻之各正处见干徳之流通以干徳为至葢干之六爻本乾元之徳而分见者也圣人画卦繋爻所以拟议而位置之者或潜或见或飞或跃一爻一义各正其性命以自全故干徳之周流扵六爻中者有以不失其太和资始之理而利且贞焉以成其终也○易本以乾道变化各正保合为天道之利贞而以首出庶物二语为圣人之利贞各正保合皆就万物已成形后不相妨害处言张子虽与易异㫖然各正亦以六爻成象不相假借者言之意异而理同也
　　颜氏求龙徳正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子之忽焉前后也
　　徴引易乾卦九二文言龙徳而正中者也本义正中不潜而未跃之时也
　　补训此与下数节承上文六爻而明其义此言九二爻
　　集解正中以圣徳之极言与易㫖不同止即龙徳正中也
　　髙注择中庸得一善则拳拳服膺求龙徳之正中也叹夫子之忽焉前后则未见其止矣
　　愚按此节以下言九二九五以孔颜为说当与中正篇前十节叅看盖朱子言六龙各自为说内卦以徳学言外卦以时位言张子看六龙有一层进一层之义皆兼徳位言故以颜子为大人孔子为圣人颜子为见龙而不安孔子为飞龙也宋子锐臣云忽焉前后即中正篇所谓中道不可识者也○三十篇颜子龙徳而隠者也以位言龙徳圣修之极也以徳言大抵张子看乾卦六爻皆作此解而其意尤重在徳耳○此篇明九二爻以徳言后以庸言庸行节申之
　　干三四位过中重刚庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见徳者时不得舍也九五大人化矣天徳位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物睹亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有
　　徴引易乾九二文言庸言之信庸行之谨又云见龙在田时舍也九三爻君子终日乾乾夕惕若厉无咎文言重刚而不中本义重刚谓阳爻阳位九四爻或跃在渊无咎文言或之者疑之也九五爻飞龙在天利见大人文言飞龙在天乃位乎天徳又云圣人作而万物睹上九爻亢龙有悔文言知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　补训上节言二爻此言三四五上爻○干三四爻位过中重刚与二爻不同二之庸言庸行不足以济三四之事虽以大人之盛徳处三四亦有不安故须外趋时而变化其用内以进徳修业正其性命之理三之行事四之自试皆趋变化也三四皆言进徳修业内正性命也危以厉无咎厉字言疑以或之者疑之也疑字言时不得舍足见徳之意葢不能见徳则不见徳可耳何必致其艰而必欲见之以其时与二不同不得舍藏故必艰于见徳也九五大人化矣化则圣故云天徳位成性圣文言位字本以君位言张子以位为到天徳地位天徳位则成性自然而圣人矣亢龙以爻之位画为言至扵极而亢也若圣人处此则不失其正何至于亢
　　李注九二有中正之徳葢大人也然犹为时舍如颜子之居陋巷则修其庸言庸行足矣三四以刚居重刚之位而不中危疑之地也正性命趋变化非庸言庸行所能尽故乾乾以修其徳而又难于见徳是其为大人同而时之舍不舍不同也周公伊尹之位是已九五虽曰大人而化而达扵天徳以成性矣徳与时位叅㑹尧舜其人也以时则有亢圣人处之则无亢自尧舜汤武以至周公孔子之所处皆是也愚按易重刚本言九三此过中重刚大概兼三四言之其危其疑艰于见徳连看惟其所处之地当趋变化正性命而不得守其常故必危疑自惕艰难以见其徳盖时不得舍故也时不得舍犹言时不得藏利见二句见大人不足尽之故又曰圣人不重利见作睹意
　　圣人用中之极不勉而中有大之极不为其大大人望之所谓绝尘而奔峻极于天不可阶而升者也
　　徴引易乾九五飞龙在天利见大人○荘子田子方篇颜渊曰夫子奔逸绝尘而回瞠若乎后矣
　　补训此明九五飞龙在天利见大人之意易本谓大人在位如飞龙之在天而人皆利见之张子谓圣人徳极于天大人望之而不可及与本㫖不同○用其中至于极不待勉而自中有其大至于极不待为而自大中如字不依中庸作去声读绝尘奔之速而其尘不可见也大人之望圣人圣人如绝尘而奔其髙峻极于天而大人不可阶而升也干之六爻位不同而处之因以不同非人品有髙下张子分大人圣人似有隔碍
　　补注圣人指九五而言大人指九二
　　愚按此以绝尘而奔峻极于天为飞龙在天之解而以九二大人相形言之此大人自以九二言非利见之大人也上节九五大人化矣意自明白○篇内论九五者凡五此耑论九五爻辞后至健篇申此节之意皆以徳言干之九五节并明象传大人造也文言位乎天徳之意成性节以九二明九五大而得易简节申成性节之意皆重在徳○宋子锐臣云此大人即指颜子故引荘子语颜子之言
　　干之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天徳成性跻圣者耳若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天徳不曰大人君矣而曰大人造也徴引易乾卦九五爻飞龙在天利见大人象传飞龙在天大人造也本义造犹作也九五文言飞龙在天乃位乎天徳本义天徳即天位盖惟有是徳乃宜居是位彖传首出庶物
　　潜室陈氏曰横渠此说不要作得时位大人看要作孔子㸔所谓君有君用臣有臣用圣人有圣人用学者有学者用此善学易者若耑指为尧舜汤武则不识易矣
　　补训此亦明九五之意乃大人二句见九五大人是言徳若夫以下辨其非言位与易本㫖不同○彖传大人造也文言位乎天徳张子合作一处云大人造位天徳谓大人造于位天徳成性而跻于圣即上成性圣矣之意受天之命首出庶物以君位言大人所性不在乎是故易不曰位乎君位而曰位乎天徳主徳言也不曰大人君矣而曰大人造也主徳造其极言也
　　愚按位天徳连读造者至于是之谓也后言造而位天徳者至其极之谓也髙注位已造圣人之徳非语气
　　庸言庸行盖天下经徳达道大人之徳施于是者溥矣天下之文明于是者著矣然非穷变化之神以时措之宜则或陷于非礼之礼非义之义此颜子所以求龙徳正中乾乾进徳思处其极未敢以方体之常安吾止也徴引易乾九二象𫝊见龙在田徳施普也九二文言庸言之信庸行之谨又云见龙在田天下文明九三爻君子终日乾乾文言君子进徳修业
　　补训此释文言二爻以申颜氏求龙徳正中之意○是字承庸言庸行乾乾进徳借三爻言二爻
　　髙注庸言庸行此守经也方体之常也徳施普者即此庸言庸行之徳及于庶物也天下文明者即此庸言庸行之化被于天下也然非穷变化之神以时措之宜亦未为达权之圣人安知不陷于非礼之礼非义之义此颜子所以乾乾进徳未敢以守经之道自安而止之也
　　华注此言大人必造到圣人而后为至也庸行庸言之谨信亦既足以表见于天下矣而非达权通变则所谓守之非化之者尚不能无毫厘之差颜子所以不肯止也
　　愚按方体之常似以卓尔时言盖对髙坚前后无方体者言也然只是守非是化故不安于是而自止补训即以瞻前忽后为不以方体而安所止之解未确
　　惟君子为能与时消息顺性命躬天徳而诚行之也精义时措故能保合太和健利且贞孟子所谓始终条理集大成于圣智者与易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞其此之谓乎
　　徴引易乾卦彖传大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　补注此释干彖传大明终始以下二节之义
　　华注大明终始六位时成所谓精义所谓与时消息智之事也时乘六龙以御天所谓时措所谓顺性命躬天徳而诚行之圣之事也乾道变化以下乃言其徳之成就如此也
　　补训消息犹言进退君子能与时消息顺性命之理身体天徳而诚笃以行之又能精义入神时措咸宜保合太和而不失行健而利且贞孟子集大成始终圣智之事与此相合故引之与时消息顺性命躬天徳而诚行之即易大明数句之意精义时措保合太和健利且贞即易乾道变化数句之意
　　愚按首四句为一段与时句属知顺性命三句属行此释易大明终始四句精义时措三句为一段精义时措知行对言保合利贞合承上句此释易乾道变化四句终始圣智又承上二段知行意而引孟子以证之易本义大明四句言圣人之元亨乾道四句言天道之利贞两不相贯依张子则下四句亦以君子言言君子体乾道之变化以制事使各正其性命故能保合太和而利且贞也○此节各家之说不同以与时消息贴乾道变化顺性命贴各正性命者集释与补注之说也以终始圣智贴大明终始者补注与髙注之说也其说皆杂而无序以大明终始时乘六龙贴精义时措为始条理智之事以保合太和健利且贞为终条理圣之事者李注也以与时消息四句贴始条理智之事以精义四句贴终条理圣之事者补训也其说亦分配未确窃意与时消息即大明终始六位时成之意也従终始㸔出消息从时成㸔出与时顺性命躬天徳而诚行之即时乘六龙以御天之意也従六龙与天看出性命天徳従乘与御㸔出顺躬诚行精义时措即变化各正之意也従乾道变化看出精义从各正性命看出时措与时消息知也至于知之至而义精矣顺性命躬天徳行也至于行之熟而时措咸宜矣知者始条理之智也行者终条理之圣也保合利贞者大成之集也如此方于节次分贴处皆合又补训谓此节承上节颜子思处其极而言有㑹于易遂以易证之窃谓篇内皆释易此亦先举易义而后举其辞盖释书之一体耳上节颜子思处其极就二五爻言此自明彖传亦难相承为说也
　　成性则跻圣而位天徳乾九二正位于内卦之中有君徳矣而非上治也九五言上治者言乎天之徳圣人之性故舍曰君而谓之天见大人徳与位之皆造也徴引易乾卦九二文言见龙在田利见大人君徳也九五文言飞龙在天上治也本义居上以治下文言又云飞龙在天乃位乎天徳象传大人造也
　　补训此节申明九五而以九二相形非并论二五也○成性句直以九五说起前云大人造位天徳成性跻圣此合言之谓成性则跻圣而位乎天徳矣徳与位位字乃实指君位言
　　华注九二非特其位之未尊也大人而未至于圣人则徳犹未至于天故曰非上治九五非特其位之已极也大人即圣人则徳已位乎天故不曰位乎天位而曰位乎天徳
　　李注此解上治上字为最上无以复加之意不指位言
　　愚按易每卦以下三画为内卦九二居内卦上下画之中故曰内卦之中此节大㫖重徳补训欲重位言玩起句不及位则重徳为允
　　大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天徳矣则富贵不足以言之
　　徴引易上传之一章易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎天地之中矣乾卦九二文言见龙在田时舍也九五象传飞龙在天大人造也文言乃位乎天徳
　　补训此亦以九二形九五申上文徳与位皆造之意也○大而得易简之理二句总言以引起九二九五成位以君位言
　　华注九二当成位而不受命九五虽已受命成位而圣造天徳则富贵之位又不足言也
　　乐则行之忧则违之主于求吾志而已无所求于外故善世博化龙徳而见者也若潜而不见则为己而已未暇及人者也
　　徴引易乾卦初九文言乐则行之忧则违之九二爻见龙在田文言善世而不伐徳博而化
　　补训此明初九文言忧乐二句之意而以九二相形非并论初二也乐则行之至求于外截住故善世二句虚说若潜而未见至末应上意为已即求志未暇及人即无求于外
　　华注乐行忧违即用舍行藏也初九是忧则违之者
　　成徳为行徳成自信则不疑所行日见乎外可也徴引易干初九文言君子以成徳为行日可见之行也坤六三文言则不疑其所行也
　　补注释文言君子以成徳为行日可见之行也之意补训君子以成徳为其行徳既成而能自信则不疑其所行而日见于外可也易有行而未成一转以足勿用意此则未及
　　愚按易成徳为行二句泛言其理下潜之为言也四句方言初九此亦但释首二句意非谓初九如此也成徳者道徳行者功业也
　　乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业九四以阳居阴故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非为邪也终其义也
　　徴引易乾九三文言修辞立其诚所以居业也九四爻或跃在渊无咎九四文言上下无常非为邪也君子进徳修业欲及时也本义内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也补训此并释九三九四文言之义○修辞立诚易本非说周公借周公以见其必勤如是方可居业而有终终字従居字生出九四以阳爻居阴位故取象于在渊四当进退未定之时轻进有咎全不进亦有咎不忘于跃而不遽跃乃可免咎
　　发明终其义终进徳脩业之义也
　　愚按上四句言进修之功下六句言仕进之时而仕进之时仍是终其进修之义也易九四进徳修业以已然者言欲及时谓及时而仕此不忘于跃亦重在仕终义云者徳成而仕乃进修者当然之义九四之不㤀于跃非有干进之邪心亦欲广其徳大其业以终其进修之义而已集解以为行其义也之义李注以为进退之义补训以为欲进之义皆于终字少来历
　　至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也
　　徴引易下传之十二章夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻乾九五爻飞龙在天
　　华注圣人之于道纯亦不已而从容中道所谓至健而易也易故愈不可测险莫险于此矣圣人之于道安土敦仁而一理泛应所谓至顺而简也简故愈不可到阻莫阻于此矣此仲尼所以不可阶而升也李注此以险阻为圣徳髙坚之象亦借言耳
　　补训意重下截见仲尼即飞龙在天也健顺险阻是引起语
　　愚按此节大意亦明乾九五爻之义也与前圣人用中之极节意同上五句借系辞以明圣人同天之实不重系辞下三句以论语犹天与易飞龙在天相陪言之见其理之一亦不以易与论语平重○易本言圣人具乾坤之徳者能知天下之险阻此则言圣人健顺之徳至险阻也不可阶二句总承险阻补训以不可阶而升贴险不可勉而至贴阻似未确
　　坤至柔而动也刚乃积大势成而然也
　　徴引易坤卦文言坤至柔而动也刚
　　补注释坤卦文言
　　髙注坤者地之所以为地也积大成势故坤元体虽柔顺而生物发用处则动而刚也
　　愚按积大势成即中庸博厚二字指地之大体而言也
　　干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能
　　徴引易上传之一章干以易知坤以简能本义知犹主也乾健而动即其所知便能始物而无所难故以为易而知大始坤顺而静凡其所能皆従乎阳而不自作故以为简而能成物
　　补训释干以易知坤以简能之义重在易简二字上而不及详知大始能成物
　　髙注卢中庵曰无体者圆神不滞感速者一气所感顷刻不留故曰干知大始干以易知不烦者无造始之劳施普者承天之施随物成就故曰坤作成物坤以简能
　　愚按此节葢以无体贴易感速贴知不烦贴简施普贴能也知字或不作主字解
　　坤先迷不知所従故失道后能顺聴则得其常矣徴引易坤卦彖先迷后得彖传先迷失道后顺得常补注释坤卦彖辞先迷失道后顺得常之意
　　集解阳先阴后其常分也坤阴也先则越其常分非所能辨也必迷惑而不知所从故失道失道者行不中事几也居乎后而顺聴乎阳则倡之者阳我得所恃以为安矣故为得其常而有利
　　造化之功发乎动毕达乎顺形诸明养诸容载遂乎说润胜乎健不匮乎劳终始乎止
　　徴引易说卦之五章帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮本义邵子曰此卦位文王所定所谓后天之学也说卦又云离也者明也又云坤者地也万物皆致养焉又云兊正秋也万物之所说也又云艮东北之卦也万物之所成终而成始也
　　补训此即说卦而少变其文以明其义○易言帝此言造化之功即帝之所主宰也易言出乎震此言发乎动动震也发即出也易言齐乎巽此言毕达乎顺顺巽也毕达即齐也易言相见乎离此言形诸明形见为离明也易言致役乎坤此言养诸容载坤能容载万物皆致养焉易言说言乎兊此言遂乎恱润恱故遂也易言战乎干此言胜乎健健干也因战而胜也易言劳乎坎此言不匮乎劳其劳为无尽也易言成言乎艮此言终始乎止止艮也有始有终故成也发明发乎动者万物萌芽发露也时为春毕达乎顺时为春夏之交形诸明者物形既盛明白相见也时为夏养诸容载时为夏秋之交遂乎悦润者物各遂其充足之性故说也时为秋胜乎健者自巽至兑皆阴卦忽与干遇阴疑于阳必战然阳气无间可息故胜也时为秋冬之交不匮乎劳万物归藏于内而休息也时为冬终始乎止者阳气至此物之所成终而成始也时为冬春之交
　　愚按易言劳者慰劳休息之义张子意似少异
　　健动陷止刚之象顺丽入悦柔之体
　　徴引易说卦之七章乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也本义此言八卦之性情
　　华注此以卦之性情明其刚柔
　　补训干纯阳震坎艮皆一阳之卦为刚坤纯阴巽离兊皆一阴之卦为柔刚言象柔言体大概之词无深意
　　愚按此节诸家多照乾坤六子分刚柔然动作陷没止息皆有果决自主之义与健俱为刚附丽欣悦深入皆有俯从顺人之义与顺俱为柔盖以八卦之性情分刚柔也但以阳卦阴卦为说恐失之浅
　　巽为木萌于下滋于上为绳直顺以达也为工巧且顺也为白所遇而从也为长为髙木之性也为臭风也入也于人为寡发广颡躁人之象也
　　徴引易说卦之十一章巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　补训说卦巽为木节张子释其意有略之者以其可不用解也○一阴萌于下二阳滋于上下象其根上象其枝干木之义取此绳直如匠之绳墨绳柔顺以直物而能达也髪属阴乃血之馀二阳在上一阴在下阳胜于上故为寡发阳胜于上又即为广颡易本言躁卦此言躁人之象谓躁亦是以人事言也集解巽渐也萌于下渐长于上为木之象也巽顺也以绳直物顺而无碍也巽又入也思之深入为巧工人性之巧且能顺木之大小曲直而成器者也巽从也白则随所遇而皆能从之由拱把而合抱由合抱而参天木之性长且髙也故巽为木又因而广其象为长为髙臭风之类而善入者也故巽为风为入因而广其象为臭寡发广颡皆上盛阳也葢阴血盛者发多阳气盛者发少阳体胜者颡阔阴体胜者颡狭也为躁者变之极为震震为决躁也故曰其究为躁卦发颡以人之体言躁亦以人之性言故曰人之象华注卦中所配之物亦约略其象而已非有一定不易之深理然亦可见卦爻之象于天下之物无所不包故圣人画八卦而天下之象数包括无遗固不特说卦传所举之物而已
　　愚按卦之取象或以象或以义如木其象也绳直工白则其义也长髙又因木之象而取义也臭又因风之象而取义也寡发广颡又即人而取其象以配之也躁则取其象之变以为义也皆不外象与义
　　坎为血卦周流而劳血之象也为赤其色也
　　徴引易说卦之十一章坎为水节为血卦为赤补训此释坎为水节耑举血赤二句馀皆略之○坎为水血亦水也故坎为血卦周流于人之身而勤劳不息血之象也其字跟血言血色赤也
　　愚按此劳字与劳乎坎作休息慰劳之义者不同前不匮乎劳疑亦此解
　　离为乾卦于木为科上槁附且躁也
　　徴引易说卦之十一章离为火节为乾卦其于木也为科上槁本义乾音干
　　补训此释离为火节乾卦科上槁二句躁当作燥发明节斋蔡氏曰火熯燥故为乾卦离中虚故于木为科上槁㸔来附丽之义指木言火燥之义指干言愚按易旧说科空也木中空而上枯槁也诸家则训科为鸟巢之窠槁为窠上之槁枝以附且躁为解科上槁句窃谓数节中皆句为之解此节不应略为乾卦而耑解科上槁发明照旧说似理长
　　艮为小石坚难入也为径路通或寡也
　　徴引易说卦之十一章艮为山为径路为小石补注释说卦艮为山节通或寡虽通而行之者或寡髙注为小石者刚在坤上为径路者二阴开于下一阳阻于上故曰通或寡若震二阴在上前无阻之者则为大途矣
　　李注难入寡通皆止之义
　　愚按艮之为山固也然一阳在外则坚故为石刚在坤上则地上之石坚而难入者故为小石也二阴开于下故为通一阳阻于上则行者寡矣故为径路也须理㑹艮之所以难入寡通处
　　兑为附决内实则外附必决也为毁折物成则上柔者必折也
　　徴引易说卦之十一章兊为泽节为毁折为附决补训释说卦兊为泽节○徐氏曰柔附于刚刚乃决柔故曰附决金气始杀条枯实落故为毁折
　　髙注外附上柔皆指一阴而言
　　补训二阳在内本实而一阴附于外阳必决而去之物成从兊金秋令㸔出物到成实结果处则枝叶凋落故其上之柔者必毁折也
　　坤为文众色也为众容载广也
　　徴引易说卦之十一章坤为地节为文为众
　　补注释说卦坤为地节
　　髙注画多为众色色相杂故文虚容为载广故众
　　干为大赤其正色为冰健极而寒甚也
　　徴引说卦之十一章乾为天节为寒为冰为大赤补注释说卦乾为天节○胡氏曰乾为天而贯四时故在秋冬为寒为冰在夏为大赤
　　髙注大赤纯阳之正色阳极而阴生故曰健极而寒甚
　　愚按乾卦后天位在西北为冬故为寒寒甚则凝而成冰矣健极即干之性与冰之体而合言之也若云阳极阴生似不应即说到寒甚
　　震为萑苇为苍莨竹为旉皆蕃鲜也
　　徴引易说卦之十一章震为雷节为旉为苍莨竹为萑苇其究为健为蕃鲜
　　补注释说卦震为雷节
　　髙注萑实荻也苇虚芦也苍深青色莨谓色之美盖竹之筠也旉花蒂下连而上分者
　　发明三者皆下本实而上干虚取震一阳在下二阴在上之象
　　补训皆蕃鲜言上三者皆蕃盛而鲜美易本分言此合言之震为春令不特取物象而于时亦当蕃鲜愚按色必言青者东方之色也引本文而无释语与前数节异意以皆蕃鲜句运化易辞以为之解欤
　　一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离
　　徴引易坎卦本义坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也离卦本义离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也
　　补注释坎离二卦之名义程子曰凡阳在中者为陷之象阴在中者为丽之象
　　愚按一者阳也即坎之中一画离之上下二画也参两篇阳陷于阴为水附于阴为火与此互相发
　　艮一阳为主于两阴之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象著则明之义也
　　徴引易艮卦本义艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也大彖其道光明本义艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之
　　补注释艮卦体及彖象
　　补训一阳止于上更无可去故其势止阳著见于外则光明借中庸语以证之
　　髙注阴阳得位其分自安而止
　　华注上下之分定斯治道光明矣
　　愚按其势止之义兼髙注补训二说乃备华注以治道言之尤善说易学者宜具此识
　　𫎇无遽亨之理由九二循循行时中之亨也
　　徴引易䝉卦彖传䝉亨以亨行时中也本义九二以可亨之道发人之𫎇而又得其时之中
　　张子语录时中之义甚大䝉亨以亨行时中也䝉何以有亨以九二之亨行𫎇者之时中此所以䝉时亨也䝉无遽亨之理以九二循循行时中之亨也𫎇卦之义主者全在九二彖之所论皆二之义教者但只㸔䝉者时之所及则道之是以亨行时中也此时也正所谓如时雨化之若既引之中道而不使之通教者之过也当时而引之使不失其正此教者之功也䝉以养正圣功也是养其𫎇以正圣人之功也补注释䝉卦彖辞之意
　　补训借论语循循善诱以见发䝉之善本义以亨行稍断与此异
　　愚按此言时中之亨玩语录是谓以时而引之中道以使之通也旧皆以时中属九二未是
　　不终日贞吉言疾正则吉也仲尼以六二以阴居阴独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣
　　徴引易豫卦六二爻介于石不终日贞吉象曰以中正也本义豫虽主乐然易以溺人独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微下传之五章君子见几而作不俟终日
　　集释此解豫之六二
　　集解九四阳也居大臣之位而天下由之以豫者势位薰灼足以动人故人多累焉六二爻位皆阴则异于四为无所累而挺然特立者矣故其介如石知几而正
　　补训疾速也从不终日看出豫之九四为众阴所附二以阴居阴独不为四所动脱然无累虽其体阴而柔顺然在中而能安静故能早知几而得其正也象出周公象传出孔子此云仲尼亦大概之词
　　愚按首二句提起下申明之以阴居阴无累于四正见其介如石而以正自守也在中而静即无累于四之实何俟终日即疾之意知几又以系辞见几而作足正之义
　　坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽难必济而往有功也
　　徴引易坎卦彖习坎有孚维心亨行有尚本义此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣
　　张子语录与此同而其后又益数语曰今水临万仞之山要下即下无复凝滞险在前惟知有义理而已则复何回避所以心通
　　补注释习坎有孚维心亨行有尚之意
　　补训维心亨故行有尚以故字跌出维字口气外虽积险外以境言对心㸔不疑贴心亨往贴行功贴尚凡遇险而心内惶惑最害事处之泰然心自光亨可有功矣
　　中孚上巽施之下说承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理
　　徴引易中孚卦本义孚信也彖传说而巽孚乃化邦也
　　补训上巽以施之下说以承之是释说而巽句其中必有感化而出焉者是释孚乃化邦句感化以邦之人言出犹言起谓必有感化者出焉集解出于义理非语气下训孚字之意孚从爪从子以爪覆盖卵乳之象有必生之理故取信意
　　愚按此节大意解中孚彖词而又以字义申明卦徳也○易说上下交孚指君与本国臣民化邦指天下之人此以化邦为化本国之人则下宜以臣言字书鸟之孚卵皆如其期故曰孚鸟抱子恒以爪反复其卵故从爪此虽上言卦徳下明字义然孚之必生与感之必化其意一耳○宋子锐臣云母之爪即上巽施之也子之卵即下恱承之也玩一盖字实上下相承一意
　　物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄徴引易无妄象曰天下雷行物与无妄本义天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也
　　补注释无妄象辞
　　补训上动字以物言下动字以雷言雷以实理而动物以实理而生皆无妄也物因雷动而生是雷与之以无妄也
　　愚按物指草木昆虫之类雷者行天之令以动物者也不曰天而曰雷者天命流行无所不在而雷之惊蛰藏振萌芽尤为最神是物之不妄者皆雷与之也不妄者本乎实理而不差妄之谓
　　静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾
　　徴引见复卦彖复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复上传之十二章化而裁之谓之变十章惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务恒卦彖终则有始也
　　补训此释复卦彖辞反复其道之语而带出入无疾言之○易出入无疾言在己之一出一入皆无疾病张子不以人言作反复其道一例㸔言入而反出而复皆以道而无咎也
　　集解反往也静也终也复来也动也始也终则有始以下又申解所以言反复之意言始终循环混混流行而无穷此天地自然之化也人则指其化而裁制之耳静而深微万化无形乃其反也动而有几万化萌焉乃其复也动静相因固未有终而不始反而不复者故复卦辞曰反复其道又曰出入无疾出即复入即反也
　　愚按此宜分三段首四句提起终则有始三句申明此意以上皆明反复其道深其反也以下皆明出入无疾终即反始即复也终始之化无穷所谓反复者裁之自人耳其实则固无休息也深几以下重无疾意葢又以反复自然之妙理言之深而无形者其反之无疾也几而有兆者其复之无疾也故言反复而又曰出入无疾也
　　益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也徴引易益卦象风雷益君子以见善则迁有过则改下传之七章益长裕而不设
　　补训此释九卦中益长裕而不设一语○长裕不设者渐长而至充裕不必设意为之也实下迁善改过功夫则有益若有心求益无实功则为不诚之益岂能益乎以实则长裕不诚则为设犹孟子云助长也
　　井渫而不食强施行恻然且不售作易者之叹与徴引易井卦九三爻井渫不食为我心恻本义渫不停污也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此象曰井渫不食行恻也本义行道之人皆以为恻
　　补注释井卦九三爻辞
　　发明井清渫而不食如人有才智而不见用勉强设施致行道之人皆为心恻盖悯贤者不遇而天下不䝉其福也然而卒不见售明王之难遇如此
　　华注史记以屈原当之亦足发明其意
　　阖户静宻也辟户动达也形开而目睹耳闻受于阳也徴引易上传之十一章阖户谓之坤辟户谓之干补训此解易阖户辟户而推及于人之寤寐也○阖户静而密辟户动而达密者严密无罅漏之意达者通达无壅滞之意阖户为阴辟户为阳人之形开而目有所睹耳有所闻受乾阳之气而然也
　　李注形开而目睹耳闻此人身辟户之象也
　　愚按天地一气流行时而静敛如户斯阖属乎阴而谓之坤时而动发如户斯辟属乎阳而谓之干冬春昼夜皆是也动物篇以人之息言之此以人之寤寐言之义皆精妙可相叅看
　　辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类三者情异不可不察
　　徴引易上传之三章辞也者各指其所之下传之一章圣人之情见乎辞又云变通者趋时者也上传之十二章变而通之以尽利说卦之二章将以顺性命之理上传之二章六爻之动三极之道也下传之十二章变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生一章吉凶者贞胜者也否卦六二爻大人否亨本义大人当安守其否而后道亨也姤九五爻有陨自天大过上六爻过涉灭顶凶无咎本义盖杀身成仁之事损六五爻益六二爻皆云或益之十朋之龟弗克违损本义两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知泰卦上六爻象曰城复于隍其命乱也
　　补训此节言辞由于情易之情异不可徒泥其辞也首二句总说指之以趋时至以利言者也言当变动者也然爻有攻取至以情迁者也言不可轻于任情之动也能深存二句总收上二段言当趋避者也又有义命至之类言不使人趋避者也末以三者情异总收通节○凡易之辞各指其所往乃圣人之情所由见也下接指所之说指之以趋时变而尽其利顺性命之理臻于三极之道也人能从其所指则不至陷于凶悔而果能趋时尽利矣此正易所谓以利言者也可见人当变动以趋时尽利然爻有攻取爱恶之本情本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃易所谓吉凶以情迁者不可不慎于所动也能深存圣人系辞所命则变动情动二者之动可见矣二者之动皆言趋避之方又有义之当安命之已定当吉当凶当否当亨者圣人不使人趋避一以正理胜之而不顾其凶吉如大人否亨之类皆说得一定不使人趋避但当顺受也合言之三者之情异学者不可不察也系辞所命即上文指所之之辞
　　华注此章论系辞之义详悉盖圣人系辞之义有三一是教人趋吉以避凶犹云如是则吉如是则凶是凶可反而吉吉可变而凶所谓变动以利言也一是直指爻象之吉凶因其吉而吉之因其凶而凶之乃不可变者为卦之本情如是也学者玩其占亦可晓然于吉凶悔吝之情形是二者皆赖人事为转移有不得诿于命者然亦有吉凶亨否一顺乎天不劳趋避正恐一趋避焉反为私意但当守正以聴之合前二者是有三样系辞之法学易者不可不察
　　集解大人否亨必身否而后道亨也有陨自天休命自天而降也过涉灭顶凶无咎杀身成仁于义无咎也或益之十朋之龟弗克违义所当得不能违也城复于隍其命当乱不可逃也
　　愚按易变动以利言谓揲蓍之初阴阳老少之象未定而蓍䇿之变动乃推出趋避之利以示人也吉凶以情迁谓求卦之后吉凶消息之情既具而易辞随之以迁徙也意不甚逺张子㸔作两义非本㫖又其命乱也易本以命令言政昏而否乃至也张子作气数之命亦与本㫖异
　　因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外
　　徴引易下传之一章爻象动乎内吉凶见乎外本义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外
　　华注事有吉凶人未明也审乎爻象而可决矣是爻象可以明吉凶也
　　愚按此节大意释爻象动乎内二语亦先疏其义而后举其文
　　富有者大无外也日新者久无穷也
　　徴引易上传之五章富有之谓大业日新之谓盛徳一章可久则贤人之徳可大则贤人之业
　　补注即天道篇富有广大日新悠久之意
　　愚按此节大意释富有日新之义以天道言与天道篇言圣人者稍异朱子采此入本义
　　显其聚也隠其散也显且隠幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神
　　补训此大概言易理非释成语集释作解显仁藏用说不合
　　华注幽明以阴阳之对待者言推荡以阴阳之流行者言即两故化一故神之意○惟推荡故有聚散而幽明之象因之
　　愚按首篇多以象与神言易如言象可见神不可见而曰见此者谓之见易言聚散出入形不形之分而曰能推本所从来则深于易者也皆是此㫖盖气之聚而显者阳之谓即明也气之散而隠者阴之谓即幽也隠而幽显而明于聚散之象见之而或聚或散推荡不穷者无非自然之妙理盖神之所为莫知其然而然也知此则易之理可识矣
　　变化进退之象云者进退之动也微必验之于变化之著故察进退之理为难察变化之象为易
　　徴引易上传之二章变化者进退之象也
　　补注释大传变化进退之象也之意
　　华注变化是言物象进退是言阴阳变化之著如草木之春荣秋枯进退之理其所以荣枯者也所以荣枯者黙运潜孚人不能见故观其象可以知其理焉愚按易变化以卦爻之变言进退以造化人事之消长言张子所谓变化者以气之流行而有迹者言进退则阴阳消长之不可见者也阴阳消长亦气也与变化对则无形故曰进退之理
　　忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜存志静知所动之几微也
　　徴引易上传之三章忧悔吝者存乎介又云悔吝者言乎其小疵也本义介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣
　　补训释忧悔吝句○悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵欲观易象之小疵释忧悔吝宜存志静知所动之几微释存乎介志静犹云静志也华注悔吝未至大咎每忽而不知惟天下之静者乃有以烛其微而慎其几焉
　　往之为义有已往有方往临文者不可不察
　　补训此耑明往字之义已往或不可挽方往尚有可图不可概以为往而忽之
　　髙注如否泰之往已往也诸卦之攸往将往也












　　正䝉初义卷十四
<子部,儒家类,正蒙初义>



　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷十五
　　邳州知州王植撰
　　乐器篇第十五
　　补训首节释乐记之文因有乐器字故以名篇首言乐次节言乐章乐章诗也以下遂言诗至渐渐之石皆诗也君子所贵节偶及论语苟造德以下至篇末皆言书得失相半不尽可从
　　愚按此篇凡三十七节内释诗者二十五章释书者七章多用序说与朱蔡传注有迥不同者当以张子之意自存一家之言旧多杂入朱蔡语恐未合
　　乐器有相周召之治与其有雅太公之志乎雅者正也直己而行正也故讯疾蹈厉者太公之事耶诗亦有雅亦正言而直歌之无隠讽谲谏之巧也
　　征引礼乐记治乱以相讯疾以雅陈注相拊鼔也所以辅相于乐治乱而使之理讯亦治也雅亦乐器也过而失节谓之疾奏此雅器以治舞者之疾乐记又云发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也陈注初舞时发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈地而猛厉所以象太公威武鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之志也武舞将终而坐象周召文德之治盖以文而止武也
　　张子经学理窟礼乐篇治乱以相为周召作讯疾以雅为太公作
　　李注此张子会合乐记之语以为说
　　集解相谓之周召之治者周召以文致大平従容而纾徐相则节奏众乐使之従容齐发而条理不紊有文德之象也雅所以趣舞者之节奏使之讯疾蹈厉而不失其正有直己行正之意故曰雅谓之太公之志者太公威武鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以直正商之心也
　　补训相雅并言下只言雅重在雅上诗亦有雅又因雅字及之○乐记治乱讯疾泛论乐不干周召太公事发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉方言太公张子周召之治太公之志是想像言之诗亦有雅谓大雅小雅又借以明雅训正之意
　　愚按集解解讯疾与蹈厉一例与陈注异似合张子四字连用之意
　　象武武王初有天下象文王武功之舞歌维清以奏之〈自注成童学之〉大武武王没嗣王象武王之功之舞歌武以奏之〈自注冠者舞之〉酌周公没嗣王以武王之功由周公告其成于宗庙之歌也〈自注十三舞焉〉
　　征引诗周颂维清集传此亦祭文王之诗武集传大武周公象武王武功之舞歌此诗以奏之酌集传此亦颂武王之诗酌即勺以此诗为节而舞也○礼文王世子下管象舞大武陈注象是文王之舞维清乃象舞之乐歌武则大武之乐歌也内则十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十而冠舞大夏
　　张子理窟礼乐篇周乐有象有大武有酌象是武王为文王庙所作武功本于文王武王继之故武王归功于文王以作此乐象文王也大武必是武王既崩国家所作之乐奏之于武王之庙酌必是周公七年之后制礼作乐时于大武有増添也故酌言告武大成也其后必是酌以祀周公
　　补训此明象武大武酌三诗之义○象武或只云象维清者周颂维清缉熙一节是也大武者周颂于皇武王一节是也酌者周颂于铄王师一节是也酌亦颂武王之诗不及周公或亦用以祀周公欤
　　补注内则二十而冠舞大夏此云舞大武未详孰是
　　兴己之善观人之志群而思无邪怨而止礼义入可事亲出可事君但言君父举其重者也
　　征引毛诗序变风发乎情止乎礼义
　　集释此解论语兴观群怨章
　　补训遗多识句以其易明也观谓因诗而观见自已得失张子云观人之志稍异
　　志至诗至有象必可名有名斯有体故礼亦至焉征引礼孔子闲居何谓五至孔子曰志之所至诗亦至焉诗之所至礼亦至焉陈注至极盛而无以复加也李注此释礼所谓五至之义也
　　集解象犹言情状也名言也诗言志既见得恳至得其理之情状而无所疑必可以名其情状亲切而有味矣故志至则诗至发于言而为诗者既至则有名矣然后能见之行事而有体礼者体也亲疏贵贱各得其所故曰礼亦至
　　愚按此与上章皆释他书之言及诗者也○象者得其情状犹云意也名犹言也心中有此意必可言之而为诗也以意与言对高注发明实作形象之象名字之名故但以雎鸠之类为说太泥有此言方可见之行事而有体故以为礼亦至以言与行对止以诗之善者言华注欲兼刺恶亦误
　　幽赞天地之道非圣人而能哉诗人谓后稷之穑有相之道赞化育之一端也
　　征引易说卦之一章幽赞于神明而生蓍○诗大雅生民篇诞后稷之穑有相之道集传相助也
　　补注此引大雅诞后稷之穑二句而赞其功用之大也上以赞天地引起举后稷以实之○天地之道即谓化育相助稼穯即是赞化育之一端此节以诗为主
　　礼矫实求称或文或质居物后而不可常也他人才未美故绚饰之以文庄姜才甚美乃更绚之用质素下文绘事后素素谓其材字虽同而义施各异故设色之工材黄白必绘以青赤材赤黑必绚以粉素
　　征引诗卫风硕人篇巧笑倩兮美目盼兮集传庄姜美而无子卫人为之赋硕人
　　补训此释论语所引素以为绚之诗而并及绘事后素之语○实谓本来实有者称即文质相称物字兼文质或文居质之后或质居文之后但求其称不可执定先后以为常下文是言文先质后者而以他人形起庄姜上之素饰以素也下之素其本地也末言设色之工于材之黄白者绘以青赤先质后文也材之赤黑者绚以粉素先文后质也
　　愚按子夏所云乃逸诗非硕人也张子因二语偶同而以庄姜为言亦是别解其㸔以素为绚意如唐人诗所谓却嫌脂粉污颜色淡扫蛾眉朝至尊者也素绚之素谓质素对文言绘素之素谓本质兼文质言故曰义之所施各异
　　陟降庭止上下无常非为邪也进德修业欲及时也在帝左右所谓欲及时者与
　　征引诗周颂闵予小子篇念兹皇祖陟降庭止大雅文王篇文王陟降在帝左右○易乾卦九四文言上下无常非为邪也君子进德修业欲及时也
　　华注以易释诗
　　李注古注谓庭直也文王上以事天下以治民以直道无私枉也在察也文王能察知天意顺而行之也张子遂以上下无邪为陟降庭止之义时时进修为察帝则而顺之以周旋也
　　补训陟降庭止本言武王若见文王于在庭张子却是合大雅在帝左右㸔文王升降于帝庭即易之上下无常非为邪也进德修业欲及时也之意文王之陟降而在帝左右正所谓欲及时而进修者欤天理不离身即在帝左右上言陟降庭止下言在帝左右一意合说非分易四语为两截
　　愚按陟降庭止依李注其说始通以易上下释诗陟降以易非邪释诗庭字以诗在帝左右实庭止之事而以易进修及时释之也然李注分作两截尚袭陈潜室旧说窃意易四语连举似难分属上下张子既合二诗为言当如补训一意说为当○语意云诗言文王陟降庭止者其即易上下无常非为邪也进德修业欲及时也之义欤盖文王之陟而上降而下皆以直而无邪者欲其德业之及时而无怠也即诗言文王陟降而云在帝左右则察天理而不离岂非所谓进修欲及时者欤
　　江沱之媵以类行而欲䘮朋故无怨嫡以类行而不能丧其朋故不以媵备数卒能自悔得安贞之吉乃终有庆而其啸也歌
　　征引诗召南江有汜之卒章江有沱之子归不我过不我过其啸也歌集传媵有待年于国而嫡不与之偕行者其后嫡被后妃夫人之化乃悔而迎之媵见江水而起兴○易坤卦彖西南得朋东北䘮朋安贞吉彖传西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆补注此以易卦彖辞释诗江有沱之意
　　补训江沱之媵宜以类行而不得行似不能无怨因其欲绝去私心故能无怨嫡宜以类行以媵备数因不能绝其私心故不能以之备数然卒能自悔得坤道安贞之吉乃与类行而终有庆故谓之啸也歌集释媵従嫁之女也类即媵也
　　发明易朋本即指类言张子则以朋为自已比昵其君之私意
　　愚按啸者悔极之声歌者共处而相欢也故以易之有庆释之
　　采枲耳议酒食女子所以奉宾祭厚君亲者足矣又思酌使臣之劳推及求贤审官王季文王之心岂是过欤征引诗周南卷耳篇诗序后妃辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒之心首章采采卷耳不盈顷筐嗟我懐人寘彼周行二章陟彼崔嵬我马虺𬯎我姑酌彼金罍维以不永懐三章陟彼高冈我马𤣥黄我姑酌彼兕觥维以不永伤末章陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣小雅斯干篇惟酒食是议
　　补训此释卷耳诗用小序之说○首章毛传思君子官贤人置周之列位二章郑笺我君也臣出使功成而反君当设燕飨之礼与之饮食以劳之此枲耳即卷耳可煮为茹采枲耳议酒食所以奉宾祭厚君亲者足矣此释首二句又思酌使臣之劳推及求贤审官乃释周行及二三节王季文王之心不是过深赞后妃之贤能事翁相夫
　　集释采采卷耳酌以金罍兕觥酌者以为酌臣马之瘏仆之痡者以为君求贤审官之劳故王季文王之心亦不是过
　　愚按此以采枲耳四句释诗采采卷耳二语以酌使臣句释诗酌以金罍兕觥求贤审官未详所指集释谓指马瘏仆痡以张子语气按之诗词节次似为甚合然下卷耳节又以云何吁为臣之怨苦吁嗟玩张子语意岂以二三节之一二句皆谓君之求贤审官二三节之不永懐永伤及末节之云何吁矣皆谓臣之不致怨苦欤
　　甘棠初能使民不忍去中能使民不忍伤卒能使民知心敬而不凟之以拜非善教浸明能取是于民哉征引诗召南甘棠篇首章勿翦勿伐二章勿翦勿败卒章勿翦勿拜集传拜屈也
　　张子经学理窟自道篇家中有孔子真尝欲置于左右对而坐又不可拜而瞻礼皆不可无以为容思之不若卷而藏之尊其道若召伯之甘棠始也勿伐及教益明于南国则至于不敢拜
　　补注此言甘棠三章之意
　　集释诗言勿拜勿屈折也张子则谓去伐也凟之以拜拜敬之也不可拜者恐凟之也
　　补训寖渐也善教寖明即传所云布文王之政华注所谓得民心者故云善教
　　愚按集传谓召伯既去之后爱及其树而反复言之张子则谓教愈明而敬愈至三章有浅深非一时事也
　　振振劝使勉也归哉归哉序其情也
　　征引诗召南殷其靁篇振振君子归哉归哉
　　补训释殷其靁三章诗振振言其能信厚张子则谓劝勉其信厚也末叠言归哉序其思君子之情望其归也
　　卷耳念臣下小劳则思小饮之大劳则思大饮之甚则知其怨苦嘘叹妇人能此则险诐私谒害政之心知其无也
　　征引诗已见采枲耳节
　　补训卷耳即枲耳一诗再言之
　　发明小饮酌以金罍也大饮酌以兕觥也云何吁矣乃怨苦嘘叹也险诐私谒蛊君心而专宠者也专宠必害政者也
　　李注此诗之义以为后妃为使臣作者朱子辨之详矣
　　绸直如发贫者紒縰无馀顺其髪而直韬之耳
　　征引诗小雅都人士篇彼君子女绸直如发○礼内则栉縰笄总注縰黑缯韬发者以縰韬发作髻补训此解绸直如发句以绸为韬韬所以容发韬之直顺其发
　　愚按诗义绸宻也宻而直如其本然之质言其发之善也张子则以绸为縰以髪为紒紒同髻绾发为髻而外韬以縰此外无馀饰以是为贫也韬者冒而藏之之义所以为韬者即縰也
　　蓼萧裳华有誉处兮皆谓君接已温厚则下情得伸谗毁不入而美名可保也
　　征引诗小雅蓼彼萧斯我心写兮是以有誉处兮集传誉善声也处安乐也诸侯朝于天子天子与之燕故歌此诗小雅裳裳者华我心写兮是以有誉处兮集传此天子美诸侯之词
　　补训君接已温厚则下情得伸是从上句我心写兮来谗毁不入而美名可保是说誉处之意或以处为保其有常欤
　　愚按此节大意因二诗词同而合释之也诗本天子美诸侯此则自诸侯言之故曰君曰己乃诗词之对面耳
　　商颂顾予烝尝汤孙之将言祖考来顾以助汤孙也征引诗商颂那篇烈祖篇篇末皆云顾予烝尝汤孙之将集传将奉也
　　补训朱传以将为奉谓奉祭张子以将为助谓降福愚按此节大意释顾予烝尝二句不著何篇亦合释二诗之文也
　　鄂不靴靴兄弟之见不致文于初本诸诚也
　　征引诗小雅常棣篇常棣之华鄂不靴靴集传鄂然外见之貌不犹岂不也靴靴光明貌此燕兄弟之乐歌
　　补注释诗小雅常棣之意与朱传亦异
　　集解此以不字实㸔初疑当作物
　　愚按兄弟相见难以言初作物似优
　　采苓之诗舍旃则无然为言则求所得所誉必有所试厚之至也
　　征引诗唐风采苓篇舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉集传旃之也此刺聴谗言之诗人言未可遽信姑舍置之而无遽以为然徐察而审聴之则造言者无所得而谗止矣
　　补注释诗采苓篇
　　发明诗曰舍旃舍旃苟亦无然谓无然遽舍之又曰人之为言胡得焉谓于人言当求其何所得也与朱注异
　　简略也无所难也甚则不恭焉贤者仕禄非迫于饥寒不恭莫甚焉简兮简兮虽刺时君不用然为士者不能无太简之讥故诗人陈其容色之盛善御之强与夫君子由房由敖不语其材武者异矣
　　征引诗邶风简兮简兮方将万舞二章有力如虎执辔如组三章赫如渥赭公言锡爵集传贤者仕于伶官有轻世肆志之心其言若自誉而实自嘲也王风君子阳阳左执簧右招我由房二章左执翿右招我由敖集传此不以行役为劳而安于贫贱以自乐其家人叹美之由従也房东房也敖舞位也
　　补注释邶风简兮之意
　　补训简略也于事脱略漫应无所畏难也简之甚则不恭焉此数句泛言简下方接出贤者以见不恭而为简太简之讥太即甚也甚则不恭故诗人陈其容色之盛曰赫如渥赭言其善御之强曰有力如虎以此人而仕于伶官所以讥其简而不恭也君子扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）言君子左手执笙簧右手招我従东房以共聴左手执翿羽右手招我由敖以共观只是安贫贱以自乐不复言其材武无简略不恭之意故谓简诗与之异
　　破我斧缺我斨言四国首乱乌能有为徒破缺我斧斨而已周公征而安之爱人之至也
　　征引诗豳风破斧篇既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将集传皇匡也将大也补注释豳风破斧之意四国首乱武庚与三监叛也安之谓安四国之人也
　　补训诗传以破斧缺斨为甚劳张子谓四国无能为易于败灭徒令我破斧缺斨而已是军士称快语匡即所以安也爱人従哀我字㸔出至字従将字㸔出爱人之至即哀人之将变文耳
　　伐柯言王当加礼于周公取人以身也其终见书予小子其新逆
　　征引诗豳风伐柯篇伐柯伐柯其则不逺我遘之子笾豆有践集传比得见周公之易○书金縢篇王启金縢之书得周公代武王之说王执书以泣曰惟朕小子其新逆蔡传新当作亲
　　补训释豳风伐柯取人以身借中庸语言当以身迎周公其终成王见周公身代武王之书乃曰予小子其亲逆即加礼以身之证也
　　高注此指成王而言其曰笾豆有践者加礼也其则不逺者取人以身也书新逆谓迎周公以归也李注伐柯诗笺成王既得风雷之变欲迎周公而朝廷犹疑于王迎之礼是以刺之
　　九罭言王见周公当大其礼命则大人可致也
　　征引诗豳风九罭篇九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳朱传周公居东之时东人喜得见之
　　补训释诗九罭九罭之大网则大鱼可得王加礼命于周公而赐之衮绣则可致周公之归大人谓周公也
　　集释张子以衣冠为礼命之大也
　　狼䟦美周公不失其圣卒能感人心于和平也
　　征引诗豳风狼䟦篇公孙硕肤赤舄几几二章公孙硕肤德音不瑕○易咸卦彖圣人感人心而天下和平
　　补训此释狼䟦与朱传意合周公能感人乃诗言外意
　　高注狼䟦之诗言周公遭流言之变而安肆自得赤舄几几然德音不瑕而不失其圣也
　　甫田岁取十千一成之田九万亩公取十千亩九一之法也
　　征引诗小雅甫田篇倬彼甫田岁取十千
　　补训释小雅甫田之诗朱传与张子说同
　　李注此十千以所取之数言故谓一成周颂十千以耦耕之夫言又有终三十里之文故谓一同也此以都鄙井里之制言周颂以乡遂沟洫之制言
　　后稷之生当在尧舜之中年而诗云上帝不宁疑在尧时高辛子孙为二王后而诗人称帝耳
　　征引诗大雅生民篇上帝不宁集传不宁宁也○史记五帝本纪帝喾号高辛氏
　　李注古说不以后稷为喾之子但言其母配高辛氏帝耳张子谓后稷生当尧舜中年则高辛之帝已没生后稷者高辛氏之子孙耳而诗言履帝武又言上帝不宁者䝉其先号而称诗笺亦言二王之后得用天子之礼故禋祀上帝于郊禖也二王谓高阳氏高辛氏也
　　补训诗上帝谓天言后稷生之易是天欲宁姜嫄也张子以帝为高辛氏子孙只是疑案周封夏殷之后为二王后在尧时则高辛氏子孙必有爵位犹周之二王后诗人因其为帝裔谓之为帝张子谓高辛子孙因后稷生之异而惊疑不宁也
　　愚按此节大意释诗上帝不宁之语也○生民篇孔䟽云大戴礼帝系篇帝喾四妃上妃曰姜嫄生后稷郑氏信䜟纬命历序云帝喾十世则尧非喾子稷又少于尧则姜嫄不得为帝喾之妃故云当尧之时为高辛之世妃谓其为后世子孙之妃也据此则张子全用郑说于帝字颇费解而张子所言二王者抑又难为之解也姑存李注补训以俟考焉
　　唐棣枝类棘枝随节屈曲则其华一偏一反左右相矫因得全体均正偏喻管蔡失道反喻周公诛殛言我岂不思兄弟之爱以权宜合义主在逺者耳唐棣本文王之诗此一章周公制作序巳情而加之仲尼以不必常存而去之
　　征引见前鄂不靴靴节
　　朱子曰唐棣自是一篇诗与常棣别且是两般物夫子止是取下面两句云人但不思思则何逺之有不与上文通汉儒合为一章故误认偏其反而为反经合道也○黄氏瑞节曰张子误以唐棣为常棣又误袭汉儒之失然以为仲尼去之甚善盖删诗也补训此释逸诗唐棣之华四句○棘有刺唐棣亦有刺相类随枝节之屈曲而开花屈者不伸也曲者不直也偏者偏于一边反者又反而就于正如偏于左又反于右偏于右又反于左是左右相矫有左有右因得全体均正不见其偏偏以喻管蔡之失道流言于国助武庚为乱反以喻周公之诛殛管蔡其云岂不尔思室是逺而者盖言岂不思兄弟之爱乎但以权宜合义主在逺者耳权宜合义是因旧说与上章可与权合㸔常棣为燕兄弟之乐歌亦非出于文王以全诗为文王作此一章为周公制作时序已情而加之殊不然仲尼以不必常存而去之亦未必为此高注主在逺谓为社稷长逺虑也
　　日出而阴升自西日迎而㑹之雨之𠉀也喻婚姻之得礼者也日西矣而阴生于东喻婚姻之失道者也征引诗鄘风蝃𬟽篇蝃𬟽在东莫之敢指二章朝𬯀于西崇朝其雨集传此刺淫奔之诗在东者暮虹也方雨而虹见则其雨终朝而止矣
　　集解诗以刺淫奔张子解之为婚姻
　　高注此以自西者为阳倡阴和为婚姻得礼之喻自东者阳倡而阴不和为婚姻失道之喻也
　　集释南轩张氏曰蝃𬟽见则雨止初无东西之分验之多矣阴阳和则成雨阴气方凝聚而日气自他方来感不以正阴受其感其正反为之解散故雨不能成也由张氏之言观之则蝃𬟽之见不问东西皆止雨者也今乃以崇朝其雨解为雨之𠉀非其情矣喻婚姻之得礼亦不然淫慝之气害阴阳之和正犹女子淫奔之恶害人道之正皆所以喻婚姻之失道也何得礼之有
　　鹤鸣而子和言出之善者欤鹤鸣鱼潜畏声闻之不臧者欤
　　征引易中孚九二爻鸣鹤在阴其子和之上传之八章解之曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎○诗小雅鹤鸣于九皋声闻于野鱼潜在渊或在于渚集传鹤鸣而声闻言诚之不可掩也在渊而在渚言理之无定在也
　　补注此引易大传之辞明诗小雅鹤鸣鱼潜之意也补训于子和见其善而有应于鱼潜取避鹤意故以为畏声闻之不臧鹤鸣一也而有善不善见言不可不慎
　　鴥彼晨风郁彼北林晨风虽挚击之鸟犹时得退而依深林而止也
　　征引诗秦风鴥彼晨风郁彼北林未见君子忧心钦钦集传鴥音聿疾飞貌晨风鹯也妇人以夫不在而言鴥彼晨风则归于郁然之北林矣故我未见君子而忧心钦钦也
　　补注释秦风晨风之意
　　补训鹯为挚击之鸟时得退依深林而止以形君子不得退而休息之意
　　渐渐之石言有豕白蹢烝涉波矣豕之负涂曳泥其常性也今豕足皆白众与涉波而去水患之多为可知也征引诗小雅渐渐之石篇末章有豕白蹢烝涉波矣集传将帅出征不堪劳苦而作此诗蹢蹄烝众也○易睽卦上九见豕负涂
　　补训释有豕白蹢二语而举其篇名言之朱子引此数语入诗传
　　君子所贵乎道者三犹王天下有三重焉言也动也行也
　　补训中庸三重本谓礼度文张子以为言动行又配以论语所贵乎道者三○动容貌可谓之动出辞气可谓之言正颜色与行难以贴合
　　补注动容貌与议礼皆动也正颜色与制度皆行也出辞气与考文皆言也
　　苟造德降则民𫍯和而鳯可致故鸣鸟闻所以为和气之应也
　　补训苟当作耇
　　征引书君奭篇耇造德不降我则鸣鸟不闻蔡传言召公去则耇老成人之德不下于民在郊之凤将不复得闻其鸣矣召诰篇其丕能𫍯于小民蔡传𫍯和也无逸篇用咸和万民
　　补训释君奭篇添出𫍯和一层以见民和而有和气之应乃致凤鸣
　　集解此以下皆解书耇老也造成也谓召公也
　　九畴次序民资以生莫先天材故首曰五行君天下必先正己故次五事己正然后邦得而治故次八政政不时举必昏故次五纪五纪明然后时措得中故次建皇极求大中不可不知权故次三德权必有疑故次稽疑可征然后疑决故次庶征福极征然后可不劳而治故九以向劝终焉五为数中故皇极处之权过中而合义者也故三德处六
　　征引书洪范九畴初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土二五事一曰貌二曰言三曰视四曰聴五曰思三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰历数五皇极皇建其有极六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克七稽疑乃命卜筮曰雨曰霁曰𫎇曰驿曰克曰贞曰悔八庶征曰雨曰旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰燠曰寒曰风九五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱蔡传洪大范法畴类也治天下之大法其类有九皇君极至极之义标凖之名中立而四方所取正焉者也
　　华注此节彷序卦意释九畴之序
　　补训民所资以生莫先于五材故首五行君天下必先正己正己修身也故谨五事正己然后治邦而行政故次八政政不以时举则无凭而昏乱故次以五纪五纪既明然后时措必求其得中故次以建皇极皇大也极中也求大中不可不知权变故次以三德之用行权则必有所疑故次以稽疑卜筮之法稽疑必求可征故次以庶征征必征之福极然后可不劳而治故以向劝终焉以向兼威威亦使之知所向也末二句专明五六五为九数之中故皇极处之以其中也行权则取其过于中而合义六数过中故三德处六
　　补注皇极二字自汉孔安国训为大中故张子言求大中不可不知权
　　亲亲尊尊又曰亲亲尊贤义虽各施然而亲均则尊其尊尊均则亲其亲为可矣若亲均尊均则齿不可不先此施于有亲者不疑若尊贤之等则于亲尊之杀必有权而后行急亲贤为尧舜之道然则亲之贤者先得之于踈之贤者为必然尧明俊德于九族而九族睦章俊德于百姓而万邦协黎民雍皋陶亦以惇叙九族庶明励翼为迩可逺之道则九族勉敬之人固先明之然后逺者可次序而及大学谓克明俊德为自明其德不若孔氏之注愈
　　征引礼䘮服小记亲亲尊尊长长陈注亲亲谓父母尊尊谓祖及高曾祖也○书尧典克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍蔡传俊大也尧之大德平均章明也此言尧能推其德自身而家而国而天下所谓放勲者也皋陶谟惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹蔡传厚叙九族则亲亲恩笃而家齐矣庶明励翼则群哲勉辅而国治矣近而可推之逺者在此道也身修齐治而天下平矣
　　补训此杂引礼记中庸孟子之言而以释书为主以亲亲尊尊亲亲尊贤义虽各施提起然而亲均至不疑所以释亲亲尊尊之义若尊贤之等至必然所以释亲亲尊贤之义此段为重以之引起书言见得尧之尊贤先其亲也尧明俊徳至次序而及摠以明尧事皋陶之语是借证末言大学训克明俊徳不如孔注李注此条大意以亲亲为主言以尊尊权衡于亲亲之间有家之常也而以尊贤权衡于亲亲之间则实为治之要务
　　集解此章所引书皆非本㫖今且就此解之如祖父母父母亲之均者也而祖父母则尊矣故礼不以父命废王父命如伯叔父尊之均者也而有从与再从三従之别则従者为亲再従三従者为疏矣如均为从伯叔父亲尊之皆均者也然伯兄而叔弟伯之齿固当先者矣此施于有亲者其隆杀之礼固无所疑急亲贤谓以亲之贤者为急明如明明扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）侧陋之明谓显用之也俊德谓大德之人也庶明明字同上义励勉也翼敬也迩谓九族之贤者此皆张子之意本孔氏注而论若论其极尧典本记尧德业之盛当举其全体大用而言正己而物正则用贤行政之类固自包在其中不宜偏指用贤也蔡传为不可易矣张子反以大学为非而取孔氏之注不亦误乎
　　愚按张子语意云礼言亲亲尊尊明九族之亲与尊异也中庸又曰亲亲尊贤明亲亲之与尊贤又异也是其义虽各施然自有并行而不悖者以尊与亲言之亲均则尊其尊如祖父母与父母同亲而祖为尊尊均则亲其亲如伯叔父母同尊而伯叔亲于従伯叔则尊之亲之为可矣若亲均尊又均则于中以齿为先如均为伯叔父而伯为齿之尊此其施于有亲者虽异而无可疑也然苐以亲论之耳若以尊贤言之尊贤之有等级或为大贤或为小贤则于尊亲之隆杀又必两相权衡焉使贤者无失其为贤亲者无失其为亲而后可行也彼大德大贤迥出于尊亲之外者无论矣若亲踈之贤既均则亲亲尤要焉孟子尝以急于亲之贤者为尧舜之道然则亲之贤者先得而后得之于踈之贤者为必然而无疑矣书不尝言之乎昔者尧明扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）大德之人于九族而九族睦章显大德之人于百姓而万邦协黎民雍此急亲贤之实也皋陶亦以惇叙九族之人庶几明扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其勉敬者为迩可逺之道正谓九族勉敬之人当先明之然后逺者可次序而及也大学以明俊德为尧之自明其德不若孔安国注尚书作明扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）大德之人为愈矣然则亲亲可不急乎
　　义民安分之良民而已俊民俊德之民也官能则凖牧无义民治昏则俊民用微
　　征引书立政宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训德则乃宅人兹乃三宅无义民蔡传徒谋之面貌用以为大顺于德乃宅而任之三宅岂复有贤者乎洪范乂用昏不明俊民用㣲
　　补注释书立政三宅无义民及洪范俊民用㣲之意集解书本㫖义民犹言贤者张子以为安分之良民而已非有大材大德也官能则居凖牧之位者皆大贤之德无义民矣洪范政治昏昧不明则于贤者必不能举而用之故俊民用㣲
　　高注凖谓凖人守法之有司也牧谓常伯牧民之长也官即凖牧
　　愚按此因二书皆言民故合而释之以义民为安分之良民而已未知谋面作何解也
　　五言乐语歌咏五德之言也
　　征引书益稷篇予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言蔡传五言诗歌之协于五声者也
　　补训书五言兼善不善说张子谓五言乃作乐所用之语为歌咏五德之言是言必由于仁义礼智信之五徳而后可入乐章与书治忽不甚合
　　愚按此节大意解书所谓五言者亦不如蔡传之说愈
　　卜不习吉言卜官将占先决问人心有疑乃卜无疑则否朕志无疑人谋佥同故无所用卜鬼神必依龟筮必従故不必卜筮玩习其吉以凟神也
　　征引书大禹谟官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协従卜不习吉蔡传蔽断昆后习重也占卜之法不待重也
　　补注释书大禹谟之意
　　李注此以鬼神其依龟筮协従为未卜而预断其必然之辞故其说卜不习吉如此
　　华注以习为烦凟之意既吉矣而复凟神则习其吉也
　　衍忒未分有悔吝之防此卜筮之所由作也
　　征引书洪范卜五占用二衍忒蔡传衍推忒过也所以推人事之过差也
　　华注释书衍忒
　　补训以衍同愆字看衍忒未分是于事之愆忒不能分晓恐其致悔吝而防之故决之以卜筮
　　愚按朱子亦有一说云衍疑是过多剰底意思忒是差错了㣲与张子意同然于经文意理句法皆有未安蔡传为是














　　正䝉初义卷十五
<子部,儒家类,正蒙初义>



　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷十六
　　邳州知州王植撰
　　王禘篇第十六
　　补训首节从礼说起以下杂引礼制间及论语左传之言亦闗乎礼制者也春秋一段苗而不秀一节无所属故缀于末
　　愚按此篇凡二十三节所论祫禘烝尝之制有考据未深者馀亦多有出入当分别读之
　　礼不王不禘则知诸侯岁缺一祭为不禘明矣至周以祠为春以禴为夏宗庙岁六享则二享四祭为六矣诸侯不禘其四享欤夏商诸侯夏特一祫王制谓礿则不禘禘则不尝假其名以见时祀之数耳作记者不知文之害意过矣
　　征引礼䘮服小记礼不王不禘大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝陈注此盖夏殷之祭名王制又云天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫陈注祫合也时祭之祫则群庙之主皆升而合食于太庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿则特祭者春物全未成止一时祭不祫也夏物稍成秋物大成冬物毕成皆可祫诸侯所以降于天子者夏祭之禘今岁犆则来岁祫祫之明年又犆不如天子每岁三时皆祫也南方诸侯夏来朝故阙禘西方诸侯秋来朝故阙尝四方皆然废一时之祭王事重也此章先儒皆以为夏殷之制周更时祭之名而后禘专为大祭○周礼春官大宗伯之职以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王肆音剔疏云肆献祼是祫之大祭馈食是禘之次祭
　　张子经学理窟祭祀篇天子七庙一日而行则力不给故礼有一特一祫之文特则祭一祫则遍祭如春祭享祖夏祫群庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫
　　李注张子此条皆仍注疏旧说而以诸侯缺一祭为不禘也夏商时祭春礿夏禘秋尝冬烝并祫为五享周人改禘为大祭则春祀夏禴秋尝冬烝并禘祫为六享矣夏商诸侯废时祭之禘只四祭周之诸侯废大祭之禘又缺时祭之一亦只四享也王制云诸侯礿特禘一特一祫义应以一特一祫为句而注疏以禘一为读其下云特一祫言诸侯于夏祭一禘之时则废其祭特行一祫之礼而已张子据此以为诸侯不禘之证
　　愚按此节大意论禘祫四祭皆以夏商与周制互明而总以见不王不禘之意首三句即周之不禘知夏商之缺一祭为不禘也至周六句承上缺一祭之意而知周之诸侯亦四祭也夏商诸侯以下又申首段意○周礼不王不禘则知诸侯之岁缺一祭者为不禘明矣则知者推论之词此诸侯以夏商时言故下言至周以别之岁缺一祭即櫽括礿则不禘四句意非别有成文诸侯不禘下仍当补岁缺一祭意此诸侯以周时言盖周之诸侯既缺一祭又不敢禘为四享无疑也夏特一祫以下见夏商未尝有禘犹周之制王制欲明夏商四时祭名乃谓礿则不禘实何尝有禘哉旧说或不知诸侯缺一祭句原以夏商诸侯言又疑张子不知时禘大禘之异故于此章意㫖多未清晰又据理窟所云则张子非不知一特一祫之为句此特因旧注而未及改耳○礼祫则不禘之文四时缺一祭耳非定缺禘也张子直以为缺禘未确祫禘祫尝祫烝之文只以合祭而谓之祫固非三年大祫之祫亦非与禘尝烝各为一祭周礼六享亦总祫禘与时祭言非一岁之祭也张子此节谓宗庙岁六享下节谓夏商岁五享诸侯亦四皆缘旧说而误但以张子之意论之周之诸侯固四享夏商春礿秋尝冬烝又夏之祫亦当四享也旧谓夏商三享更误
　　禘于夏周为春夏尝于夏商为秋冬作记者交举以二气对互而言耳
　　征引礼祭统春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛也尝者阴之盛也故曰莫重于禘尝陈注此夏殷之礼阳道常饶阴道常乏饶故及于夏始为盛乏故及于秋已为盛祭义君子合诸天道春禘秋尝郊特牲春禘而秋尝陈注禘读为禴王制春曰礿语详首节
　　补注石林叶氏曰礿禘之祭其用物薄主于灌献顺乎阳阳于春夏为用也尝烝之祭其用物多主于馈食顺乎阴阴于秋冬为用也然言其盛则止及于禘尝而不及礿烝者盖阳达于春物方蠢动阴终于冬物已退藏故古之君子其言郊社则以禘尝对之亦举其盛者耳
　　李注王制禘为夏祭而祭义郊特牲又有春禘之文春秋禘亦多在春故曰于夏周为春夏尝秋祭三代同之而曰于夏商为秋冬无考交举者每对举禘尝也愚按此节大意明古人禘尝对举之义也○祭统所云乃夏商之制故以二气对举张子则兼周禘言之其实周禘在四时之外如中庸禘尝之义亦大祭时祭兼举不以二气对互为言也祫禘之期经无明文汉光武时张纯奏曰礼三年一祫五年一禘禘祭以夏四月祫祭以冬十月按此则夏商时禘周大禘皆在夏又按祭义郊特牲春禘之文陈注谓禘当读禴春秋两书禘一闵公二年夏五月一僖公八年秋七月于夏时则一春一夏然亦鲁禘非周禘也张子春禘之说未知果何所据○作记者如中庸祭统皆是不专指祭统
　　享尝云者享为追享朝享禘亦其一耳尝以配享亦对举秋冬而言也夏商以禘为时祭知追享之必在夏也然则夏商天子岁乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又岁缺一祭则亦四而已矣王制所谓天子犆礿祫禘祫尝祫烝既以禘为时祭则祫可同时而举〈自注礿以物薄而犆尝从旧〉诸侯礿犆〈自注如天子〉禘一犆一祫言于夏禘之时正为一祭特一祫而已然则不王不禘又著见于此矣下又云尝祫烝祫则尝烝且祫无疑矣若周制亦当缺一时之祭则当云诸侯祠则不禴禴则不尝
　　征引礼祭法逺庙为祧有二祧享尝乃止陈注逺庙为祧言三昭三穆之当逓迁者其主藏于二祧也此不在月祭之例但得四时祭之耳故云享尝乃止大传不王不禘王制天子犆礿一段俱见首节○周礼春官司尊彛凡四时之间祀追享朝享又大宗伯六享见首节
　　黄氏瑞节曰禘祫之说不一礼记方郑二家皆非是往往因王制所说四时祭名有所谓禘遂例以大禘释之张子云假其名以见时祀之数此语最明今考以禘为四时之祭之一惟王制有此盖禘天子大祭也祭始祖自出之帝于始祖之庙而以始祖配之只祭此二位其礼极严祫有二有时祫有大祫时祫者祭始祖与亲庙而不及祧庙也大祫者三年而祫则合已毁未毁之庙而祭于始祖之庙也毁庙即祧庙也方氏分祧毁为二非也王制所谓祫禘与大禘之禘不同张子所云假禘之名以见数是已天子犆礿者春祭时物不备故每庙特祭不迁主于祖庙也祫禘祫尝祫烝者夏秋冬三时之祭礼物可备故皆合群主于祖庙也天子之礼也诸侯下天子一等故春之礿犆秋之尝祫冬之烝祫皆与天子同惟夏之禘则或一犆焉或一祫焉也张子云不王不禘又著见于此释王制说也○犆音特礿禴通
　　补训祭法享尝乃止尝者秋祭乃时祭之一举一以例三也享似是虚字言但享时祭耳张子以享为禘而以尝配之周礼追享朝享郑司农注追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀后郑又云追享谓追祭迁庙之主朝享谓朝受政于庙张子似以追享朝享多端而禘为其一与二郑之说并不同据张子之意盖谓礼所谓享尝云者享为追享朝享之享禘亦享之一耳尝以配享亦是对举秋冬而言夏商以禘为时祭知追享之必在夏故以尝配言对举秋冬以配夏也夏商岁五享禘列四时祭中并大祫而为五周改禘为禴则祠禴尝烝并祫禘而为六诸侯不禘又岁于四时阙一祭仅有四祭王制天子特礿祫禘祫尝祫烝是惟礿特祭各庙之主禘尝烝皆合祭群庙之主张子谓禘为时祭则祫可同时而举分禘祫为二而不知祫禘即于禘礼用祫也是时祫非三年大祫是时禘亦非五年大禘不王不禘又见于此者谓有祫而无禘也下文云尝烝且祫无疑者谓行尝烝之祭者兼行祫不似禘之特一祫也但头绪愈多不见分晓末云周制缺一时之祭当云祠则不禴禴则不尝不当云礿则不禘禘则不尝也
　　愚按此节大意合前二节之意而申言之首七句先言禘为享之一次方言尝为秋冬之祭故以配享次方言禘之为追享当在夏故上文言秋冬层层补足以见其义即二气对举节之意也夏商天子以下言诸侯不禘又缺一祭即首节周制四享之意也王制所谓以下言夏商天子禘祫并行诸侯有祫无禘以合于不王不禘之说亦首节首三句及夏特一祫之意也末段因夏商之制有礿则不禘禘则不尝之文而设言以明周制岁缺一祭当云之名义只是馀意然亦不外首节之意○细玩张子之意盖谓夏商禘列四祭故记者多禘尝并举而诸侯则当缺时禘不用如周不王不禘之礼周则不王不禘而亦当岁缺一祭如夏商礿则不禘禘则不尝之文故但四享观其所云夏商以禘为时祭则张子非不知时祫大祫之分也特谓夏商诸侯并时禘亦不得用耳观其所云天子享六诸侯亦四又非不知尝祫烝祫之即于尝烝用祫也特谓夏禘虽不行亦当行一祫耳旧说于此多所疑驳得无亦有考据未深之失乎
　　庶子不祭祖〈自注不止言王考而已〉明其宗也〈自注明宗子当祭也〉不祭祢〈自注以父为亲之极甚者故又发此文〉明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也〈自注此以服言不以祭言故又发此条〉
　　征引礼䘮服小记庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也又云庶子不祭祢者明其宗也陈注据适士立二庙祭祢及祖今兄弟二人一适一庶俱为适士其适子之为士者固祭祖及祢矣庶子虽适士止得立祢庙不得立祖庙明其宗有所在也不得为长子服斩衰三年者以已非继祖之宗又非继祢之宗则长子非正统故也不祭祢者庶子止得供具牲物而宗子主其礼也上犹得立祢庙以其为适士也此言不祭祢以此庶子非适士或未仕
　　张子经学理窟宗法篇宗子既庙其祖祢支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖祢明其宗也○又云言宗子者谓宗主祭祀宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家非独宗子之为士为庶人亦然○又云古所谓支子不祭也者惟使宗子立庙主之而已支子虽不得祭至于斋戒致其诚意则与祭者不异与则以身执事不可与则以物助之但不别立庙为位行事而已后世如欲立宗子当従此义虽不与祭情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志不若使之祭犹愈于己也
　　补训此录䘮小记之文而注其中已见大意
　　集释适子本也庶子支也支不祭不斩所以重宗子也
　　愚按陈注以不祭祖为庶子之为适士者不祭祢为庶子之非适士者张子之说又异○丧服小记别子为祖继别为宗继祢者为小宗陈注云别子有三一是诸侯适子之弟别于正适二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓之起于是邦为卿大夫而别于不仕者皆称别子为祖者别与后世为始祖也继别为宗者别子之后世世以嫡长子继别子与族人为百世不迁之大宗也继祢者为小宗谓别子之庶子以其长子继已为小宗而其同父之兄弟宗之也至𤣥孙之子于父之高祖无服不可统其父同高祖之兄弟故迁易而各从其近者为宗矣故曰有五世而迁之宗其继高祖者也疏曰族人一身事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继高祖小宗也小宗凡四独云继祢者初皆继祢为始也此段疏大小宗甚明附录于此
　　庶子不祭殇与无后者注不祭殇者父之庶盖以殇未足语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无后者祖之庶也虽无后以其成人备世数当祔祖以祭之巳不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之也言庶孙则得祭其子之殇者以己为其祖矣无所祔之也凡所祭殇者惟适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭惟当従祖祔食无后者谓昆弟诸父殇与无后者如祖庙在小宗之家祭之如在大宗〈自注见曽子问注〉
　　征引礼䘮服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者従祖祔食郑氏注云不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当従祖祔食而巳不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者惟适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之祭法天子下祭殇五适子适孙适曽孙适𤣥孙适来孙陈注以尊祭卑故曰下祭曽子问凡殇与无后者祭于宗子之家郑氏注云言祭于宗子之家者有异居之道焉凡祖庙在小宗之家祭之亦然陈注凡殇非宗子之殇也无后者谓庶子之无子孙者也此二者若是宗子大功内亲则于宗子家祖庙祭之
　　发明不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶各释首句父之庶祖之庶皆就庶子自己言殇则己之子也己子为父之孙当祔己之祢庙以不祭祢故不祭之无后则己之兄弟也兄弟为祖之孙当祔祖庙以不祭祖故亦不祭之言庶孙则得祭其子之殇者三句又释祖庶之殇则自祭之句庶孙是己为祖之庶孙又当别立小宗者祭其子之殇子之殇乃己之孙也若己非庶孙则己子之殇在己为适孙在父为适曽孙在祖为适𤣥孙已当下祭固不待言若祖父在则有祖父下祭己亦不必自祭之矣凡所祭殇者惟适子与凡殇非适两适子俱指殇者言如皆适子适孙之谓不指主祀适子言
　　补训父庶祖庶究竟只是一人盖对父言子对祖言孙文法如是祖庶字又是接上文祖之庶说来凡祭殇者惟适子谓适子为殇当特祭非适不当特祭惟従祖祔食以补上文不祭殇之意见殇自有所祭也无后者谓昆弟诸父则前所云无后者兼兄弟伯叔之无后者为是上文言不祭殇与无后殇当从祖祔食不及无后者末又补言如祖庙在小宗家则祭殇与无后者如在大宗亦从祖祔食
　　高注世数亲服五世之数也祭殇惟适子者适子有庙得特祭也
　　愚按此节大意解郑注以释礼文不祭殇与无后之义与上节皆以明庶子之礼发明以不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶以下各释首句言庶孙则得祭其子之殇以下三句又释祖庶之殇则自祭之句于文义甚明后则未及详窃谓此据礼天子下祭殇五五句又释郑注凡所祭殇者句殇与无后至末又释郑注无后者谓昆弟诸父句而带殇与无后并言又以曽子问补足其意谓昆弟诸父之殇与无后者宗子大功内亲则祔祭于大宗之家小宗大功内亲则祔祭于小宗之家也总分六段看首句为经第二三段所释正解首句之意第四五六段所释又补殇与无后自有所祭之义也○檀弓上长殇中殇下殇陈注十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇张子殇未足语世数二语言殇非隔于世数之逺而不得祭特以己不祭祢而不祭也无后皆兼伯叔兄弟巳不祭祖亦兼曽祖言无后者成人备世数似当祭又以己不祭祖而不祭也末殇与无后之殇承上仍以庶殇言若适殇则固已特立庙矣
　　殷而上七庙自祖考而下五并逺庙为祧者二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓为太祖若祫则请于其君并高祖干祫之〈自注干祫之不当祫而特祫之也〉孔注王制谓周制亦粗及之而不详耳
　　征引礼王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝陈注诸侯太祖始封之君也大夫太祖始爵者也祭法王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有二祧诸侯立五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙大夫立三庙曰考庙王考庙皇考庙适士二庙官师一庙庶士庶人无庙陈注考庙父庙也王考祖也皇考曽祖显考高祖祖考始祖也逺庙为祧言三昭三穆之当逓迁者其主藏于二祧也古者祧主藏于太祖庙之东西夹室周藏于文武之庙大传大夫士有大事省于其君干祫及其高祖陈注省问于君而君赐之乃得行焉干者自下干上之义
　　张子经学理窟周礼篇守祧先公之迁主于后稷之庙疑诸侯无祧庙亦藏之于始祖之庙○宗法篇王制言大夫之庙一昭一穆与太祖之庙而三若诸侯则以有国指始封之君为太祖若大夫安得有太祖朱子祫禘议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无二祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太庙百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖考者也三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此补注此释王制天子七庙诸侯五庙大夫三庙之意补训商书七世之庙可以观德是殷已有七庙故张子言之周有百世不毁之祖谓后稷也三昭三穆之中高曽祖祢为四亲庙文武为二世室此从后世言之若周初无二世室时何为七庙故刘歆谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中其说优也唐孔颖达作礼记疏
　　愚按王制天子诸侯大夫太祖之庙皆谓始祖也祭法王与诸侯祭至祖考大夫止至皇考陈注谓祖考始祖皇考曽祖也与王制不同大传言干祫方及高祖亦同于祭法者也张子之意则据祭法以明王制而言商周之不同殷而上七庙自祖考而下五无不迁之太祖庙祖考祭法陈注谓始祖此谓高祖之父也合四亲庙为五逺庙则高祖之曾祖及祖见在祧庙与曽祖以前之祧主一世一迁者为昭穆二祧也止有二祧而无不迁之始祖故曰无不迁之太祖庙其说与祭法陈注祧主藏东西夹室者不同大夫无不迁之祖此祭法与大传之说也张子则据此以通之王制谓大夫之曾祖谓之祖考而通称则曰太祖故王制亦云并太祖而三非如天子诸侯以始祖为太祖也其说与朱子禘祫义言大夫有太祖庙者亦不同总之首段言殷以上天子之制也天子如此诸侯以下无不迁之祖可知至周以下至干祫之皆谓周制也天子诸侯有不迁之祖而大夫则无之虽借祭法明王制意只以释王制为主故末及孔氏之注盖孔注王制但大概谓之周制而不辨殷周之不同故曰粗及之而不详
　　铺筵设同几疑左右几一云交鬼神异于人故夫妇而同几求之或于室或于祊也
　　征引礼祭统铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也孔疏人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几祝官以言诏告祝请其尸于室求之明日绎祭出庙门外广求神于门外之祊陈注筵席也几所凭以为安者祝于室出于祊未知神之所在于彼乎于此乎故曰此交神明之道也
　　张子经学理窟祭祀篇铺筵设同几只设一位以其精神合也后又见合葬孔子善之知有此义然不知一人数娶设同几之道又如何此未易处
　　发明疑左右几是疑同筵异几夫妇同几是止设一几也愚按此节大意释祭统设同几句于室于祊带言之○二说并存意主前说玩理窟所云自见
　　祭社稷五祀百神者以百神之功报天之德耳故以天事鬼神事之至也理之尽也
　　征引礼王制天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀月令春祀户夏祀灶中央祀中溜秋祀门冬祀行礼运礼行于郊而百神受职焉
　　补训人皆知祭百神所以报百神之功而不知乃以百神之有功而报上天之德耳百神各有其功而莫非天之为故以事天者推而事鬼神也
　　愚按此节大意明祭祀之精意也人本乎祖万物本乎天则事天事祖足矣先王制礼祀祖矣并始祖所自出者而祭之事天矣并分天职以宣化者而祭之是又不仅报享之常而已故此以为事理之极至言其义更深且逺也
　　天子因生以赐姓诸侯以字为谥盖以尊统上卑统下之义
　　征引左传隠公八年无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲众仲曰天子建德因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族公命以字为展氏杜注诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字或即先人之谥称以为族
　　朱子曰姓是大总脑处氏是后来次第分别处如鲁本姬姓其后有孟氏季氏同为姬姓而氏有不同诸侯以字为谥窃恐谥本氏字传写之讹先儒承讹解将去义理不通如舜生沩汭武王遂赐胡公满为沩姓即因生赐姓如郑之国氏本子国之后驷氏本子驷之后即以字为谥因以为族杜预㸃诸侯以字为句亦是强解
　　补训生当指所生之地言左传为谥因以为族连读张子截断至为谥止故朱子疑谥字当作氏以尊卑言天子尊诸侯卑以上下言诸侯为上大夫为下天子因生以赐诸侯之姓是尊者统其上诸侯以字为氏因以为大夫之族是卑者统其下
　　愚按此节大意解左传姓族之义也○补注驳朱子之说谓以谥为氏与上文请谥与族不相应然以实考之则以谥为族如宋戴氏之类是已因字为谥则未之前闻且公问族而仲对以氏族公命以字为展氏正上下相合何乃疑其不相应乎杜注句法亦未安朱子之说自不可易
　　天子因生以赐姓难以命于下之人亦尊綂上之道也补注此承上章而言
　　补训只可命诸侯不可遍赐大夫故云难以命于下之人上节是合天子诸侯大夫言未明言下之人此节补足其意故用亦字
　　据玉藻疑天子聴朔于明堂诸侯则于太庙就藏朔之处告祖而行
　　征引礼玉藻篇天子聴朔于南门之外诸侯皮弁以聴朔于太庙陈注聴朔者聴月朔之事也南门国门也天子聴朔于南门示受之于天诸侯聴朔于太庙示受之于祖原其所自也
　　补训解玉藻南门本谓国门张子疑其为明堂明堂在国之阳也论语注天子常以季冬颁来岁十二月之朔于诸侯诸侯受而藏之祖庙月朔则以特羊告庙请而行之
　　发明诸侯下作一句藏朔之处即太庙也
　　受命祖庙作龟祢宫次序之宜
　　征引礼郊特牲卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也陈注告于祖庙而行事则如受命于祖此尊祖之义作犹用也用龟以卜而于祢宫此亲考之义卜郊卜牲也
　　补训释郊特牲张子即尊祖亲考之义而见其有次序
　　集解谓卜郊先受命而后作龟先祖而后祢次序之宜也
　　公之士及大夫之众臣为众臣公之卿大夫卿大夫之室老及家邑之士为贵臣上言公士所以别士于公者也下言室老士所以别士于家者也众臣不以杖即位疑义与庶子同
　　征引仪礼䘮服公士大夫之众臣为其君布带䋲屦子夏传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣传注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也近臣従君䘮服无所降也○礼䘮服小记庶子不以杖即位陈注适庶俱有父母之䘮者适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外则去之矣
　　补训释仪礼意在众臣贵臣之分众臣不与贵臣同庶子不与适子同故疑众臣不以杖即位其义与众子不得执杖进阼阶同也仪礼注解公士士字为卿与此不同
　　高注公之士为公之众臣公之卿大夫为公之贵臣卿大夫之室老及家邑之士为卿大夫之贵臣其馀为卿大夫之众臣
　　愚按仪礼公士大夫连读之众臣总承张子公士与大夫之众臣作两截读传公卿大夫连读室老士总承张子公与卿大夫与室老士作三层读故义异末二句又明传不以杖即位之义
　　适士疑诸侯荐于天子之士及王朝爵命之通名盖三命方受位天子之朝一命再命受职受服者疑官长自辟除未有位于王朝故谓之官师而已
　　征引礼祭法适士二庙官师一庙陈注官师者诸侯之中士下士为一官之长者○周礼春官大宗伯之职以九仪之命正邦国之位一命受职再命受服三命受位注受职受职事受服受祭衣服为上士受位受下大夫之位也
　　补注此以周礼春官九命之事释礼记祭法适士官师之义
　　集解诸侯荐于天子之士谓天子之上士也王朝爵命诸侯之命卿也命卿亦谓之适士者诸侯之命卿与天子之上士同其爵
　　补训三命方受命天子之朝适士已受三命也若一命受职再命受服者疑为官长自行辟除尚未有位于王朝故仅谓之官师而已公卿为官长百僚之长也师亦训长乃一官之长耳辟征辟也除者除旧用新今只作选用意
　　小事则专达盖得自达于其君不俟闻于长者礼所谓达官者也所谓达官之长者得自达之长也所谓官师者次其长者也然则达官之长必三命而上者官师则中士而再命者庶士则一命为可知
　　征引周礼六官之属皆曰大事则从其长小事则专达○礼檀弓下篇公之䘮诸达官之长杖
　　补训此与上节相聨仍辨适士官师意达官之长必适士而上官师庶士可称达官不可称达官之长周礼孔疏云小事无长官可咨自专行事专达犹专行也张子谓自达于君与旧说异礼达官谓名达于上张子谓凡得自达诸官之长也专达之达与达官之达本不同张子看作一様
　　补注张子盖以达官为官师达官之长为适士也
　　赐官使臣其属也〈自注若卿大夫以室老士为贵臣未赐官则不得臣其士也〉征引周礼春官大宗伯九仪之命六命赐官
　　补训此因上言三命而及之也周礼郑康成注赐官者使得自置其臣治家邑张子谓使臣其属意与郑同
　　发明赐官惟卿大夫有之臣其属即臣其室老士也
　　祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人亦引而亲之如家人焉
　　征引礼昏义古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室公宫祖庙也
　　补训解昏义
　　集解祖庙未毁谓五庙之裔与公同祖者其祖庙犹未迁毁也公虽不服族人之䘮然其祖庙犹存则为有服之属期之䘮达乎大夫诸侯绝矣尊其尊义也祖庙未毁教于公宫亲其亲仁也
　　下而饮者不胜者自下堂而受饮也其争也争为谦譲而已
　　补训论语注下乃射毕众耦皆下饮又是胜者揖不胜者升堂取觯立饮也此云下堂受饮是下饮作一事㸔其争也君子谓虽若有争而以揖让为主不失为君子此云争为谦让亦是别解
　　愚按此节大意解下而饮二句之义也朱注据仪礼大射之文此则因文立训而已故吾党解书必以考亭为不易
　　君子之射以中为胜不以贯革为胜侯以布鹄以革其不贯革而坠于地者中鹄为可知矣此为力不同科之一也
　　征引仪礼乡射礼射不主皮
　　补训此释乡射礼文射不主皮以明论语之意集解侯即今所谓躲箭革又栖皮于中以为的名之曰鹄鹄鸟之小而飞最疾者取其难中中之为能也不贯革而坠于地则是已中其革特不贯耳故曰中鹄为可知矣
　　知死而不知生伤而不吊畏压溺可伤尤甚故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之词无所施焉征引礼曲礼上篇知生者吊知死者伤知死而不知生伤而不吊檀弓上死而不吊者三畏厌溺杂记上如何不淑陈注慰问之辞言何为而罹此㐫祸也补训檀弓三者本谓不足吊张子以为特致伤于死者而不吊生者以合于伤而不吊之说非本㫖异别也高注畏威古通用刑也不尽道而死桎梏者也压如立岩墙之下而死溺徒涉而死
　　愚按死者可伤尤甚故特致哀以别于吊生之礼且死非其道于生者之前难于措词故不当吊当作两层
　　博依善依永而歌乐之也杂服杂习于制数服近之文也李注乐音岳
　　征引礼学记不学博依不能安诗不学杂服不能安礼陈注诗人比兴之词多依托于物理不能广求物理之所依附者以验其实于诗词必有疑殆而不能安者矣杂服冕弁衣裳之类极为繁杂无以尽识其制于礼文必有仿佛而不能安者矣○书舜典歌永言声依永注既形于言必有长短之节故曰歌永言既有长短必有清浊高下之殊故曰声依永○易节卦象君子以制数度
　　补注释学记不学博依不能安诗不学杂服不能安礼之意
　　补训善依永而歌乐之是以诗为乐章非泛言诗善于依永而歌以乐之也杂习于制数服近之文是以习字贴杂字以制数服近解服字服近二字或取服用切近之意谓之文则不仅冕弁衣裳诸物此说费力不如陈氏明畅
　　春秋大要天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　补训大要谓大指之𦂳要处
　　愚按此节大意释孟子言春秋之意也○大要犹云大概总一书之大义而言之也文成数万其指数千一部春秋従何处说起张子引孟子成语祇加大要二字见得天子之事一语是孟子读书能得其要处
　　苗而不秀者与下不足畏也为一说
　　发明为一说总是欲人及时勉学也
　　补训后生四十五十无闻而不足畏即是苗而不秀故聨为一说



　　正𫎇初义卷十六



　　钦定四库全书
　　正䝉初义卷十七
　　邳州知州王植撰
　　干称篇第十七
　　补注西铭为此篇首章故取其首句为篇名今自为一书而其篇名犹在也与首太和篇多互相发学者宜合而观之
　　李注东铭本曰砭愚西铭本曰订顽程子改之盖愚则不智顽则不仁观其所谓不明自诬而卒之以不智则所以砭其愚者切矣所谓济恶不才而本之于悖德害仁则所以订其顽者至矣西铭为此篇之首实正䝉一书之体要故自可状皆有章以下统论神化性命人鬼死生皆括全书之意以申西铭之义其以东铭终篇乃初学之门也故益物必诚及修巳厚重二章实以见进学之本于诚而其要在于持巳改过以起东铭之指
　　愚按此篇凡十七节与首篇相发明亦当照太虚三层意盖言虚言性即太虚之本体也言神言感言善应即絪缊相荡之大用也言原始反终形溃反原即散亦吾体之正意也言有无虚实言内外言屈伸动静始终皆不外虚神性感之理或言天之性或言人之性或言性而兼及命或言神而并及化与道与易皆不外三层之义其辟异端也首篇但绌其有无之见此并及其轮回之说盖以人性为空寂既于太虚之上二层未能深知以人死为轮回更于太虚之第三层未尝窥见其弊相因而皆与吾儒相反故不可不辨也○内浮屠明鬼一节近思录入辨别异端东铭一节入论学
　　凡可状皆有也凡有皆象也凡象皆气也气之性本虚而神则神与性乃气所固有此鬼神所以体物而不可遗也〈自注舍气有象否非象有意否〉
　　发明首三句见天地间无有非气所谓不如野马絪缊不足谓之太和也气之性即浮沈升降动静相感之性气本之虚而有相感之妙是虚而神也天下无物非气莫不有神莫不有性非鬼神为之体谓之何哉张子自注云舍气有象否非象有意否罗翰本附在此章下而性理大全附在次章下义不相属今从罗本
　　华注曰有曰象即物也曰气即阴阳也气之性虚而神即二气之良能所以能屈而能伸者故曰鬼神体物不遗
　　愚按此节大意见万物之不能外乎神与性也○首三句只以一气字分析层折言之即首篇所谓散殊可象所谓浊则碍碍则形者也气之性本虚谓本乎太虚即首篇所谓太虚无形气之本体者也而神谓气之流行者神妙不测即首篇所谓无碍故神也此句以第一层与第二层串言下言神与性盖以第一层二层平举也旧说皆未分明固有者自然而然也有此气即具此性与神如人生而性者然故曰固有鬼神体物引成语以证之鬼神即性与神物即气之有象者
　　至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也征引易说卦之一章穷理尽性以至于命下传之五章穷神知化德之盛也
　　补训此承上文神与性推言之见人当穷神知化也神明不测即变化无穷非两件物事至诚即不息性尽即命行穷神即知化非两项功夫因穷神言知化末句反言又以知化兼穷神
　　高注天性无妄天命不已性即神命即化故至诚无息而性命神化一以贯之矣何以能诚妄复于无妄而已
　　愚按性与命对则命者性之流行神与化对则化者神之发用而性即神之体命即化之原也故性尽而神可穷命行而化可知细分之性为第一层其神妙不测而流行变化者皆在第二层内不外上节一神字盖以性之妙用流行则曰神神之流行不息则曰命命之推行以渐则曰化耳○首二句以理言至诚者天之性不息者天之命此尚未及人人能至诚以下乃以人言集释集解皆未清晰
　　有无虚实通为一物者性也不能为一非尽性也饮食男女皆性也是乌可灭然则有无皆性也是岂无对庄老浮屠为此说乆矣果畅真理乎
　　补训此推言性通有无以见二氏不能尽性也上四句引起饮食男女至岂无对见当通为一物以尽性庄老浮屠正是不能为一者岂能尽性辟二氏之虚无当重有与实一边有无皆性以有无该虚实真理即谓性○无不离有虚不离实贯通为一者性也能贯通为一为尽性若不能通为一非尽性者也如饮食男女皆性所寓是乌可厌其有而灭去之然则有与无固皆性也宜贯为一物是岂无对待可以偏废者哉庄老与浮屠专尚虚无为无对之说乆矣果能畅然于性之真理乎
　　发明太虚无形至静无感所谓无与虚也其聚其散有识有知所谓有与实也无即性之本体渊源而有即性之客形客感所谓通为一物也无必对有虚必对实故曰是岂无对
　　愚按此即者篇知虚空即气节意所以辨虚无之谬也下至虚之实节意与此同
　　天包载万物于内所感所性乾坤阴阳二端而已无内外之合无耳目之引取与人物蕞然异矣人能尽性知天不为蕞然起见则几矣
　　补训此见人能尽性知天则与天无异也上言天与人物异下言人可几天两截语气分明○夫人之性即天之性也天包载万物于其内气之所感涵其所性不过乾坤阴阳二端之循环而已无内外之合亦无耳目之引取与人物之蕞然而小者异矣人之形虽蕞然而性天非蕞然能尽性知天大公无我不为蕞然者起见则几于天矣人可不求尽性知天哉○所感即太和篇浮沈升降动静相感之感感以气言性寓其中重在性上所感所性总不越阴阳乾坤二端乾坤者健顺之性阴阳者交感之气也二端非言其分言其循环无间之意内外耳目照人物说为是有内有外方言合天孰为外孰为内有耳目方为闻见所引取天无耳目则无闻见有何引取人物便有已物之内外耳目之引取蕞然言其小也
　　愚按所感言其用所性言其体亦以太虚之第一层与第二层对举也下言性感言虚神皆放此
　　有无一内外合〈自注庸圣同〉此人心之所自来也若圣人则不专以闻见为心故能不专以闻见为用无所不感者虚也感即合也咸也以万物本一故一能合异以其能合异故谓之感若非有异则无合天性乾坤阴阳也二端故有感本一故能合天地生万物所受虽不同皆无须㬰之不感所谓性即天道也
　　征引易咸卦彖曰咸感也象曰君子以虚受人李注人心之所自来内外本合此性之德也其为蕞然起见者因耳目之引取而以闻见为心耳𢎞于性而不御于见闻则能以虚受人而无所不感矣然非圣人之意之也以万物同出于一之故天地万物之大源也一物两体而自相感故所生万物亦无须㬰之不感物之性即天之道也
　　补训人心之所自来心该性在内有形为物无形为理理寓于物故一内而巳外而物以已感物故合圣人不专以闻见为心则虚而无所不感感而即合犹易所云咸感虚受之意也天性即上文所感所性之性天地生万物本易咸卦天地感而万物化生愚按此节大意明圣人内外感通之故也通节皆重内外合意首三句言人心本内外合一圣人以下言圣人能合内外万物本一五句明感即合也之意而推本于万物本一也天性三句即天道以明人天地生万物四句言人性即天道以应人心所自来意总之皆见感而能合之义也○语意云夫人皆有心亦知心之所自来乎凡有形而为物无形而为理通为一物物散于外理具于内内外合一者此人心之所自来庸圣同之者也但庸人梏于闻见之小而失之圣人则浑然一理无所不具不专以闻见为心故其应事接物亦不专以闻见为用其无所不感而有触即应者以其不梏于闻见而虚也故感于物而即合也犹易所谓咸也所以感而即合者以万物之情异而理本一故吾心之一理能合万物之异惟其能合异故谓之感若非有异则无所用其合而又何感之可言乎此合内外所以为圣人之能事也夫人心之所自来本于天天体至大而其所性亦不过乾坤阴阳二端而已二端循环故有感其理本一故能合此天道之感而即通者然也天地以之生万物物亦各得天地之理以为心所受于天者虽有大小之不同而皆无须㬰之顷不与物相感是所谓性者即天道而天与人物皆内外合者也人可不思人心所自来而合内外以求合于天哉○有无一内外合即上所谓有无虚实通为一物之性也故曰人心所自来感即合与上内外合二合字微别内外以心与物对万物皆备于我故曰合性之本然者也感以物言合者一以贯之之意圣人之心也天性以下只申明首三句意所受不同兼人物言而重在庸圣之不同无须㬰不感亦兼人物言而重在人之无不感盖天道无为而就其用处言之则乾坤阴阳之流行为四德为五行人物生生千变万化皆无须㬰不感者也人性亦无为而就其用处言之则为四德为五常为百行以及万事万物之各有一理亦无湏㬰不与物相感此即性中自然之能所谓人心所自来者也然惟圣人物各付物一以贯之与天道之有感无隠者一而已故曰感即合也曰天性又曰天道者太虚之性合于乾坤阴阳之气而谓之天道实则一也○宋子锐臣云二端故有感所谓两故化也本一故能合所谓一故神也
　　感者性之神性者感之体〈自注在天在人其究一也〉惟屈伸动静始终之能一也故所以妙万物而谓之神通万物而谓之道体万物而谓之性
　　征引易说卦之六章神也者妙万物而为言者也补训此承上文性感而言泛论理不著人○感也性也一而二二而一者也感者其性之神妙所为乎性者其感之本体所在乎惟屈与伸动与静终与始之相感而能一也故即所以妙万物而谓之神也感则能通通万物即谓之道感必有体体万物即谓之性其究一而已矣○感而能一即妙万物之神也感通万物是天道流行处感万物不离性是性能体万物愚按天之太虚无形变化客形与人之寂然不动感而遂通皆以性为体感为用者也故自注云然集释谓性天感人分属未合屈伸动静始终皆以两相感者也其屈而能伸伸而又屈与夫动静始终之能一者神也神即道道即性但所由之名异耳其在天者两在不测而为神无物不有而为道体物不遗而为性也其在人者有感必通而为神万物皆备而为道体事无不在而为性也皆兼天人言之为尽
　　至虚之实实而不固至静之动动而不穷实而不固则一而散动而不穷则往且来
　　华注实本于虚故不固而流行无滞动本于静故不穷而推迁无已虚静者天地之性寔动者性之感在人亦然
　　集解理本虚无形也而所以为形之理实无不具故曰至虚之实形滞于方虚而能实则有其理无其形也理无方故一而能散动根于静故曰至静之动则其静也有以畜其力养其动矣故动而不穷不穷则往且来四时是也
　　愚按此节大意亦明性感之理也虚与静俱贴性实与动俱贴感而性感皆兼天人言之补注以虚实动静照首篇太虚客形至静客感分贴天人未确
　　性通极于无气其一物尔命禀同于性遇乃适然焉人一已百人十已千然有不至犹难语性可以言气行同报异犹难语命可以言遇
　　性理拾遗问智愚之识殊疑于有性善恶之报差疑于有命张子曰性通极于无气其一物耳命禀同于性遇乃适然焉○语录人一已百人十已千如此不至者犹难罪性语气可也行同报异犹难语命语遇可也气与遇性与命切近矣犹未易言也
　　补训此言性与气命与遇之分上提起下申其说发明天地之性原不杂气质故曰通极于无自天畀之为命自人得之为性原无二理故曰禀同于性张注性者至善而已命则有吉有凶学问所以变化气质苟有未变当咎气不当咎性也福善祸淫理之常也有反是者非天命之逆施乃境遇之适然君子亦安之而已矣
　　愚按此与至诚天性节皆极精粹与程朱大同然所云无者亦本太虚无形言之与无极太极之理终觉小异宋子锐臣云通极于无犹首节气之性本虚之意高注谓通极犹究极未合又云张子言造化之气多于气字中带性言之如首节太和是也言人身之气多于气字上标性字或贬倒气字如诚明篇气质之性及此节是也在天无不实之理在人有不实之心此与程朱甚合
　　浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄可谓知人乎天人一理辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知天德则知圣人知鬼神今浮屠极论要归必谓死生转流非得道不免谓之悟道可乎〈自注悟则有义有命均死生一天人惟知昼夜通阴阳体之不二〉自其说炽传中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道其俗达之天下致善恶智愚男女臧获人人著信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒宗尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽德所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之词翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失
　　征引易上传之四章精气为物游魂为变是故知鬼神之情状本义阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也大过象君子以独立不惧○诗小雅雨无正篇沦胥以铺集传相与陷于死亡○书益稷在治忽蔡传忽治之反也舜典惟精惟一○太史公报任安书臧获婢妾犹能引决风俗通云古制本无奴婢即犯事者原之臧者被赃罪没入官为奴获者逃亡获得为婢
　　补训此节深辟释氏也有原有委极其透快前云不知鬼不知人不知天不知道可见浮屠全无所知自其说炽传以下言其流弊儒者为所引取是一层达之天下人人是一层英才间气至千五百年是一层乃其害之大者末言辟之难其人张子其欲自任欤○大学是学之大者容犹得也恬习安于所习也世儒宗尚之言即上指为大道者因谓乃英才间气者为此说也圣人可不修而至谓立地成佛也大道可不学而知谓不立语言文字但取顿悟也稽考也发明气有聚散气散为鬼非既散之气复为方伸之气也佛氏以觉为性谓人虽死而觉性不散为鬼重复受生轮回循转遂指为苦海求免是不知鬼也气聚为人日用事物莫非实理佛氏指四大为假合是不知人也天性之在人犹水性之在冰凝释虽异为物一也佛氏舍人取天是不知天也所以然者盖由太虚有天之名由气化有道之名孔孟所谓天本谓道之从出而佛氏直认太虚为道谓万象为太虚中所见之物是以一切人事尽为堕落下学工夫尽可遗弃此其所以不知天与人也易曰精气为物游魂为变朱子曰精魄也耳目之精为魄气魂也口鼻之嘘吸为魂二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣张子之意是谓变为有变为无今佛氏即以变为轮回此所以不知鬼也天德者诚也阴阳昼夜之实理通乎昼夜而知知天德也能知天德则知圣人所以范围天地之化知鬼神不过屈伸之理死生天人处之一矣今佛氏不知死生之故直谓得道可免轮回谓之悟道可乎盖圣人以天为道所从出以道为日用事物当然之理故穷理尽性然后可以至命下学然后可以上达佛氏谓太虚即道故谓一切有为皆是幻化其为吾道之贼岂可胜叹
　　李注以其有鬼神生死之可畏惧也则善恶智愚男女臧获人人著信矣以其有超悟脱离之可歆羡也则英才间气亦冥然被驱矣人伦不察庶物不明在世则害治在身则乱德上不能反经以息邪慝下不能明道以觉沈迷遂至千有馀年并为一论惟独立不惧则不至于怖死生虑祸福惟精一自信则不至于溺耳目崇世儒惟有大过人之才故能卓然以圣人之道为己任有学以稽其弊而是非可明有礼以防其伪而得失可辨矣
　　集解惑字疑无心有识谓人也间气谓间有之气难得之贤才也建安叶氏采曰当生而生当死而死是则有义有命生死均安何所厌苦天人一致何所取舍知昼夜通阴阳则知死生之说何所谓轮回愚按此节首五句明释氏不知鬼以轮回为说次五句明其不知天人以崇虚为说孔孟二句明所以不知天人之故惑者二句明所以不知鬼之故大学八句由崇虚意说到轮回而见其不知道自其说以下言惑人之易而为害之乆也盖鬼神无形也而释氏偏以为有人性至实也而释氏偏以为无其与吾儒直如冰炭之不相入惟以人性为无也故舍人而取天惟以鬼神为有也故惧轮回而求得道种种流弊皆自此出儒者诵法周孔为风俗人心倡率而反惑于异说不洵可叹乎○舍人取天者以人生为妄欲一切归于空虚也知天德即首篇所谓本天道为用下节所谓知昼夜阴阳而一性命者也圣人于此理兼体不累鬼神则此理之妙用而已惧死生转流而欲得道以免则是道其所道而非天德之道也得道云者道即指太虚欲虚空寂静如槁木死灰不生不灭即谓之得道与长生之说有别补训谓延保不散之气以免轮回未是极论要归要当读平声与下节发本要归同谓极论其要归也补训谓极至之论要妙之归亦非是
　　释氏语实际乃知道者所谓诚也天德也其语到实际则以人生为幻妄有为为疣赘以世界为䕃浊遂厌而不有遣而弗存就使得之乃诚而恶明者也儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也彼语虽似是观其发本要归与吾儒二本殊归矣道一而已此是则彼非此非则彼是固不当同日而语其言流遁失守穷大则淫推行则诐致曲则邪求之一卷之中此弊数数有之大率知昼夜阴阳则能知性命能知性命则能知圣人知鬼神彼欲直语太虚不以昼夜阴阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免阴阳昼夜之累末由也已易且不见又乌能更语真际舍真际而谈鬼神妄也所谓实际彼徒能语之而已未始心解也
　　征引释氏金刚经一切有为法如梦幻泡影又曰诸幻为真虽真亦妄弥陀经五浊恶世䕃浊见浊烦恼浊众生浊命浊○庄子宥坐篇今学曽未如疣赘注疣赘结肉也○易上传之四章与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流又云范围天地之化而不过曲成万物而不遗
　　李注申上条之意○大学当先知天德天德者诚而已矣诚之中万理具备至赜而不可厌也释氏亦语实际疑与夫诚相似矣而以人生为幻妄有为为疣赘欲厌弃之不暇虽使其果诚也而已恶明矣况诚明相为体用既无明所谓诚者又安在乎因明致诚由穷理而尽性也故致学而可以成圣因诚致明由尽性而穷理也故得天而未始遗人曲成而不遗旁行而不流周物而不过此则天人合一儒者之学也彼语实际虽与诚相似然既恶明而殊其归则亦非诚而与我异其本矣本末既异是非固不可同诐淫邪遁之词知言者展卷立辨而已吾儒所谓天德者性命也欲知性命知圣人知鬼神必先通乎昼夜阴阳之道而知昼夜阴阳者易也易即天道也浮屠徒知体虚空为性不知本天道为用则语寂灭者与徇生执有均耳安能尽道其间兼体而不累乎诚者物之终始鬼神者诚之不可掩者也舍易而言诚舍诚而言鬼神非诬妄而何哉
　　补训释氏语实际至恶明者也为一段言释氏之语实际类知道之所谓诚然诚而恶明不惟不能明亦不能诚矣儒者至不过者也为一段言儒者诚明天人兼尽如此彼语虽似是至有之为一段较论儒是而释非大率知昼夜至末为一段先正后反言释氏不知昼夜阴阳之道为不知易不知易则不能免累彼谈鬼神为妄而未能心解于实际也○致诚之致至也致学之致推致其功也不遗与不流连言不遗恐是不违之误流遁失守四句错举孟子诐淫邪遁四字而以失守穷大推行致曲实之直但也真际即实际谈鬼神即受生轮回之说
　　愚按此节自数数有之句截分二段㸔皆申上节意盖上节不知天人是一意不知鬼不知道是一意此上段即上节以人生为幻妄舍人取天之意盖申不知人不知天之义也下段即上节当知天德数句之意盖申不知鬼不知道之义也然以语实际起以未能解真际结以下截申明上截正非截然分说○节首实际天德俱虚彼语实际宜若知天德矣其语到实际却谓一切皆空不知天德之诚不离于昼夜阴阳而已昼夜阴阳气化之实即易之道也知此则性命即此理之本天而流行者也圣人即知此理而兼体不累者也鬼神则所谓二气之良能者也语太虚而遗气则亦乌知天德不知天德又乌能语实际哉大意即首节略知体虚空为性不知本天道为用意○要归之要平声谓始之所以发其本终之所以要其归者也补训作去声误昼夜阴阳所该者广如近而吾身之语黙动息外而事物之应接交感无非昼夜阴阳之实理所在即易之道也圣人知之而因物尽道故脱然而无累释氏不知而欲废弃一切反为其所役矣故曰欲免累而末由补训解昼夜阴阳耑以死生为言谓释氏欲生而不死亦未是
　　易谓原始反终故知死生之说者谓原始而知生则求其终而知死必矣此夫子所以直季路之问而不隠也征引易上传之四章原始反终故知死生之说本义原者推之于前反者要之于后
　　补训此因上文轮回之说而引易及孔子之言以见轮回之妄也直者直告之也
　　李注谓非拒其问也言能知生则能知死矣正所以直告之也
　　愚按首篇云太虚不能不聚而为万物万物不能不散为太虚即此节之义疏盖太虚之第三层也与程朱所言小异玩下节形溃反原可见
　　体不偏滞乃可谓无方无体偏滞于昼夜阴阳者物也若道则兼体而无累也以其兼体故曰一阴一阳又曰阴阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名耳
　　征引易上传之四章通乎昼夜之道而知故神无方而易无体五章一阴一阳之谓道又曰阴阳不测之谓神十一章一阖一辟谓之变十二章推而行之谓之通五章又云生生之谓易
　　补训此节以道字为主而兼及神与易体不偏滞二句提起下分物则偏滞道则兼体言杂引易辞皆兼体之意兼体则道也神也易也皆在乎是矣○更即道而推之道与神与易非有二也易曰神无方易无体盖谓体之不偏滞者乃可谓无方无体凡偏滞于昼夜阴阳而不相通者物也若道则兼体而无偏滞之累也以其兼体故易有曰一阴一阳又曰阴阳变化不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜盖自其推行有渐语之故曰道自其变化不测语之故曰神自其生生不穷语之故曰易其实则为一物指其事而异其名耳分之为三可也统之为道可也○无方所无定体如昼夜阴阳循环变化是也若昼只为昼夜只为夜则偏滞而不能无方体矣一阴一阳一阖一辟一字甚活有循环之义不测亦谓变化不测通乎昼夜作通变之通与易稍异
　　张注无方故无物不包无体故无微不入动则在阳静则在阴故曰兼体动极而静静极而动不守其常故曰无累
　　大率天之为德虚而善应其应非思虑聪明可求故谓之神老氏况诸谷以此
　　征引老子成象篇谷神不死
　　补训此言天德之神也谓之神者以其神妙不测也可求则不神矣
　　高注应者屈伸相感之无穷况譬也老子所谓谷神不死况天之虚而应也
　　愚按虚即太虚无形之本体体也善应即絪缊相荡之气化用也由第一层及第二层重在神
　　太虚者气之体气有阴阳屈伸相感之无穷故神之应也无穷其散无数故神之应也无数虽无穷其实湛然虽无数其实一而已阴阳之气散则万殊人莫知其一也合则混然人不见其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变欤所谓变者对聚散存亡成文非如萤雀之化指前后身而为说也
　　征引易上传之四章游魂为变○礼月令季夏之月腐草为萤季秋之月爵入大水为蛤
　　补训此承上文虚而善应谓之神而极推阴阳合散之理因以明生死变化之义也无穷无数总归湛一即所谓太虚为之体也阴阳之气四句大概以阴阳言承上起下之词形聚为物二句以一物言○夫太虚之理主宰乎气而为气之体气有阴阳屈伸相感之无穷故神之应之也亦无穷其气散见而无数故神之应之也亦无数虽应之无穷其实只是湛然虽应之无数其实只是一而已矣湛一者太虚之理本如是也夫阴阳之所以感且散者未易窥也阴阳之气本一散见则有万殊人莫知其一也合则混然万殊归于一人不见其殊也此阴阳之变也以一物言之方其形聚则合为一物及其形溃则反原盖形溃反原则魂散而复归于阴阳之气易所谓游魂为变此之谓欤所谓变者对聚散存亡而为文耳非如萤雀之化指其有前后身而为变之说也彼轮回受生之说不亦妄哉○太虚之理至神妙故下言神神即太虚之善应处阴阳屈伸相感无穷对下散说则相感主其合时言散则万殊合则混然无迹形聚为物承散说阴阳之气散为万物而物皆得阴阳之气聚为形也形溃反原承合说形溃散则反归其原复合于太虚也此二句不可以聚承合溃承散说易游魂为变对聚散存亡为文谓聚变为散存变为亡也集解散散见成物也非消散也无穷直言无时不然也无数横言无物不有也反原者谓其理复还于天地也程子曰万物之散其气遂尽无复还本原之理天地之化自然生生不穷更何资既反之气以为造化哉况既反之气既散岂有复在天地之间其造化者自生气如海水潮至因阳盛而涸及阴盛而生亦不是将已涸之水来生也或问朱子人死其气虽散只反本还原去曰不须如此说若说无便是索性无了惟其可以感召得来故只说得散要之散也是无了愚按太虚体也神即太虚之用也其用随气所感而善应体则湛然而至一亦以第一层第二层并举也至形溃反原并及第三层矣盖相感无穷以气之流行言其散无数以气之生物言其实则湛然而一仍然太虚之本体而已散则万殊承上散无数一即下混然意与上一谓太虚者不同合则混然承上感无穷殊即上万殊意此见万殊即其混一混一即其万殊而阴阳之气皆神之所为非贵人以当知也形聚为物又承散则万殊形溃反原又承合则混然通节只此二意反原者以下不过因反原而辨游魂为变之义耳
　　益物必诚如天之生物日进日息自益必诚如川之方至日増日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉易曰益长裕而不设信夫
　　征引易益卦彖日进无疆下传之七章益长裕而不设本义益但充长而不造作○诗小雅天保篇如川之方至以莫不増
　　补训此与上文不聫盖以学问之语杂附之提一诚字示人见得诚能益于己益于人而借易以明其义华注益物自益皆必以诚渐而进之而勿助长乃其道也施之妄躐等之教也学不勤作辍之学也故皆不能益
　　愚按益六三有孚中行谓心存诚信而所行合中也九五有孚惠心谓上有诚信以惠下之心也易原有诚意但张子非耑释易乃借易以明诚之足为益耳大易篇益长裕而不设益以诚也妄加以不诚之益非益也与此互相发○上以诚正明长裕意下以妄与不勤反明不设意诚则自不用设不诚则妄与不勤之弊生矣反正相足
　　将修已必先厚重以自持厚重知学德乃进而不固矣忠信进德惟尚友而急贤欲胜已者亲无如改过之不吝征引易乾卦文言忠信所以进德也○书仲虺之诰改过不吝
　　补训此引论语不重章贯通其意示人以切己之功也
　　集释不固之固此以为固滞之固
　　李注学则不固盖重则疑于固知学则其德日进而不固矣厚重而进于学忠信而取善改过皆交养互发之道也
　　愚按论语本作四事此以重与学分㸔与下共作五事而其意总以见五者之相须而不可缺也
　　戏言出于思也戏动作于谋也发乎声见乎四肢谓非己心不明也欲人无己疑不能也过言非心也过动非诚也失于声缪迷其四体谓己当然自诬也欲他人己从诬人也或者以出于心者归咎为己戏失于思者自诬为己诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不智孰甚焉
　　征引礼哀公问孔子曰君子过言则民作辞过动则民作则
　　张子经学理窟学大原上篇戏谑直是大无益出于无敬心戏谑不已不惟害事志亦为气所流不戏谑亦是持气之一端善戏谑之事虽不为无伤
　　朱子曰此章即东铭正如今法书所谓故失两字华注首篇及此篇多论神化之事而以此章终之见君子穷神达化之功不外乎言动身心之地正示人着实用功处
　　李注言动之戏者有心之过也乃自以为出于无心而欲人之不己疑曰吾聊为戏耳而不知戒其出汝者是之谓长傲言动之过者无心之失也乃自以为当然而欲人之己从曰吾诚欲如此耳而不知归咎其不出汝者是之谓遂非凡此者皆不能思省捡察之过故曰不智莫甚焉
　　补注沈毅斋先生详述朱子之说谓此篇大指不越过故二字且曰有心谑浪之谓戏无心差失之谓过本有心而掩之以无心则以故为戏而至于长傲本无心而诬之以有心则以过为诚而至于遂非是愚之甚者也戏不可有朱子推其原而谓之故欲人深戒于言动未发之先以为正心诚意之本过不能无朱子指其流而谓之过欲人自咎于言动己失之后以为迁善改过之机其诲人之意深矣
　　愚按归咎犹云任过出于思作于谋即是出于心即是出汝者谓非己心即是归咎於戏即是不知戒非心非诚即是失于思即是不出汝谓己当然即是自诬为诚即是不知归咎虽言之重而词之复意则只此两层




　　正𫎇初义卷十七