正法念处经/卷49 中华文库

正法念处经卷第四十九

　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译

　　观天品之二十八〈(夜摩天之十四)〉

　　又恶比丘。离于杂色种种画已。更作馀画。何者馀画。所谓馀者。因根境界。生死系缚。彼根境界。或有可爱。或不可爱。谓鼻嗅香。彼观察了。鼻所嗅者。若香若臭。于香不乐。不善观察。不能坏心。如是思惟。此香无常。念念不住。不坚破坏。如是实香。本无后有。已有还无。彼如是香臭不可乐。心亦不转。彼白业画。善业画故。人天中生。而彼画师恶意沙门。舍如是业。而作馀画。离禅诵业。

　　又嗅馀香。于香喜乐。心迷惑故。悕望所迷。不善观察。心则破坏。是黑色业。常集如是黑业采故。画于地狱饿鬼畜生。受诸苦恼。彼恶沙门。舍离如是业彩色画。不能思惟。而作馀画。妨废坐禅。读诵经律。

　　又有杂业种种采画。所谓舌味。或有可爱。或不可爱。彼善比丘。得可爱味。不喜不嗔。不念不乐。于此美味。常善观察。无不善观。如此味者。本无后有。已有还无。手捉彼食。内于口中。以舌触之。舌得食已。彼食名甜。即生美味。熟烂脑涕。额頞中下。龂中而出。舌头得味。与涎和合。在牙关中咀而嚼之。如是系缚。愚痴凡夫。彼人如是思惟舌味。正观察者。是白色画。此白色画。若于人中。若于天中。受第一乐。彼恶沙门。不能观察如是业画而作馀画。妨废坐禅读诵经律。彼愚痴人。食味在舌。甜舌触已。乃得其味。作如是念。此食好味。第一好味。胜味美味。色香具足。第一净洁。食慢心故。身口意等行于恶业。此黑业画。在于地狱饿鬼畜生。三处明了。彼恶沙门。自言沙门。不正观察之所破坏。以自妨乱。舍业画已。更作馀画。以妨禅诵。

　　复有业画。业画世间。谓唯有根。境界相著。有身触识。于彼实触。心善观察。此所生触。则有三种非常不住。非不破坏。唯有薄皮。见之生爱。唯有根处。非是净洁。非常非乐。非有我法。唯假和合。故名为身。四大如箧。如箭入体。常妨常病。一切过处。如是真实观察身触。触则不妨。此触唯客。能为妨碍。非自己物。若能如是善观察者。白色业画。天人中生。彼恶沙门立沙门者。不作如是思惟观察。心业画师。种种异异。业画世间。彼恶比丘。舍不观察。更作馀画。妨废坐禅读诵经律。

　　又复愚痴。凡夫之人。不善观察。而于此触。不正观察。生如是心。我此触者。第一乐触。身体肥盛。则集乐因。得此乐触。我则受乐。如是愚痴凡夫之人。而于此触不善观察不善思惟。此黑业彩画作地狱饿鬼畜生。彼恶沙门立沙门者。舍彼业画而不思惟。更作馀画。妨废坐禅读诵经律。

　　又恶沙门立沙门者。乐世间法。非出世法。于出世法不思不念。出世法者谓四圣谛。而于灭道十六种行阿那波那。出息入息。及以四禅四种梵行。四沙门果。不修不行。舍此法已。作馀鄙业。心不寂静。唯为少乐。少彩色画。妨废坐禅读诵经律。更求异色。不寂静画。彼因如是。不正观察。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。

　　又彼画者。复有大过。入于恶道地狱因缘。所谓画作端正妇女。种种严饰善妙之色。以愚痴故。心生喜乐。令他馀人。见已爱乐。欲发乱心。何况作者。如是之人。能令自他二俱欲发。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。

　若不思业画　　而作馀彩画

　为画火所烧　　入于地狱中

　不思无漏法　　而乐于漏法

　彼人染心痴　　临险岸欲堕

　若人应禅诵　　若应依林住

　痴故舍所应　　则堕于地狱

　痴故恶思惟　　作大力画罥

　为画之所诳　　将向地狱去

　彩色非为杂　　心画乃是杂

　彩画雨则灭　　心画不可失

　若人心不画　　彼画不如心

　业画是大画　　画于三界处

　众生种种色　　流转五道中

　一切是业画　　心画师所作

　此之心画师　　画作业罗网

　缚一切众生　　流转于三界

　雨炙尘烟等　　令画色失灭

　彼之心业画　　千亿劫不失

　一切地失坏　　海水亦干竭

　若心画所作　　毕竟不破坏

　痴者不观察　　种种自业画

　以命财物故　　而作馀画业

　　画师沙门。妨废坐禅读诵经律。如是分别。有无量过。乐画作者。善人不爱。不善者乐。是故比丘不应画作。画乱其心。不得涅槃。乃至不能善观察行修一善法。是故应当如是正学。若诸比丘欲求涅槃畏恶业者。乃至自手不执画笔。我今呵责。此三种法。沙门之人所不应作。以知彼法如是过故。又第四法。沙门之人所不应作。何者第四。所谓邪闻恶不善法。歌咏赞诵。如是比丘。舍离妻子。亲旧知识。父母兄弟。欲断烦恼。坐禅读诵。是故出家。若不乱心常一心者。能断烦恼。无能妨乱。若作歌咏赞诵恶事种种忆念。心意则乱彼乱心故。妨碍善法。不能禅诵不近师长。不闻正法。不乐供养佛法僧宝。不摄威仪。不能善持威仪之戒。常作歌咏。心生爱乐。如是歌咏。依彼所咏。过去种种曾闻之法。非法所摄。唯闻彼法以为耳乐。非善观察。所摄所集。绮语相应。彼如是法。是恶沙门之所信乐。数数闻已。行彼恶道。行恶道故。复作俗人。自坏正法。乐歌咏故。常作歌咏。则于禅诵懈怠不勤。乃至不应入众僧中。一切饮食。皆不应食。懈怠尚尔。何况破戒。入众僧中。犹尚不应。何况得受床敷卧具病药所须。或复受他礼拜恭敬。懈怠之人。所不应受。是故比丘常歌咏者。以歌咏故。不乐坐禅读诵经律。乐歌咏者。唯常勤心习作歌咏。常一切时乐依歌咏。种种方便。间错心意。为种种痴之所破坏。赞彼歌咏。有种种味。彼人如是自乱心意。命欲渐尽。老死时到。将欲往至未曾知处。独行无伴。离出世法。若常歌咏。愚痴之人。不觉死至。甚为自诳。人身难得。诸根难具。虽得出家。徒作歌咏。空无所获。虚妄而死。失自利益。又复比丘。作歌咏者。痴破坏故。垢心垢行。作歌咏业。一切痴中。妇女痴大。彼妇女痴。比丘不应。妇女痴者。少而能烧。如火虽少。能多焚烧。彼妇女痴。如是能烧愚痴军众。彼于生中。百千万处。皆悉能烧。彼歌咏中。初赞妇女。妇女在初。彼妇女痴破坏比丘。种种无量。不正观察。愚痴坏心赞妇女身。以为供养。持在心中。说为净洁。彼恶比丘。一切自身。失正观察。复令他人不正观察。自他失故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。彼于所闻恶不善法。歌咏赞颂。系缚过故。

　　又闻邪法。歌咏赞颂。复有大过。谓恶沙门。闻邪恶法。歌咏赞颂。令意愚暗。若复彼人。未曾闻来。未曾见来。不从他人。先见闻来。直自贪心故作歌咏。复教他人种种歌咏。言我曾见。言我曾闻。故彼系缚。以彼他人。知如是人。先不见来。先不闻来。则言如是不善之人。如是妄语。自心思量。而作歌咏。彼人如是。妄语业故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。歌咏过故。又闻邪法。歌咏赞颂。复有大过。所谓邪闻。乐于歌咏。于所从闻。先旧之人。则生恶心。憎嫉之言。我歌咏胜。毁呰先旧。久时论师。彼实大能。言其不善。彼恶沙门。如是舍离坐禅读诵。增长嗔恚。具足增长。不善垢业。白净善业。于未来世。能与安乐。此善业灭。梵行之人。轻贱如是闻邪恶法。而歌咏者。以如是人。心不正故。

　　又闻邪法。歌咏赞颂。复有大过。如是邪闻而歌咏者。若昼若夜。心意不正。不念佛法。而乐歌咏。恒常赞颂。不思正法。不能坐禅。又不精勤除灭烦恼。如是之人。非实沙门。无沙门意。正法难得。于百千劫。难得正法。彼恶沙门立沙门者。得如是法。而不正行。而不摄取。

　　又闻邪法。歌咏赞颂。复有大过。谓彼恶人。贪作歌咏。未曾闻来。而便赞颂。或时妄语。彼人常近不正行者。犹如狂人。心[懂-重+只]动故。于一切处。皆悉往到。赞咏歌颂。系缚邪语。赞妄语者。种种所说。所有口业。皆悉妄语。不曾一实。如是之人。歌咏覆心。复近其馀。富贵恶人。依止彼故。作不善业。如是之人。近恶人故。得酒供养。以饮酒故。不作一善。其心动乱。失自利益。由饮酒故。恶道门开。彼人醉故。能作一切不善恶业。见妇女故。不正观察。故失正心。彼恶沙门。作非梵行。彼烧福德烂臭恶物。如毗头罗。有花无果。犹如昼灯。无光明照。又如昼月。无凉冷触如是如是。彼恶比丘。唯以袈裟覆身而已。唯有沙门形色而已。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。彼闻恶法歌咏过故。钻颂过故。是故沙门。闻不善法。不应歌咏。不应赞颂。若作正法赞叹颂咏。正法增长。若有赞咏。不损正法。若称叹佛。若赞三宝。增长正法。令法光明。如是赞者。如是福德。次第乃至到于涅槃。彼口业果勤修习者。若人所赞。身坏命终。生于善道天世界中。彼人如是实赞叹故。增长正法。如是叹咏。是则应作。不如是作。则入地狱。

　　又第五法。妨废坐禅读诵经律。何者第五所谓比丘。数星思惟。实非沙门。自谓沙门。数星思惟。则不应作。如是比丘。毁沙门法。妨废坐禅读诵等故。彼思惟已。福德命行。不觉损失。何为出家。不得彼法。彼命终尽。所作不办。不得免离衰老病死悲啼号哭愁苦懊恼。彼人常在生死道中流转而行。彼于数星不得利益。数星思惟。不能自救。亦不救他。何以故。唯数业星。能救自他。何以故。一星生人。有苦有乐。有丑有媚。有大种姓。有小种姓。有依法行不依法行。有贫有富。有王有民。有贵有贱。有盗不盗。有聪有蒙。有愚有智。有男有女。或有持戒。有不持戒。有勤精进。有不精进。有为人爱。不为人爱。一切皆爱。一切不爱。唯一种星而有异种人生不同。若星因缘。彼一星生。何故一切不皆一种。如向所说前功德过。一切不知。不数业星。数空中星。愚痴之人。功德与过。不知不数。善不善业。二果不数。数空中星。又复彼人数星思惟。而实不善。亦不寂静。所谓一星。或生于人。或生畜生。或生饿鬼。差别不等。非星势力。业势力故。异异而生。此星思惟。如是不善。亦不寂静。思惟业星是善寂静。次第乃至到于涅槃。

　　又复彼人。数星思惟。而实不善。亦不寂静。所谓彼星。力不常定。更有妨故。有胜劣故。此星复为胜星所覆。彼星异时而复更为异星所覆。是故当知数星思惟。义不相应。若其有人。数星思惟。谓星因缘。有苦有乐。非是自身有苦有乐。彼星更有馀星所覆。云何而能与他苦乐。故知由业而得。如是善不善果。非星能与。若由曜者。更有曜嗔。如是初曜。则得苦恼。如日与月罗睺蚀之。则得苦恼。若此日月。自不能救。何能救他。是故沙门立沙门者。数星思惟。不应如是。数星思惟。

　　有三大曜。谓病老死。此为最大。常住世间。彼恶沙门。不思惟此而更思惟馀世间曜。彼人愚痴。无有闻慧。思惟世间二十八宿。如是思惟。则有罪过。而不思惟。彼出世间二十八宿。若能思惟实观察者。入涅槃城。二十八者。所谓五阴。及五取阴。十八界等。思惟此者。到于涅槃。以如实观离欲持戒。故得涅槃。数星思惟则不能得。

　　又恶沙门立沙门者。复有异法。数十二月。如是数已。不得利益。亦复不能断除烦恼。犹故在于有中而行。而不能知数十二入。若能思惟数十二入。知实义已。于欲生厌。以寂静故。则得涅槃。彼恶沙门立沙门者。以不能数不思惟故。思惟他染而数他事。

　　又恶沙门立沙门者。复有异种恶思惟染。思惟六时。既思惟已。于病老死不得解脱。为无常染之所扰乱。不思惟身三十六种。若思惟者。彼实观察。则能舍离。而得涅槃。

　　又恶沙门立沙门者。念世间时。思惟彼时。作如是言。此时则善。某念不善。某时当得。某时不得。如是恶念恶思惟者。非是寂静。则非得乐。非近涅槃。非得涅槃。应念心时。心相攀缘有善不善。有记无记。念世时者。心不思惟。此三种时。若能思惟善不善心。有所攀缘。如是思惟。我生某心。善攀缘者。我未来世。当生善道。若我未来当得涅槃。我生某心。不善攀缘。不善染心。彼当非乐。当非寂静。当非涅槃。不得涅槃。我生某心。无记攀缘。得无记报。又恶沙门。沙门相似。念世间道。思惟世时。唯一念时。无侯离多。若一日时。半月月时。善不善果。思惟人中。命行尽时。而不思惟我之命行念念中尽。弹指顷尽。无侯离多。若一日时。半月月时。我之命行。念念尽灭。而不可避。无有方便可避死时。

　　又恶比丘。复有思惟异法数时。妨废坐禅读诵经律。所谓思惟世间染法。思惟星时。彼人思惟乐行多作。念在心中。如是记说。如是某星某曜来覆。能与为妨。能与其恶。此世间中。能好能恶。思惟彼事。则不能离衰老病死。悲啼号哭。愁苦懊恼。不断生死。是故不应如是思惟。如星曜覆。复有异法。异法所覆。所谓生星死曜所覆。无病之星。病曜所覆。少年之星。老曜所覆。爱和合星。爱离曜覆。生天之星。退曜所覆。人中生星。为作曜覆。乐受之星。苦受曜覆。善心生星。不善心生曜之所覆。不净之星。欲曜所覆。慈心之星。嗔曜所覆。观智之星。痴曜所覆。彼恶沙门立沙门者。于自思惟。不能思惟。出世思惟。而不思惟。此是思惟。出世间星。如向所说。如实观察实法之星。实曜所覆。如向所说。既思惟已。如实观察。八圣道分。如是曜星。思惟得果。寂静快乐。乃至涅槃。若凡愚人。思惟如是世间星曜。或思惟曜。或思惟星。乃令无量多百千人。入于恶道。生在地狱饿鬼畜生。此是世间生死因缘。生贪嗔痴。若有思惟出世间道时节星曜。若思惟时。思惟曜星。思惟此已。如实观察。而修行者。则令无量多百千人于老病死。悲号啼哭。愁苦懊恼。而得解脱。到不退处。不老不病。不死不尽。最胜涅槃不退之处。若如是学。比丘沙门立沙门者。欲得苦尽生死苦尽。修星思惟。修时思惟。如向所说。为鄙为染。如是知已。知非毕竟。知非寂静。非得涅槃。唯妨比丘坐禅读诵。比丘不应数星思惟。数星思惟。则不相应。又第六法。不应思惟。所谓沙门立沙门者。妨废坐禅读诵经律。何者第六。不应思惟。谓思惟占相。沙门之人。不应思惟世间染法。增欲嗔痴。思惟彼相。妨废善法。若诸沙门立沙门者。知地动相。世间染相。或昼或夜。如是思惟。地当欲动。今见有相。所谓地水。平等定住。风吹则动。虽动不浊。地欲动故。风吹则浊。或雨欲堕。蚁子运卵。月当欲蚀。油脂沉水。鸟在空中。近地下飞。日当欲蚀。诸方则赤。若欲安隐。腻润风起。诸方无垢。右旋行相。见如是相。则知安隐。若欲有恶。诸方赤黄。干无腻色。有乾风起。赤黄青色。日晕轮起。在虚空中。日将欲蚀。诸方则赤。当有善者。彼方则有润腻风吹。清净无垢无尘雾等。复见善相。右旋行相。相应之相。当有不善。则见诸方有赤黄色。干无腻色。或见彼方无腻风吹。见赤黄青晕轮日出。在虚空中。彼恶沙门立沙门者。如是占相。如是见故。妨废坐禅读诵经律。思量记说。悕望财利。种种供养。思惟二王。为胜不胜。彼以如是求胜不胜。是故心中。生欲嗔痴。如是三种。彼为根本。如是比丘。得三种过。既非沙门。复非俗人。若善沙门立沙门者。不用占相。以见此相。增染欲故。

　　又复更有恶相思惟。有占相师。王欲斗行。问其时节。彼决定记。某日时中。共彼斗战。一切人破。若一切人。欲战斗者。于彼何处。多杀无量百千众生。皆悉散坏。或捉系缚。如是城村。或国土中。或多人处。于彼王所迭共斗诤。迭互相破。能令失坏。无量百千众生受苦。彼恶沙门。为王看日。为王占时。言某日好。某时最好。王必得胜。能破余王。见相已说。彼恶沙门。如是思惟。此王若胜。我则于王多得财物。多得供养。当于王所得如是事。彼恶沙门立沙门者。善法则灭。所谓坐禅读诵经律。或时增长不善之法。以其分别胜非胜故。彼以思惟如是法故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。以此因缘。若善沙门立沙门者。则不思惟世间之相。以此思惟生三种过。妨善法故。若不思惟此世间相。思惟馀法。离三种过出世间摄正念思惟。此法云何。所谓如彼地动相知。或昼或夜。如是思惟。地将欲动。如是之人。或夜或昼。何不思惟。心地当动。如地动时。一切世间或山或河。园林树木。若村城等。皆悉普动。如是如是。心地动故。自馀一切大地善法。及馀法等。皆悉普动。是故沙门立沙门者。应先观察如是心地。当必欲动。心地转动。如地震动。如是心地。三法所动。谓欲嗔痴。令心地动。如地当动。必先有相。谓水本清风吹则浊。如是如是。凡夫之人。或欲或嗔或痴将生。其人面色。或黑或赤。如是先浊。是故沙门立沙门者。应观此相。摄涅槃相。观此相者。不得苦恼。此心地相。出世间相。

　　又复次观世间法相。雨欲堕故。蚁子运卵。如是沙门立沙门者。如是观察出世间相。如村城内多饶人处。见有檀越。若诸沙门。诸婆罗门。诸长者等。以信佛故。为听法故。往到佛所。如是实相。彼善沙门立沙门者。见如是相。即便记说。今于彼处。有佛世尊。欲说正法。如此檀越。及诸沙门。诸婆罗门。诸长者等。皆到佛所。彼佛决定欲说正法。今见此相。非下劣相。今知此相是法雨相。

　　又恶沙门立沙门者。见月耀相。决定知月。必当欲蚀。置油水中。下沉没故。此如是相。非善非吉。亦非寂静。此如是相。非沙门相。非寂静相。彼沙门相。则不相应。出世间相。观察相应。占世间月。终时则恶。知正法月。当必欲蚀。以正法油。沉没邪见人心水中。此相非善。亦非清凉。此第一相。非是世间月蚀之相。

　　又恶沙门立沙门者。更观世间月蚀异相。如月当蚀。鸟在空中。近地下飞。此于沙门立沙门者。不相应相。复有好相。出世间相。所谓观察正法月蚀。此是沙门正法道行。谓彼沙门于下知识。下檀越等。下人边行。如鸟下飞。在彼白衣不正行人。邪见之人。门下行等。近下语说。如在空行。近地下飞。时过失故。一切沙门立沙门者。观察此相。第一胜相。不应观察彼月蚀相。则非好相。

　　又复有相。若恶沙门立沙门者。以日蚀相。观世间相。日将欲蚀。诸方则赤。当有善者。彼方则有腻风所吹。清净无垢。无尘雾等。见彼善相。右旋行相。相应之相。彼善沙门立沙门者。不相应见。以妨坐禅读诵业故。此世间相。则非寂静。则非安乐。如是如是。若善沙门立沙门者。欲得寂静。应当观察出世间相。观菩萨日。为一切智菩提当摄。或于一劫。或于二劫。或于三劫。决定当摄。如是沙门见出世间菩萨之相。所谓精进。布施闻智。赤色方相。慈心怜湣。一切众生。菩萨身赤。当安隐者。谓此菩萨。第一功德。皆悉具足。一切智相。当必圆满。当必说法。诸方无垢无尘雾者。离恶时过。当有善者。如来名称腻风所吹。如彼世间相师所见。此出世间如是相师。见未来相。声闻缘觉。阿罗汉相。右旋相者。谓正观察。

　　又彼相师。唯见如是世间法中生死之相。当有不善。则见诸方有赤黄色。干无腻色。或见彼方无腻风吹。有赤黄青晕轮日出。在虚空中。彼恶沙门。观如是相。妨废禅诵。若善沙门。出世相师。为诸信人如是记说。当有不善。何者不善。谓障正法。见如此相。如见彼方有赤黄色。如是相者。正法欲灭。有如是相。谓诸方人。喜乐恶口。妄语两舌。杀生偷盗。当有彼人。乾风吹者。所谓恶名。若有众生非正法行。恶名风吹。闻于八方。四方四维。皆悉普遍。以诸众生。不行正行。作不善业。恶名风吹。如是遍闻。世间相师。见赤黄青晕轮日出。在虚空中。如是师者。世间相师。出世相师。见赤黄青晕轮日者。谓恶沙门。恶婆罗门。如是众会。非一切智。起智慢故。自言我是一切智人。此邪见人。非是实日。非一切智。立一切智。非好种姓。凡姓中出。彼如是人。邪见日出。一切药草。园林树叶。悉皆干枯。如是所谓。一切善人。正见药草。园林尽干。如是如是。此出世间。正法日出。增长禅诵。第一义谛。光明胜智。如是观察。出世间相。先观察已。然后记说。所谓为彼有信沙门。诸婆罗门。诸长者等。如是记说。作如是言。诸有值遇正法日出。皆应精勤。作诸善业。莫于后时一切正法皆悉灭没。邪见日出。非是沙门自言沙门。非婆罗门言婆罗门。非一切智言一切智。诸恶沙门恶婆罗门晕轮日出。汝得衰恼。如是记说一切智法。彼则相应。是真相师。有大胜意。有能思惟如是相者。不妨坐禅读诵经律。更异思惟世间相者。则妨禅诵。此世间道出世间道。如是胜劣。世间法者。则摄生死。出世间法。次第乃至到于涅槃。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。

　离坐禅读诵　　常喜乐占相

　彼舍离善法　　不可得涅槃

　若舍离自法　　而乐他法者

　彼二法失坏　　到于恶道处

　若人舍自家　　而喜乐他舍

　人中轻被笑　　速尔致贫穷

　如是痴恶意　　智慢自言胜

　舍离自法已　　而修行他法

　出家而邪命　　失法失名称

　人中轻如草　　未来入恶趣

　舍离寂静法　　而行于恶业

　彼人不久闻　　因此失佛法

　心悕望离欲　　无有馀悕望

　勤精进知足　　如是名行禅

　若心喜乐欲　　常贪于饮食

　是著袈裟贼　　不名为比丘

　若比丘说相　　常思惟星曜

　近王放逸行　　非比丘相应

　医师画师业　　闻恶法赞咏

　与恶者同处　　则失比丘法

　憎嫉禅读诵　　爱乐多语说

　贪供养财利　　则失比丘法

　推求诸宝性　　爱乐多知识

　复贪馀财物　　退失比丘法

　唯贪诸饮食　　我慢不问他

　悕望人赞叹　　退失比丘法

　若不近一切　　舍离于恶众

　水草食知足　　是名真比丘

　得诸境界已　　弃之如舍火

　除断我慢过　　是名真比丘

　内外俱寂静　　智光明庄严

　持戒衣覆身　　是名真比丘

　远离世间法　　不动如须弥

　一切世间爱　　是名真比丘

　三宿住城内　　饶人处皆尔

　止住山谷中　　名解脱比丘

　畏恶不近他　　正行心不动

　智审谛寂静　　是独行比丘

　不悕常爱语　　舍离恶知识

　不乐多所作　　名解脱比丘

　彼如是比丘　　得脱于有过

　知世间涅槃　　等心不悕望

　心常喜乐智　　及以善寂静

　于生老病死　　怖畏中得脱

　　如是比丘。得阿罗汉。若不尔者。唯名比丘。为自妨碍。堕于险岸。此第六法。如是妨碍。若善沙门。不应为作。

　　又复沙门立沙门者。于第七法。不应为作。何者第七。所谓唯集饮食满藏。此多贪嗔。舍离一切禅诵等业。唯在大床空坐而已。众僧所摄。床卧敷具病药所须。虚妄受用。本在家时。懈怠懒堕。畏诸作业。是故出家。唯贪食味。常伺他会。求望饮食。或乐境界。如是比丘。是死比丘。所谓比丘。不能坐禅读诵经律。毁破净戒。自余死者。唯弃其身。毁戒比丘。一切善法。皆悉破坏。唯能坐床。心生㤭慢。自谓为好。唯有比丘。形服而已。其实无戒。离于正戒。所言戒者。谓之心戒。彼不能持。彼不能作。彼戒七种。何等为七。所谓口戒。比丘如是。或于比丘。或于俗人。口不共语。唯除法事。或妇女人。持戒比丘。除乞食行。口不共语。或为咒愿。作如是言。令汝得乐。得涅槃等。若见母时。见姊妹时。唯看其足。不看其面。不看其服及庄严等。尔时世尊迦叶如来。而说偈言。

　手触若风吹　　此火久乃烧

　见妇女火起　　速烧不待久

　　是故比丘怖畏欲烧。不共一切妇女语言。此是一戒。又第二戒。所谓不近不善知识。不于一处久时住止。不取多利。舍多供养。不舍病人。不见妻子。随于何处。有多利养。则舍而去。畏生贪故。离破戒者。不与同住。如是七种比丘不摄。唯贪饮食。于他财利。于他供养。若见若闻。则生忧恼。如是思惟。我今当设何等方便。得彼利养。如是思惟。心生贪著。如是心浊。增长贪心。彼恶沙门。一切善法。皆悉破坏。昼夜常愁。心不安隐。而彼比丘。见馀持戒善行比丘为他供养。生嫉生贪。而便往到彼檀越家。谄曲形服少语徐行。心不寂静。外现威仪。寂静之相。身披纳衣。复与多人不持戒者。以为朋侣。唯有贝声而行恶法。同伴相随。造彼檀越。现持戒相。如是如是。随心所行。如是比丘。彼檀越主。谓其持戒。如是念言。此等比丘。第一持戒。彼恶比丘现持戒相。令彼檀越心信敬已。共诸朋侣。数数往到彼檀越家。如是比丘。随已所闻。少知佛法。共其同侣。为彼檀越。说所知法。如是方便。欲令檀越回彼比丘。所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼。到檀越家。方便劫夺他人财利。及以供养。如是比丘。见他财利。见他供养。生贪嫉者。不曾少时眼开合顷。暂作善法。彼恶比丘破戒沙门。舍离坐禅读诵等业。无一念间不摄地狱饿鬼畜生。

　　正法念处经卷第四十九