正蒙 中华文库

先生著正蒙书数万言。一日，从容请曰：“敢以区别成诵何如？”先生曰：“吾之作是书也 ，譬之枯株，根本枝叶，莫不悉备，充荣之者，其在人功而已。又如晬盘示儿，百物具在， 顾取者如何尔。”于是辄就其编，会归义例，略效论语孟子，篇次章句，以类相从，为十七 篇。

子张子校书崇文，未伸其志，退而寓于太白之阴，横渠之阳，潜心天地，参圣学之源，七年 而道益明，德益尊，著正蒙书数万言而未出也，间因问答之言，或窥其一二。熙宁丁巳岁， 天子召以为礼官，至京师，予始受其书而质问焉。其年秋，夫子复西归，殁于骊山之下，门 人遂出其书，传者浸广，至其疑羲独无从取正，十有三年于兹矣。痛乎微言之将绝也！

友人苏子季明离其书为十七篇以示予。昔者夫子之书盖未尝离也，故有“枯株晬盘”之说， 然斯言也，岂待好之者充且择欤？特夫子之所居也。今也离而为书，以推明夫子之道，质万 世之传，予无加损焉尔。

惟夫子之为此书也，有六经之所未载，圣人之所不言，或者疑其盖不必道。若清虚一大之语 ，适将取訾于末学，予则异焉。

自孔孟没，学绝道丧千有馀年，处士横议，异端间作，若浮屠老子之书，天下共传，与六经 并行。而其徒侈其说，以为大道精微之理，儒家之所不能谈，必取吾书为正。世之儒者亦自 许曰：“吾之六经未尝语也，孔孟未尝及也”，从而信其书，宗其道，天下靡然同风 ；无敢置疑于其间，况能奋一朝之辩，而与之较是非曲直乎哉！

子张子独以命世之宏才，旷古之绝识，参之以博闻强记之学，质之以稽天穷地之思，与尧、 舜、孔、孟合德乎数千载之间。闵乎道之不明，斯人之迷且病，天下之理泯然其将灭也，故 为此言与浮屠老子辩，夫岂好异乎哉？盖不得已也。

浮屠以心为法，以空为真，故正蒙辟之以天理之大，又曰：“知虚空即气，则有无、隐显、 神化、性命通一无二。”老子以无为为道，故正蒙辟之曰：“不有两则无一。”至于谈死生 之际，曰“轮转不息，能脱是者则无生灭”，或曰“久生不死”，故正蒙辟之曰：“太虚不 能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。”夫为是言者，岂得已哉!

使二氏者真得至道之耍、不二之理，则吾何为纷纷然与之辩哉？其为辩者，正欲排邪说，归 至理，使万伳不惑而已。使彼二氏者，天下信之，出放孔子之前，则六经之言有不道者乎？孟 子常勤勤辟杨朱墨翟矣，若浮屠老子之言闻乎孟子之耳，焉有不辟之者乎？故予曰正蒙之言 不得已而云也。

呜呼!道一而已，亘万世，穷天地，理有易乎是哉!语上极乎高明，语下涉乎形器，语大至于 无间，语小入于无朕，一有窒而不通，则于理为妄。故正蒙之言，高者抑之，卑者举之，虚 者实之，碍者通之，众者一之，合者散之。要之立乎大中至正之矩。天之所以运，地之所以 载，日月之所以明，鬼神之所以幽，风云之所以变，江河之所以流，物理以辨，人伦以正， 造端者微，成能者著，知德者祟，就业者广，本末上下贯乎一道，过乎此者淫道之狂 言也，不及乎此者邪诐之卑说也。推而放诸有形而准，推而放诸无形而准，推而放诸至动而 准，推而放诸至静而准，无不包矣，无不尽矣，无大可过矣，无细可遗矣，言若是乎其极矣 ，道若是乎其至矣，圣人复起，无有间乎斯文矣。

元祐丁卯岁，予居太夫人忧，苏子又以其书属余为之叙，泣血受书，三年不能为一辞，今也 去丧而不死，尚可不为夫子言乎？虽然，爝火之微，培𪣻之尘，恶乎助太阳之光而益太山之 高乎？盖有不得默乎云尔，则亦不得默乎云尔。

门人范育谨序。

太和所谓道，中涵浮沈、升降、动静、相感之性，是生絪缊、相荡、胜负、屈伸之始。其来 也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者干乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通 而不可象为神。不如野马、絪缊，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学易者见此，谓 之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。

太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之 客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。

天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚 为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出 入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不异者，存神其至矣。彼语寂灭者往而 不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。

聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。

知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本 所从来，则深于易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无 ”自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自 形，性自性，形性、天人不相待而有，陷放浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵 者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为 幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之 矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以“有生放无” ，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。

气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓“絪缊”，庄生所谓“生物以息相吹”、“野马 ”者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感〈 通〉聚〈结〉，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。

气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方 其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”。盈 天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相睹也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也 ，有以知明之故。

气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽 于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。

太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。

凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，〈风行则〉声闻具达，清之验 与！不行而至，通之极与！

由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。

鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化 之糟粕尔。

天道不穷，寒暑〈也〉；众动不穷，屈伸〈也〉；鬼神之实，不越二端而已矣。

两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其 究一而已。

感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。

游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。

“日月相推而明生，寒暑相推而岁成。”神易无方体，“一阴一阳”，“阴阳不测”，皆所 谓“通乎昼夜之道”也。

昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交 成梦，百威纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之 昼夜也。

气本之虚则湛〈一〉无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为；有反斯有 仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之 间，其神矣夫！

造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二 端而已。

万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也，天大无 外，其为感者絪缊二端而已〈焉〉。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡， 一万物之妙者与！

气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也 。

地所以两，分刚柔男女而效之，法也；天所以参，一太极两仪而象之，性也。一物两 体，气也；一故神，两在故不测。两故化，推行于一。此天之所以参也。地纯阴凝聚于中， 天浮阳运旋于外，此天地之常体也。恒星不动，纯系乎天，与浮阳运旋而不穷者也； 日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在气中，虽顺天左旋，其所系辰象随之，稍迟则反移 徙而右尔，间有缓速不齐者，七政之性殊也。月阴精，反乎阳者也，故其右行最速；日为阳 精，然其质本阴，故其右行虽缓，亦不纯系乎天，如恒星不动。金水附日前后进退而行者， 其理精深，存乎物感可知矣。镇星地类，然根本五行，虽其行最缓，亦不纯系乎地也。火者 亦阴质，为阳萃焉，然其气此日而微，故其迟倍日。惟木乃岁一盛衰，故岁历一辰。辰者， 日月一交之次，有岁之象也。

凡圜转之物，动必有机；既谓之机，则动非自外也。古今谓天左旋，此直至粗之论尔，不考 日月出没、恒星昏晓之变。愚谓在天而运者，惟七曜而已。恒星所以为昼夜者，直以地气乘 机左旋于中，故使恒星、河汉因一作回。北为南，日月因天隐见，太虚无体，则无以验其迁 动于外也。

天左旋，处其中者顺之，少迟则反右矣。

地，物也；天，神也。物无逾神之理，顾有地斯有天，若其配然尔。

地有升降，日有修短。地虽凝聚不散之物，然二气升降其间，相从而不已也。阳日上，地日 降而下者，虚也；阳日降，地日进而上者，盈也；此一岁寒暑之候也。至于一昼夜之盈虚、 升降，则以海水潮汐验之为信；然间有小大之差，则系日月朔望，其精相感。

日质本阴，月质本阳，故于朔望之际精魄反交，则光为之食矣。

亏盈法：月于人为近，日远在外，故月受日光常在于外，人视其终初如钩之曲，及其中天也 如半璧然。此亏盈之验也。

月所位者阳，故受日之光，不受日之精，相望中弦则光为之食，精之不可以二也。

日月虽以形相物，考其道则有施受健顺之差焉。星月金水受光于火日，阴受而阳施也。

阴阳之精互藏其宅，则各得其所安，故日月之形，万古不变。若阴阳之气，则循环迭至，聚 散相荡，升降相求，絪缊相揉，盖相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸无方，运行不息 ，莫或使之，不曰性命之理，谓之何哉？

“日月得天”，得自然之理也，非苍苍之形也。

闰馀生于朔，不尽周天之气，而世传交食法，与闰异术，盖有不知而作者尔。

阳之德主于遂，阴之德主于闭。

阴性凝聚，阳性发散；阴聚之，阳必散之，其势均散。阳为阴累，则相持为雨而降；阴为阳 得，则飘扬为云而升。故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也。凡阴气凝聚，阳在 内者不得出，则奋击而为雷霆；阳在外者不得入，则周旋不舍而为风；其聚有远近虚实，故 雷风有小大暴缓。和而散，则为霜雪雨露；不和而散，则伪戾气曀霾；阴常散缓，受交于阳 ，则风雨调，寒暑正。

天象者，阳中之阴；风霆者，阴中之阳。

雷霆感动虽速，然其所由来亦渐尔。能穷神化所从来，德之盛者与！

火日外光，能直而施；金水内光，能辟而受。受者随材各得，施者所应无穷，神与形、天与 地之道与！

“木曰曲直”，能既曲而反申也；“金曰从革”，一从革而不能自反也。水火，气也 ，故炎上润下与阴阳升降，土不得而制焉。木金者，土之华实也，其性有水火之杂，故木之 为物，水渍则生，火然而不离也，盖得土之浮华于水火之交也。金之为物，得火之精于土之 燥，得水之精于〈土〉之濡，故水火相待而不相害，铄之反流而不耗，盖得土之精实 于水火之际也。土者，物之所以成始而成终也，地之质也，化之终也，水火之所以升降，物 兼体而不遗者也。

〈水〉者﹐阴凝而阳未胜也；火者，阳丽而阴未尽也。火之炎，人之蒸，有影无形， 能散而不能受光者，其气阳也。

阳陷于阴为水，附于阴为火。

天道四时行，百物生，无非至教；圣人之动，无非至德，夫何言哉！

天体物不遗，犹仁体事无不在也。“礼仪三百，威仪三千”，无一物而非仁也。“昊天曰明 ，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍”，无一物之不体也。

上天之载，有感必通；圣人之为，得为而为之〈应〉。

天不言而四时行，圣人神道设教而天下服。诚于此，动于彼，神之道与!｛“戍爻午行克吒 成行阴阳之气而已矣。”韩本有此一段。｝

天不言而信，神不怒而威；诚故信，无私故威。

天之不测谓神，神而有常谓天。

运于无形之谓道，形而下者不足以言之。

“鼓万物而不与圣人同忧”，天道也。圣不可知也，无心之妙非有心所及也。

“不见而章”，已诚而明也；“不动而变”，神而化也；“无为而成”，为物不贰也。

已诚而明，故能“不见而章，不动而变，无为而成”。

“富有”，广大不御之盛与！“日新”，悠久无疆之道与！

天之知物不以耳目心思，然知之之理过于耳目心思。天视听以民，明威以民，故诗书所谓帝 天之命，主于民心而已焉。

“化而裁之存乎变”，存四时之变，则周岁之化可裁；存昼夜之变，则百刻之化可裁o一， 推而行之存乎通”，推四时而行，则能存周岁之通；推昼夜而行，则能存百刻之通。

“神而明之，存乎其人”，不知上天之载，当存文王。“默而成，存乎德行”，学者 常存德性，则自然默成而信矣。

存文王，则知天载之神，存众人，则知物性之神。

谷之神也有限，故不能通天下之声；圣人之神惟天，故能周万物而知。

圣人有感无隐，正犹天道之神。

形而上者，得意斯得名，得名斯得象；不得名，非得象者也。故语道至于不能象，则名言亡 矣。

世人知道之自然，未始识自然之为体尔。

有天德，然后天地之道可一言而尽。

〈贞〉明不为日月所眩，〈贞〉观不为天地所迁。

神，天德﹐化，天道。德﹐其体﹐道，其用﹐一于气而已。“神无方”，“易无体”，大且 一而已尔。

虚明｛一作静。｝照鉴，神之明也；无远近幽深，利用出入，神之充塞无间也。

天下之动，神鼓之也，辞不鼓舞则不足以尽神。

鬼神，往来、屈伸之义，故天曰神，地曰示，人曰鬼。｛神示者归之始，归往者来之终。｝

形而上者，得辞斯得象矣。神为不测，故缓辞不足以尽神，〈缓则化矣；〉化为难知，故急 辞不足以体化，〈急则反神。〉

气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，〈智〉羲利〈用〉，则神化之事备矣 。德盛者穷神则〈智〉不足道，知化则义不足云。天之化也运诸气，人之化也顺夫时 ；非气非时，则化之名何有？化之实何施？中庸曰“至诚为能化”，孟子曰“大而化之”， 皆以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。所谓气也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之 ；苟健、顺、动、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何为象？时若 非象，指何为时？世人取释氏销碍入空，学者舍恶趋善以为化，此直可为始学遣累者，薄乎 云尔，岂天道神化所同语也哉！

“变则化”，由粗入精也；“化而裁之谓之变”，以著显微也。谷神不死，故能微显 而不揜。

鬼神常不死，故诚不可揜；人有是心在隐微，必乘间而见，故君子虽处幽独，防亦不懈。

神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然后能穷神知化。

大可伪也，大而化不可为也，在熟而已。易谓“穷神知化”，乃德盛仁熟之致，非智 力能强也。

大而化之，能不勉而大也，不已而天，则不测而神矣。

先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任者皆可勉而至，犹不害于未 化尔。大几圣矣，化则位乎天德矣。

大则不骄，化则不吝。

无我而后大，大成性而后圣，圣位天德不可致知谓神。故神也者，圣而不可知。

见几则义明，动而不括则用利，屈伸顺理则身安而德滋。穷神知化，与天为一，岂有我所能 勉哉？乃德盛而自致尔。

“精义入神”，事豫吾内，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致养吾内也。“穷神知 化”，乃养盛自致，非思勉之能强，故祟德而外，君子未或致知也。

神不可致思，存焉可也；化不可助长，顺焉可也。存虚明，久至德，顺变化，达时中，仁之 至，义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成〈人〉性矣。

圣不可知者，乃天德良能，立心求之，则不可得而知之。

圣不可知谓神，庄生缪妄，又谓有神人焉。

惟神伪能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。

见易则神其几矣。

“知几其神”，由经正以贯之，则宁用终日，断可识矣。几者象见而未形也，形则涉 乎明，不待神而后知也。“吉之先见”云者，顺性命则所〈见〉皆吉也。

知神而后能飨帝飨亲，见易而后能知神。是故不闻性与天道而能制礼作乐者末矣。

“精义入神”，豫之至也。

徇物丧心，人化物而灭天理者乎！存神过化，忘物累而顺性命者乎！

敦厚而不化，有体而无用也；化而自失焉，徇物而丧己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之 事备。性性伪能存神，物物为能过化。

无我然后得正己之尽，存神然后妙应物之感。“范围天地之化而不过”，过则溺于空，沦于 静，既不能存夫神，又不能知夫化矣。

“旁行不流”，圆神不倚也；“百姓日用而不知”，溺于流也。

义以反经为本，经正则精：仁以敦化伪深，化行则显。义入神，动一静也；仁敦化，静一动 也。仁

敦化则无体，义入神则无方。

动物本诸天，以呼吸为聚散之渐；植物本诸地，以阴阳升降伪聚散之渐。物之初生，气日至 而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也：反之为鬼，以其归也。

气于人，生而不离、死而游散者谓魂；聚成形质，虽死而不散者谓魄。

海水凝则冰，浮则沤，然冰之才，沤之性，其存其亡，海不得而与焉。推是足以究死生之说 。｛伊川程子改与为有。｝

有息者根放天，不息者根于地。根于天者不滞于用，根于地者滞于方，此动植之分也。

生有先后，所以伪天序；小大、高下相并而相形焉，是谓天秩。天之生物也有序，物之既形 也有秩。知序然后径正，知秩然后礼行。

凡物能相感者，鬼神施受之性也；不能感者，鬼神亦体之而化矣。

物无孤立之理，非同异、屈伸、终始以发明之，则虽物非物也；事有始卒乃成，非同异、有 无相感，则不见其成，不见其成则虽物非物，故一屈伸相感而利生焉。独见独 闻，虽小异，怪也，出于疾与妄也；共见共闻，虽大异，诚也，出阴阳之正也。

贤才出，国将昌；子孙才族将大。

人之有息，盖刚柔相摩、乾坤阖辟之象也。

寤，形开而志交诸外也；梦，形闭而气专乎内也。寤所以知新于耳目，梦所以缘旧于习心。 医谓饥梦取，饱梦与，凡寤〈梦〉所感，专语气于五藏之变，容有取焉尔。

声者，形气相轧而成。两气者，谷响雷声之类；两形者，桴鼓叩击之类；形轧气，羽扇敲（ 二）矢之类；气轧形人声笙簧之类。是皆物感之良能。人皆习之而不察者尔。

形也，声也，臭也，味也，温凉也，动静也，六者莫不有五行之别，同异之变，皆帝则之必 察者欤！

诚明所知乃天德良知，非闻见小知而已。

天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也 。

义命合一存乎理，仁智合一存乎圣，动静合一存乎神，阴阳合一存乎道，性与天道合一存乎 诚。

天所以长久不已之道，乃所谓诚。仁人孝子所以事天诚身，不过不已于仁孝而已。故 君子诚之伪贵。

诚有是物，则有终有始；伪实不有，何终始之有!故曰“不诚无物”。

“自明诚”，由穷理而尽性也；“自诚明”，由尽性而穷理也。

性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人伪能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼 爱，成不独成。披自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。

天能〈谓〉性，人谋〈谓〉能。大人尽性，不以天能伪能而以人谋伪能，故曰“天地 设位，圣人成能”。 尽性然后知生无所得则死无所丧。未尝无之谓体，体之谓性。

天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之；不免 乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内，气无内外，假有形而言尔。故思 知人不可不知天，尽其性然后能至于命。

知性知天，则阴阳、鬼神皆吾分内尔。天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，伪物 一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。

天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。｛明天人之本无二。｝

上达反天理，下达徇人欲者与！

性其总，合两也；命其受，有则也；不极总之要，则不至受之分，尽性穷理而不可变，乃吾 则也。天所自不能已者谓命，〈物所〉不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧而 同其无忧者，有相之道存乎我也。

湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已 ，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。

心能尽性，“人能弘道”也；性不知检其心，“非道弘人”也。

尽其性能尽人物之性，至于命者亦能至人物之命，莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物 体我知其不遗也。至于命，然后能成己成物，不失其道。

以生为性，既不通昼夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。

性于人无不善，系其善反不善反而已，过天地之化，不善反者也；命于人无不正，系其顺与 不顺而已，行险以侥幸，不顺命者也。形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。 故气质之性，君子有弗性者焉。

人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性 而天矣。性未成则善恶混，故亹亹而继善者斯伪善矣。恶尽去则善因以〈成〉，故舍 曰善而曰“成之者性〈也〉”。

德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者 ，独死生修夭而已。故论死生则曰“有命”，以言其气也；语富贵则曰“在天”，以言其理 也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天 下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继 世之君也。“舜禹有天下而不与焉”者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也；必曰 “舜禹”云者，馀非乘势则求焉者也。

利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心，心御见闻，不弘于性。

上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。

纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。

“不识不知，顺帝之则”，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。

“在帝左右”，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己 也，述天理而时措之也。

和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。

莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！

不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。

勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓“不言而信，不怒而威”者与！

生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。

“屈信相感而利生”，感以诚也；“情伪相感而利害生”，杂以伪也。至诚则顺理而利，伪 则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶为自取，吉其险幸也。

“莫非命也，顺交其正”，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人伪之招也。

大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不 以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外，故有外之心 不足以合天心。见闻之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌于见闻。

由象识心，徇象丧心。知象者心，存象之心，亦象而已，谓之心可乎？

人谓己有知，由耳目有受也；人之有受，由内外之合也。知合内外于耳目之外，则共 知也过人远矣。

天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也；天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫 知其几万里之远也；天之不御莫大于太虚，故必知廓之，莫究其极也。人病其以耳目见闻累 其心而不务尽其心，故思尽其心者，必知心所从来而后能。

耳目虽为性累，然合内外之德，知其为启之之耍也。

成吾身者，天之神也。不知以性成身而自谓因身发智，贪天功为己力，吾不知其知也。民何 知哉？因物同异相形，万变相感，耳目内外之合，贪天功而自谓己知尔。

体物体身，道之本也，身而体道，其为人也大矣。道能物身故大，不能物身而累于身，则藐 乎其卑矣。

能以天体身，则能体物也不疑。

成心忘然后可与进于道。｛成心者，私意也。｝

化则无成心矣。成心者，意之谓与！

无成心者，时中而已矣。心存无尽性之理，故圣不可知谓神。｛此章言心者亦 指私心为言也。｝

以我视物则我大，以道体物我则道大。故君子之大也大于道，大于我者容不免狂而已。

烛天理如向明，万象无所隐；穷人欲如专顾影间，区区于一物之中尔。

释氏不知天命而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，真所谓疑（ 二）冰者与！｛夏虫疑冰，以其不识。｝

释氏妄意天性而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄， 蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合 ；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥 六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。

中正然后贯天下之道，此君子之所以大居正也。盖得正则得所止，得所止则可以弘而至于大 。乐正子、颜渊，知欲仁矣。乐正子不致其学，足以伪善人信人，志于仁无恶而已；颜子好 学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人之止尔。

学者中道而立，则有〈仁〉以弘之。无中道而弘，则穷大而失其居，失其居则无地以 祟其德，与不及者同，此颜子所以克己研几，必欲用其极也。未至圣而不已，故仲尼贤其进 ；未得中而不居，故惜夫未见其止也。

大中至正之极，文必能致其用，约必能感而通。未至于此，其视圣人恍惚前后，不可伪之像 ，此颜子之叹乎！

可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善于心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大， 大能成性之谓圣，天地同流、阴阳不测之谓神。

高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖颜子之叹也。

君子之道，成身成性以为功者也；未至于圣，皆行而未成之地尔。

大而未化，未能有其大，化而后能有其大。

知德以大中为极，可谓知至矣；择中庸而固执之，乃至之之渐也。惟知学然后能勉，能勉然 后日进而不息可期矣。

体正则不待矫而弘，未正必矫，矫而得中，然后可大。故致曲于诚者，必变而后化。

极其大而后中可求，止其中而后大可有。

大亦圣之任，虽非清和一体之偏，犹未忘于勉而大尔，若圣人，则性与天道无所勉焉。

无所杂者清之极，无所异者和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所谓圣者 ，不勉不思而至焉者也。

勉盖末能安也，思盖未能有也。

不尊德性，则学问从而不道;不致广大，则精微无所立其诚；不极高明，则择乎中庸失时措 之宜矣。

绝四之外，心可存处，盖必有事焉，而圣不可知也。

不得已，当为而为之，虽杀人皆义也；有心伪之，虽善皆意也。正己而物正，大人也；正己 而正物，犹不免有意之累也。有意伪善，利之也，假之也；无蒠伪善，性之也，由之也。有 意在善，且为未尽，况有意于未善耶！仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。

不得已而后为，至于不得为而止，斯智矣夫！

意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，则与天地伪不相似。

天理一贯，则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我，一物存焉，非诚也；四者尽去，则 直养而无害矣。

妄去然后得所止，得所止然后得所养而进于大矣。无所感而起，妄也；感而通，诚也；计度 而知，昏也；不思而得，素也。

事豫则立，必有教以先之；尽教之善，必精义以研之。精羲入神，然后立斯立，动斯 和矣。

志道则进据者不止矣，依仁则小者可游而不失和矣。

志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然 后一以贯天下之道。

将穷理而不顺理，将精义而不徙义，欲资深且习察，吾不知其智也。

知、仁、勇，天下之达德，虽本之有差，及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知、以安 行此五者，智者以学知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。

中心安仁，无欲而好仁，无畏而恶不仁，天下一人而已，惟责己一身当然尔。

行之笃者，敦笃云乎哉！如天道不已而然，笃之至也。

君子于天下，达善达不善，无物我之私。循理者共悦之，不循理者共改之。改之者，过虽在 人如在己，不忘自讼;共悦者，善虽在己，盖取诸人而伪，必以与人焉。善以天下，不善以 天下，是谓达善达不善。

善人云者，志于仁而未致其学，能无恶而已，“君子名之必可言也”如是。

善人，欲仁而未致其学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不陷放恶，有诸己也。不入于室由不 学，故无自而入圣人之室也。

恶不仁，故不善未尝不知；徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不著。是故徒善未必尽义，徒 是未必尽仁；好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。

“笃信好学”，笃信不好学，不越伪善人信士而已。“好德如好色”，好仁为甚矣；见过而 内自讼，恶不仁而不使加乎其身，恶不仁为甚矣。学者不如是不足以成身，故孔子未见其人 ，必欺曰“已矣乎”，思之甚也。

孙其志于仁则得仁，孙其志于义则得义，惟其敏而已。

博文约礼，由至著入至简，故可使不得叛而去。温故知新，多识前言往行以畜德，绎旧业而 知新〈益〉，思昔未至而今至，缘旧所见闻而察来，皆其义也。

责己者当知天下国家无皆非之理，故学至于不尤人，学之至也。

闻而不疑则传言之，见而不殆则学行之，中人之德也。闻斯行，好学之徒也；见而识共善而 未果于行，愈于不知者尔。“世有不知而作者”，盖凿也，妄也，夫子所不敢也，故曰“我 无是也”。

以能问不能，以多问寡，私淑艾以教人，隐而未见之仁也。

伪山平地，此仲尼所以惜颜回未至，盖与互乡之进也。

学者四失：为人则失多，好高则失寡，不察则易，苦难则止。

学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不逾衣食之间、燕游之乐尔。 以心求道，正犹以己知人，终不若彼自立彼伪不思而得也。

考求迹合以免罪戾者，畏罪之人也，故曰“孝道以伪无失”。

儒者穷理，故率性可以谓之道。浮图不知穷理而自谓之性，故其说不可推而行。

致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节著见；一曲致文，则馀善兼照；明能兼照，则必 将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。

有不知则有知，无不知则无知，是以鄙夫有问，仲尼竭两端而空空。易无思无伪，受命乃如 响。圣人一言尽天下之道，虽鄙夫有问，必竭两端而告之；然问者随才分各足，未必能两端 之尽也。

教人者必知至学之难易，知人之美恶，当知谁可先传此，谁将后倦此。若洒扫应对，乃幼而 孙弟之事，长后教之，人必倦弊。惟圣人于大德有始有卒，故事无大小，莫不处极。今始学 之人，未必能继，妄以大道教之，是诬也。

知至学之难易，知德也；知其美恶，知人也。知其人且知德，故能教人使入德，仲尼所以问 同而答异以此。

“蒙以养正”，使蒙者不失其正，教人者之功也。尽其道，其惟圣人乎！

洪钟未尝有声，由扣乃有声；圣人未尝有知，由问乃有知。“有如时雨之化者”，当其可， 乘其间而施之，不待彼有求有为而后教之也。

志常继则罕譬而喻，言易入则微而臧。

“凡学，官先事，土先志”，谓有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大 伦而言也。

道以德者，运于物外，使自化也。故谕人者，先其意而孙其志可也。盖志意两言，则志公而 意私尔。

能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以“举直错诸枉”。

以责人之心责己则尽道，所谓“君子之道四，丘未能一焉”者也；以爱己之心爱人则尽仁， 所谓“施诸己而不愿，亦勿施于人”者也；以众人望人则易从，所谓“以人治人改而止”者 也；此君子所以责己责人爱人之三术也。

有受教之心，虽蛮貊可教；伪道既异，虽党类难相伪谋。

大人所存，盖必以天下伪度，故孟子教人，虽货色之欲，亲长之私，达诸天下而后已。

子而孚化之，众好者翼飞之，则吾道行矣。

至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。

循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，故曰“易简之善配至德”。

“大德敦化”，仁智合一，厚且化也；“小德川流”，渊泉时出之也。

“大德不逾闲，小德出入可也”，大者器则小者不器矣。

德者得也，凡有性质而可有者也。

“日新之谓盛德”，过而不有，凝滞于心，知之细也，〈非盛德日新。惟日新，是谓 盛德。〉

浩然无害，则天地合德；照无偏系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼 神合吉凶。天地合德，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。

礼器则藏诸身，用无不利。礼运云者，语其达也；礼器云者，语其成也。达与成，体与用之 道，合体与用，大人之事备矣。礼器不泥于小者，则无非礼之礼，非义之义，盖大者器则出 入小者莫非时中也。子夏谓“大德不逾闲，小德出入可也”，斯之谓尔。

礼，器则大矣．修性而非小成者与！运则化矣，达顺而乐亦至焉尔。

“万物皆备于我”，言万物皆有素于我也；“反身而诚”，谓行无不慊于心，则乐莫大焉。

未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。“修己以安人”，修己而不安人，不 行乎妻子，况可忾于天下。

“正己而不求于人”，不愿乎外之盛者与！

仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也。必欲博施济众，扩之天下，施之无穷， 必有圣人之才，能弘其道。

制行以己，非所以同乎人。

必物之同者，己则异矣；必物之是者，己则非矣。

能通天下之志者为能感人心，圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。

道远人则不仁。

易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立 ，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。

性天经然后仁义行，故曰“有父子、君臣、上下，然后礼义有所错”。

仁通极其性，故能致养而静以安；义致行其知，故能尽文而动以变。

义，仁之动也，流于义者于仁或伤；仁，体之常也，过于仁者于义或害。

立不易方，安于仁而已乎！

安所遇而敦仁，故其爱有常心，有常心则物被常爱也。

大海无润，因暍者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。

爱人然后能保其身，｛寡助则亲戚畔之。｝能保其身则不择地而安。｛不能有其身，则资安 处以置之。｝不择地而安，盖所达者大矣；大达于天，则成性成身矣。

上达则乐天，乐天则不怨；下学则治己；治己则无尤。

不知来物，不足以利用；不通昼夜，未足以乐天。圣人成其德，不私其身，故乾乾自强，所 以成之于天尔。

君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。能不过人，故与人争能，以 能病人；大则天地合德，自不见其能也。

君子之道达诸天，故圣人有所不能；夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。

匹夫匹妇，非天之聪明不成其为人，圣人，天聪明之尽者尔。

大人者，有容物，无去物，有爱物，无徇物，天之道然。天以直养万物，代天而理物者，曲 成而不害其直，斯尽道矣。

志大则才大，事业大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久则气久、德性久，故曰“可久” ，又曰“日新”。

清为异物，和伪徇物。

金和而玉节之则不过，知运而贞一之则不流。

道所以可久可大，以其肖天地而不离也；与天地不相似，其违道也远矣。

久者一之纯，大者兼之富。大则直不绞，方不刿，故不习而无不利。

易简然后能知险阻，易简理得然后一以贯天下之道。易简故能悦诸心，知险阻故能研诸虑， 知几为能以屈为伸。

“君子无所争”，彼伸则我屈，知也；彼屈则吾不伸而伸矣，又何争！

无不容然后尽屈伸乏道，至虚则无所不伸矣。

“君子无所争”，知几于屈伸之感而已。“精义入神”，交伸于不争之地，顺莫甚焉 ，利莫大焉。

“天下何思何虑”，明屈伸之变，斯尽之矣。

胜兵之胜，胜在至柔，明屈伸之神尔。 敬斯有立，有立斯有为。

“敬，礼之舆也”，不敬则礼不行。

“恭敬撙节退让以明礼”，仁之至也，爱道之极也。

己不勉明，则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。 礼：直斯清，挠斯昏，和斯利，乐斯安 。

将致用者，几不可缓；思进德者，徙义必精；此君子所以立多凶多惧之地，乾乾德业，不少 懈于趋时也。

“动静不失其时”，义之极也。义极则光明著见，唯其时，物前定而不疚。

有吉凶利害，然后人谋作，大业生；故无施不宜，则何业之有！

“天下何思何虑”，行其所无事斯可矣。

知祟，天也，形而上也；通昼夜〈之道〉而知，其知崇矣。知及之而不以礼性 之，非己有也；故知礼成性而道义出，如天地〈设〉位而易行。

知德之难言，知之至也。孟子谓“我于辞命则不能”，又谓“浩然之气难言”，易谓“不言 而信存乎德行”，又以尚辞为圣人之道，非知德，达乎是哉？

“暗然”，修于隐也；“的然”，著于外也。

“作者七人”，伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤，制法兴王之道，非有述于人者也。以 知人伪难，故不轻去未彰之罪；以安民为难，故不轻变未厌之君。及舜而去之，尧君德，故 得以

厚吾终；舜臣德，故不敢不虔其始。

“稽众舍己”，尧也；“与人为善”，舜也；“闻善言则拜”，禹也；“用人惟己，改过不 吝”，汤也；“不闻亦式，不谏亦入”，文王也；〈皆虚其心以为天下也〉。

“别生分类”，孟子所谓明庶物．察人伦者与！

象忧喜，舜亦忧喜，所过者化也，与人为善也，隐恶也，所觉者先也。

“好问”，“好察迩言”，“隐恶扬善”，“与人为善”，“象忧亦忧，象喜亦喜”，皆 行其所无事也，过化也，不藏怒也，不宿怨也。

舜之孝，汤武之武，虽顺逆不同，其为不幸均矣。明庶物，察人伦，然后能精义致用，性其 仁而行。汤放桀有惭德而不敢赦，执中之难也如是；天下有道而已，在人在己不见其间也， 立贤无方也如是。

“立贤无方”，此汤所以公天下而不疑，周公所以于其身望道而必吾见也。｛疑周公上有“ 坐以待旦”四字。｝

“帝臣不蔽”，言桀有罪，己不敢违天纵赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善恶皆不可 揜，惟帝择而命之，己不敢不听。

“虞芮质厥成”，讼狱者不之纣而之文王。文王之生，所以縻絷于天下，由多助于四友之臣 尔。“以杞包瓜”，文王事纣之道也，厚下以防中溃，尽人谋而听天命者与！

上天之载，无声臭可象，正惟仪刑文王，当冥契天德而万邦信悦，故易曰“神而明之，存乎 其人”。不以声色伪政，不革命而有中国，默顺帝则而天下自归者，其惟文王乎！

可愿可欲，虽圣人之知，不越尽其才以勉焉而已。故君子之道四，虽孔子自谓未能；博施济 众，修己安百姓，尧舜病诸。是知人能有愿有欲，不能穷其愿欲。

“周有八士”，记善人之富也。

重耳婉而不直，小白直而不婉。

鲁政之弊，驭法者非其人而已；齐因管仲，遂并坏其法，故必再变而后至于道。

孟子以智之于贤者为有命，如晏婴智矣，而独不智于仲尼，非天命耶！

山〈节〉藻棁为藏龟之室，祀爰居之义；同归于不智，宜矣。

使民义不害不能教爱，犹众人之母不害使之义。礼乐不兴，侨之病与！

献子者忘其势，五人者忘人之势。不资其势而利其有，然后能忘人之势。若五人者有献子之 势，则反为献子之所贱矣。

颛臾主祀，东蒙既鲁地，则是已在邦域之中矣，虽非鲁臣，乃吾事社稷之臣也。

三十器于礼，非强立之谓也。四十精义致用，时措而不疑。五十穷理尽性，至天之命；然不 可自谓之至，故曰知。六十尽人物之性，声入心通。七十与天同德，不思不勉，从容中道。

常人之学，日益而不自知也。仲尼学行、习察异于他人，故自十五至于七十，化而裁〈之〉 ，其进〈德〉之盛者与！

穷理尽性，然后至于命；尽人物之性，然后耳顺；与天地参，无意、必、固，我，然后范围 天地之化，从心而不逾矩；老而安死，然后不梦周公。

从心莫如梦。梦见周公，志也；不梦，欲不逾矩也，不愿乎外也，顺之至也，老而安死也， 故曰“吾衰也久矣”。

困而不知变，民斯为下矣；不待因而喻，贤者之常也。困之进人也，为德辨，为感速，孟子 谓人有德慧术知者存乎疢疾以此。自古因于内无如舜，因于外无如孔子，以孔子之圣而下学 于困，则其蒙难正志，圣德日跻，必有人所不及知而天独知之者矣，故曰“莫我知也夫”， “知我者其天乎”！

立斯立，道斯行，绥斯来，动斯和，从欲风动，神而化也。仲尼生于周，从周礼，故 公旦法坏，梦寐不忘为东周之意；使其继周而王，则其损益可知矣。

滔滔忘反者，天下莫不然，如何变易之？“天下有道，丘不与易”，知天下无道而不隐者， 道不远人；且圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。

仁者先事后得，先难后获，故君子事事则得食。不以事事，“虽有粟，吾得而食诸？”仲尼 少也国人不知，委吏、乘田得而食之矣；及德备道尊，至是邦必闻其政，虽欲仕贫，无从以 得之。“今召我者而岂徒哉”，庶几得以事事矣，而又绝之，是诚系滞如匏瓜不食之物也。

不待备而勉于礼乐，“先进于礼乐”者也；备而后至于礼乐，“后进于礼乐”者也。仲尼以 贫贱者必待文备而后进，则于礼乐终不可得而行矣，故自谓野人而必为，所谓“不愿乎其外 ”也。

功业不试，则人所见者艺而已。

凤至图出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞；不至则夫子之文章知其已矣。

鲁礼文阙失，不以仲尼正之，如有马者不借人以乘习。不曰礼文而曰史之阙文者，祝史所任 ，仪章器数而已，举近者而言约也。

“师挚之始”，乐失其次，徒洋洋盈耳而已焉；夫子自卫反鲁，一尝治之，其后伶人贱工识 乐之正。及鲁益下衰，三桓僭妄，自太师以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去乱。圣人俄顷 之助，功化如此，“用我者期月而可”，岂虚语哉！

“与与如也”，君或在朝在庙，容色不忘向君也。“君召使摈，趋进翼如”，此翼如，左右 在君也。“没阶趋翼如”，张拱而翔；“宾不顾矣”，相君送宾，宾去则白曰 “宾不顾而去矣”，纾君敬也。

上堂如揖，恭也；下堂如授，其容纾也。

冉子请粟与原思为宰，见圣人之用财也。

圣人于物无畔援，虽佛肸、南子，苟以是心至，教之在我尔，不为已甚也如是。

“子欲居九夷”，不遇于中国，庶遇于九夷，中国之陋为可知。欲居九夷，言忠信，行笃敬 ，虽蛮貊之邦可行，何陋之有！

栖栖者，依依其君而不能忘也。固，犹不回也。

仲尼应问，虽叩两端而竭，然言必因人为变化，所贵乎圣人之词者，以其知变化也。

“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，不惮卑以求富，求之有可致之道也；然得乃有命 ，是求无益于得也。

爱人以德，喻于义者常多，故罕及于利；尽性者方能至命，未达之人，告之无益，故不以亟 言；仁大难名，人未易及，故言之亦鲜。

颜子于天下，“有不善未尝不知，知之未尝复行”，故怒于人者不使加乎其身，愧于己者不 辄贰之于后也。

颜子之徒，隐而未见，行而未成，故曰“吾闻其语而未见其人也”。

“用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫”，颜子龙德而隐，故“遁世不见知而不悔”，与圣者 同。

龙德，圣修之极也，颜子之进，则欲一朝而至焉，可谓好学也已矣。

“回非助我者”，无疑问也，有疑问，则吾得以感通其故而达夫异同者矣。

“放郑声，远佞人”，颜回伪邦，礼乐法度不必教之，惟损益三代，盖所以告之也。法立而 能守，则德可久，业可大，郑声佞人能使伪邦者丧所以守，故放远之。

“天下有道则见，无道则隐”，“君子疾没世而名不称”，盖“士而怀居，不可以伪土”， 必也去无道，就有道。遇有道而贫且贱，君子耻之。举天下无道，然后穷居独善，不见知而 不悔，中庸所谓“惟圣者能之”，仲尼所以独许颜回“惟我与尔为有是”也。

仲由乐善，故车马衣裘喜与贤者共敝；颜子乐进，故愿无伐善施劳；圣人乐天，故合内外而 成其仁。

子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言伪众信，故“片言可以折狱”，如易所谓“ 利用折狱”，“利用刑人”，皆非爻卦盛德，适能是而已焉。

颜渊从师，进德于孔子之门；孟子命世，修业于战国之际；此所以潜见之不同。

犁牛之子虽无全纯，然使其色骍且角，纵不伪大祀所取，次祀小祀终必取之，言大者苟立， 人所不弃也。

“有德者必有言”，“能为有”也；“志于仁而无恶”，“能为无”也。

行修言道，则当为人取，不务徇物强施以引取乎人，故往教妄说，皆取人之弊也。

“言不必信，行不必果”，志正深远，不务硁硁信其小者。

辞取意达则止，多或反害也。

君子宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被困辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失 亲于可贱之人；三者知和而能以礼节之也，与上有子之言文相属而不相蒙者。凡论语、孟子 发明前文，义各未尽者皆挈之。他皆放此。

德主天下之善，善原天下之一。善同归治，故王心一；言必主德，故王言大。

言有教，动有法；昼有伪，宵有得；息有养，瞬有存。

君子于民，导使为德而禁其为非，不大望于愚者之道与！礼谓“道民以言，禁民以行”，斯 之谓尔。

无征而言，取不信，启诈妄之道也。杞宋不足征吾言则不言，周足征则从之。故无征不信， 君子不言。

“便僻”，足恭；“善柔”，令色；“便佞”，巧言。

“节礼乐”，不使流离相胜，能进反以伪文也。

“骄乐”，侈靡；“宴乐”，宴安。

言形则卜如响，以是知蔽固之私心，不能默然以达于性与天道。

人道知所先后，则恭不劳，慎不葸，勇不乱，直不绞，民化而归厚矣。

肤受，阳也；其行，阴也。象生法必效，故君子重夫刚者。

归罪伪尤，罪己伪悔，“言寡尤”者，不以言得罪于人也。

“己所不欲，勿施于人”，能恕己以仁人也。“在邦无怨，在家无怨”，己虽不施不欲于人 ，然人施放己，能无怨也。

“敬而无失”，与人接而当也；“恭而有礼”，不为非礼之恭也。

聚百顺以事君亲，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。

事父母“先意承志”，故能辨志意之异，然后能教人。

艺者，日为之分义，涉而不有，过而不存，故曰游。

天下有道，道随身出；天下无道，身随道屈。

“安土”，不怀居也；有为而重迁，无为而轻迁，皆怀居也。

“老而不死是伪贼”，幼不率教，长无循述，老不安死，三者皆贼生之道也。

“乐骄乐”则佚欲，“乐宴乐”则不能徙羲。

“不僭不贼”，其不忮不求之谓乎！

不穿窬，义也，谓非其有而取之曰盗，亦义也。恻隐，仁也，如天，亦仁也。故扩而充之， 不可胜用。

自养，薄于人私也，厚于人私也；称其才，随其等，无骄吝之弊，斯得之矣。

罪己则无尤。

困辱非忧，取困辱伪忧；荣利非乐，忘荣利为乐。

“勇者不惧”，死且不避而反不安贫，则其勇将何施耶？不足称也；“仁者爱人”，彼不仁 而疾之深，其仁不足称也；皆迷谬不思之甚，故仲尼率归诸乱云。

挤人者人挤之，侮人者人侮之。出乎尔者反乎尔，理也；势不得反，亦理也。

克己行法为贤，乐己可法为圣，圣与贤，迹相近而心之所至有差焉。“辟世”者依乎中庸， 没世不遇而无嫌，“辟地”者不怀居以害仁，“辟色”者远耻于将形，“辟言”者免害于祸 辱，此为士清浊淹速之殊也。辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐于中，与“贤者”“其次者” 为异，故曰逃相近而心之所至者不同。

“进贤如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚”之意，与表记所谓“事君难进而易退则位有序，易 进而难退则乱也”相表里。

“弓调而后求劲焉，马服而后求良焉”，士必悫而后智能焉。不悫而多能，譬之豺狼不可近 。

谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也，犹卜筮叩以是言则报以是物而已，易所谓“ 同声相应”是也。王弼谓“命吕者律”，语声之变，非此之谓也。

“行前定而不疚”，光明也。大人虎变，夫何疚之有？

言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。

有司，政之纲纪也。始为政者，未暇论其贤否，必先正之，求得贤才而后举之。

为政不以德，人不附且劳。

“子之不欲，虽赏之不窃。”欲生于不足则民盗，能使无欲则民不为盗。假设以子不欲之物 赏子，使窃其所不欲，子必不窃。故为政者在乎足民，使无所不足，不见可欲而盗必息矣。

为政必身倡之，且不爱其劳，又益之以不倦。

“天子讨而不伐，诸侯伐而不讨”，故虽汤武之举，不谓之讨而谓之伐。陈恒弑君，孔子请 讨之，此必因周制邻有弑逆诸侯当不请而讨。孟子又谓“征者上伐下，敌国不相征”，然汤 十一征，非赐𫓧钺，则征讨之名至周始定乎！

“野九一而助”，郊之外助也。“国中什一使自赋”，郊门之内通谓之国中，田不井授，故 使什而自赋其一也。

道千乘之国，不及礼乐刑政，而云“节用而爱人，使民以时”，言能如是则法行，不能如是 则法不徒行，礼乐刑政亦制数而已尔。

富而不治，不若贫而治；大而不察，不若小而察。

报者，天下之利，率德而致。善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利于不治，君 子公物，利于治。

大易不言有无，言有无，诸子之陋也。

易语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言 为非难，使君子乐取之为贵。

易一物而〈合〉三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓 之人。

易为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。｛ 一本大作又，无其爻二字。｝一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道 ，法之效也；仁羲人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。

阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故“乾坤毁则无以见易”。

六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰“六爻之动，三极之道也” 。

阳遍体众阴，聚阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也； 一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。

吉凶，变化，悔吝，刚柔，易之四象与！悔吝由鸁不足而生，亦两而已。

尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来，四者非知神之所为 ，孰能与于此？

易非天下之至精则词不足〈以〉待天下之问，非深不足〈以〉通天下之志，非通变极 数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务，非周知兼体，则其神不能通天 下之故，不疾而速，不行而至。

示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣；语蓍龟之用也。

显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化 之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可〈与〉佑神；开物于 几先，故曰知来；明患而弭其故，故曰藏往。极数知来，前知也，前知其变，有道术以通之 ，君子所以措于民者远矣。

洁静精微，不累其迹，知足而不贼，则于易深矣。

天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。

干之四德，终始万物，迎之〈不见其首〉，随之不见其〈后〉，然推本而言，当父母 万物。

彖明万物资始，故不得不以元配干；坤其偶也，故不得不以元配坤。

仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。

六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。

颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。

干三四，位过中重刚，〈时不可舍〉，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安， 外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣 ，成性圣矣，故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。亢龙以位画为言，若圣人则 不失其正，何亢之有！

圣人用中之极，不勉而中，有大之极，不为其大，大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不 可阶而升者也。

干之九五曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出， 则所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也 ”。

庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著矣。然 非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德正中，乾乾进 德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。

惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟 子所谓始终条理，集大成于圣智者与！易曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干 道变化，各正性命。保合太和，乃利贞”，其此之谓乎！

成性则跻圣而位天德，乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，〈 通〉言乎天之德，圣人之性，故舍曰“君”而谓之“天”，见大人德与位之皆造也。

大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位 天德矣，则富贵不足以言之。

“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。故善世〈溥〉化，龙德而 见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。

“成德为行”，德成自信则不疑，所行日见乎外可也。

乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰“在渊”，能不 忘于跃，乃可免咎；“非为邪也”，终其义也。

至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，“九五飞龙在天 ”，其致一也。

“坤至柔而动也刚”，乃积大势成而然也。

干至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。

坤先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。

造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎 止。

健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。

“巽伪木”，萌于下，滋于上〈也〉，“为绳直”，顺以达也；“为工”，巧 且顺也；“为白”，〈因〉所遇而从也；“为长，为高”，木之性也；“为臭”，风 也，入也；“于人为寡发广头”，躁人之象也。

“坎为血卦”，周流而劳，血之象也；“伪赤”，其色也。

“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且〈燥〉也。

“艮为小石”，坚难入也；“为径路”，通或寡也。｛或，一本作且字。｝

“兑为附决”，内实则外附必决也；“为毁折”，物成则〈止〉，柔者必折也 。

“坤伪文”，众色也；“为众”，容载广也。

“干为大赤”，其正色〈也〉；“为冰”，健极而寒甚世。

“震为萑苇”，“为苍莨竹”，“为敷”，皆蕃鲜也。

一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。

艮一阳伪主于两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者，多艮之象，著则明之义也。

蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。

“不终日贞吉”，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔 顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。

坎维心亨，故行有尚，外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。

中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者，盖孚者覆乳之象，有必生之理。

物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰“物与无妄”。

静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷。〈入〉，指 其化而裁之尔；深，其反也；几，其复也；故曰“反复其道”，又曰“出入无疾”。

“益长裕而不设”，益以实也，妄加以不诚之益，非益也。

“井渫而不食”，强施行恻，然且不售，作易者之叹与！

阖户，静密也；辟户，动达也；形开而目睹耳闻，受于阳也。

辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也；能从之则不陷 于凶悔矣，所谓“变动以利言”者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变 者，乃所谓“吉凶以情迁”者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、 当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如“大人否亨”、“有陨自天”、“过 涉灭顶凶无咎”，损益“龟不克违”及“其命乱也”之类。三者情异，不可不察。

因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。

富有者，大无外也；日新者，久无穷也。

显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推荡所以妙乎神。

“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之著，故察进退之理伪难，察变化之 象为易。

“忧悔吝者存乎介”，欲观易象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。

往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。

乐器有相，周召之治与！其有雅，太公之志乎！雅者正也，直己而行正也，故讯疾蹈厉者， 太公之事耶！诗亦有雅，亦正言而直歌之，无隐讽谲谏之巧也。

象武，武王初有天下，象文王武功之舞，歌维清以奏之。｛成童学之。｝大武，武伍没，嗣 王象武王之功之舞，歌武以奏之。｛冠者舞之。｝酌，周公没，嗣王以武功之成由周公，告 其成于宗庙之歌也。｛十三舞焉。｝

兴己之善，观人之志，群而思无邪，怨而止礼义。入可事亲，出可事君，但言君父，举其重 者也。

志至诗至，有象必可名，有名斯有体，故礼亦至焉。

幽赞天地之道，非圣人而能哉！诗人谓“后稷之穑有相之道”，赞化育之一端也。

礼矫实求称，或文或质，居物〈之〉后而不可常也。他人才未美，故〈宜〉饰之以文，庄姜 才甚美，〈故宜素以为绚〉。下文“绘事后素”，素谓其材，字虽同而义施各异。故 菽色之工，材黄白者必绘以青赤，材赤黑必绚以粉素。

“陟降庭止”，上下无常，非为邪也，进德修业，欲及时也。“在帝左右”，所谓欲及时者 与！江沱之媵以类行而欲丧朋，故无怨；嫡以类行而不能丧其朋，故不以媵备数，卒 能自悔，得安贞之吉，乃终有庆而其啸也歌。

采枲耳，议酒食，女子所以奉宾祭、厚君亲者足矣，又思酌使臣之劳，推及求贤审官，王季 、文王之心，岂是过欤！

甘棠初能使民不忍去，中能使民不忍伤，卒能使民知心敬而不渎之以拜，非善教寖明，能取 是于民哉？ “振振”，劝使勉也；“归哉归哉”，序其情也。

卷耳，念臣下小劳则思小饮之，大劳则思大饮之，甚则知其怨苦嘘欺。妇人能此，则险诐私 谒害政之心知其无也。 “绸直如发”，贫者紒纵无馀，顺其发而直韬之尔。

蓼萧、裳华“有誉处兮”，皆谓君接己温厚，则下情得伸，谗毁不入，而美名可存也。

商颂“顾予烝尝，肠孙之将”，言祖考来顾，以助汤孙也。

“鄂不靴靴”，兄弟之见不致文于初，本诸诚也。

采苓之诗，舍旃则无然，为言则求所得，所諅必有所试，厚之至也。

简，略也，无所难也，甚则不恭焉。贤者仕禄，非迫于饥寒，不恭莫甚焉。“简兮简兮”， 虽刺时君不用，然为士者不能无太简之讥，故诗人陈其容色之盛，善御之强，与夫君子由房 由敖，不语其材武者异矣。

“破我斧”，“缺我斨”，言四国首乱，乌能有为，徒破缺我斧斨而已，周公征而安 之，爱人之至也。

伐柯，言正当加礼于周公，取人以身也，其终见书“予小子其新逆”。

九罭，言王见周公当大其礼命，则大人可致也。

狼跋，美周公不失其圣，卒能感人心于和平也。

甫田“岁取十千”，一成之田九万亩，公取十千亩，九一之法也。

后稷之生当在尧舜之中年，而诗云“上帝不宁”，疑在尧时高辛子孙为二王后，而诗人称帝 尔。

唐棣枝类棘枝，随节屈曲，则其华一偏一反，左右相矫，因得全体均正。偏喻管蔡失道，反 喻周公诛殛，言我岂不思兄弟之爱以权宜合，义主在远者尔。唐棣本文王之诗，此一章周公 制作，序己情而加之，仲尼以不必常存而去之。

日出而阴升自西，日迎而会之，雨之候也，喻婚姻之得礼者也；日西矣而阴生于东，喻婚姻 之失道者也。

鹤鸣而子和，言出之善者与！鹤鸣鱼潜，畏声闻之不臧者与!

“鴥彼晨风，郁彼北林”，晨风虽挚击之鸟，犹时得退而依深林而止也。

渐渐之石言“有豕白踯，烝涉波矣”，豕之负涂曳泥，其常性也；今豕足皆白，众与涉波而 去，水患之多为可知也。

“君子所贵乎道者三”，犹“王天下有三重焉”：言也，动也，行也。

〈耇〉造德降，则民〈𫍯〉和而凤可致，故呜鸟闻，所以为和气之应也。

九畴次叙：民资以生莫先天材，故首曰五行；君天下必先正己，故次五事；己正然后邦得而 治，故次八政；政不时举必昏，故次五纪；五纪明然后时措得中，故次建皇极；求大中不可 不知权，故次三德；权必有疑，故次稽疑；可征然后疑决，故次庶征；福极征然后可不劳而 治，故九以向劝终焉。五伪数中，故皇极处之；权过中而合义者也，故三德处六。

“亲亲尊尊”，又曰“亲亲尊贤”，义虽各施，然而亲均则尊其尊，尊均则亲其亲伪可矣。 若亲均尊均，则齿不可以不先，此施于有亲者不疑。若尊贤之等，则于亲尊之杀必有权而后 行。念亲贾为尧舜之道，然则亲之贤者先得之于竦之贤者为必然。“克明俊德”于九族而九 族睦，章俊德于百姓而万邦协，黎民雍，皋陶亦以惇叙九族、庶明励翼为迩可远之道，则九 族勉敬之人固先明之，然后远者可次叙而及。大学谓“克明俊德”为自明其德，不若孔氏之 注愈。

义民，安分之良民而已；俊民，俊德之民也。官能则准牧无义民，治昏则俊民用微。

五言，乐语歌咏五德之言也。

“卜不习吉”，言下官将占，先决问人心，有疑乃卜，无疑则否。“朕志无疑，人谋佥同” ，故无所用卜：鬼神必依，龟筮必从，故不必卜筮，玩习其吉以渎神也。衍忒未分， 有悔吝之防，此卜筮之所由作也。

“礼不王不禘”，则知诸侯岁阙一祭为不禘明矣。至周以祠伪春，以禴为夏，宗庙岁六享， 则二享四祭为六矣。诸侯不禘，其四享与！夏商诸侯，夏特一祫，王制谓“礿则不禘，禘则 不尝”，假其名以见时祀之数尔，作记者不知文之害意，过矣。

禘于夏周为春夏，尝于夏商伪秋冬，作记者交举，以二气对互而言尔。

享尝云者，享为追享朝享，禘亦其一尔，尝以配享，亦对举秋冬而言也。夏商以禘伪时祭， 知追享之必在夏也。然则夏商天子岁乃五享，禘列四祭，并祫而五也；周改禘为禴，则天子 享六；诸侯不禘，又岁阙一祭，则亦四而已矣。王制所谓天子犆礿、祫禘、祫尝、祫烝，既 以禘为时祭，则祫可同时而举，｛杓以物薄而犆尝从旧。｝诸侯礿犆，｛如天子。｝禘一犆 一祫，言于夏禘之时正为一祭，特一祫而已。然则不王不禘又著见于此矣，下又云尝祫．烝 祫，则烝尝且祫无疑矣。若周制亦当阙一时之祭，则当云诸侯祠则不禴，禴则不尝。

“庶子不祭祖，｛不止言王考而已。｝明其宗也”；｛明宗子当祭也。｝“不祭祢，｛以父 为亲之极甚者，故又发此文。｝明其宗也”；“庶子不为长子斩”，不继祖与祢故也。｛此 以服言，不以祭言，故又发此条。｝

“庶子不祭殇与无后者”，注：“不祭殇者父之庶”，盖以殇未足语世数，特以己不 祭祢故不祭之。“不祭无后者，祖之庶也”，虽无后，以其成人备世数，当祔祖以祭之，己 不祭祖，故不得而祭之也。“祖庶之殇则自祭之也”，言庶孙则得祭其子之殇者，以己为其 祖矣，无所祔之也。“凡所祭殇者唯适子”，此据礼天子下祭殇五，皆适子适孙之类。故知 凡殇非适皆不当特祭，惟当从祖祔食。无后者，谓昆弟诸父殇与无后者，如祖庙在小宗之家 ，祭之如在大宗。｛见曾子问注。｝

殷而上七庙，自祖考而下五，并远庙为祧者二，无不迁之太祖庙。至周有百世不毁之祖，则 三昭三穆，四为亲庙，二为文武二世室，并始祖而七。诸侯无二祧，故五；大夫无不迁之祖 ，则一昭一穆与祖考而三，故以祖考通谓为太祖。若祫则请于其君，并高祖干祫之。｛干祫 之，不当祫而特祫之也。｝孔注：“王制谓周制”，亦粗及之而不详尔。

“铺筵设同几”，疑左右几一云。交鬼神异于人，故夫妇而同几，求之或于室，或于祊也。

祭社稷五祀百神者，以百神之功报天之德尔，故以天事鬼神，事之至也，理之尽也。

“天子因生以赐姓，诸侯以字为谥”，盖以尊统上、卑统下之义。

“天子因生以赐姓”，难以命于下之人，亦尊统上之道也。据玉藻，疑天子听朔于明 堂，诸侯则于太庙，就藏朔之处告祖而行。

“受命祖庙，作龟祢宫”，次序之宜。

“公之士及大夫之众臣为众臣，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士为贵臣”，上言公士 ，所以别士于公者也；下言室老、士，所以别士于家者也。“众臣〈杖〉不以即位” ，疑义与庶子同。

适士，疑诸侯荐于天子之士及王朝爵命之通名，盖三命方受位天子之朝，一命再命受职受服 者，疑官长自辟除，未有位于王朝，故谓之官师而已。

“小事则专达”，盖得自达于其君，不俟闻于长者，礼所谓达官者也。所谓达官之长者，得 自达之长也；所谓官师者，次其长者也。然则达官之长必三命而上者，官师则中士而再命者 ，庶士则一命为可知。

赐官，使臣其属也。｛若卿大夫以室老士为贵臣，未赐官刖不得臣其士也。｝

祖庙未毁，教于公官，则知诸侯于有服族人，亦引而亲之如家人焉。

“下而饮”者，不胜者自下堂而受饮也，“其争也”，争为谦让而已。

君子之射，以中为胜，不必以贯革伪胜。侯以布，鹄以革，其不贯革而坠于地者，中鹄伪可 知矣，此“为力不同科”之一也。“知死而不知生，伤而不吊。”畏、压、溺可伤尤 甚，故特致哀死者、不吊生者以异之，且“如何不淑”之词无所施焉。

博依，善依永而歌乐之也；杂服，杂习于制数服近之文也。

春秋大要天子之事也，故曰“知我者其惟春秋乎！罪我者其唯春秋乎”！

“苖而不秀者”，与下“不足畏也”为一说。

（“乾坤“的“乾坤”，由繁体变成简体后，变成了“干净”的“干”字，请留意。）

干称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾 同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤 弱，所以幼〈吾〉幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡，皆吾兄弟 之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁 曰贼；济恶者不才，其践形，唯肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不傀屋漏伪无 忝，存心养性伪匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颖封人之锡类。不弛劳而底豫，舜 其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令 者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存，吾顺事，没，吾宁 也。

凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也。气之性本虚而神，则神与性乃气所 固有，此鬼神所以体物而不可遗也。＊舍气，有象否？非象．有意否？

至诚，天性也；不息，天命也。人能至诚则性尽而神可穷矣，不息则命行而化可知矣。学未 至知化，非真得也。

有无虚实通伪一物者，性也；不能伪一，非尽性也。饮食男女皆性也，是乌可灭？然则有无 皆性也，是岂无对？庄、老、浮屠为此说久矣，果畅真理乎？

天包载万物于内，所感所性，乾坤、阴阳二端而已，无内外之合，无耳目之引取，与人物蕞 然异矣。人能尽性知天，不为蕞然起见则几矣。

有无一，内外合，｛庸圣同。｝此人心之所自来也。若圣人则不专以闻见为心，故能不专以 闻见为用。无所不感者虚也，感即合也，咸也。以万物本一，故一能合异；以其能合异，故 谓之感；若非有异则无合。天性，乾坤、阴阳也，二端故有感，本一故能合。天地生万物， 所受虽不同，皆无须臾之不感，所谓性即天道也。

感者性之神，性者感之体。｛在天在人，其究一也。｝惟屈伸、动静、终始之能一也，故所 以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性。

至虚之实，实而不固；至静之动，动而不穷。实而不固，则一而散；动而不穷，则往且来。

性通极于无，气其一物尔；命禀同于性，遇乃适然焉。人一己百，人十己千，然有不至，犹 难语性，可以言气；行同报异，犹难语命，可以言遇。

浮屠明鬼，谓有识之死受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄〈见〉，可 谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔孟所谓天，彼所谓道。惑者指游魂 为变伪轮迥，未之思也。大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。今浮屠极论要归，必 谓死生转流，非得道不免，谓之悟道可乎？悟则有义有命，均死生，一天人，惟知昼夜，通 阴阳，体之不二。自其说炽傅中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指 为大道。〈乃〉其俗达之天下，至善恶、知愚、男女、臧获，人人著信，使英才间气 ，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒宗尚之言，遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可 不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文。此人伦 所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱，异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽 其弊。自古诐、淫、邪、遁之词，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年，自非独立 不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间、与之较是非，计得失！

释氏语实际，乃知道者所谓诚也，天德也。其语到实际，则以人生为幻妄，〈以〉有 为为疣赘，以世界为荫浊，逐厌而不有，遗而弗存。就使得之，乃诚而恶明者也。儒者则因 明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人，易所谓不遗、不流、 不过者也。彼语虽似是，观其发本要归，与吾儒二本殊归矣。道一而已，此是则彼非 ，此非则彼是，固不当同日而语。其言流遁失守，穷大则淫，推行则诐，致曲则邪，求之一 卷之中，此弊数数有之。大率知昼夜阴阳则能〈知〉性命，能知性命则能知圣人，知 鬼神。彼欲直语太虚，不以昼夜、阴阳累其心，则是未始见易，未始见易，则虽欲免阴阳、 昼夜之累，末由也已。易且不见，又乌能更语真际！舍真际而谈鬼神，妄也。所谓实际，彼 徒能语之而已，未始心解也。

易谓“原始反终故知死生之说”者，谓原始而知生，则求其终而知死必矣，此夫子所以直季 路之问而不隐也。

体不偏滞，乃可谓无方无体。偏滞于昼夜阴阳者物也，若道则兼体而无累也。以其兼体，故 曰“一阴一阳”，又曰“阴阳不测”，又曰“一阖一辟”， 又曰“通乎昼夜”。语其推 行故曰“道”，语其不测故曰“神”，语其生生故曰“易”，其实一物，指事〈而〉 异名尔。

大率天之为德，虚而善应，其应非思虑聪明可求，故谓之神，老氏况诸谷以此。

太虚者，气之体。气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷；其散无数，故神之 应也无数。虽无穷，其实湛然；虽无数，其实一而已。阴阳之气，散则万殊，人莫知其一也 ；合则混然，人不见其殊也。形聚为物，形溃反原，反原者，其游魂为变与所〈谓〉 变者，对聚散存亡为文，非如萤雀之化，指前后身而为说也。

益物必诚，如天之生物，日进日息；自益必诚，如川之方至，日增日得。施之妄，学之不勤 ，欲自益且益人，难矣哉！易曰“益长裕而不设，”，信夫！

将修己，必先厚重以自持，厚重知学，德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友而急贤，欲胜己 者亲，无如改过之不吝。

戏言出于思也，戏动作于谋也。发乎声，见乎四支，谓非己心，不明也；欲人无己疑，不能 也。过言非心也，过动非诚也。失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也；欲他人己从，诬 人也。或者以出于心者归咎为己戏，失于思者自诬为己诚，不知戒其出汝者，归咎其 不出汝者，长傲且逐非，不知孰甚焉！