武溪集_(四库全书本)/卷04 中华文库

　　钦定四库全书
　　武溪集巻四　　　　　　　宋　余靖　撰论
　　尧舜非谥论
　　迹骤五帝徳规百王者有尧舜焉言常道尼父首之于书大一统马迁列之为纪释者云尧舜谥也翼善传圣曰尧仁圣盛明曰舜后之学者罔不宗焉愚尝考世系之端辨质文之变颇疑是说请试明之粤自邃古圣人迭兴真淳乍散制度未备尊庐赫胥以前未有氏姓皆以教民之事而名之钻燧改火则曰燧人穴处巢居则曰有巢是也迨及三皇颇推五胜乘火徳者曰炎帝应土运者曰黄帝少昊金天亦袭其故迭观兴废渐有兵战自颛顼以来天下之号则因其名颛顼与喾则其名也帝挚帝尧帝舜亦其名也以国言之则颛顼称髙阳氏帝喾称髙辛氏帝尧称陶唐氏帝舜称有虞氏皆以所兴之地为国号也帝挚非改姓易代之主故不称氏以名言之则颛顼喾挚尧舜皆名也顼正也喾极也挚大也尧髙也舜华也古虽敦朴知以美字为称固不疑矣夫谥法者著于周公盖三代之际世有僻王嗜音酣酒者有之荒禽冒色者有之饰非愎谏者有之剖忠害贤者有之欲使闻羙号而知劝见恶谥而思惧垂易名之典为观行之则此周公之制也岂以周制而逆观尧舜之世耶且尧之典曰有鳏在下曰虞舜当群臣举善之初釐降试难之善未显宾门纳麓之功未著安有对万乘而不称其名在侧陋而先定其谥哉斯固知其不然也明矣释者又云受禅成功曰禹岂舜受尧禅而不能成功乎夏商之王以名为号者多矣仲康太甲之类是也禹之保邦莫非尧舜之制而加以繁文缛礼乌有舍诫劝而就质略哉若以夏道尚质则禹非夏耶愚谓周公之著谥法也特取尧舜禹汤之名以为训解将后之下武守文者慕其名而袭其行也周人以讳事神讳其名而称其谥者周道也谥兴于周为得弥文之实
　　汉武不冝称宗论
　　创帝基革天命济率土于涂炭者祖之盛恢声教同文轨纳蒸民于富寿者宗之最存则咏其徳没则观其谥所以叙昭穆于百世之下配禘郊于群庙之上亲虽尽而不毁者祖宗之隆也昔武皇之抚运绍炎汉之重熙拓蛮夷之境则卫青去病之勲立而民疲于干戈矣惑神仙之谈则少翁栾大之宠崇而吏烦于祠祀矣恱韩嫣之佞而处以副车则君臣之位失矣信江充之譛而诛及戾园则父子之恩绝矣举其大概何昏如之至于即世之日群臣加谥曽不为灵若厉而反壮其武庙为世宗𧇊周公之法败三王之制当时洪儒硕生如夏侯胜黄次公议其乐章遽抵诏狱不亦甚乎且祖有功宗有徳若夏之少康商之太戊武丁皆废而复兴不失旧物然后始谓之宗也周人自文武而下虽徳如成康刑措不用宣王中兴姬道再盛庙在迭毁亦无异号暨乎汉室髙帝以英武特起绁婴刃籍戴之曰祖斯固冝矣孝文崇仁义省刑罚弭兵革服节俭而囹圄空虚㝢内太平庙称太宗斯又冝矣孝武虽廓地斥境而亡徳及民不加恶谥固亦幸矣尊之为宗无乃失其正乎或曰孝武雄才逺略髙出百王西开夜郎之境东建朝鲜之郡匈奴徙庭瓯越请吏脩典礼向儒学登封告成而汉之制度于是乎备若如所论不亦过乎曰邦土虽辟兵已黩矣逺夷虽服民已耗矣乐府虽盛雅亦乱矣泰山虽封制亦侈矣文景之俗由是而惫可胜道哉末年下哀痛之诏进筦榷之术有富民之心而不能得其道也世谓汉家杂以霸道愚于武帝观之曽霸者之不及代庙弗毁后嗣何以观乎西汉称宗者四而东汉无复区别至于安桓亦有庙号其失自武帝始故著论云
　　秦论上
　　前世髙论咸以河山之险秦得百二遂并天下者地势便利使之然也所以奉春进计田肯建言著之史牍千古称善愚谓秦人之兴有由然矣自伯翳至于秦仲率以立功克守其业而僻在岐雍诸侯以夷狄畜之穆公之世得人而昌广地开国悉由任贤之勲矣百里奚亡虞之臣也而授以国政孟明奔军之将也而委以师律引咎自责卒复河西之地由余在戎公以为忧当其来聘也降千乘之尊接以殊礼坐则曲席食则传器及其来归以客卿待之故能益国十二辟地千里遂霸西戎而抗衡中国矣暨乎即世之日三良殉葬国人哀之赋以黄鸟秦人不复东征数世不竞者夺其善人故也及孝公嗣守宗祊七雄并立当是时齐威楚宣魏惠燕悼悉已称王韩哀赵成亦复强大诸侯力政而周室卑矣孝公増脩穆公之徳寤寐贤者列爵而尊之分土而与之卫鞅以孽公子求见遂用其谋开阡陌急耕战法行民便亦以称霸后世遵用先轨范雎蔡泽离蔬释𫏋而取卿相任贤之术速于置邮卒能灭二周呑六国而并天下者用此术也且苏秦反复之臣燕王一聴其言合从山东秦人不敢窥函谷者十五年以此思之一贤之功坚于山河逺矣在用与不用耳汤以亳武王以镐而王天下其政何如哉百二之说于是为负
　　秦论下
　　世言秦所以亡者赵髙谗邪胡亥蔽愚毒痡齐民四海瓦解而宗社墟矣愚尝以为亡秦而贼天下者李斯也秦人据形便之国气凌山东穆公任由余孝公用商鞅而霸业基矣蚕食虎视累世横骛有起剪括骜握其兵穰魏睢泽执其政斥地灭敌日加其强李斯始以儒学西㳺于秦乃进一六合兼诸侯之说秦人除逐客之令以从其计破纵擅横卒并天下以斯为相且斯以布衣徒歩㳺说数年而取宰相不为不遇也海内既一属心于斯六国厌战争之苦兵待我乎偃秦人困庐井之废土待我乎辟父子薄櫌锄之异民待我乎教斯学帝王之术居辅弼之地脱或戴其君于成康之列跻其民于仁寿之域如反掌耳而乃背戾古始㧞本塞源燔弃诗书愚弄黔首绝尺寸之封以孤其势侈封禅之制以骄其心筑宫弥山川勒铭遍海内戮诽谤禁偶语刑繁令淫国纪隳矣纪纲既隳四国不危者未之有也世子者所以接统而著代君行则守有守则从古之制也故曰太子天下之本本根一揺天下必荡安有著名储贰而握兵边徼废诵之大业习鼓旗之末节衣裳颠倒莫甚于兹黙而不言焉用彼相及沙邱之变赵髙以䙝近之资启亡国之言丞相当于此时正人臣无将之诛以视天下召扶苏而立之从先帝之约扶苏仁明备尝险阻辅以治道可致太平若刬去严刑罢遣谪戍民无怨讟则秦之社稷未可量也斯惑赵髙之词越录而㧞胡亥小人在位兵徭并起使四海之人血膏边城骨填骊山比屋嗸嗸半为盗贼尚乃建言督责以固恩宠岂不愚哉贼屠三川卒被髙譛黄犬之叹得无晚乎使胡亥得位赵髙得权皆斯之由也倒持太阿授人以柄斯之谓乎故曰亡秦而贼天下者斯之罪也卒被五刑非不幸矣
　　汉论上
　　史氏以孝成委政外家禄去王室哀平二帝享年不永贼莽乘之盗窃神器汉祚中绝者孝成始之也窃谓汉家之祸不始于孝成盖孝恵源之陈平者决而泄之使其横流不已弥漫于景武宣元之际孝成复败其堤防而极于昏垫也昔者髙皇帝逐秦鹿而得之英雄乐推遂正宸极后族吕氏侯者三人奉朝请食租赋而巳赏刑大议未尝及之孝惠即祚植性仁弱吕后杀三赵王号令自出惠帝不能以新造之汉正亡穷之法定君臣之分専生杀之柄而乃感人彘之酷意不久生自促寿命以成髙后之势不曰孝惠源之乎髙祖之约非刘氏不王非功臣不侯彼陈平者用辟疆率尔之辩尊王诸吕分将南北军中宫称制以临天下当是之时向无周勃朱虚之谋齐楚诸侯之兵使禄产体不近下一有羿浞之材则汉之社稷㡬为他姓所得矣不曰决而泄之使其横流不已乎厥后魏其侯以窦后兄子武安侯以王后异父同母之弟并托肺腑继为丞相孝武最称英明而田鼢为相权移主上上曰君除吏尽未吾亦欲除吏此盖近中宫之势而用之内积愤懑而宣于言也卫青霍去病虽以军功取大位然亦因椒房之重孝昭之时上官桀父子霍媪之谋㡬倾汉室皆帷廧之亲也许史丁傅之家印累累绶若若分茅土握符节秉钧轴乘朱轮华毂而朝者不可胜数不曰弥漫于景武宣元之际乎汉之鼎所以不移者赖忠贤之士间而持之耳及孝成之在位也赵氏姊弟専宠贼害皇子王氏五将世权外擅国命故莽因元后之势席诸父之基肆其奸险以取名器复縁哀平短祚国统三绝张禹师丹之軰谄谀邪佞故取宗室幼稚未能持国者授之以令天下使汉祚中缺者职此之由也不曰败其堤防而极于昏垫乎西汉之祸于是乎在
　　汉论下
　　前史称光武中兴再造汉室戮新都驱赤眉应四七之生赏谋臣酬战功得万世之利以为胙土锡壤不侈其封域带河砺山克保其胄嗣因谓髙祖创汉基刬秦制封宗子王异姓或连城数十或裂地千里兵足以张其威权赋足以充其嗜欲故韩彭英卢身䧟葅醢后世史学罔不推论咸曰髙帝之封也地广力强所以速叛光武之封也国小势弱所以易宁于是谓髙帝之策为非而光武之谋为得愚虽不敏尝谓不然何则赏元勲诛大憝者法也顺世机息民患者时也圣人立法先乎顺时尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也秦并六国蚕食天下尺土寸戈不在他姓一夫奋臂四方瓦解岂封建之罪乎髙祖以巴蜀僻左返攻三秦东战荥阳与项为敌当此之时叛王骄将争逐秦鹿者众矣陔下之役子房请捐山东之地以与功臣楚乃可灭夫言捐之者非汉之有也且陈馀于项氏无纎芥之劳环封三县尚怨项籍况韩彭者名虽君臣势等邻敌不设重饵其谁肯来岂能以区区侯爵制其去就哉安可比吴邓軰强邑数四而已耶及世祖之兴也出自宗室翦除凶丑以顺制逆以仁抑乱因思汉之民成复汉之业先帝驭臣之与夺得以増损前世建侯之利病得以沿革于是限其土守削其兵卫足以奉其身而酬其勲杜震主之权大使指之臂终能全其首领不陷刑戮者斯亦可制之时矣使髙光易地而居势不可夺礼曰时为大顺次之其此之谓乎必若美世祖之权则可矣若又短髙帝之失策则非观时之术也
　　正瑞论
　　夫上古明王言为天下法动为后世则犹恐怠惰故立左右史以规之是则史之设所以谨言行于一人正褒贬于千古不独纪岁月办赴告而已矣三皇坟五帝典记言之史也楚梼杌鲁春秋记事之史也训诰誓命之词得失存亡之迹发简可见未闻祥瑞之言焉迨于两汉则有赤芝白雁醴泉甘露卿云宝鼎之应岂古史阙略而后世该备乎盖有司失为史之本意也何也国之兴也在乎徳不在乎瑞国之亡也在乎乱不在乎妖故尧以敦九族和万邦而兴舜以举十六相去四凶则又兴禹以平水土兴汤以行仁政兴周人以积徳累仁兴夫是者虽无祥瑞可不谓圣且治乎癸以侈奢亡辛以暴虐亡厉王以聚敛亡幽王以女色亡夫是者虽无妖异可不谓昏且乱乎桑谷生朝髙宗复商荧惑守心景公安宋此则明君在上妖不为害矣鲁获麒麟哀公出奔汉鸣凤凰平帝失国此则暗主在上瑞不为美矣仲尼笔削春秋书日蚀星陨地震山𬯎蝝生鶂飞之变者非广乎异闻也盖欲人君责躬修徳见灾思惧而臻于治也特于篇末因麟之无应以明述作之意耳其他瑞则无闻焉寉舞晋庭龙见洊水不由徳至斥而弗书若是之比求名而亡则圣人㣲㫖可见矣子长孟坚推论怪谍其启国也以斩蛇大泽为受命之符而英雄之略弃矣其定制度也以龙见成纪为易服之感而古人之象隳矣及乎蔚宗患其失实则云某郡上言某瑞以示微意与其疑而列之曷若正而削之之为愈乎今之郡县时报祥瑞以为纪事之瑞累谓非良直之法也必若徳施于民效易其俗赏不僭刑不滥则四灵为畜日游于君之宫沼郊薮矣又何用索异传怪惑天下之耳目哉苟荐绅者黙而不言则示之后嗣得无惧乎
　　姚畴论
　　古者天子之立史官也不独纪岁月逺近辨朝㑹同异而已矣盖以王者居亿兆之上喜似阳春怒如雷霆予夺生杀无不从也故立史以谨其言行动则左史书之言则右史书之以示后嗣欲其畏后世之名而不敢过举者也窃见两汉而下唐制度最为近古而史官废置未臻大中敢试论之唐之修史其术有二武徳故事小省之官更直近陛执笔对仗随而撰录书之方册谓之起居注姚畴建议秉钧之臣𬣙谟便殿嘉猷善经退必编次送之史馆谓之时政记于是周官六史之职不复甄叙矣累代著作之局不复刋修矣畴议既行而起居之官立于外朝仗退之后迹便疏逺虽延英数刻之对圣人虽有泣辜解网之言应机成务之谋不可得而闻也若非宰臣撰述则军国政要何由知之繇是而言有不可者三焉古者帝王不得见当代之史何则史之为书不隐恶不虚美谓之实录史而可见则其臣不敢以实书书而不实为已录矣实而不讳为已戮矣不得见史者以此也宰臣监修是使自司其过也其不可者一也昔者成王尚幼与唐叔戏剪桐叶而与之曰以是封汝明日太史上舆地图请封唐叔自是成王终身无戏言夫是则史官常在左右也今史臣随仗出入则是用史臣于顷刻之间耳戏言过行尚奚史之畏哉其不可者二也古者大臣不掌注记故董狐得以直笔于晋庭南史氏得以执简于齐设有史官外朝既罢则目不见帝王之容耳不闻帝王之声近臣奏对孰邪孰正孰谀孰诤咸莫之辨也用他人注记为已之笔削夫是则史官失职莫甚如此其不可者三也语曰使廉士守藏不如扄钥之固也使义士分财不如投钧之平也何则有情之与无情也夫以广渊之谋居弼亮之位缉熙庶绩裁成万机而复代史臣之撰述固亦劳矣向使房杜姚宋击轨毂而自序策略人犹疑之脱不幸而有元载卢杞当其任则安所取信哉太宗文皇帝贞观中所论政体皆可冠冕古今粉泽王度著在方册照然可睹者史臣得侍于内朝故也姚畴虽知注记之详未知先王立史之义一失其源而莫之敢议惜哉
　　三统论
　　夫王者受命必先改正朔易服色者盖示民之有初也故三统之义于是彰焉然而先儒论止及三王之世是以夏之寅而黒商之丑而白周之子而赤可得而述也至于尧舜而上则虽仲尼之说亦无闻焉岂非㫖深而意逺乎而汉郑康成之徒则据此而逆推以为舜与周同尧与商同髙辛氏乃与夏同正朔三而止文质再而复自古而然也非但不经抑亦于帝王之道有所昧焉尝试论之夫帝王歩骤不同文质亦异三皇正历岁准摄提古之为君因民而治故唐虞以上无变易逮夏后之继统也自以徳衰不及二帝又知夫时将醨矣必示之以制度故其沿革颇渐于文是以小正之说尚黒之义于是著焉然而服色有所尚而正朔不必改也但纪之于政令而已故仲尼称述三代则曰行夏之时盖以其合于古而得天数也礼因于虞而不言其所损益者盖谓此乎及汤武之革命既以兵胜俗又䆮弊欲示民以改作而新其耳目俾知夫令出诸已故有服色之变又以服色之制本象于正朔商人以建丑而易寅新其令也尚白而变黒象其朔也周之尚赤而建子由是兴然三王之易服改正必取三微之月盖以君之出令象岁功阳气之始也足以垂训于百王文质制度于斯备矣后王虽兴制作不出于此也故仲尼曰其或继周者百世可知其此之谓矣夫谓正朔三而止者月过三㣲不可以垂法也斯亦王者之制耳安可及于上古哉且五帝之书二典存焉其尧之书则曰敬授人时顺历数也又曰日中星鸟以正仲春日短星昴以正仲冬此则分至之候正在四仲契古历而符夏正也又乌闻建丑之说乎舜在璇玑以齐七政审已之徳当天心与不尔至于历数亦不异于尧又曷睹建子之言乎及其制服则曰观古人之象故山龙日月之数较然可知也又何服色之改乎然则五帝之徳淳三王之俗薄徳淳则制简俗薄则政备故三统之义起于三代而自太吴或推五徳之运者盖顺天之数也正朔则无所更焉至三王则政有偏矣夫有偏则有弊故后之兴者必举其偏而救其弊也若谓文质可推于上古是则夏尚忠商尚质周尚文此三正者又何行于帝王之代乎斯见其不然也自秦汉以下服色但依于五胜此又不可推于三王亦明矣康成既已失之而杜祐孔颖逹之徒复引为证贻误后学甚矣夫
　　禘郊论
　　先儒之所以解经者盖欲导前圣之渊源启后学之钤键也援古有据垂世不惑者也祭祀之仪国之大典今之礼经以郑注为正而康成释禘祭之文前后驳杂大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出郑云谓祭感生帝于南郊也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧郑云禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗皆谓祭祀以配食也观郑所释似有未悟尝试论之夫禘者宗庙大祭之名也王者禘其祖之所自出谓虞氏之祖出自黄帝不立庙祧故五年盛祭则及之夏亦禘黄帝商周禘喾盖姓氏所出是为逺祖也诸侯之禘则降于王者止祭始封之君不得禘姓氏所出之祖故曰诸侯及其太祖是也而郑谓太㣲五帝𨔛王而王者之兴必感其一因其所感别祭以尊之故以感生之帝祭于圜丘而祀上帝于南郊唯据纬书以释经义太微亦为星象昊天亦谓北辰苍穹之号遂有六天郊丘之名分为二祀斯皆舛谬深用轸惜何则郊与圜丘俱是祭天之所王肃所谓犹王城之内与京师异名而同处也岂可郊丘分为二祀祖宗合为一祭乎康成俱以禘文在郊祭之前其祀必尊当为圜丘皆罔研经意肆其臆说耳又以祖宗五帝五神于明堂小徳配寡大徳配众郑之此说殊为失㫖误取孝经宗祀之名以解祖宗之义乃以二主泛配五帝若谓太㣲五帝耶则郑说太㣲与昊天上帝为六天矣天尚无二安得有六按天官书太㣲宫有五帝者自是五精之神不在穹苍之例若以为太昊炎帝之属耶则又非仲尼配天之意也周礼曰王将旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次由此言之上帝之与五帝自有差殊岂可混而为一乎古者祖有功而宗有徳盖若周人尊文武之功不毁其庙非谓配食明堂者也郑引孝经而反违其㫖惜哉汉承秦灭学之后遂使儒者进无经据康成最为明礼而于禘郊之义不能尽之故其释祭法即云祀感生帝解大传即云祭昊天笺周颂又云大于四时之祭而小于袷注左传称郊配灵威仰笺商颂又称郊为祭天首尾纷拏自相矛盾孰为辨之哉














　　武溪集巻四