◎陈宛丘诂训传第十二

（陆曰：陈者，胡公妫满之所封也。其先虞舜之胄有虞遏父者，为周陶正。武王赖其器用，与其神明之后，故妻以元女。其子满乃封于陈，以备三恪。其地宓牺之墟，在古豫州之界，宛丘之侧。）

◎陈谱

陈谱（陈者，大皞虙戏氏之墟。〈○正义曰：昭十七年《左传》：“梓慎曰：‘陈者，大皞之墟也。’”《汉书·地理志》云：“淮阳，古陈国。舜后胡公所封也。”大皞又号虙戏，故连言之。虙戏即伏牺，字异音义同也。○帝舜之胄有虞阏父者，为周武王陶正。武王赖其利器用，与其神明之后，封其子妫满于陈，都于宛丘之侧，是曰陈胡公，以备三恪。妻以元女太姬。○正义曰：襄二十五年《左传》称子产曰：“昔虞阏父为周陶正，以服事我先王。我先王赖其利器用，与其神明之后，庸以元女大姬配胡公，而封诸陈，以备三恪。”是郑所据之文也。传言为周陶正，知武王者，《乐记》云：“武王克殷，未及下车，封帝舜之后于陈。”则胡公是武王封之。大姬又武王之女，故知是武王也。《世家》云：“陈胡公满者，虞舜之后也。昔舜为庶人，居于妫汭，其后因姓妫氏。舜既传禹天下，舜子商均为封国。夏后氏之时，或失或续。至周武王克殷，乃复求舜后，得满，封之于陈，以奉舜祀，是为胡公。”是胡公姓妫名满也。昭八年《左传》史赵云：“胡公不淫，故周赐之姓，使祀虞帝。”则胡公姓妫，武王所赐。《陈世家》以为胡公之前己姓妫者，非也。哀元年《左传》称夏后氏少康“逃奔有虞，虞思于是妻之以二姚”。虞思在胡公之前，仍为姚姓，明是胡公始姓妫耳。何知胡公非阏父之身，而知是其子者，以传言虞阏父以虞为号，不为陈也。以元女大姬配胡公，不言配阏父，明胡公非阏父也。故杜预亦云：“胡公，阏父之子。”不封阏父，而封其子者，盖当时阏父已丧故也。恪者，敬也，王者敬先代，封其后。郑《驳异义》云：“三恪尊于诸侯，卑于二王之后。”则杞、宋以外，别有三恪，谓黄帝、尧、舜之后也。唯杜预云周封夏、殷二王后，又封舜后，谓之恪，并二王之后为三国，其礼转降，示敬而已，故三恪以为陈与杞、宋共为三。案《乐记》云：“武王未及下车，封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈。下车乃封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋。”明陈与蓟、祝共为三恪，杞、宋别为二王之后矣。○其封域在《禹贡》豫州之东，其地广平，无名山大泽，西望外方，东不及明〈音孟〉猪。○正义曰：《禹贡》豫州云：“导菏泽，被盟猪。”又曰：“熊耳、外方，至于陪尾。”注云：“属豫州。”然则外方、明猪皆豫州之地。案《地理志》外方即嵩高山也。明猪在梁国雎阳县东北。检郑居桧地，在外方之北，外方属郑。宋都雎阳，在明猪西南，明猪属宋也。故《桧谱》云“在豫州外方之北”，《商谱》称宋“西及豫州明猪之野”。是陈境不及外方、明猪，故无名山大泽。明猪犹属豫州，陈在明猪之西，则是豫州境内。明猪，《尚书》作盟猪，即《左传》称“孟诸之麋”，《尔雅》云 “宋有孟诸”是也。但声讹字变耳。〉

大姬无子，好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐，民俗化而为之。〈○正义曰：《地理志》云：“周武王封妫满于陈，是为胡公，妻以元女大姬。妇人尊贵，好祭祀，用巫，故其俗好巫鬼者也。”诗称击鼓于宛丘之上，婆娑于栩之下，是有大姬歌舞之遗风也。《志》又云“妇人尊贵，好祭祀”，不言无子。郑知无子者，以其好巫好祭，明为无子祷求，故言无子。若大姬无子，而《左传》子产云：“我周之自出。”杜预曰：“陈，周之出者。”盖大姬于后生子。以祷而得子，故弥信巫觋也。《楚语》云：“在女曰巫。在男曰觋。”巫是总名，故《汉书》唯言好巫。〉

五世至幽公，当厉王时，政衰，大夫淫荒，所为无度，国人伤而刺之，陈之变风作矣。〈○正义曰：《世家》云：“胡公卒，子申公犀侯立。卒，弟相公皋羊立。卒，申公子突立，是为孝公。卒，子慎公圉戎立。卒，子幽公宁立。”除相公一，及馀父子相生为五世也。《世家》又云：“幽公十二年，周厉王奔于彘。”是当周厉王时也。《宛丘》刺幽公淫荒昏乱，是政衰也。《东门之》云：“子仲之子，婆娑其下。”传曰“子仲，陈大夫氏。”是大夫淫荒也。此二篇皆刺幽公，故云国人伤而刺之也。《世家》又云：“幽公卒，子僖公孝立。卒，子武公灵立。卒，子夷公说立。卒，弟平公彘立。卒，子文公圉立。卒，长子桓公鲍立。三十八年，卒，弟佗，其母蔡女，故蔡人为佗杀五父及桓公大子免而立佗，是为厉公。厉公娶蔡女，数如蔡淫。七年，大子免之三弟，长者名跃，中曰林，少曰杵臼，共令蔡人诱厉公以好女，与蔡人共杀厉公而立跃，是为利公。利公者，桓公子也。利公立五月卒，立中弟林，是为庄公。七年卒，立少弟杵臼，是为宣公。四十五年，卒，子款立，是为穆公。十六年，卒，子共公朔立。十八年，卒，子灵公平国立。”此《世家》所言君次也。案《春秋》桓五年春正月，“甲戌、己丑，陈侯鲍卒”，《左传》曰：“再赴也。于是陈乱，文公子佗杀大子免而代之。”则是佗自杀免，非蔡人为佗杀免也。桓六年经云：“蔡人杀陈佗。”庄二十二年传曰：“陈厉公，蔡出也，故蔡人杀五父而立之。”经云“蔡人杀陈佗”，传言“蔡人杀五父”，则五父与佗一人，不得云为佗杀五父也。六年杀佗，十二年陈侯跃卒，则厉公即是跃。跃既为厉公，则无复利公矣。马迁既误以佗为厉公，又妄称跃为利公。检《春秋》世次，不得有利公也。迁盖见《公羊传》云“陈佗淫于蔡人，蔡人杀之”，因傅会为说，云“诱以好女而杀之”。案蔡人杀佗在桓六年，《世家》言佗死，而跃立五月而卒，然则跃亦以桓六年卒矣。而《春秋》之经跃卒在桓十二年，距佗之死非徒五月，皆《史记》之谬也。其诗《宛丘》、《东门之》序云幽公，为幽公诗矣。《衡门》云“诱僖公”，《东门之池》、《东门之杨》从上明之，亦僖公诗也。《墓门》刺陈佗，陈佗诗也。《防有鹊巢》云宣公，《月出》亦从上明之，亦为宣公诗也。《株林》、《泽陂》序云灵公，为灵公诗也。郑于左方中皆以此而知也。）〉

《宛丘》

《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏乱，游荡无度焉。（○宛丘，怨阮反。《尔雅》云：“宛中，宛丘。”郭云：“中央隆高。”）

〈疏“《宛丘》三章，章四句”至“无度焉”。○正义曰：淫荒，谓耽于女色。昏乱，谓废其政事。游荡无度，谓出入不时，声乐不倦，游戏放荡，无复节度也。游荡，自是翱翔戏乐，非独淫于妇人，但好声好色俱是荒废，故以淫荒总之。毛以此序所言是幽公之恶，经之所陈是大夫之事，由君身为此恶，化之使然，故举大夫之恶以刺君。郑以经之所陈，即是幽公之恶，经、序相符也。首章言其信有淫情，威仪无法，是淫荒也。下二章言其击鼓持羽，冬夏不息，是无度。无度者，谓无复时节度量。《宾之初筵序》云“饮酒无度”，与此同。〉

子之汤兮，宛丘之上兮。（子，大夫也。汤，荡也。四方高，中央下，曰宛丘。笺云：子者，斥幽公也，游荡无所不为。○汤，他郎反，旧他浪反。）

洵有情兮，而无望兮。（洵，信也。笺云：此君信有淫荒之情，其威仪无可观望而则效。○洵音荀。效，户教反。）

〈疏“子之”至“望兮”。○毛以为，子大夫之游荡兮，在于彼宛丘之上兮。此人信有淫荒之情兮，其威仪无可观望兮。大夫当朝夕恪勤助君治国，而游荡高丘，荒废政事，此由幽公化之使然，故举之以刺幽公也。○郑以为“子者斥幽公”为异，其义则同。○传“子大”至“宛丘”。○正义曰：传以下篇说大夫淫乱，此与相类，则亦是大夫。但大夫称子，是其常称，故以子为大夫。序云“游荡”，经言“汤兮”，故知汤为荡也。《释丘》云：“宛中，宛丘。”言其中央宛宛然，是为四方高，中央下也。郭璞曰：“宛丘，谓中央隆峻，状如负一丘矣。”为丘之宛中，中央高峻，与此传正反。案《尔雅》上文备说丘形有左高、右高、前高、后高，若此宛丘中央隆峻，言中央高矣，何以变言宛中？明毛传是也，故李巡、孙炎皆云“中央下”，取此传为说。○笺“子者”至“不为”。○正义曰：笺以下篇刺大夫淫荒，序云“疾乱”，此序主刺幽公，则经之所陈，皆幽公之事，不宜以为大夫。隐四年《公羊传》公子翚谓隐公曰“百姓安子，诸侯说子”，则诸侯之臣亦呼君曰子。《山有枢》云“子有衣裳”，“子有车马”，子者斥昭公，明此子止斥幽公，故易传也。云“无所不为”，言其戏乐之事，幽公事事皆为也。○传“洵，信”。○正义曰：《释诂》文。〉

坎其击鼓，宛丘之下。（坎坎，击鼓声。○坎，苦感反。）

无冬无夏，值其鹭羽。（值，持也。鹭鸟之羽，可以为翳。笺云：翳，舞者所持以指麾。）

〈疏“坎其”至“鹭羽”。○毛以为，坎坎然为声者，其是大夫击鼓之声，在于宛丘之下，无问冬，无问夏，常持其鹭鸟羽翳身而舞也。鼓舞戏乐，当有时节，今幽公化之，大夫游荡，无复节度，故举以刺公也。○郑以“刺幽公”为异，其文义同。○传“值持”至“为翳”。○正义曰：鹭羽，执持之物，故以值为持。鹭鸟之羽，可以为舞者之翳，故持之也。《释鸟》云：“鹭，舂锄。”郭璞曰：“白鹭也。头翅背上皆有长翰毛，今江东人取以为睫摛，名之曰白鹭缞。”陆机云： “鹭，水鸟也，好而洁白，故谓之白鸟。齐、鲁之间谓之舂锄，辽东乐浪吴杨人皆谓之白鹭。青脚，高尺七八寸，尾如鹰尾，喙长三寸，头上有毛十数枚，长尺馀，毵毵然与众毛异好，欲取鱼时则弭之。今吴人亦养焉。楚威王时，有朱鹭合杳飞翔而来舞。则复有赤者，旧鼓吹朱鹭曲是也。然则鸟名白鹭，赤者少耳。”此舞所持，持其白羽也。〉

坎其击缶，宛丘之道。（盎谓之缶。○缶，方有反。盎，本亦作“㼜”，乌浪反。）

〈疏传“盎谓之缶”。○正义曰：《释器》文。孙炎曰：“缶，瓦器。”郭璞曰：“盎，盆也。”此云“击缶”，则缶是乐器。《易·离卦》“九三，不鼓缶而歌，则大耋之嗟。”注云：“艮爻也，位近丑，丑上值弁星，弁星似缶。诗云‘坎其击缶’。”则乐器亦有缶。又《史记》蔺相如使秦王鼓缶。是乐器为缶也。案《坎卦》“六四，樽酒簋贰，用缶。”注云：“爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。贰，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出会诸侯，主国尊于簋，副设玄酒以缶。”则缶又是酒器也。《比卦》初六爻“有孚盈缶”，注云：“爻辰在未，上值东井，井之水人所汲，用缶。缶汲器。”襄九年宋灾，《左传》曰：“具绠缶，备水器。”则缶是汲水之器。然则缶是瓦器，可以节乐，若今击瓯。又可以盛水、盛酒，即今之瓦盆也。〉

无冬无夏，值其鹭翿。（翿，翳也。○翿音导，又音陶。）

〈疏传“翿，翳”。○正义曰：《释言》文。郭璞曰：“舞者所以自蔽翳。”彼翿作“纛”，音义同。〉

《宛丘》三章，章四句。

《东门之枌》

《东门之枌》，疾乱也。幽公淫荒，风化之所行，男女弃其旧业，亟会于道路，歌舞于市井尔。（○枌，符云反。亟，欺冀反。）

〈疏“《东门之枌》三章，章四句”至“井尔”。○正义曰：男弃其业，子仲之子是也。女弃其业，不绩其麻是也。会于道路者，首章上二句是也。歌舞于市井者，婆娑是也。经先言歌舞之处，然后责其弃业。序以弃业而后敖游，故先言弃业，所以经、序倒也。此实歌舞于市，而谓之市井者，《白虎通》云：“因井为市，故曰市井。”应劭《风俗通》云：“市，恃也。养赡老少，恃以不匮也。俗说市井，谓至市者当于井上洗濯其物香洁，及自严饰，乃到市也。谨案：古者二十亩为一井，因为市交易，故称市井。”然则由本井田之中交易为市，故国都之市亦因名市井。案礼制九夫为井，应劭二十亩为井者，劭依《汉书·食货志》一井八家，家有私田百亩，公田十亩，馀二十亩以为井灶庐舍。据其交易之处在庐舍，故言二十亩耳。因井为市，或如劭言。三章皆述淫乱之事。首章独言男婆娑于枌栩之下。下二章上二句言女子候善明之日，从男子于会处，下二句陈男女相说之辞。明歌舞之处，皆男女相从，故男女互见之。〉

东门之枌，宛丘之栩。（枌，白榆也。栩，杼也。国之交会，男女之所聚。○栩，况浦反。杼，常与反，《说文》丈与反。）

〈疏传“枌白”至“所聚”。○正义曰：《释木》云：“榆白，枌。”孙炎曰：“榆白者，名枌。”郭璞曰：“枌，榆，先生叶却著荚，皮色白。”是枌为白榆也。“栩，杼”，《释木》文。序云：“亟会于道路。”知此二木是国之道路交会，男女所聚之处也。〉

子仲之子，婆娑其下。（子仲，陈大夫氏。婆娑，舞也。笺云：之子，男子也。○婆，步波反，《说文》作“媻”，音同。娑，桑何反。）

〈疏传“子仲”至“舞也”。○正义曰：知子仲是陈大夫氏者，以其风俗之败，自上行之。今此所刺，宜刺在位之人，若是庶人，不足显其名氏。此云“子仲之子”，犹云“彼留之子”。举氏姓言之，明子仲是大夫之氏姓也。《公羊传》：“孙以王父字为氏。”此人上祖必有字子仲者，故氏子仲也。云“婆娑，舞也”，《释训》文。李巡曰：“婆娑，盘辟舞也。”孙炎曰：“舞者之容婆娑然。”○笺“之子，男子”。○正义曰：序云男女弃业，则经之所陈，有男有女。下云绩麻，是女，知此之子是男子也。定本云“之子，是子也”。〉

穀旦于差，南方之原。（谷，善也。原，大夫氏。笺云：旦，明。于，曰。差，择也。朝日善明曰相择矣，以南方原氏之女可以为上处。○旦，郑音旦，本亦作“且”，王七也反，苟且也；徐子馀反。差，郑初佳反，王音嗟，《韩诗》作“嗟”，徐七何反。沈云：“毛意不作嗟。”案毛无改字，宜从郑读。曰相，音越，下“曰往矣”同。）

不绩其麻，市也婆娑。（笺云：绩麻者，妇人之事也，疾其今不为。）

〈疏“穀旦”至“婆娑”。○正义曰：言陈国男女弃其事业，候良辰美景而歌舞淫泆。见朝日善明，无阴云风雨，则曰可以相择而行乐矣。彼南方之原氏有美女，国中之最上处可以从之也。男既如是，彼原氏之女即不复绩麻于市也，与男子聚会，婆娑而舞，是其可疾之甚。○传“谷，善也。原，大夫氏”。○正义曰： “谷，善”，《释诂》文也。《春秋》庄二十七年，“季友如陈，葬原仲”。是陈有大夫姓原氏也。○笺“旦明”至“上处”。○正义曰：旦谓早朝，故为明也。《释诂》云：“于、曰，于也。”故于得为曰。“差，择”，《释诂》文。佚游戏乐不宜风、昏，故见朝日善明乃云相择，刺其以美景废业，故举之也。发意相择，则是男子择女，故知南方原氏之女可以为上处。上处者，言是一国最上之处也。〉

穀旦于逝，越以鬷迈。（逝，往。鬷，数。迈，行也。笺云：越，于。鬷，总也。朝日善明曰往矣，谓之所会处也，于是以总行，欲男女合行。○鬃，子公反。处，昌虑反。）

视尔如荍，贻我握椒。（荍，芘芣也。椒，芬香也。笺云：男女交会而相说，曰我视女之颜色美如芘芣之华然，女乃遗我一握之椒，交情好也。此本淫乱之所由。○荍，祁饶反，郭云：“荆葵也。”芘音毗，又芳耳反。芣音浮，又芳九反。说音悦。遗，唯季反。好，呼报反。）

〈疏“穀旦”至“握椒”。○毛以为，陈之女人见美景而说曰：朝日善明，曰可以往之所会之处矣。女人即弃其事业，假有绩者，于是以麻总而行，至于会所，要见男子。男子乃陈往日相好之事，语女人云：我往者语汝云：我视汝颜色之美如荍之华然。见我说汝，则遗我以一握之椒。弃其事业，作如此淫荒，故疾之也。○郑唯以鬷为总，言于是男女总集合行，为此淫乱。馀同。○传“逝往”至“迈行”。○正义曰：“逝，往”，《释诂》文。“迈，行”，《释言》文。鬷谓麻缕，每数一升而用绳纪之，故鬷为数。王肃云：“鬷数，绩麻之缕也。”○笺“越于”至“合行”。○正义曰：“越，于”，《释诂》文。《商颂》称“鬷假无言”，为总集之意，则此亦当然，故以鬷为总，谓男女总集而合行也。上章“于差”，谓男言择女；此言“于逝”，谓女往从男，故云曰往矣，谓之所会之处，谓女适与男期会之处也。○传“荍，芘芣。椒，芬香”。○正义曰：“荍，芘芣”，《释草》文。舍人曰：“荍，一名蚍衃。”郭璞曰：“今荆葵也，似葵，紫色。”谢氏云：“小草，多华少叶，叶又翘起。”陆机《疏》云：“芘芣，一名荆葵，似芜菁，华紫，绿色可食，微苦。”是也。椒之实芬香，故以相遗也。定本云“椒，芳物”。○笺“男女”至“所由”。○正义曰：言相说者，男说女而言其色美，女说男而遗之以椒，交相说爱，故言相也。知此二句皆是男辞者，言我视尔颜色之美，如芘芣之华。若是女辞，不得言男子色美如华也。思其往日相爱，今复会为淫乱，诗人言此者，本其淫乱，化之所由耳。〉

《东门之枌》三章，章四句。

《衡门》

《衡门》，诱僖公也。愿而无立志，故作是诗以诱掖其君也。（诱，进也。掖，扶持也。○衡门，如字。衡，横也。沈云：“此古文横字。”诱音酉。愿音原，谨也。掖音亦。）

疏“《衡门》三章，章四句”至“其君”。○正义曰：作《衡门》诗者，诱僖公也。以僖公懿愿而无自立之志，故国人作是《衡门》之诗以诱导扶持其君，诱使自强行道，令兴国致理也。经三章，皆诱之辞。○笺“诱，进也。掖，扶持”。○正义曰：“诱，进”，《释诂》文。《说文》云：“掖，持臂也。”僖二十五年《左传》云：“二礼从国子巡城，掖以赴外，杀之。”谓持其臂而投之城外也。此言“诱掖”者，诱谓在前导之，掖谓在傍扶之，故以掖为扶持也。定本作“扶持”。

衡门之下，可以栖迟。（衡门，横木为门，言浅陋也。栖迟，游息也。笺云：贤者不以衡门之浅陋则不游息于其下，以喻人君不可以国小则不兴治致政化。）

泌之洋洋，可以乐饥。（泌，泉水也。洋洋，广大也。乐饥，可以乐道忘饥。笺云：饥者，不足于食也。泌水之流洋洋然，饥者见之，可饮以𤻲饥。以喻人君悫愿，任用贤臣则政教成，亦犹是也。○泌，悲位反。洋音羊。乐，本又作“𤻲”，毛音洛，郑力召反，沈云：“旧皆作乐字，晚《诗》本有作疒下乐，以形声言之，殊非其义。疗字当从疒下作尞。”案《说文》云：“𤻲，治也。”疗或𤻲字也。则毛止作乐，郑本作𤻲。下注放此。悫，苦角反。）

〈疏“衡门”至“乐饥”。○毛以为，虽浅陋衡门之下，犹可以栖迟游息，以兴虽地狭小国之中，犹可以兴治致政。然贤者不以衡门之浅陋则不游息于其下，以喻人君不可以国小则不兴治致政，君何以不兴治致政乎？观泌水之流，洋洋广大，君可以乐道忘饥。何则？泌者泉水，涓流不已，乃至广大，况人君宁不进德？积小成大，乐道忘饥乎？此是诱掖之辞。○郑以下二句言泌水之流广大洋洋然，饥者可饮之以𤻲饥，以兴有大德贤者，人君可任之，以成德教。诱君以任贤臣。馀同。○传“衡门”至“游息”。○正义曰：《考工记·玉人》注云：“衡，古文横，假借字也。”然则衡、横义同，故知“衡门，横木为门”。门之深者，有阿塾堂宇，此唯横木为之，言其浅也。《释诂》云：“栖迟，息也。”舍人曰：“栖迟，行步之息也。”○传“泌泉”至“忘饥”。○正义曰：《邶国》有 “毖彼泉水”，知泌为泉水。王肃云：“洋洋泌水，可以乐道忘饥。巍巍南面，可以乐治忘乱。”孙毓难肃云：“既巍巍矣，又安得乱？此言临水叹逝，可以乐道忘饥，是感激立志，慷慨之喻，犹孔子曰：‘发愤忘食，不知老之将至云尔’。”案此传云“泌者，泉水”，又云“洋洋，广大”，则不可以逝川喻年老，故今为别解。案今定本作“乐饥”，观此传亦作“乐”，则毛读与郑异。○笺“饥者”至“犹是”。○正义曰：笺以经言“泌之洋洋，可以𤻲饥”，则是以水治饥，不宜视水为义。且下章劝君用贤，故易传以为喻“任用贤臣则政教成”也。饮水可以𤻲渴耳，而云𤻲饥者，饥久则为渴，得水则亦小𤻲，故言饥以为韵。〉

岂其食鱼，必河之鲂？岂其取妻，必齐之姜？（笺云：此言何必河之鲂然后可食，取其口美而已。何必大国之女然后可妻，亦取贞顺而已。以喻君任臣何必圣人，亦取忠孝而已。齐，姜姓。○鲂音房。取音娶，下文同。）

岂其食鱼，必河之鲤？岂其取妻，必宋之子？（笺云：宋，子姓。）

〈疏笺“齐，姜姓。宋，子姓”。○正义曰：齐者，伯夷之后，伯夷主四岳之职，《周语》“祚四岳，赐姓曰姜”。宋者，殷之苗裔，契之后也。《殷本纪》云：“舜封契于商，赐姓曰子。”是“齐，姜姓。宋，子姓也”。〉

《衡门》三章，章四句。

《东门之池》

《东门之池》，刺时也。疾其君之淫昏，而思贤女以配君子也。（○孔安国云：“停水曰池。”）

〈疏“《东门之池》三章，章四句”至“君子”。○正义曰：此实刺君，而云刺时者，由君所化，使时世皆淫，故言刺时以广之。欲以配君，而谓之君子者，妻谓夫为君子，上下通称，据贤女为文，故称“以配君子”。经三章，皆思得贤女之事。疾其君之淫昏，序其思贤女之意耳，于经无所当也。〉

东门之池，可以沤麻。（兴也。池，城池也。沤，柔也。笺云：于池中柔麻，使可缉绩作衣服。兴者，喻贤女能柔顺君子，成其德教。○沤，乌豆反。缉，七立反，西州人谓绩为缉。）

彼美淑姬，可与晤歌。（晤，遇也。笺云：晤犹对也，言淑姬贤女，君子宜与对歌相切化也。○叔音淑，本亦作“淑”，善也。晤，五故反。）

〈疏“东门”至“晤歌”。○正义曰：东门之外有池水，此水可以沤柔麻草，使可缉绩以作衣服，以兴贞贤之善女，此女可以柔顺君子，使可脩政以成德教。既已思得贤女，又述彼之贤女。言彼美善之贤姬，实可与君对偶而歌也。以君淫昏，故思得贤女配之，与之对偶而歌，冀其切化，使君为善。○传“池，城池。沤，柔”。○正义曰：以池系门言之，则此池近在门外。诸诗言东门皆是城门，故以池为城池。《考工记·荒氏》“以涚水沤其丝”，注云：“沤，渐也。楚人曰沤，齐人曰涹。”乌禾反。然则沤是渐渍之名，此云“沤，柔”者，谓渐渍使之柔韧也。○传“晤，遇”。○正义曰：《释言》云：“遇，偶也。”然则传以晤为遇，亦为对偶之义，故王肃云：“可以与相遇歌，乐室家之事。”意亦与郑同。○笺“晤犹”至“切化”。○正义曰：所以欲使对歌者，以歌诗陈善恶之事，以感戒人君。君子得此贤女，宜与之对歌，相感切，相风化，以为善，故思之。美女而谓之姬者，以黄帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之后，子孙昌盛，其家之女，美者尤多，遂以姬、姜为妇人之美称。成九年《左传》引逸诗云：“虽有姬姜，无弃憔悴。”是以姬、姜为妇人美称也。〉

东门之池，可以沤纻。彼美淑姬，可与晤语。（○纻，直吕反，字又作“苎”。）

〈疏“沤纻”。○正义曰：陆机《疏》云：“纻亦麻也，科生，数十茎，宿根在地中，至春自生，不岁种也。荆、杨之间，一岁三收。今官园种之，岁再刈，刈便生。剥之以铁若竹，挟之表，厚皮自脱，但得其里韧如筋者，谓之徽纻。今南越纻布皆用此麻。〉

东门之池，可以沤菅。彼美淑姬，可与晤言。（言，道也。○菅，古颜反。茅已沤为菅。）

〈疏“沤菅”。○正义曰：《释草》云：“白华，野菅。”郭璞曰：“茅属白华。”笺云：“人刈白华于野，已沤之，名之为菅。”然则菅者已沤之名，未沤则但名为茅也。陆机《疏》云：“菅似茅，而滑泽无毛，根下五寸中有白粉者柔韧，宜为索，沤乃尤善矣。”〉

《东门之池》三章，章四句。

《东门之杨》

《东门之杨》，刺时也。昏姻失时，男女多违。亲迎，女犹有不至者也。（○迎，鱼敬反，下注同。）

〈疏“《东门之杨》二章，章四句”至“至者”。○正义曰：毛以昏姻失时者，失秋冬之时。郑以为失仲春之时。言“亲迎，女犹不至”，明不亲迎者相违众矣，故举不至者，以刺当时之淫乱也。言相违者，正谓女违男，使昏姻之礼不成。是男女之意相违耳，非谓男亦违女也。经二章，皆上二句言昏姻失时，下二句言亲迎而女不至也。〉

东门之杨，其叶牂牂。（兴也。牂牂然，盛貌。言男女失时，不逮秋冬。笺云：杨叶牂牂，三月中也。兴者，喻时晚也，失仲春之月。○牂，子桑反。）昏以为期，明星煌煌。（期而不至也。笺云：亲迎之礼以昏时，女留他色，不肯时行，乃至大星煌煌然。○煌音皇。）

〈疏“东门”至“煌煌”。○毛以为，作者以杨叶初生，兴昏之正时。杨叶长大，兴晚于正时。故言东门之杨，其叶已牂牂然而大矣。杨叶已大，不复见其初生之时，以兴岁之时月已至于春夏矣。时节已晚，不复及其秋冬之时。又复淫风大行，女留他色，不从男子。亲迎者用昏时以为期，今女不肯时行，至于明星煌煌然，而夜已极深，而竟不至。礼当及时配合，女当随夫而行，至使昏姻失时，男女相违如是，故举以刺时也。○郑以失时谓在仲春之后为异，其义则同。○传“牂牂”至“秋冬”。○正义曰：此刺昏姻失时，而举杨叶为喻，则是以杨叶初生喻正时，杨叶已盛喻过时。毛以秋冬为昏之正时，故云男女失时，不逮秋冬也。秋冬为昏，无正文也。《邶风》云“士如归妻，迨冰未泮”，知迎妻之礼，当在冰泮之前。荀卿书云：“霜降逆女，冰泮杀止。”霜降，九月也。冰泮，二月也。然则荀卿之意，自九月至于正月，于礼皆可为昏。荀在焚书之前，必当有所凭据。毛公亲事荀卿，故亦以为秋冬。《家语》云：“群生闭藏为阴，而为化育之始，故圣人以合男女，穷天数也。霜降而妇功成，嫁娶者行焉。冰泮而农业起，昏礼杀于此。”又云：“冬合男女，春颁爵位。”《家语》出自孔冢，毛氏或见其事，故依用焉。《地官·媒氏》云：“仲春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁。”唯谓三十之男，二十之女，所以蕃育人民，特令以仲春会耳。其男未三十，女未二十者，皆用秋冬，不得用仲春也。○笺“杨叶”至“之月”。○正义曰：笺亦以杨叶之盛，兴晚失正时也。郑言“杨叶牂牂，三月中”者，自言叶盛之月，不以杨叶为记时也。董仲舒曰：“圣人以男女阴阳，其道同类，观天道向秋冬而阴气来，向春夏而阴气去，故古人霜降始逆女，冰泮而杀止，与阴俱近而阳远也。”郑以昏姻之月唯在仲春，故以喻晚失仲春之月。郑不见《家语》，不信荀卿，以《周礼》指言“仲春之月，令会男女”，故以仲春为昏月。其《邶风》所云，自谓及冰泮行请期礼耳，非以冰之未泮已亲迎也。毛、郑别自凭据，以为定解，诗内诸言昏月，皆各从其家。○传“期而不至”。○正义曰：序言“亲迎，而女犹有不至”者，则是终竟不至，非夜深乃至也。言“明星煌煌”者，男子待女至此时不至，然后始罢，故作者举其待女不得之时，非谓此时至也。传嫌此时女至，故辨之云“期而不至”，言期以昏时至，此时犹不至也。○笺“亲迎”至“煌煌然”。○正义曰：《士昏礼》“执烛前马”，是亲迎之礼以昏也。用昏者，取阳往阴来之义。女不从夫，必为异人之色，故云“女留他色，不肯时行，乃至大星煌煌然”。亦言至此时不至。〉

东门之杨，其叶肺肺。（肺肺，犹牂牂也。○肺，普贝反，又蒲贝反。）昏以为期，明星晢晢。（晢晢，犹煌煌也。○晢，之世反。）

《东门之杨》二章，章四句。

《墓门》

《墓门》，刺陈佗也。陈佗无良师傅，以至于不义，恶加于万民焉。（不义者，谓弑君而自立。○它，本亦作“佗”，同徒多反，五父也。《史记》以为厉公。杀，音试，本又作“弑”同。）

〈疏“《墓门》二章，章六句”至“民焉”。○正义曰：陈佗身行不义，恶加万民，定本直云“民”，无“万”字。由其师傅不良，故至于此。既立为君，此师傅犹在，陈佗乃用其言，必将至诛绝。故作此诗以刺佗，欲其去恶傅，而就良师也。经二章，皆是戒佗，令去其恶师之辞。○笺“不义”至“自立”。○正义曰：不义之大，莫大弑君也。《春秋》桓五年正月，“甲戌，己丑，陈侯鲍卒”。《左传》云：“再赴也。于是陈乱，文公子佗杀大子免而代之。公疾病而乱作，国人分散，故再赴。”是陈佗弑君自立之事也。如传文，则陈佗所杀大子免。而谓之弑君者，以免为大子，其父卒，免当代父为君。陈佗杀之而取国，故以弑君言之。序言“无良师傅，以至于不义”，则佗于弑君之前，先有此恶师也。经云“夫也不良，国人知之。知而不已，谁昔然矣”，欲令佗诛退恶师。则弑君之后，恶师仍在。何则？诗者，民之歌咏，必恶加于民，民始怨刺。陈佗未立为君，则身为公子，爵止大夫，虽则恶师，非民所恨。今作诗刺之，明是自立之后也。戒之令去恶师，明是恶师未去也。〉

墓门有棘，斧以斯之。（兴也。墓门，墓道之门。斯，析也。幽间希行，用生此棘薪，维斧可以开析之。笺云：兴者，喻陈佗由不睹贤师良傅之训道，至陷于诛绝之罪。○斯，所宜反，又如字，又音梳。郑注《尚书》云：“斯，析也。”《尔雅》云：“斯、侈，离也。”孙炎云：“斯，析之离。”读者如字。析，星历反。闲音闲。睹，都鲁反，又作“睹”。）

夫也不良，国人知之。（夫，傅相也。笺云：良，善也。陈佗之师傅不善，群臣皆知之。言其罪恶著也。○相，息亮反。）

知而不已，谁昔然矣。（昔，久也。笺云：已犹去也。谁昔，昔也。国人皆知其有罪恶，而不诛退，终致祸难，自古昔之时常然。○去，羌吕反。难，乃旦反。）

〈疏“墓门”至“然矣”。○正义曰：言墓道之门，幽闲由希睹人行之迹，故有此棘。此棘既生，必得斧乃可以开析而去之。以兴陈佗之身不明，由希睹良师之教，故有此恶。此恶既成，必得明师乃可以训道而善之。非得明师，恶终不改，必至诛绝，故又戒之云：汝之师傅不善，国内之人皆知之矣。何以不退去之乎？欲其退恶傅，就良师也。○传“墓门”至“析之”。○正义曰：《春官·墓大夫职》注云：“墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。”然则茔域谓之墓。墓入有门，故云墓门，墓道之门。《释言》云：“斯，离也。”孙炎曰：“斯，析之离。”是斯为析义也。○笺“兴者”至“之罪”。○正义曰：笺以传释经文，不解兴意，故述兴意以申传也。弑君之贼，于法当诛其身，绝其祀，故云“陷于诛绝之罪”。○传“夫，傅相”。○正义曰：序云“无良师傅”，故知“夫也不良”，正谓师傅不良也。《郊特牲》云：“夫也者，以知帅人者也。”注云：“夫之言丈夫也。夫或为傅。”言“或为傅”者，正谓此训夫为傅也。师傅当以辅相人君，故云“傅相”。○传 “昔，久”。○正义曰：传称古曰在昔，昔是久远之事，故为久也。○笺“已犹”至“常然”。○正义曰：“谁昔，昔也”，《释训》文。郭璞曰：“谁，发语辞。与传‘昔，久’同也。”今定本为“谁昔，昔也”，合《尔雅》。俗为“谁，疑辞也”。〉

墓门有梅，有鸮萃止。（梅，柟也。鸮，恶声之鸟也。萃，集也。笺云：梅之树善恶自尔，徒以鸮集其上而鸣，人则恶之，树因恶矣。以喻陈佗之性本未必恶，师傅恶，而陈佗从之而恶。○鸮，户骄反。萃，徂醉反。柟，冉盐反。则恶，乌路反。）

夫也不良，歌以谇之。

谇，告也。笺云：歌，谓作此诗也。既作，又使工歌之，是谓之告。○‘谇’又作‘讯’，音信，徐息悴反，告也。《韩诗》：‘谇，谏也。’

讯予不顾，颠倒思予。（笺云：予，我也。歌以告之，汝不顾念我言，至于破灭。颠倒之急，乃思我之言。言其晚也。）

〈疏“墓门”至“思予”。○正义曰：言墓道之门有此梅树，此梅善恶自耳，本未必恶，徒有鸮鸟来集于其上而鸣，此鸮声恶，梅亦从而恶矣。以兴陈佗之身有此体性，此性善恶自然，本未必恶，正由有恶师来教之，此师既恶，陈佗亦从而恶也。佗师既恶，而不能退去，故又戒之：汝之师傅也不善，故我歌是诗以告之。我既告汝，汝得我言而不顾念之。至于颠倒之急，然后则乃思我之言耳。至急乃思，则无及于事。今何以不用我言乎？○传“梅柟”至“萃集”。○正义曰：“梅，柟“，《释木》文。鸮，恶声之鸟，一名鵩，与枭异。枭一名鸱。《瞻卬》云“为枭为鸱”，是也。俗说以为鸮即上枭，非也。陆机《疏》云：“鸮大如班鸠，绿色，恶声之鸟也。入人家，凶。贾谊所赋鵩鸟是也。其肉甚美，可为羹隺，又可为炙。汉供御物，各随其时，唯鸮冬夏尚施之，以其美故也。”○传“讯，告也”。○正义曰：《释诂》文。笺以歌告之，有口告之嫌，故辨之云：“歌，谓作此诗，使工歌之以告君，是谓之告。”〉

《墓门》二章，章六句。

《防有鹊巢》

《防有鹊巢》，忧谗贼也。宣公多信谗，君子忧惧焉。

〈疏“《防有鹊巢》二章，章四句”至“惧焉”。○正义曰：忧谗贼者，谓作者忧谗人，谓为谗以贼害于人也。经二章，皆上二句言宣公致谗之由，下二句言己忧谗之事。〉

防有鹊巢，邛有旨苕。（兴也。防，邑也。邛，丘也。苕，草也。笺云：防之有鹊巢，邛之有美苕，处势自然。兴者，喻宣公信多言之人，故致此谗人。○邛，其恭反。苕，徒雕反。）

谁侜予美？心焉忉忉！（侜，张诳也。笺云：谁，谁谗人也。女众谗人，谁侜张诳，欺我所美之人乎？使我心忉忉然。所美谓宣公也。○侜，陟留反，《说文》云：“有雍蔽也。”“予美”，《韩诗》作娓，音尾。娓，美也。忉，都劳反，忧也。诳，九况反。）

〈疏“防有”至“忉忉”。○正义曰：言防邑之中有鹊鸟之巢，邛丘之上有美苕之草，处势自然。以兴宣公之朝有谗言之人，亦处势自然。何则？防多树木，故鹊鸟往巢焉。邛丘地美，故旨苕生焉。以言宣公信谗，故谗人集焉。公既信此谗言，君子惧己得罪，告语众谗人辈，汝等是谁诳欺我所美之人宣公乎？而使我心忉忉然而忧之。○传“防，邑。邛，丘。苕，草”。○正义曰：以鹊之为鸟，畏人而近人，非邑有树木，则鹊不应巢焉，故知防是邑也。土之高处，草生尤美，故邛为丘。《邶风》称“旄丘有葛”，《鄘风》称“阿丘有虻”，是美草多生于高丘也。《苕之华》传云：“苕，陵苕。”此直云“苕，草”。彼陵苕之草好生下湿，此则生于高丘，与彼异也。陆机《疏》云：“苕，苕饶也。幽州人谓之翘饶。蔓生，茎如劳豆而细，叶似蒺藜而青，其茎叶绿色，可生食，如小豆藿也。”○传“侜，张诳”。○正义曰：《释训》文。郭璞曰：“幻惑欺诳人者。”○笺“谁谗”至“宣公”。○正义曰：言谁侜予美者，是就众谗人之内，告问是谁为之，故云“谁，谁谗人也”。臣之事君，欲君美好，不欲使谗人诳之，故谓君为所美之人。〉

中唐有甓，邛有旨鹝。（中，中庭也。唐，堂涂也。甓，令适也。鹝，绶草也。○甓，薄历反。鹝，五历反。令音零，字书作“瓴”。适，都历反，字书作“甋”。绶音受。）

〈疏传“中中”至“绶草”。○正义曰：以唐是门内之路，故知中是中庭。《释宫》云：“庙中路谓之唐。堂途谓之陈。”李巡曰：“唐，庙中路名。”孙炎引诗云：“中唐有甓。堂途，堂下至门之径也。”然则唐之与陈，庙庭之异名耳，其实一也，故云“唐，堂涂也”。《释宫》又云：“瓴甋谓之甓。”李巡曰：“瓴甋一名甓。”郭璞曰：“㼾砖也。今江东呼为瓴甓。”“鹝，绶”，《释草》文。郭璞曰：“小草有杂色，似绶也。”陆机《疏》云：“鹝五色作绶文，故曰绶草。”〉

谁侜予美？心焉惕惕。（惕惕犹忉忉也。）

《防有鹊巢》二章，章四句。

《月出》

《月出》，刺好色也。在位不好德，而说美色焉。（○好，呼报反，序同。说音悦，《泽陂》诗同。）

〈疏“《月出》三章，章四句”至“色焉”。○正义曰：人于德、色，不得并时好之。心既好色则不复好德，故经之所陈唯，言好色而已。序言不好德者，以见作诗之意耳，于经无所当也。经三章，皆言在位好色之事。〉

月出皎兮，（兴也。皎，月光也。笺云：兴者，喻妇人有美色之白晢。○，古了反，本又作“皎”。晰，星历反。）佼人僚兮。舒窈纠兮，（僚，好貌。舒，迟也。窈纠，舒之姿也。○佼，字又作“姣”，古卯反，《方言》云：“自关而东，河、侪之间，凡好谓之姣。”僚，本亦作“尞”，同音了。窈，乌了反，又于表反。纠，其赵反，又其小反，一音其了反，《说文》音已小反，又居酉反。）

劳心悄兮！（悄，忧也。笺云：思而不见则忧。○悄，七小反。）

〈疏“月出”至“悄兮”。○正义曰：言月之初出，其光皎然而白兮，以兴妇人白晢，其色亦皎然而白兮。非徒面色白晢，又是佼好之人，其形貌僚然而好兮，行止舒迟，姿容又窈纠然而美兮。思之既甚，而不能见之，勤劳我心，悄然而忧闷兮。在位如是，故陈其事以刺之。○传“皎，月光”。○正义曰：《大车》云 “有如日”，则亦日光。言月光者，是日光之名耳，以其与月出共文，故为月光。○传“僚好”至“之姿”。○正义曰：皎兮喻面色皎然，谓其形貌。僚为好貌，谓其形貌好，言色美身复美也。舒者，迟绶之言，妇人行步，贵在舒绶。言舒时窈纠兮，故知窈纠是舒迟之姿容。○传“悄，忧”。正义曰：《释训》云“悄悄，愠也”，故为忧。〉

月出皓兮，佼人懰兮。舒忧受兮，劳心慅兮！

月出照兮，佼人燎兮。舒夭绍兮，劳心惨兮！（○皓，胡老反。刘，本引作“懰”，力久反，好貌。《埤苍》作“刘”，刘，妖也。忧，于久反，舒貌。慅，七老反，忧也。燎，力召反，又力吊反。夭，于表反。惨，七感反，忧也。）

《月出》三章，章四句。

《株林》

《株林》，刺灵公也。淫乎夏姬，驱驰而往，朝夕不休息焉。（夏姬，陈大夫妻，夏征舒之母，郑女也。征舒字子南，夫字御叔。○株林，陟朱反。株林，夏氏邑也。夏，户雅反，注下同。御，鱼吕反，又如字。）

〈疏“《株林》二章，章四句”至“息焉”。○正义曰：作《株林》诗者，刺灵公也。以灵公淫于夏氏之母，姬姓之女，疾驱其车马，驰走而往，或早朝而至，或向夕而至，不见其休息之时，故刺之也。经二章，皆言灵公往淫夏姬朝夕不息之事。“说于株野”，是夕至也。“朝食于株”，是朝至也。○笺“夏姬”至 “御叔”。○正义曰：宣九年《左传》称“陈灵公与孔宁、仪行父通于夏姬”。十年经云：“陈夏征舒弑其君平国。”传曰：“陈灵公与孔宁、仪行父饮酒于夏氏。公谓行父曰：‘征舒似汝。’对曰：‘亦似君。’征舒病之。公出，自其厩射而杀之。”昭二十八年《左传》叔向之母论夏姬云：“是郑穆公少妃姚子之子，子貉之妹也。子貉早死，而天锺美于是。”《楚语》云：“昔陈父子夏为御叔娶于郑穆公女，生子南，子南之母乱陈而亡之。”是言夏姬所出及夫、子名字。〉

胡为乎株林，从夏南？（株林，夏氏邑也。夏南，夏征舒也。笺云：陈人责灵公，君何为之株林，从夏氏子南之母，为淫泆之行？○泆音逸。行，下孟反。）

匪适株林，从夏南！（笺云：匪，非也。言我非之株林，从夏氏子南之母，为淫泆之行，自之他耳。抵拒之辞。○抵，都礼反。）

〈疏“胡为”至“夏南”。○正义曰：株林者，夏氏之邑。灵公数往彼邑，淫于夏姬，国人责之云：君何为于彼株林之邑，从夏氏子南之母为淫泆兮？灵公为人所责，抵拒之云：我非是适彼株林之邑，从夏氏子南之母兮，我别自适之他处耳。一国之君，如此淫泆，故刺之。定本无“兮”字。○传“株林”至“征舒”。○ 正义曰：灵公适彼株林，从夏南，故知株林是夏氏之邑。邑在国外，夏姬在邑，故适邑而从夏姬也。征舒祖字子夏，故为夏氏。征舒字子南，以氏配字，谓之夏南。楚杀征舒，《左传》谓之“戮夏南”，是知夏南即征舒也。实从夏南之母，言从夏南者，妇人夫死从子，夏南为其家主，故以夏南言之。○笺“匪非”至“之辞”。 ○正义曰：以文辞反复，若似对答，前人故假为抵拒之辞。非是面争。王肃云：“言非欲适株林从夏南之母，反复言之，疾之也。”孙毓以王为长。〉

驾我乘马，说于株野。乘我乘驹，朝食于株。（大夫乘驹。笺云：我，国人。我，君也。君亲乘君乘马，乘君乘驹，变易车乘，以至株林。或说舍焉，或朝食焉，又责之也。马六尺以下曰驹。）

〈疏“驾我”至“于株”。○正义曰：此又责君数往株邑。言君何为驾我君之一乘之马，向夕而说舍于株林之野，何故得乘我君之一乘之驹，早朝而食于株林之邑乎？言公朝夕往来，淫泆不息，可恶之甚，故刺之也。○传“大夫乘驹”。○正义曰：《皇皇者华》说大夫出使，经云“我马维驹”，是大夫之制，礼当乘驹也。此传质略。王肃云：“陈大夫孔宁、仪行父与君淫于夏氏。”然则王意以为乘我驹者，谓孔仪从君适株，故作者并举以恶君也。传意或当然。〉

《株林》二章，章四句。

《泽陂》

《泽陂》，刺时也。言灵公君臣淫于其国，男女相说，忧思感伤焉。（君臣淫于国，谓与孔宁、仪行父也。感伤，谓涕泗滂沱。○陂，彼皮反。思，息嗣反。父音甫。涕，他弟反，自目曰涕。泗音四，自鼻曰泗。滂，普光反。沱，徒何反，下文同。）

疏“《泽陂》三章，章六句”至“伤焉”。○正义曰：作《泽陂》诗者，刺时也。由灵公与孔宁、仪行父等君臣并淫于其国之内，共通夏姬，国人效之，男女递相悦爱，为此淫泆。毛以为，男女相悦，为此无礼，故君子恶之，忧思感伤焉。忧思时世之淫乱，感伤女人之无礼也。男女相悦者，章首上二句是也。感伤者，次二句是也。忧思者，下二句是也。言灵公君臣淫于其国者，本其男女相悦之由，由化效君上，故言之耳，于经无所当也。经先感伤，序先忧思者，经以章首二句既言男女之美好，因伤女而为恶行，伤而不己，故至于忧思，事之次也。序以感伤忧思，为事既同，取其语便，故先言忧思也。郑以为，由灵公君臣淫于其国，故国人淫泆，男女相悦。聚会则共相悦爱，别离则忧思感伤，言其相思之极也。男女相悦者，章首上二句是也。忧思者，次二句是也。感伤者，下二句是也。毛于“伤如之何”下传曰“伤无礼”，则是君子伤此“有美一人”之无礼也，“伤如之何”。既伤“有美一人”之无礼，“寤寐无为”二句又在其下，是为忧思感伤时世之淫乱也。此君子所伤，伤此“有美一人”，而“有美一人”又承蒲、荷之下，则蒲、荷二物共喻一女。上二句皆是男悦女之辞也。经文止举其男悦女，明女亦悦男，不然则不得共为淫矣。故序言“男女相悦”以明之。三章大意皆同。首章言荷，指芙蕖之茎。卒章言菡萏，指芙蕖之华。二者皆取华之美以喻女色，但变文以取韵耳。二章言兰者，兰是芬香之草，喻女有善闻。此淫泆之女，必无善声闻，但悦者之意言其善耳。郑以为，首章上二句，同姓之中有男悦女、女悦男，是其男女相悦也。次二句言离别之后，不能相见，念之而为忧思也。既忧不能相见，故下二句感伤而泪下。首章言荷，喻女之容体。二章言莲，喻女之言信。卒章言菡萏，以喻女之色美。

彼泽之陂，有蒲与荷。（兴也。陂，泽障也。荷，芙蕖也。笺云：蒲，柔滑之物。芙蕖之茎曰荷，生而佼大。兴者，蒲以喻所说男之性，荷以喻所说女之容体也。正以陂中二物兴者，喻淫风由同姓生。○荷音荷。障，章亮反。夫音符，本亦作“芙”，下同。渠，其居反，本亦作“蕖”。茎，幸耕反。佼，古卯反。）有美一人，伤如之何！（伤无礼也。笺云：伤，思也。我思此美人，当如之何而得见之。）

寤寐无为，涕泗滂沱。（自目曰涕，自鼻曰泗。笺云：寤，觉也。○觉音教。）

疏“彼泽”至“滂沱”。○毛以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草。蒲之为草甚柔弱，荷之为叶极美好。以兴陈国之中，有男悦女云：汝体之柔弱如蒲然，颜色之美如荷然。男女淫泆，相悦如此。君子见其淫乱，乃感伤之。彼男所悦者，有美好之一人，美好如是，不能自防以礼。不以礼，可伤乎，知可如之何。既不可奈何，乃忧思时世之淫乱，寤寐之中更无所为，念此风俗伤败，目涕鼻泗一时俱下，滂沱然也。郑以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草，以喻同姓之中，有男与女之二人。蒲之草甚柔滑，荷之茎极佼好。女悦男云：汝之体性滑利如蒲然。男悦女云：汝之形容佼大如荷然。聚会之时，相悦如是。及其分离，则忧思相忆。男忆女云：有美好之一人，我思之而不能见，当如之何乎？既不能见，益复感伤，觉寝之中，更无所为，念此美女涕泗滂沱然。淫风如此，故举以刺时也。○传 “陂，泽障。荷，芙蕖”。○正义曰：泽障，谓泽畔障水之岸。以陂内有此二物，故举陂畔言之，二物非生于陂上也。《释草》云：“荷，芙蕖。其茎茄，其叶蕸，其本蔤，其华菡萏，其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲茎叶华实之名。菡萏，莲华也。的，莲实也。薏，中心也。”郭璞曰：“蔤，茎下白蒻在泥中者。今江东人呼荷华为芙蓉，北方人便以藕为荷，亦以莲为荷。蜀人以藕为茄。或用其母为华名，或用根子为母叶号。此皆名相错，习俗传误，失其正体者也。”陆机《疏》云：“莲青皮里白子为的，的中有青为薏，味甚苦。故里语云‘苦如薏’是也。”传正解荷为芙蕖，不言兴意。以下传云“伤无礼”者，伤“有美一人”，则此“有蒲与荷”，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有红华，喻必以象，当以蒲喻女之容体，以华喻女之颜色。当如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷为韵。○笺“蒲柔”至“姓生”。○正义曰：如《尔雅》，则芙蕖之茎曰茄。此言荷者，意欲取茎为喻，亦以荷为大名，故言荷耳。樊光注《尔雅》，引《诗》“有蒲与茄”，然则《诗》本有作“茄”字者也。笺以序云“男女相悦”，则经中当有相悦之言，以蒲喻所悦男之性。女悦男，言男之心性和柔似蒲也。荷以喻所悦女之容体。男悦女，言女形体佼大如荷也。正以陂中二物兴者，淫风由同姓生，二物共在一陂，犹男女同在一姓。○笺“伤思”至“见之”。○正义曰： “伤，思”，《释言》文。以《溱洧》、《桑中》亦刺淫泆，举其事而恶自见，其文皆无哀伤之言，此何独伤其无礼，至于涕泗滂沱，辗转伏枕也？故易传以为思美人不得见之而忧伤也。孙毓以笺义为长。○传“自目”至“曰泗”。○正义曰：“经、传言陨涕出涕，皆谓泪出于目。泗既非涕，亦涕之类，明其泗出于鼻也。

彼泽之陂，有蒲与蕳。（蕳，兰也。笺云：蕳当作“莲”。莲，芙蕖实也。莲以喻女之言信。○蕳，毛古颜反，郑改作“莲”，练田反。）

疏传“蕳，兰”。○正义曰：以《溱洧》“秉蕳”为执兰，则知此蕳亦为兰也。兰是芬香之草，盖喻女有声闻。○笺“蕳当”至“言信”。○正义曰：以上下皆言蒲、荷，则此章亦当为荷，不宜别据他草。且兰是陆草，非泽中之物，故知兰当作“莲”，莲是荷实，故喻女言信实。有美一人，硕大且卷。（卷，好貌。○ 卷，本又作“卷”，同其员反。）

寤寐无为，中心悁悁。（悁悁，犹悒悒也。○悁，乌玄反。）疏传“悁悁，犹悒悒”。○正义曰：俗本多无之。

彼泽之陂，有蒲菡萏。（菡萏，荷华也。笺云：华以喻女之颜色。○菡，本又作“莟”，又作“𣣖”，户感反。萏，本又作“𦻁”，大感反。）有美一人，硕大且俨。（俨，矜庄貌。）寤寐无为，辗转伏枕。（○辗，张辇反，本又作“展”。）

《泽陂》三章，章六句。

陈国十篇，二十六章，百二十四句。

◎桧羔裘诂训传第十三

（○陆曰：桧，本又作“郐”，古外反。桧者，高辛氏之火正祝融之后，云姓之国也。其封域在古豫州外方之北，荧波之南，居溱、洧之间，祝融之故墟，是子男之国。后为郑武所并焉。王云：周武王封之于济、洛、河颍之间，为桧子。）

◎桧谱

桧谱（桧者，古高辛氏火正祝融之墟。○正义曰：昭十七年《左传》梓慎云：“郑，祝融之墟也。”郑灭桧而处之，故知桧是祝融之墟。《楚世家》云： “高阳生称，称生卷章，卷章生重黎，为高辛氏之火正，能光融天下，帝喾命曰祝融，为高辛氏火正也。”若然，《楚语》称“颛顼命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民”，则黎为火正，高阳时也。言高辛者，以重、黎是颛顼命之，历及高辛，仍为此职，故二文不同也。黎实祝融，重为南正，而《楚世家》同，以重、黎为祝融，马迁谬也。《尚书》，《郑志》答赵商云：“火当为北，则黎为北正也。韦昭亦以火当为北。北，阴位。以五行官有火正，祝融则火官之号。若天地之官，据阴阳之位，对南正为文，则为北正，是黎一人居二官也。”郑顺《外传》之文，故云火正耳。桧国在《禹贡》豫州外方之北，荥波之南，居溱、洧之间。○正义曰：《禹贡》云：“熊耳、外方。”注云：“属豫州。”桧即郑地，外方在郑之南界，故桧居其北也。《禹贡》豫州云：“荥波既猪。”注云：“沇水溢出所为泽也。今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，在其县东。”荥泽、荥波，一泽名也。荥泽近在河侧，桧国远在河南。杜预云：“桧城在荥阳密县东北。”是在荥阳之南也。郑处桧地，而国有溱、洧，是桧居溱、洧之间。○祝融氏名黎，其后八姓，唯云姓桧者处其地焉。○正义曰：《郑语》云：祝融，其后八姓：已姓，昆吾、苏、顾、温、莒也。董姓，鬷夷、豢龙也。彭姓，彭祖、豕韦、诸稽也。秃姓，舟人也。云姓，鄢、桧、路、逼阳也。曹姓，邹、莒也。斟姓，无后也。通楚为芈姓。是八姓也。姓虽同出祝融，皆不处其墟，唯云姓桧者处其地焉。以姓云之中又有鄢、路、逼阳，故指桧以别之。《楚世家》云：“共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎后，复居火正，为祝融。吴回生陆终。陆终生子六人，四曰会人。”案《世本》，会人即桧之祖也，故韦昭、服虔皆云“桧是陆终第四子求言后”。然则八姓乃是黎弟吴回之后，《郑语》云“以八姓为黎后”者，以吴回系黎之后，复居黎职，故本之黎也。且黎有大功，后世当兴，故伯据黎言耳。《楚世家》言“以吴回为重黎”，似是官号，而云“名黎”者，昭二十九年《左传》云：“少皞氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎”。重、黎皆是其名，而《史记》以重黎为一人，又言“以吴回为重黎”，皆是谬耳。郑以桧是祝融之后，复居祝融之墟，故具言出其后、处其地之事。

周夷王、厉王之时，桧公不务政事，而好絜衣服，大夫去之，于是桧之变风始作。○正义曰：案《郑语》“史伯于幽王之世，为桓公谋灭虢、桧。至平王之初，武公灭之”，则幽王以前，桧国仍在。史伯云“桧仲恃险”，则仲是桧君之字。桧之世家既绝，作序者不言桧仲，则《羔裘》之作在桧仲之前，不知其几世也。幽王上有宣王。宣王任贤使能，周室中兴，不得有周道灭而令《匪风》思周道也，故知《桧风》之作，非宣王之时也。宣王之前，有夷、厉二王，是衰乱之王。考其时事，理得相当，故为周王夷、厉之时。桧无世家，诗止四篇，事颇相类，或在一君时作，故郑于左方中不复分之。襄二十九年《左传》，鲁为季札歌《诗》，云： “自桧以下无讥焉。”言季札闻此二国之歌，不复讥论，以其国小故也。季札不讥风俗，无以言焉，故郑不言桧之风俗。○其国北邻于虢。○正义曰：《地理志》河南荥阳县，应劭云：“故虢国也。”然则虢在荥阳，桧在密县北，是其国北邻于虢也。《地理志》河南有成皋县，故虎牢也，一曰制。隐元年《左传》曰：“制，岩邑也，虢叔死焉。”然则虢国当在成皋，而又以荥阳为虢国者，传言虢叔恃制，与荥阳相近，在虢之境内，故恃之耳。不言其都在制也。《谱》于诸国皆不言其邻，此独言北邻于虢者，以郑灭虢、桧而处之。先谱桧而接说郑，故特著此句，为史伯之言张本也。此与桧邻者，谓东虢耳，犹自别于西虢。杜预云：“西虢在弘农陕县东南，东虢今荥阳。其东虢，郑武公灭之；西虢，则晋献公灭之。”）

《羔裘》

《羔裘》，大夫以道去其君也。国小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遥游燕，而不能自强于政治，故作是诗也。（以道去其君者，三谏不从，待放于郊，得玦乃去。○好，呼报反，下注同。治，直吏反，下注同。玦，古穴反。）

疏“《羔裘》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《羔裘》诗者，言大夫以道去其君也。谓桧之大夫，见君有不可之行，乃尽忠以谏。谏而不从，即待放于郊，得玦乃去。此是以道理去君也。由桧既小，而迫于大国，君不能用人君之道，以理其国家，而徒好脩絜其衣服，逍遥游戏而燕乐，而不能用心自强于政治之事。大夫见其如是，故谏之，而不从，故去之。臣之将去，待放于郊。当待放之时，思君之恶而作是《羔裘》之诗，言己去君之意也。序言“以道去其君”，既已舍君而去，经云“岂不汝思”，其意犹尚思君，明己弃君而去，待放未绝之时，作此诗也。大夫去君，必是谏而不从。诗之所陈，即谏君之意。首章、二章上二句，言君变易衣服，以翱翔逍遥。卒章上二句，言其裘色之美。是其好絜游宴，不强政治也。三章下二句，皆言思君失道，为之忧悼，是以道去君之事也。以诗为去君而作，故序先言以道去君也。○笺“以道”至“乃去”。○正义曰：言以道去君，则大夫正法，有去君之道。《春秋》庄二十四年，“戎侵曹，曹羁出奔陈”。《公羊传》曰：“曹无大夫，何以书？贤也。何贤乎曹羁？戎将侵曹，曹羁谏曰：‘戎众而无义，请君勿自敌也。’曹伯曰：‘不可。’三谏不从，遂去之，故君子以为得君臣之义也。”《曲礼下》云：“为人臣之礼不显谏。三谏不听则去之。”是三谏不听，于礼得去也。《丧服》齐衰三月章曰：“为旧君。”传曰：“大夫以道去君，而犹未绝。”《春秋》宣元年，“晋放其大夫胥甲父于卫”，《公羊传》曰：“近正也。其为近正，奈何？古者大夫已去，三年待放。君放之，非也。大夫待放，正也。”是三谏不从，有待放之礼。宣二年《穀梁传》称“赵盾谏灵公，公不听。出亡，至于郊”。赵盾谏之，出至郊而舍，明大夫待放在于郊也。得玦乃去者，谓君与之决别，任其去，然后去也。荀卿书云：“聘士以圭，复士以璧，召人以瑗，绝人以玦，反绝以环。”范宁《穀梁》注“君赐之环则还，赐之玦则往”，用荀卿之言以为说。则君与之决别之时，或当赐之以玦也。《曲礼》云：“大夫去国，逾境，为坛位，乡国而哭，三月而复服。”此笺云“待放于郊”，《礼记》言 “逾境”，《公羊传》言“待放三年”，《礼记》言“三月”者，《礼记》所言，谓既得玦之后，行此礼而后去，非待放时也。首章言“狐裘以朝”，谓视路门外之朝也。二章云“狐裘在堂”，谓在路寝之堂也。视朝之服即服之于路寝，不更易服。《玉藻》云：“君朝服以日视朝于内朝，退适路寝听政。”听政服视朝之服，是在朝、在堂同服羔裘。今桧君变易衣服，用狐裘在朝，因用狐裘在堂，故首章言在朝，二章言在堂。上二章唯言变易常礼，未言好絜之事，故卒章言羔裘之美，如脂膏之色。羔裘既美，则狐裘亦美可知，故不复说狐裘之美。

羔裘逍遥，狐裘以朝。（羔裘以游燕，狐裘以适朝。笺云：诸侯之朝服，缁衣羔裘。大蜡而息民，则有黄衣狐裘。今以朝服燕，祭服朝，是其好絜衣服也。先言燕，后言朝，见君之志不能自强于政治。○朝，直遥反，注同，下篇注亦同。蜡，仕诈反，祭名也。见，贤遍反。）

岂不尔思？劳心忉忉！（国无政令，使我心劳。笺云：尔，女也。三谏不从，待放而去。思君如是，心忉忉然。○忉音刀。）

疏“羔裘”至“忉忉”。○正义曰：言桧君好絜衣服，不修政事。羔裘是适朝之常服，今服之以逍遥。狐裘是息民之祭服，今服之以在朝。言其志好鲜絜，变易常服也。好絜如是，大夫谏而不听，待放于郊，思君之恶。言我岂不于尔思乎？我诚思之。君之恶如是，使我心忉忉然而忧也。逍遥游燕之事轻，视朝听政之事重，今先言燕，后言朝者，见君不能自强于政治，唯好逍遥，忽于听政，故后言朝也。○笺“诸侯”至“政治”。○正义曰：《玉藻》云：“诸侯朝服以日视朝于内朝。”是诸侯视朝之服名曰朝服也。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“玄冠，委貌。朝服者，十五升布衣而素裳。不言色者，衣与冠同色。” 是朝服衣色玄，玄即缁色之小别。《论语》说孔子之服云：“缁衣羔裘。”《玉藻》亦云：“羔裘缁衣以裼之。”是羔裘裼用缁衣，明其上正服亦缁色也。《论语》又曰：“羔裘玄冠不以吊。”是羔裘所用配玄冠，羔裘之上必用缁布衣为裼，裼衣之上正服亦是缁色，又与玄冠相配，明是朝服可知，故云“诸侯之朝服，缁衣羔裘”也。人君以岁事成孰，搜索群神而报祭之，谓之大蜡。又腊祭先祖五祀，因令民得大饮。农事休息，谓之息民。于大蜡之后，作息民之祭，其时则有黄衣狐裘也。大蜡之祭与息民异也，息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服，二者不同矣。以其大蜡之后，始作息民之祭，息民、大蜡同月，其事相次，故连言之耳。知者，《郊特牲》云：“蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榛杖，丧杀也。”是大蜡之祭用素服也。《郊特牲》既说蜡祭，其下又云：“黄衣黄冠而祭，息田夫也。”注云：“祭，谓既蜡，腊先祖五祀也，于是劳农以休息之。”是息民之祭用黄衣也。《论语》说孔子之服云：“黄衣狐裘。”《玉藻》云：“狐裘黄衣以裼之。”以此知大蜡息民则有黄衣狐裘也。案《玉藻》云：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”又曰：“锦衣狐裘，诸侯之服。”然则诸侯有狐白裘矣。又曰“君子狐青裘，豹褎，玄绡衣以裼之”，则礼又有狐青裘矣。此经直云“狐裘”，何知非狐白、狐青，而必知是黄衣狐裘者，以诸侯之服狐白裘，唯在天子之朝耳。在国视朝之服，则素衣麑裘，无狐白裘矣。若桧君用狐白以朝，则违礼僭上，非徒好絜而已。序不应直云“好絜”，以此知非狐白也。《玉藻》言君子狐青裘者，注云：“君子，大夫、士也。”《天官·司裘》云：“季秋，献功裘，以待颁赐。”注云：“功裘，人功微粗，谓狐青麑裘之属。”然则狐青乃是人功粗恶之裘，桧君好絜，必不服之矣。孔子仕鲁朝，《论语》说孔子之服“缁衣羔裘”与“黄衣狐裘”，其文相对，明此羔裘、狐裘亦是缁衣、黄衣之裘，故知羔裘是视朝之服，狐裘是息民祭服也。桧君志在游燕，祭服尊于朝服，既用祭服以朝，又用朝服以燕，是其好絜衣服也。逍遥翱翔，是游戏燕乐，故言燕耳，非谓行燕礼与群臣燕也。《礼记》云：“燕，朝服于寝。”若依法设燕，则服羔裘可矣。今用以游燕，故大夫剌之。游燕之服，于礼无文，不过用玄端深衣而已，必不得用朝服，故剌其服羔裘也。事有大小，今朝事重，燕事轻，作者先言燕，后言朝，见君之志不能自强于政治故也。○笺“尔女”至“忉忉然”。○正义曰：序云“以道去其君”，则此臣已弃君去。若其已得玦之后，则于君臣义绝，不应复思，故知此是三谏不从，待放而去之时，思君而心劳也。

羔裘翱翔，狐裘在堂。（堂，公堂也。笺云：翱翔，犹逍遥也。）岂不尔思？我心忧伤！

疏传“堂，公堂”。○正义曰：《七月》云“跻彼公堂”，谓饮酒于学，故传以公堂为学校。此云公堂，与彼异也。何则？此刺不能自强于政治，则在朝、在堂皆是政治之事。上言“以朝”，谓日出视朝，此云“在堂”，谓正寝之堂。人君日出视朝，乃退适路寝，以听大夫所治之政，二者于礼同服羔裘。今桧君皆用狐裘，故二章各举其一。

羔裘如膏，日出有曜。（日出照曜，然后见其如膏。○膏，古报反。曜，羊照反。）岂不尔思？中心是悼！（悼，动也。笺云：悼，犹哀伤也。）

疏“羔裘”至“是悼”。○正义曰：上言变易衣裘，此言裘色鲜美。桧君所服羔裘，衣色润泽如脂膏然。日出有光照曜之时，观其裘色如脂膏也。君既好絜如是，大夫谏而不用，将欲去之，乃言岂不于尔思乎？我诚思之。思君之恶如是，中心于是悼伤之。○传“悼，动”。○正义曰：哀悼者，心神震动，故为动也。与笺“哀伤”同。

《羔裘》三章，章四句。

《素冠》

《素冠》，刺不能三年也。（丧礼：子为父，父卒为母，皆三年。时人恩薄礼废，不能行也。○为，于伪反，下同。）

疏“《素冠》三章，章三句”。○笺“丧礼”至“能行”。○正义曰：《丧服》：子为父斩衰三年。父卒，为母齐衰三年。此言不能三年，不言齐斩之异，故两举以充之。丧礼：诸侯为天子，父为长子，妻为夫，妾为君，皆三年。此笺独言父母者，以诗人所责，当责其尊亲至极而不能从礼耳，故知主为父母。父母尚不能三年，其馀亦不能三年可知矣。首章传曰“素冠，练冠”，礼三年之丧，十三月而练，则此练冠是十三月而练服也。二章传曰“素冠，故素衣”，则素衣与冠同时，亦既练之衣。是上二章同思既练之人。卒章“庶见素韠”，案丧服斩衰，有衰裳绖带而已，不言其韠。《檀弓》说既练之服云“练衣黄里，縓缘，要绖，绳屦，角瑱，鹿裘”，亦不言有韠，则丧服始终皆无韠矣。礼，大祥祭服，朝服缟冠。朝服之制，缁衣素裳。礼，韠从裳色。素韠，是大祥祭服之韠。然则毛意亦以卒章思大祥之人也。作者以时人皆不能行三年之丧，故从初乡末而思之，有不到大祥者。故上二章思既练之人皆不能三年，故卒章思祥祭之人，事之次也。郑以首章思见既祥之后素缟之冠，下二章思见祥祭之服素裳与韠，以时人不能行三年之丧，先思长远之服，故先思祥后，却思祥时也。

庶见素冠兮，棘人栾栾兮，（庶，幸也。素冠，练冠也。棘，急也。栾栾，瘠貌。笺云：丧礼既祥祭而缟冠素纰，时人皆解缓，无三年之恩于其父母，而废其丧礼，故觊幸一见素冠急于哀戚之人，形貌栾栾然膄瘠也。○栾，力端反。瘠，情昔反。缟，古老反。纰，婢移反。解，佳卖反。觊音冀。膄，本亦作“瘦”，所救反。）

劳心慱慱兮！（慱慱，忧劳也。笺云：劳心者，忧不得见。○慱，徒端反。）

疏“庶见”至“慱慱兮”。○毛以为，时人不能行三年之丧，亦有练后即除服者，故君子言已幸望得见服既练之素冠兮，用情急于哀戚之人，其形貌栾栾然膄瘠者兮。今无此人可见，使我勤劳其心，慱慱然而忧之兮。○郑以素冠为既祥素纰之冠，思见既祥之人，其文义则同。○传“庶幸”至“瘠貌”。○正义曰： “庶，幸”，《释言》文。传以刺不行丧礼而思见素冠，则素冠是丧服之冠也。若练前已无此冠，则是本不为服，不得云不能三年。若在大祥之后，则三年已终，于礼自除，非所当刺。今作者思见素冠，则知此素冠者，是既练之后、大祥之前冠也。素，白也。此冠练在使熟，其色益白，是以谓之素焉。实是祥前之冠，而谓之练冠者，以丧礼至期而练，至祥乃除，练后常服此冠，故为练冠也。“棘，急也”，《释言》文。彼棘作“悈”，音义同。身服丧服，情急哀戚者，其人必膄，故以栾栾为膄瘠之貌。定本毛无“膄”字。○笺“丧礼”至“膄瘠”。○正义曰：郑以练冠者，练布为之，而经、传之言素者，皆谓白绢，未有以布为素者，则知素冠非练也。且时人不行三年之丧，当先思长远之服，何得先思其近，乃思其远？又不能三年者，当谓三年将终少月日耳。若全不见练冠，便是期即释服，三年之丧才行其半，违礼甚矣，何止刺于不能行三年也？故易传以素冠为既祥之冠。《玉藻》曰：“缟冠素纰，既祥之冠也。”注云：“纰，缘边也，既祥祭而服之也。”是丧礼既祥而缟冠素纰也。《闲传》注云：“黑经白纬曰缟。”其冠用缟，以素为纰，故谓之素冠也。时人皆解惰舒缓，废于丧礼，故作者觊幸见此素冠哀戚之人形貌膄瘠。王肃亦以素冠为大祥之冠。孙毓以笺说为长。○传“慱慱，忧劳”。○正义曰：《释训》文。

庶见素衣兮，（素冠，故素衣也。笺云：“除成丧者，其祭也朝服缟冠。”朝服缁衣素裳。然则此言素衣者，谓素裳也。）

我心伤悲兮！聊与子同归兮。（原见有礼之人，与之同归。笺云：聊犹且也。且与子同归，欲之其家，观其居处。）

疏“庶见”至“归兮”。○毛以为，作者言己幸得见既练之素衣兮，今无可见，使我心伤悲兮。若得见之，原与子同归于家兮。言欲与共归己家。○郑以为，幸得见祥祭之素衣兮，今无可见，使我心伤悲兮。若得见之，且欲与子同归于子之家兮，以其身既能得礼，则居处亦应有法，故欲与归彼家，而观其居处。○传 “素冠，故素衣”。○正义曰：以冠衣当上下相称，冠既练则衣亦练，故云“素冠，故素衣”，谓既练之后，服此白布丧服。○笺“除成”至“素裳”。○正义曰：笺亦以素非布，故以易传也。“除成丧者，其祭也朝服缟冠”，《丧服小记》文。彼注云：成，成人也。缟冠未纯吉，是祥祭当服朝服。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”韠从裳色，故大祥之祭，其服以素为裳。此言素衣者，谓素裳也。裳而言衣，衣是大名。《曲礼》云“两手抠衣”，谓抠裳缉也。是裳得称衣，故取衣为韵。《丧服小记》唯据诸侯，若天子除丧则无文，亦当服皮弁服。○传“原见”至“同归”。○正义曰：传训聊为愿，同归谓同归己家，然则下章言“与子如一”，欲与之为行如一，亦与郑异。○笺“聊犹”至“居处”。○正义曰：笺以庶见其人，则是欲观彼行，不宜共归己家，故易传以为同归彼人之家，观其居处。

庶见素韠兮，（笺云：祥祭朝服素韠者，韠从裳色。○韠音毕。）我心蕴结兮！聊与子如一兮。（子夏三年之丧毕，见于夫子，援琴而弦，衎衎而乐，作而曰：“先王制礼，不敢不及。”夫子曰：“君子也。”闵子骞三年之丧毕，见于夫子，援琴而弦，切切而哀，作而曰：“先王制礼，不敢过也。”夫子曰：“君子也。”子路曰：“敢问何谓也？”夫子曰：“子夏哀己尽，能引而致之于礼，故曰君子也。闵子骞哀未尽，能自割以礼，故曰君子也。”夫三年之丧，贤者之所轻，不肖者之所勉。笺云：“聊与子如一”，且欲与之居处，观其行也。○蕴，纡粉反。夏，户雅反，下同。见，贤遍反，下同。援音袁，下同。衎，苦旦反。乐音洛。夫三音符。其行，下孟反。）

疏“庶见”至“一兮”。○毛以为，作者言己幸望见祥祭之素韠兮，今无可见，使我心忧愁如蕴结兮。若有此人，我则原与子行如一兮。爱其人，欲同其行也。○郑唯下一句言且与子共处如一兮，欲与之聚居而观其所行。馀同。○传“子夏”至“所勉”。○正义曰：传以此篇既终，总三章之义，举此二人之行者，言三年之丧，是圣人中制，使贤与不肖共为此行。时不能三年，故刺之。肖，似也。不有所似，谓愚人也。《檀弓》云：“子夏既除丧而见夫子。予之琴，和之而不和，弹之而不成声，作而曰：‘哀未忘也。先王制礼而弗敢过。’”彼说子夏之行，与此正反。一人不得并为此行，二者必有一误。或当父母异时。郑以毛公当有所凭据，故不正其是非。○笺“聊与”至“其行”。○正义曰：笺以作诗之人莫非贤者，不须羡彼有礼，愿与如一，故以为且欲与之居处如一，观其行也。

《素冠》三章，章三句。

《隰有苌楚》

《隰有苌楚》，疾恣也。国人疾其君之淫恣，而思无情欲者也。〈恣，谓狡㹟淫戏不以礼也。　○苌楚，丈羊反。苌楚，铫弋也，《本草》云：“一名羊肠，一名羊桃。”恣，姿利反。狡，古卯反。㹟，古快反，本亦作狯，古外反。　【疏】“隰有苌楚三章章四句”至“欲者”。　○正义曰：作《隰有苌楚》诗者，主疾恣也。桧国之人疾其君之淫邪，恣极其情意，而不为君人之度，故思乐见无情欲者。定本直云“疾其君之恣”，无“淫”字。经三章皆是思其无情欲之事。〉

隰有苌楚，猗傩其枝。〈兴也。苌楚，铫弋也。猗傩，柔顺也。笺云：铫弋之性，始生正直，及其长大，则其枝猗傩而柔顺，不妄寻蔓草木。兴者，喻人少而端悫，则长大无情欲。　○猗，于可反。傩，乃可反。铫音遥。长，张丈反，下同。蔓音万。少，诗照反，下同。〉夭之沃沃，乐子之无知。〈夭，少也。沃沃，壮佼也。笺云：知，匹也。疾君之恣，故于人年少沃沃之时，乐其无妃匹之意。　○夭，于骄反。沃，乌毒反。乐音洛，注下皆同。妃音配。　【疏】“隰有”至“无知”。　○正义曰：此国人疾君淫恣情欲，思得无情欲之人。言隰中有苌楚之草，始生正直；及其长大，其猗傩然枝条柔弱，不妄寻蔓草木，以兴人于少小之时能正直端悫，虽长大，亦不妄淫恣情欲。故我今日于人夭夭然少壮、沃沃壮佼之时，乐得今是子之无配匹之意。若少小无配匹之意，则长大不恣其情欲。疾君淫恣，故思此人。　○传“苌楚铫弋”。　○正义曰：《释草》文。舍人曰：“苌楚，一名铫弋。《本草》云：‘铫弋名羊桃。’”郭璞曰：“今羊桃也。或曰鬼桃。叶似桃，华白，子如小麦，亦似桃。”陆机《疏》云：“今羊桃是也。叶长而狭，华紫赤色。其枝茎弱，过一尺，引蔓于草上。今人以为汲灌，重而善没，不如杨柳也。近下根刀切其皮，著热灰中脱之，可韬笔管。”　○笺“铫弋”至“情欲”。　○正义曰：“妄”者，谓非理相加。蔓在傍之草木，是为妄也。“不妄”者，谓不寻蔓之也。言铫弋从小至长，不妄寻蔓草木。“少而端悫，则长大无情欲”者，此谓十五六之时也，已有所知，性颇可识。无情欲者，则犹端正谨悫，则虽至长大，亦无情欲。知此“少而端悫”非初生时者，幼小之时，则凡人皆无情欲。《论语》云：“人之生也直。”注云：“始生之性皆正直。”谓初生幼小之时，悉皆正直，人性皆同，无可羡乐。以此故知年少者谓十五六时也。　○传“夭少沃沃壮佼”。　○正义曰：“桃之夭夭”谓桃之少，则知此“夭”谓人之少，故云“夭，少也”，言其少壮而佼好也。　○笺“知匹”至“之意”。　○正义曰：“知，匹”，《释诂》文。下云“无家”“无室”，故知此宜为匹也。〉

隰有苌楚，猗傩其华。夭之沃沃，乐子之无家。〈笺云：无家，谓无夫妇室家之道。　【疏】笺“无家”至“之道”。　○正义曰：桓十八年《左传》曰“男有室，女有家”，谓男处妻之室，女安夫之家，夫妇二人共为家室，故谓夫妇家室之道为室家也。〉

隰有苌楚，猗傩其实。夭之沃沃，乐子之无室。

《隰有苌楚》三章，章四句。

《匪风》

《匪风》，思周道也。国小政乱，忧及祸难，而思周道焉。

疏“《匪风》三章，章四句”至“道焉”。○正义曰：作《匪风》诗者，言思周道也。以其桧国既小，政教又乱，君子之人忧其将及祸难，而思周道焉。若使周道明盛，必无丧亡之忧，故思之。上二章言周道之灭，念之而怛伤。下章思得贤人，辅周兴道。皆是思周道之事。

匪风发兮，匪车偈兮。

（发发飘风，非有道之风。偈偈疾驱，非有道之车。○偈，起竭反，疾也。驱，丘遇反，又如字。）

顾瞻周道，中心怛兮！

（怛，伤也。下国之乱，周道灭也。笺云：周道，周之政令也。回首曰顾。○怛兮，都达反，惨怛也。）

疏“匪风”至“怛兮”。○正义曰：此诗周道既灭，风为之变，俗为之改。言今日之风，非有道之风，发发兮大暴疾。今日之车，非有道之车，偈偈兮大轻嘌。由周道废灭，故风、车失常。此周道在于前世，既已往过，今回顾视此周道，见其废灭，使我心中怛然而伤之兮。此风、车失常，非独桧国，但桧人伤之而作此诗耳。○传“发发”至“之车”。○正义曰：《蓼莪》云“飘风发发”，下云“匪风飘兮”，知发发为飘风。偈偈，轻举之貌，故为疾驱。伤周道之灭，而云“匪车”、“匪风”，故知非有道之风，非有道之车。车者，人所乘驾也。时世无道，人无节度，可得随时改易。风乃天地之气，亦为无道变者。《尚书·洪范》“咎征”，言政教之失，能感动上天。《十月之交》称“晔晔震电”为不善之征，是世无道则风雷变易。○传“怛伤”至“道灭”。○正义曰：怛者，惊痛之言，故为伤也。言顾瞻周道，则周道已过，回首顾之，故知于时下国之乱而周道灭。下国谓诸侯，对天子为下国。周道，周之政令。弃而不行，是废灭也。定本无“怛，伤”之训。

匪风飘兮，匪车嘌兮。

（回风为飘。嘌嘌，无节度也。○飘，符遥反，又必遥反。嘌，本又作“票”，匹遥反。）

顾瞻周道，中心吊兮！

（吊，伤也。）

疏传“回风”至“节度”。○正义曰：“回风为飘”，《释天》文。李巡曰：“回风，旋风也，一曰飘风，别二名。”此章言风名，上章言发发，谓飘风行疾，是一风也。上章言疾车，此言无节度，车之迟速，当有鸾和之节，由疾，故无节，亦与上同。

谁能亨鱼？溉之釜鬵。

（溉，涤也。鬵，釜属。亨鱼烦则碎，治民烦则散，知亨鱼则知治民矣。笺云：谁能者，言人偶能割亨者。○亨，普耕反，注同，煮也。溉，本又作“摡”，古爱反。釜，符甫反。鬵音寻，又音岑，《说文》云：“大釜也，一曰鼎。大上小下，若甑，曰鬵。”音才今反。涤，徒历反。）

谁将西归？怀之好音。

（周道在乎西。怀，归也。笺云：谁将者，亦言人偶能辅周道治民者也。桧在周之东，故言西归。有能西仕于周者，我则怀之以好音，谓周之旧政令。）

疏“谁能”至“好音”。○正义曰：此见周道既灭，思得有人辅之。言谁能亨鱼者乎？有能亨鱼者，我则溉涤而与之釜鬵。以兴谁能西归辅周治民者乎？有能辅周治民者，我则归之以周旧政令之好音。恨当时之人无辅周者。亨鱼烦则碎，治民烦则散，亨鱼类于治民，故以亨鱼为喻。溉者，涤器之名。溉之釜鬵，欲归与亨者之意。归之好音，欲备具好音之意。釜鬵言溉，亦归与之而。好音言归，亦备具之而。互相晓。○传“溉涤”至“治民”。○正义曰：《大宗伯》云：“祀大神，则视涤濯。”《少牢礼》：“祭之日，雍人溉鼎，廪人溉甑。”是溉、涤皆洗器之名，故云“溉，涤也”。《释器》云：“䰝谓之鬵。鬵，鉹也。”孙炎曰：“关东谓甑为鬵，凉州谓甑为鉹。”郭璞引诗云：“溉之釜鬵。”然则鬵是甑，非釜类。亨鱼用釜不用甑，双举者，以其俱是食器，故连言耳。亨鱼治民，俱不欲烦，知亨鱼之道，则知治民之道，言治民贵安静。○笺“谁能”至“亨者”。○正义曰：人偶者，谓以人思尊偶之也。《论语》注“人偶，同位人偶之辞”，《礼》注云“人偶相与为礼仪”，皆同也。亨鱼小伎，谁或不能？而云谁能者，人偶此能割亨者尊贵之，若言人皆不能，故云谁能也。○传“周道”至“怀归”。○正义曰：此诗谓思周道，欲得有人西归，则是将归于周，解其言西之意。于时桧在荥阳，周都丰、镐，周在于西，故言西也。《释言》云：“怀，来也。” 来亦归之义，故得为归也。○笺“谁将”至“政令”。○正义曰：上以亨鱼为喻，故知西归者，欲令人之辅周治民也。若能仕周，则当自知政令。诗人欲归之以好音者，爱其人，欲赠之耳，非谓彼不知也。

《匪风》三章，章四句。

桧国四篇，十二章，四十五句。

◎曹蜉蝣诂训传第十四

（○陵曰：曹者，武王之弟叔振铎所封之国也。爵为伯。其封域在兖州陶丘之北，菏泽之野，今济阴定陶是也。）

◎曹谱

曹谱（曹者，《禹贡》兖州陶丘之北，地名。○正义曰：《禹贡》云：“济、河惟兖州。”王肃云：“东南据济，西北距河。不言距济，而云据者，则州境东南逾济水也。”《禹贡》又云：“导沇水东流为济，入于河，溢为荥，东出于陶丘北。”《汉书·地理志》云：“济阴定陶县，故曹国，周武王弟叔振铎所封。《禹贡》陶丘在西南陶丘亭。”是也。言丘在曹之西南，则曹在丘之东北。止言北者，举其大望所在耳。虽在济南，犹属兖州，故言兖州地名也。○周武王既定天下，封弟叔振铎于曹，今曰济阴定陶是也。○正义曰：《曹世家》云：“曹叔振铎者，周武王母弟也。武王克殷，封叔振铎于曹。”《地理志》云：“济阴定陶，《诗·风》曹国。”是郑所引之文也。曹都虽在济阴，其地则逾济北。《春秋》僖三十一年“取济西田”。《左传》曰：“济西田，分曹地也。”案《禹贡》济自陶丘之北，又东至于菏，又东北会于汶。曹在汶南、济东，据鲁而言是济西，是曹地在济北也。其封域在雷夏、菏泽之野。○正义曰：《禹贡》兖州云：“雷夏既泽。”又云：“导菏泽，被盟猪。”案《地理志》雷夏泽在济阴成阳县西北，菏泽在济阴定陶县东，二泽同属济阴。济阴，曹都所在，是曹之封域在二泽。

昔尧尝游成阳，死而葬焉。舜渔于雷泽，民俗始化，其遗风重厚，多君子，务稼穑，薄衣食以致畜积。○正义曰：此皆《地理志》文。《志》又云：“济阴成阳县有尧冢。”既有尧冢，是死而葬焉。由尧、舜二帝尝经游处，故民俗化而效之，其遗风多君子也。将言后世骄侈，故先云其民俗畜积也。○夹于鲁、卫之间，又寡于患难，末时富而无教，乃更骄侈。○正义曰：鲁在其东南，卫在其西北。鲁、卫虽大于曹，非如齐、秦、晋、楚自专征伐，畏惧霸主，不敢侵曹，由此所以寡于患难。又言其改变尧、舜之化而骄侈，无复重厚之风也。《蜉蝣序》云：“刺奢也。昭公无法以自守，好奢而任小人。”是富而无教，骄侈之事也。言末时者，正谓周王惠、襄之间。作诗之时，邻国非独鲁、卫而已。举鲁、卫以协句，略馀国而不言也。曹之后世虽为宋所灭，宋亦不数伐曹，故得寡于患难。十一世当周惠王时，政衰，昭公好奢而任小人，曹之变风始作。○正义曰：《曹世家》云： “叔振铎卒，子太伯脾立。卒，子仲君平立。卒，子宫伯侯立。卒，子孝伯云立。卒，子夷伯喜立。卒，弟幽伯强立。九年，弟苏杀幽伯代立，是为戴伯。三十年，卒，子惠伯兕立。三十六年，卒，子硕甫立，其弟武攻之代立，是为缪公。三年，卒，子桓公终生立。五十五年，卒，子庄公射姑立。三十一年，卒，子釐公夷立。九年，卒，子昭公班立。九年，卒，子共公襄立。”此其君次也。自叔振铎至昭公，凡十五君，以硕甫不成为君，幽伯、戴伯二及，又不数叔振铎始封之君，故十一世。昭公以鲁闵公元年即位，僖七年卒。周惠王以庄十八年即位，僖八年崩。是当周惠王时也。其诗，《蜉蝣》序云昭公，昭公诗也。《候人》、《下泉》序云共公，《鸤鸠》在其间，亦共公诗也。郑于左方中，皆以此而知。）

《蜉蝣》

《蜉蝣》，刺奢也。昭公国小而迫，无法以自守，好奢而任小人，将无所依焉。（○蜉蝣，上音浮，下音由，渠略也。国小，一本作“昭公国小而迫”。案《郑谱》云：“昭公好奢而任小人，曹之变风始作。”此诗笺云：“喻昭公之朝。”是《蜉蝣》为昭公诗也。《谱》又云《蜉蝣》至《下泉》四篇，共公时作。今诸本此序多无“昭公”字，崔《集注》本有，未详其正也。）

〈疏“《蜉蝣》三章，章四句”至“依焉”。○正义曰：作《蜉蝣》诗者，刺奢也。昭公之国既小，而迫胁于大国之间，又无治国之法以自保守，好为奢侈而任用小人，国家危亡无日，君将无所依焉，故君子忧而刺之也。好奢而任小人者，三章上二句是也。将无所依，下二句是也。三章皆刺好奢，又互相见。首章言“衣裳楚楚”，见其鲜明。二章言“采采”，见其众多。卒章言“麻衣”，见其衣体。卒章“麻衣”，是诸侯夕时所服，则首章是朝时所服及其馀衣服也。二章言众多，见其上下之服皆众多也。首章言“蜉蝣之羽”，二章言“之翼”，言有羽翼而己，不言其美。卒章乃言其色美，亦互以为兴也。〉

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。（兴也。蜉蝣，渠略也，朝生夕死，犹有羽翼以自修饰。楚楚，鲜明貌。笺云：兴者，喻昭公之朝，其群臣皆小人也。徒整饰其衣裳，不知国之将迫胁，君臣死亡无日，如渠略然。○楚楚，如字，《说文》作“𪓌𪓌”，云“会五采鲜色也”。渠，本或作“蟝”，音同，其居反；略，本或作“𧐣”，音同，沈云：“二字并不施虫。”是也。朝，直遥反，下皆同；一读下朝夕字，张遥反。）

心之忧矣，于我归处。（笺云：归，依归。君当于何依归乎？言有危亡之难，将无所就往。○难，乃旦反。）

〈疏“蜉蝣”至“归处”。○正义曰：言蜉蝣之虫，有此羽翼，以兴昭公君臣有此衣裳楚楚也。蜉蝣之小虫，朝生夕死，不知己之性命死亡在近，有此羽翼以自修饰，以兴昭公之朝廷皆小人，不知国将迫胁，死亡无日，犹整饰此衣裳以自修絜。君任小人，又奢如是，故将灭亡。诗人之言，我心绪为之忧矣。此国若亡，于我君之身当何所归处乎？○传“蜉蝣”至“明貌”。○正义曰：《释虫》云：“蜉蝣，渠略。”舍人曰：“蜉蝣，一名渠略，南阳以东曰蜉蝣，梁、宋之间曰渠略。”孙炎曰：“《夏小正》云：‘蜉蝣，渠略也，朝生而暮死。’”郭璞曰：“似蛣蜣，身狭而长，有角，黄黑色。丛生粪土中，朝生暮死。猪好啖之。”陆机《疏》云：“蜉蝣，方土语也，通谓之渠略，似甲虫，有角，大如指，长三四寸，甲下有翅，能飞。夏月阴雨时，地中出。今人烧炙啖之，美如蝉也。“樊光谓之粪中蝎虫，随阴雨时为之，朝生而夕死。定本亦云“渠略”，俗本作“渠蝼”者，误也。○笺“兴者”至“渠略”。○正义曰：以序云“任小人”，故云其群臣皆小人耳。其实此言衣裳楚楚，亦刺昭公之身，非独刺小人也。何则？卒章“麻衣”谓诸侯之身夕服深衣，则知此章衣裳亦有君之衣裳。以蜉蝣朝生夕死，故知喻国将迫胁，死亡无日。〉

蜉蝣之翼，采采衣服。（采采，众多也。）

〈疏传“采采，众多”。○正义曰：以《卷耳》、《芣苡》言“采采”者，众多非一之辞，知此“采采”亦为众多。“楚楚”于“衣裳”之下，是为衣裳之貌。今“采采”在“衣服”之上，故知言多有衣服，非衣裳之貌也。〉

心之忧矣，于我归息。（息，止也。）

蜉蝣掘阅，麻衣如雪。（掘阅，容阅也。如雪，言鲜絜。笺云：掘阅，掘地解，谓其始生时也。以解阅喻君臣朝夕变易衣服也。麻衣，深衣。诸侯之朝朝服，朝夕则深衣也。○掘，求勿反。阅音悦。解音蟹，下同。）

心之忧矣，于我归说。（笺云：说犹舍息也。○说音税，协韵如字。）

〈疏“蜉蝣”至“归说”。○正义曰：蜉蝣之虫，初掘地而出，皆解阅，以兴昭公群臣皆麻衣鲜絜如雪也。蜉蝣之虫，朝生夕死，掘地而出，甚解阅，后又生其羽翼，为此修饰，以兴昭公君臣不知死亡无日，亦朝夕变易衣服而为修饰也。君既任小人，又好奢如是，故君子忧之，言我心为之忧矣。此国若亡，于我君之身当何所归依而说舍乎？言小人不足依恃也。○传“掘阅”至“鲜絜”。○正义曰：此虫土里化生。阅者，悦怿之意。掘阅者，言其掘地而出，形容解阅也。麻衣者，白布衣。如雪，言甚鲜絜也。○笺“掘地”至“深衣”。○正义曰：定本云“掘地解阅，谓开解而容阅”，义亦通也。上言羽翼，谓其成虫之后。此掘阅，举其始生之时。虫以朝夕容貌不同，故知喻君臣朝夕变易衣服也。言麻衣，则此衣纯用布也。衣裳即布，而色白如雪者，谓深衣为然，故知麻衣是深衣也。郑又自明己意，所以知麻是布深衣者，以诸侯之朝夕则深衣故也。《玉藻》说诸侯之礼云：“夕深衣，祭牢肉。”是诸侯之服夕深衣也。深衣，布衣，升数无文也。《杂记》云：“朝服十五升。”然则深衣之布亦十五升矣，故《间传》云“大祥素缟麻衣”，注云：“麻衣，十五升，布深衣也。纯用布，无采饰。”是郑以深衣之布为十五升也。彼是大祥之服，故云“无采饰”耳。而《礼记·深衣》之篇说深衣之制云：“孤子衣纯以素。非孤子者，皆不用素纯。”此诸侯夕服当用十五升布深衣，而纯以采也。以其衣用布，故称麻耳。案《丧服记》：“公子为其母麻衣，縓缘。”注云：“麻衣者，小功布深衣。”引诗云：“麻衣如雪。”若深衣用十五升布为，而彼注以麻衣为小功布者，以大功章云：“公之庶昆弟为其母。”言公之昆弟，则父卒矣。父卒为母大功，父在之时，虽不在五服之例，其缕粗细宜降大功一等，用小功布深衣。引此者，证麻衣是布深衣耳，不谓此言麻衣，其缕亦如小功布也。〉

《蜉蝣》三章，章四句。

《候人》

《候人》，刺近小人也。共公远君子而好近小人焉。（○候人，官名。近，附近之近，下同。共音恭，下篇同。远，于万反，下注同。好，呼报反。）

〈疏“《候人》四章，章四句”至“人焉”。○正义曰：首章上二句言其远君子，以下皆近小人也。此诗主刺君近小人。以君子宜用而被远，小人应疏而却近，故经先言远君子也。〉

彼候人兮，何戈与祋。（候人，道路送宾客者。何，揭。祋，殳也。言贤者之官，不过候人。笺云：是谓远君子也。○何，何可反，又音何。祋，都外反，又都律反。揭音竭，又其谒反。殳，市朱反。）

彼其之子，三百赤芾。（彼，彼曹朝也。芾，韠也。一命缊芾黝珩，再命赤芾黝珩，三命赤芾葱珩。大夫以上赤芾乘轩。笺云：之子，是子也。佩赤芾者三百人。○其音记，下皆同。芾音弗，祭服谓之芾，沈又甫味反。朝，直遥反，下“在朝”同。缊，音温，何乌本反，赤黄之色。黝，于纠反，黑色。珩音衡。以上，时掌反。）

〈疏“彼候”至“赤芾”。○正义曰：言共公疏远君子。曹之君子正为彼候迎宾客之人兮，荷揭戈与祋在于道路之上。言贤者之官，不过候人，是远君子也。又亲近小人，彼曹朝上之子三百人皆服赤芾，是其近小人也。诸侯之制，大夫五人。今有三百赤芾，爱小人过度也。○传“候人”至“候人”。○正义曰：《夏官》序云：“候人，上士六人，下士十有二人，史六人，徒百有二十人。”注云：“候人，迎宾客之来者。”彼天子之官，候人是上士、下士，则诸侯之候人亦应是士。此说贤者为候人，乃身荷戈祋，谓作候人之徒属，非候人之官长也。天子候人之徒百二十人，诸侯候人之徒数必少于天子。贤者之身，充此徒中之一员耳。其职云：“候人各掌其方之道治，与其禁令，以设候人。”注云：“禁令，备奸寇也。以设候人者，选士卒以为之。”引此诗云：“彼候人兮，何戈与祋。”言以设候人，是其徒亦名为候人也。郑言选士卒为之，即引此诗，明知此诗所陈，是彼候人之士卒者。若居候人之职，则是官为上士，不宜身荷戈祋，不得刺远君子。以此知贤者所为，非候人之官长也。其职又云：“若有方治，则帅而致于朝。及归，送之于境。”注云：“方治，其方来治国事者也。《春秋传》曰‘晋栾盈过周，王使候人出诸轘辕。’是其送之也。”官以候迎为名，有四方来者则致之于朝，归则送之于境，以是知候人是道路送迎宾客者。案《秋官·环人》：“掌送迎邦国之宾客，以路节达诸四方。”又《掌讶》：“掌待宾客。有宾客至，逆于境为前驱而入。及归，送亦如之。”若候人主送迎宾客，而环人、掌讶又掌送迎宾客者，环人掌执节导引，使门关无禁；掌讶以礼送迎，诏赞进止；候人则荷戈兵防卫奸寇，虽复同是送迎，而职掌不同，故异官也。戈祋须人担揭，故以荷为揭也。《考工记·庐人》云：“戈柲六尺有六寸，殳长寻有四尺。”戈、殳俱是短兵，相类故也。且祋字从殳，故知祋为殳也。《说文》云：“祋，殳也。”本刺远君子，而举候人，是作者之意言贤者之官不过候人也。贤者所作候人，乃是候人之士卒，言官者，以贤人宜为大官。今在官任使，唯为候人，故以官言之。○传“彼彼”至“乘轩”。○正义曰：桓二年《左传》云“衮、冕、黻、珽”，则芾是配冕之服。《易·困卦》“九五，困于赤芾”，知用享祀则芾服，祭祀所用也。《士冠礼》“陈服皮弁、素韠、玄端、爵韠”，则韠之所用，不施于祭服矣。《玉藻》说韠之制云：“下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带博二寸。”《书传》更不见芾之别制，明芾之形制亦同于韠，但尊祭服，异其名耳。言“芾，韠”者，以其形制大同，故举类以晓人。其礼别言之，则祭服谓之芾，他服谓之韠，二者不同也。一命缊芾黝珩，再命赤芾黝珩，三命赤芾葱珩，皆《玉藻》文。彼注云：“玄冕爵弁服之韠，尊祭服，异其名耳。韨之言蔽也。缊，赤黄之间色，所谓韨也。珩，佩玉之珩也。黑谓之黝，青谓之葱。《周礼》公侯伯之卿三命，下大夫再命，上士一命。”然则曹为伯爵大夫再命，是大夫以上皆服赤芾，于法又得乘轩，故连言之。定十三年《左传》云：“齐侯敛诸大夫之轩。”哀十五年传称卫太子谓浑良夫曰：“苟使我入国，服冕乘轩。”是大夫乘轩也。闵二年传称齐桓公遗卫夫人以鱼轩。以夫人乘轩，则诸侯亦乘轩，故云 “大夫以上”也。传因赤芾，遂言乘轩者，僖十八年《左传》称“晋文公入曹，数之以其不用僖负羁，而乘轩者三百人也，且曰献状”。杜预云：“轩，大夫之车也。言其无德而居位者，多故责其功状。”彼正当共公之时，与此三百文同，故传因言乘轩，以为共公近小人之状。〉

维鹈在梁，不濡其翼。（鹈，洿泽鸟也。梁，水中之梁。鹈在梁，可谓不濡其翼乎？笺云：鹈在梁，当濡其翼，而不濡者，非其常也。以喻小人在朝亦非其常。○鹈，徒低反。洿音乌，一音火故反。）

彼其之子，不称其服。（笺云：不称者，言德薄而服尊。○称，尺证反，注同。）

〈疏“维鹈”至“其服”。○毛以为，维鹈鸟在梁，可谓不濡其翼乎？言必濡其翼。以兴小人之在朝，可谓不乱其政乎？言必乱其政。彼其曹朝之子，谓卿大夫等，其人无德，不能称其尊服，言其终必乱国也。郑上二句别义，具笺。○传“鹈洿”至“翼乎”。○正义曰：“鹈，洿泽”，《释鸟》文。舍人曰：“鹈，一名洿泽。”郭朴曰：“今之鹈鹕也。好群飞，入水食鱼，故名洿泽，俗呼之为淘河。”陆机《疏》云：“鹈，水鸟，形如鹗而极大，喙长尺馀，直而广，口中正赤，颔下胡大如数升囊。若小泽中有鱼，便群共杼水满其胡而弃之，令水竭尽，鱼陆地，乃共食之，故曰淘河。”以鹈是食鱼之鸟，故知梁是水中之梁，谓鱼梁也。○笺 “鹈在”至“其常”。○正义曰：笺以经言“不濡其翼”，是怪其不濡，故知言非其常，以喻小人在朝亦非其常。〉

维鹈在梁，不濡其咮。（咮，喙也。○咮，陟救反，徐又都豆反。喙，虚秽反，又尺税反，又陟角反，鸟口也。）

彼其之子，不遂其媾。（媾，厚也。笺云：遂犹久也。不久其厚，言终将薄于君也。○媾，古豆反。）

〈疏传“媾，厚”。○正义曰：重昏媾者，以情必深厚，故媾为厚也。〉

荟兮蔚兮，南山朝𬯀。（荟、蔚，云兴貌。南山，曹南山也。𬯀，升云也。笺云：荟蔚之小云，朝升于南山，不能为大雨，以喻小人虽见任于君，终不能成其德教。）

婉兮娈兮，季女斯饥。（婉，少貌。娈，好貌。季，人之少子也。女，民之弱者。○笺云：天无大雨，则岁不熟，而幼弱者饥，犹国之无政令，则下民困病。）

〈疏“荟兮”至“斯饥”。○正义曰：荟兮蔚兮之小云，在南山而朝升，不能兴为大雨，以兴小人在上位而见任，不能成其德教。此接势为喻，天若无大雨，则岁谷不熟。婉兮而少，娈兮而好，季子少女幼弱者，斯必饥矣。以喻德教不成，国无政令，则其民将困病矣。刺君近小人而病下民也。○传“荟蔚”至“升云”。 ○正义曰：言南山朝𬯀，则有物从山上升也，必是云矣，故知“荟兮蔚兮”皆是云兴之貌。诗人之作，自歌土风，故云“南山，曹南山也”。“𬯀，升”，《释诂》文。定本及《集注》皆云“𬯀，升云也”。○笺“荟蔚”至“德教”。○正义曰：以经唯言云兴，不言雨降，故知荟蔚云兴者，是小云之兴也。○传“婉少”至“弱者”。○正义曰：以季女谓少女、幼子，故以婉为少貌，娈为好貌。《齐·甫田》亦云“婉兮娈兮”，而下句云“总角丱兮”，丱是幼稚，故传以婉娈并为少好貌。《野有蔓草》云“清扬婉兮”，思以为妻，则非复幼稚，故以婉为美貌。《采𬞟》云“有齐季女”，谓大夫之妻，《车辖》云“思娈季女逝兮”，欲取以配王，皆不得有男在其间，故以季女为少女。此言斯饥，当谓幼者并饥，非独少女而已，故以季女为人之少子、女子。皆观经为训，故不同也。伯仲叔季，则季处其少。女比于男，则男强女弱，不堪久饥，故诗言少女耳。定本云“季，人之少子。女，民之弱者”。○笺“天无”至“困病”。○正义曰：笺以此经辄言“斯饥”，文无致饥之状，而上句取不雨为喻，是因不雨为兴，故知此言岁谷不熟，则幼弱者饥，国无政令，则民困病。今定本直云“岁不熟”，无“谷”字。〉

《候人》四章，章四句。

《鸤鸠》

《鸤鸠》，刺不壹也。在位无君子，用心之不壹也。（○鸤音尸，本亦作“尸”。）

〈疏“《鸤鸠》四章，章六句”至“不壹”。○正义曰：经云“正是四国”、“正是国人”，皆谓诸侯之身，能为人长，则知此云“在位无君子”者，正谓在人君之位无君子之人也。在位之人既用心不壹，故经四章皆美用心均壹之人，举善以驳时恶。首章“其子七兮”，言生子之数。下章云“在梅”、“在棘”，言其所在之树。见鸤鸠均壹养之，得长大而处他木也。鸤鸠常言“在桑”，其子每章异木，言子自飞去，母常不移也。〉

鸤鸠在桑，其子七兮。（兴也。鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠之养其子，朝从上下，莫从下上，平均如一。笺云：兴者，喻人君之德，当均一于下也。以刺今在位之人不如鸤鸠。○秸，居八反，又音吉。鞠，居六反。莫音暮。下上，时掌反。）淑人君子，其仪一兮。（笺云：淑，善。仪，义也。善人君子，其执义当如一也。）

其仪一兮，心如结兮。（言执义一则用心固。）

〈疏“鸤鸠”至“结兮”。○正义曰：言有鸤鸠之鸟，在于桑木之上为巢，而其子有七兮。鸤鸠养之，能平均用心如壹。以兴人君之德，养其国人，亦当平均如壹。彼善人君子在民上，其执义均平，用心如壹。既如壹兮，其心坚固不变，如裹结之兮。言善人君子能如此均壹，剌曹君用心不均也。○传“鸤鸠”至“如一”。○正义曰：“鸤鸠，秸鞠”，《释鸟》文。鸤鸠之养七子也，旦从上而下，莫从下而上，其于子也平均如壹。盖相传为然，无正文。○笺“淑，善”至“如一”。○正义曰：“淑，善”，《释诂》文。此美其用心均壹。均壹在心，不在威仪。以仪、义理通，故转仪为义。言善人君子，执公义之心，均平如壹。○传“言执义一则用心固”。○正义曰：如结者，谓如不以散，如物之裹结，故言执义壹则用心固也。《素冠》云“我心蕴结”，又为忧愁不散如裹结，与此同。〉

鸤鸠在桑，其子在梅。（飞在梅也。）

淑人君子，其带伊丝。其带伊丝，其弁伊骐。（骐，骐文也。弁，皮弁也。笺云：“其带伊丝”，谓大带也。大带用素丝，有杂色饰焉。骐当作“綦”，以玉为之，言此带弁者，刺不称其服。○弁，皮彦反。骐音其，纂文也，《说文》作“綦”，云：“弁饰也，往往冒玉也。或亦作基，音其。”称，尺证反。）

〈疏“鸤鸠”至“伊骐”。○毛以为，言鸤鸠之鸟在桑，其子飞去在梅，以其平均养之，故得长大而飞去。以兴人君之德，亦能均壹养民，养民得成就而安乐。彼善人君子，执义如壹者，其带维是丝为之，其弁维作骐之文也。举其带、弁，言德称其服，故民爱之。刺曹君不称其服，使民恶之。○郑唯“其弁伊骐”，言皮弁之綦，以玉为之。馀同。○传“骐，綦文。弁，皮弁”。○正义曰：马之青黑色者谓之骐。此字从马，则谓弁色如骐马之文也。《春官·司服》：“凡兵事韦弁服，视朝皮弁服。凡田冠弁服，凡吊事弁绖服。”则弁类多矣。知此是皮弁者，以其韦弁以即戎，冠弁以从禽，弁绖又是吊凶之事，非诸侯常服也，且不得与丝带相配，唯皮弁是诸侯视朝之常服。又朝天子亦服之。作者美其德能养民，举其常服，知是皮弁。○笺“其带”至“其服”。○正义曰：《玉藻》说大带之制云：“天子素带朱里终辟。诸侯素带终辟。大夫素带辟垂。士练带率下辟。”是大夫以上，大带用素，故知“其带伊丝”，谓大带用素丝，故言丝也。《玉藻》又云：“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟。”是其有杂色饰焉。《夏官·弁师》云：“王之皮弁，会五采玉綦。”注云：“会，逢中也。綦，结也。皮弁之逢中，每贯结五采玉以为饰，谓之綦。”引此诗云：“其弁伊綦。”又云：“诸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等为之。”注云：“皮弁，侯伯綦饰七，子男綦饰五，玉用三采。”如彼《周礼》之文，诸侯皮弁有綦玉之饰。此云“其弁伊骐”，知骐当作“綦”，以玉为之。以此故易传也。孙毓云：“皮弁之饰，有玉綦而无綦文。綦文非所以饰弁。笺义为长。”若然，《顾命》云：“四人骐弁执戈。”注云：“青黑曰骐。”不破骐字为玉綦者，以《顾命》之文，于“四人骐弁”之下，每云“一人冕”，身服冕则是大夫也。于“四人骐弁”之上，云“二人爵弁执惠”，身服爵弁，则是士也。于“爵弁”之下，次云“骐弁”，明亦是士。《弁师》之文，上云“孤卿大夫之皮弁，各以其等为之”，不言士之皮弁，则士之皮弁无綦饰矣，故《弁师》注云：“士之皮弁之会无结饰。”以士之皮弁无玉綦饰，故知《顾命》士之骐弁，正是弁作青黑色，非綦玉之皮弁矣。礼无骐色之弁，而《顾命》有之者，以新王即位，特设此服，使士服此骐弁，执兵卫王。玉綦，常服也。此言诸侯常服，故知骐当作綦，说善人君子而言此带弁者，以善人能称其服，刺今不称其服也。〉

鸤鸠在桑，其子在棘。淑人君子，其仪不忒。（忒，疑也。○忒，他得反。）

〈疏传“忒，疑”。○正义曰：《释言》文。执义如一，无疑贰之心。〉

其仪不忒，正是四国。（正，是也。笺云：执义不疑，则可为四国之长。言任为侯伯。○长，张丈反，下同。任音壬。）

〈疏笺“执义”至“侯伯”。○正义曰：传言“正，长”，《释训》文。非为州牧，不得为四国之长，故任为侯伯也。僖元年《左传》曰：“凡侯伯，救患、分灾、讨罪，礼也。”是诸侯之长，侯伯也。〉

鸤鸠在桑，其子在榛。淑人君子，正是国人。正是国人，胡不万年。（笺云：正，长也。能长人，则人欲其寿考。○榛，侧巾反，木名也。又仕巾反，《字林》云：“木丛生也。”《字林》榛木之字从辛木，云：“似梓，实如小栗，音壮巾反。”）

《鸤鸠》四章，章六句。

《下泉》

《下泉》，思治也。曹人疾共公侵刻下民，不得其所，忧而思明王贤伯也。（。○思治，直吏反。刻音克。）

〈疏“《下泉》四章，章四句”至“贤伯”。○正义曰：此谓思上世明王贤伯治平之时，若有明王贤伯，则能督察诸侯，共公不敢暴虐，故思之也。上三章皆上二句疾共公侵刻下民，下二句言思古明王。卒章思古贤伯。上三章说共公侵刻，而思古明王能纪理诸侯，使之不得侵刻。卒章言贤伯劳来诸侯，则明王亦能劳来诸侯，互相见。〉

洌彼下泉，浸彼苞稂。（兴也。洌，寒也。下泉，泉下流也。苞，本也。稂，童梁。非溉草，得水而病也。笺云：兴者，喻共公之施政教，徒困病其民。稂当作“凉”，凉草，萧蓍之属。○洌音列。浸，本作“浸”，子鸩反。稂音郎，徐又音良。溉，古爱反。蓍音尸。）

忾我寤叹，念彼周京。（笺云：忾，叹息之意。寤，觉也。念周京者，思其先王之明者。○忾，苦爱反，叹息也，《说文》云：“大息也。”音火既反。觉音教。）

〈疏“洌彼”至“周京”。○正义曰：洌然而寒者，彼下流之泉，浸彼苞稂之草。稂非灌溉之草，得水则病，以喻共公之政教甚酷虐于民，下民不堪侵刻，遭之亦困病。民既困病，思古明王，忾然我寝寐之中，觉而叹息，念彼周室京师之明王。言时有明王，则无此困病也。○郑唯稂草有异，其文义则同。○传“洌寒”至 “而病”。○正义曰：《七月》云“二之日栗洌”，字从冰，是遇寒之意，故为寒也。《释水》云：“沃泉县出。县出，下出也。”李巡曰：“水泉从上溜下出。” 此言“下泉”谓“泉下流”，是《尔雅》之沃泉也。《易》称“系于苞桑”，谓桑本也。泉之所浸，必浸其根本，故以苞为本。“稂，童梁”，《释草》文。舍人曰：“稂，一名童梁。”郭朴曰：“莠类也。”陆机《疏》云：“禾秀为穗而不成，崱嶷然，谓之童梁。今人谓之宿田翁，或谓宿田也。《大田》云‘不稂不莠’，《外传》曰‘马不过稂莠’，皆是也。”此稂是禾之秀而不实者，故非灌溉之草，得水而病。○笺“兴者”至“之属”。○正义曰：以序云“侵刻下民”，故喻困病下民也。笺以苞稂则是童梁，为禾中别物，作者当言浸禾，不应独举浸稂，且下章萧、蓍皆是野草，此不宜独为禾中之草，故易传以为“稂当作凉。凉草，萧蓍之属”。《释草》不见草名凉者，未知郑何所据。○笺“忾叹”至“明者”。○正义曰：《祭义》说祭之事云：“周旋出户，忾然而闻乎叹息之声。”是忾为叹息之意也。序云“思明王”，故知念周京是思先王之明者。周京与京师，一也，因异章而变文耳。周京者，周室所居之京师也。京周者，京师所治之周室也。桓九年《公羊传》云：“京师者何？天子之居也。京者何？大也。师者何？众也。天子之居，必以‘大’、‘众’言之。”是说天子之都名为京师也。〉

洌彼下泉，浸彼苞萧。（萧，蒿也。○蒿，好刀反。）忾我寤叹，念彼京周。洌彼下泉，浸彼苞蓍。（蓍，草也。）忾我寤叹，念彼京师。

芃芃黍苗，阴雨膏之。（芃芃，美貌。○芃，薄工反，又薄雄反。膏，古报反。）

四国有王，郇伯劳之。（郇伯，郇侯也。诸侯有事，二伯述职。笺云：有王，谓朝聘于天子也。郇侯，文王之子，为州伯，有治诸侯之功。）

〈疏“芃芃”至“劳之”。○正义曰：言芃芃然盛者，黍之苗也。此苗所以得盛者，由上天以阴雨膏泽之故也。以兴四方之国，有从王之事，所以得治者，由有郇国之侯为伯，以恩德劳来之故也。今无贤伯，致曹国之不治，故思之。○郑唯说伯有异，其文义则同。○传“郇伯”至“述职”。○正义曰：以经言郇伯，嫌是伯爵，故言“郇伯，郇侯也”。知郇为侯爵者，定四年《左传》祝𬶍说文王之子，唯言曹为伯，明自曹以外，其爵皆尊于伯，故知爵为侯也。诸侯有事，二伯述职，谓东西大伯，分主一方，各自述省其所职之诸侯者，昭五年《左传》云：“小有述职，大有巡功。”服虔云：“诸侯适天子曰述职。”谓六年一会王官之伯，命事考绩述职之事也。○笺“有王”至“之功”。○正义曰：庄二十三年《左传》曰：“诸侯有王，王有巡守。”巡守是天子巡省诸侯，则知有王是诸侯朝聘天子。思古明王贤伯也，言诸侯朝聘天子者，若上有明王，下有贤伯，则诸侯以时朝聘，善恶则有黜陟之义。《大司马》“掌九伐之法，正邦国。贼贤害民则伐之。”尔时诸侯必不敢暴虐。今由无明王贤伯，不复朝聘。共公侵刻下民，无所畏惮，故思治世有朝聘之时也。僖二十四年《左传》说富辰称‘毕、原、酆、郇，文之昭也”，知郇伯是文王之子也。时为州伯，有治诸侯之功，谓为牧下二伯，治其当州诸侯也。易传者，以经、传考之，武王、成王之时，东西大伯唯有周公、召公、大公、毕公为之，无郇侯者，知为牧下二伯也。〉

《下泉》四章，章四句。

曹国四篇，十五章，六十八句。

校勘记