◎训传第二十九

◎鲁颂谱

鲁颂谱（鲁者，少昊挚之墟也。国中有大庭氏之库，则大庭氏亦居兹乎？○正义曰：昭十七年《左传》云：“郯子曰：‘少皞挚之立也。’”定四年《左传》祝佗曰：‘命伯禽封于少皞之墟。’”是其文所出也。《明堂位》曰：“封周公于曲阜少皞之墟。”即曲阜也。《汉书·地理志》云：“周兴，以少皞之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯，以为周公主。”应劭云：“曲阜在鲁城中，委曲长七八里。”然则其都在此曲阜，其地则名鲁也。昭十八年，“宋、卫、陈、郑灾”。《左传》称“梓慎登大庭氏之库以望之”。经、传之文虽不言大庭居鲁，而此库系大庭言之，故为疑辞云：“则大庭氏亦居此乎？”杜预曰：“大庭氏，古国名，在鲁城内。鲁于其处作库，高显，故登以望气。”然则大庭之居在于鲁城内，于其处作库，非大庭氏所作也。○在周公归政成王，封其元子伯禽于鲁。○正义曰：《洛诰》言七年冬，周公致政成王时事，其经云：“烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册。逸祝册，惟告周公其后。”注云：“谓将封伯禽也。”又《宫》云：“王曰：‘叔父，建尔元子，俾侯于鲁。’”是周公归政成王，封其元子伯禽之事也。《史记·鲁世家》云：“武王既克殷，封周公旦于少皞之墟曲阜，是为鲁公。周公不就封，于是卒相成王，而使其子伯禽代就封于鲁。”然则周公于武王之时已受鲁封，但身不之鲁，使伯禽就国。至归政之后，成王乃大启土宇，令地方七百里，鲁之封疆于是始定，故据后定言之。其封域在《禹贡》徐州大野蒙羽之野。○正义曰：《禹贡》“海岱及淮唯徐州”，云“蒙、羽其艺，大野既潴”。徐州是鲁之界，故知之。

自后政衰，国事多废。十九世至僖公，当周惠王、襄王时，而遵伯禽之法，养四种之马，牧于野。○正义曰：鲁自伯禽之后，有武公，鲁人追立其庙，以为世室。又有孝公，为樊伸山甫所荐，虽复贤于诸公，不为时所歌颂，不能遵伯禽之法，故总云“政衰事废”。明僖公兴之，故致颂也。《世家》云：“伯禽卒，子考公酋立。卒，弟熙立，是为炀公。卒，子幽公宰立。十四年，弟晞弑幽公而立，是为魏公。卒，子厉公擢立。卒，鲁人立其弟具，是为献公。卒，子真公濞立。卒，弟敖立，是为武公。卒，子戏立，为懿公。九年，兄括之子伯御与鲁人攻杀懿公，而立伯御为君。十一年，周宣王伐鲁，杀伯御，乃立懿公弟称，是为孝公。卒，子弗湟立，是为惠公。卒，子息姑摄行君事，是为隐公。十一年冬，公子翚杀隐公，立其弟允为君，是为桓公。十八年卒，立太子同，是为庄公。三十二年卒，立子开，为闵公。二年卒，于是季友奉公子申立之，是为僖公。”从周公数之，故为十九世。僖公以惠王十八年即位，襄王二十五年薨，是当周惠王、襄王时也。○尊贤禄士，修泮宫，崇礼教。○正义曰：《有駜》俞僖公用臣必先致禄食。《振鹭》言絜白之士群集君朝，是尊贤禄士也。《泮水》颂僖公能修泮宫，是修泮宫崇崇教也。舒瑗云：鲁不合作颂，故每篇言“颂”，以名生于不足故也。能修泮宫，土功之事。《春秋》经不书者，泮宫止国学也，修谓旧有其宫，修行其教学之法，功费微少，非城郭都邑，例所不书也。

僖十六年冬，会诸侯于淮上，谋东略，公遂伐淮夷。○正义曰：《春秋》僖十六年经书“冬十有二月，公会齐侯、宋公等于淮”。《左氏传》曰：“会于淮，谋鄫，且东略。如传之意，以言此会主为谋鄫，且东行略地。今郑言“谋东略”，则郑意言此会非直谋鄫，且谋东略。以为二俱谋之。僖九年《左传》“宰孔云：‘齐侯不务德而勤远略，故北伐山戎，南伐荆楚，西为此会。’东略之不知，西则否矣”。是谓征伐为略也。此言谋东略者，谓东征伐而略地也。淮会既有此谋，公所以遂伐淮夷。《泮宫》之篇所说伐淮夷事是也。但《春秋》经、传僖公无伐淮夷之事，故郑推校早晚，以为淮会之谋东略，即是谋伐淮夷。既谋即伐，故称遂也。案《左传》僖十六年，冬，公会诸侯于淮。未归，而使师取项，公为齐所止，十七年方始得还。传云：“书曰‘公至自会’，犹有诸侯之事焉，且讳之也。”然则伐淮夷者，是在十七年末，公还之后，乃兴师伐之。诗称“既作泮宫，淮夷攸服”，则是受成于学，然后出师，非因会而遂行也。淮会谋东略者，与诸侯共谋。诗称伐淮夷者，专美鲁侯。盖以淮夷居淮水之上，在徐州之界，最近于鲁，于时霸者使鲁独征之，故诗专美僖公也。用兵征伐，事之大者，《春秋》之例，君举必书，所以经、传无伐淮夷文者，当是史文脱漏，故经、传皆阙。僖二十年，新作南门，又修姜原之庙。至于复鲁旧制，未遍而薨。○正义曰：“二十年新作南门”，《春秋经》也。《宫》云：“宫有侐，实实枚枚。”又曰：“新庙奕奕，奚斯所作。”是又修姜原之庙也。序称“僖公能遵伯禽之法”，而牧马门庙，鲁之旧事，是至于复鲁旧制也。伯禽之后，国事多废，则所废者非徒马及门庙而已，故云“未遍而薨”，所以死后追颂。若然，“新作南门”，《左传》云：“书，不时也。”而以为僖公之美者，僖公新作南门，意在修复古制，但不从启塞之时，是于礼为小失。《春秋》贬纤介之恶，故取以为讥。论其复旧之情，实为美事。作南门、修庙，其事相类，故郑言修庙，因说作门，赞成僖公之大美，言其致颂之本意也。修姜原之庙，《春秋》不书者，鲁国旧有此庙，更修理之，用功少，例所不书也。

国人美其功，季孙行父请命于周，而作其颂。○正义曰：既言“未遍而薨”，乃云“请周作颂”，则此颂之作，在僖公薨后。知者，以大夫无故不得出境，上请天子追颂君德，虽则群臣发意，其行当请于君。若在僖公之时，不应听臣请，王自颂己德，明是僖公薨后也。文六年行父始见于经，十八年史克名见于传，则克于文公之时为史官矣。然则此诗之作，当在文公之世，其年月不可得而知也。行父请周而不见于经者，凡群臣出使，嘉好、聘享、受命而行者，乃书之耳。此行父适周，自以群臣之心，请王作颂，虽复告君乃行，不称君命以使，非史策所得书也。《𬳶颂》序云：“史克作是颂。”广言作颂，不指《𬳶》篇，则四篇皆史克所作。《宫》云：“新庙奕奕，奚斯所作。”自言奚斯作新庙耳。而汉世文人班固、王延寿之等，自谓《鲁颂》是奚斯作之，谬矣。故王肃云：“当文公时，鲁贤臣季孙行父请于周，而令史克作颂四篇以祀。”是肃意以其作在文公之时，四篇皆史克所作也。四篇一人之作，而为此次者，以《𬳶》言务农重谷，为政之本，又善于任贤，故次《有駜》，言君臣之有道也。君臣同心，则能修教征伐，故次《泮水》，言能脩泮宫、服淮夷也。文武既备，明神降福，则能克剪放命，复其疆宇，故终以《宫》。四篇皆颂僖公之美德也。若然，《春秋》僖八年“秋七月，禘于太庙，用致夫人”，三十一年“夏四月，四卜郊，不从，犹三望”，三十三年“薨于小寝”，皆为《春秋》所讥，则是行不纯善。而得作颂者，《春秋》所讥，皆人事小失，非有损于国家。僖以鲁之先君国事多废，远遵伯禽之法，能复周公之宇，安宁鲁国，作为贤君。缘王者不陈其诗，故臣子请而作颂，亦犹他国作诗美其君耳，非是太平德洽和乐颂声。虽复行有小失，不妨其作文也。僖公能遵伯禽之法，尚为鲁人所颂，则伯禽之德，自然堪为颂矣。所以无伯禽颂者，伯禽以成王元年受封于鲁，于时天下太平，四海如一，歌颂之作，事归天子，列国未有变风，鲁人不当作颂。

文公十三年，太室屋坏。○正义曰：此《春秋》经也。《宫》笺与此俱引此文者，以彼传云“书不恭也”，杜预云：“简慢宗庙，使至倾颓，故书以见臣子不恭。”然则宗庙毁坏者，讥其不恭，明脩造缮治者，于事为善，申说僖公之复旧制，作新庙，为可颂之事，故引大室坏而反以证之。《公羊》、《穀梁》皆以太室为世室，谓伯禽之庙。服、杜皆以为太庙之室。郑无所说，盖与《左氏》义同也。

初，成王以周公有太平制典法之勋，命鲁郊祭天，三望，如天子之礼，故孔子录其诗之颂，同于王者之后。○正义曰：《明堂位》云：“武王崩，成王幼，周公践天子之位以治天下。六年，制礼作乐，颁度量，而天下大服。七年，致政于成王。以周公为有勋劳于天下，命鲁公世世祀周公以天子之礼。是以鲁君孟春乘大辂，载弧韣，旗十有二旒，日月之意，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。是成王命鲁之郊天也。《春秋》每云不郊，犹三望，是鲁郊祭天，而因祭三望也。郑以三望为河、海、岱，是鲁之境内山川也。祭其境内山川，则自是诸侯常法，亦云天子之礼者，以《春秋》郊、望连文，故因说郊天而并云三望耳。《礼运》云：“夫杞之郊也，禹。宋之郊也，契。”是王者之后得郊天。由命鲁得郊天，用天子礼，同于王者之后，故孔子亦录其诗之颂，同于王者之后也。王者之后而有颂者，正谓宋有《商颂》，解《鲁颂》所以得与《商颂》同称颂之意也。

问者曰：“列国作诗，未有请于周者。行父请之，何也？”曰：“周尊鲁，巡守述职，不陈其诗。至于臣颂君功，乐周室之闻，是以行父请焉。”○正义曰：变风之序皆不言请周，此独言请，故问而释之。《王制》说巡守之礼云：“命太师陈诗，以观民之风俗。”然则天子巡守，采诸国之诗，观其善恶，以为黜陟。今周尊鲁，若王者巡守述职，不陈其诗，虽鲁人有作，周室不采。《商谱》云：“巡守述职，不陈其诗，示无贬黜，客之义。”然则不陈鲁诗，亦示无贬黜鲁之义也。巡守陈诗，观民风俗，善则赏之，恶则贬之。既示无贬黜，不采其诗，虽有善诗，不得复采，故王道既衰，变风皆作，而鲁独无之。以无鲁风，故知巡守述职，不陈其诗。鲁之臣子，缘周室尊鲁，不陈其诗，是不欲使鲁有恶。既不欲其恶，当喜闻其善，至于臣颂君功，亦乐使周室闻之，是以行父请焉。鲁人请周，不作风而作颂者，以颂者美盛德之形容，是咏歌之善称。王者有成功盛德，然后颂声作焉。今鲁诗称“穆穆鲁侯，敬明其德”，是美盛德也。“既克淮夷，孔淑不逆”，是成功也。既有盛德，复有成功，虽不可上比圣王，足得臣子追慕，故借其嘉称，以美其人，言其所美有形容之状，故称颂也。以作颂非常，故特请天子。以鲁是周公之后，僖公又实贤君，故特许之。不然，亦不得转借其名而作颂也。○周之不陈其诗者，为忧耳。其有大罪，侯伯监之，行人书之，亦示觉焉。○正义曰：又解不陈其诗，所以为劝诫者。其大罪，州牧侯伯监察之，行人之官书记之，亦足示觉知之焉。虽则不陈其诗，亦足以为黜陟也。《商谱》云：“示无贬黜，客之法”，此言“亦示觉焉”，互相补足，皆是示法而已，其有善恶，不得不黜陟之也。此言主于戒恶，故言有大罪耳。其实小善小恶亦监之、书之也。侯伯者，州牧之别名。僖元年《左传》曰：“凡侯伯救患分灾讨罪，礼也。”是州内诸侯有善恶者，侯伯当监之也。《秋官·小行人》云：“及其万民之利害为一书，其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书，其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书，其札丧凶荒厄贫为一书，其康乐和亲安平为一书。凡此五物者，每国辨异之，以此反命于王，以周知天下之故。”是诸国有善恶，行人当书之。）

《𬳶》

《𬳶》，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重谷，牧于野，鲁人尊之，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。（季孙行父，季文子也。史克，鲁史也。○𬳶，古荧反，《说文》作“骁”，又作“駫”，同。牧，徐音目。，苦荧反，徐又苦营反，或苦琼反，远也，下同。父音甫。注同。）

疏“《𬳶》四章章八句”至“作是颂”。○正义曰：作《𬳶》诗者，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法。伯禽者，鲁之始封贤君，其法可传于后。僖公以前，莫能遵用。至于僖公，乃遵奉行之，故能性自节俭，以足其用情，又宽恕以爱于民，务勤农业，贵重田谷，牧其马于远之野，使不害民田，其为美政如此，故既薨之后，鲁国之人慕而尊之。于是卿有季孙氏名行父者，请于周，言鲁为天子所优，不陈其诗，不得作风，今僖公身有盛德，请为作颂。既为天子所许，而史官名克者，作是《𬳶》诗之颂，以颂美僖公也。定本、《集本》皆重有僖公字。言能遵伯禽之法者，伯禽贤君，其法非一，僖公每事遵奉，序者总以为言也。不言遵周公之法者，以周公圣人，身不之鲁，鲁国之所施行，皆是伯禽之法，故系之于伯禽，以见贤能慕贤之意也。俭者，约于养身，为费寡少，故能畜聚货财，以足诸用。宽者，缓于驭物，政不苛猛，故能明慎刑罚，以爱下民。此虽僖公本性，亦遵伯禽为然也。务农，谓止舍劳役，尽力耕耘。重谷，谓爱惜禾黍，不妄损费。其事是一，但所从言之异耳。由其务农，故牧于远之野，使避民居与良田，即四章上二句是也。其下六句，是因言牧在于野，即说诸马肥健，僖公思使之善，终说牧马之事也。俭以足用，宽以爱民，说僖公之德，与务农重谷为首引耳，于经无所当也。僖公之爱民务农，遵伯禽之法，非独牧马而已。以马畜之贱，尚思使之善，则其于人事，无所不思明矣。“鲁人尊之”以下，以诸侯而作颂诗为非常，故说其作颂之意，虽复主序此篇，其义亦通于下三篇，亦是行父所请，史克所作也。此言鲁人尊之，谓既薨之后，尊重之也。○笺“季孙”至“鲁史”。○正义曰：行父是季友之孙，故以季孙为氏，死谥曰文子。《左传》、《世本》皆有其事。文十八年《左传》称“季文子使太史克对宣公”，知史克，鲁史也。此虽借名为颂，而体实国风，非告神之歌，故有章句也。礼，诸侯六闲，马四种，有良马，有戎马，有田马，有驽马。僖公使牧于野，马皆肥健，作者因马有四种，故每章各言其一。首章言良马，朝祀所乘，故云“彭彭”，见其有力有容也。二章言戎马齐力尚强，故云“伾伾”，见其有力也。三章言其田马，田猎齐足尚疾，故云“驿驿”，见其善走也。卒章言驽马，主给杂使，贵其肥壮，故云“袪袪”，见其强健也。马有异种，名色又多，故每章各举四色以充之。宗庙齐豪，则马当纯色，首章说良马而有异毛者，容朝车所乘故也。

𬳶𬳶牡马，在之野。

（𬳶𬳶，良马腹干肥张也。，远野也。邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰。笺云：必牧于野者，辟民居与良田也。《周礼》曰：“以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地。”）

薄言𬳶者，有驈有皇，有骊有黄，以车彭彭。

（牧之野则𬳶𬳶然。骊马白跨曰驈，黄白曰皇，纯黑曰骊，黄骍曰黄。诸侯六闲，马四种，有良马，有戎马，有田马，有驽马。彭彭，有力有容也。笺云：之牧地，水草既美，牧人又良，饮食得其时，则自肥健耳。○驈，户橘反，阮孝绪于密反，顾野王馀橘反，郭音述。骊，力知反，沈又郎西反，《说文》、《字林》云：“深黑色马也。”跨，苦花反，又苦故反，又胡瓦反，郭云：“髀间也。”《苍颉篇》云：“两股间也。”骍，息营反，赤黄曰骍。下文同。《字林》火营反。种，章勇反。驽音奴。饮食，上音荫，下音嗣，又并如字。）

思无疆，思马斯臧。

（笺云：臧，善也。僖公之思遵伯禽之法，反复思之，无有竟己，乃至于思马斯善，多其所及广博。○疆，居良反，竟也。覆，芳服反。）

疏“𬳶𬳶”至“斯臧”。○正义曰：僖公养四种之马，又能远避良田，鲁人尊重僖公，作者追言其事。𬳶𬳶然腹干肥张者，所牧养之良马也。所以得肥张者，由其牧之在于远之野，其水草既美，牧人又良，饮食得所，莫不肥健，故皆𬳶𬳶然。“薄言𬳶者”，有何马也？乃有白跨之驈马，有黄白之皇马，有纯黑之骊马，有黄骍之黄马。此等用之以驾朝祀之车，则彭彭然有壮力，有仪容矣。是由牧之以理，故得使然。此僖公思遵伯禽之法，反复思之，无有竟已。其所思乃至于马亦令之使此善，是其所及广博，不可忘也。定本“牧马”字作“牡马”。○传“𬳶𬳶”至“曰”。○正义曰：腹，谓马肚。干，谓马胁。宣十五年《左传》曰：“虽鞭之长，不及马腹。”谓鞭马肚也。庄元年《公羊传》曰：“拉公干而杀之。”谓折公胁也。肥张者，充而张大，故其色𬳶𬳶然，是马肥之貌耳。但毛以四章分说四种之马，故言𬳶𬳶良马，腹干肥张。明首章为良马，二章为戎马也。者，阔广之义，故为远。《释地》云：“邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野，野外谓之林，林外谓之。”此传出于彼文，而不言郊外曰牧。注云“郊外曰野”者，自郊以外，野为通称，因即据野为说，不言牧焉。且彼郊外之牧，与此经牧马字同而事异，若言郊外牧，嫌与牧马相涉，故略之也。郊、牧、野、林、，自邑而出，远近之异名。孙炎曰：“邑，国都也。设百里之国，五者之界，界各十里。”然则百里之国，国都在中，去境五十，每十里而异其名，则为边畔，去国最远，故引之以证为远也。彼据小国言之，郊为远。郊、牧、野、林、，自郊外为差，则郊也、牧也、野也、也，四者不同处。笺称牧于野，又言牧任远郊，便是郊、牧、、野共为一处。与《尔雅》异者，自国都以外，郊为大限，言牧在远郊，谓所牧之处在远郊之外，正谓在是也。野者，郊外通名，故《周礼》六遂在远郊之外。《遂人职》云：“凡治野田。”是其郊外之地总称野也。牧于野，自谓放牧在，非远近之名，虽字与《尔雅》相涉，其意皆不同也。孙炎言“百里之国，十里为郊”，则郊之远近，计境之广狭以为差也。《聘礼》云：“宾及郊。”注云：“郊，远郊。”周制，天子畿内千里，远郊百里。以此差之，远郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。是郑之所约也。以《聘礼》下云“宾至于近郊”，故知宾及郊者，为远郊也。《司马法》云：“王国百里为远郊。”且王畿千里，其都去境五百里。《尔雅》从邑之外止有五，明当每皆百里，故知远郊百里也。知近郊半之者，《书序》云：“周公既没，命君陈分正东郊成周。”于时周都王城，而谓成周为东郊，则成周在其郊也。于汉王城为河南，成周为洛阳，相去不容百里，则所言郊者，谓近郊，故注云：“天子近郊五十里，今河南洛阳相去则然。”是郑以河南洛阳约近郊之里数也。《周礼》杜子春注云：“五十里为近郊。”《白虎通》亦云：“近郊五十里，远郊百里。”是儒者相传为然。昭二年“叔弓如晋”，《左传》曰：“晋侯使郊劳。”服虔云：“近郊三十里。”或当别有依约，与郑异也。《书传》云：“百里之国，二十里之郊。七十里之国，九里之郊。三十里之国，三里之郊。”言其百里、七十里，是夏、殷诸侯之国，其郊与周异也。○笺“必牧”至“之地”。○正义曰：解牧马必在野之意。以国内居民多，近都之地贵，必牧于野者，避民居与良田故也。以序云“务农重谷，牧于野”，故知有避民田之义也。引《周礼》者，《地官·载师》文。彼注郑司农云：“官田者，以备公家之所耕也。牛田者，以养公家之牛也。赏田者，赏赐之田也。牧田者，牧六畜之田。”玄谓：“官田，庶人在官者，其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田也。”必易司农者，以《载师》掌在土之法，以物地事所陈者为制贡赋而言也。若官所耕田，及牛牧之田，则自公家所田，无赋税之事。下文何云“近郊十一，远郊二十而三”，为税法也。以此故易之。彼司农以牛田为牧家所受，则非复放牧之田。而引证此者，以牧人之牧六畜，常在远郊之外，因近其牧处而绐之田，故引此为证牧马之处，当远于国也。彼虽天子之法，明诸侯亦当然，则牧在远地，避民良田，乃是礼法当然。自僖公以前，不能如礼，故特美之。○传“牧之”至“力有容也”。○正义曰：上言“𬳶𬳶牡马，在之野”，是马之肥，及言其牧处。此云“薄言𬳶者，有驈有皇”，是就其所牧之中，言肥马之色。此𬳶𬳶之肥，由牧之使然，故传辨之云：“牧之野，则𬳶𬳶然。”《释畜》云：“骊马白跨，驈。”孙炎曰：“骊，黑色也。白跨，股脚白也。”郭璞云：“跨，髀间也。”然则跨者，所跨据之处，谓髀间白也。《释畜》又云：“黄白，皇。”舍人曰：“黄白色杂名皇也。”其骊与黄，则《尔雅》无文。《月令》孟冬云：“驾铁骊，象时之色。”《檀弓》云：“夏后氏尚黑，戎事乘骊。”故知“纯黑曰骊”。《尔雅》“黄白，皇”，谓黄而色白者，名之为皇，则黄而赤色者直名为黄明矣。故知“黄骍曰黄”。骍者，赤色，谓黄而杂色者也。诸侯六闲，马四种，《夏官·校人》有其事，故知邦国六闲，传唯变邦国以为诸侯耳。以四章所论马色既别，皆言以车，明其每章各有一种，故言此以充之。不于上经言之者，以上文二句，四章皆同，无可以为别异，故就此以车异文而引之也。闲，谓马之所在有限卫之处。《校人》之注以为二百一十六匹为一厩，每厩为一闲。诸侯有四种，其三种别为一闲，驽一种而分为三闲也。传既言马有四种，又辨四种之异，故云“有良马，有戎马，有田马，有驽马”。彼《校人》上文辩六马之属，种、戎、齐、道、田、驽，本无良马之名。郑于彼注以为诸侯四种，无种、戎，而有齐、道、田、驽。此传有良、戎，而无齐、道。与彼异者，彼上文说六马之属，下言天子六种，邦国四种，家二种，自上降杀以两，明当渐有其等差，其义必如郑说。今传言良马，非彼六马之名，则戎马非彼之义。戎马自以时事名之，盖谓齐马为良马，道马为戎马也。何则？国之大事，在祀与戎，诸侯之国必有朝祀征伐之事，谓朝祀所乘为良马，征伐所乘为戎马，非《周礼》之种、戎也。彼郑注以次差之，玉路驾种马，戎路驾戎马，金路驾齐马，象路驾道马，田路驾田马，驽马给宫中之役。彼以天子具有五路，故差之以当六马。而诸侯路车多少不等，有自金路以下者，有象路以下者，有革路以下者。车虽有异，马皆四种，则知其为差次不得同天子，故传准所用，别为立名，谓之良、戎，不言齐、道。案鲁以同姓勋亲，有金路以下，则当金路、象路共驾良马，戎路驾戎马，田路驾田马，驽马给宫中之役。其馀诸侯无金路者，事穷则同，盖亦准其时事分乘四种。大夫本无路车，亦有二种之马，明以时事乘之，不必要驾路车也。若然，案《夏官·戎右》注云：“此充戎路之右，田亦为之右。”然则戎、田相类，何知不象路驾戎马，戎路驾田马，而必知诸侯有金路者，金路、象路共驾良马，戎路驾戎马者，以兵戎国之大事，当驾善马，不得与田马同也。天子戎路，以其无饰，故卑于象路。戎马以其尚强，故戎马先于齐马。以此知诸侯戎路亦不得与田路同马。且戎路之衡高于田路，田马不得驾之。《冬官》“辀人为辀，国马之辀，深四尺有七寸；田马之辀，深四尺”。注云：“国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺；兵车、乘车，衡高八尺七寸；田马七尺。”则衡高七尺七寸是戎马之高，当与齐道同，不与田马等，故知戎路不得驾田马也。戎路必驾戎马，则知有金路者，金路、象路共驾良马明矣。《校人》又云：“凡颁良马而养乘之。”注云：“良，善也。善马，五路之马。”彼以五路之马皆称为良，此传独以齐马为良马者，以其用之朝祀，故谓之良，不与《周礼》同也。朝祀所乘，虽取其力，亦须仪容，故云“彭彭，有力有容”。言其能备五御之威仪也。○笺“臧善”至“广博”。○正义曰：“臧，善”，《释诂》文。疆者，竟也，故言反复思之无竟已。言伯禽之法非一，僖公每事思之，所思众多，乃至于思马斯善。以马是贱物，举微以见其著，多大其思之所及者能广博也。

𬳶𬳶牡马，在之野。薄言𬳶者，有骓有𬳵，有骍有骐，以车伾々。

（苍白杂毛曰骓。黄白杂毛曰𬳵。赤黄曰骍。苍祺曰骐。伾々，有力也。○骓音佳。𬳵，符悲反，字又作“𬳵”，郭云：“今桃花马也。”《字林》作“否”，音丕。骐音其。伾，敷悲反，《说文》同。《字林》作“否，走也”，父之反，音丕。祺音其，字又作“骐”。）

思无期，思马斯才。

（才，多材也。）

疏传“仓白”至“有力”。○正义曰：《释畜》云：“仓白杂毛骓。”郭璞曰：“即今骓马也。”又云：“黄白杂毛𬳵。”郭璞曰：“今之桃华马也。”此二者，皆云“杂毛”，是体有二种之色相间杂。上云“黄白曰皇，黄骍曰黄”，止一毛色之中自有浅深，与此二色者异，故不云杂毛也。其骍、骐，《尔雅》无文。周人尚赤，而牲用骍冈。礼称阳祀用骍牲，是骍为纯赤色。言赤黄者，谓赤而微黄，其色鲜明者也。上云“黄骍曰黄”，谓黄而微赤。此云“赤黄曰骍”，谓赤而微黄。此其所以异也。骐者，黑色之名。“仓骐曰骐”，谓青而微黑，今之骢马也。《顾命》曰：“四人骐弁。”注云：“青黑曰骐。”引《诗》云：“我马维骐。”是骐为青黑色。此章言戎马，戎马贵多力，故云“伾伾，有力”。

𬳶𬳶牡马，在之野。薄言𬳶者，有驒有骆，有骝有雒，以车绎绎。（青骊𬴊曰驒。白马黑鬛曰骆。赤身黑鬛曰骝。黑身白鬛曰雒。绎绎，善走也。○驒，徒河反，《说文》云：“马文如鼍鱼也。”《韩诗》及《字林》云：“白马黑髦也。”骆音洛。樊、孙《尔雅》并作“白马黑髦鬛尾也”。骝音留，《字林》云：“赤马黑髦尾也。”雒音洛，本或作“骆”，同。绎音亦，善足也，一本作“善走也”，崔本作“驿”。𬴊，本亦作“甐”，郭良忍反，毛色有深浅班驳隐甐，今之连钱也。吕、沈良振反，孙炎音邻，云：“似鱼鳞也。”鬛，力辄反。）

疏传“青骊”至“善走”。○正义曰：《释畜》云：“青骊𬴊，驒。”孙炎云：“色有浅深，似鱼鳞也。”郭璞曰：“色有深浅班驳隐邻，今之连钱也。”又云：“白马黑鬛，骆。”郭璞引《礼记》曰：“夏后氏骆马黑鬛。”然则髦即是鬛，皆谓马之鬃也。定本、《集注》髦字皆作鬛。其“骝雒”《尔雅》无文。《尔雅》有“骝白，驳”，“骝马，黄脊𩨃（音干）”，则骝是色名。说者以骝为赤色，若身鬛俱赤则骍马，故为赤身黑鬛曰骝，即今之骝马也。黑身白鬛曰雒，则未知所出。检定本、《集注》及徐音皆作“雒”字，而俗本多作“驳”字。《尔雅》有“骝白，驳”，谓赤白杂色，驳而不纯，非黑身白鬛也。《东山》传曰：“骝白曰驳。”谓赤白杂，取《尔雅》为说。若此亦为驳，不应传与彼异。且注《尔雅》者樊光、孙炎于“骝白，驳”下乃引《易》“干为驳马”，引《东山》“皇驳其马”，皆不引此文，明此非驳也。其字定当为“雒”，但不知黑身白鬛何所出耳。此章言“田马，田猎尚疾”，故言“绎绎，善走”。

思无斁，思马斯作。

（作，始也。笺云：斁，厌也。思遵伯禽之法，无厌倦也。作，谓牧之使可乘驾也。○斁音亦。）

疏传“作，始”。○正义曰：《释诂》云：“俶，作也，始也。”俶之所训为作、为始，是作亦得为始。思马斯始，谓令此马及其古始如伯禽之时也。○笺“斁厌”至“乘驾”。○正义曰：“斁，厌”，《释诂》文。彼作“射”，音义同。以上章“斯臧”、“斯才”皆马之身事，故易传以作为作用，谓牧之使可作用乘驾也。

𬳶𬳶牡马，在之野。薄言𬳶者，有骃有騢，有驔有鱼，以车祛祛。

（阴白杂毛曰骃。彤白杂毛曰騢。豪骭曰驔。二目白曰鱼。祛祛，强健也。○骃，旧于巾反，读者并音因。騢音遐，《说文》云：“赤白杂色，文似鰕鱼。”驔音簟，徒点反，《字林》云：“又音谭。”有鱼如字，《字书》作“鱼”，《字林》作“鱼”，音并同。毛云：“一目白曰鱼。”《尔雅》云：“一目白间，二目白鱼。”间音闲。祛，起居反。彤，徒冬反，赤也。骭，户晏反。）

疏传“阴白”至“强健”。○正义曰：《释畜》云：“阴白杂毛，骃。”舍人曰：“今之泥也。”樊光曰：“骃者，目下白也。”孙炎曰：“阴，浅黑也。”郭璞曰：“阴，浅黑，今之泥。或云目下白，或云白阴，皆非也。”璞以阴白之文与骊白、黄白、仓白、彤白相类，故知阴是色名，非目下白与白阴也。又云：“彤白杂毛，騢。”舍人曰：“赤白杂毛，今赭马名騢。”郭璞云：“彤，赤也，即今赭白马是也。”又云：“一目白间，二目白鱼。”舍人曰：“一目白曰间。两目白为鱼。”郭璞曰：“似鱼目也。”其驔，《尔雅》无文。《说文》云：“骭骹也。”郭璞曰：“骭，脚胫。”然则骭者，膝下之名。《释畜》云：“四骹皆白，驓”，无豪骭白之名。传言豪骭白者，盖谓豪毛在骭而白长，名为驔也。驓则四骹杂白而毛短，故与驔异也。此章言驽马主以给官中之役，贵其肥壮，故曰“祛祛，强健也”。

思无邪，思马斯徂。

（笺云：徂，犹行也。思遵伯禽之法，专心无复邪意也。牧马使可走行。○邪，似嗟反。注同。复，扶又反。）

疏笺“徂犹”至“走行”。○正义曰：徂训为往，行乃得往，故徂犹行也。思牧马使可走行，亦上章使可乘驾之事也。王肃云：“徂，往也。所以养马得往古之道。”毛于上章以作为始，则此未必不如肃言。但无迹可寻，故同之郑说。

《𬳶》四章，章八句。

《有駜》

《有駜》，颂僖公君臣之有道也。（有道者，以礼义相与之谓也。○駜，备笔反，又符必反，《字林》父必反。）

疏“《有駜》三章，章九句”至“有道”。○正义曰：君以恩惠及臣，臣则尽忠事君，君臣相与皆有礼矣，是君臣有道也。经三章皆陈君能禄食其臣，臣能忧念事君，夙夜在公，是有道之事也。此主颂僖公，而兼言臣者，明君之所为美，由与臣有道，道成于臣，故连臣而言之。○笺“有道”至“之谓”。○正义曰：蹈履有法谓之礼。行允事宜谓之义。君能致其禄食，与之燕饮，是君以礼义与臣也。臣能夙夜在公，尽其忠敬，是臣以礼义与君也。

有駜有駜，駜彼乘黄。

（駜，马肥强貌。马肥强则能升高进远，臣强力则能安国。笺云：此喻僖公之用臣，必先致其禄食。禄食足，而臣莫不尽其忠。○乘，绳证反。下同。）夙夜在公，在公明明。（笺云：夙，早也。言时臣忧念君事，早起夜寐，在于公之所。在于公之所，但明义明德也。《礼记》曰：“大学之道，在明明德。”○大学音泰。）

振振鹭，鹭于下。鼓咽咽，醉言舞，于胥乐兮。

（振，振群飞貌。鹭，白鸟也，以兴絜白之士咽咽鼓节也。笺云：于，于。胥，皆也。僖公之时，君臣无事则相与明义明德而已。洁白之士，群集于君之朝，君以礼乐与之饮酒，以鼓节之，咽咽然至于无算爵，则又舞燕乐以尽其欢。君臣于是则皆喜乐也。○“咽”本又作“鼝”，同鸟玄反，又于巾反。乐音洛。注“喜乐”、下“于胥乐兮”及注“安乐”同。朝，直遥反。）

疏“有駜”至“乐兮”。○正义曰：言有駜有駜然肥强之马，此駜然肥强者，彼之所乘黄马也。将欲乘之，先养以刍秣，故得肥强，乘之则可以升高致远，得为人用矣。以兴僖公有贤能之臣，将任之，先致其禄食，故皆尽忠任之，则可以安国治民，得为君用矣。群臣以尽忠之故，常侵早逮夜，在于公所。其在于公所，则君臣无事，相与明义明德而已。以君臣闲暇，共明德义，故在外贤士竞来事君。振振然而群飞者，絜白之鹭鸟也。此鹭鸟于是下而集止于其所，以喻絜白者众士也，此众士于是来而集止于君朝。既集君朝，与之燕乐，以鼓节之咽咽然，至于无算爵而醉，为君起舞，以尽其欢，于是君臣皆喜乐兮，是其相与之有道也。○传“駜马”至“安国”。○正义曰：以駜与乘黄连文，故知駜者，马肥强之貌。以序言君臣有道，下句皆说臣事，故知以肥马喻强臣也。四马曰乘，故言乘黄。○笺“此喻”至“其忠”。○正义曰：“传以马之肥强，喻臣之强力。马由人所养饲，乃得肥强，肥强乃能致远。人得禄食充足，乃能尽忠，尽忠乃肯用力。若其不然，虽有强力，不肯用之，故笺重申传意。案《夏官·司士》云：“以功诏禄。”儒行云：“先劳而后禄，不亦易禄乎。”然则臣当先施功劳，然后受禄。此僖公用臣，所以先致禄食者，彼二文皆谓君初用臣，臣初仕君，必试之有功，乃与之禄。若其位定之后，食禄是常，君当丰其禄食，要其功效，不得复待有功，方始禄之，故美僖公先致禄食，使臣尽忠。此则礼之常法，美僖公能顺礼也。○笺“夙早”至“明德”。○正义曰：“夙，早”，《释诂》文。以臣之于君，德义而已。以经有二明，故知谓明义明德也。定本、《集本》皆云“议明德也”，无上“明”字。施物得宜为义，在身得理为德，虽内外小殊，而大理不异。引《大学》“明德”者，彼谓显明明德之事，故引之以证此为明德也。○笺“于于”至“喜乐”。○正义曰：“于，于。胥，皆”，《释诂》文。絜白之士，不仕庸君。以僖公君臣无事，相与明义明德而已，德义明乃为贤人所慕，故絜白之士则群集于君之朝。既言君臣相与明义明德，别言絜白之士群集君朝，则絜白之士谓旧臣之外新来者也。上言“在公明明”，据臣为文，则明明德唯应臣明之耳，而云“相与”者，以言“在公”，则是共公明之，故知君臣并明德义也。以礼与之饮酒，谓为燕礼。燕礼以乐助劝，故以鼓节之咽咽然。醉始言舞，故知至于无算爵，则有舞尽欢。以君与臣燕，故知君臣于是皆喜乐也。

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公饮酒。

（言臣有馀敬，而君有馀惠。）

疏传“言臣”至“馀惠”。○正义曰：臣礼朝朝暮夕不当常在君所，今闲暇无事，而夙夜在公，是臣有馀敬也。君之于臣，飨燕有数，今以无事之故，即与之饮酒，是君有馀惠也。

振振鹭，鹭于飞。鼓咽咽，醉言归。于胥乐兮。

（笺云：飞，喻群臣饮酒醉欲退也。）

疏笺“飞喻”至“欲退”。○正义曰：以上言“于下”，此言“于飞”，是既下而飞去，故知喻群臣饮酒醉欲退也。絜白之士，谓新来之人，但所来之人即在臣例，且与旧臣同燕，故以群臣言之。

有駜有駜，駜彼乘駽。

（青骊曰駽。○駽，呼县反，徐又火玄反，又胡眄反，又音炫。）

夙夜在公，在公载燕。

（笺云：载之则也。）

疏传“青骊曰駽”。○正义曰：《释畜》云：“青骊，駽。”舍人曰：“青骊马今名駽马也。”孙炎曰：“色青黑之间。”郭璞曰：“今之铁也。”

自今以始，岁其有。君子有谷，诒孙子。于胥乐兮。

（岁其有丰年也。笺云：谷，善。诒，遗也。君臣安乐，则阴阳和而有丰年，其善道则可以遗子孙也。○“岁其有”，本或作“岁其有矣”，又作“岁其年者矣”，皆衍字也。“诒孙子”，以之反，本或作“诒厥孙子”、“诒于孙子”，皆是妄加也。遗，唯季反。下同。）

疏“自今”至“乐兮”。○正义曰：君臣有道如此，可致阴阳和顺，从今以为初始，岁其当有丰年。言君德可以感之也。君子僖公有善道，可以遗其子孙。言其德泽堪及于后也。以此之故，于是君臣皆喜乐兮。○传“岁其有丰年”。○正义曰：《春秋》书“有年”者，谓五谷大熟，丰有之年，故知其有年，谓从今以去，当有丰年也。定本、《集注》皆云“岁其有年”。此诗僖公薨后乃作，而云自今以始者，上言“在公载燕”，因即据燕为今，与将来为始，非以作诗为始。○笺“谷，善。贻，遗”。○正义曰：“谷，善”，《释诂》文。“贻，遗”，《释言》文。

《有駜》三章，章九句。

《泮水》

《泮水》，颂僖公能修泮宫也。（○泮，普半反。）

疏“《泮水》八章，章八句”至“泮宫”。○正义曰：作《泮水》诗者，颂僖公之能修泮宫也。泮宫，学名。能修其宫，又修其化。经八章，言民思往泮水，乐见僖公，至于克服淮夷，恶人感化，皆修泮宫所致，故序言能修泮宫以总之。定本云“颂僖公修泮宫”，无“能”字。

思乐泮水，薄采其芹。

（泮水，泮宫之水也。天子辟雍，诸侯泮宫。言水则采取其芹，宫则采取其化。笺云：芹，水菜也。言己思乐僖公之修泮宫之水，复伯禽之法，而往观之，采其芹也。辟雍者，筑土雍水之外，圆如壁，四方来观者均也。泮之言半也。半水者，盖东西门以南通水，北无也。天子诸侯宫异制，因形然。○僖音希。頖音判，本多作“泮”。泮宫，诸侯之学也。泮，半也。半有水，半无水也。郑注《礼记》言“頖，班也，所以班政教”。芹，其巾反。辟音璧。下同。圜音圆。观，古乱反，又音官。）

鲁侯戾止，言观其旗。其旗茷々，鸾声哕哕。无小无大，从公于迈。

（戾，来。止，至也。言观其旗，言法则其文章也。茷々，言有法度也。哕哕，言有声也。笺云：于，往。迈，行也。我采水之芹，见僖公来至于泮宫。我则观其旗茷々然，鸾和之声哕哕然。臣无尊卑，皆从君行而来。称言此者，僖公贤君，人乐见之。○伐，蒲害反，又普贝反，本又作“茷”。哕，呼会反。）

疏“思乐”至“于迈”。○正义曰：僖公能修泮宫，为宫立水，水傍生菜，宫内行化。鲁人言己思乐往泮宫之水，我欲薄采其芹之菜也。既采其菜，又观其化。值鲁侯僖公来至此泮宫，我观其车之所建之旗，而有文章法度，则其旗乃茷々然有法度，其鸾则哕哕然有声。言其车服得宜，行趋中节也。又鲁之群臣，无小无大，皆从公往行而至泮宫。言僖公之贤，人乐见之也。○传“泮水”至“其化”。○正义曰：此美僖公之修泮宫，述鲁人之辞，而云“思乐泮水”，故知泮水即泮宫之外水也。“天子辟雍，诸侯泮宫”，《王制》文。其馀诸侯止有泮宫一学，鲁之所立，非独泮宫而已。《明堂位》曰：“米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷学也。頖宫，周学也。”是鲁礼得立四代之学。鲁有四代之学，此诗主颂其脩泮宫者，先代之学尊，鲁侯得立之，示存古法而已。其行礼之饮酒养老，兵事之受成告克，当于周世之学，在泮宫也。僖公之伐淮夷，将行，则在泮定谋；既克，则在泮献馘。作者主美其作泮宫，而能服淮夷，故特言其脩泮宫耳。僖公志复古制，未必不四代之学皆脩之也。又解泮宫、泮水正是一物，而此诗或言宫，或言水之意，以菜生于水，化出于宫，言水则采取其芹，言宫则采取其化，故诗言采芹藻之菜则言泮水，说行礼谋献之事则云泮宫。下章云“既作泮宫，淮夷攸服”，是言克淮夷者，由宫内行化而服之，故言宫也。泮宫之名既定，亦可单称为泮。此经四言“在泮”，及“集于泮林”，皆谓泮宫为泮也。采者，取菜之名，而化亦言采者，俱是己往取之，因采菜而同其文。○笺“芹水”至“形然”。○正义曰：《采菽》云：“觱沸槛泉。”言采其芹，芹生于泉水，是水菜也。言水菜者，解其就泮水之意。藻茆亦水菜，从此可知也。鲁人之乐泮水，意在观化，非主采菜。但水能生菜，因采取之，并以采菜为言，故笺解其意。言己思乐僖公之脩泮宫之水，复伯禽之法，而往观之，采其芹也。是其思乐者，乐僖公所修，观宫，因采其菜，其信不专为菜。又申传辟雍、泮宫之义。辟雍者，筑土为堤，以壅水之外，使圆如璧，令四方来观者均，故谓之辟雍也。《释器》云：“肉倍好谓之璧。”孙炎云：“肉，身也。好，孔也。身大而孔小。”然则璧体圆而内有孔，此水亦圆而内有地，是其形如璧也。圆既中规，而望水内则远近之路等，故四方来观者均，言均得所视也。此笺言筑土壅水，四方来观者均，说水之外畔。《灵台》传云：“水旋丘以节观者。”说水之中央，所据不同，互相发见也。言四方来观者均，则辟雍之宫，内有馆舍，外无墙院也。《后汉书》称光武“中元元年，初建三雍。明帝即位，亲行其礼。天子始冠通天，衣日月，备法物之驾，盛清道之仪，坐明堂而朝群臣，登灵台以望云物，袒割辟雍之上，尊养三老五更。飨射礼毕，帝正坐自讲，诸儒问难于前，冠带搢绅之人，圜桥门而观听者盖亿万计”。是由外无墙院，故得圜门观之也。天子之宫，形既如璧，则诸侯宫制当异矣。而泮为名，则泮是其制，故云“泮之言半。半水者，盖东西门以南通水，北无也”。既以盖为疑辞，必疑南有水者，以行礼当南面，而观者宜北面。畜水本以节观，宜其先节南方，故知南有水而北无也。北无水者，下天子耳，亦当为其限禁，故云“东西门以南通水”，明门北亦有沟堑，但水不通耳。诸侯乐用轩悬，去其南面。泮宫之水则去北面者，乐为人君而设，贵在近人。与其去之，宁去远者，泮水自以节观，故留南方。各从其宜，不得同也。天子诸侯之宫异制，因形然，言由形异制殊，所以其名亦别也。定本、《集注》皆作“形然”，俗本作“杀”字，误也。此解辟雍、泮宫之义，皆以其形名之。而《王制》注云：“辟，明也。雍，和也。所以明和天下。泮之言班也，所以班政教也。”以物有名生于形，因名立义。以此天子诸侯之宫实圆，水半水耳，不以圆半为名，而谓之辟、泮，故知辟、泮之称有义存焉，故于《礼》注解其义，与此相接成也。○传“戾来”至“有声”。○正义曰：《释诂》云：“戾、来，至也。”俱训为至，是戾得为来也。止者，至而止住，故云至。非训止为至也。复解泮宫在郊，旗鸾在车之饰，诸侯礼当有之。今云“言观者欲法则其文章”，故美而观之也。此是鲁人作诗，而自称其君为鲁侯者，以其鲁君之美，可为四方所则，因其请王而作，遂为外人之辞，以示僖公之德，非独鲁人所颂也。

思乐泮水，薄采其藻。鲁侯戾止，其马𫏋𫏋。其马𫏋𫏋，其音昭昭。

（其马𫏋𫏋，言强盛也。笺云：其音昭昭，僖公之德音。○藻音早，水草也。𫏋，居表反。昭，之绕反。）

载色载笑，匪怒伊教。

（色温润也。笺云：僖公之至泮宫，和颜色而笑语，非有所怒，于是有所教化也。）

思乐泮水，薄采其茆。

（茆，凫葵也。○茆音卯，徐音柳，韦昭萌藻反，干宝云：“今之鸭蹗草，堪为菹。江东有之。”何承天云：“此菜出东海，堪为菹酱也。”郑小同云：“江南人名之莼菜，生陂泽中。”《草木疏》同。又云：“或云：水戾，一云今之浮菜，即猪莼也。《本草》有凫葵，陶弘景以入有名无用品。”解者不同，未详其正。沈以小同及《草木疏》所说为得。凫音符。）

鲁侯戾止，在泮饮酒。既饮旨酒，永锡难老。

（笺云：在泮饮酒者，征先生君子与之行饮酒之礼，而因以谋事也。已饮美酒，而长赐其难使老。难使老者，最寿考也。长赐之者，如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”者与？○者与音馀。）

顺彼长道，屈此群丑。

（屈，收。丑，众也。笺云：顺从长远，屈治丑恶也。是时淮夷叛逆，既谋之于泮宫，则从彼远道往伐之，治此群为恶之人。○屈，丘勿反，郑云：“治也。”徐云：“郑又其勿反。”《韩诗》云：“屈，收也。收敛得此众聚。”）

疏“思乐”至“群丑”。○毛以为，鲁人言己思乐往泮宫之水，我薄欲采其茆之菜也。既采其菜，又观其化。值鲁侯来至在泮水之宫，与群臣饮酒，谓召先生君子与之行饮酒之礼。既饮此美酒，而得其宜，则天长与之以难老之福，故能顺彼仁义之长道，以收敛此群众人民。○郑以为，既饮此美酒，又长赐其难老之人，谓所养老人常有周饩也。又言僖公行饮酒之礼，因以谋征伐之事，乃欲从彼长远之道路，以治此群为恶之人。谓时淮夷叛逆，鲁谋伐之。此章言其谋行，故下章言其伐克也。○传“茆，凫葵”。○正义曰：陆机《疏》云：茆与荇菜相似，叶大如手，赤圆。有肥者，着手中滑不得停。茎大如匕柄。叶可以生食，又可鬻，滑美。江南人谓之莼菜，或谓之水葵，诸陂泽水中皆有。○笺“在泮”至“者与”。○正义曰：泮宫者，行礼养老之宫。而云“在泮饮酒”，明是以礼饮酒，故知征先生君子与之行饮酒之礼也。《乡饮酒》、《乡射》之礼，皆以明日息司正，而复行小饮酒之礼，云“征唯所欲，以告于先生君子，可也”。《乡射》注云：“先生，卿大夫致仕者。君子，有德不仕者。”《乡饮酒》注云：“先生不以筋力为礼，于是可以来。可者召，唯所欲。”是饮酒之礼，有召老之法。下句言“永锡难老”，明是召之与饮也。《王制》云：“天子将出征，受命于祖，受成于学。”注云：“定兵谋也。”天子之礼如是，则知诸侯亦然。下章言“淮夷攸服”，明当于是谋之，故知行饮酒之礼，因以谋伐淮夷之事也。难老者，言其身力康强，难使之老，故云谓最寿考者。长赐终老者之身，赐之不绝，故言如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”。彼注以为，告存者每月致膳，有秩者日有常膳。然则八十者每月一致膳，九十者日日常有膳。所膳之物则无文。盖如汉世老人有名德者，时诏郡国，常以八月致羊酒之类也。王制“告存”之文，承“七十不俟朝”之下，则谓朝臣有德致仕者也。庶人之老者则不能，然直行复除以养之耳。《王制》又云：“凡三王养老，皆引年八十者一子不从政，九十者其家不从政。”注云：“引户校年，当行复除。老人众多，非贤者不可皆养之也。”○传“屈，收。丑，众”。○正义曰：屈者，屈彼从己，是收敛之义，故为收也。“丑，众”，《释诂》文。毛云收此群众，则是不斥淮夷，当谓顺行长远之道，收敛鲁国之民人也。王肃云：“天长与之难老之福，乃能顺彼仁义之长道，以敛此群众。”传意或然。○笺“顺从”至“之人”。○正义曰：顺者，随从之义；长者，遥远之言，故顺为从，长为远也。“屈，治”，《释诂》文。彼屈作“淈”。某氏引此诗，是音义同也。下云：“既作泮宫，淮夷攸服”，则将伐淮夷，于泮宫谋之，明是饮酒因谋，此则谋之之事，故以丑为恶。此则诚治之耳，未是兵己行也。下云“淮夷攸服”，乃是伐而服之。

穆穆鲁侯，敬明其德，敬慎威仪，维民之则。允文允武，昭假烈祖。

（假，至也。笺云：则，法也。僖公之行，民之所法效也。僖公信文矣，为修泮宫也；信武矣，为伐淮夷也。其聪明乃至于美祖之德，谓遵伯禽之法。○假，古百反。行，下孟反，又如字。）

靡有不孝，自求伊祜。

（笺云：祜，福也。国人无不法效之者，皆庶几力行，自求福禄。○祜音户。）

疏“穆穆”至“伊祜”。○正义曰：言穆穆然美者，是鲁侯僖公能敬明其德，又敬慎其举动威仪，内外皆善，维为下民之所法则也。信有文矣，信有武矣，文则能修泮宫，武则能伐淮夷。既有文德，又有武功，其明道乃至于功烈。美祖，谓遵伯禽之法，其道同于伯禽也。以此化民，民皆效之。鲁国之民，无有不为孝者，皆庶几力行孝，自求此维多福禄。言能勉力行善，则福禄自来归之。僖公行己有道，化之深也。

明明鲁侯，克明其德。既作泮宫，淮夷攸服。

（笺云：克，能。攸，所也。言僖公能明其德，脩泮宫而德化行，于是伐淮夷，所以能服也。）

矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。

（囚，拘也。笺云：矫矫，武貌。馘，所格者之左耳。淑，善也。囚，所虏获者，僖公既伐淮夷而反，在泮宫使武臣献馘。又使善听狱之吏如皋陶者献囚。言伐有功，所任得其人。○蟜，本又作“矫”，亦作“𫏋”，居表反。馘，古获反，截耳也。皋陶音遥。皋陶，唐、虞之士官。）

疏“明明”至“献囚”。○正义曰：明明然有明德之鲁侯，甚能明其德也。又说其明德之事，既作泮水之宫，以行其德化，谋伐淮夷。而淮夷所以顺服，是其德之明也。僖公既伐淮夷，有功而反，矫矫然有威武如虎之臣，使之在泮宫之内，献其截耳之馘；善问狱如皋陶者，使之在泮宫之内，献其所执之囚。言折馘则有威武，执囚则善问狱，美其所伐有功，而所任得人也。○笺“克，能。攸，所”。○正义曰：皆《释言》文。○传“囚，拘”。○正义曰：《释言》文。○笺“馘所”至“其人”。○正义曰：《释诂》云：“馘，获也。”《皇矣》传曰：“杀而献其左耳曰馘。”故云“馘所格者之左耳”，谓临阵格杀之，而取其耳也。“淑，善”，《释诂》文。“囚，所虏获者”，谓生执而系虏之，则所谓执讯者也。《王制》云：“天子将出征，受成于学。出征执有罪，反，释奠于学，以讯馘告。”注云：“释菜奠币礼先师。”是将出则谋于学而后行，反则礼先师以告克。故僖公既伐淮夷而反，在泮宫也。彼云“以讯馘告”者，即此“献馘”，是其事也。所馘者，是不服之人，须武臣之力，当杀其人而取其耳，故使武臣如虎者献之。所囚者，服罪之人，察狱之吏当受其辞而断其罪，故使善听狱如皋陶者献之。执俘截耳而还，言伐有功也。有武力者折馘，善问狱者执囚，言任得其人也。此章言“淮夷攸服”，即说献囚，急见所任得人，以明其服之状，故下二章更说往伐之事。

济济多士，克广德心。桓桓于征，狄彼东南。

（桓桓，威武貌。笺云：多士，谓虎臣及如皋陶之属。征，征伐也。狄当作“剔”。剔，治也。东南，斥淮夷。○狄，王他历反，远也。孙毓同。郑作“剔”，音同。沈云：“毛如字。”未详所出。《韩诗》云：“鬄，除也。”）

烝烝皇皇，不吴不扬。不告于讠凶，在泮献功。

（烝烝，厚也。皇皇，美也。扬，伤也。笺云：烝烝，犹进进也。皇皇，当作“往往”。往往，犹往往也。吴，哗也。讠凶，讼也。言多士之于伐淮夷，皆劝之，有进进往往之心，不讙哗，不大声。僖公还在泮宫，又无以争讼之事，告于治讼之官者，皆自献其功。○烝，之丞反。皇，毛如字，郑作“往”，于况反。吴，郑如字，讙也。又王音误作“{口大}”，音话，同。疡，馀章反。讠凶音凶。讙音欢。哗音花。争，争斗之争。）

疏“济济”至“献功”。○毛以为，上言任得其人，此本往还之事。言济济然多威仪之多士，皆能广其德心，谓心德宽弘，并无褊躁。又桓桓然有威武之容，其往征也，远服彼东南淮夷之国。此多士之德，烝烝然而厚，皇皇然而美，不为过误，不有损伤。于军旅之间，更无忿竞；其回还也，不有告于官司争讼之事者，唯在泮宫之内，献其战功而已。美其军旅齐整，又能克捷。郑唯以“狄彼东南”三句为异。言以威武往征剔治彼东南之国，其往之时，莫不相劝，有进进往往之心，不讙哗，不扬声，美其乐战之心，而在军又整。馀同。○传“桓桓，威武貌”。○正义曰：《释训》云：“桓桓，威也。”故为威武貌。毛无破字之理。《瞻仰》传以狄为远，则此狄亦为远也。王肃云：“率其威武往征，远服东南，谓淮夷来服也。”○笺“多士”至“淮夷”。○正义曰：上言反而献功，此又本其初往。此言“济济多士”，还是献捷之人，故知多士谓虎臣，及如皋陶之属。所谓伐而正其罪，故以征为伐。征伐所以治罪，故读狄为剔。剔，治毛发，故为治也。淮夷之国，在鲁之东南，故知东南斥淮夷也。○传“烝烝”至“扬伤”。○正义曰：《释训》云：“烝烝，作也。”众作是厚重之意，故为厚也。“皇皇，美”，《释诂》文。扬与误为类，故为伤，谓不过误，不损伤也。王肃云：“言其人德厚美，不过误有伤者。”○笺“烝烝”至“其功”。○正义曰：《释诂》云：“烝，进也。”故烝烝犹进进也。谓前进，则皇为往行，故知皇当作往。《释诂》云：“往々、皇皇，美也。”俱训为美，声又相近，故因而误也。郑读“不吴”为“不娱”，人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。“讠凶，讼”，《释言》文。扬者，高举之义。不娱为不讙哗，不扬为不扬声，故云“多士之伐淮夷，皆劝之，有进进往往之心，不讙哗，不大声”，谓初反及在军之时，能如此也。僖公还泮宫，又无争讼之事。告治狱之官，由在军不竞，故无所告，皆自献其功而已。

角弓其觩，束矢其搜。戎车孔博，徒御无斁。既克淮夷，孔淑不逆。

（觩，弛貌。五十矢为束。搜，众意也。笺云：“角弓觩然”，言持弦急也。“束矢搜然”，言劲疾也。“博”当作“傅”。甚傅致者，言安利也。徒行者，御车者，皆敬其事，又无厌倦也。僖公以此兵众伐淮夷而胜之，其士卒甚顺军法而善，无有为逆者，谓堙井刊木之类。○觩音虬。搜，依字作“[A12D]”，色留反。博，徐云：“毛如字。”王同，大也。郑作“傅”，音附。绎，本又作“射”，又作“斁”、作“怿”，皆音亦，厌也。施，式氏反，本又作“弛”，同。致，直置反。卒，尊忽反。堙音因，塞也。刊，苦干反，服虔云：“削也。”）

式固尔犹，淮夷卒获。

（笺云：式，用。犹，谋也。用坚固女军谋之故，故淮夷尽可获服也。谋，谓度己之德，虑彼之罪，以出兵也。○度，待洛反。）

疏“角弓”至“卒获”。○毛以为，多士以威武而往伐，淮夷望而即服，故角弓其觩然弛而不张，束矢其搜然众而不用，其兵车甚博大，徒行御车之人皆敬其事，无厌倦者，故能克服淮夷。既克淮夷，而淮夷甚化于善，不复为逆乱也。此淮夷不逆，是僖公之功，故述而美之。言僖公用能固执大道之故，故淮夷卒皆服也。○郑以为，既言服而献功，更陈克捷之势。言僖公之伐淮夷也，以角为弓，其张则觩然而持弦甚急；所束之矢，其发则搜然而劲，又且疾其戎车，甚傅致而牢固，徒行之人又并无厌倦者。从军之初发，至于既克淮夷，其军旅士卒甚善矣，不有违逆军法号令者。此皆僖公之德，故称美之。言此由僖公用坚固尔军谋之故，故淮夷尽得服也。○传“觩弛”至“众意”。○正义曰：毛以美僖公之克淮夷，必美其以德不以力。此当设言为不战之辞，故以觩为弛貌。荀卿《议兵》云：“魏氏武卒，衣三属之甲，操十二石之弩，负矢五十个。”是一弩用五十矢矣。荀则毛氏之师，故从其言，以五十矢为束也。《大司寇》云：“入束矢于朝。”注云：“古者一弓百矢。”其百个与？则郑意以百矢为束。此笺不易传者，百矢为束，亦无正文。以《尚书》及《左传》所言赐诸侯以弓矢者，皆云彤弓一，彤矢百。以一弓百矢，故谓束矢当百个。而在军之礼，重弓以备折坏，或亦分百矢以为两束，故不易传也。毛以为，搜与束矢共文，当言其束之多，故搜为众意。传以弓言觩，矢言搜，其意言弓不张，矢不用，是僖公不至大战而克服淮夷也。又毛于犹字皆训为道，则下句犹亦为道。王肃云：“言弓弛而不张，矢众而不用，兵车甚博大，徒行御车无厌其事者，已克淮夷，淮夷甚化于善，不逆道也。鲁侯能固执其大道，卒以得淮夷。”传意或然。上有囚馘，则非全不战，传意盖以此章为深美之言。○笺“角弓”至“之类”。○正义曰：以上言献馘、献囚，是战而克之，此章不宜复言弛弓、束矢，故云“角弓觩然，则言持弦急”，谓弓张故弦急也。搜为矢行之声，故束矢搜然，言劲且疾也。车之广狭，度量有常，不得以甚博为言，故“博”当作“傅”，其车甚傅致，言安稳而调利也。用兵贵于顺礼，而云“孔淑不逆”，则谓士卒所为，不逆军之正法，故云“士卒甚顺军法而善，无有不善者”。于“既克淮夷”之下，乃云“孔淑不逆”，言其从始至终，皆不逆也。此美僖公用兵不逆，则当时行兵有逆者，谓堙井刊木之类。襄二十五年《左传》云：“陈侯会楚子伐郑，当陈隧者井堙木刊。”服虔云：“堙，塞。刊，削也。”○笺“式，用。犹，谋”。○正义曰：“式，用”，《释言》文。“犹，谋”，《释诂》文。

翩彼飞鸮，集于泮林。食我桑黮，怀我好音。

（翩，飞貌。鸮，恶声之鸟也。黮，桑实也。笺云：怀，归也。言鸮恒恶鸣，今来止于泮水之木上，食其桑黮。为此之故，故改其鸣，归就我以善音。喻人感于恩则化也。○翩音篇。鸮，于娇反。黮，《说文》、《字林》皆作“葚”，时审反。为，于伪反。）

憬彼淮夷，来献其琛。元龟象齿，大赂南金。

（憬，远行貌。琛，宝也。元龟尺二寸。赂，遗也。南，谓荆杨也。笺云：大，犹广也。广赂者，赂君及卿大夫也。荆杨之州，贡金三品。○憬，九永反，沈又孔永反，《说文》作“懬”，音犷，云：“阔也。一曰广大也。”琛，敕金反。犍为舍人云：“美宝曰琛。”赂音路。遗，唯季反。）

疏“翩彼”至“南金”。○正义曰：翩然而飞者，彼飞鸮恶声之鸟，今来集止于我泮水之林，食我泮宫之桑黮，归我好善之美音。恶声之鸟，食桑黮而变音，喻不善之人，感恩惠而从化。憬然而远行者，是彼淮夷来就鲁国，献其琛宝。其所献之物，是大龟象齿，又广赂我以南方之金。言君臣并皆得之。是脩泮宫所致，故以此结篇也。○传“憬远”至“荆杨”。○正义曰：淮夷去鲁既遥，故以憬为远行貌。“琛，宝”，《释言》文。舍人曰：“美宝曰琛。”来献其琛，总言献宝。其龟、象、南金，还是宝中之别。以其物贵，特举而言，其献非唯此等也。《汉书·食货志》云：“龟不盈尺，不得为宝。”此言元龟，龟之大者，故云“元龟尺二寸”也。赂者，以财遗人之名，故赂为遗也。荆杨之州，于诸州最处南偏，又此二州出金，今云南金，故知南谓荆杨也。《禹贡》徐州“淮夷蠙珠洎鱼”，则淮夷居在徐州，货唯珠鱼而已。其土不出龟、象，其国不属荆杨，而得有龟、象、南金献于鲁者，《禹贡》所陈，谓常贡天子土地所出，此则僖公伐而克之，暂以赂鲁，其国先得此宝，以其国宝为献，非是淮夷之地出此物也。○笺“大犹”至“三品”。○正义曰：大赂者，赂之多大，故云大犹广也。《春秋》襄二十五年，晋帅诸侯伐齐，齐人“赂晋侯，自六正、五吏、三十帅及处守者皆有赂”。是及群臣。故知广赂者，君及卿大夫也。又申传“南，荆杨”之义，故云“荆杨之州，贡金三品”。《禹贡》杨州“厥贡惟金三品”。荆州云“厥贡羽毛齿革，惟金三品”。彼注云：“三品者，铜三色也。”王肃以为，“三品：金、银、铜”。郑不然者，以梁州云“厥贡镠铁、银镂”。《尔雅·释器》云：“黄金之美者谓之镠。白金谓之银。”贡金银者，既以镠银为名，则知金三品者，其中不得有金银也。又检《禹贡》之文，厥贡镠铁银铅而独无铜，故知金即铜也。僖十八年《左传》曰：“郑伯始朝于楚。楚子赐之金，既而悔之，与之盟曰：‘无以铸兵。’故以铸三锺。”《考工记》云：“六分其金而锡居一，谓之锺鼎之齐。”是谓铜为金也。三色者，盖青白赤也。

《泮水》八章，章八句。

《宫》

《宫》，颂僖公能复周公之宇也。（宇，居也。○，笔位反，音秘，同。僖音希。）

疏“《宫》八章，首章十七句，二章十二句，三章三十八句，四章十七句，五章六章章八句，七章八章章十句”至“之宇”。○正义曰：作《宫》诗者，颂美僖公能复周公之宇，谓复周公之时土地居处也。《明堂位》曰：“成王以周公为有勋劳于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革车千乘。”是周公之时，土境特大，异于其馀诸侯也。伯禽之后，君德渐衰，邻国侵削，境界狭小。至今僖公有德，更能复之，故作诗以颂之也。复周公之宇，虽辞出于经，而经之所言，止为常许。此则总序篇义，与经小殊。其言复周公之宇，主以境界为辞，但僖公所行善事皆是复，故非独土地而已。自三章“周公之孙”以下，皆述僖公之德。作者将美僖公，追述远祖，上陈姜原、后稷，至于文、武、大王，爰及成王封建之辞，鲁公受赐之命，言其所以有鲁之由，与僖公之事为首引耳。序者以其非颂所主之意，故从而略之。

閟宫有侐，实实枚枚。

（閟，闭也。先妣姜原之庙，在周常闭而无事。孟仲子曰：是禖宫也。侐，清静也。实实，广大也。枚枚，砻密也。笺云：，神也。姜原神所依，故庙曰神宫。○侐，况域反，《说文》云：“静也”。一音火季反。枚，莫回反，《韩诗》云：“闲暇无人之貌也。”原音元。禖，莫回反。砻，路东反，厉也。）

赫赫姜原，其德不回。上帝是依，无灾无害。弥月不迟，

（上帝是依，依其子孙也。笺云：依，依其身也。弥，终也。赫赫乎显著，姜原也。其德贞正不回邪，天用是冯依而降精气，其任之又无灾害，不坼不副，终人道十月而生子，不迟晚。○{巛火}，字又作“灾”，本亦作“菑”，音同。邪，似嗟反。冯依，本又作“凭”，同皮陵反，一本作“冯依其身”。坼，敕宅反，裂也。副，孚逼反。）

是生后稷，降之百福：黍稷重穋，稙稚菽麦。奄有下国，俾民稼穑。

（先种曰稙，后种曰稚。笺云：奄，犹覆也。姜原用是而生子后稷，天神多予之福，以五谷终覆盖天下，使民知稼穑之道。言其不空生也。后稷生而名弃，长大，尧登用之，使居稷官，民赖其功。后虽作司马，天下犹以后稷称焉。○重，直容反，本又作“重”，同。穋音六，本又作“稑”，音同。稙，征力反，徐时力反，《韩诗》曰：“长稼也。”稚音雉，《韩诗》云：“幼，稚也。”菽音叔，大豆也。卑，必尔反，本又作“俾”。下皆同，长，张丈反。）

有稷有黍，有稻有。奄有下土，缵禹之绪。

（绪，业也。笺云：，黑黍也。绪，事也。尧时洪水为灾，民不粒食。天神多予后稷以五谷。禹平水土，乃教民播种之，于是天下大有，故云继禹之事也。美之，故申说以明之。○音巨。缵，子管反，继也。粒音立。）

疏“宫”至“之绪”。○毛以为，将美僖公，上述远祖。周人立姜原之庙，常闭而无事。欲说姜原，又先言其庙。言在周所闭之宫，有侐然清净。其宫之内，则实实然而甚广大。其宫之材，则枚枚然而砻之密之。此是姜原庙也。既言其庙，遂说其身。赫赫然显著者，其姜姓之女名原也。此姜原，其德贞正不回邪，故上帝之天，用是之故，依其所生子孙，使其在母之时，令其母无灾殃，无患害，终人道之月而生之，不迟也。是所生者，乃是后稷。天神又下与之以百种之福，使之有明哲之性，晓稼穑之事。又与之黍，与之稷，先种后熟之重，后种先熟之穋，先种之植，后种之稚及菽之与麦。下此众谷，令稷种之，同有天下诸国，使民知稼穑之道。民赖后稷之功多。又复申说其事。后稷之所种者，有稷有黍，有稻有，以此众谷，遍教下民，同有此谷于天下之土，以继大禹之业。言禹平水土，稷教播种，事业可以相继，故言“缵禹之绪”以美之。○郑以宫为神宫。于鲁国有其宫，故先言庙而逆说姜原。上帝是依，谓凭依其身，降之精气。又以奄为覆，绪为事为异。馀同。○传“闭”至“砻密”。○正义曰：庄三十二年《左传》称“公见孟任，从之。”，谓闭户拒公，故为闭也。下句言“赫赫姜原”，则此述姜原之庙。《礼》“生曰母，死曰妣”。姜原是周之先母，故谓之先妣。说姜原之庙而谓之宫，故知常闭而无事。《春官·大司乐》云：“舞《大护》以享先妣。”则先妣之庙有祭事矣。且立庙所以祭神，而云闭而无事者，案《祭法》“王立七庙，五庙皆月祭之，二祧享尝乃止”。彼文据周为说，其言不及先妣。先妣立庙非常，而祭之又疏，月朔四时，祭所不及，比于七庙，是闭而无事也。《周礼》定其用乐，明其有祭之时，但其祭时节，《礼》无明文，或因大祭而则祭之也。传亦以此《司乐》之文，知姜原之庙在周耳。言其在周，则谓鲁无其庙，以周立是非常，故鲁不得有也。“孟仲子曰：是谓禖宫”，盖以姜原祈郊禖而生后稷，故名姜原之庙为禖宫。原庙清净之处，故以侐为清净，实谓宫内所容，重言实实，故谓宫之广大。枚枚者，细密之意，故云砻密。《晋语》及《书传》说天子庙饰，皆云斫其材而砻之，加密石焉，是砻密之事也。又郑注《礼器》云“宫室之饰，士首本，大夫达棱，诸侯斫而砻之，天子加密石”是也。○笺“神”至“神宫”。○正义曰：笺以诗人之作，睹事兴辞，若鲁无姜原之庙，不当先述宫。又卒章云“新庙奕奕，奚斯所作”，发首言宫，于末言新庙，则所新之庙，新此宫，首尾相承，于理为顺。奚斯作之，自然在鲁，不宜独在周也。且立庙而祭，不宜以闭为名。《释诂》云：“毖、神、溢，慎也。”俱训为慎，是得为神。与毖，字异音同，故为神也。以其姜原，神之所依，故庙曰神宫。凡庙皆是神宫，以姜原之事，说之于下，故先言神宫以显之。○传“上帝”至“子孙”。○正义曰：毛氏不信履迹之事，不得言天依姜原，故为依其子孙，正谓依助后稷，使其母无灾害也。此直依其子耳。兼言孙者，以后稷后世克昌，皆是天所依祜，并孙言之，以协句也。○笺“依依”至“迟晚”。○正义曰：笺以《生民》之篇，说姜原履帝迹而有后稷，则是上帝凭依姜原，而使之有子，故以依为依其身，履其拇指之处，而心体歆歆然如有人道感己，是其依之也。以姜原其德贞正不回邪，上天用是之故，凭依其身而降之精气，使得怀任后稷也。《生民》言“不坼不副，无灾无害”，文在“先生如达”之下，则谓当生之时无灾害也。此篇“无灾害”，文在“弥月不迟”之上，则是未生之时无灾害也。言怀任以至于生，其母常无灾害，故文有先后，灾害可兼。未生其不坼不副，唯谓生时不尔。此笺云“其任之又无灾害，不坼不副”。灾害谓怀任时，坼副谓生时也。以其意与彼同，故引彼为说。《家语·执辔篇》、《大戴礼·本命篇》皆云“人十月而生”，此云“弥月不迟”，故知终人道十月而生子，美其不迟晚也。○传“先种”至“曰稚”。○正义曰：重穋、稙稚，生熟早晚之异称耳，非谷名先种曰稙，后种曰稚。当谓先种先熟，后种后熟，但传略而不言其熟耳。《七月》传曰：“后熟曰重，先熟曰穋。”《天官·内宰》郑司农注云：“先种后熟谓之穜，后种先熟谓之稑。”是传亦略而不言其种，与此互相明也。《执竞》传以奄为同，则此奄亦为同也。王肃云：“尧命以后稷使民知稼穑，下国同时有是大功也。”○笺“奄犹”至“称焉”。○正义曰：网奄覆鸟兽而取之，故以奄犹覆也。天神多与之福者，王肃云：“谓受明哲之性，长于稼穑，是言天授之智慧，为与之福也。”以五谷终覆盖天下，使民知稼穑之道，谓尧遭洪水之后，种百谷以教民也。言其不空生，谓生必济世，不徒然也。《孝经援神契》曰：“圣人不空生，生必有所制。”是大贤不徒生也。又解后稷其名曰弃，末为司马，不言弃为司马，而言后稷之意，以其居稷官之日，民赖其功，后虽作司马天，下犹以后稷称之。《周本纪》云：“初欲弃之，因名曰弃”，《尧典》云，“帝曰：弃”，是后稷生名曰弃也。《本纪》又云：“尧举弃为农师，天下得其利。”是尧登用之，使居稷官，民赖其功也。《尧典》之文末说舜命群官，使禹宅百揆，即天官也。契在五教，为司徒，即地官也。伯夷为秩宗，即春官也。咎繇为士，即秋官也。垂为共工，即冬官也。唯夏官不言命，而上句“禹让稷契”之下，帝曰：‘弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百谷。’”褒述其为稷之功，不言命而为官，明是稷作司马，为夏官也。且《尚书刑德放》云“稷为司马，契为司徒”，故云“后虽作司马，犹以后稷称焉”。○传“绪，业”。○正义曰：《释诂》云：“业，绪也。”故绪为业也。○笺“黑”至“明之”。○正义曰：“，黑黍”，《释草》文。“绪，事”，《释诂》文。事、业大同耳，当时所为谓之事，后人所祖谓之业。禹、稷同时，其事相继。此述当时之事，非谓在后相祖，故易之为事。《尧典》云：“帝曰：‘汤汤洪水方割。’”是尧时洪水为灾也。《思文》之美后稷云：“粒我烝民。”是洪水之时，民不粒食也。《生民》云“诞降嘉种”者，从上而下之辞，是天神多与后稷以五谷也。言天神与者，以种之必长，归功于天，非天实与之也。若洪水未平，则无地可种，故知禹平水土，乃教民播种之，于是天下大有，谓大有五谷也。禹能平水土，稷能种谷，二者俱以利民，故谓之继禹之事。稷之播种，种禹所治之地，故言禹平水土，乃教民播种，为先后之辞耳。其实禹稷所为亦同时矣，非洪水大平之后始教之也。此经与上事同文重，故解其意，美之，申说以明之。

后稷之孙，实维大王。居岐之阳，实始翦商。

（翦，齐也。笺云：翦，断也。大王自豳徙居岐阳，四方之民咸归往之，于时而有王迹，故云是始断商。○大音泰。后“大王”、“大平”皆同。翦，子践反，郑“断也”。断音短。下同。豳，彼贫反。王，于况反。）

至于文、武，缵大王之绪。致天之届，于牧之野。“无贰无虞，上帝临女！”

（虞，误也。笺云：届，极。虞，度也。文王、武王继大王之事，至受命致天所罚，极纣于商郊牧野，其时之民皆乐武王之如是，故戒之云：无有二心也，无复计度也。天视护女，至则克胜。○届音戒。贰音二。极，纪力反。下同。度，待洛反。下同。复，扶又反。）

敦商之旅，克咸厥功。

（笺云：敦，治。旅，众。咸，同也。武王克殷，而治商之臣民，使得其所，能同其功于先祖也。后稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐纣，周公又与焉，故述之以美大鲁。○敦，郑都回反。注同。王、徐都门反，厚也。与音预。）

疏“后稷”至“厥功”。○毛以为，上言后稷之事，此又接说其后，言后稷后世之孙，实维是周之大王也。此大王自豳而来，居于岐山之阳，民归往之。初有王迹，实始有翦齐商家之萌兆也。至于文王、武王，则能继大王之业。于时商家暴虐，天欲诛之，武王乃致天之诛于牧野之地，民皆乐战，不自以为苦，反劝戒武王云：今天下归周，无有贰心，无有疑误，乃由上天之临视汝矣。言民从天助，往必克胜，欲使之勉力决战也。武王于是伐而克之，乃以礼法治商之众民，莫不得所。能同其功于先祖，谓先祖欲成王业，武王卒能成之，是合同其功。○郑唯以翦为断，绪为事；无贰无虞谓民劝武王，无有贰心，无复计度；上帝今临视汝为异。馀同。○传“翦，齐”。笺“翦断”至“断商”。○正义曰：“翦，齐”，《释言》文。齐即斩断之义，故笺以为断，其意同也。大王之居岐阳，民咸归之，是有将王之迹，故云“是始断商”，言有灭商之萌兆也。○传“虞，误”。○正义曰：《大明》云：“上帝临女，无贰尔心。”传云：“无敢怀贰心。”以为民无贰心。传以虞为误，则亦为民之情，谓民无疑误也。王肃云：“天下归周，无贰心，无疑误，上帝临命汝。”传意或然。○笺“届极”至“克胜”。○正义曰：“届，极。虞，度”，《释言》文。《释言》又云：“殛，诛也。”然则此极又转为诛。纣为无道，天欲诛之，武王奉行天意，故云“致天之届”。《牧誓》云：“时甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”是致天所罚。“杀纣于牧野”，定本、《集注》皆云“极纣于牧野”。“极”，是；“杀”，非也。笺以汝者，汝武王，故以“无贰无虞”为戒武王之辞。《太誓》说十一年观兵盟津之时，八百诸侯皆曰：“受可伐。”王曰：“尔未知天意，未可伐。”是其所计度，故今戒之云：“无有贰心，无复计度也。”致天之诛，唯武王耳。此经文、武共文，以其受命伐纣，事相接成故也。○笺“敦治”至“先祖”。○正义曰：“旅，众”，《释诂》文。武王克纣，治商之众，故以敦为治。《释诂》云：“咸，皆也。”皆亦同之义，故以咸为同也。同其功于先祖者，周自后稷以来，世修其业。大王、文王之意，皆欲成周之功，但时未可耳。今武王诛纣，竟先祖之意，故美其能同其功于先祖，言与先祖同成其功也。

王曰“叔父，建尔元子，俾侯于鲁。大启尔宇，为周室辅”。

（王，成王也。元，首。宇，居也。笺云：叔父，谓周公也。成王告周公曰：叔父，我立女首子，使为君于鲁。谓欲封伯禽也。封鲁公以为周公后，故云“大开女居，以为我周家之辅”。谓封以方七百里，欲其强于众国。）

乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川，土田附庸。

（笺云：东，东藩，鲁国也。既告周公以封伯禽之意，乃策命伯禽，使为君于东，加赐之以山川、土田及附庸，令专统之。《王制》曰：“名山大川不以封诸侯，附庸则不得专臣也。”○藩，方元反。策，初革反。令，力呈反。）

周公之孙，庄公之子，龙旗承祀，六辔耳耳，春秋匪解，享祀不忒。

（周公之孙，庄公之子，谓僖公也。耳耳然至盛也。笺云：交龙为旗。承祀，谓视祭事也。四马，故六辔。春秋，犹言四时也。忒，变也。○解音懈。忒，他得反。）

皇皇后帝，皇祖后稷，享以骍牺，是飨是宜，降福既多。

（骍，赤。牺，纯也。笺云：皇皇后帝，谓天也。成王以周公功大，命鲁郊祭天，亦配之以君祖后稷，其牲用赤牛纯色，与天子同也。天亦飨之宜之，多予之福。○骍，息营反，赤色也。牺，许宜反，纯毛牲。）

周公皇祖，亦其福女。秋而载尝，夏而楅衡。白牡骍刚，牺尊将将。毛炰胾羹，笾豆大房。万舞洋洋，孝孙有庆。

（诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝，唯天子兼之。楅衡，设牛角以楅之也。白牡，周公牲也。骍刚，鲁公牲也。牺尊，有沙饰也。毛炰，豚也。胾，肉也。羹，大羹、铏羹也。大房，半体之俎也。洋洋，众多也。笺云：此皇祖谓伯禽也。载，始也。秋将尝祭，于夏则养牲。楅衡其牛角，为其触抵人也。秋尝而言始者，秋物新成，尚之也。大房，玉饰俎也，其制足间有横，下有柎，似乎堂后有房然。万舞，千舞也。○楅音福，逼也。牺尊，郑素河反，毛云“有沙饰”，则宜同郑，王许宜反，尊名也。将，七羊反。炰，蒲包反。胾，侧吏反。羹音庚，又音衡。洋音羊，徐音翔。禴，羊灼反。祫，咸夹反。楅音逼。有沙，苏河反，刻凤皇于尊，其羽形婆娑然也。一云“画也”。豚，字又作“犭屯”，徒门反。钘，字又作“铏”，音刑。为其，于伪反。抵，都礼反。横，古旷反，一音光。柎，方于反。）

俾尔炽而昌，俾尔寿而臧。保彼东方，鲁邦是常。不亏不崩，不震不腾；三寿作朋，如冈如陵。

（震，动也。腾，乘也。寿，考也。笺云：此皆庆孝孙之辞也。俾，使。臧，善。保，安。尝，守也。亏、崩皆谓毁坏也。震、腾皆谓僭逾相侵犯也。三寿，三卿也。冈，陵，取坚固也。○炽，尺志反。僭，子念反。）

疏“王曰”至“如陵”。○毛以为，上既述远祖之功，以美大鲁国，此乃说其封建之由，及今僖公之事。言将欲封鲁之时，成王乃告周公曰：叔父，我今欲立汝首子，使之为侯于鲁国，大开汝之所居，永为周室藩辅。告周公既讫，乃为书以策命鲁公伯禽，使之为侯于东方，赐之以境内之山川，使之专有，又赐之以境内之土田，并小国之附庸，命使四邻小国附属之。言其统于众国也。至于今日，周公后世之孙，鲁庄公之子，谓僖公也。其车建交龙之旗，承奉宗庙祭祀，所乘四马，其六辔耳耳然而至盛。春秋四时，非有解怠，所献所祀，不有忒变。因说祭祀之事，皇皇而美者为君之天，及君祖后稷，献之以赤与纯色之牲。天与后稷于是歆飨之，于是以为宜下福与之，既已多大矣。非徒天与后稷降之多福，周公与君祖伯禽，亦其福汝僖公矣。又言祭宗庙得礼，故先祖福之。更说祭庙之事，将于前秋则为尝祭，此夏而已楅衡其牛。言豫养所祭之牛，设横木于角以楅之，令其不得抵触人也。所养者，是白色之牡，与赤色之特。盛酒之器，有牺羽所饰之尊，将将然而盛美也。其馔则有焰火去其毛而炰之豚，又有切肉之胾，与大羹铏羹。其食器有竹笾木豆，又有大房之俎。鼎俎既陈，笾豆已列，于是歌舞其神。执干戚而为万舞者，洋洋然众多。礼乐不愆，祭祀得所，孝孙僖公于是有庆赐之荣。作者喜其德当神明，故设辞庆之。使汝得福炽盛而昌大，使汝年命长寿而臧善，安于彼东方之国，鲁邦是其常。有其坚固如山，不可亏损，不可崩落，言其无毁坏之时。其安静如川，不可震动，不可乘陵，言其无僭逾相犯。国之三寿考之卿与作朋友，君臣相亲，国家坚固，使之如冈然，如陵然，言永无散乱也。○郑唯秋而载尝为异。以载为始，言秋而始欲尝祭，于夏则养牲。馀同。○传“王成”至“宇居”。○正义曰：《洛诰》说周公摄政七年十有二月，归政成王之事，其经云：“岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册逸祝册，告周公其后。”注云：“岁成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武于文王庙，使逸读所作册祝之书告神。”以周公其宜为后者，谓将封伯禽，则是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公为叔父，知王是成王也。《释诂》云：“元、首，始也。”俱训为始，是元得为首。屋宇用以居人，故以宇为居。○笺“东东藩”至“得专臣”。○正义曰：诸侯为天子蕃屏，故云“东藩，鲁国也”。赐谓与之，使为己有，故言加赐之山川及附庸，令专统之也。以土田者，是鲁国之土田，亦既封为鲁君，自然田为鲁有。而山川、附庸与土田共蒙“赐之”文，土田既是专统，则知山川、附庸亦专统也。笺以专统土田是诸侯之常，而山川、附庸则是加赐，故特言“加赐之山川、附庸”以明之。凡言赐之，谓非所当得也，故引《王制》“名山大川不以封诸侯”，故山川当言赐也。“附庸则不得专臣”，故附庸亦言赐也。《王制》云：“名山大泽不以封。”郑以经有山川，故改泽为川也。彼又说夏殷之礼云：“子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯，曰附庸。”言附诸侯，事大国，不得专臣也。若然，鲁亦不得专臣。而与山川、土田同言赐者，以于法不得有之，故言赐耳，非谓赐之使专臣也。何则？诸侯之有附庸者，以其土田犹少，未及大国之数，故令有附庸，使之附属。功德若进，拟以给之。其地方五百里者，土地已极，无复进期，不得更有附庸也。鲁为侯爵，以周公之勋，受上公之地，可为五百里耳，于法无附庸也。《明堂位》“封周公于曲阜，地方七百里”。是于五百里之上，又复加之附庸，故注云：“上公之封地方五百里，加鲁以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，积四十九，开方之得七百里。”《大司徒》注云：“凡诸侯为牧正帅长及有德者，乃有附庸，为有禄者当取焉。公无附庸。侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。进则取焉，退则归焉。”鲁于周法不得有附庸，故言锡之也。言地方七百里者，包附庸以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。如郑此言，是由法不得有，故谓之赐，犹不使鲁专臣也。《论语》云：“颛臾，昔者先王以为东蒙主，是社稷之臣。”颛臾，鲁之附庸，谓之社稷之臣者，以其附属于鲁，亦谓鲁之社稷，其国犹自继世，非专臣也。以非专臣，故季氏将伐。若其纯臣，鲁君、季氏岂得伐取之也？言四等附庸者，侯九，伯七，子五，男三，并之得二十四也。夏殷之礼，不能五十里者为附庸，则周法附庸不满百里。而云九同、七同者，聚积其国，使得同耳，非谓一同一附庸也。○笺“交龙”至“忒变”。○正义曰：“交龙为旗”，《春官·司常》文。承者，奉持之义，故云“承祀，谓视祭事”。此龙旗承祀，谓视宗庙之祭。何则？《明堂位》云：“鲁君孟春乘大辂，载弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。”彼祀天之旗，建日月之章，明此龙旗是宗庙之祭也。《异义》，古《诗》毛说以此龙旗承祀为郊祀者，自是旧说之谬，非郑所从，故此笺直言视祭，不言祭天也。作者错举春秋以明冬夏，故云“春秋，犹言四时也”。《释言》云：“爽，忒也。”孙炎曰：“忒，变杂不一。”是忒为变之义也。○笺“皇皇”至“之福”。○正义曰：《释诂》云：“皇皇，美也。后，君也。”以天者尊神，故以美言之，而谓之为君也。《论语》曰：“皇皇后帝。”注云：“帝谓大微五帝。”此亦云“皇皇后帝”，直言谓天者，以《论语》说舜受终于文祖，宜总祭五帝。鲁不得遍祭五帝，故直言谓天，谓祭周所感生苍帝也。故《明堂位》“祀帝于郊”之下，注云：“帝谓苍帝灵威仰也。昊天上帝，鲁不祭。”是鲁君所祭，唯祭苍帝耳。苍帝亦太微五帝之一，故同称“皇皇后帝”焉。《明堂位》称“成王以周公为有勋劳于天下，是以鲁君祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也”。是成王命鲁郊天，亦配以后稷之事。言“亦”者，亦周也。《地官·牧人》云：“阳祀用骍牲毛之。”注云：“阳祀，祭天于南郊。”是天子祭天南郊，用赤牛纯色。今鲁亦云“享以骍牺”，是与天子同也。“天亦飨之宜之”，言“亦”者，亦周也。以诸侯不得祭天，嫌其不可，故每事言“亦”也。

疏传“诸侯”至“众多”。○正义曰：毛以载为则，言秋而则尝，谓当祫之年，虽为祫祭而则为尝祭，故解其意。言诸侯之礼，于夏为大祭之禘，则不为时祭之礿；于秋为大祭之祫，则不为时祭之尝。唯天子兼之，虽为禘祫，不废时祭。今鲁亦如天子之礼，故言秋而则尝，谓为祫复为尝。郑《禘祫志》云：“儒家之说禘祫，通俗不同，或云岁祫终禘，或云三年一祫，五年再禘。”郑《驳异义》云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。以《礼谶》所云，故作《禘祫志》。考春秋禘祫之数，定以为三年祫，五年禘。”毛氏之言禘祫，唯此传耳，而不辨禘祫年数，或与郑同也。传言夏禘秋祫，则以为禘在夏，祫在秋。郑于《禘祫志》云：“周改先王夏祭之名为礿，故禘以夏。先王祫于三时，周人一焉，则宜以秋。”是从毛此说，为禘在夏，祫在秋也。诸侯禘则不礿，祫则不尝，所以下天子也。唯天子兼之，言鲁礼亦如天子，故云“载尝”也。传之此言无正文，正以《王制》说先王之法云：“天子直礿，祫禘、祫尝、祫烝。”言天子当祫之岁，以春物未成，直礿而已。于夏秋冬则为祫，复为时祭也。《王制》又云：“诸侯礿直，禘一、直一、祫尝祫、烝祫。”其意言诸侯当祫之岁，春则直礿，夏则祫而不禘，秋冬乃为时祭，而复为祫也。先王之礼，诸侯与天子不同，明知周世诸侯亦当异于天子，故知“禘则不礿，祫则不尝”。郑于诸侯禘祫更无明说，亦当如此传也。楅衡，谓设横木于角，以楅迫此牛，故云“设牛角以楅之也”。《地官·封人》云：“凡祭祀，饰其牛牲，设其楅衡。”注云：“楅设于角，衡设于鼻，如椵状。”如彼注，楅衡别两处设之。此笺申传，言楅衡其牛角，为其抵触人。以楅衡为一者，无文，故两解也。“白牡，周公牲。骍刚，鲁公牲”者，文十三年《公羊传》云：“鲁祭周公，何以为牲？周公用白牡，鲁公用骍冈，群公不毛。”何休云：“白牡，殷牲也。周公死，有王礼，谦不敢与文、武同也。不以夏黑牲者，嫌改周之文，当以夏避嫌也。”鲁公，诸侯，不嫌也，故从周制。是周公、鲁公异牲之意也。《说文》云：“冈，特也。”白牡谓白特，骍冈谓赤特也。“牺尊”之字，《春官·司尊彝》作“献尊”，郑司农云：“献读为牺。牺尊饰以翡翠，象尊以象凤皇，或曰以象骨饰尊。”此传言牺尊者，沙羽饰，与司农饰以翡翠意同，则皆读为娑。传言沙，即娑之字也。阮谌《礼图》云：“牺尊饰以牛，象尊饰以象。于尊腹之上，画为牛象之形。”王肃云：“将将，盛美也。大和中，鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器，有牺尊，以牺牛为尊。然则象尊，尊为象形也。”王肃此言，以二尊形如牛象，而背上负尊，皆读牺为羲，与毛、郑义异，未知孰是。“毛炰，豚”者，《地官·封人》祭祀有“毛炰之豚”故知毛炰是豚。彼注云：“烂去其毛而炰之也。”胾谓切肉。《曲礼》注云“胾，切肉”是也。“大羹，铏羹”者，以《特牲》士之祭祀尚有大羹、铏羹，故以此羹兼二羹也。《特牲》注云：“大羹，湆煮肉汁，不和，贵其质也。铏羹，肉味之有菜和者也。”大羹谓大古之羹。铏羹谓盛之铏器。其大羹则盛之于登。以大为名，故不举所盛之器也。大房与笾豆同文，则是祭祀之器。器之名房者，唯俎耳，故知“大房，半体之俎”。《明堂位》曰：“俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。”注云：“梡，断木为四足而已。嶡，谓中足为横距之象。椇，谓曲桡之也。房，谓足下跗也，上下两间，有似于堂房。”然是俎称房也。知是半体者，《周语》云：“禘郊之事则有全烝，王公立饫则有房烝，亲戚燕飨则有殽烝。”如彼文次，全烝谓全载牲体，殽烝谓体解节折，则房烝是半体可知。此亦云房，故知是半体之俎。言禘郊乃有全烝。宗庙之祭，唯房烝耳，故举大房而言也。《昏礼》：“妇馈舅姑特豚，合升侧载。”注：“右胖载之舅俎，左胖载之姑俎。”是俎载半体之事也。《明堂位》称“祀周公于大庙，俎用梡嶡”。此云：大房，盖鲁公之庙用大房也。洋洋与万舞共文，则是舞者之貌，故为众多。鲁得以八佾舞周公，故美舞者众多也。○笺“皇祖”至“干舞”。○正义曰：以“周公皇祖”之下，即云“白牡骍冈”，骍冈是鲁公之牲，故知皇祖谓伯禽也。此皇祖之文，在周公之下，故以为二人。上文皇祖在后稷之上，且上与“皇皇后帝”连文，则是配天之人，故知上文皇祖即后稷也。笺以禘祫之事，于文不见，不宜以载为则，故易之为始。以秋物新成，始可尝之，故言“始，尝也”。定本、《集注》皆言“秋物新成，尚之也”。言贵尚新物，故言始也。作“尝”字者，误也。又解房俎称大之意，以其用玉饰之，美大其器，故称大也。知大房玉饰者，以俎豆相类之物，《明堂位》说祀周公之礼云：“荐用玉豆。”豆既玉饰，明俎亦玉饰。其制足间有横，其下有跗，以《明堂》之文差次为然。跗上有横，似于堂上有房，故谓之房也。“万舞，干舞”，宣八年《公羊传》文。○传“震动”至“寿考”。○正义曰：“震，动。寿，考”，皆《释诂》文。《月令》称“累牛腾马”，腾是相乘之义，故为乘也。○笺“此皆”至“坚固”。○正义曰：上言“孝孙有庆”，此则致福之言，故为庆孝孙之辞。下章用兵之后，亦有此庆，则作者以意庆之，非嘏也。“俾，使。臧，善”，皆《释诂》文。自保守者，安居之义，故保为安也。“鲁邦是常”，言其常守鲁国，故以常为守也。亏、崩以山喻故，皆谓毁坏也。震、腾以川喻故，皆谓僭逾相侵犯也。言上下相侵犯，犹水之相乘陵也。老者，尊称。天子谓父事之者为三老，公卿大夫谓其家臣之长者称室老。诸侯之国立三卿，故知三寿即三卿也。言“作朋”者，谓常得贤人，僖公与之为朋，即《伐木》传云“国君友其贤臣”是也。冈、陵，不动之物，故言取其坚固也。

公车千乘，朱英绿縢，二矛重弓。

（大国之赋千乘。朱英，矛饰也。縢，绳也。重弓，重于鬯中也。笺云：二矛重弓，备折坏也。兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御。○乘，绳证反。注“千乘”同。英如字，徐于耕反。縢，徒登反。重，直龙反。注同。鬯，敕亮反，弓衣也，字或作“韔”，同。）

公徒三万，贝胄朱綅，烝徒增增。

（贝胄，贝饰也。朱綅，以朱綅缀之。增增，众也。笺云：万二千五百人为军，大国三军，合三万七千五百人。言三万者，举成数也。烝，进也。徒进行增增然。○胄，直又反。綅，息廉反，《说文》云：“线也。”沈又苍林反，又音侵。烝，之升反。增如字。缀，沈知税反，又张劣反。）

戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。

（膺，当。承，止也。笺云：惩，艾也。僖公与齐桓举义兵，北当戎与狄，南艾荆及群舒，天下无敢御之。○艾音刈。）

俾尔昌而炽，俾尔寿而富。黄发台背，寿胥与试。

（笺云：此庆僖公勇于用兵，讨有罪也。黄发台背，皆寿征也。胥，相也。寿而相与试，谓讲气力，不衰倦。○台背，他来反，下音贝。）

俾尔昌而大，俾尔耆而艾。万有千岁，眉寿无有害。

（笺云：此又庆僖公勇于用兵，讨有罪也。中时鲁微弱，为邻国所侵削。今乃复其故，故喜而重庆之。俾尔，犹使女也。眉寿，秀眉亦寿征。○艾，五盖反。中，张仲反。重，直用反。）

疏“公车”至“有害”。○正义曰：上既美其祭祀鬼神，此又美其用兵征伐。公之兵车有千乘矣。车上皆有三人，右人所持者朱色之英，左人所持者绿色之绳。此朱英、绿绳者，是二矛重弓也。言二矛载于车上，皆朱为英饰。重弓共在鬯中，以绿绳束之。又公之徒众有三万人矣。以贝饰胄，其甲以朱绳缀之。进行之时，增增然众多。车徒既多，甲兵又备，西戎北狄来侵者，于是以此膺当之；荆楚群舒叛逆者，于是以此惩创之。军之所征，往无不克，则无有于我僖公敢御止之者。由其无敌于天下，故得民庶安宁，土境复故。作者喜其讨罪，设辞庆之，使汝昌大而炽盛，使汝长寿而富足。发有黄色之发，背有台文之背，得有如此长寿，相与讲试气力，奇其老而不衰也。以其用兵之善，又重庆之，使汝得福则昌而且大，使汝年寿则耆而又艾，使得万有千岁，为秀眉之寿，无有患害。以鲁衰而复兴，故喜而重庆之也。○传“大国”至“鬯中”。○正义曰：《明堂位》云：“封周公于曲阜，地方七百里，革车千乘。”今复其故也。《司马法》：“成方十里，出革车一乘。”计鲁方七百里，为车多矣，而云千乘者，《坊记》云：“制国不过千乘。”然则地虽广大，以千乘为限，故云“大国之赋千乘”。《司马法》：“兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人。”计千乘有七万五千人，则是六军矣，与下公徒三万数不合者，二者事不同也。《礼》天子六军，出自六乡。万二千五百家为乡，万二千五百人为军。《地官·小司徒》曰：“凡起徒役，无过家一人。”是家出一人，乡为一军。此则出军之常也。天子六军，既出六乡，则诸侯三军，出自三乡。下云“公徒三万”，自谓乡之所出，非此千乘之众也。此云“公车千乘”，自谓计地出兵，非彼三军之事也。二者不同，故数不相合。所以必有二法者，圣王治国，安不忘危，故令所在皆有出军之制。若从王伯之命，则侯国之大小，出三军二军。若其前敌不服，用兵未已，则尽其境内，皆使从军，故复有此计地出军之法。但乡之出军是正，故家出一人。计地所出，则非常故。成出一车，以其非常，故优之也。《清人》云“二矛重英”，故知朱英矛饰，盖丝缠而朱染之，以为矛之英饰也。《小戎》云：“竹闭绲縢。”传曰：“绲，绳。縢，约。”谓内弓于闭，以绳束之。此云“縢，绳”者，縢亦为约之以绳，非训縢为绳。但传详彼而略此耳。重弓，谓内弓于鬯，鬯中有二弓。《小戎》云：“交韔二弓。”是其事也。○笺“二矛”至“人御”。○正义曰：弓矛所用，执一而已。解其有二矛重弓之意，故云“备折坏也”。《考工记》云：“酋矛常有四尺。夷矛三寻。”则矛法自有二等。此云二矛，知非二等之矛者，以重弓是一弓而重之，故知二矛亦一矛而有二，俱是备折坏也。矛有二等，此当是酋矛。何则？《考工记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此美其当戎狄，惩荆舒，则是往伐之，明是酋矛而有二也。此“朱英绿縢”与“二矛重弓”两句自相充配，朱英是二矛饰之以朱染，绿縢是重弓束之以绿绳。所异者，二矛各自有英饰，二弓共束以绿绳耳。又解车乘之下，即说弓矛之意，故云“兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御”。宣十二年《左传》云：“楚许伯御乐伯，摄叔为右，以致晋师。乐伯曰：‘吾闻致师者，左射以菆。’”乐伯在左，而云左射，是左人持弓也。成十六年，晋侯与楚战于鄢陵，《左传》称“栾针为右”，使人告楚令尹子重曰：“寡君乏使，使针御持矛焉。”哀二年铁之战，《左传》称“邮无恤御简子，卫太子为右。祷云：‘蒯瞆不敢自佚，备持矛焉。’”是右人持矛也。《甘誓》云：“左不攻于左，汝不共命。右不攻于右，汝不共命。御非其马之正，汝不共命。”既云左右，又别云御，是御在中央也。○传“贝胄”至“增增众”。○正义曰：贝者，水虫，甲有文章也。胄谓兜鍪，贝非为胄之物，故知以贝为饰。《说文》云：“綅，线也。”然则朱綅直谓赤线耳，文在胄下，则是甲之所用，故云“以朱綅缀之”，谓以朱线连缀甲也。“增增，众”，《释训》文。定本、《集注》皆作“增”字，其义是也。俗本作“憎”，误也。○笺“万二”至“增增然”。○正义曰：“万二千五百人为军。大国三军。”皆《夏官》序文也。举成数者，谓略其七千五百，直言三万耳。如此笺以为僖公当时实有三军矣。答临硕云：“鲁颂公徒言三万是二军之大数，又以此为三军者，以周公受七百里之封，明知当时从上公之制，备三军之数。”此叙云“复周公之宇”，故此笺以三万为三军，言其复古制也。又以凡举大数，皆举所近者，若是三万七千五百，大数可为四万，此颂美僖公，宜多大其事，不应减退其数以为三万，故答临硕谓此为二军，以其不安，故两解之也。今以《春秋》检之，则僖公无三军。襄十一年经书作三军，明已前无三军也。昭五年又书“舍中军”，若僖公有三军，则作之当书也。自文至襄复减为二，则舍亦当书也。《春秋》之例，以军赋事重，作、舍皆书。于僖公之世，无作、舍之文，便知当时无三军也。郑以周公、伯禽之世合有三军，僖公能复周公之宇，遵伯禽之法，故以三军解之。其实于时唯二军耳。“烝，进”，《释诂》文。步行曰徒，故以为行也。上句既云“公徒”，则知此言“烝徒”，谓进行之时，且与“增增”共文，明是行时众多也。○传“膺，当。承，止”。○正义曰：“膺，当”，《释诂》文。承者，当待之义，不敢当待，即是不敢御止，故以承为止也。○笺“惩艾”至“御之”。○正义曰：惩、艾皆创，故为艾也。僖公之时，齐桓为霸，故知与齐桓公举义兵也。僖公之世，用兵于戎狄荆舒者，唯有桓公耳。僖四年，经书“公会齐侯等侵蔡。蔡溃，遂伐楚”。楚一名荆，群舒又是楚之与国，故连言荆舒。其伐戎狄则无文，唯十年经书“齐侯、许男伐北戎”，其时盖鲁使人助之，帅贱兵少，故不书。或别有伐时，经、传脱漏，如伐淮夷之类。

泰山岩岩，鲁邦所詹。奄有龟蒙，遂荒大东，至于海邦，淮夷来同。莫不率从，鲁侯之功。

（詹，至也。龟，山也。蒙，山也。荒，有也。笺云：奄，覆。荒，奄也。大东，极东。海邦，近海之国也。来同，为同盟也。率从，相率从于中国也。鲁侯，谓僖公。○大音泰，本又作“泰”。下注“大室”皆同。荒如字，《韩诗》作“荒”，云：“至也。”近，附近之近。）

疏“泰山”至“之功”。○毛以为，既美征伐远夷，又美境界复故。言泰山之高岩岩然，鲁之邦境所至也。鲁境又同有龟山、蒙山，遂包有极东之地，至于近海之国。淮夷旧不服者，亦来与之同盟。凡此东方之国，莫不相率而从中国，是鲁侯僖公之功也。○郑以奄为覆。覆有龟、蒙之山，遂奄有极东之地。馀同。○传“詹至”至“荒有”。○正义曰：“詹，至”，《释诂》文。春秋定十年，“齐人来归郓、讙、龟阴之田”。谓龟山之北田也。《论语》说颛臾云：“昔者，先王以为东蒙主。”谓颛臾主蒙山也。鲁之境内，有此二山，故知龟、蒙是龟山、蒙山也。龟、蒙今在鲁地，故言奄有泰山，则在齐、鲁之界，故言所詹见，其不全属鲁也。《礼·祭法》：“诸侯之祭山川，在其地则祭之，亡其地则不祭。”《春秋》僖三十一年“不郊，犹三望”者，《公羊传》曰：“三望者何？泰山、河、海。”郑《驳异义》云：“昔者，楚昭王曰：‘不穀虽不德，河非所获罪。’言境内所不及则不祭也。鲁则徐州地，《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’。以昭王之言，鲁之境界亦不及河，则所望者海也、岱也、淮也，是之谓三望。”又《王制》云“诸侯祭名山大川之在其地者”，注云“鲁人祭泰山，晋人祭河”是也。是由鲁境至于泰山，故得望而祭之。《礼器》云：“齐人将有事于泰山，必先有事于配林。”齐人亦祭泰山，是齐境亦及之矣。由其泰山广长，故二国皆以为望也。荒训为奄，此云荒有者，亦谓奄有之也。○笺“奄覆”至“中国”。○正义曰：《释言》云：“弇，盖也。”孙炎曰：“弇，覆盖。”亦覆之义，故以奄为覆。“荒，奄”，《释言》文。大者，广远之言。以大东为极东地之最东，至海而已。“大东”之下即云“至于海邦”，故以东为极东，言其极尽地之东偏。春秋之世，诸侯同盟，以奖王室，故知来同为同盟。当僖公之世，东方淮夷小国见于盟会，唯邾、莒、滕、杞而已。其馀小国及淮夷同盟，不见于经，盖主会者不列之耳。言莫不率从，有从鲁之嫌，故明之相率从于中国。以僖非盟主，不得为从鲁故也。

保有凫绎，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蛮貊。及彼南夷，莫不率从。莫敢不诺，鲁侯是若。

（凫，山也。绎，山也。宅，居也。淮夷蛮貊，如夷行也。南夷，荆楚也。若，顺也。笺云：诺，应辞也。是若者，是僖公所谓顺也。○凫音符，山名也。绎音亦，一音夕，字又作“峄”，同，山名也。貊，字又作“貉”，武伯反。行，下孟反。应，应对之应。）

疏“保有”至“是若”。○正义曰：此又美僖公境界广远，威德所及，言安有凫山、峄山，遂有是徐方之居，至于近海之国淮夷为蛮貊之行者，及彼南方之夷，谓荆楚之国，莫不相率而从于中国。若王伯有命，则莫敢不应诺顺从。此皆由鲁侯之功，于是顺服也。○传“凫山”至“若顺”。○正义曰：《禹贡》徐州，“峄阳孤桐”，谓峄山之阳有桐木也。凫峄连文，与龟、蒙相类，故知是凫山、峄山也。“宅，居”，《释言》文。言淮夷蛮貊如夷行者，以蛮貊之文在淮夷之下，嫌蛮貊亦服，故辨之。以僖公之从齐桓，唯能服淮夷耳，非能服南夷之蛮、东夷之貊，故即淮夷蛮貊谓淮夷如蛮貊之行。僖四年，从齐桓伐楚而服之，故言南夷谓荆楚。《郑志》答赵商云：“楚交中国而近南夷，末世夷，行故谓之夷也。”“若，顺”，《释言》文。定本、《集注》“若顺”之上有“诺顺”两字。

天锡公纯嘏，眉寿保鲁。居常与许，复周公之宇。

（常、许，鲁南鄙、西鄙。笺云：纯，大也。受福曰嘏。许，许田也，鲁朝宿之邑也。常或作“尝”，在薛之旁。《春秋》鲁庄公三十一年“筑台于薛”是与？周公有尝邑，所由未闻也。六国时，齐有孟尝君，食邑于薛。○嘏，古雅反。朝，直遥反。薛字又作“薛”，息列反。与音馀。）

鲁侯燕喜，令妻寿母。宜大夫庶士，邦国是有。既多受祉，黄发儿齿。

（笺云：燕，燕饮也。令，善也。喜公燕饮于内寝，则善其妻，寿其母，谓为之祝庆也。与群臣燕，则欲与之相宜，亦祝庆也。是有，犹常有也。齿，亦寿征。○，五兮反，齿落更生细者也，《字书》作“𫠜”，音同。一音如字。为，于伪反。祝，之又反。下同。）

疏“天锡”至“齿”。○毛以为，既言僖公威德被及广远，又言天与之福，复其故居，天乃与公大大之福，使有秀眉之寿，而保其鲁国，又能居其常邑与许邑，复周公之故居也。鲁侯僖公燕饮而皆喜。燕于内寝，则善其妻，寿其母，谓为之祝庆，使妻善而母寿也。其燕于外寝，则宜其大夫与众士，亦谓为之祝庆，使与之相宜也。其鲁之邦国，七百里之封，僖公于是常保有之。既多受其福，又有黄发齿，由僖公每事得所，故庆之，使享其永年。○郑唯以嘏为福为异。馀同。○传“常许”至“西鄙”。○正义曰：《春秋》言伐我东鄙、西鄙者，皆谓伐其边邑，故《月令》注云：“鄙，界上之邑。”此美其复故之宇，当举边邑言之，故知常、许皆是鄙邑也。言“常、许，鲁南鄙、西鄙”，则常为南鄙，许为西鄙。或当有所依据，不知出何书也。○笺“纯大”至“于薛”。○正义曰：“纯，大”，《释诂》文。《礼·特牲》《少牢》尸致福于主人皆谓之嘏，是受福曰嘏。传以常、许为鲁之鄙邑，《书传》无文，故笺易之“许，许田也，鲁朝宿之邑也”。诸侯有大德，受采邑于京师，为将朝而宿焉，谓之朝宿之邑。鲁以周公之故，成王赐之许田。春秋之时，鲁不朝周，邑无所用，而许田近于郑国，郑有祊田，地势之便，而与郑易之。桓元年，“郑伯以璧假许田”《公羊传》曰：“许田者何？鲁朝宿之邑也。此鲁朝宿之邑，曷为谓之许田？讳取周田，系之许，近许也。”如此，则鲁之有许，见于经、传，明此常与许，即是彼之许邑。彼以近许系许，则非鲁之鄙邑，故笺言此，以易传也。桓公以许与郑，僖公又得居之，故美其能复周公之宇也。《春秋》于僖公之世不书得许田，盖经、传阙漏，故无其事也。既以许为朝宿，而常邑无文，故推本其事，言“常”字《诗》本或有作“尝”字者，常邑在薛之傍。《春秋》鲁庄公三十一年“筑台于薛”是与？“筑台于薛”，《春秋》经文，“是与”者，其是此尝邑与？尝在薛傍，鲁有薛邑，故言“是与”，为疑之辞。周公之有许邑，事见《春秋》。尝则无文，故云“周公有尝，邑许田未闻也”。郑云尝邑在薛之傍，亦无明文，故又自言其证。“六国时，齐有孟尝君，食邑于薛”。以其居薛邑，而号孟尝君，则尝在薛傍，共为一地也。六国者，韩、魏、燕、赵、齐、楚，在春秋之后，俱僭称王号，为六国。孟尝君者，姓田名文，父曰静郭君田婴。婴者，齐威王少子，而齐宣王庶弟也。宣王卒，婴相齐湣王。湣王三年，封田婴。婴卒，文代立于薛，是为孟尝君。《史记》有其传。

徂来之松，新甫之柏，是断是度，是寻是尺。

（徂徕，山也。新甫，山也。八尺曰寻。○断音短。度，待洛反。）

松桷有舄，路寝孔硕。新庙奕奕，奚斯所作。

（桷，榱也。舄，大貌。路寝，正寝也。新庙，闵公庙也。有大夫公子奚斯者，作是庙也。笺云：孔，甚。硕，大也。奕奕，姣美也。修旧曰新。新者，姜原庙也。僖公承衰乱之政，修周公伯禽之教，故治正寝，上新姜原之庙。姜原之庙，庙之先也。奚斯作者，教护属功课章程也。至文公之时，大室屋坏。○桷音角，方曰桷。舄音昔，徐又音托。奕音亦。榱，巴追反。姣，古卯反。属音烛。）

孔曼且硕，万民是若。

（曼，长也。笺云：曼，修也，广也。且，然也。国人谓之顺也。○曼音万。）

疏“徂来”至“是若”。○毛以为，僖公威德远及，国内咸宜，乃命彼贤臣脩造寝庙，取彼徂来山上之松，新甫山上之柏，于是斩断之，于是量度之。其度之也，于是用八尺之寻，于是用十寸之尺。既量其材，乃用松为桷，有舄然而大，作为君之正寝，甚宽大。又新作闵公之庙，奕奕然广大。作寝则人安，作庙则神悦。人神安悦，君德备矣。此庙是谁为之？乃是奚斯所作。美其作之得所，故举名言之。奚斯监护而已，其作用民之力，故又美民之劝事。言庙甚长广而且大，用功虽多，万民于是谓之顺。民既以之为顺，明其不惮劬劳，故言之以颂僖公也。○郑唯以新庙为姜原之庙为异。馀同。○传“桷榱”至“是庙”。○正义曰：桷之与榱，是椽之别名。庄二十四年，刻桓宫桷，谓刻其椽也。舄是桷状，故为大貌。王肃云：“言无刻饰文章，徒见松桷强大至牢固。”义或当然。路寝，正寝，《公羊》、《穀梁传》并云然。定本、《集注》云：“路，正也。”《释诂》云：“路，大也。”以君之正寝，故以大言之。言新庙，是作此庙。僖公继闵公为君，故以新庙为闵公庙。王肃云：“僖公以庶兄后闵公，为之立庙，奕奕盛大，美其作之中礼，能自俭而崇大宗庙。”是申说毛义，称“作是庙”，美僖公之意也。“奚斯”与“新庙”连文，故云“公子奚斯作是庙”，欲见作者主为新庙而言奚斯，其意不兼路寝也。闵二年，“庆父出奔莒”。《左传》曰：“以赂求共仲于莒，莒人归之。及密，使公子鱼请。不许，哭而往。共仲曰：‘奚斯之声也。乃缢。’”是奚斯为公子也。如传文，盖名鱼而字奚斯。○笺“孔甚”至“屋坏”。○正义曰：“孔，甚”，《释言》文。“硕，大”，《释诂》文。孔、硕，言其寝美也。定本、《集注》云：“孔硕，甚佼美也。”与俗本异。《春秋》有“新作南门”、“新作雉门”，说者皆以修旧曰新，改旧曰作，故郑依用之。以闵公后死，礼当迁入祖庙，止可改涂易檐，不应别更作之。而此诗首章言宫，卒章言新庙，明是修彼宫，使之新，故易传以为，“所新者，姜原之庙也”。作寝庙所以为美者，以僖公承衰乱之后，寝庙废坏，能修周公、伯禽之教，故治其正寝，上新姜原之庙。由其修治废坏，故可美也。又言“姜原之庙，庙之先”者，欲见姜原之庙既新之，则馀庙毁坏亦修之。然则举其治正寝，则馀寝亦治之矣。又解奚斯所作之意，正谓为之主帅，主帅教令工匠，监护其事，属付功役，课其章程而已，非亲执斧斤而为之也。《中候握河纪》说帝尧受《河图》之礼云：“稷辨护。”注云：“辨护，供时用相礼仪。”是监典谓之护也。昭三十二年《左传》说城成周之事云：“属役赋丈。”谓付属作者以功役也。《汉书》称高祖使张仓定章程，谓“定百工用材多少之量，及制度之程品”，是属课章程之事也。引文十三年“太室屋坏”者，与《谱》同以坏者讥其不恭，则修者事为可善，反明诗人称新作寝庙，以美僖公之意也。○笺“曼修”至“之顺”。○正义曰：定本、《集注》笺：“曼，修也，广也。且，然也。国人谓之顺。”与俗本不同。

《宫》八章，二章章十七句，一章十二句，一章三十八句，二章章八句，二章章十句。

《𬳶》四篇，二十三章，二百四十三句。

商颂谱

商颂谱（商者，契所封之地。有娀氏之女名简狄者，吞鳦卵而生契。尧之末年，舜举为司徒，有五教之功，乃赐姓而封之。○正义曰：《殷本纪》云：“契母曰简狄，有娀氏之女也，为帝喾次妃。三人行浴，见鸟墯其卵。简狄取吞之，因孕生契。契长而佐禹治水有功，帝舜乃封于商。”又《中侯》亦有其事。文十八年《左传》云：“高辛氏有才子八人，天下之民谓之八元。舜臣尧，举八元使布五教于四方。父义，母慈，兄友，弟恭，子孝，内平外成。”又《尚书·尧典》云：“帝曰：‘契，汝作司徒，敷五教，五教在宽。’”由此言之，敷五教者，是契之所为。举八元，使布五教者，正谓举契使布之也，故云“尧之末年，舜举为司徒，有五教之功”也，乃赐姓曰子，而封之于商也。《中候握河纪》云：“尧曰：‘嗟！朕无德，钦奉丕图，赐示二三子。’斯封稷、契、皋陶，赐姓号。”注云：“斯，此。封三臣，赐姓号者，契为子，稷为姬，皋陶未闻。”又《契握》汤说契云：“赐姓子氏，以题朕躬。”注云：“题，名也。躬，身也。”引《孝经援神契》曰：“尧知天命，赐契子氏。”知有汤是尧赐之姓，而封之商也。《本纪》称帝舜封契于商者，《长发》笺云：“尧封之于商，为小国。舜之末年，益其土地，为大国。”是舜亦封之，故归之舜也。商者，成汤一代之大号，而此云“商者，契所封之地”，则郑以汤取契之所封以为代号也。服虔、王肃则不然。襄九年《左传》曰：“阏伯居商丘，相土因之。”服虔云：“商丘，地名。相土，契之孙。因之者，代阏伯之后居商丘，汤以为号。”又《书》序王肃注云：“契孙相士居商丘，故汤因以为国号。”而郑玄以为由契封商者，契之封商，见于《书》传、《史记》、《中候》，其文甚明。经典之言商者，皆单谓之商，未有称为商丘者。又相士居商丘，以后不恒厥邑。相士之于殷室，虽是先公俊者，譬之于周，则公刘之俦耳。既非汤功所起，又非王迹所因，何当取其所居以为代号也？商之有契，犹周之有稷。成汤以商为代号，文王不以邰为代号者，自契至汤，虽则八迁，而国号不改，商名未易。成汤以商受命，故当以商为号。周即处邰、处豳，国名变易。大王来居周地，其国始名曰周。文王以周受命，当以周为号，不得远取邰也。若然，汤在亳地受命，不以亳为代号，而《礼记·郊特牲》云：“亳社北牖。”襄三十年《左传》云：“鸟鸣于亳社。”皆谓殷亡国之社也。谓之亳社者，《礼》存亡国之社以为戒，亳实汤所居地，故指地而言，以殷纣无道，丧灭汤之所居，欲使诸侯观之，思自保固，故不举代号，而指亳社也。亳是汤之所居耳，及纣灭之时，则在朝歌，非复亳地也。成汤之初，以商为号。及盘庚迁于殷，以后或呼为殷，故《书》序云：“盘庚五迁，将治亳殷。”注云：“商家改号曰殷。”《玄鸟》云：“殷受命咸宜。”《殷武》云：“挞彼殷武。”是其兼称殷也。虽或称殷，不是全改商号，故《大明》云，“殷商之旅”，《荡》云，“咨汝殷商”，皆取前后二号而双言之，是其不全改也。

世有官守，十四世至汤，则受命伐夏桀，定天下。○正义曰：尧以契为司徒，又封之商国，子孙则当世为诸侯，或入列王官，故云“世有官守”。《国语》云：“玄王勤商，十四世而兴。”《殷本纪》云：“契卒，子昭明立。卒，子相土立。卒，子昌若立。卒，子曹圉立。卒，子冥立。卒，子振立。卒，子微立。卒，子报丁。立，卒子报乙立。卒，子报丙立。卒，子主壬立。卒，子主癸立。卒，子天乙立，是为成汤。”是从契至汤为十四世也。《中候·雒予命》云：“天乙在亳，东观于洛，黄鱼双跃，出济于坛。黑鸟以雒，随鱼亦上，化为黑玉，赤勒曰：玄精天乙受神福，命之予伐桀命克，子商灭夏天下服。”是受命伐桀，定天下也。

后世有中宗者，严恭寅畏，天命自度，治民祗惧，不敢荒宁。后有高宗者，旧劳于外，爰洎小人。作其即位，乃或谅暗，三年不言，言乃雍。不敢荒宁，嘉静殷邦。至于小大，无时或怨。○正义曰：此《尚书·无逸》文也。彼注云：中宗，谓大戊也。高宗，谓武丁也。旧，犹久也。爰，于。洎，与也。武丁为太子时，殷道衰。为其父小乙将师役于外，与小人之故，言知其忧乐也。作，起也。谅暗转作梁暗。楣谓之梁。暗，庐也。小乙崩，武丁立，忧丧三年之礼，居凶庐柱楣，不言政事。此三王有受命中兴之功，时有作诗颂之者。○正义曰：受命，谓成汤也。中兴，谓中宗、高宗也。《商颂》五篇，唯有此三王之诗，故郑历言其功德也。《殷本纪》云：“大戊立，亳有祥桑谷共生于朝，一暮大拱。大戊惧，问伊陟。伊陟曰：‘臣闻妖不胜德，帝之政其有阙与？帝其修德。’大戊从之，而祥桑谷枯死。殷复兴，诸侯归之，故称中宗。”《礼记·丧服四制》曰：“《书》云：‘高宗谅暗，三年不言。’善之也。王者莫不行此礼，何以独善高宗？高宗者，武丁。武丁者，殷之贤王，继世即位，而慈良于丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故善之。善之，故载之《书》中。高而宗之，故谓之高宗。”是中宗、高宗中兴也。由此三王皆有功德，时人有作诗颂之者。《那》序云：“祀成汤。”是颂成汤也。《烈祖》序云：“祀中宗。”是颂中宗也。《玄鸟》、《殷武》序皆云“高宗”，《长发》居中，从可知是《玄鸟》三篇颂高宗也。此颂之者，皆在崩后颂之。《那》“祀成汤”，经称“汤孙”，笺以汤孙为太甲，则《那》之作当太甲时也。《烈祖》“祀中宗”，笺称“此祭中宗，诸侯来助”，明是其崩之后，或子孙之时，未知当谁世也。《玄鸟》“祀高宗”，笺以祀当为祫，高宗崩而始祫祭于契之庙，歌是诗焉，是崩后可知也。《殷武》云“祀高宗”，则亦在其崩后。《玄鸟》、《殷武》既是崩后，则知《长发》之作亦在崩后矣。《长发》述其生存之日，禘祭先王。《殷武》述其征伐荆楚，修治寝室，皆是崩后追述之也。

商德之坏，武王伐纣，乃以陶唐氏火正阏伯之墟，封纣兄微子启为宋公，代武庚为商后。○正义曰：商德之坏，谓纣时也。《乐记》说武王伐纣，“既下车，而投殷之后于宋”，是伐纣即封微子。昭元年《左传》曰：“昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也，日寻干戈相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商丘，主辰，商人是因，故辰为商星。”襄九年《左传》曰：“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火，而火纪时焉。相土因之，故商主大火。”以此言之，是宋居阏伯故地，故《汉书·地理志》云：“周封微子于宋，今之睢阳是也。本陶唐氏火正阏伯之墟。”郑取其言以为说也。《书传》云：“武王杀纣，继公子禄父。”《史记·卫世家》云：“武王已克殷纣，复以殷馀民封纣子武庚禄父，以奉其先祀。”是武王初杀纣，以武庚为商后也。至周公摄政，武庚叛，而诛之，乃命微子代武庚为商后。《书序》云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子。”是命微子在成王时也。今因伐纣之下，即连言封微子于宋，代武庚为商后者，以封之于宋，竟为商后，以宋是武王所封，故《谱》终言之。○其封域在《禹贡》徐州泗滨，西及豫州明猪之野。○正义曰：《禹贡》徐州云“泗滨浮磬”，豫州云“导荷泽，被盟猪”。《地理志》云：“盟猪泽在梁国睢阳东北。”是盟猪在豫州。《地理志》云：“宋地今之梁国、沛、楚、山阳、济阴、东平及东群之须昌、寿张，皆宋分也。”据时验之，是宋之封域东至泗滨，西至孟猪也。

自后政衰，散亡商之礼乐。七世至戴公时，当宣王，大夫正考父者，校商之名颂十二篇于周太师，以《那》为首，归以祀其先王。○正义曰：微子为商之后，得行殷之礼乐，明时《商颂》皆在宋矣。于后不具，明是政衰而失之。《那》序云：“微子至于戴公，其间礼乐废坏。”是散亡商之礼乐也。《史记·宋世家》云：“微子启卒，弟仲衍立。卒，子宋公稽立。卒，子丁公申立。卒，子湣公共立。卒，弟炀公熙立。湣公子鲋祀杀炀公而自立，是为厉公。卒，子釐公举立。卒，子惠公覸立。卒，子哀公立。卒，子戴公立。”自微子至戴公凡十君，除二及，馀八君，是微子之后七世至戴公也。《世家》又云：“惠公四年，周宣王即位。戴公二十九年，周幽王为犬戎所杀。”考校其年，宣王以戴公十八年崩，是戴公当宣王时也。“正考父考校商之名颂十二篇于周之大师，以《那》为首”，《鲁语》文也。韦昭云：“名颂，颂之美者。”然则言校者，宋之礼乐虽则亡散，犹有此诗之本，考父恐其舛谬，故就太师校之也。此颂皆为祀先王而作，故知校之既正，归以祀其先王也。○孔子录《诗》之时，则得五篇而已，乃列之以备三颂，著为后王之义，监三代之成功，法莫大于是矣。○正义曰：今诗是孔子所定，《商颂》止有五篇，明是孔子录《诗》之时已亡其七篇，唯得此五篇而已。王者存二王之后，所以通天三统。夏之篇章既以泯弃，唯有《商颂》而已。孔子既录《鲁颂》，同之二王之后，乃复取《商颂》，列之以备三颂，著为后王之义，使后人监视三代之成法，其法莫大于是。言圣人之有深意也。

问者曰：“列国政衰则变风作，宋何独无乎？”曰：“有焉，乃不录之。王者之后，时王所客也，巡守述职，不陈其诗，亦示无贬黜，客之义也。”○正义曰：巡守之陈诗者，以观民之好恶，示有刺责则贬黜之。今不陈其诗，示无贬黜，客之义。亦既示无贬黜，不陈恶诗，虽有其美者，亦不得复采，故所以无宋诗也。示无贬黜者，示法而已。其有大罪，亦当如《鲁谱》所云“侯伯监之，行人书之”，不得全无贬黜，故《春秋》之时，杞为伯爵，是其为时王所黜也。○又问曰：“周大师何由得《商颂》？”曰：“周用六代之乐，故有之。”○正义曰：以周用六代之乐，乐章固当有之，故得有《商颂》也。然则自夏以上，周人亦存其乐，而得无其诗者，或本自不作，或有而灭亡故也。此《商颂》五篇，自是商世之书，由宋而后得有，故郑为《谱》，因商而又序宋也。）

《那》

《那》，祀成汤也。微子至于戴公，其间礼乐废坏。有正考甫者，得《商颂》十二篇于周之大师，以《那》为首。（礼乐废坏者，君怠慢于为政，不修祭祀、朝聘、养贤、待宾之事，有司忘其礼之仪制，乐师失其声之曲折，由是散亡也。自正考甫至孔子之时，又无七篇矣。正考甫，孔子之先也，其祖弗甫何，以有宋而授厉公。○那，乃河反。微子名启，纣庶兄，周武王封之于宋，为殷后。正考父音甫，本亦作“甫”，宋湣公之曾孙，孔子七世祖。大音泰，后“大甲”、“大古”、“大戊”、“大祖”皆放此。朝，直遥反。折，之设反。）

疏“《那》一章二十二句”至“为首”。○正义曰：《那》诗者，祀成汤之乐歌也。成汤创业垂统，制礼作乐。及其崩也，后世以时祀之。诗人述其功业而作此歌也。又总序《商颂》废兴所由。言微子至于戴公之时，其间十有馀世，其有君暗政衰，致使礼乐废坏，令《商颂》散亡。至戴公之时，其大夫有名曰正考父者，得《商颂》十二篇于周之太师。此十二篇以《那》为首，是故孔子录《诗》之时，得其五篇，列之以备三颂也。《殷本纪》云：“主癸生天乙，是为成汤。”案《中候·雒予命》云：“天乙在亳。”注云：“天乙，汤名。”是郑以汤之名为天乙也，则成汤非复名也。《周书·谥法》者，周公所为。《礼记·檀弓》云：“死谥，周道也。”则自殷以上，未有谥法，盖生为其号，死因为谥耳。《谥法》“安民立政曰成。除残去虐曰汤”。盖以天乙有此行，故号曰成汤也。《长发》称“武王载旆”，又呼汤为武王者，以其伐桀革命，成就武功，故以武名之，非其号谥也。《国语》云：“校商之名颂十二篇。”此云：“得《商颂》十二篇。”谓于周之太师校定真伪，是从太师而得之也。言得之太师，以《那》为首，则太师先以《那》为首。矣且殷之创基，成汤为首，《那》序云“祀成汤”，明知无先《那》者，故知太师以《那》为首也。经之所陈，皆是祀汤之事。毛以终篇皆论汤之生存所行之事。郑以“奏鼓”以下，言汤孙太甲祭汤之时，有此美事，亦是祀汤而有此事，故序总云“祀成汤也”。○笺“礼乐”至“厉公”。○正义曰：礼乐废坏者，正谓礼不行，乐不用，故令之废坏。废坏者，若墙屋之不脩也。但礼事非一，笺略举礼之大者以言焉。由君不复行礼，有司不复脩习，故忘其礼之仪制。由君不复用乐，乐师不复脩习，故失其声之曲折。由是礼乐崩坏，故商诗散亡也。知孔子之时，七篇已亡者，以其考甫校之太师，归以祀其先王，则非烦重芜秽，不是可弃者也。而子夏作序，已无七篇，明是孔子之前已亡灭也。《世本》云：“宋湣公生弗甫何，弗甫何生宋父，宋父生正考父，正考甫生孔父嘉，为宋司马华督杀之，而绝其世。其子木金父降为士。木金父生祁父，祁父生防叔，为华氏所逼，奔鲁，为防大夫，故曰防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥，叔梁纥生仲尼，则正考甫是孔子七世之祖，故云孔子之先也。“其祖弗父何，以有宋而授厉公”，昭七年《左传》文也。服虔云：“弗父何，宋湣公世子，厉公之兄。以有宋，言湣公之适嗣，当有宋国，而让与弟厉公也。”《宋世家》称厉公杀炀公而自立，传言弗父何授之者，何是湣公世子，父卒当立，而炀公篡之。盖厉公既杀炀公，将立弗父何，而何让与厉公也。

猗与那与，置我鼗鼓。

（猗，叹辞。那，多也。鼗鼓，乐之所成也。夏后氏足鼓，殷人置鼓，周人县鼓。笺云：置读曰植。植鼗鼓者，为楹贯而树之。美汤受命伐桀，定天下而作《》乐，故叹之。多其改夏之制，乃始植我殷家之乐鼗与鼓也。鼗虽不植，贯而摇之，亦植之类。○猗，于宜反。与音馀。下同。置，毛如字。殷人置鼓，郑作“植”字，时职反，又音值。鼗音桃，小鼓也。夏，户雅反。注同。县音玄。下同。楹音盈，柱也。贯，古乱反。，户故反，殷汤乐曰“大”。）

奏鼓简简，衎我烈祖。汤孙奏假，绥我思成。

（衎，乐也。烈祖，汤有功烈之祖也。假，大也。笺云：奏鼓，奏堂下之乐也。烈祖，汤也。汤孙，太甲也。假，升。绥，安也。以金奏堂下诸县，其声和大简简然，以乐我功烈之祖成汤。汤孙太甲又奏升堂之乐，弦歌之，乃安我心所思而成之。谓神明来格也。《礼记》曰：“齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。齐三日，乃见其所为齐者。祭之日，入室，僾然必有见乎其位；周旋出户，肃然必有闻乎其容声；出户而听，忾然必有闻乎其叹息之声。”此之谓思成。○衎，苦旦反。假，毛古雅反，郑作格，升也。乐音洛。下“以乐我”同。齐，侧皆反，本亦作“斋”。下同。耆，市志反。为，于伪反。僾音暧。忾，苦代反。）

鼗鼓渊渊，嘒嘒管声。既和且平，依我磬声。

（嘒嘒然和也。平，正平也。依，倚也。磬，声之清者也，以象万物之成。周尚臭，殷尚声。笺云：磬，玉磬也。堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦，又与玉磬之声相依，亦谓和平也。玉磬尊，故异言之。○渊，古玄反，又乌玄反。嘒，呼惠反。倚，于绮反。）

于赫汤孙，穆穆厥声。庸鼓有斁，万舞有奕。

（于赫汤孙，盛矣，汤为人子孙也。大锺曰庸。斁斁然盛也。奕奕然闲也。笺云：穆穆，美也。于，盛矣！汤孙，呼太甲也。此乐之美，其声锺鼓则斁斁然有次序，其干舞又闲习。○于音乌。注同。庸如字，依字作“镛”，大锺也。斁、奕、绎并音亦。“绎”，字又作“怿”，同。）

我有嘉客，亦不夷怿。自古在昔，先民有作。温恭朝夕，执事有恪。

（夷，说也。先王称之曰自古，古曰在昔，昔曰先民。有作，有所作也。恪，敬也。笺云：嘉客，谓二王后及诸侯来助祭者。我客之来助祭者，亦不说怿乎。言说怿也。乃大古而有此助祭礼，礼非专于今也。其礼仪温温然恭敬，执事荐馔则又敬也。○恪，苦各反。说音悦，下同。{荐豕}，笺练反，本又作“荐”，同。馔，士恋反。）

顾予烝尝，汤孙之将。

（笺云：顾，犹念也。将，犹扶助也。嘉客念我殷家有时祭之事而来者，乃太甲之扶助也，序助者来之意也。○烝，之丞反。）

疏“猗与”至“汤孙之将”。○毛以为，成汤崩后，祀于其庙。诗人美汤功业，述而叹之曰：猗与，汤之功亦甚多，而能制作《护》乐，植立我殷家鼗与鼓也。既立一代之乐，用之以祭其先。祭之时，庙中奏此鼗鼓，其声简简然而和大也，以乐我有功烈之祖。汤之上祖有功烈者，谓契、冥、相士之属也。既以乐祭祖，而德当神明，故更述汤功，美其奏乐。言汤之能为人子孙也，奏此大乐，以祭鬼神，故得降福，安我所思而得成也。思之所成者，正谓万福来宜，天下和平也。又述祭时之乐，其鼗鼓之声渊渊而和也。嘒嘒然而清烈者，是其管龠之声。诸乐之音既以和谐，且复齐平，不相夺伦，又依倚我玉磬之声，与之和合。以其乐音和谐，更复叹美成汤。於乎！赫然盛矣者，乃汤之为人之子孙也。穆穆然而美者，其乐之音声，大锺之镛与所植之鼓有斁然而盛，执其干戈为万舞者有奕然而闲习。言其用乐之得宜也。于此之时，有王者之后及诸侯来助汤祭，我有嘉善之宾客矣。其助祭也，岂亦不夷悦而怿乐乎！言其夷悦而怿乐也。此助祭之法，乃从上古在于昔代先王之民，有作此助祭之礼，非专于今，故此嘉客依礼来助祭，其仪温温然而恭敬，早朝乡夕在于宾位，其执事荐馔则有恭敬。此嘉宾所以来顾念我此烝、尝之时祭者，正以汤为人之子孙，亦有显大之德所致也。以汤能制作礼乐，善为子孙，嘉客助祭，鬼神降福，故陈其功德以歌颂之也。○郑以“奏鼓”以下皆述汤孙祭汤之事。烈祖正谓成汤，是殷家有功烈之祖也。汤孙奏假，谓太甲奏升堂之乐。绥我思成，谓神明来格，安我所思得成也。于赫汤孙，美太甲之盛。顾予烝尝，谓嘉客念太甲之祭。汤孙之将，言来为扶助太甲。唯此为异。其文义略同。○传“猗叹”至“县鼓”。○正义曰：《齐风》猗嗟共文，是猗为叹，谓美而叹之也。“那，多”，《释诂》文。“鼗鼓，乐之所成”者，《礼记》曰：“鼓无当于五声，五声不得不和。”是乐之所成，在于鼓也。鼗则鼓之小者，故连言之。《王制》曰：“天子赐诸侯乐则以将之，赐伯子男乐则以鼗将之。”注云：“、鼗皆所以节乐。”是乐成亦由鼗也。“夏后氏足鼓”以下，皆《明堂位》文。所异者，唯彼“置”作“楹”。传依此经而改之矣。○笺“置读”至“之类”。○正义曰：《金縢》云：“植璧秉圭。”注云：“植，古置字。”然则古者置、植字同，故置读曰植。此云“植我鼗鼓”，《明堂位》作“楹鼓”，故知植鼗鼓者为楹贯而树之。《大》之乐，殷之乐也。此述成汤之功，而云“植我鼗鼓”，明是美汤作《》乐，故叹之，多其改夏之制，始植我殷家之鼓也。《吕氏春秋·仲夏纪》云：“殷汤即位，夏为无道，暴虐万民。汤于是率六州以讨桀之罪，乃命伊尹作为《大》，歌《晨露》，修《九招》、《六列》，以见其善。”高诱注云：“《大》、《晨露》、《九招》、《六列》，皆乐名也。”是成汤作《》乐之事也。《晨露》、《九招》、《六列》之乐，盖《大》之乐别曲名也。又解鼗亦称植之意，鼗虽不植，以木贯而摇之，亦植之类，故与鼓同言植也。《春官·小师》注云：“鼗如鼓而小，持其柄摇之，傍耳还自击。”是说鼗之状也。○传“衎乐”至“假大”。○正义曰：“衎，乐。假，大”，皆《释诂》文。下传“汤为人子孙”，则此篇上下皆述汤事。美汤之祭而云“烈祖”，则是美汤之先公有功烈者，故云“烈祖，汤有功烈之祖”。汤之前有功烈者，止契、冥、相土之属也。王肃云：“汤之为人子孙，能奏其大乐，以安我思之所成，谓万福来宜，天下和平。”○笺“奏鼓”至“思成”。○正义曰：礼设乐悬之位，皆锺鼓在庭，故知“奏鼓，堂下乐也”。以序称“祀成汤”，则经之所陈，是祀汤之事，不宜为汤之祀祖，故易传以烈祖为汤。下篇烈祖既是成汤，则知此亦成汤，其子孙奏鼓以乐之也。《殷本纪》“汤生太丁，太丁生太甲”。太甲，成汤适长孙也，故知汤孙谓太甲也。孙之为言，虽可以关之后世，以其追述成汤，当在初崩之后。太甲是殷之贤王，汤之亲孙，故知指谓太甲也。“假，升。绥，安”，皆《释诂》文也。以奏者作乐之名，假又正训为升，故易传以奏假为“奏升堂之乐”，对鼓在堂下，故言“奏升堂之乐”。乐之初作，皆击锺奏之，经虽言鼓，而锺亦在焉，故云“以金奏堂下诸悬”也。琴瑟在堂，故知奏升堂之乐谓弦歌之声也。于祭之时，心之所思，唯思神耳，故知安我心所思而成之，谓神明来格也。《皋陶谟》说作《箫韶》之乐得所，而云“祖考来格”，意与此协，故言“神明来格”，取彼意以为说也。所引《礼记·祭义》文也。致思之深，想若闻见，是其有所成，故引以证之，此之谓思成也。所思五事，先思居处，后思乐嗜者，先粗而后精，自外而入内也。居处，措身之所。笑语，貌之所发。此皆目所可见，是外之粗者。在内有常理可测度者，志意也。在内无常，缘物而动者，乐嗜也。内事难测，深思然后及之，故后言之也。齐三日乃见其所为齐者，谓致齐也。散齐则不御不吊而已，未能至于深思而及此五事也。祭之日，所以得有出户而听者，彼注云“周旋出户”，谓设荐时也。无尸者阖户，若食间则有出户而听之，是由无尸者有阖户出听之事也。古之祭者，莫不以孙行者为尸。而得有无尸者，《士虞记》云：“无尸则礼及荐馔皆如初。”注云：“无尸，谓无孙列可使者也。”是祭有无尸者，故作《记》者言及之也。○传“磬声”至“尚声”。○正义曰：传意亦以磬为玉磬。《聘义》说玉之德云：“其声清越以长。”是玉声必清，故云“声之清者”，解其别言依磬之意也。象万物之成者，以秋天是万物成就之时，其律吕数短，声调皆清，故《楚辞》宋玉云：“秋之为气也，天高而气清。”“周尚臭，殷尚声”，《郊特牲》文。言此者，以祭祀之礼有食有乐，此诗美成汤之祭先祖，不言酒食，唯论声乐，由其殷人尚声，故解之。○笺“磬，玉磬”。○正义曰：此申说传意，言磬声清之意也。知是玉磬者，以锺鼓磬管同为乐器，磬非乐之主，而云鼓管和平，来依磬声，明此异于常磬，非石磬也。《皋陶谟》云“戛击鸣球”，谓玉磬也。成二年《左传》“齐人赂晋以玉磬”，是古人以玉为磬也。由玉磬尊，故异言之。○传“于赫”至“然闲”。○正义曰：毛以此篇祀成汤，美汤之德，而云汤孙，故云“汤善为人之子孙”也。以上句言“衎我烈祖”，陈汤之祭祖，故以孙对之。子孙祭祖，而谓祖善为人之子孙，犹《闵予小子》言皇考之“念兹皇祖，永世克孝”也。此篇三云“汤孙”，于此为传者，举中以明上下也。《释乐》云：“大锺谓之镛。”是大锺曰庸也。以斁为锺鼓之状，故为盛。奕，万舞之容，故为闲也。笺云：“斁斁然有次序。”亦言其音声盛也。○笺“嘉客”至“扶助”。○正义曰：《王制》、《祭统》言四时祭名，皆云春礿、夏禘、秋尝、冬烝。注以为，夏、殷祭名是烝、尝为时祭，故云“念我殷家有时祭之事而来也”。若然，《郊特牲》云：“飨禘有乐，而食尝无乐，故春禘而秋尝。”注：“禘当为礿字之误也。”《王制》云：“春礿、夏禘。”郑引《王制》夏、殷以正《特牲》之文，则《特牲》所云“食尝无乐”，当是夏、殷礼矣。此云“烝、尝”，则是秋冬之祭。而上句盛陈声乐者，此经所陈，总论四时之祭，非独为秋冬发，文直取烝、尝之言为韵耳。纵使尝实无乐，而礿、禘有之，故得言其声乐也。且礼文残缺，郑以异于周法者，即便推为夏、殷，未必食尝无乐，非夏礼也。笺以汤孙为太甲，故言太甲之扶助。传以汤为人之子孙，则将当训为大，不得与郑同也。王肃云：“言嘉客顾我烝尝而来者，乃汤为人子孙显大之所致也。”

《那》一章，二十二句。

《烈祖》

《烈祖》，祀中宗也。（中宗，殷王大戊，汤之玄孙也。有桑谷之异，惧而修德，殷道复兴，故表显之，号为中宗。○烈祖烈祖，有功烈之祖。复，扶又反。下“亦复”同。）

疏“《烈祖》一章二十二句”。○正义曰：《烈祖》诗者，祀中宗之乐歌也。谓中宗既崩之后，子孙祀之。诗人述中宗之德，陈其祭时之事而作此歌焉。经称成汤王有天下，中宗承而兴之，诸侯助祭，神明降福，皆是祀时之事，故言祀以总之。○笺“中宗”至“中宗”。○正义曰：案《殷本纪》云：“汤生太丁，太丁生太甲。崩，子沃丁立。崩，弟太庚立。崩，子小甲立。崩，弟雍己立。崩，弟大戊立。”是太戊为汤之玄孙也。《本纪》又云：“太戊立。亳有祥桑谷共生于朝，一暮大拱。大戊惧，问伊陟。伊陟曰：’帝之政其有阙与？帝其修德。’大戊从之，而祥桑谷枯死。殷复兴，诸侯归之，故称中宗。”是表显立号之事也。《礼》“王者祖有功，宗有德，不毁其庙”，故《异义》：《诗鲁》说丞相匡衡以为殷中宗，周成、宣王皆以时毁；《古文尚书》说经称中宗，明其庙宗而不毁；谨案，《春秋公羊》御史大夫贡禹说，王者宗有德，庙不毁。宗而复毁，非尊德之义。郑从而不驳，明亦以为不毁也。则非徒六庙而已。郑言殷六庙者，据其正者而言也。《礼稽命征》曰：“殷五庙，至于子孙六。”注云：“契为始祖，汤为受命王，各立其庙，与亲庙四，故六。”是此六者决定不毁，故郑据之，以为殷立六庙。至于中兴之主，有德则宗，宗既无常，数亦不定，故郑不数二宗之庙也。

嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申锡无疆，及尔斯所。既载清酤，赉我思成。

（秩，常。申，重。酤，酒。赉，赐也。笺云：祜，福也。赉读如往来之来。嗟嗟乎！我功烈之祖成汤，既有此王天下之常福，天又重赐之以无竟界之期，其福乃及女之此所。女，女中宗也。言承汤之业，能兴之也。既载清酒于尊，酌以祼献，而神灵来至。我致齐之所思则用成。重言嗟嗟，美叹之深。○祜音户。疆，居良反，竟也。下同。酤音户。赉，毛如字，郑音来。重，直用反。下皆同。王天下，于况反。竟音境，本又作“境”。祼，古乱反。齐，侧皆反，本亦作“斋”。）

亦有和羹，既戒既平。鬷假无言，时靡有争。绥我眉寿，黄耇无疆。

（戒，至。鬷，緫。假，大也。緫大，无言无争也。笺云：和羹者，五味调，腥熟得节，食之于人性安和，喻诸侯有和顺之德也。我既祼献，神灵来至，亦复由有和顺之诸侯来助祭也。其在庙中既恭肃敬戒矣，既齐立平列矣，至于设荐进俎，又緫升堂而齐一，皆服其职，劝其事，寂然无言语者，无争讼者。此由其心平性和，神灵用之故，安我以寿考之福，归美焉。○鬷，子东反。假，毛古雅反，郑音格，至也。下“以假以享”同。争，争斗之争。注同。绥音妥，安也。耇音苟。緫音揔。调音条。祼音灌。）

约氐错衡，八鸾鸧鸧。以假以享，我受命溥将。自天降康，丰年穰穰。

（八鸾鸧鸧，言文德之有声也。假，大也。笺云：约氐，毂饰也。鸾在镳，四马则八鸾。假，升也。享，献也。将，犹助也。诸侯来助祭者，乘篆毂金饰错衡之车，驾四马，其鸾鸧鸧然声和。言车服之得其正也。以此来朝，升堂献其国之所有，于我受政教，至祭祀又溥助我。言得万国之欢心也。天于是下平安之福，使年丰。○氐，祁支反。错如字，徐又采故反。鸧，七羊反，本又作“锵”。溥音普。攘如羊反。毂饰，古木反，下音式。镳，彼苗反。篆，直转反。朝，直遥反。）

来假来飨，降福无疆。

（笺云：飨，谓献酒使神享之也。诸侯助祭者来升堂，来献酒，神灵又下与我久长之福也。○假音格，郑云“升也”，王云“至也”。）

顾予烝尝，汤孙之将。

（笺云：此祭中宗，诸侯来助之。所言汤孙之将者，中宗之享此祭，由汤之功，故本言之。）

疏“嗟嗟”至“之将”。○毛以为，中宗崩后，子孙祀之。中宗之有天下，乃由成汤创业，作者述成汤之功，言其福流于后，故言“嗟嗟乎，我功烈之祖成汤”也。有常者，是此王天下之福，言当常王天下也。成汤既有此福，天又重赐我商家以无疆境之期，故得及尔中宗以此处所也。谓能成汤之业，复使中兴也。中宗既有此业，故祭祀之。既载清酒于樽，酌以祼献，以其絜敬之故，神明赐之我所思而得成。亦谓万福来宜，天下和平也。其祭之时，非直群臣而已，亦有和羹也。羹者，五味调和，以喻诸侯有和顺之德。此和顺诸侯来在庙中，既肃敬而戒至矣，既齐立于列位矣，莫不总集大众而能寂然无言语者，于时凡在庙中无有争讼者，以此故神灵安我孝子以秀眉之寿，使得黄发耇老无有疆境之福也。既言在庙助祭，又本其初来之时，所乘之车，以朱篆约其长毂之氐，以采饰错置于衡之上，其八鸾之声则锵锵然。以其大礼而来，以献国之所有，于我殷王受其政教之命。至祭祀之时，又溥来助祭。由此得万国之欢心，故从天下平安之福，故获得丰年穰穰然而每物丰多也。既言天使之丰，又说神降之福。中宗之神来至其坐矣，来享其祭矣，乃下与大福，无有疆境也。又言诸侯所以来故。念我此烝、尝之时祭者，乃由汤善为人子孙，亦显大之所致也。此祭中宗，而引汤善为子孙者，以汤是商家王业之所起，故归功于汤。○郑以赉我思成，谓神灵来至，我孝子所思得成也。鬷假无言，谓总集升堂皆无言语也。以假以享，谓来朝升堂献国之所有也。来假，谓诸侯来升堂献酒。来飨，谓神来歆飨之。汤孙之将，正谓此时设祭之君，诸侯来扶助之。然则此时祭者，当是中宗子孙，而云汤孙者，中宗之飨此祭，由汤之功，故本言之。虽中宗子孙，亦是汤远孙，故亦得言汤孙也。唯此为异。其文义略同。○传“秩常”至“赉赐”。○正义曰：“秩，常”，“申，重”，“赉，赐”，皆《释诂》文也。言赐我思成者，王肃云：“先祖赐我思之所欲成也。”知酤是酒者，以此说祭事，而云“既载清酤”，文与《旱麓》“清酒既载”事同，故知酤是酒也。○笺“祜福”至“思成”。○正义曰：“祜，福”，《释诂》文。以思成者，齐之所思成也。思之得成，由神明来格，故知赉读如往来之来。商之王功起于汤，故知功烈之祖正谓成汤也。王天下之常福，言汤之子孙常王天下也。既言常福，又言重赐无疆界，福之长短，天之所赐，故知是天重赐之也。及汝之此所，所谓处所，言中宗之得中兴，是天福之所及也。此祭，祭中宗也，故知汝者，汝中宗也。言中宗承汤之业，能中兴之故，陈汤有常福，以及中宗也。酒者，祼献所用，故知既载清酒于樽，谓酌以祼献。案《礼》言周法祼用郁鬯，殷礼虽则不明其祼，亦应用郁。而云用酒以祼献者，郁鬯酿为酒，筑郁金草和之而已，揔而言之，亦是酒也。诗人所述，举其大纲，非如记事立制，曲辩酒齐之异。清酤之言，可兼祼献之用，故郑并举祼献以充之。○传“戒至”至“言无争也”。○正义曰：言戒至者，谓恭肃敬戒而至，非训戒为至也。鬷、揔，古今字之异也，故转之以从今。“假，大”，《释诂》文。“揔大，无言无争”者，以诸侯大众揔集，或有言语忿争，故云无言无争，美其能心平性和也。○笺“和羹”至“美焉”。○正义曰：祭之设馔，有大羹、铏羹，何知不实论羹，而以为喻诸侯有和顺之德者，以昭二十年《左传》“晏子曰：‘和如羹焉，水、火、酰、醢、盐、梅，以烹鱼肉，𬊤之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。’”故曰“亦有和羹，既戒且平。鬷假无言，时靡有争”。彼引此和羹，证君臣之和，则知以和羹为喻，非实羹也。下句“约氐错衡”，诸侯来朝之事，无言无争，又美助祭之人，故知亦有和羹，谓诸侯对朝廷群臣而称“亦”也。《释诂》假为升，故易传以鬷假为“设荐进俎”之时，诸侯揔集而升堂齐一也。神之降福，自祭之得礼，非独为助祭者也。而云“神灵用是之故，安我以寿考之福”者，善其助祭得礼，故归美焉。○传“八鸾”至“假大”。○正义曰：此解在车之饰，非直鸾和而已。独言鸾声之意，故云“言文德之有声也”。有声，谓此助祭诸侯有文德、有声闻，故作者因事见义，举其鸾声以显之。传训假为大，而其义不明，但氐衡是诸侯之车，以享谓献国之所有，则“以假”亦是来朝之事，当谓以大礼而来朝也。○笺“约氐”至“欢心”。○正义曰：氐者，长毂之名；约，谓以采色缠约之，故云“约氐，毂饰也”。《采芑》言“约氐错衡”，文与此同。传云：“朱而约之。”则此亦当以皮缠约而朱漆之也。郑于《秦风·驷驖》之笺云：“置鸾于镳，异于乘车。”《礼记》注云：“鸾在衡。”则郑以乘车之鸾必在衡，而此之鸾在镳者，以鸾之所在，经无正文，而殷周或异，故从旧说，以为在镳，以示不敢质也。言篆毂金饰者，《考工记》云：“容毂必直，陈篆必正。”注云：“篆，毂约也。容毂者，治毂为之形容。”彼言篆毂，即此约氐，故言“诸侯来助祭者，乘篆毂金饰错衡之车”也。知金饰者，以《采芑》“约氐错衡”与“辂车有奭”连文，奭，赤貌，则彼是金辂。彼为金辂，则此亦金辂，知约氐错衡为金饰也。案《春官》巾车之职，“金辂，同姓以封”，则王子母弟同姓公侯乃得乘金辂耳。殷礼虽亡，不应三等之爵皆乘金辂。此说诸侯来助，独言金辂，举其尊者言之耳。假之为升，乃是正训。诸侯之朝，必升堂授玉，故易传以假为来朝升堂也。朝必献国所有，故言以享也。既行朝礼，后乃助祭，故云“至祭祀又溥助我，言其得万国之欢心”也。○笺“享谓”至“献酒”。○正义曰：笺以说祭之事，而云来享，故知是献酒使神享之也。献酒必升堂，故知来假谓来升堂献酒也。传于上下“假”皆不训为升，则此亦不得与郑同也。王肃云：“祖考来至，来享嘉荐。”然则音为格，故训为至也。○笺“此祭”至“言之”。○正义曰：此祭中宗，在中宗崩后，当是中宗子孙，而云“汤孙”，故知本之，传于上篇以“汤孙”为“汤为人子孙”，则此亦当然。祭中宗而美汤之为人子孙者，王肃云：“祭中宗而引汤者，本王业之所起也。”

《烈祖》一章，二十二句。

《玄鸟》

《玄鸟》，祀高宗也。（祀当为“祫”。祫，合也。高宗，殷王武丁，中宗玄孙之孙也。有雊雉之异，又惧而修德，殷道复兴，故亦表显之，号为高宗。云崩而始合祭于契之庙，歌是诗焉。古者，君丧三年既毕，禘于其庙，而后祫祭于太祖。明年春，禘于群庙。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》谓之大事。○玄鸟玄鸟，燕也，一名鳦，音乙。祀，毛上如字，郑作“祫”，户夹反，三年丧毕之祭也。雊，古豆反。之异，《尚书》云“高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊”是也。复，扶又反。契，息列反，殷之始祖也；本又作“偰”，同；又作“卨”，古字也。后放此。“古者，丧三年既毕，祫于大祖。明年，禘于群庙”，一本作“古者，君丧三年既毕，禘于其庙，而后祫祭于太祖。明年春，禘于群庙。”案此序一，注旧有两本，前祫后禘是前本，禘夹一祫是后本也。）

疏“《玄鸟》一章二十二句”。○正义曰：《玄鸟》诗者，祀高宗之乐歌也。郑以“祀”为“祫”，谓高宗崩，三年丧毕，始为祫祭于契之庙。诗人述其事而作此歌焉，以高宗上能兴汤之功，下能垂法后世，故经远本玄鸟生契。“帝命武汤”，言高宗能兴其功业，又述武丁孙子无不胜服，四海来至，百禄所归。言高宗之功，泽流后世，因祫祭而美其事，故序言祫以总之。毛无破字之理，未必以此为祫。或与《殷武》同为时祀，但所述之事自有广狭耳。○笺“祀当”至“大事”。○正义曰：知此“祀”当为“祫”者，以经之所陈，乃上述玄鸟生商，及成汤受命。若是四时常祀，不应远颂上祖。《殷武》与此皆云祀，《殷武》所陈，高宗身事而已，则知此与彼殊，宜当为祫也。案《殷本纪》，太戊生仲丁及外壬及河亶甲，亶甲生祖乙，祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生阳甲及盘庚及小辛及小乙，小乙生武丁。是武丁为太戊玄孙之孙。《书》序云：“高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊，作《高宗肜日》。”《殷本纪》称“武丁见雉升鼎耳，惧而脩政行德，天下咸欢，殷道复兴，立其庙，为高宗。”《丧服四制》说高宗之德云：“当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，高而宗之，故谓之高宗。”是殷道复兴，表显立号之事也。《礼》三年丧毕，祫于太祖之庙，以新崩之主序于昭穆。此高宗崩，丧毕之后，新与群庙之主始合祭于契之庙，故诗人因此祫祭之后，乃述序其事而歌此诗焉。郑《驳异义》云：“三年一祫，百王通义，则殷之祫祭，三年一为。”而必知此崩而始祫者，以序云“祫高宗也”。若是三年常祫，则毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖，使遍及先祖，不独主于高宗。今序言“祫高宗”，明是为高宗而作祫，故知是崩后初祫于契之庙也。既言崩而始祫，因辩祫之先后，及言“古者君丧”以下，以明禘祫之疏数也。《大宗伯》及《王制》之注皆云：“鲁礼，三年丧毕，祫于太祖。明年春，禘于群庙。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》谓之大事。”彼二注，其言与此正同。而云“鲁礼”，则此云“古者君丧”以下，谓鲁礼也。此笺及《礼》注所言禘祫疏数，经无正文，故郑作《鲁礼禘祫志》以推之。其略云：鲁庄公以其三十二年秋八月薨，闵二年五月而吉禘。此时，庆父使贼杀子般之后，闵公心惧于难，务自尊成，以厌其祸。至二年春，其间有闰。二十一月禫，除丧，夏四月则祫，又即以五月禘。比月大祭，故讥其速。讥其速者，明当异岁也。经独言“吉禘于庄公”，闵公之服凡二十一月，于礼少四月，又不禫，无恩也。鲁闵公二年秋八月，公薨。僖二年除丧而祫。明年春，禘。自此之后，乃五年再殷祭，六年祫，故八年经曰：“秋七月，禘于大庙，用致夫人。”然致夫人自鲁礼，因禘事而致哀姜，故讥焉。鲁僖公以其三十三年冬十二月薨，文二年秋八月祫。僖薨至此而除，间有闰，积二十一月，从闵除丧，不禫，故明月即祫。经云：“八月丁卯，大事于太庙，跻僖公。”文公之服亦少四月。不刺者，有恩也。鲁文公以其十八年春二月薨，宣二年除丧而祫，明年春禘。自此之后，五年而再殷祭，与僖为之同。六年祫，故八年禘。经曰：“夏六月，辛巳，有事于大庙，仲遂卒于垂。”说者以为，有事谓禘，为仲遂卒张本，故略之言有事耳。鲁昭公十一年夏五月，夫人归氏薨。十三年夏五月大祥，七月而禫。公会刘子及诸侯于平丘，公不得志。八月归，不及祫。冬，公如晋。明十四年春归乃祫。故十五年春乃禘。经曰：“二月癸酉，有事于武宫。”传曰：“禘于武公。”及二十五年传“将禘于襄公”，此则十八年祫，二十年禘；二十三年祫，二十五年禘，于兹明矣。儒家之说禘祫也，通俗不同，学者竞传其闻，是用讠凶讠凶争论，从数百年来矣。窃念《春秋》者，书天子诸侯中失之事，得礼则善，违礼则讥，可以发起是非，故据而述焉。从其禘祫之先后，考其疏数之所由，而粗记注焉。鲁礼，三年之丧毕，则祫于太祖。明年春，禘于群庙。僖也，宜也，八年皆有禘祫祭，则《公羊传》所云“五年而再殷祭”，祫在六年明矣。《明堂位》曰：“鲁，王礼也。”以相准况，可知也。此是郑君考校鲁礼禘祫疏数之事也。闵二年五月吉禘于庄公，即是《春秋》之经，而于禘之前，经无祫事。郑知四月祫者，以文二年经书“大事于太庙”，《公羊传》曰：“大事者何？祫也。”彼是除丧而祫，则知闵之吉禘之前，亦当先有祫祭。于祫所以不讥者，以时有庆父之难，君子原情免之。但为祫足以成尊，不假更复为禘，而五月又禘，故讥之，而书“吉禘”也。讥之言吉，则是未应从吉，故知明当异岁也。且五年而再殷祭，乃是《公羊传》文，后禘去前禘当五年矣。僖也，宣也，皆八年有禘，明知前禘当在三年矣。文公以二年祫祭，祫在除丧之年，禘宜在三年，是其与祫当异岁也。郑以《春秋》上下考校，知其必然，故此笺及《礼》注皆为定解，仍恐后学致惑，故又作《志》以明之。如《志》之言，五年再殷祭，先祫后禘。而此云一禘一祫，先言禘者，恐其文便，无义例也。《春秋》谓之大事，指谓文二年祫祭之事耳。其禘则《春秋》或谓之禘，或云有事，皆不言大事。僖、宣八年之经是也。此笺或云“古者，君丧三年，丧毕，禘于其庙，而后祫于太祖。自此之后，五年而再殷祭”者，其文误也。何则？《礼》注及《志》皆无此言，则此不当独有也。定本亦无此文。

天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。

（玄鸟，鳦也。春分，玄鸟降。汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝，帝率与之祈于郊禖而生契，故本其为天所命，以玄鸟至而生焉。芒芒，大貌。笺云：降，下也。天使鳦下而生商者，谓鳦遗卵，娀氏之女简狄吞之而生契，为尧司徒，有功，封商。尧知其后将兴，又锡其姓焉。自契至汤，八迁始居亳之殷地而受命，国日以广大芒芒然。汤之受命，由契之功，故本其天意。○芒，莫刚反。后同。娀，夙忠反，契母之本国名。郊禖音梅，本亦作“高禖”。卵，力管反。亳，傍各反。地名。）

古帝命武汤，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。

（正，长。域，有也。九有，九州也。笺云：古帝，天也。天帝命有威武之德者成汤，使之长有邦域，为政于天下。方命其君，谓遍告诸侯也。汤有是德，故覆有九州，为之王也。○长，张丈反。下同。遍音遍。）

商之先后，受命不殆，在武丁孙子。

（武丁，高宗也。笺云：后，君也。商之先君受天命而行之不解殆者，在高宗之孙子。言高宗兴汤之功，法度明也。○解音懈。）

武丁孙子，武王靡不胜。龙旗十乘，大喜是承。

（胜，任也。笺云：交龙为旗。喜，黍稷也。高宗之孙子有武功、有王德于天下者，无所不胜服。乃有诸侯建龙旗者十乘，奉承黍稷而进之者，亦言得诸侯之欢心。十乘者，二王后、八州之大国。○武王，于况反，又如字。注同。胜，毛音升，郑式证反。乘，绳证反。注同。喜，尺志反，《韩诗》云：“大祭也。”任音壬。下“何任”同。）邦畿千里，维民所止，肇域彼四海。（畿，疆也。笺云：止犹居也。肇，当作“兆”。王畿千里之内，其民居安，乃后兆域正天下之经界。言其为政自内及外。○疆，居良反。）

四海来假，来假祁祁。景员维河，殷受命咸宜，百禄是何。

（景，大。员，均。何，任也。笺云：假，至也。祁祁，众多也。员，古文作云。河之言何也。天下既蒙王之政令，皆得其所，而来朝觐贡献。其至也祁祁然众多。其所贡于殷大至，所云维言何乎？言殷王之受命皆其宜也。百禄是何，谓当檐负天之多福。○假音格。下同。祁，巨移反，或上之、尺之二反。员，毛音圆，郑音云。河，王以为河水。本或作“何”。何音河，又河可反。本亦作“荷”，音同。郑云：“担负也。”下篇“何天”同。朝，直遥反。担，都蓝反。下篇同。）

疏“天命”至“是何”。○毛以为，契母简狄，于春分玄鸟至日，祁于高禖而生契，封商，后世有此殷国。今以高宗有国，本而美之。言上天命此玄鸟，使下而生此商国，故契之子孙得居此殷土，其国境广大芒芒然。既总言天命生商，又指陈商兴之节。古之天帝命有威武之德者成汤，令长有彼四方之国，谓为之君长，有其土地。天既命成汤为长，又令四方归之。方方命其诸侯之君，使归成汤，故得同有此九州之民也。成汤既受天命，子孙又能循之。商之先君受天之命，年世延长，所以不至危殆者，在此高宗武丁善为人之孙子也。此武丁为人之子孙，行其先祖武德之王道，威德盛大，无所不胜任之也。故于此祀高宗也，乃有诸侯建龙旗者十乘来助殷祭。于祭之时，有大黍稷之食，此诸侯于是奉承而进之。言高宗泽及天下，故子孙祭之，得万国之欢心也。高宗前世，殷政衰微，又述高宗能兴之状。殷之邦畿之内，地方千里，维是民之所安止矣，然后始有彼四海。言高宗为政，先安畿内之民，后安四海之国，以为己有。由此能有彼四海，故四海诸侯莫不来至。其来至也，祁祁然数甚众多。此众多诸侯，其辞皆云：殷王之政甚大均矣，维如河之润物然。言其无不霑及也。成汤既受天命，子孙克循其道，则殷之受命皆得其宜，故百众福禄于是宜担负之。高宗兴殷之道，能为四海所庆，故因其祀也，述而歌之。郑以为，简狄吞鳦卵生契，故言“天命玄鸟，降而生商”也。正域彼四方，言长有邦域，为政于四方。又以奄为覆，言覆有九州，为之王也。又受命不怠，在武丁孙子，谓行之不解怠者，在武丁之孙子。言高宗兴汤之功，法度著明，以教戒后世，子孙行之不解怠也。武王靡不胜，谓武丁孙子有武功、有王德者，于天下无所不胜。由高宗功被后世，故子孙能服天下也。兆域彼四海，谓正天下之经界，为营兆境域，以至于彼四海也。景云维河，言诸侯大至，所言维云何乎？殷受命咸宜，百禄是荷，即其言之所云也。唯此为异。馀文义略同。○传“玄鸟”至“大貌”。○正义曰：《释鸟》云：“燕燕，鳦也。”色玄，故又名为玄鸟。毛氏不信谶纬，以天无命鸟生人之理。而《月令》仲春云：“是月也，玄鸟至之日，以大牢祀于高禖。天子亲往，后妃率九嫔御。”玄鸟降日，则有祀郊禖之礼也。《大戴礼·帝系篇》说“帝喾卜其四妃之子，皆有天下”，云“有娀氏女简狄”，则契为高辛之子；简狄，高辛之妃。而云玄鸟至生商，则是以玄鸟至日祈而得之也，故以为“春分，玄鸟降。汤之先祖简狄祈郊禖而生契”也。玄鸟以春分而至，气候之常，非天命之使生契。但天之生契，将令王有天下，故本其欲为天所命，以玄鸟至而生焉。记其祈福之时，美其得天之命，故言天命玄鸟，使下生商也。玄鸟之来，非从天至，而谓之降者，重之若自天来然。《月令》“季春，戴胜降于桑”，注云：“是时恒在桑，言降者，若始自天来，重之，故称降也。”襄四年《左传》称“芒芒禹迹，画为九州”，是芒芒为大貌也。○笺“天使”至“天意”。○正义曰：郑以《中候契握》云“玄鸟翔水遗卵，流，娀简吞之，生契，封商”，《殷本纪》云“简狄行浴，见玄鸟堕其卵，简狄取吞之，因孕生契”，此二文及诸纬言吞鳦生契者多矣，故郑据之以易传也。《书》序云：“自契至于成汤，八迁，汤始居亳。”又云：“盘庚五迁，将治亳殷。”于汤言居亳，于盘庚言亳殷，则殷是亳地之小别名，故知汤是亳之殷地而受命之也。自契至汤八迁者，皇甫谧云：“史失其传，故不得详。”是八迁地名不可知也。其亳地在河、洛之间，《书序》注云：“今属河南偃师。”《地理志》河南郡有偃师县有尸乡，“殷汤所都”也。皇甫谧云：“学者咸以为亳在河、洛之间今河南偃师西二十里有尸乡亭是也。谧考之事实，失其正也。《孟子》称汤居亳，与葛为邻。案《地理志》，葛今梁国宁陵之葛乡是也。汤地七十里耳。葛伯不祀，汤使亳众为之耕，有童子饷食，葛伯夺而杀之。古文《仲虺之诰》曰：‘汤征，自葛始。’计宁陵去偃师八百里，而使亳众为耕，有童子饷食，非其理也。今梁国自有二台也，南亳在谷熟之地，北亳在蒙地，非偃师也。《书》序曰‘盘庚五迁，将治亳殷’，即偃师是也。然则殷有三亳，二在梁国，一在河、洛之间。谷熟为南亳，即汤都也。蒙为北亳，即景亳，是汤所受命也。偃师为西亳，即盘庚所徙者也。”《立政》之篇曰“三亳阪尹”是也。如谧之言，非无理矣。郑必以亳为尸乡者，以《地理志》言尸乡为殷汤所都，是旧说为然，故从之也。且《中候格予命》云：“天乙在亳，东观于洛。”若亳在梁国，则居于洛东，不得东观于洛也。所言三亳，阪尹谓其尹在阪。谧之所言三亳，其地非皆有阪，故《立政》注云：“三亳者，汤旧都之民分为三邑，其长居险，故云阪尹。盖东成皋，南轘辕，西降谷也。”是郑以三亳为分亳民于三处有亳地也。杜预以景亳为周地。河南巩县西南有汤亭，或说即偃师也。《汉书音义》曰：“臣瓒案：汤居亳，今济阴薄县是也。今薄有汤冢，已氏有伊尹冢，皆相近。”又以亳为济阴薄县。以其经无正文，故各为异说。地名变易，难得而详也。《孟子》称汤以七十里有天下，则汤之初国犹尚小耳。言日以广大芒芒然，谓至汤身而渐大也。又解将述成汤，而远言契意。以汤之受命，由契之功，故本其天意而言契之初生也。○传“正长”至“九州”。○正义曰：“正，长”，《释诂》文。“域，有”者，言封域之内，皆为己有，非训域为有也。言“奄有九有”，是同有天下之辞，言分天下以为九分，皆为己有，故知“九有，九州”也。传于奄字皆训为同。王肃云“同有九州之贡赋也”。○笺“古帝”至“之王”。○正义曰：汤之受命，上天命之，故知古帝谓天也。《尚书纬》云：“曰若稽古帝尧。”稽，同也。古，天也。是谓天为古，故得称天为古帝也。方命其君，谓于四方之国，方方命之，故为遍告诸侯。言汤有是德，天道远矣，非与人道言。云遍告之者，正谓授汤圣德，令之所征无敌，使诸侯遍闻，是遍告之也。○传“武丁，高宗”。○正义曰：作诗所以称王名者，王肃云：“殷质，以名著。商之先君成汤受天命，所以不危殆者，在武丁之为人孙子也。”毛以为，汤孙，汤为人子孙，则此亦当如肃言也。○笺“商之”至“度明”。○正义曰：商之先君受天命，成汤是也。以天下之大，王业之重，创基甚难，守亦不易，故言行之不懈怠者，在高宗之孙子。美此高宗孙子，能得行之不懈怠也。又解此诗主颂高宗，而美高宗子孙者，言高宗兴汤之功，法度著明，故子孙能得行之，亦是高宗之美，故主颂高宗而言其子孙也。○笺“交龙”至“大国”。○正义曰：“交龙为旗”，《春官·司常》文也。言以“大喜是承”，谓奉承助祭，祭之粢盛唯黍稷耳。喜字从米，故知是黍稷也。乃有诸侯建龙旗者十乘，奉承黍稷而进之。殷礼既亡，无可案据。若以周法言之，则谓诸侯乘墨车，建龙旗，入天子之门。至祭时，奉黍稷之馔以助祭也。《觐礼》曰：“侯氏裨冕，乘墨车，载龙旗，弧韣乃朝。”注云：“墨车，大夫制也。乘之者，入天子之国，车服不可尽与王同。交龙为旗，诸侯所建。”是入天子之门乘墨车也。其在道路，则随其尊卑，故《觐礼记》云：“偏驾不入王门。”注云：“在傍与王同曰偏驾。同姓金辂，异姓象辂，四卫革辂，蕃国木辂。驾之与王同，谓之偏驾。不入王门者，乘墨车以朝，偏驾之车舍于馆矣。”是未入于王门。驾不入王门者，则所驾之车，随其尊卑。其建龙旗则终始同也。又解诸侯众多，独言十乘之意，谓二王之后与八州之大国，故十也。八州大国，谓州牧也。诸侯当以服数来朝，而得十乘并至者，举其有十乘耳，未必同时至也。或者王不巡守之岁，则诸侯并时来朝。四时更来，则年之间而十乘俱至也。○传“畿，疆”。○正义曰：畿者，为之畿限疆畔，故为疆也。毛无破字之理，则肇当训为始。王肃云：“殷道衰，四夷来侵。至高宗，然后始复以四海为境域也。”○笺“肇当”至“及外”。○正义曰：笺以肇域共文，当谓界域营兆，故转肇为兆。言已令千里之内民得安居，乃后正天下之经界，以四海为兆域。先安畿内，后正四海，言其自内及外也。○传“景，大。员，均。何，任”。○正义曰：“景，大”，《释诂》文。员者，周匝之言，故为均也。荷者，任负之义，故为任也。传解维河之义，既以景员为大均，则维河者当谓政教大均，如河之润物然，言其霑润无所不及也。○笺“假至”至“多福”。○正义曰：“假，至”，《释诂》文。彼作格，音义同。转员为云，河为何者，以《𫠆弁》、《既醉》言“维何”者，皆是设问之辞，与下句发端。此下句言“殷受命咸宜”，是对前之语，则此言“维何”，当与彼同，不得为水傍河也，故知河当为何。“维何”既是问辞，则大员是诸侯大至口之所云，不得为大均之义。且古文云、员字同，故易传也。上言“兆域彼四海”，以四海为界也。既言四海为界，因即乘而立文，言“四海来假”，正谓四海之内，中国诸侯来至贡献，非自四夷贡献也。所云维言何乎，将欲述其美殷之言，故开其问端也。荷任即是檐负之义，故言“檐负天之多福”。

《玄鸟》一章，二十二句。

《长发》

《长发》，大禘也。（大禘，郊祭天也。《礼记》曰“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”是谓也。○长如字。禘，大计反。王云：“殷祭也。”王者，于况反，又如字。）

疏“《长发》七章，首章八句，次四章章七句，一章九句，卒章六句”。○正义曰：《长发》诗者，大禘之乐歌也。禘者，祭天之名，谓殷王高宗之时，以正岁之正月，祭其所感之帝于南郊。诗人因其祭也。而歌此诗焉。经陈洪水之时，已有将王之兆。玄王政教大行，相土威服海外。至于成汤，受天明命，诛除元恶，王有天下，又得贤臣为之辅佐。此皆天之所祐，故歌咏天德，因此大禘而为颂，故言大禘以总之。经无高宗之事，而为高宗之颂者，以高宗禘祭得礼，因美之而为此颂，故为高宗之诗。但作者主言天德，止述商有天下之由，故其言不及高宗，此则郑之意耳。王肃以大禘为殷祭，谓禘祭宗庙，非祭天也。毛氏既无明训，未知意与谁同。○笺“大禘”至“是谓”。○正义曰：《祭法》云：“殷人禘喾而郊冥。”注云：“禘，谓冬至祭天于圆丘。”则圆丘之祭名为禘也。又《王制》及《祭统》言四时祭名，“春礿，夏禘，秋尝，冬烝”。注云：“盖夏殷制。”则殷之夏祭宗庙亦名禘也。又郑《驳异义》云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。”以为《礼谶》云“殷之五年殷祭”亦名禘也。然则祭之名禘者多矣，而知此大禘为郊祭天者，以冬至为祭，乃是天皇大帝，神之最尊者也，为万物之所宗，人神之所主，非于别代异姓曲有感助。经称“帝立子生商”，谓感生之帝，非天皇大帝也。且《周颂》所咏，靡神不举，皆无圆丘之祭。殷人何独舍其感生之帝，而远述昊天上帝乎？以此知非圆丘之禘也。时祭所及，亲庙与太祖而已，而此经历言玄王相土，非时祭所及，又非宗庙夏禘也。五年殷禘，郑于《禘祫志》推之，以为禘祭各就其庙。今此篇上述商国所兴之由，历陈前世有功之祖，非是各就其庙之言。以此又知非五年殷祭之禘也。彼诸禘者，皆非此篇之义，故知此云大禘，唯是郊祭天耳。祭天南郊，亦名为禘，故引《礼记》以证之。所引者，《丧服小记》及《大传》皆有此文。《大传》注云：“凡大祭曰禘。自，由也。祭其先祖所由生，谓郊祀天也。王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪。皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》曰‘郊祀后稷以配天’，配灵威仰也；‘宗祀文王于明堂以配上帝’谓汎配五帝也。”如彼注，则殷人之祖出于汁光纪，故以正岁正月于郊禘而祭之，故此序谓之大禘也。《易纬》称“三王之郊，一用夏正”，故知郊天皆用正岁正月也。《郑志》赵商问：“此云案《祭法》‘殷人禘喾而郊冥’，又《丧服小记》及《大传》皆云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，注皆以为祭天皇大帝，以喾配之。然则此诗之禘，亦宜以为圜丘之祭，不审云郊何？”答曰：“郊祀后稷以配天，则以祖配，其祖从出之明文也。云注皆以为祭天皇大帝，诗之大禘宜为圆丘之祭，探意大过，得无诬乎？禘者，祭名，天人共云。”是郑解此禘为郊天之事也。《小记》、《大传》言禘祖之所自出者，注皆以为郊所感之帝，而商云祭天皇大帝，故云得无诬乎。《祭法》称殷人禘喾而郊冥，此若郊天，当以冥配。而不言冥者，此因祭天，歌咏天德，言其能降灵气，祐殷兴耳。其意不述祭时之事，不美所配之人。《昊天有成命》“郊祀天地”，亦是南郊之祭，而辞不及稷，何怪此篇不言冥也？马昭云：“《长发》，大禘者，宋为殷后，郊祭天以契配。不郊冥者，异于先王，故其诗咏契之德。宋无圆丘之礼，唯以郊为大祭，且欲别之于夏禘，故云大禘。”此说非也。何则？名曰《商颂》，是商世之颂，非宋人之诗，安得云“宋郊，契配”也？《谱》称“三王有受命中兴之功，时有作诗颂之”者，则是殷时作之，理在不惑。而云宋人郊天，虚妄何甚！而马昭虽出郑门，其言非郑意也。若然，《商》非宋诗，而《乐记》云：“温良而能断者宜歌《商》。”注云：“‘《商》，宋诗’者，以宋承商后，得歌《商颂》，非谓宋人作之也。”

浚哲维商，长发其祥。洪水芒芒，禹敷下土方。外大国是疆，幅陨既长。

（浚，深。洪，大也。诸夏为外幅广也。陨，均也。笺云：长，犹久也。陨当作“圆”。圆，谓周也。深知乎维商家之德也，久发见其祯祥矣。乃用洪水，禹敷下土，正四方，定诸夏，广大其竟界之时，始有王天下之萌兆，历虞、夏之世，故为久也。○浚音峻。悊音哲，字或作“哲”。芒音亡，依韵音忙。疆，居良反。竟，界也。幅，方目反。陨音圆，徐于贫反。夏，户雅反。下皆同。圜音还，又音圆。知音智。见，贤遍反。祯音贞，祥也。竟音境。王天下，于况反。下“汤王”、“言王之”、“王德”皆同。）

有娀方将，帝立子生商。

（有娀，契母也。将，大也。契生商也。笺云：帝，黑帝也。禹敷下土之时，有娀氏之国亦始广大。有女简狄，吞鳦卵而生契，尧封之于商，后汤王因以为天下号，故云“帝立子生商”。）

疏“浚哲”至“生商”。○毛以为，有深智者维我商家之德也。昔在前世，久发见其祯祥矣。其祥之见在何时乎？往者唐尧之末，有大水芒芒然，有大禹者敷广下土，以正四方，京师之外，大国于是画其疆境，令使中国广大均平，既已长远矣。于是时，契已佐禹，是其祯祥久见也。又说商兴之由。有娀氏之女，方欲长大之时，天为之生立其子，而使之生商。谓上天祐契，使贤而生有商国也。○郑以陨为圆，言中国广大而圆周也。有娀方将，谓有娀之国方始广大。黑帝凭依简狄，使之有子，立其子使生商国。其文义略同。○传“浚深”至“陨均”。○正义曰：“浚，深”，《释言》文。“洪，大”，《释诂》文。诸夏为外，对京师为内也。幅，如布帛之幅，故为广也。王肃云：“外诸夏大国也。京师为内，诸夏为外。言禹外画九州境界，内平治水土，中国既广，已平均且长也。”○笺“陨当”至“为久”。○正义曰：笺云“深智乎维商家之德”者，总叹商家深智，不指斥一人也。禹敷下土，广大其境界之时，正谓水害既除，辅成五服之时也。始有王天下之萌兆，谓契能佐禹治水，敬敷五教，功被当世，故后嗣克昌，是其王之萌兆也。尔时已有萌兆，即是久见其祥。比至成汤之兴，历虞、夏之世，故为久也。○传“有娀”至“生商”。○正义曰：有娀，契母之姓，妇人以姓为字，故云“有娀，契母也”。“将，大”，《释诂》文。谓契母方成大之时，天为生立其子商者。成汤，王天下一代之大号。此商之有天下，其本由契而来，故言契生商也。诗言商兴所由，止须言契而已。上句乃述禹敷下土者，以契、禹俱事帝尧，皆有大功，故将欲论契，先言洪水也。○笺“帝黑”至“广大”。○正义曰：禘者，郊天之名，郊祭所感之帝。商是水德黑帝之精，故云“黑帝”，谓汁光纪也。且以下云“玄王”，故以黑帝言之。以有娀是简狄国名，非简狄之身，言“有娀方将”，不得为简狄长大，故以为禹敷下土之时，有娀氏之国亦始广大也。有娀氏国之大小，非复商家之事，而言及之者，君子言人之美，务欲加之，因其国实广大，见简狄为大国之女，犹《大明》之篇言挚莘也。

玄王桓拨，受小国是达，受大国是达。率履不越，遂视既发。

（玄王，契也。桓，大。拨，治。履，礼也。笺云：承黑帝而立子，故谓契为玄王。遂犹遍也。发，行也。玄王广大其政治，始尧封之商，为小国，舜之末年，乃益其土地为大国，皆能达其教令。使其民循礼，不得逾越，乃遍省视之，教令则尽行也。○拨，本末反，《韩诗》作“发”。发，明也。遍音遍。下同。治，直吏反。）

疏传“玄王”至“履礼”。○正义曰：上言有娀生子，此句即言玄王，故知玄王即契也。且《国语》云：“玄王勤商，十四世而兴。”玄王为契明矣。“履，礼”，《释言》文。《公羊传》云：“拨乱世。”谓治乱世，故以拨为治也。○笺“承黑”至“尽行”。○正义曰：笺以契不为王，玄又非谥，解其称玄王之意。玄，黑色之别。以其承黑帝立子，故谓契为玄王也。以汤有天下而称王，契即汤之始祖，亦以王言之。《尚书·武成》云：“昔先王后稷。”《国语》亦云：“昔我先王后稷。”又曰：“我先王不窋。”韦昭云：“周之禘祫文、武，不先不窋，故通谓之王。《商颂》亦以契为玄王，是其为王之祖，故呼为王，非追号为王也。玄王广大其政治，正谓达其教令。”是也。知尧封为小国，舜益为大国者，《中候握河纪》说尧云：“斯封稷、契、皋陶，赐姓号。”是尧封之也。《考河命》说舜之事云：“褒赐群臣，赏爵有功，稷、契、皋陶益土地。”是舜益地为大国也。自殷以上，大国百里。《握河纪》注云：“稷、契，公也。”公即周礼三公八命，其出封加一等。然则尧之封契，已应百里，便是土地之极。而舜又益之者，以其身有大功，特加褒赐，如周之赐鲁、卫之属，越礼特赐。既赐之后，不必止于百里而已。“率履不越”，文承“是达”之下，明民从政化，非契身率礼，故云“使其民循礼，不得逾越，遍省视之，教令则尽行”，即是达之验也。

相土烈烈，海外有截。

（相土，契孙也。烈烈，威也。笺云：截，整齐也。相土居夏后之世，承契之业，入为王官之伯，出长诸侯，其威武之盛烈烈然，四海之外率服截尔整齐。○相，息亮反。注“相土”皆同。截，才结反。长，张丈反。）

疏笺“截整”至“整齐”。○正义曰：截者，斩断之义，故为整齐也。相土是昭明之子，契之孙也，故云“居夏后之世，承契之业”。契封商国，相土嗣之，止为一国之君而已，不得威行海外。今云“海外有截”，故知“入为王官之伯，出长诸侯”也。僖四年《左传》管仲说太公为王官之伯云：“五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”是王官之伯，分主东西，得征其所职之方，故得云“威武烈烈然，而四海之外截尔整齐”。分主东西，则威加一面而已，而云四海者，不知所主何方，故总举四海言之。截然整齐，谓守其所职，不敢内侵外畔也。王肃云：“相土能继契，四海之外截然整齐而治，言有烈烈之威。则相土在夏为司马之职，掌征伐也。说《春秋》者亦以太公为司马之官，故得征五侯九伯。”与郑异也。

帝命不违，至于汤齐。

（至汤与天心齐。笺云：帝命不违者，天之所以命契之事，世世行之，其德浸大，至于汤而当天心。○汤、齐如字。浸，子鸩反。）

汤降不迟，圣敬日跻。昭假迟迟，上帝是祗。帝命式于九围。

（不迟，言疾也。跻，升也。九围，九州也。笺云：降，下。假，暇。祗，敬。式，用也。汤之下士尊贤甚疾，其圣敬之德日进。然而以其德聪明宽暇天下之人迟迟然。言急于已而缓于人，天用是故爱敬之也。天于是又命之，使用事于天下。言王之也。○日跻，子兮反，郑注《礼记》读上为汤跻，读此为日斋。斋，庄也。假，古雅反，郑云：“暇也。”徐云：“毛音格，郑音暇。”案王肃训假为至，格是王音也。沈云：“郑笺云宽暇，以此义训，非改字也。”祗，诸时反。下士，遐嫁反。）

疏“帝命”至“九围”。○正义曰：上陈玄王相土，论商兴所由。此下皆述成汤，指言兴事。言天之所以命契之事，自契之后，世世行而不违失，天心虽已渐大，未能行同于天。至于成汤，而动合天意，然后与天心齐也。因说成汤之行。汤之下士尊贤，甚疾而不迟也。其圣明恭敬之德，日升而不退也。以其聪明宽暇天下之人，迟迟然而舒缓也。上天以是之故，常爱敬之，故天命之，使用事于九州，为天下王也。○传“至汤与天心齐”。○正义曰：言至汤者，谓从契而至汤也。自契以后，虽则不违天命，未能齐于天心。至汤而与之齐，以为渐大之意也。上言帝命，即云汤齐，故知汤所与齐，唯天心耳。《易》称“圣人与天地合其德”，此之谓也。传以此为汤齐，甚分明矣。而《孔子闲居》注云：“《诗》读汤齐为汤跻者，言三家《诗》有读为跻者也。”○笺“帝命”至“天心”。○正义曰：契无受命之事矣，而云天命契者，正谓授以上智之性，使之佐舜有功，建国于商，德垂后裔，是天所以命契之事也。汤以孤圣，独兴父祖，未有王迹，而云其德浸大者，以言至于汤齐，又为渐高之势，故述其意，言浸大耳。定本作“浸”字。其实相土至汤，有令闻者，唯其冥勤其官而水死耳，其馀不能渐大也。○传“跻升”至“九州”。○正义曰：“跻，升”，《释诂》文。谓九州为九围者，盖以九分天下，各为九处规围然，故谓之九围也。○笺“降下”至“于人”。○正义曰：“降，下。式，用”，《释言》文。“祗，敬”，《释诂》文。假者，假借之义，故为暇也。汤为天子，而云汤降，故知下者是下士尊贤也。《晋语》宋公孙固说公子重耳之德，引此诗乃云：“降，有礼之谓也。”是亦以此为下贤也。宽暇天下之人，谓不责人所不能，驭之舒缓也。待士则疾，驭下则舒，言其急于已而缓于人也。

受小球大球，为下国缀旒，何天之休。

（球，玉。缀，表。旒，章也。笺云：缀，犹结也。旒，旌旗之垂者也。休，美也。汤既为天所命，则受小玉，谓尺二寸圭也。受大玉，谓珽也，长三尺。执圭搢珽，以与诸侯会同，结定其心，如旌旗之旒縿著焉。担负天之美誉，为众所归乡。○球音求，美玉也。下同。缀，陟劣反，徐又张卫反，毛云“表也”，郑云“结也”。下同。休，虚虬反。珽，吐顶反。天子玉笏长三尺，杼上终葵首。长，直亮反。縿，所御反。著，直略反。乡，本亦作“乡”，许亮反。下篇同。）

不竞不絿，不刚不柔，敷政优优，百禄是遒。

（絿，急也。优优，和也。遒，聚也。笺云：竞，逐也。不逐，不与人争前后。○絿音求，徐音虬。遒，子由反，又在由反。）

疏“受小球”至“是遒”。○毛以为，上言用事九围，此言用事之实。汤之用事也，受小球玉，谓尺二寸之镇圭也，大球玉，谓三尺之珽也。受此二玉，以作天子，为下国诸侯之表章，能荷负天之美誉也。又述汤之行，能致美誉之由。汤之性行，不争竞，不急躁，不大刚猛，不大柔弱，举事具得其中，敷陈政教则优优而和美，以此之故，百众之禄于是聚而归之。福禄聚归，能荷之也。郑唯下国缀旒为异。言汤受二玉，与诸侯而会同。诸侯心系天子，如旌旗之旒缀著于縿。馀同。○传“球玉”至“旒章”。○正义曰：《禹贡》“雍州厥贡球琳琅玕”，是球为玉之名也。缀之为表，其训未闻。冕之所垂，及旌旗之饰，皆谓之旒。旒者，所以章，明贵贱，故为章也。○笺“缀犹”至“著焉”。○正义曰：《内则》云：“衣裳绽裂，纫箴请补缀。”是缀为连结之义也。又襄十六年《公羊》云：“君若赘旒然。”言诸侯反系属于大夫也。此言缀旒，文与彼同，明以旌旗为喻，故易传以缀犹结也，旒为旌旗之垂也。《秋官·大行人》及《考工记》说旌旗之事，皆云九旒、七旒。《尔雅》说旌旗云“练旒九”。是旌旗垂者名为旒也。言受小玉、大玉者，此小玉、大玉是天子之器，非为天子不得执用。汤既为天所命，则得用之，是受之于天，故言受也。知小玉，谓尺二寸圭，大玉，谓珽长三尺者，《考工记·玉人》云，“大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之。镇圭尺有二寸，天子守之”，所服所守，唯此二玉，故知也。《春官·典瑞》云：“王搢大圭，执镇圭，藻五采五就，以朝日。”《觐礼》云：“天子乘龙，载大旗，象日月，升龙降龙。出拜日于东门之外，反祀方明。”注云：“此谓会同以春者也。”引《朝事仪》曰：“天子冕而执镇圭尺有二寸，乘大辂，率诸侯朝日于东郊，所以教尊尊也。退而见诸侯。”由此而言，知朝日与诸侯会同，俱是执圭搢珽。今言受小玉、大玉，即云为下国缀旒，故知执圭搢珽与诸侯会同，结定其心，如旌旗之旒縿结著焉也。定本云“如旌旗之縿旒著焉”此言执圭搢珽，而《玉人》云“天子执冒四寸，以朝诸侯”者，此谓国外会同，彼谓在国受朝也，故《玉人》注云：“名玉曰冒者，言其德能覆冒天下也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵。”是为在国受朝，下诸侯，故执冒也。

受小共大共，为下国骏厖，何天之龙。

（共，法。骏，大。厖，厚。龙，和也。笺云：共，执也。小共、大共，犹所执搢小球、大球也。骏之言俊也。龙当作“宠”。宠，荣名之谓。○小共、大共，毛音恭，郑音拱，执也。一云“毛亦音拱”。骏音峻，郑“俊也”。又一云“毛亦作俊读”。厖，莫邦反，徐云“郑音武讲反”，是叶拱及宠韵也。龙，毛如字，郑作“宠”。）

敷奏其勇，不震不动，不戁不竦，百禄是緫。

（戁，恐。竦，惧也。笺云：不震不动，不可惊惮也。○傅音孚，本亦作“敷”。戁，奴版反。竦，小勇反。緫，子孔反，本又作“鬷”，音宗。恐，曲勇反。惮，末丹反。）

疏“受小”至“是緫”。○毛以为，此又言成汤之用事也。受小玉之法，受大玉之法，施之诸侯，成诸侯之性行，为下国之大纯厚，能荷负天之和道也。又述成汤之行，能荷天之和道所由。汤之陈进其勇，不可震，不可动，不戁恐，不竦惧。所征无敌，克平天下，百众之禄于是总聚而归之，故能荷天之和道也。○郑以为，此又覆述上章，言汤受小玉而执之，受大玉而执之，执此二玉，与诸侯会同，为下国作英俊厚德之君，能荷负天之荣宠。馀同。○传“共法”至“宠和”。○正义曰：传读共为恭敬之恭，故为法也。“骏，大。厖，厚”，《释诂》文。龙之为和，其训未闻。言小法、大法，正谓执圭搢珽，与诸侯为法也。言为下国大厚，谓成其志性，使大纯厚也。王肃云：“言汤为之立法，成下国之性，使之大厚，乃荷任天之和道也。”○笺“共执”至“之谓”。○正义曰：“拱，执”，《释诂》文。以此章文类于上，玉必以手执之，故易传以为小拱、大拱，犹所执搢小球、大球也。大球实搢之，而言执者，将搢亦执，故同言拱也。又以上言缀旒为诸侯之所系属，则知此言骏厖亦是诸侯之言天子，故读骏为俊，言成汤与诸侯作英俊厚德之君也。又荷天之龙，与上荷天之休，其文相值。休为美誉，则此宜为荣名，且韵宜为宠，故易之也。

武王载旆，有虔秉钺，如火烈烈，则莫我敢曷。

（武王，汤也。旆，旗也。虔，固。曷，害也。笺云：有之言又也。上既美其刚柔得中，勇毅不惧，于是有武功，有王德。及建旆兴师出伐，又固持其钺，志在诛有罪也。其威势如猛火之炎炽，谁敢御害我。○旆，蒲具反。钺音越。中，张仲反。）

苞有三蘖，莫遂莫达。九有有截，

（苞，本。蘖，馀也。笺云：苞，丰也。天丰大先三正之后，世谓居以大国，行天子之礼乐，然而无有能以德自遂达于天者，故天下归乡汤，九州齐一截然。○蘖，五葛反，《韩诗》云：“色也。”）

韦顾既伐，昆吾夏桀。

（有韦国者，有顾国者，有昆吾国者。笺云：韦，豕韦，彭姓也。顾、昆吾，皆己姓也。三国党于桀恶。汤先伐韦、顾，克之。昆吾、夏桀则同时诛也。○韦、顾，二国名也。《汉书·古今人表》作“韦、鼓”。已音纪，又音杞。）

疏“武王”至“夏桀”。○毛以为，上言成汤进勇，此述为勇之事。有有武功、有王德之成汤，载其旌旗，以出征伐，又能固执其钺，志在诛杀有罪，其威势严猛，如火之炎炽烈烈然，曾无于我成汤敢害之者。又述成汤得众之由。克代既灭，封其支子为王者之后，犹树木，既斩其根本，更有蘖生之条。言夏桀与二王之后，根本之上有三种蘖馀，承藉虽重，必无德行，莫有能以行申遂天意者，莫能以德自达于天者。天下诸国无所归依，故九州诸侯截然齐整一而归汤也。九州诸国既尽归汤，唯有韦、顾、昆吾党桀为恶，成汤于是恭行天罚。韦、顾二国既已伐之，又伐昆吾之与夏桀。群恶既尽，天下廓清，成汤于是乃即真为天子。○郑唯以苞为丰，言天丰有三正之馀，使为大国而不能遂达，故九州归汤。馀同。○传“苞，本。蘖，馀”。○正义曰：《易》称“系于苞桑”，谓桑本，故以苞为本。《盘庚》云“若颠木之有由蘖”，谓本根已颠，更生枝馀，故云蘖馀也。言本有三馀，谓上世受命创基之君为之本，当时二王之后及今夏桀是其馀也。其意与笺言“三正之后”亦同。○笺“苞丰”至“截然”。○正义曰：“苞，丰”，《释诂》文。以此诗之旨，言国之大者，不得天意，故使诸国一时归汤。而云丰有三蘖，蘖者，树木于根本之上更生枝馀之名，则知三蘖皆诸帝王之后也。《郊特牲》称王者存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代，则是先代有二，与今王为三也，故云“天丰大先三正之后，世谓居以大国，行天子之礼乐”也。三正者，谓夏与唐、虞也。正朔三而改，夏以建寅为正，则舜当以建子，尧当以建丑，是之谓三正也。桀为天子，与二王之后尊卑不类，但三者俱得行其正朔，故与桀同称三也。以三者承藉馀绪，国大礼盛，宜为天下所归，而不能以德自达，故天下归汤，美汤以小国而得天意也。莫达，谓不能以德自达，则莫遂谓不能以行申遂天意也。○笺“韦豕”至“时诛”。○正义曰：《郑语》云：“祝融其后八姓，下历数之，已姓昆吾、顾、温，彭姓豕韦，则商灭之矣。”故知韦即豕韦，彭姓也。顾与昆吾皆己姓也。《郑语》又云：“豕韦为商伯。”此已灭之，又得为商伯者，成汤伐之，不灭其国，故子孙得更兴为伯也。为汤所伐，明与桀同心，故知三国党于桀恶。昆吾、夏桀共文，在既伐之下，故知先伐韦、顾，克之。昆吾、夏桀则同时诛。昆吾与桀，亦是成汤伐之，而不言伐者，以上句言“既伐”，足明下句亦是伐。作文之体，句有所施，以其足相发明，不须更言伐也。《礼器》云：“汤放桀，武王伐纣，时也。”则桀放而不诛。而云同时诛者，对则诛、放有异，散文则放之远方，亦为诛也。昭十八年《左传》云：“二月乙卯，周毛得杀毛伯过。苌弘曰：‘毛得必亡。是昆吾稔之日也，侈故之以。’”言昆吾以乙卯日亡也。昆吾与桀同日诛，则桀亦以乙卯日亡也，故《檀弓》注云：“桀以乙卯亡。”则亡日必是乙卯，未知何月也。

昔在中叶，有震且业。允也天子，降予卿士。

（叶，世也。业，危也。笺云：中世，谓相土也。震，犹威也。相土始有征伐之威，以为子孙讨恶之业。汤遵而兴之。信也，天命而子之，下予之卿士。谓生贤佐也。《春秋传》曰：“畏君之震，师徒桡败。”○中如字，又张仲反。桡，女教反，一音女卯反，乱也。）

实维阿衡，实左右商王。

（阿衡，伊尹也。左右，助也。笺云：阿，倚。衡，平也。伊尹，汤所依倚而取平，故以为官名。商王，汤也。○左音佐。注同。右音又。注同。倚，于绮反。下同。）

疏“昔在”至“商王”。○毛以为，既言成汤伐桀，又上本未兴之时，及得臣之助。云昔在中间之世，谓成汤之前，商为诸侯之国，有震惧而且危怖矣。至于成汤，乃有圣德。信也，上天子而爱之，下大贤之人予之，使为卿士。此卿士者，实为阿衡之官，实佐助我成汤，故能克桀而有天下。此皆上天之力，高宗祭又得礼，故因大禘之祭，述而歌也。○郑以为，昔在中世，谓相土之时，有征伐之威，且为子孙讨恶之业，故成汤亦遵用其道。皇天子而爱之。馀同。○笺“中世”至“桡败”。○正义曰：传以业为危，则汤未兴之前，国弱而危惧也。笺易之者，以此篇上述玄王相土，言至汤而齐于天心，则是自契以来，作渐盛之势，不应于此方言上世衰弱，故易传也。以上言相土烈烈威服海外，是相土有征伐之威，为子孙讨恶之业也。所引《春秋传》者，成二年《左传》文。引之者，证震得为威之义。○传“阿衡”至“右助”。○正义曰：以言左右商王，则是功最大者。成汤佐命之臣，唯伊尹耳，故知阿衡是伊尹也。伊是其氏。尹，正也。言其能正天下，故谓之伊尹。阿衡则其官名也。《君奭》曰：“在昔成汤，既受命，时则有若伊尹，格于皇天。在太甲，时则有若保衡，格于上帝。”注云：“伊尹名挚，汤以为阿衡。至太甲改曰保衡。阿衡、保衡皆公官。”然则伊尹、挚、阿衡、保衡一人也。彼注阿衡为公官，此言卿士者，三公兼卿士也。

《长发》七章，一章八句，四章章七句，一章九句，一章六句。

《殷武》

《殷武》，祀高宗也。

疏“《殷武》六章，首章六句，二章七句，三章五句，四章、五章章六句，卒章七句”至“高宗”。○正义曰：《殷武》诗者，祀高宗之乐歌也。高宗前世，殷道中衰，宫室不修，荆楚背叛。高宗有德，中兴殷道，伐荆楚，修宫室。既崩之后，子孙美之。诗人追述其功而歌此诗也。经六章，首章言伐楚之功，二章言责楚之义，三章、四章、五章述其告晓荆楚，卒章言其修治寝庙，皆是高宗生存所行，故于祀而言之，以美高宗也。

挞彼殷武，奋伐荆楚。冞入其阻，裒荆之旅，

（挞，疾意也。殷武，殷王武丁也。荆楚，荆州之楚国也。冞，深。裒，聚也。笺云：有锺鼓曰伐。冞，冒也。殷道衰而楚人叛，高宗挞然奋扬威武，出兵伐之，冒入其险阻，谓逾方城之隘，克其军率，而俘虏其士众。○挞，他达反，《韩诗》云：“达也。”冞，面规反，《说文》作“冞”，从内、米，云：“冒也。”阻，庄吕反，险也。裒，蒲侯反。冒，莫报反。下同。隘，于懈反，窄也。俘音孚，囚也。）

有截其所，汤孙之绪。

（笺云：绪，业也。所，犹处也。高宗所伐之处，国邑皆服其罪，更自敕整截然齐壹，是乃汤孙大甲之等功业。○处，昌虑反。下同。）

疏“挞彼”至“之绪”。○毛以为，挞然而疾者，彼殷王之武丁也。又言其疾之意。乃能奋扬其威武，往伐荆楚之国，深入其险阻之内，聚荆国之人众，俘虏而以归也。既伐楚克之，则无往不服。有截然而齐整者，其高宗往伐之处所，是高宗之功，乃汤之为人子孙之业也。美高宗之伐与汤同也。郑以{米}为冒，又以汤孙之绪为太甲之等功业，高宗之功与太甲之等同也。馀同。○传“挞疾”至“裒聚”。○正义曰：挞，疾，是速疾之意。言伐楚之疾也。述高宗而言殷武，故知是殷王武丁也。定本直云“殷武，武丁也”。荆是州名，楚是国名，故云荆州之楚也。周有天下，始封熊绎为楚子。于武丁之世，不知楚君何人也。{米}者，深入之意，故为深也。“裒，聚”，《释诂》文。○笺“有锺”至“士众”。○正义曰：“有锺鼓曰伐”，庄二十九年《左传》文。以其远入险阻，宜为冒突之义，故易传为冒也。僖四年《左传》称，楚大夫屈完对齐桓公曰：“楚国方城以为城，汉水以为池，虽君之众，无所用之。”服虔云：“方城，山也。汉，水名。皆楚之隘塞耳。”今言冒入其阻，故知逾方城之隘。战胜必当俘虏，言聚荆之旅，故知俘虏其士众也。○笺“绪业”至“功业”。○正义曰：《释诂》云：“业，绪也。”反复相训，绪得为业。是乃汤孙太甲之等功业，言高宗此功，同于太甲之等殷之诸贤王之功也。太甲以下，皆是汤孙，故言“之等”以包之。传于《那》篇言“汤孙者，汤为人子孙”，则此亦当然，故王肃云：“于所伐截然大治，是汤为人子孙之业，大武丁之伐与汤同。”

维女荆楚，居国南乡。昔有成汤，自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王，曰商是常。

（乡，所也。笺云：氐羌，夷狄国在西方者也。享，献也。世见曰王。维女楚国，近在荆州之域，居中国之南方，而背叛乎？成汤之时，乃氐羌远夷之国来献来见，曰“商王是吾常君也”。此所用责楚之义，女乃远夷之不如。○氐，都啼反。世见，贤遍反。而背音佩。）

疏笺“氐羌”至“不如”。○正义曰：氐羌之种，汉世仍存，其居在秦陇之西，故知在西方者也。“享，献”，《释诂》文。氐羌远夷，一世而一见于王。以经言来，故解之云“世见曰来王”。《秋官·大行人》云：“九州之外，谓之藩国，世一见。”谓其国父死子继，及嗣王即位，乃来朝，是之谓世见也。言维汝荆楚，则是以言告楚，故知此所用责楚之义，谓未伐之前，先以此言告之。但此诗主美伐功，故上章先言伐事，此章尽五章以来，更本其告责之礼耳。

天命多辟，设都于禹之绩。岁事来辟，勿予祸适，稼穑匪解。

（辟，君。适，过也。笺云：多，众也。来辟，犹来王也。天命乃令天下众君诸侯立都于禹所治之功，以岁时来朝觐于我殷王者，勿罪过与之祸适，徒敕以劝民稼穑，非可解倦。时楚不脩诸侯之职，此所用告晓楚之义也。禹平水土，弼成五服，而诸侯之国定，是以云然。○多辟音壁，下同，注放此。王音辟，邪也。适，直革反，徐张革反，注同；《韩诗》云：“数也。”解音懈。注同。朝，直遥反。）

疏“天命”至“匪解”。○正义曰：此亦责楚之辞。言上天之命，乃令天下众君诸侯，建设都邑于禹所治功处。谓布在九州也。常以岁时行朝觐之事，来见君王。我殷王勿予之患祸，不责其罪过，唯告之以劝民稼穑之事，非得有解惰而已。王者之待诸侯，其义如此。而汝何得不脩诸侯之职，不来朝见王也？○笺“禹平”至“云然”。○正义曰：笺以诸侯之立，其来久矣，非由禹治洪水始建都邑，而云“设都于禹之绩”，故作此言以解之。《皋陶谟》云：“禹曰：‘予惟荒度土功，弼成五服，至于五千。’”注云：“荒，奄也。奄大九州四海之土。敷土既毕，广辅五服而成之，至于面各五千里，四面相距为万里。尧制五服，服各五百里，要服之内四千里曰九州，其外荒服曰四海。禹所弼五服之残数，亦每服者合五百里，故有万里之界焉。”又《禹贡》云“五百里甸服”。每言五百里一服者，是尧旧服；每服之外，更言三百里、二百里者，是禹所弼之残数也。尧之五服，服五百里耳。禹平水土之后，每服更以五百里辅之，是五服服别千里，故一面而为差至于五千也。贾逵、马融之说《尚书》云：“甸服之外，每百里为差。所纳总铚秸粟米者，是甸服之外特为此数。其侯服之外，每言三百、二百里者，还就其服之内别为名耳，非是服外更有其地也。”《史记》司马迁说，以为诸小数者，皆是五百里服之别名，大界与尧不殊，四面相距为五千里耳。王肃注《尚书》，总诸义而论之云：“贾、马既失其实，郑玄尤不然矣。禹之功在于平治山川，不在于拓境广土。土地之广，三倍于尧，而《书传》无称焉。则郑之创造，难可据信。汉之孝武，疲弊中国，甘心夷狄，天下户口至减太半，然后仅开缘边之郡而已。禹方忧洪水，三过其门而不入，未暇以征伐为事。且其所以为服之名，轻重颠倒，远近失所，难得而通。先王规方千里以为甸服，其馀均平分之，公、侯、伯、子、男使各有寰宇，而使甸服之外诸侯皆入禾槁，非其义也。史迁之旨，盖得之矣。”如肃之难，非无理也。郑不然者，何哉？将以山川带地，土境不移，前圣后圣，义终一揆。禹之所导山川也，西被流沙，东渐沧海，南距衡山之阳，北临碣石之北。经涂所亘，万有馀里。若其所弼五服，唯极五千，而远游夷狄之表，劳功荒服之外，复何为哉！又周公制礼，作为九服，蛮畿之内尚至七千。舜禹之功，不应劣于周世，何由土境蹙促，三倍狭于周世？又《外传》称“禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国”。执玉帛者，唯中国耳。若要服之内唯止四千，率以下等计之，正容六千馀国，况诸侯之大，地方百里，三等分土，才至数千，安得有万国之言乎？唐尧之初，协和万国，于时境界盖应广矣。至于洪水滔天，烝民不粒，土地既削，国数亦减，故五服之界，才至五千。洎乎禹治洪水，地平天成，灾害既除，大制疆域，固当复其故地，而至五千，何云不在于拓境广土也？若云大禹之功，不在拓境广土，则武王、周公之功，岂专以境界为事，而能使要服之内有七千里乎？且经称“弼成五服，至于五千”，若五服之广，犹是尧之旧制，何弼成之有乎，而称之以为功也？凡言至于者，皆从此到彼之辞，明是自京师而至于四境为五千耳。若其四面相距为五千，则设文从何而往？而言至于哉？汉之孝武，德非圣人，乘其六世之资，而与夷狄角力，及开缘边之郡，境界逾于万里，何由舜、禹之境才至五千？此乃所以为证，非所以为难也。肃意将谓大禹之德不逮于汉武乎？何其取譬之非类也？先王作法，遭时制宜。甸服之外，去京未远，使入禾槁，复何伤乎？而云非其义也？郑以《尚书》之文，上下相校，禹称“弼成五服”，至于《禹贡》历数服名，正合五千之数。参之以周、汉之域，验之于山川之图，则广万里为得其实，故不从贾、马，别为此说。

天命降监，下民有严。不僭不滥，不敢怠遑。命于下国，封建厥福。

（严，敬也。不僭不滥，赏不僭，刑不滥也。封，大也。笺云：降，下。遑，暇也。天命乃下视下民，有严明之君，能明德慎罚，不敢怠惰，自暇于政事者，则命之于小国，以为天子。大立其福，谓命汤使由七十里王天下也。时楚僭号王位，此又所用告晓楚之义。○僭，子念反。王天下，于况反。）

疏传“严敬”至“封大”。○正义曰：“严，敬”，《释诂》文。襄二十六年《左传》曰：“善为国者，赏不僭，刑不滥。赏僭惧及淫人，刑滥惧及善人。”彼文又引此诗，故知“不僭不滥”，谓赏不僭差，刑不滥溢也。定四年《左传》曰：“吴为封豕长蛇。”是封为大之义。○笺“降下”至“之义”。○正义曰：“降，下。遑，暇”，《释言》文。“明德慎罚”，《康诰》文。《中候契握》曰“曰若稽古王汤，既受命，兴由七十里起”。《孟子》所云“汤以七十里，文王以百里”。案契为上公受封，舜之末年，又益以土地，则当为大国，过百里矣。而成汤之起，止由七十里，盖汤之前世，有君衰弱，土地减削，故至于汤时止有七十里耳。以此经责楚之辞，而说成汤有明德而王天下矣。明是于时楚僭慢王位，故告晓之。

商邑翼翼，四方之极。赫赫厥声，濯濯厥灵。寿考且宁，以保我后生。

（商邑，京师也。笺云：极，中也。商邑之礼俗翼翼然可则效，乃四方之中正也。赫赫乎其出政教也，濯濯乎其见尊敬也，王乃寿考且安，以此全守我子孙。此又用商德重告晓楚之义。○重，直用反。）

疏“商邑”至“后生”。○正义曰：此又责楚之辞。言商王之都邑翼翼然皆能礼让恭敬，诚可法则，乃为四方之中正也。赫赫乎显盛者，其出政教之美声也。濯濯乎光明者，其见尊敬如神灵也。故商王得寿考，且又安宁，以保守我后嗣所生子。以我商家之德盛明如此，汝何故敢背叛不从我化乎？以楚不识商之明德，故告晓之。

陟彼景山，松柏丸丸。是断是迁，方斫是虔。松桷有梴，旅楹有闲。寝成孔安。

（丸丸，易直也。迁，徙。虔，敬也。梴，长貌。旅，陈也。寝，路寝也。笺云：椹谓之虔。升景山，揄材木，取松柏易直者，断而迁之，正斫于椹上，以为桷与众楹。路寝既成，王居之甚安。谓施政教得其所也。高宗之前王，有废政教不脩寝庙者，高宗复成汤之道，故新路寝焉。○断音短。注同。斫，陟角反，《说文》云：“斫也。”虔，其连反，《尔雅》作“榩”。桷音角。梴，丑连反，又力鳣反，柔梴物同耳，字音亶，俗作埏。易，以豉反。下同。椹，陟金反。抡，鲁门反，择也。沈音伦，理也。）

疏“陟彼”至“孔安”。○毛以为，高宗前王，有废于政教，不修寝庙者。高宗既伐荆楚，四方无事，乃使人升彼大山之上，观松柏之木丸丸然易直者，于是斩断之，于是迁徙之，又方正而斫之。于是之时，工匠皆敬其事，不惰慢也。以松为屋之榱桷，有梴然而长；陈列其楹，有闲然而大。及寝室既成，王居之而甚安矣。美其能脩治寝庙，复故法也。○郑以榩又为椹，言正斫于椹上。又以旅为众。唯此为异。馀同。○传“丸丸”至“路寝”。○正义曰：易直者，言其滑易而调直也。徙，谓徙之来归也。“虔，敬。旅，陈”，《释诂》文。桷者，椽也。椽以长为善，故梴为长貌。王之所居路寝，是寝之尊者，故知谓路寝也。笺亦不解闲义。梴为桷之长貌，则闲为楹之大貌。王肃云：“桷楹以松柏为之，言无雕镂也。陈列其楹。有闲，大貌。”○笺“椹谓”至“寝焉”。○正义曰：“椹谓之榩”，《释宫》文。孙炎曰：“椹，斫材质也。”以其方论斫※斫楹桷，不宜言敬，故易传也。《地官·山虞》云：“凡邦工入山抡材不禁。”注云：“抡，犹择也。”此经丸丸之文在斫迁之上，是谓择取易直者，故言“升景山，抡材木也”。言为桷与众楹，则训旅为众也。以其方始斫之，未宜已为陈列，故易传也。居寝所以行政，政不得所，王者不安，故知居之甚安，谓施政教得其所也。今美高宗之能修寝庙，明是前王有废政教、不修寝庙者也。案《殷本纪》“盘庚崩，弟小辛立。崩，弟小乙立。崩，子武丁立”。盘庚始迁于殷，明即为寝庙。其不修者，盖小辛、小乙耳。未知谁世，故不斥言。经止有寝耳。笺并言庙者，君子将营宫室，宗庙为先，明亦修庙，故连言之。经无庙者，诗人之意主美寝也。

《殷武》六章，三章章六句，二章章七句，一章五句。《那》五篇，十六章，百五十四句。