毛诗类释_(四库全书本)/全览 中华文库

毛诗类释　全览


　　毛诗类释原序
　　〈臣〉幼读论语孔子语学诗之益曰多识于鸟兽草木之名若是乎博物之学亦圣人所不废也〈臣〉每病夫说诗者大义未明辄举名物注疏填塞行间使前后意义亘断学者心志眩惑后复遇一名一物辄云已见某卷翻阅为难又不免重复脱漏因于所著订诂一举而空之后复辑类释一项曰天文曰地理曰山曰水曰时令曰祭祀曰官制曰礼器曰乐器曰兵器曰农器曰宫室曰衣服曰草曰木曰鸟曰兽曰虫曰鱼曰车曰马凡二十一类上溯尔雅考工记旁及宋元诸儒所撰草木虫鱼疏埤雅下逮本草靡不搜辑备载此无味之味先儒所谓鸡肋也然于地理知卫地即纣旧都武王当日诰戒康叔未行而留任司冦康叔未尝就封于卫如周公留相王室亦终身未尝之鲁也𨚍鄘卫是三地名而非三国诗分为三者乃汉儒以此诗之简独多故分三名以各冠之而非夫子之旧于释山知嵩髙维岳是雍州之岳山见尔雅及周官职方与中岳嵩髙无涉于释水知漆沮一名洛水此从同州府朝邑入渭非伊洛之洛从巩县入河者而绵诗潜颂之漆沮又出鳯翔府扶风县至西安府临潼入渭北去同州府朝邑又二百五十里于时令知公刘在夏时已自以子月纪数古时三正原自通行于祭祀知禘礼及大飨明堂俱周公神明其德创举斯典古今不同礼因时起于官制知唐虞时已有司徒司空之官故太王迺召司徒迺召司空至武王伐商更立司马制度实先周官而有于兵器知古之甲胄皆犀兕为之朱子亦云革甲胄之属不知何时始用金于宫室知君子阳阳为伶官不得志之作楚茨乐具入奏而前堂之房与后寝相值由房入寝正伶官所有事与简兮在前上处相似朱子谓妇人所作殊无意义于释草知禾麻之麻实为八谷之一而东门之池可以沤麻则为绩纫所用二者较别于释鸟知桑扈原有两种有以性言者小雅交交桑扈率场啄粟是也有以色言者小雅交交桑扈有莺其羽是也两者同名而异实于释马知卫风騋牝三千及鲁颂驈皇骍骐之盛俱以备兵事故尔雅有戎事齐力尚强之文邱甸止出乘车之人数耳司马法言马牛车乘俱从民间出者此系王莽之伪造凡此皆前人所未尝致疑者寻绎得之辄自有味且闗系亦自不小不止博物而已〈臣〉愚昧无似生千百年后抱遗经守故䇿譬如以管窥天而扪龠辄有创获不禁野人得芹而喜谨借此为
　　右文之献乾隆壬申八月朔日〈臣〉顾栋髙谨序







　　钦定四库全书　　　　经部三
　　毛诗类释目录　　　　诗类
　　卷一
　　释天文
　　巻二
　　释地理
　　巻三
　　释山
　　卷四
　　释水
　　卷五
　　释时令
　　卷六
　　释祭祀
　　卷七
　　释官制
　　卷八
　　释礼器
　　卷九
　　释乐器
　　卷十
　　释兵器
　　卷十一
　　释农器
　　卷十二
　　释宫室
　　卷十三
　　释衣服
　　卷十四
　　释草
　　卷十五
　　释木
　　卷十六
　　释鸟〈附捕鸟具〉
　　卷十七
　　释兽〈附捕兽具〉
　　卷十八
　　释虫
　　卷十九
　　释鱼〈附捕鱼具〉
　　卷二十
　　释车〈附车饰〉
　　卷二十一
　　释马〈附马饰〉
　　续编
　　卷上
　　释诂
　　卷中
　　释言
　　卷下
　　释训
　　〈臣〉等谨案毛诗类释二十一卷续编三卷
　　国朝顾栋髙撰栋髙字震沧无锡人康熙庚子举人官内阁中书舎人乾隆辛未荐举经学授国子监司业后
　　特恩加祭酒衔终于家是编成于乾隆壬申序文案语皆称臣葢经进之本凡分二十一类其序中抒所自得者如于释地理知邶鄘卫乃三地名非三国名于释山知嵩髙维岳乃吴岳非中岳于释水知吉日之漆沮非绵诗潜颂之漆沮于释时令知公刘已先以建子为正于释祭祀知禘与大飨明堂俱周公创举于释官职知司徒司空司马皆在周官以前于释兵器知古甲皆用革于释宫室知君子阳阳乃伶官之诗非妇人所作于释草知麻有二种于释鸟知桑扈亦有二种于释马知卫风騋牝鲁颂牧马俱以备兵事司马法所云马牛车乘俱出于民者乃王莽伪托之文今考其书禘及大享明堂一条司徒司马一条皆与序文不相应未喻何故其邶鄘卫一条为顾炎武说嵩髙一条为阎若璩说漆沮一条为许谦说公刘用子正一条为毛苌说古甲用革一条为陈祥道说麻有二种一条为蔡卞说桑扈有二种一条为陆佃说邱甸不出马牛一条为李濂说惟君子阳阳一条以楚茨之文证小序为自出新意耳然诸家说诗名物多泛滥以炫博此书则采录旧说颇为谨严又往往因以发明经义与但征故实体同类书者有殊于说诗亦不为无禆也其续编三卷则成于乾隆癸酉取尔雅释诂释言释训之文有闗于诗者摘而录之亦略为疏解葢训诂名物相辅而行之义以尔雅核之尚缺知匹也言戒也二条或缮稿时偶误脱欤乾隆四十六年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀











　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷一
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释天文
　　心宿　即大火
　　召南嘒彼小星三五在东毛云三心五噣四时更见郑云众无名之星随心噣在天犹诸妾随夫人以次序进御于君也心在东方三月时也噣在东方正月时也绸缪诗曰三星在天苕之华曰三星在罶郑皆指为心以心为列宿之尊元命苞云心为天王公羊亦曰心为大辰故郑言三星皆以心言之毛以绸缪之三星为参者以刺昏姻不得其时特举正时以刺之冬日之昏在大在戸惟参为然故知非心也　心亦为大火豳风七月流火郑曰大火者寒暑之候季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黄昏火星中大暑退故将言寒先着火所在以六月之昏加于地之南方至七月之昏则下而西流矣刘氏瑾曰此特据周初而言尧典日永星火以正仲夏则大火昏中在五月至周公摄政时凡一千二百四十馀年岁差当退十六七度故六月而后火星中七月西流于地之未位此诗上述豳俗当夏商时而言七月流火者周公特据当时所见而言耳　孔疏曰房心连体火统其名左传火中火见诗七月流火皆指房心为言此说专主心未知孰是
　　孔疏又曰书传曰古者后夫人将侍君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君鸡鸣太师奏鸡鸣于阶下夫人鸣佩玉于房中告去由此言之夫人往来舒而有仪诸妾则肃肃然夜而疾往是其异也又须夜晚始往及早来寔命不同言此不同于夫人非妾中自不同也
　　〈臣〉谨案天子所居六寝路寝一燕寝五直北为后之六宫由宫而达于寝为永巷所谓壸也阍寺守之男不入女不出诸侯则三宫三寝凡进御天子诸侯无往就之理虽后夫人亦由永巷入御于君但早晚之时异耳周礼女御掌御叙于王之燕寝无以色升以爱选三千宠爱独在一身之事观此诗可概见矣
　　柳宿
　　孔疏曰毛云三心五噣四时更见知五是噣者元命苞云柳五星释天云咮谓之柳天文志曰柳谓鸟喙则喙者柳星也以其为鸟星之口故谓之喙心东方之宿柳南方之宿著明者故以比夫人也言四时更见者见连言在东恐其一时俱在东方故云四时之中更迭见之心在东方三月时噣在东方正月时是不同时见也二者同在春见但异月耳
　　参宿
　　第二章曰嘒彼小星维参与昴毛云参伐也昴留也郑云此言众无名之星亦随伐留在天孔疏曰天文志云参白虎宿三星直下有三星锐曰伐其外四星左右肩股也则参实三星故绸缪传曰三星参也以伐与参连体参为列宿统名之若同一宿然但伐亦为大星与参互见皆得相统故周礼熊旗六旒以象伐注云伐属白虎宿与参连体而六星言六旒以象伐亦得统参故此言参伐也
　　昴宿
　　孔疏曰元命苞云昴六星昴之为言留也言物成就繋留彼昴留为一则参伐明亦为一也
　　〈臣〉谨案朱子不取毛郑三星五噣之说第云三五言其稀盖初昏或将旦时意以三五即所见之小星以释首章犹可至次章维参与昴则说不通矣参昴是列宿之尊者朱子于此便无说上下文不相聨贯毛郑谓小星贱妾自况三五及参昴以比夫人即下寔命不犹意自朱子谓其于义无所取而诗缉及补传遂谓夫人一而已岂可比以三五参昴虽大星亦止可喻娣媵寔命不犹谓与娣媵不相若泥滞特甚逮下当首及娣媵此诗当即娣媵所作而云众妾不敢望如娣媵殊无谓不如从古注为妥
　　女宿
　　大东云跂彼织女终日七襄郑云襄驾也每辰一移驾从旦至莫为辰有七因谓之七襄疏曰织女三星鼎足望之跂然而成三角昼夜各六辰举其终始故言七谓自卯至酉也又织女之驾有西无东不如人之织相报而成章是有空名无实用也自此至箕斗皆言其有名无实喻王之官司虚设而无所用
　　牛宿
　　第六章云睆彼牵牛不以服箱毛云睆明星貌河鼓谓之牵牛箱大车之箱郑云牵牛不可以为驾车之用毕宿
　　有救天毕载施之行毛云毕所以掩兔郑云祭器有毕所以助载鼎实今但施于行列而已何尝见其可用乎　毕又为阴星渐渐之石曰月离于毕俾滂沱矣毛云月离阴星则雨洪范星有好雨是也
　　箕宿　斗宿
　　末章曰维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆疏曰二十八宿连四方为名者惟箕斗井壁四星而已壁在室东故称东壁井在参东故称东井推此则箕斗并在南方之时箕在南而斗在北故言南箕北斗也
　　刘氏瑾曰此谓南斗夏秋之间见南方者也
　　〈臣〉谨案箕四星二为踵二为舌其踵狭而舌广天文箕主口舌故亦以喻䜛人巷伯之诗哆兮侈兮成是南箕是也诗缉曰箕东方之宿考星者多验于南方故曰南箕
　　室宿
　　鄘风曰定之方中作于楚宫晋天文志营室二星一曰𤣥宫一曰清庙又为土功事疏曰释天云营室谓之定定正也天下作宫室者皆以营室中为正定星昏而正中谓小雪时夏正十月之中气春秋时十二月也农事已毕可以兴作
　　刘氏瑾曰此盖成周以后之制上考唐虞之时定星以戌月昏中岁久而差至周时定星始以亥月昏中下逮今日此星又以子月昏中矣
　　房宿
　　吉日云吉日维戊既伯既祷毛云伯马祖也郑云马祖天驷晋天文志房四星亦曰天驷为天马主车驾南星曰左骖次左服次右服次右骖亦曰天廏尔雅注龙为天马故房谓之天驷
　　许氏谦曰马祖常祭在春而将用马力则又用彼礼以祷之通典隋制仲春用少牢祭马祖于大泽积柴于燎坛礼毕就燎以刚日
　　〈臣〉谨案此虽隋礼其初必有所考想三代之礼大略如此
　　氐宿
　　节南山云尹氏太师维周之氐毛云氐本也太师为周根本之臣诗缉解頥新语曰尔雅云氐星名天根也说者谓亢下繋于氐如木之有根不必改字作柢云汉
　　云汉天河也河精上为天汉似云而非云故曰云汉也诗言云汉者三而取义各别棫朴之诗曰倬彼云汉为章于天言云汉之在天其为文章犹天子为法度于天下喜而幸之之词也云汉之诗曰倬彼云汉昭回于天天将雨其兆先见于汉今水汽精光转运于天未有雨征怨而诉之之词也大东之诗曰维天有汉监亦有光言天河虽则有光不能照物是有明而无所用以下诸星皆取有名无实为义又是一种怨诉立言之妙越到怨咨越有味故曰愁苦之辞易好启明　长庚
　　大东之六章曰东有启明西有长庚毛云日旦出谓明星为启明日既入谓明星为长庚庚续也郑云二星皆有助日之名而无实光疏曰或一星或二星未能审也
　　李氏樗曰启明即太白也尔雅曰明星谓之启明孙炎曰太白也出东方髙三舍长庚不知是何星毛氏云只是一星故后世亦以长庚为太白李白之母梦长庚星而生白因字太白韩氏愈诗曰太白配残月苏轼诗亦云长庚至晓犹陪月则是以长庚为太白也郑氏樵乃谓启明金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见此诗曰东有启明西有长庚则又似是二星不得混而为一也不如待知天文者而问之
　　蝃𬟽
　　鄘风曰蝃𬟽在东莫之敢指毛云蝃𬟽虹也疏曰俗呼为美人虹双出色鲜盛者为雄雄曰虹暗者为雌雌曰霓
　　〈臣〉谨案朝𬯀于西朱传据周礼十辉九曰𬯀即虹也崇朝其雨谓其雨终朝而止盖淫慝之气有害于阴阳之和与上章刺讥一例诗缉乃从补传说谓阳方之气来交于阴得理之正故能阴阳和而雨今亦无从置辨但下二句立文不异何所据以为首章戒其淫奔次章则陈昏姻之正礼乎其误盖自程子以东西二字立义耳南轩谓蝃𬟽见则雨止初无东西之分足正此说之谬李氏樗曰虹朝阳射之则在西夕阳射之则在东总为不正之气以喻淫奔耳岂有得正之理乎宜一从朱传日食　月食
　　小雅十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑疏曰日食者月掩之也为阴侵阳臣侵君之象其日又是辛卯辛是金卯是木金常胜木今木反侵金亦臣侵君之象一食而有二象故为亦甚恶也
　　朱传曰日一岁而一周天月二十九日有奇而一周天又逐及于日而与之㑹一岁凡十二㑹方㑹则月光都尽而为晦已㑹则月光复苏而为朔朔后晦前凡十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月掩日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者脩德行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴则日月之行虽或当食而月常避日合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差逺于日则不食或南北虽亦相近而日在内月在外则亦不食若其反是则阴盛阳微当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣
　　陈氏埴曰日月交㑹日为月掩则日食日月相望月与日亢则月食自是行度分道到此交加去处本不足为变异但天文才遇此际亦为阴阳厄会于人事上必有灾戾故圣人畏之
　　欧阳修唐书历志叙曰以戊寅麟德历推春秋日蚀大概皆入蚀限于历应蚀而春秋不书者尚多则日蚀必在交限其入限者不必尽蚀也或过至未分月变行而避之或五星潜在日下御侮而救之或涉交数浅或在阳历阳盛阴微则不蚀或德之休明而有小𤯝焉则天为之隐虽交而不蚀此四者皆德教之所由生也开元十二年七月戊午朔于历当蚀半疆候之不蚀十三年十二月庚戌朔于历当蚀大半时东封泰山还次梁宋间日亦不蚀时群臣与八荒君长之来助祭者皆奉寿称庆肃然神服然后知德之动天不俟终日矣
　　〈臣〉谨案欧阳此条论极精春秋二百四十二年不应止有三十六食则知应食而不书者尚多或疑春秋时无德以当此然则开元十二十三年亦未必有德之动天又何疑于春秋之世乎麟德历系唐李淳风所造推算极精若因开元二蚀曲变交限而从之则差者益多
　　风　雨
　　邶风凯风自南吹彼棘心
　　尔雅南风谓之凯风李巡曰南风长养万物喜乐故曰凯风凯乐也疏曰风性乐养万物又从南方而来棘难长养者言母性寛仁似凯风七子难长养似棘也
　　邶风习习谷风以阴以雨
　　尔雅东风谓之谷风孙炎曰谷之为言谷榖生也谷风者生长之风也疏曰阴阳和乃谷风至此喻夫妇故主于生物小雅谷风以喻朋友故直云润泽行恩爱成而已
　　邶风北风其凉雨雪其雱
　　尔雅北风谓之凉风北方寒凉之风也月令孟秋之月凉风至疏曰风雪并喻君虐笺独言凉风者风非所以害物但北风寒凉故害万物与常风异
　　大雅桑柔曰大风有隧有空大谷
　　尔雅西风谓之泰风泰同大孙炎曰西风成物物丰泰也疏曰恶有本性不可变改言大风所从来自有其道乃从彼有空大谷而来以喻贤愚所为各由其性
　　小雅谷风维风及颓
　　尔雅焚轮谓之颓孙炎曰回风从上下曰颓颓下也回风从下上曰猋猋上也疏曰回风从上而下力薄不能更升谷风与相遇二风迸力乃相扶而上以喻朋友二人同心乃相率而成也既与相扶而上则于尔雅为猋不复为颓矣
　　小雅蓼莪飘风发发
　　尔雅回风为飘郭云旋风也
　　邶风终风且暴
　　尔雅日出而风为暴孙炎曰阴雨不兴而大风暴起则为风之暴疾
　　又终风且霾
　　尔雅风而雨土曰霾孙炎曰大风扬尘土从上下也
　　又终风且曀
　　尔雅阴而风为曀孙炎曰云风曀日光
　　豳风东山零雨其濛
　　尔雅天气下地不应曰雺雺声近蒙郭云言蒙昧洪范言曰雺郑注云雺者气泽郁郁冥冥也诗云零雨其濛则雺是天气下降地气不应蒙暗之象
　　小雅信南山益之以霡霂
　　尔雅小雨谓之霡霂李巡云冰雪俱下按此文上有暴雨下云久雨于中间无雪事而云冰雪俱下妄矣
　　小雅𫠆弁如彼雨雪先集维霰
　　尔雅雨䨘谓之霄雪䨘与霰音义同冰雪杂下也因名霄雪霄即消也疏曰天将大雨雪其始必微温雪自上下遇温气消释集聚而搏谓之霰积久而雪之寒气胜则大雪矣喻王之恶自微至甚如先霰后雪也














　　毛诗类释卷一



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷二
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释地理
　　周南　召南
　　周在今陕西鳯翔府岐山县太王避狄难自豳始迁于此因改国号曰周商王帝乙初命其子王季为西伯至纣又命文王典治南国之诸侯文王作邑于丰因以岐邦之地为周公旦召公奭之采邑南言化自北而南也丰在今西安府鄠县西去岐山县三百馀里王应麟曰召亭在岐山县西南
　　〈臣〉谨案周公封鲁召公封燕此二公所封之国也春秋时周召则平王东迁以后别赐周召之采地也周召分陕则武王克商后以周召分主天下之诸侯也均与周南召南无涉此在纣之世文王迁丰令周召摄治此时岐周只百里耳周召只如今藩臬同城理事不可划定某处为周某处为召孔疏曰周召之地共方百里而皆名曰周其召则周内之别名也苏氏辙曰文王治周所以为其国者属之周公所以交于诸侯者属之召公其说是矣若说分陕而治则文王时尚未有陕安得周召分之
　　许氏谦曰文王四十九年甲子迁丰是时年已九十六岁逾一年而薨然则二南之诗正作于都岐之日而分周召之治亦在都岐之时以岐为周召采邑则在迁丰之后欤
　　傅氏曰二南之国始于文王之分岐成于武王之分陕而其诗定于周公之作乐朱子曰公羊分陕之说可疑盖陕东地广陕西只是闗中雍州之地恐不应分得如此不均又曰分岐之说无据而召公所分之地愈狭盖仅得陇西天水数郡之地耳恐无此理〈臣〉谨案尚书康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯此时犹循周召分陕旧规矩其为今日某某地界则先儒从来无明文窃以东方西方俱主王畿之东西而言镐京本偏在西则分陕或当如公羊说盖三代时万国诸侯各自行政不闗白于方伯只是掌其黜陟耳事简故得如此若后世则断无此事矣
　　李氏曰江汉汝坟即陕之东也江沱即陕之西也曹氏曰系之周公则由岐山以至梁益西南之域也盖武王伐纣有庸蜀羌髳微卢彭濮八国为助其服周之化久矣召伯能以先王之教推明于其国是以见美
　　邶　鄘　卫
　　卫本纣都今卫辉府淇县东北有朝歌城张洽传以为在淇县北关西社是也邶城在府治汲县东北鄘城在新乡县西南三十二里
　　〈臣〉谨案邶鄘卫三地名非三国也诗分为三者顾炎武谓此汉儒以此诗之简独多故分三名以各冠之非夫子之旧季札观乐为之歌邶鄘卫曰吾闻卫康叔武公之德如是是其卫风乎北宫文子引卫诗曰威仪棣棣不可选也俱不曰邶而曰卫是知累言之则曰邶鄘卫专言之则曰卫犹之言殷商言荆楚云尔　案晋灭魏而存魏风郑灭桧而存桧风者圣人不与晋郑之灭国而桧君好洁衣服魏俗俭啬狭隘亦可以为鉴戒故并存之若邶鄘所咏皆卫事自非与此一例炎武又云其地相距不过百馀里何得于百里之内立此三监班谓邶鄘俱有封国至周公尽以其地封康叔则立国不满十年圣人何为存之
　　漕　楚丘
　　漕今卫辉府滑县治　楚丘在县东六十里
　　〈臣〉谨案卫都淇县在河北至东徙渡河野处漕邑则在河南矣漕杜注云卫下邑疏云当在河东不注里数诗云升漕虚以望楚丘可以一望而得疑未必有六十里之逺
　　春秋时有两楚丘隐七年戎伐凡伯于楚丘在山东曹县东南四十里本戎州已氏之邑凡伯过其地因劫略之杜注所谓济阴成武县西南者是也成武与漕县连境其一为僖四年卫迁于楚丘在滑县东六十里汉为白马县水经注曰白马济有白马城卫文公东徙渡河都之隋开皇十六年同时置两楚丘县一在汉已氏县以戎伐凡伯之楚丘为名为南楚丘一在汉白马县即桓公封卫者为北楚丘后以曹县有楚丘因改名卫南县杜佑通典曰白马春秋卫漕邑卫南卫文公所徙之楚丘也元和郡县志及旧唐书所载并同朱子诗集传亦云漕楚丘皆在滑州尤显然较著乃班固地理志于成武下则曰齐桓公所城迁卫文公于此既混滑县之楚丘于成武而文定说春秋于凡伯传则云罪卫不救王臣之难又混成武之楚丘于滑县盖两失之孔颖达疏定之方中胸无定见两岐其说曰汉之郡境已不同故郑疑在东郡杜云济阴也不知杜云济阴成武县者乃是凡伯传之楚丘与卫无涉郑疑在东郡东郡今之东昌府亦与滑县绝逺傅寅又曰堂当是今博州堂邑博濮二州连境案东昌府之堂邑县与兖州府之成武县相去四百五十里如何云望楚与堂乎〈堂只是楚丘之旁邑但今不可考耳〉总因两楚丘相混致班固一误孔颖达再误傅寅三误而近日　皇舆表于兖州府成武县亦注云卫楚丘邑沿讹袭谬千载同病兹因考诗地理而附识于此
　　沬　桑中　顿丘　浚
　　沬即书所云沬邦是纣都朝歌之地今为卫辉府淇县春秋时在大河之北邶风曰亦流于淇鄘风曰送我淇上卫风曰瞻彼淇奥故今日犹以淇名县曰古朝歌自文公迁河南楚丘而河内殷墟更属于晋桑中在淇县境顿丘汉东郡有顿丘县案东郡今山东东昌府疑此女未必如此之逺送只当在淇水之北浚亦卫邑自汉以下并为浚仪县至宋真宗改浚仪为祥符县为开封府治今因之
　　淇园
　　戴凯之曰淇园卫地殷纣竹箭园也
　　阎氏若璩曰朱子于淇奥篇集传谓淇上多竹汉世犹然此自据汉武帝下淇园之竹以塞决河冦恂伐淇园之竹为矢以给军耳郦道元云今通望淇川无复此物又可证朱子止及汉之故晋戴凯之言淇园卫地殷纣竹箭园也见班彪志毛诗所咏瞻彼淇奥绿竹猗猗是北土寒冰至冬地冻竹根类浅故不能植惟䈛〈音夬〉竹根深故能晚生故曰根深耐寒茂被淇苑然则毛诗之所谓菉竹者乃䈛竹非常竹也亦可以备异闻
　　〈臣〉犹记少时汤阴县令杨铭敦谓〈臣〉曰今世淇上无竹诗所咏菉竹正以其难得而言耳〈臣〉初亦未之信谓下淇园之竹以为揵是淇竹明证及阅郦道元之言则知晋世已无有竹不自今时矣因思毛传解绿竹曰绿王刍竹篇竹明系二物不是今时之竹正义曰诗有终朝采绿则绿与竹别草故传依尔雅以为王刍与篇竹异也郭璞注绿为绿缛草今呼鸱脚莎篇竹似小藜赤茎节好生道旁可食又杀虫草木疏云有草似竹髙五六尺淇水侧人谓之绿竹其说支离又物不经见且以为二物则与下青青如箦俱不合阅阎氏此条知是竹之别一种且唯淇园有竹非淇上概有竹也意殷纣之竹箭园至二汉之初犹存故汉武冦恂得而用之非淇川上遍植此物且以为竹则与下二章义俱不碍较注疏似更得情
　　黎
　　通典潞州上党县古黎侯国西伯戡黎即此汉为壶关县苏氏曰是时卫犹在河北黎卫壤地相接故狄之为患黎卫共被之
　　〈臣〉谨案黎国在上党壶关县是在卫之西诗文匪车不东政自明白易晓而毛郑解特谬言卫之诸臣形貌蒙戎然但为昏乱之行何不来东迎我君而复之乎郑又曲为之说曰黎在卫西今所寓在卫东是属凿空添出且与下二句意一直无馀味其解蒙戎语尤拙此只言裘之敝是久客之况总之此与下第四章上二句是说黎下二句是责卫言客久而裘敝矣非我之车不来东告于汝但卫之臣子莫与同忧耳且流离琐尾若此其可怜而竟塞耳不闻何哉语曲折而意极自然此为定解东莱解亦费力朱传及严缉得之矣
　　泲　祢　干　言　须
　　泲祢毛第云地名不详何地郑于干言第云犹泲祢未闻逺近同异而王应麟云泲同济禹贡导沇水东流为泲东郡临邑有泲庙寰宇记大祢沟在曹州𡨚句县北七十里隋志邢州内邱县有干言山李公绪曰柏人县有干山言山柏人邢州尧山县陆奎勲因谓此卫女嫁邢者所作〈臣〉谓邢卫同姓卫女无嫁邢之理若下嫁邢之大夫则卫大邢小邢安敢以大夫而伉诸侯详见订诂中窃意毛郑已不详处所不必强为之说也须孔疏云须与漕相连明亦在滑县界王
　　今河南府洛阳县城内西偏即周王城故址洛诰所谓涧水东瀍水西周公所营洛邑为朝㑹之地成周在今洛阳县城东二十里周公处殷顽民之地在瀍水之东亦曰下都与王城相去十八里平王东迁居王城至景王凡十一世敬王畏子朝馀党徙都成周以其狭小请诸侯城之而王城废至赧王复居之顾氏炎武曰周初太师陈诗以观民风其采于商之故都者则系之邶鄘卫其采于东都者则系之王〈王亦周初太师之本名刘元城曰邶鄘卫本商之畿内故序王之上〉其采于列国者则各系之其国至骊山之祸先王之诗率已阙轶而孔子所录者皆平王以后之诗此变风之所由名也然诗虽变而太师之本名则不敢变此十二国之所以犹存其旧也乃范甯以王之名不当侪于列国而为之说曰列黍离于国风齐王德于邦君误矣
　　又曰自幽王以上太师所陈之诗亡矣春秋时君卿大夫之赋诗无及之者此孔子之所不得见也是故诗无正风
　　〈臣〉谨案炎武谓今十二国之风见存者悉东迁以后之诗其盛世之诗则毁于骊山之祸孔子之所不得见足为千古未发但犹以正变立说不免锢于习见东迁以后何尝无正风如唐之蟋蟀齐之鸡鸣秦之无衣小戎郑之缁衣卫之淇奥自难以变名之盖当时贤侯如晋文侯秦襄公郑卫二武俱能宣力王室与西周之诗何异乃拘于正变者则谓蟋蟀为刺晋僖公俭不中礼鸡鸣为刺齐哀公荒淫怠慢无衣为刺其君好攻战至淄衣淇奥难以言刺只得云美既曰美又如何云变乎至豳风七月亦以为变而王氏通有君臣相疑之言呜呼诗之本㫖于是乎亡矣
　　郑
　　郑今为河南许州府之新郑县初宣王封弟友于郑居咸林为今陕西同州府之华州幽王时桓公寄帑于虢桧子武公与平王东迁卒定其地号曰新郑以别于初封之郑也故城在今县治西北
　　齐
　　齐今为山东青州府之临淄县班固曰临淄名营邱师尚父所封以地临淄水而名齐世世都此故城在今县治北
　　魏
　　魏今山西解州芮城县东北七里有古魏城不知其始封姬姓春秋闵元年灭于晋赐大夫毕万为邑因姓魏氏
　　唐
　　成王封叔虞于唐在河汾之东今为山西太原府之太原县子燮父改国号曰晋地名晋阳以在晋水之北也四世至成侯南徙曲沃又五世至穆侯迁于绛亦曰翼今为平阳府之翼城县
　　沃　鹄
　　昭侯封桓叔于曲沃子庄伯浸强至孙武公遂灭翼自曲沃徙都之历三世凡六十七年晋分入魏魏亡入秦秦谓之左邑水经注左邑故曲沃诗所谓从子于鹄者也汉武帝分置闻喜县左邑故城在今闻喜县治东涑水自城西注水流急浚故诗人以为激扬之水
　　秦
　　孝王封非子于秦今陕西秦州清水县庄公徙西故犬邱秦州西南百二十里西县故城是宁公迁平阳在今凤翔府郿县西四十六里德公迁雍今为凤翔府治自车邻美秦仲驷驖小戎蒹葭终南皆襄公时诗此时居秦州穆公为德公子以下则居凤翔矣〈臣〉谨案史记秦文公收地至岐岐以东献之周岐为今陕西凤翔府岐山县则丰镐故京在岐之东秦未尝有也可见平桓之世晋未灭虢东西周犹通封畿号令犹行于西土虢郑遗地之在畿内者尚无恙黍离诗人过故宗庙宫室尽为禾黍破瓦颓垣依然故物使秦有其地当更营建无复此景象矣所以庄二十一年庄王与虢酒泉犹在同州府澄城县而虢公败犬戎于渭汭犹在西周之封内也自晋灭虢断桃林之隘而秦穆亦东竟至河筑垒为王城以塞其路而故京遂判若异域僖十五年获晋侯舍诸灵台灵台在西安府鄠县丰镐之侧自是周之遗地尽入于秦西归之好音绝矣自晋献秦缪始也乃知郑诗谱谓秦襄公逐戎横有西都八百里之地者其说诚踈谬当以史记为正
　　陈
　　武王封舜后妫满于陈是为胡公今为河南陈州府治淮宁县
　　宛丘　东门之池
　　毛传曰四方髙中央下曰宛丘又城内东北隅有池即诗所谓东门之池也
　　桧
　　祝融后妘姓今河南许州府密县东北五十里有古桧城平王东迁为郑武公所灭僖三十三年文夫人葬公子瑕于桧城之下〈桧与郐通〉
　　曹
　　武王封弟叔振铎于曹今为山东曹州府定陶县春秋哀八年为宋所灭
　　豳
　　许氏谦曰豳即邠州唐开元时改豳字为邠今为陕西西安府邠州三水县郡县志古豳城在县西二十里公刘所迁前后稷封邰在今西安府武功县西南二十二里诗所谓即有邰家室是也又百泉溥原流泉俱在今三水县界
　　顾氏炎武曰周世之国无豳此非太师所采周公追王业之始作为七月之诗兼雅颂之声而用之祈报之事鸱鸮以下或周公之作或为周公而作则皆附于豳焉虽不以合乐然与二南同为有周盛时之诗非东周以后列国之风也谓自周南至豳统谓之国风者此先儒之误程泰之辨之详矣
　　镐京
　　玉海曰今京兆长安县昆明池北镐陂郡县志周武王宫即镐京也在长安县西北十八里自汉武帝穿昆明池于此镐京遗址沦陷焉　镐与滈同括地志滈水源出长安县西北滈池水经注滈水承滈池北流入渭秦始皇本纪有人持璧遮使者曰为我遗滈池君服䖍曰水神也江神以璧遗滈池之神告始皇之将终也亦曰镐池古史考武王迁镐长安丰亭滈池也是镐京因镐池而得名自汉武穿池于此以习舟师侈大其制水尽入昆明池而镐京遗迹不可复问矣
　　挚
　　毛氏曰挚国名任姓仲虺之后唐世系表仲虺居薛臣扈祖已皆其胄裔祖已七世孙曰成徙国于挚太任母家也傅氏曰诗云自彼殷商来嫁于周则挚为殷畿内国
　　莘
　　世本莘国名姒姓禹后唐世系表启封支子于莘水经注郃阳城故有莘邑太姒母家也水经注郃阳城南有瀵〈音粪〉水东流注于河水南犹有文母庙前有碑去城十五里水即郃水也县取名焉阎氏若璩云太姒所产之莘国在今西安府郃阳县南二十里若伊尹耕莘之莘则在今汴州陈留县东北三十五里距汤都商邱不过四百里殷时原有两莘国
　　牧野
　　通典卫州汲县牧野之地皇甫谧曰在朝歌南七十里朝歌今为卫辉府淇县牧野今为卫辉府治汲县地水经注自朝歌以南暨清水土地乎衍据𦤎跨泽悉牧野之地故诗称牧野洋洋今新乡县亦有牧村即古牧野盖其地极广
　　虞芮
　　郡县志故虞城在陕州平陆县东北五十里虞山之上古虞国芮城在陕州芮城县西二十里古芮国〈晋太康地纪虞西百四十里有芮城〉闲原在平陆县西六十五里即虞芮争田让为闲田之所
　　〈臣〉谨案春秋时有虞国公爵仲雍之后虞仲所封在今山西解州平陆县东北四十里僖五年灭于晋顾命有芮伯亦姬姓国在陕西同州府城南僖二十年灭于秦其殷时之虞芮已绝不复封虞即前时之虞地芮则在河以西同州府与秦接界今山西芮城县乃殷时芮国非春秋之芮也
　　阮　共　鲜原
　　张氏曰阮国名共阮国之地皆在今泾州今有共池即共也　孔氏曰鲜原亦在岐山之南去太王旧都不逺文王徙宅于程即此朱子曰今在京兆府咸阳县丰在今鄠县东三十五里文王又自程迁丰丰在岐山东南三百馀里周地西迫戎狄自岐迁程自程迁丰自丰迁镐西逺戎而东即华也
　　灵台　灵囿　灵沼　辟廱
　　三辅黄图灵台在长安西北四十里髙二十丈周四百二十步文王之辟廱在焉囿在县西四十二里沼在县西三十里又镐京辟廱武王之学戴氏曰武王都镐为四方来朝者众丰不足以容之先作辟廱以养人才阎氏若璩曰三辅黄图云灵囿在长安县西四十二里王应麟以文王之囿方七十里注于下余谓在今鄠县东三十里正汉地理志所谓文王作酆有鄠杜竹林南山檀柘号称九州膏腴者文王当日弛以予民恣其刍猎以往但有物以蕃界之遂名之曰囿此实作邑于丰时事非初岐山事也论者徒执岐山国仅百里囿安得有如许大不知文王由方百里起耳岂终于是者哉又案括地志辟廱灵沼今悉无复处惟灵台孤立至唐太宗时犹存
　　焦获　镐　方
　　尔雅十薮周有焦获郭璞注今扶风池阳县⿰夸𤓰 -- 瓠中朱传曰今在耀州三原县案耀州三原今属陕西西安府镐颜师古以为非丰镐之镐但不能名其所在方即南仲所城之朔方朱传以为今灵夏等州之地今为陕西宁夏卫盖此时𤞤狁自西北来也
　　泾阳　太原
　　顾氏炎武曰薄伐𤞤狁至于太原毛郑俱不详其地朱子谓今太原阳曲县殆未然岂有冦从西来兵乃东出者宣王料民太原亦以其地近边为御戎之备必不料之于晋国也愚意此诗必求泾阳所在而后太原可得而明汉书地理志安定郡有泾阳县禹贡泾水所出后汉书灵帝纪段颎破先零羌于泾阳注泾阳县属安定在原州元和郡县志原州平凉县本汉泾阳县地今县西四十里泾阳故城是也然则太原当即今之平凉而后魏立为原州亦是取古太原之名耳据炎武说则太原与泾阳本是一地在汉为泾阳县在后魏曰原州今图志亦曰平凉府平凉县泾水出县西南三十里至髙陵县入渭水以北为阳𤞤狁从朔方今宁夏卫入侵正当平凉泾水之北而吉甫薄伐即于其地也
　　胡渭朏明曰汉安定郡治髙平县后废元魏改置曰平髙唐为原州治广德元年没吐蕃节度使马璘表置行原州于灵台县之百里城贞元十九年徙治平凉县西去故州一百六十里故州即今固原州小尔雅云髙平谓之太原则太原当在州界非平凉县县乃古泾阳在固原之东𤞤狁侵及泾阳而薄伐之以至于太原盖自平凉逐之出塞至固原而止不穷追也案此说更胜至于二字才有着落得不穷追之意若说泾阳即太原𤞤狁侵于此地而伐即于此地至于之义终不出
　　〈臣〉谨案泾阳非今日之泾阳县太原非今日之太原府盖𤞤狁从西北来而二地皆在东也朱子以朔方为今宁夏卫此说得之但以焦获为今耀州三原县亦未合耀州在今平凉之东五百里三原与今之泾阳县接壤且去周之京师亦太近既已整居耀州必不迂道而西侵平凉也馀详订诂中申　谢
　　申在今南阳府南阳县曹氏曰地理志南阳宛县有申伯国棘阳县东北百里有谢城其地盖相近案棘阳县今为新野县
　　郿
　　在今凤翔府郿县朱传曰郿在镐京之西岐周之东而申在镐京之东南时王在岐周故饯于郿也
　　江汉　常武
　　朱传以江汉为宣王命召虎平淮南之夷常武是宣王自将伐淮北之夷旧说以淮南今淮安府之山阳盐城等县淮北今安东清河等县毛西河非之曰常武明言徐方既来徐方既同与淮夷何涉徐戎在徐地但欲伐徐戎则必循淮浦故诗曰率彼淮浦省此徐土是宣王特经历淮北夷非伐淮北夷也〈臣〉案徐戎系今徐州春秋时彭城属宋而战国䇿乐毅曰淮北宋地楚魏之所欲也是徐州亦有淮北之名矣向
　　孔氏曰左传桓王与郑十二邑向在其中杜预云河内轵县西有地名向上则向在东都之畿内也〈轵县唐省入孟州济源县〉左传襄十一年诸侯伐郑师于向诗皇甫孔圣作都于向即此
　　苏公
　　孔氏曰左传昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司冦则苏国在温〈杜预曰今河内温县是东都畿内〉春秋时苏称子此称公者盖子爵而为三公郑语苏己姓昆吾之后寰宇记故温城在孟州温县西三十里诗序暴公为卿士而谮苏公世本暴辛公作埙苏成公作篪周幽王时人
　　暴公
　　郑氏曰暴畿内国春秋文八年公子遂㑹雒戎盟于暴杜注暴郑地
　　郇伯
　　左传毕原酆郇文之昭也郇本侯爵以文王之子为州伯故曰郇伯严氏粲曰毛以为东西二大伯郑以为牧下二伯孔以大伯惟有周召无郇侯当从郑春秋僖二十四年狐偃及秦晋之大夫盟于郇杜注解县西北有郇城所谓郇瑕氏之墟也故城在猗氏县西南四里郇与荀通桓九年荀侯贾伯伐曲沃后为晋所灭以赐大夫原氏黯是为荀叔郡县志栒邑故城在邠州三水县二十五里古郇国案邠州在秦境内与晋郇瑕氏绝逺且狐偃从公子入国济河而后盟于郇明是河以东地面谓为邠州三水县非也坰野
　　郡县志坰泽俗名连泉泽在兖州曲阜县东九里鲁僖公牧马之地
　　常　许
　　孔氏曰常为鲁南鄙常或作尝在薛之傍春秋庄三十一年筑台于薛六国时齐孟尝君食采于此亦号薛公是尝与薛一地也许为鲁西鄙即许田桓元年郑伯以璧假者后属于郑在许州许昌县南四十里有周公庙朱子曰常许皆鲁之故地见侵于诸侯而未复者故鲁人以是愿僖公所谓居常与许是也










　　毛诗类释卷二
<经部,诗类,毛诗类释>



　　钦定四库全书
　　毛诗类释巻三
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释山
　　岐山
　　郡县志岐山亦名天柱山在今陕西凤翔府岐山县北十里　雍录邠在岐西北二百五十里自邠而南一百三十里为奉天县有梁山渭水在梁山之南逾梁山循水可以达岐所谓率西水浒至于岐下也太王都岐在今凤翔府西五十里是为岐周岐水之南有周原
　　名胜志周原在岐山县东四十里东西横亘肥美寛平即诗所谓周原膴膴者也地在岐山之阳故左传曰成有岐阳之蒐
　　终南
　　一名太白山在今陕西西安府长安县南五十里亘凤翔岐山郿县武功盩厔鄠县长安咸宁蓝田九县之境秦风终南何有有条有梅时襄公仅以兵一至岐而卒子文公立十六年始将兵伐戎戎败走取周馀民而有之地至岐岐以西献之周是襄公终身未尝一至终南特以天子之命设言以劝其必取耳〈臣〉谨案终南一名中南以其据天之中在都之南也昔文王都丰武王都镐皆面终南山以土田则上腴形势则奥区故文王诗曰殷其靁在南山之阳成王诗曰信彼南山宣王诗曰幽幽南山幽王诗曰节彼南山皆据朝夕所见而言自终南入秦而西归之好音断矣邹肇敏谓秦能以一国取之周独不能以天下取之乎平王此时已甘弃祖宗百年之基业此匪风之诗人所为叹息痛恨也
　　阎氏若璩曰诗咏南山其可指实者凡二一为曹南山郡县志在曹州济阴县东二十里曹风南山朝𬯀是也今为山东曹州府曹县一为终南山郡县志在京兆府万年县南五十里今为陕西西安府长安咸寜蓝田盩厔四县
　　北山
　　胡氏渭曰终南之名惟见于秦风而小雅则称南山不一而足又有北山盖南山谓都南诸山终南太一在焉北山谓都北诸山九嵏甘泉嶻嶭等也
　　〈臣〉谨案召南陟彼南山言采其蕨小雅陟彼北山言采其杞不举山名单称南北者主丰镐帝都而言
　　东山
　　豳风我徂东山严氏粲曰三监在州之东周公自西徂东以征之军屯必依山为固故以东山言之
　　梁山
　　在今陕西同州府韩城县西北九十里大雅奕奕梁山维禹甸之本为韩国镇山晋灭韩其地属晋
　　〈臣〉谨案此与太王逾梁山之梁山有别太王所逾之梁山在岐山之西百二十里韩国之梁山在岐山之东北七百里是秦晋接界处近大河公羊传梁山崩壅河三日不流是也　周之立国以岐山为根本终南为屏蔽梁山为门户韩侯作镇实为国之屏翰诗谓干不庭方以佐戎辟其倚毗可知乃平王东迁晋文侯即灭韩而有之周失其门户之险而晋且代周而兴霸矣
　　阎氏若璩曰雍州有二梁山一在今韩城郃阳两县境书治梁及岐诗奕奕梁山春秋梁山崩尔雅梁山晋望也皆与孟子之梁山无涉孟子梁山则在今乾州西北五里其山横而长自邠抵岐二百五十馀里山适界乎一百三十里之间太王当日必逾此山然后可以逺狄患而营都邑改国曰周古诸侯国名虽云受之天子传之祖宗而随在易名初不以为嫌如唐叔虞一传而子燮改国曰晋魏侯罃迁于大梁改国曰梁皆是也后秦始皇幸梁山宫从山上见丞相车骑甚众弗善亦此乾州之梁山
　　敖山
　　在今河南开封府郑州河阴县西二十里车攻诗所谓搏兽于敖者也秦于其地置仓名曰敖仓北临汴水先王名山大泽不以封敖山不属列国盖留以为讲武之地宣王时犹行此典自郑灭虢桧而敖遂为郑之山险东都朝㑹田猎之礼不行矣
　　泰山
　　在今山东泰安府城北五十里史记货殖传其阳则鲁其阴则齐诗曰泰山岩岩鲁邦所詹此鲁之泰山也岳
　　〈臣〉谨案岳吴岳也嵩乃髙大之称尔雅山大而髙曰嵩释名云嵩竦也所以毛传只说髙貌中庸言载华岳而不重华则华山岳即此山也即禹贡之岍山一名吴岳地理志扶风岍县西有岍山汧水所出在今陕西凤翔府陇州南八十里与中岳嵩髙无涉阎若璩四书释地云华岳举二山与下河海对周礼豫州山镇曰华雍州山镇曰岳尔雅释山河南曰华河西曰岳确有明据武进杨椿谓〈臣〉曰申侯系雍州产非豫州产也可谓一语破的况经文明谓维岳降神生甫及申不云嵩髙降神又何来太室之名乎　又案吴岳亦有五岳之号郑注大司乐云五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州岳在雍州恒在并州是也尔雅及经典群书言五岳者皆数嵩髙不数岳而郑云然者贾公彦周礼疏云周处镐京在五岳外西都无岳故权立吴岳为西岳尔雅嵩髙为中岳华山为西岳者据东都地中而言此据西都以嵩与华山俱属豫州雍更无岳名故以吴岳为西岳也　毛郑皆以岳为四岳意以申甫皆姜姓尧时四岳之后岳神福佑其子孙故生申伯与甫侯严缉已非之谓诗主褒扬申伯而逺引周道始衰之甫侯为配非褒扬之意此甫当为仲山甫宣王时为相与申伯均有蕃宣之任况郑氏注礼既以甫为仲山甫何乃笺诗忽异严说是也窃以诗单举岳字自当指雍州之岳山无疑举近地之尊神为言从来神灵降生只是一神之灵气所注无四岳之神皆来降生之理指为中岳者固属讹谬以为四岳者尤为卤莽也唐六典闗内道名山曰吴山亦谓之西镇山肃宗在凤翔改吴山为西岳以祈灵助适与周礼大司乐之注相合
　　胡氏渭曰古之中岳盖霍太山在山西平阳府霍州东三十里禹贡之所谓太岳也隋开皇十四年诏以霍山为冀州镇历代因之号为中镇降岳为镇为嵩髙所压耳阎若璩云诗嵩髙维岳谓嵩然而髙者维是岳山非以太室山为岳名曰嵩髙也尔雅撰于三百篇后缘此遂实指嵩髙为中岳太史公又出尔雅后并补注尧典曰中岳嵩髙也至汉武登礼太室易曰崈髙中岳名益显皆由为尔雅所误耳
　　首阳
　　在今山西蒲州府城东南一名雷首山禹贡壶口雷首至于太岳亦曰首山春秋传赵宣子田于首山皆此也诗曰采苓采苓首阳之巅时当晋献公已属晋案蒲坂本舜都首山在河东蒲坂县南山南曰阳夷齐采薇于此墓在县南三十五里蒲坂今为蒲州府永济县
　　龟山
　　在今泰安府新泰县西南四十里春秋定十年齐人来归郓讙龟阴田谓此山之北田也诗曰奄有龟蒙盖此时尚未夺于齐
　　蒙山
　　在今沂州府蒙阴县西南孔疏曰论语说颛臾云昔者先王以为东蒙主何楷曰蒙山一名东山孟子谓登东山而小鲁是也
　　凫山
　　王应麟曰郡县志凫山在兖州府邹县东南三十八里
　　绎山
　　绎亦名峄李氏樗曰禹贡徐州峄阳孤桐此绎即峄阳也一名邹山文十三年邾文公卜迁于绎哀八年邾众退保于绎杜注鲁国邹县北有绎山在今兖州府邹县东南二十二里郭璞曰绎山纯石积构连属如绎丝然故名诗保有凫绎明系鲁地而易世之后即为邾都终春秋世没于邾境岂诗系颂祷之词固不必有实耶
　　徂来
　　水经注邹山记曰徂来山在兖州梁父奉髙博城三县界诗曰徂来之松新甫之柏今其地犹有美松新甫
　　后魏地形志鲁郡汶阳县有新甫山汶阳故城在今兖州府泗水县东南
　　景山
　　商颂陟彼景山松柏丸丸朱子曰景山商所都之山名在今河南府偃师县所谓北亳也
　　旱麓
　　地理志汉中郡南郑县旱山池水所出东北入汉　诗缉曰毛氏以旱为山名不知山之所在或取汉地理志汉中郡南郑县之旱山以实之诗人托山川以起兴皆取其在境内者汉中逺于丰镐丰镐之间髙山多矣何独逺取汉中之旱山乎既非耳目所及何言瞻也旱山不知所指阙其所不知可也
　　冈
　　尔雅山脊曰冈郭注谓长山脊邢疏髙山之长脊名冈诗云陟彼髙冈是也
　　冡　崒
　　尔雅山顶曰冡郭注山巅崒者厜㕒〈音垂怡〉郭注谓峰头巉岩也邢疏此二句释小雅十月云山冡崒崩之文也毛传云山顶曰冡郑笺云崒者崔嵬虽音字小异义实同也
　　嶞
　　尔雅峦山曰嶞郭注谓山形长狭者荆州谓之峦邢疏凡物狭而长谓之嶞山形亦如之周颂般篇云嶞山乔岳是也
　　鲜原
　　尔雅小山别大山曰鲜郭注别者不相连邢疏谓小山与大山不相连属者名鲜大雅皇矣度其鲜原毛传引此文解之下文居岐之阳则是岐为大山鲜原为小山与岐不相连属阚骃以为此即周之程邑也孔疏曰太王初迁已在岐山此亦在岐山之阳是去旧都不逺也文王中间徙宅于程后更徏都于丰知此非丰者以此居岐之阳丰则更在岐之东南三百里耳
　　夕阳
　　尔雅山西曰夕阳郭注暮乃见日邢疏夕始得阳故名夕阳大雅公刘云度其夕阳豳居允荒是也
　　朝阳
　　尔雅山东曰朝阳郭注旦即见日邢疏山顶之东皆早朝见日大雅卷阿云梧桐生矣于彼朝阳是也崔嵬　砠
　　尔雅石戴土谓之崔嵬郭注石山上有土者土戴石为砠郭注土山上有石者邢疏周南卷耳云陟彼崔嵬又云陟彼砠矣毛传崔嵬土山之戴石者石山戴土曰砠与此相反或是传写之误也
　　岵　屺〈尔雅作峐〉
　　尔雅多草木岵无草木峐邢疏峐当作屺魏风云陟彼岵兮瞻望父兮又曰陟彼屺兮瞻望母兮毛传山无草木曰岵有草木曰屺与此相反者当是传写误也王肃解依尔雅
　　𪩘
　　尔雅重甗隒〈音严〉郭注山形如累两甗甗甑也山形似之因以名云邢疏孙炎云山基有重岸也甗是无底甑大雅笃公刘曰陟则在𪩘𪩘与甗同毛云小山别于大山与此异孔疏尔雅说重甗谓山形如累两甑上大下小西京赋曰陵重甗是也与皇矣小山曰鲜义别彼谓大山之傍别有小山也
　　嵩
　　尔雅山大而髙曰嵩郭注今中岳嵩髙山盖依此名李巡曰山之髙大者自名嵩本不指中岳今之中岳名嵩髙或取此文以立名乎胡氏渭曰盖疑词亦不以诗之嵩髙为中岳也自刘熙释名云嵩或为嵩世遂以降神生甫专归之中岳错解贻误至于如此左传昭四年司马侯曰四岳三涂阳城太室太室即嵩髙于四岳外别言之亦可见当时不为岳也尔雅嵩髙为中岳盖后人所附益耳
　　附释丘
　　旄丘
　　尔雅前髙曰旄丘郭注诗云旄丘之葛兮毛传前髙后下曰旄丘李巡云前髙者后必卑下
　　阿丘
　　尔雅偏髙曰阿丘郭注诗云陟彼阿丘邢疏谓丘形四隅有一髙而不正在左右前后者名阿丘
　　宛丘
　　尔雅宛中曰宛丘郭注宛谓中央隆髙邢疏案诗陈风宛丘之上兮毛传云四方髙中央下曰宛丘李巡孙炎亦皆云然而郭以为中央髙者以四方髙中央下即是上文水潦所止之泥丘又下云丘上有丘曰宛丘非中央隆髙而何〈臣〉谨案中央隆髙与宛字义不合经文明言宛中是其中央宛宛然况地形髙峻非可游荡之处不如从毛说为长也
　　亩丘
　　尔雅如亩曰亩丘郭注丘有陇界如田亩邢疏田亩之垄丘形有界埒似之因名诗小雅巷伯云杨园之道猗于亩丘是也
　　京
　　尔雅绝髙谓之京郭注人力所作邢疏言卓绝髙大如丘而人力所作者名京非人为之而地自然生者则名丘京与丘相对则是人为之京大雅笃公刘诗乃觏于京郑笺引此文孔疏曰此京是大丘非人为矣李巡曰丘之髙大者曰京是京有二等若战胜取尸筑为京观者则人为之此言京者则是丘之髙大非人为也





　　毛诗类释巻三



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷四
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释水
　　漆水　沮水
　　绵诗民之初生自土沮漆此豳地之漆沮也水经漆水出扶风杜阳县程大昌曰杜杨今岐山普润县之地其水入渭在沣水之上与禹贡序渭水节次不合许氏谦曰山海经羭次之山漆水出焉北流注于渭郭氏注漆水出岐山诗云自土沮漆是也寰宇记漆水源出凤翔府普润县东南东及周原之北岐山之南是为太王之邑故诗曰居岐之阳在渭之将其地山固名岐而山南有水亦名岐也岐漆渭三水同流则岐水之阳即漆水之阳也故颂曰猗与漆沮潜有多鱼毛氏释之曰漆沮岐周之二水其说是也〈臣〉谨案据许氏说则绵诗潜颂之漆沮皆指岐周而言非禹贡之漆沮明矣孔疏潜诗曰漆沮自豳历岐以至丰镐以其荐献所取不宜逺于京邑故不言豳言岐周者镐京去岐不逺故系而言之豳今同州府邠州岐今凤翔府岐山县周今西安府鄠县东西凡五六百里
　　吉日诗漆沮之从天子之所此禹贡之漆沮也漆水自耀州同官县东北界来经华原县合沮水沮水出坊州升平县北子午岭至耀州华源县合漆水至同州朝邑县东南入渭漆沮一名洛水与绵诗自土沮漆有别　地理考异引段氏云漆沮有二皆出雍州皆入于渭特有上流下流之别诗自土沮漆在岐周之间是渭之上流也书东过漆沮叙于澧泾之下是渭之下流也　许氏谦曰案寰宇记凤翔府东至长安三百一十九里长安东至同州二百八十里则二水入渭之地相去六七百里非一漆沮明矣虽岐下入渭之沮不可考其源委然决非至华原合漆之水也洛水
　　瞻彼洛矣之洛即吉日之漆沮漆沮一名洛水此即夏官职方氏雍州其浸渭洛与伊洛之洛有别伊洛之洛在东都此在镐京故毛氏以洛为宗周之浸水伊洛之洛禹贡所谓导洛自熊耳源出商州上洛经王城至虎牢入河此至同州朝邑入渭也　胡氏渭曰禹贡豫有洛而雍无洛洛水之名昉于殷周之际周礼雍州之浸曰渭洛诗瞻彼洛矣维水泱泱周语幽王时三川震韦昭注曰泾渭洛也史记周本纪西伯献洛西之地于纣晋世家文公攘戎狄居于河西圁洛之间魏世家筑长城自郑濵洛以东有上郡皆雍州之洛非豫州伊洛之洛也　程大昌雍录洛水出北地郡归德县北蛮夷中〈今庆阳府治安化县东北百七十里即洛水之源〉自入塞后经鄜坊同三州至同州白水县〈白水即沮水〉与漆沮合混为一流以入于渭故孔安国班固以后皆指懐德〈今朝邑县〉入渭之水为洛是三水本分三名而曰洛即漆沮者言其本同也
　　泾水
　　泾水出陕西平凉府平凉县筓头山〈平凉本汉之泾阳县地𤞤狁所侵即此非今之泾阳县也〉东迳华亭县东北又东迳泾州北又东迳长武县北汭水入焉又东南迳邠州淳化永寿醴泉泾阳髙陵县西南入于渭
　　汭水
　　汭诗作芮芮水出今平凉府华亭县有二源北源出湫头山之朝那湫南源出齐山至县东与北河合又东至泾州西北入泾水周职方雍州其川泾汭诗曰芮鞠之即皆此也若禹贡泾属渭汭之汭孔传则以水北曰汭言治泾水入于渭也下文漆沮既从即从于渭沣水攸同即同于渭皆主渭言之故与诗之大雅及周职方有别
　　渭水
　　渭水出陕西兰州府渭源县西鸟䑕山东迳巩昌府凤翔府岐山县南〈为周西岐〉又东南迳扶风县郿县武功盩厔兴平鄠县北〈为周丰邑〉又东迳咸阳县丰镐二水自南入焉又东迳西安府治北又东迳髙陵县南泾水自北来入焉又东迳临潼县北漆沮二水自北入焉又东迳渭南县华州华阴县北洛水入焉〈洛水即诗瞻彼洛矣之洛尚书孔传汉书颜注并以洛水为漆沮之水按秦汉时关中有郑白二渠沮水始循郑渠入渭古时沮水洛水自各入渭未可指洛为漆沮也详见锥指〉又东入于河
　　胡氏渭曰小雅瞻彼洛矣传以为宗周溉浸之水亦不言洛即漆沮谓漆沮亦曰洛水者实自安国书传始而阚骃郦道元因之孔颖达复援以释诗于是洛与漆沮合而为一水矣其浊水上承云阳大黒泉名漆沮水者乃土俗之称而洛水之为漆沮则先儒皆以为然故颜师古注汉书亦用其说然直路〈今延安府宜君县〉之沮自栎阳〈今西安府临潼县〉县界合浊水分为二水一循郑渠而东注洛其间二百馀里实郑国之所开汉志云沮入洛亦据既有郑渠后言之耳自郑渠一废而浊水绝于三原沮水不抵富平可见此水在古时元合浊水至栎阳入渭而不与洛通也
　　〈臣〉谨案漆出西安府同官县沮出延安府宜君县至耀州华原合流至同州府朝邑入渭者禹贡之漆沮也出凤翔府扶风县至西安府临潼入渭者豳地之漆沮也两漆沮入渭之处相去约二百五十里许氏谦以为五六百里系考之未的扶风之漆沮入渭蔡传云在澧水之上澧在咸阳县东南三里入渭又在临潼之东绵诗潜颂之漆沮出扶风县吉日之漆沮出同官县一名洛水洛水自有源至白水县与漆沮合流遂总名之曰洛诗瞻彼洛矣之洛是也
　　沣水
　　沣水出西安府鄠县东南自今长安县界西北流迳咸阳县东南三里注于渭诗曰沣水东注是也
　　汾水
　　汾水出山西太原府忻州静乐县北管涔山东南流迳太原县东诗曰彼汾一曲是也历汾州府平阳府至蒲州府之荥河县折而入于大河
　　淇水
　　淇水出河南卫辉府辉县之共山经淇县境〈纣朝歌地为卫都〉流入浚县宿胥口入河
　　百泉
　　今卫辉府辉县西北七里有苏门山山有百门泉泉通百道卫风所谓淇水在右泉源在左者也
　　汶水
　　汶水桑钦以为出泰山莱芜县西南入济载驱诗汶水汤汤鲁道有荡论语则吾必在汶上严氏粲曰汶在齐境自鲁适齐必渡汶水
　　泲水
　　泲同济出河南济源县王屋山毛诗郑笺云卫自河以东夹于济水孔疏曰济自河北而南入于河又出而东楚丘在其间故曰夹于济水也诗出宿于泲王应麟曰地理志禹贡导沇水东流为泲东郡临邑有泲庙
　　洽水
　　诗在洽之阳洽水出陕西同州府郃阳县今流已绝故去水而加邑渭水亦迳此入河也
　　汝水
　　诗遵彼汝坟汝水出河南汝州鲁山县东北经汝州南阳府之裕州许州府之襄城郾城南至汝宁府又东南流至江南颍州府南而入淮
　　江水
　　江水出今四川成都府灌县岷山东流至湖广汉阳府大别山与汉水合东北至江南通州入海
　　汉水
　　汉水出今陕西汉中府嶓冡山南流至湖广汉阳府江夏县大别山入江今为汉口镇
　　淮水
　　淮水出桐柏山在河南南阳府桐柏县东一里至江南淮安府安东县入海
　　溱水
　　溱水出今开封府新郑县西北南入于洧水
　　洧水
　　洧水出今许州府密县马岭山南过新郑县南与溱水合
　　甫草
　　即圃田泽在今开封府中牟县西北七里亦曰萑苻之泽周礼豫州薮曰圃田尔雅十薮郑有圃田泽多产麻黄诗所谓东有甫草是也郑武公定虢桧取其地为原圃僖三十三年皇武子辞秦客曰郑之有原圃犹秦之有具囿即此
　　陈氏曰九州川浸泽薮名在职方不属诸侯之版诗不以圃田系郑春秋不以沙麓属晋略可睹矣周季诸侯始擅不盼之利齐斡山海而桃林之塞郇瑕之地晋实私之甚者至周岁贡百二十金于魏以易温囿而先王之制扫地尽矣
　　补传曰圃田易野也易野以车为主故用以选车诗田车既好是也敖险野也险野以人为主故用以选徒诗选徒嚣嚣是也
　　〈臣〉谨案甫草毛训甫为大谓有广大之草可以田猎即下章敖地是也郑破甫作圃谓即郑之圃田与敖成两地而严缉非之谓下章言猎于敖地不得又言圃田吕氏祖谦及李氏樗许氏谦并同其说详订诂中朱传从郑说而补传之言亦似有理姑并存之
　　大河
　　河自积石入中国至华阴经流蒲州府同州府中间为秦晋分界又东折经河南府洛阳县北境所谓洛汭正当周王城之东北又过直隶大名府开州北为卫境又北播为九河九河约在今山东德州以上　直隶河间府数百里之地为齐卫分界诗曰河水洋洋北流活活盖自卫适齐必渡河
　　泮水
　　泮水一名雩水源出曲阜县治西南西流至兖州府城东入泗水诗所谓思乐泮水也水侧有雩檀亦名舞雩雩门因此而名雩门鲁南城之西门也在汉则灵光殿之东南即鲁泮宫故址详见水经注
　　〈臣〉谨案近世杨用修辈俱主此说然毛郑孔三家皆云泮水泮宫之水也天子曰辟雍诸侯曰泮宫诸儒遵用之似不必更立异
　　肥泉
　　卫风我思肥泉兹之永叹传曰所出同所归异为肥泉尔雅疏曰小水支分归入大海则异当其泉源初出则同流者名肥
　　寒泉　浚
　　通典寒泉在濮州濮阳县东南浚城舆地广记开封县有浚沟诗所谓浚郊浚都也祥符县北有浚水故邑名浚仪有寒泉阪诗爰有寒泉在浚之下是也寰宇记寒泉在县西十里自两汉迄五代并置浚仪开封二县宋建都于此真宗时改浚仪为祥符县与开封县并为开封府治前明以开封省入祥符而寒泉故迹不可复问矣
　　下泉
　　曹风冽彼下泉浸彼苞稂传曰下泉泉下流也尔雅一名沃泉沃泉县出县出下出也郭注从上流下氿泉
　　小雅大东云有冽氿泉传曰侧出曰氿泉尔雅氿泉穴出穴出侧出也郭注从旁出也
　　槛泉
　　大雅瞻卬云觱沸槛泉传曰槛泉正出正出涌出也觱沸出貌尔雅一名滥泉李巡曰水泉从下上出曰涌泉春秋昭五年叔弓帅师败莒师于𣸣泉公羊传云𣸣泉直泉也槛滥音义同
　　水异名
　　水自江出为沱汝出为𣸣诗江有沱遵彼汝𣸣是也皆大水溢出别为小水之名
　　此系尔雅说毛诗作汝坟传曰坟大防也谓厓岸状如坟墓〈臣〉谨案水中无可伐条枚之理毛说较长
　　水决复入曰汜出去复还水草之交曰湄中有草木交㑹小水入大水曰潨潨水㑹山绝水曰亹亹谓山当水路令水势断绝
　　潜行曰泳水厎行也正绝流曰乱直横流也
　　水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坁


　　毛诗类释卷四



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷五
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释时令
　　唐风蟋蟀篇蟋蟀在堂歳聿其莫
　　毛传曰蟋蟀九月在堂
　　张氏以宁曰周以十一月为岁首故此言九月以后为岁莫周正也
　　〈臣〉谨案日月其除除者除旧布新今人以腊月三十日为除夕是诗明言九月为岁将暮十月为岁除是以十一月为岁首之明证也
　　豳风七月篇一之日觱发〈至〉四之日举趾
　　毛传曰一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月四之日夏二月周四月也
　　据此则公刘当夏之时已自以子月起数以夏之十一月为正月以夏之正月为三月矣一之日二之日犹言一月之日二月之日不曰正而曰一者避时王之正朔也后武王伐商犹曰惟一月壬辰旁死魄盖此时未革殷命犹从旧号实昉于此张氏以宁以豳风皆从夏时不引为周家建子之证盖亦未悉此义
　　十月蟋蟀入我床下〈至〉曰为改岁入此室处
　　孔疏曰为改岁者以仲冬十一月阳气始萌可以为年之始故改正朔以建子为正歳亦莫止谓十月为岁莫是过十月则改岁乃大寒故言改岁之后觱发栗烈大寒之时方始入此室而居之也
　　〈臣〉谨案豳风凡言月者皆夏正言日者皆周正此于十月之下即云穹窒熏䑕曰为改岁是明言公刘当夏时已自以十一月为岁首不待注疏而本文已是显然
　　九月筑场圃十月纳禾稼〈至〉其始播百谷
　　孔疏曰上塞向墐戸是治都邑之屋此治野庐之屋朱传云所以于茅索绹治屋之急如此者盖以来春将复始播百谷不暇为此也
　　〈臣〉谨案此书于十月之下则此时已是以十一月为来春矣可见三正原是通行夏时原不禁豳之用子正也
　　二之日凿冰冲冲〈至〉献羔祭韭
　　〈臣〉谨案二之日夏十二月也三之日夏正月四之日夏二月也以是为凿冰藏冰启冰之节月令仲春之月天子献羔开冰先荐寝庙是豳风以夏之二月为四月矣周之改正不待有天下时为然也
　　十月涤场〈至〉万寿无疆
　　朱传云十月农功已毕岁晚务闲豳风相与尽其忠爱跻公堂称兕觥而申来年万寿之祝是亦十一月为岁首之一证也
　　小雅采薇篇采薇采薇薇亦作止〈至〉曰归曰归岁亦阳止
　　郑笺曰十月为阳时纯坤用事嫌于无阳故名此月为阳月
　　张氏以宁曰首章曰莫止而三章曰阳止则周十二月夏之十月也周以夏之十月为岁莫以十一月为岁首也
　　出车篇春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁张氏以宁曰诸诗皆属周正无异词独此一篇有不合盖周正虽改而夏正之迭用已久故民间之话言犹不能忘而称道之吕氏云见三正之通于民俗此皆述民俗之话言非史官之纪事也
　　枤杜篇日月阳止女心伤止征夫遑止
　　郑笺曰十月为阳遑暇也阳月而妇人思望其夫者以初时云岁亦莫止
　　〈臣〉谨案此篇亦以十月为岁莫征夫可以归而不归故妇人思之也亦周正也
　　六月篇六月栖栖戎车既饬惟此六月既成我服张氏以宁曰周六月夏四月也盛暑非𤞤狁入冦时也
　　此系张氏新说非毛传旧说也然极有理六月盛暑北藩弓矢俱脱故历代书防秋则此云夏之四月者较是
　　正月篇正月繁霜我心忧伤
　　毛传正月夏之四月郑笺云建已纯阳之月而霜多恒寒若之异伤害万物故心为之忧伤
　　此正月夏之四月周之六月也
　　十月篇十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑郑笺曰周之十月夏之八月也八月朔日日月交㑹而日食为阴侵阳臣侵君之象
　　张氏以宁曰下文𤍞𤍞震电盖八月雷乃收声之时而震电见焉亦为变异此诗亦周正也
　　四月篇四月维夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飘风发发
　　此篇毛郑及孔疏皆主夏正说而张氏以宁必欲强从周月周时甚觉费力盖周正只王者之发号施令与史官之编年纪事不得不用之至抚时道景则恒从夏正盖此为切近便于人情而易晓如诗之咏春只云春日迟迟卉木萋萋不得以为周之春为夏十一月也此曰秋日凄凄百卉具腓若周之孟秋为夏之五月曰冬日烈烈飘风发发若周之孟冬为夏之八月岂有此景象乎张氏所云民俗之话言时有杂出者于出车篇既言之何于此篇而必欲强从周正致为此牵强费力之说也
　　小明篇我征徂西至于艽野二月初吉载离寒暑〈二章〉昔我往矣日月方除曷云其还歳聿云莫〈三章〉昔我往矣日月方奥曷云其还政事愈蹙岁聿云莫采萧获菽张氏以宁曰周二月夏十二月也言自我之徂西至于艽野之地其时十二月朔旦今则已离历冬寒夏暑尚未得归此心之所以忧而且苦也曰至者据已至彼地而言曰往者据在家始发而言二章三章乃追叙其始发之时也日月方除除者除旧布新之谓日月方奥奥与厥民隩之义同周以十一月为岁首民寒而聚居于隩我之始往亦自谓其时即归何至今岁将莫而尚未得归至九月采萧获菽以为卒岁之用也盖小明大夫以夏十一月始发徂西以十二月至于艽野至明年之九月尚未得归经历逾年之久所以忧也此诗首尾相应次序甚明与周正合若以夏正二月而说则仲春非岁首不得以为除旧而布新自二月至九月则二月气已暖至九月肃霜而肇寒亦不得以为离历寒暑也
　　〈臣〉谨案张氏此章发明周正之旨十分精当若毛传以方奥为二月之初训奥为暖则二月尚未可云暖郑又据尔雅文四月为除尤无当上甫言二月此忽言四月且自四月至九月皆暖日无寒时又何言载离寒暑乎孔疏于蟋蟀篇引此采萧获菽为岁莫九月之事明以此为周正则此二月为周二月夏之十二月信矣
　　周颂臣工篇嗟嗟保介维莫之春〈至〉命我众人庤乃钱镈奄观铚艾
　　郑笺曰周之莫春于夏为孟春诸侯春朝孟夏故于周之晚春遣之敕其车右保介以时事当归劝农趋时也
　　孔疏曰知非夏之季春者以夏之季春非复朝王之月故知此为夏之正月也夏之孟春耕期已逼故敕其车右以时事归即耕田是也
　　张氏以宁曰蔡氏书传引此以为麰麦将熟其为夏之莫春三月可知今考之全篇止曰将受厥明不曰来牟将熟将之云者未至而预期之辞见于经传甚多况其曰如何新畬命我众人庤乃钱镈即七月之诗言于耜举趾周官遂大夫正岁简稼器修稼政之事嗟嗟保介即月令孟春祈谷天子载耒耜措之于保介之御间皆夏正孟春事也若待建辰之三月始治新畬始庤钱镈不亦晚乎将受厥明乃期之之辞非即诗赋之比不可以文害辞也则此莫春为夏之正月信矣
　　〈臣〉谨案张氏此条发明郑孔周正之说亦极精朱子谓莫春是夏正建辰之三月恐未然









　　毛诗类释卷五



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷六
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释祭祀
　　宗庙　禴　祀　烝　尝
　　大雅旱麓篇瑟彼玉瓒黄流在中
　　毛传玉瓒圭瓒也诸侯九命然后锡以秬鬯圭瓒何氏楷曰黄流有二义毛谓黄金以饰流鬯瓒者盛鬯之器用黄金为勺而有鼻口鬯酒从中流出器是黄金照酒亦黄故谓之黄流郑但以黄流为秬鬯酿秬为酒以郁金之草和之草名郁金则黄如金色酒在器流动故谓为黄流郑所以传易者以言黄流在中当谓在瓒之中不谓流出之时且瓒既以朱为中央则其中亦未而不黄矣据此则郑说为长
　　大雅棫朴篇济济辟王左右奉璋
　　毛传半圭曰璋
　　郑笺璋璋瓒也祭祀之礼王祼以圭瓒诸臣助之亚祼以璋瓒
　　孔疏祭之用瓒惟祼为然天官小宰注云惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼
　　何氏楷曰周礼内宰职云后祼献则瓒先儒说王行初祼后行亚祼其或后有不与则大宗伯摄之疏义云圭首锐一圭中分为二璋奉于王前则其中分处向王类人之鞠躬内向而归心也
　　吴氏鼎曰小宗伯郑注云天子圭瓒诸侯璋瓒王制孔疏又云若未赐圭瓒则用璋瓒此云左右奉璋当是文王为诸侯时之礼非指后祼亦非大宗伯摄行亚祼注疏家泛引亚祼立说殊欠分晓
　　大雅文王篇殷士肤敏祼将于京
　　孔疏宗庙之祭以灌为主周人尚臭举祼将以表祭事见殷士来助祭耳不必专助行祼也
　　何氏楷曰祭必先灌乃后荐腥荐热贾公彦云宗庙之祭迎尸入户坐于主北王以圭瓒酌郁鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神也
　　以上二灌〈与祼同〉为祭礼第一节王一献后亚献以后为朝事延尸于户西南面布主席东面
　　杨氏复曰司尊彛疏王以圭瓒酌鸡彛郁鬯始献尸尸以灌地降神祭之啐之奠之此为灌神之一献后以璋瓒酌郁鬯亚祼内宰赞注云王既出迎牲后乃从后灌也此为灌神之二献
　　小雅楚茨篇絜尔牛羊以往烝尝
　　〈臣〉谨案郊特牲既灌然后迎牲明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君祭统及迎牲君执靷卿大夫从士执刍祭义祭之日君牵牲卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳祭器君亲牵牲大夫赞币而从按此系迎牲牵牲之事礼器纳牲诏于廷地官充人硕牲则赞封人歌舞牲春秋左氏传奉牲告肥腯按此系告充之事以上仪节楚茨诗以絜尔牛羊四字该之
　　以上迎牲牵牲告充为朝事之始祭礼第二节
　　信南山篇执其鸾刀以启其毛取其血膋
　　郑笺毛以告纯血以告杀膋以升臭取肠间脂合之黍稷实之于萧乃以火烧之合馨香生民诗取萧祭脂是也
　　孔疏先祼以降神乃以骍牡之牲迎而入于庙门以献于祖考所谓纳亨也郑注纳牲将告杀谓向祭之晨既杀以授亨人
　　楚茨篇或剥或亨或肆或将
　　孔疏亨谓煮之使熟也肆谓陈于悬肉架周礼地官牛人所谓牛牲牙也将谓就牙上而齐之也二事俱在或亨之前以事相类故进或亨于上以配或剥耳以上杀牲为朝事之事祭礼第三节
　　大雅生民篇取萧祭脂
　　毛传取萧合黍稷臭阳达墙屋孔疏取萧草与祭牲之脂爇之于行神之位合馨香
　　何氏楷曰萧者蒿之香者也或云牛尾蒿白叶茎粗科生多者至数十茎可作烛有香气甸师所供祭祀以脂爇之为香脂牛肠脂信南山所谓膋也疏云一祭之中再度炳萧有朝践之炳萧有馈肉之炳萧朝践即朝事谓荐血腥时也馈肉一则荐黍稷时也二者俱见郊特牲及祭义古所谓香者如此祭祀用香今古之礼并无其文
　　以上燔燎为朝事之礼祭礼第四节
　　楚茨篇祝祭于祊祀事孔明
　　毛传祊门内也郑笺孔甚明洁也孝子不知神之所在故使祝博求之门内待賔客之处祀礼于是甚明孔疏祊有二种绎祭之祊在庙门外之西正祭之祊当在门内
　　秦氏蕙田曰祊祭当在朝践之节斯时事尸于堂荐血荐腥荐爓无有饮食之事恐神之尚未凭依也故曰于彼乎于此乎至馈食则事尸于室以人道饮食之曰神嗜饮食曰神具醉止则尸实神所凭依而无恍惚求索之语矣何氏楷曰朝践以前意在求神荐熟以后意在飨尸楚茨絜尔牛羊节是朝践事执㸑以下是馈食事而祝祭于祊在杀牲之下执㸑之前此其证也
　　以上祊祭为朝践之事祭礼第五节王三献后四献
　　〈臣〉谨案周礼司尊彛其朝践用两献尊郑注献读为牺明堂位尊用牺象孔疏此牺尊周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸者也
　　楚茨篇执㸑踖踖为爼孔硕
　　毛传㸑饔㸑廪㸑也孔疏饔㸑以煮肉廪㸑以炊米何氏楷曰此章专就荐熟言之以尸人也必荐熟而后尸可享朝践以前皆交于神明之道其意在于求神荐熟以后始兼用人道其事在于飨尸信南山启毛取血此纪朝践以前事二诗实相为首尾爼有肵俎有折俎有尸俎有阼俎有主妇俎有祝俎有佐食俎有賔俎此言孔硕则尸俎也
　　以上荐熟为馈食之事祭礼第六节
　　楚茨篇苾芬孝祀
　　说文云苾馨香也芬草初生其香分布
　　吴氏鼎曰此当指黍稷言书曰黍稷非馨明徳惟馨
　　信南山篇是蒸是享苾苾芬芬
　　何氏楷曰此时始荐黍稷馈食之荐不止于黍稷而独言苾芬者祭以黍稷为主也
　　周颂载芟篇有飶其香有椒其馨
　　吴氏鼎曰祭以酒食为主而此诗又为农事既成而作故云然
　　以上荐黍稷为馈食之事祭礼第七节
　　楚茨篇或燔或炙
　　郑笺燔燔肉也炙炙肝也皆从献之俎特牲主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从
　　秦氏蕙田曰或燔或炙毛传异义毛以为燔取膟膋郑以为从献之俎据取膟膋在杀牲时则当言之或肆或将之下而不应言之执㸑踖踖之下此执㸑踖踖已是荐熟时非朝践时矣故朱子从郑不从毛杨氏复曰仪礼大夫士之祭礼不祼不荐血腥唯于室中设尸主行馈食礼天子诸侯馈食以前堂上设南面位行祼鬯荐腥之礼而后延尸入室东面位行馈食后荐馈献之豆笾王以玉爵酌盎齐以献尸此五献后又以玉爵酌盎齐以献尸此六献也
　　以上从献为馈食之礼祭礼第八节王五献后六献
　　楚茨篇工祝致告徂赉孝孙
　　毛传善其事曰工何氏楷曰苾芬孝祀以下皆祀所传嘏辞
　　天保篇君曰卜尔万寿无疆
　　郑笺君曰卜尔者尸嘏主人传神祠也
　　大雅既醉篇公尸嘉告
　　朱子诗传公尸君尸也周称王而尸但曰公尸盖因其旧如秦已称皇帝而其男女犹称公子公主也嘉告以善言告之为嘏辞也
　　以上尸嘏为酳尸之事祭礼第九节王七献后八献诸臣九献
　　小雅賔之初筵其耽曰乐各奏尔能
　　郑笺各奏尔能者谓子孙于既耽之后各酌献尸尸酢而卒爵也士祭礼上嗣举奠因而酌尸天子则有子孙献尸之礼
　　孔疏以天子祭礼亡约士之祭礼有嗣子举奠因酌尸因知天子则有子孙献尸之礼
　　賔筵篇賔载手仇室人入又
　　郑笺仇读曰㪺室人谓佐食又复也宾手挹酒室人复酌为加爵仇挹于罍酌注于爵也
　　杨氏复曰九献之后谓之加爵特牲礼长兄弟众宾长及佐食有三加爵则天子诸侯亦当然也按子孙献尸之后宾长佐食复酌为加爵
　　以上九献之后加爵祭礼第十节
　　楚茨篇为宾为客献酬交错
　　郑笺主人酌宾为献宾酢主人主人复自饮而复饮宾曰酬至旅酬交错以遍
　　宾筵篇酌彼康爵以奏尔时
　　郑笺康虚也时谓心所尊者
　　孔疏加爵之时宾与兄弟交错以酬爵未虚也至卒爵实觯于篚此后爵乃虚矣宾弟子兄弟之子各举觯于其长是奏所尊之事也　此即中庸旅酬下为上一节
　　以上旅酬祭礼第十一节
　　楚茨篇孝孙徂位工祝致告
　　郑笺祭礼毕孝孙往堂下西面之位祝于是致孝孙之意告尸以利成
　　秦氏蕙田曰告利成郑以为告尸朱子以为告主人当以朱子为是孔疏大夫士告主人天子告尸恐未必然
　　楚茨篇神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归郑笺具皆也皇君也尸出入奏肆夏
　　何氏楷曰鼓钟之鼓从攴与钟鼓之鼓从支不同彼二器并作此耑以击钟为主所谓金奏也
　　以上告利成送尸祭礼第十二节
　　楚茨篇诸宰君妇废彻不迟
　　郑笺诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已
　　孔疏周礼九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾膳夫彻王之阼俎注云阼俎最尊其馀则其属彻之
　　以上彻祭礼第十三节
　　楚茨篇诸父兄弟备言燕私
　　郑笺祭祀毕归宾客豆俎同姓则留与之燕以尽私恩所以尊宾客亲骨肉也
　　楚茨篇乐具入奏以绥后禄〈至末〉
　　孔疏祭时在庙燕当在寝故言祭时之乐皆复入于寝奏之以安其后日之福禄也神嗜饮食以下皆小大之庆词案此即中庸燕毛一节
　　以上燕同姓为祭礼第十四节
　　〈臣〉谨案祭礼繁重特牲少牢须尽日始能成礼天子九献更当何如祫祭酒可若犆祭将使人摄欤或另择日欤吴氏鼎曰祭必同日经但言祫祭之礼耳特祭曰禴程子谓禴是礼之薄者易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭仪文当从简省不尽如诗礼所云也然此说不见于经文学者但当从程子之说
　　长乐陈氏曰时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也礼记曰大尝周礼曰大烝则知春祀之为小礼矣郑云春以物无成不殷祭殷盛也是犆祭当从略延平周氏谓礿以饮为主祫以食为主既以饮为主则宜有献酬交错之礼矣祭一庙已尽醉如何更祭别庙乎
　　张子曰天子必亲行祭事时祭则逐庙行礼势必十数日而后能遍仍不得各为斋戒或以是容有司行事乃可以同日而事毕又曰天子七庙一日而行则力不给故礼有一犆一祫之说如春祭髙祖夏祫群庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫程子曰为庙礼繁故毎年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则各祭诸庙孔疏礿薄也春物未成其祭品鲜薄
　　杨氏复曰如张子所云虽于一犆一祫之说若可通但言犆只祭一庙而遗其馀庙恐于人情亦有所不安不若程子之言简而备也
　　〈臣〉谨案所疑者程张二子亦疑之张子有二说意有司行事之说为妥尚书洛诰王宾杀禋咸格孔安国𫝊曰王以命周公重大其事故文武皆至其庙亲告之可见平日之祭不皆至也此当使重臣摄祭故周公祭泰山召公为尸为尸犹可况摄祭乎若必亲临其事势必不能逐庙齐戒以精力倦怠之馀竭蹶勉强不敬滋甚若如张子髙曽祖祢更迭犆祭之说则天子七庙又有文武二世室亲庙当至五年而一周不嫌于太疏旷乎
　　又谨案楚茨一诗天子宗庙祭礼首尾节次具备但未及二灌之礼耳故前列旱麓棫朴二诗以补之旱麓之玉瓒即圭瓒王以初灌棫朴之奉璋即璋瓒后用以亚灌后不与则大宗伯摄之应在楚茨或剥或亨之前信南山之启毛取血即或剥或亨时事也燕同姓以后为明日之绎祭则丝衣与凫鹥二诗尽之矣
　　尔雅商曰肜周曰绎郭璞注祭之明日寻绎复祭孔疏天子诸侯谓之绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼也上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上行礼也仪礼有司彻正是上大夫傧尸之礼但于堂上献尸献侑全无室中之事是与天子礼异
　　丝衣篇丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛孔疏弁爵弁也士爵弁而助祭于王绎礼轻使士升堂视壶濯降往于基告濯具又视牲从羊之牛反告充已乃举鼎幂告洁礼之次也
　　〈臣〉谨案绎礼事神礼略飨尸礼重故首二句丝衣爵弁但举士之祭服绝不言事神之事下文告濯具告充告备则耑为飨尸而设盖大夫士傧尸与正祭同日牲酒不烦另具天子之绎在祭之明日故须有此等事至设兕觥罚爵先儒谓大夫士祭礼犹不用此盖正祭日严肃虽献酬无算爵而助祭之人心存诚敬无容更设紏绳至绎祭以享生人为主惧有失仪故须设兕觥凫绎诗所谓公尸燕饮即歌其事也
　　凫鹥篇公尸来燕来寜〈至末〉
　　朱子语录古者祭必有尸既祭之明日则暖其饮食以燕为尸之人故有此诗
　　〈臣〉谨案丝衣诗云自堂徂基自羊徂牛是祭之明日另杀牲以享尸非暖其饮食之谓也周礼牛人軄云祭祀共其享牛求牛郑注享牛用以祭求牛用以绎绎者孝子求神非一处故以绎牛为求牛也此则绎礼别杀牲之明证
　　徐常吉曰按楚茨鼔钟送尸神保聿归则祭毕之燕尸不与也尸何以不与以其象神故不敢留而转为次日之燕也燕于次日所以尊尸也尊尸所以尊神也
　　何氏楷曰是日先行绎祭之礼而后享尸此云公尸来燕则是祭后燕尸非祭时也陈氏礼书曰正祭重而主于礼神绎祭轻而主于礼尸故绎于明日则异牲若宾尸于祭日则用正祭之牲而已
　　以上绎宾尸祭礼第十五节
　　〈臣〉谨案天子宗庙祭礼于诗首尾节次备具可与仪礼特牲少牢相发然此皆谓祫祭耳祭礼以祫为重蒸尝皆祫也故楚茨曰以往烝尝商颂曰顾予烝尝春秋但记烝尝而无禴祀神具醉止具皆也非止一神后稷东面先儒谓神尊为发爵之主不与子孙为酬酢其献酢交错皆主六尸而言若特祭礼自当从省简但文不传耳
　　禘祫
　　周颂雍序曰禘太祖也
　　郑笺太祖谓文王
　　孔疏禘祫皆殷祭武王以周十二月崩其明年周公摄政称元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘盖在此时
　　〈臣〉谨案此诗文不特朱子据赵氏匡说之为非即孔疏谓武王崩而禘祭亦误窃谓此文王崩三年丧毕之吉禘也春秋家说三年丧毕致新死者之主于庙谛审昭穆亦谓之禘此诗当在此时何则从来祭礼无及于女者此诗曰既右烈考亦右文母兼及太姒案士虞礼记云男男尸女女尸又云是月也吉祭犹未配盖既配则合女于男故太庙中七庙惟及男不及女仪礼特牲少牢无有女尸与主人主妇酬酢者此其证也吉礼犹未配盖此时耑祭文王与太姒既谛审昭穆而祔于太庙则文母不复祭矣不然七庙中男女皆有尸杂沓一室内岂复成礼乎曰武王此时未克殷何得云相维辟公天子穆穆曰此周公致太平作礼乐时追称之也凡雅颂皆是周公所作武王未遑制礼乐安得有颂
　　商颂长发序曰大禘也
　　〈臣〉谨案赵氏匡说谓禘唯祭始祖与始祖所自出不兼群庙之主如此则商之禘宜但祭喾与契耳而此时无一字及喾遍称相土成汤并及阿衡足明此说之非矣朱子因谓宜为祫祭之诗盖朱子酷信赵说故为此语耳
　　陈氏礼书曰陆淳谓禘祭不兼群庙为其疏逺不敢䙝祭此殆未尝考之于经也看此诗言𤣥王相土则不兼群庙之说不足信矣
　　何氏楷曰汉儒皆以大禘为合祭程子及胡致堂皆从之而赵杨〈谓赵氏匡及宋杨氏复也〉泥于大传中之一语谓禘惟祭始祖与所自出二人今据大传本文曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖马端临谓玩其文意亦似禘祫共只说一祭盖共是合祭祖宗天子则谓之禘诸侯及大夫士则谓之祫以君臣之故所及有逺近也张纯谓禘是谛审昭穆则七庙之主咸在亦以明矣
　　商颂𤣥鸟序曰祀髙宗也
　　郑笺祀当为祫祫合也
　　孔疏经逺本𤣥鸟生契帝命武汤言髙宗能兴其功业因祫祭而美其事故序言祫以总之
　　康熙庚午监察御史李时谦疏请举行禘礼事下九卿詹事科道㑹议礼部尚书张玉书等议曰臣等综考礼制言禘者不一有谓虞夏禘黄帝殷周禘帝喾皆配祭昊天于圜丘者有谓祖之所自出为感生帝而祭之于南郊者有谓圜丘方泽宗庙为三禘者先儒皆辨其非而言宗庙之禘又不一说有谓禘祭止及毁庙不及亲庙者有长发之诗为商之禘而亲庙与毁庙皆兼祭者惟唐赵匡陆淳皆以为禘异于祫不兼群庙王者既立始祖之庙直推始祖所自出之帝而以始祖配之故名为禘至于三年一祫五年一禘经无明文其说始于汉儒而后之议礼者咸宗之汉唐宋所行禘礼亦莫考始祖之所自出止于五歳之中行一祫一禘两大祭于其宗庙而已大抵夏商以前有禘之祭而其制未详汉唐之后有禘之名而与祫无别惟周以后稷为始祖以帝喾为所自出之帝而太庙之中原无帝喾之位故祫祭不及帝喾至禘祭时乃特设帝喾之位以稷配焉行于后代不能尽合故宋神宗谕廷臣议罢禘礼明洪武初御史答禄与权请举禘祭众议亦以为不必行诏从其议至嘉靖中乃立虚位祀皇初祖帝而以太祖配享事属不经礼亦旋罢洪惟我
　　国家受天显命世徳相承定鼎之初追上四祖尊称以肇祖原皇帝始基王迹故首立庙祀夫太庙之中以受命之君为太祖允宜特尊者也我
　　太祖髙皇帝功徳隆盛与天无极自当为太庙万世之祖上而推其所自出则缔造之业
　　太祖为最著今
　　太庙祭祀四孟分祭于前殿后殿以各伸其尊歳暮祫享于前殿以同将其敬一歳之中自
　　肇祖以下屡伸祼献仁孝诚敬已无不极五年一禘之祭不必举行〈王士祯居易录〉
　　以上宗庙
　　郊祭礼
　　周颂昊天有成命序曰郊祀天地也
　　朱氏鹤龄曰宋元祐间苏氏轼据此为合祀天地之明证而其实不然此诗乃成王即政郊见上帝之乐歌言天而并及地犹言父而并及母礼记兆于南郊就阳位也器用陶匏象天地之性也亦兼地言之周人本无合祀之礼安得有合祀之诗乎
　　思文序曰思文后稷配天也
　　朱子语录问郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天帝只一却分祭何也为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神示祭之故谓之帝
　　程子曰以冬至物生之始故祭于圜丘而配以祖陶匏藁鞂扫地而祭以季秋物成之时故祭于明堂而配以父以宗庙之礼享之
　　附北郊论
　　宋自元祐诸臣争南北郊合祀分祀后绍圣中蔡京用事诋诬宣仁谓踵王莽谄事元后故事诏罢合祭然北郊亲祠终帝世未有能举行者〈臣〉向主明儒王樵说谓古者郊社对举祭天曰郊祭地曰社安得南郊之外复有北郊郊以祭天言天而地已举此阴统于阳卑统于尊之义地只祭社而已又安得天地合祀于南郊案樵之说即宋儒胡氏宏之说朱子据之以释中庸郊社之礼者也可见朱子后来亦不信北郊语详订诂中今再考元明两代元世祖时中书礼部移太常拟定北郊礼仪博士等请法坤数用六之义去都城北六里为方坛三成六陛仍自外壝之外四面稍令低下以应古者泽中之制其时卒不果行至仁宗延祐元年太常请立北郊帝谦逊未遑北郊之议遂寝明祖初即位建方丘坛于锺山之阴以夏至祭皇地袛亦未云北郊也十年感阴雨始行合祀成祖迁都亦因旧制至世宗九年从夏言议始兆方丘于北郊隆庆三年张居正请仍行合祀是北郊自历代以来行之徒成具文不行亦非阙典纷纷聚讼非俗士之拘牵即奸臣之迎合必求其说则如胡宏之与王樵言古者只有郊社更无北郊稽之经典确有明据为断不可易也
　　朱子曰本朝初分南北郊后复合而为一周礼亦只说祀昊天上帝不说祀后土故先儒言无北郊祭社即是祭地〈此胡氏宏之说〉古者天地未必合祭日月山川百神亦无一时合祭共享之礼古之时礼数简而仪从省必是天子躬亲行事岂有祭天却将上下百神重㳫累积并作一祭耶且郊坛陛级两邉上下皆是神位中间恐不可行〈宋史郊祀志〉
　　马氏端临曰北郊之名本出纬书〈孝经纬祭地祗于北郊〉礼经所不载郑氏因祭法有泰折之语而以为泰折即北郊非方泽支离甚矣〈文献通考〉
　　〈臣〉谨案郑氏分圜丘方泽与南北郊为二致有宋夏日至祭皇地祗以太祖配孟冬别为坛于北郊祭神州地祗以太宗配夫地祗岂有二哉至夏言増立东郊西郊以朝日夕月不经弥甚
　　明堂祭礼
　　周颂我将序曰祀文王于明堂也
　　诗缉陈氏曰古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人以为未足以报本故于季秋之月有大飨之礼焉然则郊者古礼而明堂周制也周公以义起之也
　　陈氏礼书曰明堂礼北郊为文比庙为质郊祭扫地藳秸而已明堂则有堂有筵郊祭则特牲而已明堂则维羊维牛郊祭有燔燎而明堂则有升禋由汉及唐或祀太乙五帝〈光武〉或特祀五帝〈光武明帝〉或除五帝之座同称昊天上帝〈晋武帝〉或合祭天地〈唐武后中宗〉或配以祖或配以群祖又明堂之制变易不常与考工之说不同皆一时之制然也
　　杨氏复曰月令有大享之文我将有维羊维牛之语则明堂之礼比郊尤备程子曰其礼必以宗庙之礼享之朱子亦曰祭于屋下而以神示祭之盖谓此也或问朱子曰我将之诗乃祀文王于明堂之乐章诗传以为物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起之非古制不知周公以后将以文王配耶抑以时王之父配耶曰诸儒正持此论至今不决看来只得以文王配且周公所制之礼不知在武王时在成王时若在成王之时则文王乃其祖也亦可见配天不耑于严父矣又问继周者如何曰只得以有功之祖配之后来妄将严父之说乱了
　　宋英宗治平元年大飨明堂议以仁宗配侑司马光等奏曰孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也考寻前世前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观古之帝王自非建邦启土及造有区夏者皆无配天之文孔子以周公有圣人之徳制礼作乐而文王适其父故孝经曰严父莫大于配天以答曽子之问非谓凡有天下者皆当如此然后孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃误识夫孝经之意不可以为法今议者欲以仁宗配明堂恐于祭法不合不独垂违典礼恐亦非仁宗意议上诏竟从孙抃等议以仁宗配享明堂
　　案光所奏与钱公辅等合公辅奏曰孝经所称严父配天则周公其人也以周公言之则严父以成王言之则严祖也后世失礼不足考据请一以周事言之太宗则周之文王真宗则周之武王真宗虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也下至两汉去古甚逺而明堂配祭东汉为得孝明始建明堂以光武配其时适符严父之说及时异事殊而章安二帝亦弗之变此最为近古而合于礼者有唐不明斯义在孝和时则以髙宗配在明皇时则以睿宗配在永泰时则以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明经训务合古初反雷同其论以惑世主延及于今牢不可破当仁宗之初倘有建是论者则配天之祭当在乎太宗矣当时无一言者故使宗周之典礼不明于圣代伏望陛下深诏有司博谋群议使配天之祭不胶于严父而严父之道不专于配天循周家之典礼替有唐之曲学幸甚上又诏两制官再详定寻以孙抃等奏议而寝嗣后英宗神宗晏驾俱用抃议配侑驯至南渡绍兴七年议陞徽宗配享是时梓宫未还尤为可笑
　　先是绍兴初礼部尚书胡直孺奏曰仁宗皇祐时大享明堂合祭天地并侑祖宗遍祀百神圣训有礼縁人情之语由此观之皇祐祀典本非为万世不易之经也国朝配祀初无定制自英宗始专配以近考司马光吕诲争之不能得神宗皇帝意欲厘正而王安石又误引孝经严父之文不能将顺上意谨案太祖则周之后稷宜配祭于郊者也太宗则周之文王宜配祭于明堂者也皇祐崇祀固宜以太祖太宗配当时盖泥于严父故配帝并及于真宗今主上绍膺大统则真宗至神宗均为祖庙独跻则患在于无名并配则㡬同于祫享又从祀百神本非典礼或升或黜慢凟为多乞自今明堂専奉太祖太宗配礼专而事简庶不失周公制礼初意议上不果行逮徽宗升遐议配侑礼官请俟恢复后再议至三十一年竟配享明堂嗣是严父之说终南宋世莫之改
　　〈臣〉谨案我将为宗祀明堂之乐歌卒章云畏天之威于时保之徽宗以失国之君而配享于义何取乎祀典之滥于斯极矣
　　附明堂论
　　〈臣〉谨案明堂礼自孝经有严父配天之一语致后来儒者纷纷聚讼历代典礼亦不画一或毎代易配或三圣并配观司马公及钱公辅之奏朱子之论可以晓然大白矣至其制度经无明文大戴礼则云九室考工记又云五室汉武时公玉带所上黄帝明堂图一殿无壁茅盖通水虽不经见犹不失古者简朴之意降及北魏周齐议营规制诸儒争论迄无一就终隋之世大飨之礼率寓雩坛唐则寓于圜丘而已惟武后毁东都乾元殿为之崇极奢丽肆其侈心后亦旋毁至宋仁宗皇祐二年始诏以大庆殿为明堂三圣并侑有宋一代明堂自皇祐始理宗举行皇祐故事以太祖太宗寜考并配实祐五年复诏増髙宗盖至是而配天者凡四矣明世宗用謟臣丰坊之请尊皇考睿宗配祀以藩臣而干大典僭莫甚焉原其故皆由严父之一言启之也
　　本朝稽古右文深明典礼破拘牵之陈说昭一代之彛宪㑹典所载郊祀止用圜丘方泽而斥去北郊及神州百神诸祠太庙止用四孟时享及岁除祫祭而明堂与禘礼概不举行非聪明圣知其孰能与于此哉
　　又案孟子谓明堂王者之堂此又王者巡狩之地有明堂以朝诸侯行政与在国之明堂有别
　　周颂噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也
　　孔疏周公成王之时春郊夏雩以祈谷实诗人述其事以作歌
　　李氏樗曰月令孟春元日祈谷于上帝仲夏之月大雩帝用盛乐祈谷实春则因民播种以启蛰之时而郊夏则恐旱暵为灾于龙见之时而雩皆所以祈谷于上帝也
　　又曰是诗初无祈谷之意但以为人事于此尽矣故播厥百谷十千维耦此皆人之所能为也若夫雨旸时若使百谷顺成此非人之所能为则天也故于此而祈谷焉
　　诗缉曰祈谷之后即躬耕帝籍故言率时农夫以张本也言骏发尔私不及公田为民祈也
　　何氏楷曰鲁无冬至大郊之礼降杀于天子春秋所书卜郊皆孟春祈谷之郊也然穀梁所称与明堂位左传异穀梁曰我以十二月下辛卜正月上辛如不从则卜二月上辛如不从则卜三月上辛如不从则不郊矣明堂位曰孟春乘大路祀帝于郊左传亦曰启蛰而郊知鲁郊只在夏正建寅之一月则啖助之说为得之啖助曰以周二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛三辛推移总不出建寅一月之内若三卜不从则孟献子所云既耕之后亦可无用郊为矣建寅之郊用卜而冬至之郊不用卜家语云周之始郊其月以日至其日用上辛定用上辛之一日此不用卜也月令曰孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰辰必须择此以知祈谷之郊用卜也然仍以辛日为主郑康成谓取人君齐戒自新之意章首有成王昭格之语知此诗作于康王之世乃主作龟祢宫而言不然周以农事开国即欲劝农官何不于始祖后稷之庙而顾于成王何取乎案何氏之说最明确
　　〈臣〉谨案毛谓成王为成是王业之王王既已政教光明如此犹能敬重农事云云苏氏辙亦谓叹天之所以成我王业者既昭至矣皆以成王为非谥法而别创一解其误皆以颂为周公所作无康王以后之诗故于昊天有成命曰二后受之成王不敢康为文武成此王业不能康寜于执竞曰不显成康上帝是皇为武王持其自强不息之心所以能成大功而安之朱子初亦从毛解后定集传始从欧阳说而辟毛郑则欧阳与集传其为当从无疑也朱子曰昊天有成命明是康王时诗执竞明是昭王以后之诗而今硬要解做成王业成此大功而安之费尽气力不知怎生地其言可谓深切著明矣而李氏樗郝氏敬犹欲辟集传而从毛郑舍简直而就支离〈臣〉不知其何心也
　　彚纂曰古序所传是颂中一大礼所在朱子初亦信之后改为亦戒农官之诗未审何据且以为国中乡遂之地用贡法无公田故皆谓之私夫天子戒敕当及天下乃止及国中之乡遂犹未及乎畿甸似不如毛说为长
　　雩祭
　　大雅云汉篇靡神不举靡爱斯牲
　　〈臣〉谨案孟夏大雩虽无水旱亦行之礼之常也若国大旱则无论夏秋皆得雩此诗所陈是也然曰不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗又不止雩上帝而已周礼荒政曰索鬼神谓搜索鬼神而祭之此其事也
　　补传曰二章于群祀之中诉于神之尊者如后稷如上帝四章又于群祀之中举其神之亲者而告之如雩祀之群公先正宗庙之百辟卿士是也案是诗靡神不宗而言上帝凡四无言五帝乃知五帝出于秦汉妄也而周礼言祀五帝故世儒多疑其伪
　　孔疏神异经曰南方有人长二三尺袒身而目在顶上走行如风名曰魃所见之国大旱一名旱母盖是鬼魅之物
　　晋穆帝永和时博士议曰云汉之诗宣王承厉王拨乱遇灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂比周人耗斁之辞乎汉魏俱别造新书晋室太平不必因故司徒蔡谟议曰云汉之诗兴于宣王今歌之者取其修徳禳灾以和阴阳之义故因而用之无庸更作梁武帝天监十年朱异议曰云汉诗中毛传有瘗埋之文不见燎柴之说帝亦以用火祈水于理为乖于是停用柴燎从坎瘗典十二年大雩国南除地为𫮃舞僮六十四人皆衣元衣为八列皆执羽翳毎列歌云汉诗一章而舞
　　灵星祭
　　周颂丝衣序髙子曰灵星之尸也
　　汉书郊祀志髙祖五年或言周兴而邑立后稷之祠至今血食天下于是制诏御史其令天下立灵星祠祀后稷谓之灵星者者以后稷配食是也张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之孝武游登五岳尊祀灵星世祖建武二年立灵星祠有司掌之晋令县祀灵星唐以立秋后辰日祀灵星开元祀于国城东南天宝四载升中祠宋皇祐中立灵星坛东西丈二尺南北亦如之历代灵星之见于祀典者如此祠之设专为祈田毎隶郡邑惟周之肇祀反其所自始与后稷比隆
　　〈臣〉谨案后稷已祭于周太庙此复郡邑立祠此汉世原庙所由起也周礼戴记俱不经见惟晋语有后稷是相之一语想汉初人因此而生为妄说耳郡县已有社稷坛更何烦灵星以祀后稷乎
　　何氏楷曰丝衣诗有二说一曰绎賔尸一曰灵星究以髙子之说为是陈祥道亦主其说按灵星为农祥东方苍龙七宿房心通有农祥之称周语农祥晨正土乃脉发韦昭以为房心也于立春之日农事之候祭之故曰农祥晋语董因曰大火阏伯之所在也是为大辰后稷是相韦昭谓心星所在大辰辰次为天驷驷马也辰为农祥合前二说则房心俱有此号亦以二星相近故也而贾陆应劭张晏蔚蔚宗则俱谓龙星左角曰天田为农祥考之星经则天田二星在角北故服䖍直以灵星为角星唐志又以灵星为岁星其祭之日或云立春或云仲秋或云岁再祭纷纷不一今以此诗证之则正孟冬蜡祭时事其谓祭于仲秋与春秋再祭者皆误也蜡祭之礼皮弁素服与他祭不同据此诗曰丝衣曰载弁与礼文正合则灵星为蜡祭无疑
　　社祭
　　大雅绵篇迺立冡土
　　毛传冡土大社也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜诗美太王之社遂为大社
　　辅氏曰社自天子至庶人皆得祭之然非尊者所立则亦不可
　　何氏楷曰大社之名惟施于天子诸侯仅可言冡土诗言迺立冡土正是太王当日为诸侯之法泰誓言宜于冡土则犹仍太王旧称以未为天子故也
　　小雅甫田篇以社以方大雅云汉篇方社不莫
　　说见方祭
　　祈祭
　　周颂载芟序曰春藉田而祈社稷也
　　孔疏成王周公太平之时王者于春时亲耕耤田以劝农又祈求社稷使民获其年丰岁稔诗人述其事而作此歌
　　报祭
　　良耜序曰秋报社稷也
　　孔疏周公成王太平之时年谷丰稔以为由社稷之所致故于秋物既成王者乃祭社稷之神以报
　　丰年序曰秋冬报也
　　朱子诗传此报赛田事之乐歌盖祀田祖先农及方社之属按陈氏礼书谓秋报者季秋之于明堂冬报者冬至之于郊非是
　　田祖祭
　　小雅甫田篇琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨
　　毛传田祖先啬也孔疏郊特牲及春官龠章注俱谓先啬为神农始教造田谓之田祖先为稼穑谓之先啬神其农业谓之神农名殊而实同也
　　何氏楷曰孔疏以田祖即神农朱子亦从之今按以神农为田祖经传无明文王安石谓生为田正死为田祖犹乐官之死而为乐祖也以乐祖例田祖于理近之
　　〈臣〉谨案神农为五帝天子所祭民间安得琴瑟击鼓鼓以御田祖乎安石之说为是
　　髙禖祭
　　大雅生民篇克禋克祀以弗无子
　　商颂𤣥鸟篇天命𤣥鸟降而生商
　　秦氏蕙田曰二诗推本稷契之生由于祈祀髙禖而得其日以𤣥鸟至之日故云天命𤣥鸟降而生商说者以为稷母履大人迹而有身契母吞鳦卵而有身非也
　　〈臣〉谨案欧阳修主是说但祈髙禖而有身是平常事极可庆幸何故以为不祥而置诸隘巷与寒冰乎朱子及吕氏祖谦俱从康成说与此异
　　行祭
　　国风泉水篇饮饯于祢
　　毛传祖而舍軷饮酒于其侧曰饯祢地名
　　〈臣〉谨案聘礼出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧祖始也是为行道之祭
　　孔疏周礼大驭掌驭玉辂及犯軷遂驱之注云封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹其上而去喻无险难也以此行道之祭故知在国门之外
　　大雅生民篇取羝以軷载燔载烈
　　毛传羝羊牡羊也軷道祭也傅火曰燔贯之加之火曰烈
　　孔疏又取羝羊以为祀軷之祭其祭軷也又取所祭之肉或傅火而燔之或加火而烈之以为尸之羞以七祀皆有尸知此軷祭亦有尸后稷是时为诸侯若聘礼卿大夫軷祭用酒脯则无尸矣
　　山川告祭
　　周颂时迈序曰巡狩告祭柴望也诗云懐柔百神及河乔岳
　　孔疏武王既定天下巡行其守土诸侯至于方岳之下作告至之祭柴祭昊天望祭山川安祀百神
　　般序曰巡守而祀四岳河渎也诗云陟其髙山堕山乔岳允犹翕河
　　毛传髙山四岳也堕山之狭小者翕合也
　　四方报祭
　　小雅甫田篇以我齐明与我牺羊以社以方
　　郑笺曰以我洁齐丰盛与我纯色之羊秋祭社与四方为五谷成熟报其功也
　　孔疏大司马仲秋狝田罗弊致禽以祀祊祊即方声之误也狝田主祭四方报成万物即引此诗云以社以方是报祭四方在仲秋也
　　大雅云汉篇祈年孔夙方社不莫
　　孔疏祭社与四方即以社以方是也
　　小雅大田之篇来方禋祀以其骍黑与其黍稷以享以祀
　　郑笺成王之来则又禋祀四方之神祈报焉孔疏云祈报并言者言其报秋成而祈后年也方宜五色独举骍黑者略举二方以韵句耳
　　附录
　　陈氏稽古编曰郑康成王肃论郊祀各不同郑谓天有六天岁有九祭王谓天惟一天岁止二祭六天者天皇上帝及五帝精也九祭者冬至圜丘祭天皇上帝配以帝喾为一祭大司乐地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法帝喾是也夏正月祈谷于南郊祭感生帝配以后稷又为一祭郊特牲迎长日之至春秋书郊左传启蛰而郊祭法郊稷是也夏祈谷于南郊遍祀五精帝配以五人帝又为一祭春秋经及月令大雩左传龙见而雩是也四时及季夏迎气祭五精帝亦配以五人帝又共为五祭小宗伯兆五帝于四郊月令迎气于四方是也季秋大飨明堂祭五精帝配以五人帝及文武又为一祭文配曰祖武配曰宗月令大飨帝孝经宗祀文王于明堂以配上帝祭法祖文王而宗武王是也合之凡九矣王则谓圜丘即交日至与孟春止祭一天其迎气与明堂皆祭人帝非天也后儒各宗其师说故历代郊祀之制互有变易宋儒主王惟明堂之祭仍以为上帝云以郑学言之其乐章则圜丘歌昊天有成命明堂歌我将春祈谷夏大雩皆歌噫嘻而商颂长发大禘亦圜丘所歌也至迎气之乐章则周颂无文焉又𤣥鸟至之日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外
　　〈臣〉谨案陈氏列郑王之说极精细但以日至之郊与祈谷为一似误迎长日之至即冬至圜丘祈谷在孟春夏正月为时二春秋所书但指祈谷之郊鲁无日至之郊杀于天子此混而一之未是社稷岁凡三祭其二祭见诗载芟祈社稷此春祭也月令仲春命民社指此甫田之以社以方良耜秋报社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀于公社是也诗未及焉案王郑论社稷亦多异议谓社祭句龙稷祭后稷是人鬼非地神者此王肃祖孔安国贾逵马融之说也谓社是五土总神而句龙配之稷为隰原之神而后稷配之此郑康成之说而其徒马昭等述之者也肃与昭等往复辨难不啻聚讼后儒莫能定其是非焉
　　七庙之说王郑亦不同郑谓周止祭四代及太祖合文武二世室为七庙王谓七庙为天子常礼二世室在七庙之外二说之是非止据商书七世之庙一语可以断之矣郑信韦元成议而不见古文尚书故有此谬然王氏之说实祖礼器王制荀卿穀梁及刘歆马融之言其来已久郑何弗之信乎先儒言禘祫其说有三郑康成谓祫大而禘小王肃张融孔晁之徒以为禘大而祫小贾逵刘歆杜预之徒以为禘祫一礼而二名以源鄙见论之贾刘杜之说为长也孔疏释诗专据郑笺为说而郑之言禘则有四焉圜丘祭天而配以喾一禘也南郊祭感生帝而配以稷二帝也大宗伯以馈食享先王〈即五年再殷祭〉三禘也致新主于庙逺主当祧因大祭以审昭穆四帝也〈此丧毕吉祭之禘晋范宣子曰以寡君之未禘祀亦名禘〉四者二祭天二祭庙皆得禘名矣周颂雍篇五年之禘也商颂长发南郊之禘也宋儒则从王义〈臣〉谨案郑王异同处多似王优于郑而禘即祫祫即禘则〈臣〉于春秋大事表主其说盖以三年一祫五年一禘遂至禘祫并在一年致有逺近之说纷纷陈氏所见与〈臣〉合矣













　　毛诗类释卷六



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷七
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释官职
　　卿士
　　疏郑以卿士为六卿之外更为都官兼总六官之事朱传或曰卿士盖太宰之属公羊所谓宰士以宰属而兼总六官位卑而权重也许氏谦曰王命卿士南仲太祖太师皇父是以卿士而兼太师太师三公之首则非太宰之属明矣常武之皇父是贤者盖非十月之皇父然足以证或说之未然
　　〈臣〉谨案卿士之说不见于周官诗书及左传俱有之此士字当作事字看盖以正卿而兼总六官之事古字通也隐九年郑伯为王左卿士桓五年王夺郑伯政则卿士得专国政岂宰士之所可比乎宰士即宰夫有上中下士在小宰之下小宰在太宰之下僖三十年王使宰周公阅来聘杜注周公卿士天子三公兼冡宰是以卿士而兼太师三公之官至商颂阿衡亦曰赉于卿士卿士不属于太宰明矣周自郑虢争政以后匡定简灵四朝世有争政之祸者皆卿士也朱传特考之不审耳
　　笺礼畿内诸侯二卿皇父封于畿内而立三有事是増一卿以比列国也许氏谦曰选朝臣以为其国之臣又不能选贤唯取货贿至使朝廷一空
　　司徒
　　笺司徒之职掌天下土地之图人民之数周礼地官大司徒卿一人
　　冡宰
　　笺冡宰掌建邦之六典周礼天官太宰卿一人
　　膳夫
　　笺膳夫掌王之食饮膳羞周礼天官膳夫上士二人叶氏曰膳夫之职其辨物也以时其取物也不妄足以移气移体耳目聪明又掌于天官西汉太官令犹隶于少府而掌于丞相御史东汉始以奄主之晋属之光禄渡江已后又隶之侍中唐则隶之内侍省而大臣皆无政令于其间矣王氏曰论者谓王莽之椒酒梁冀之煮饼皆因饮食以肆大恶使周公之法行安得有此乎
　　内史
　　笺内史掌爵禄废置杀生予夺周礼春官内史中大夫一人　案宣王时尹吉甫盖为内史掌䇿命卿大夫趣马
　　笺趣马掌王马之政周礼夏官趣马下士一人
　　师氏
　　笺师氏掌司朝得失之事周礼地官师氏中大夫一人季氏本曰七人之中卿士最为要职其馀六人皆皇父所引用也崇卑不一当以宠任为先后
　　司空
　　笺司空卿官也掌营国邑疏司空之职有匠人其职有营国广狭之度庙社朝市之位太王以殷之大国当立三卿其一盖司马而不召者以于营国之士无所掌故也
　　祈父
　　传祈父司马也职掌封圻之兵甲故书又曰圻父圻即祈古字通也常武之诗曰王谓尹氏命程伯休父左右成行戒我师旅盖命为司马之官疏程国之伯字休父世为重黎氏掌叙天地当宣王时失其官守而为司马氏
　　太师
　　传太师周之三公也
　　〈臣〉谨案称尹氏太师又云太师皇父尚书周官三公之职论道经邦燮理阴阳其尊居六卿之上故曰维周之氐四方是维天子是毗其职任綦重矣而周礼无公孤之官苐于大司徒职云乡老二乡则公一人至乡老之职又阙所以世儒多疑其伪阿衡
　　笺阿衡伊尹官名阿倚衡平也言汤所依倚而取平者盖周太宰之官言降于卿士者盖以三公兼卿士也寺人
　　笺寺人王之正内五人注寺之言侍也正内路寝也掌侍于王之路寝故名　杂说曰幽王时寺人伤于谗作巷伯之诗后世寺人多贼忠良招权势今反恶谗如此古之内臣能守法者虽当乱世犹恶无礼况成周时乎
　　候人
　　传候人道路送迎宾客者疏周礼夏官候人上士六人下士十有二人彼天子之候人是上士下士则诸候之候人亦应是士也
　　倌人
　　传倌人主驾者疏诸侯之礼亡未闻倌人为何
　　田畯
　　传田畯田大夫尔雅释言云畯农夫也郭璞注今之啬夫是也在田司主稼穑汉及东晋犹有此官周时选俊人主田事谓之田畯以王者尤重农事故知其爵为大夫郑注周礼载师云六遂馀地自二百里以外天子使大夫治之以周礼无田畯正职故直云田畯田大夫也　诗诂云六遂中邻里酂鄙县遂之长髙者为大夫卑者为长通称田畯盖农田之俊也保介
　　笺保介车右也周礼夏官司右上士二人谓居车右为骖乘如戎右道右之类也也月令孟春天子亲载耒耜措之于参保介之御间谓措耒耜于参乘车右及御者二人中间保衣也介甲也车右勇士衣甲以备非常
　　庶正
　　传庶正庶官之长疏周礼三百六十毎官各有其长鞠哉庶正是总言群臣冡宰以下乃历数其人也公路
　　笺公路主君之軞车庶子为之晋赵盾为軞车之族是也疏宣二年晋成公宦卿之适以为公族又宦其庶子为公行赵盾请以括为公族注盾自以为庶子让公族而为公行言为軞车之族者軞车戎车之倅杜预云公行之官是也
　　公行
　　笺公行主君兵车之行列疏云公路与公行一也以其主君路车则谓之公路以其主兵车之行列则谓之公行变文以韵耳
　　公族
　　笺公族主君同姓昭穆疏成十八年传晋荀㑹栾黡韩无忌为公族大夫使训卿之子弟是公族主君之同姓也此公族公行诸侯之官故魏晋有之若天子则巾车掌王之五路车仆掌戎车之倅周礼六官皆无公族公行之官是天子诸侯异礼也
　　大人
　　疏大人占梦之官牧人为此梦以告占梦之官占梦之官又献之于王周礼春官占梦中士二人史二人正月云召彼故老讯之占梦讥王不尚道徳専信徴祥侮慢故老故刺之非谓梦不当占也
　　诸宰
　　疏周礼膳夫亲彻阼俎以阼俎最尊也其馀则其属彻之言诸宰者以膳夫是宰之属官宰膳皆食官之名膳夫上士二人中士四人下士八人故言诸也牧人
　　周礼地官牧人下士二人邹肇敏曰牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷凡阳祀用骍牲阴祀用黝牲望祀各以其方之色凡时祀之牲必用牷物外祭毁事用尨盖至尔牲则具而牧人之职克举矣仆夫
　　传仆夫御夫也御亦作驭疏周礼戎仆中大夫二人掌御革路以即戎驭夫中士二十人下士四十人掌御二车从车传言仆夫为驭夫者以下云谓之载矣是装载物为从车之事故为御夫其实此仆夫戎仆亦在内以戎车及副各自有御或官之长者为戎仆小者为御夫也
　　〈臣〉谨案周礼校人之职三乘为皂皂一趣马三皂为系系一御夫六系为厩〈马凡二百一十六匹〉厩一仆夫注仆夫即大驭至田仆掌驾王之五路者是周礼本有仆夫之官而出车系戎事其为戎仆可知载亦不必定是装载物也玩文义当云载乘而出于上下文语气较合第二章言仆夫况瘁忧其马之不正明是将帅所乘其为戎仆益明矣他书俱言敢告仆夫仆夫自是要职显载周礼传解似误蒙瞍　有瞽
　　笺凡声使瞽蒙为之周礼春官太师之属瞽蒙三百人〈上瞽四十人中瞽百人下瞽百冇六十人以才知为之次〉疏有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞍
　　傅御
　　笺传御者贰王治事谓冡宰也朱传曰傅御申伯家臣之长汉明帝送侯印与东平王苍诸子而以手诏赐其国中傅盖古制如此
　　〈臣〉谨案傅御朱传解极当王之冡宰极尊而以迁申伯之私人不应䙝体乃尔







　　毛诗类释卷七
<经部,诗类,毛诗类释>



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷八
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释礼器
　　鼎　鼐　鼒
　　尔雅鼎绝大谓之鼐圜弇上谓之鼒疏云鼎绝大者名鼐体圆敛上而小口者名鼒诗周颂鼐鼎及鼒是也又款足者谓之鬲疏云款润也鼎足相去疏阔者名鬲
　　俎　七　簋
　　楚茨为俎孔硕注云俎祭享之器仪礼特牲少牢凡牲体鱼腊皆自镬而升于鼎自鼎而载于俎七所以载鼎实谓出之于鼎升之于俎也古之祭祀必体解其肉之胖既大故须以七载之又黍稷亦用七诗有饛簋飧有救棘七疏云簠盛稻粱簋盛黍稷七长三尺吉礼用棘丧礼用桑救长貎
　　大房
　　鲁颂笾豆大房毛云大房半体之俎郑云玉饰俎也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然孔疏知是半体者周语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有殽烝全烝谓全载牲体殽烝谓体解骨折则房烝是半体可知据此则殽烝用折俎房烝用房俎房俎即大房半体之俎也
　　鬷〈音宗〉
　　说文釡属正字通云商颂鬷假无言中庸引诗讹鬷作奏与汤孙奏假同不知烈祖章所谓鬷即雍人陈鼎事凡祭雍人必先陈鼎以为烹牲体之用自鼎初至时即能秉其肃敬靡有哗争见主者者专于假庙故能使助祭者人人顾化若此与那诗奏假之奏不同奏即上奏鼓之奏谓奏乐以通于烈祖也何得与鬷假相混
　　〈臣〉谨案中庸奏假作奏进也毛郑皆云鬷总也欧阳氏曰执事者总无喧哗也陆徳明释文吴才老韵补皆读鬷作奏无有以为釡属者此并驳去谓其音义错互何其坚自信若此然其说亦似有理今姑存之
　　锜　釡
　　召南于以湘之维锜及釡传云锜釡属有足曰锜无足曰釡湘烹也
　　鬵
　　尔雅䰝谓之鬵诗曰溉之釡鬵是也方言云甑自闗而东或谓之甗或谓之鬵又许氏说文云大釡也一云鼎大上小下若甑曰鬵毛氏曰釡属六书故曰诗烹鱼不应用甑毛许说近之尔雅釜谓之鬵俗本讹釜作䰝方言鬵闗东或谓之釜俗本讹釜作甗釜与釡同
　　豆　笾　登
　　尔雅木豆谓之豆疏豆以木为之髙一尺口足径一尺其足名镫中央直䜿者名校校径二寸总而言之名豆其实四升用荐俎醢
　　竹豆谓之笾疏笾以竹为之口有藤縁形制如豆亦受四升盛枣栗桃梅蓤芡脯修膴鲍糗饵之属小雅宾之初筵笾豆有楚亦飨燕祭祀通用
　　瓦豆谓之登疏大雅生民于豆于登毛云登荐太羮公食大夫礼大羮湆不和实于登湆肉汁太古之羮也不调以盐菜
　　玉瓒　秬鬯
　　旱麓诗曰瑟彼玉瓒黄流在中疏瓒盛鬯酒之器以圭为柄黄金为勺朱中央有鼻寸为龙口鬯酒从中流出即所谓黄流黄流秬鬯也秬黑黍酿秬为酒以郁金之草和之则黄如金色酒在器流动故谓之黄流以其芬香条鬯故谓之秬鬯又江汉诗云釐尔圭瓒秬鬯一卣疏云春官郁人掌和郁鬯以实彛而陈之则鬯当在彛而此及尚书左传皆云秬鬯一卣者当祭之时乃在彛未祭则在卣卣受五升赐时未祭故卣盛之
　　〈臣〉谨案盛卣之器有三彛也卣也瓒也祭时在彛赐时则在卣玉瓒即圭瓒当在中间以卣中秬鬯之酒注于瓒从瓒流出以实于彛然则尔雅云卣为中尊者当以品之贵贱言彛陈祖考之前为最上罍平日饮燕所用为下卣未祭之前盛秬鬯者故得为中也天子之瓒其柄之圭长尺有二寸赐诸侯盖九寸以下
　　璋瓒
　　半圭曰璋以为瓒柄王祼以圭瓒诸臣助之〈以郁鬯之酒灌地以降神〉亚祼以璋瓒左右奉之诗曰济济辟王左右奉璋是也许氏樗曰周礼大璋中璋边璋皆是璋瓒祭之用瓒惟祼为然圭广二寸半圭曰璋言其广之度〈止一寸五分〉
　　彛　卣　罍
　　尔雅注皆盛酒器孙炎云尊彛为上罍为下卣居彛罍之间是不大不小者尔雅曰卣为中尊是也诗秬鬯一卣又我姑酌彼金罍则罍是饮燕之器人君以黄金饰尊大一石疏又云罍是尊之大者然则孙炎所云上中下以品之贵贱言不以量之多少言也　疏云刻为云雷之象以金饰之
　　爵　斝
　　爵饮器受一升口上立两柱取饮不尽之义戒其过也夏曰盏殷曰斝周曰爵昼禾稼行苇诗曰曰洗爵奠斝笺云用殷爵者尊兄弟也
　　大斗
　　疏曰大斗长三尺谓其柄也汉礼器制度注勺五升径六寸长三尺是也此盖从大器挹之以樽用此勺耳牺尊
　　阮谌礼图云牺尊于尊腹之上画为牛形王肃曰太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊也宋祭绦曰徽宗崇尚古器政和间尚方所贮尽三代冡墓中物今博古图所载是也其牺尊正如王肃所言全作牛形开其背以受酒阮谌之言殆臆度耳
　　兕觥
　　孔疏云以兕觥为觥古者燕飨之礼必有兕觥亦为罚爵周礼有觥罚之事又云觥其不敬者桑扈诗兕觥其觩罚爵徒觩然陈设而无所用言上下俱无失礼也丝衣诗兕觥其觩㫖酒思柔不吴不敖言至祭末旅酬之节不用罚爵饮美酒者皆柔和不讙哗不倨慢其始终皆得礼也
　　壶
　　韩奕诗曰清酒百壶壶圜器礼器注壶大一石
　　鸾刀
　　传曰刀有鸾者言割中节也疏曰鸾铃也刀环有铃者也
　　楅衡
　　楅衡施于牛角所以止触周礼云凡祭饰其牛牲设其楅衡
　　㸑
　　楚茨诗云执㸑踖踖传云饔㸑廪㸑也疏饔㸑以煮肉在门东南北上廪㸑以炊米在饔㸑之北
　　介圭
　　介圭诸侯之封圭执之为贽以合瑞于王也周官典瑞五等诸侯各执其圭璧以朝觐宗遇㑹同于王嵩髙诗云锡尔介圭以作尔宝是天子初赐时事毛以为桓圭九寸是也郑以为介圭尺二寸是天子之圭非诸侯所执故以为宝韩侯之介圭是贡其国之所有非所执之瑞圭俱谬误不可从孔疏曰毛于嵩髙以介圭为所执之瑞则此处介圭亦为瑞不从郑而从毛其说得之圭为公侯伯所执侯国土产安得有此详见订诂
　　圭璧
　　云汉诗曰圭璧既卒疏周礼大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方黒璜礼北方皆祭神所用而圭璧为其总称
　　筐筥
　　召南于以盛之维筐及筥毛传方曰筐圆曰筥
　　附录
　　陈氏稽古编曰礼簠方而簋圆簠盛稻粱簋盛黍稷然古书言簋多不及簠凡言二簋者稻粱也诸侯日食以之若用享则薄矣故易曰应有时也四簋者加以黍稷诸侯朔月食之而养贤者以为平常燕食则礼待之隆也六簋者加以麦苽天子朔月食之若盛举则稻粱各二合黍稷麦苽是为八簋伐木篇陈馈八簋是也又有十二簋王者以待诸侯
　　圆曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之为制又不同大筐五斛小筐五升深者为懿筐浅者为顷筐桑欲其多容故取其深卷耳易盈标梅将尽则取其浅而已鹿鸣之筐以受币帛楚茨之筐以受黍稷牢肉〈郑义〉采𬞟之筐以受𬞟藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受馌饷之黍而与筥偕者三焉其小筐乎若大筐则盛米以馈聘宾用之
　　射有正有鹄有质而的其总名也大射射皮侯的以鹄制皮为之宾射射采侯的以正采画为之燕射射兽侯的以质画熊麋虎豹鹿豕之形为之猗嗟不出正此宾射也宾之初筵笺云举鹄而栖之于侯此大射也经云发彼有的传云的质此燕射也毛以首章为燕射矣郑众马融王肃谓鹄大于正正大于质共在一侯皆误惟康成据周礼分为三射之侯独得之质亦采画但正画五色质画各兽之形为异耳
　　王应麟言康成释礼其经传无明文者辄引汉礼证之盖汉去古未逺用此证彼或可得其仿佛今以见于诗者言之抱禂汉抱帐也副汉步揺也六珈步揺上饰也卿士之馆〈缁衣〉诸庐也重乔所以县毛羽也〈疏云犹今之鹅毛槊则又证以唐制〉汕撩罟也邪逼行縢也酬今之劝酒也箫卖饧者所吹也春酒中山冬酿也戈今之句孑㦸也以至有瞽乐器则大予乐〈汉明帝乐见东汉书〉可据也挈壶之刻漏玉瓒大斗之尺寸则汉之礼器犹存也然犹不敢质言之仅曰某若今之某云尔后世去古弥逺乃欲执近事以测古经如据韩愈画记以释载猃歇骄据大堤曲以释汉有游女据姚崇焚蝗之令以释秉畀炎火据漉鱼义网以释月离于毕据俗谚篱头吹筚篥以释一之日觱发皆非吾所敢信

　　毛诗类释卷八



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷九
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释乐器
　　琴
　　陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乐书琴长三尺三寸六分象期之日广六寸象六合弦有五象五行腰广四寸象四时前广后狭象尊卑上圆下方象天地晖十三象十二律馀一以象闰盖长三尺六寸六分者中琴之度长八尺一寸者大琴之度也舜弹五弦之琴文王加少宫少商
　　瑟
　　乐书大帝使素女鼓五十弦之瑟帝悲不能止因破为二十五弦盖五十弦大瑟也二十五弦中瑟也邢昺曰雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十五弦其帝用者十九弦颂瑟长七尺一寸广一尺八寸二十五弦尽用
　　段氏昌武曰古人用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抗而五声和矣〈臣〉于雍正七年赴河南修省志有祥符朱名超善鼓瑟为〈臣〉言传云朱弦疏越一唱三叹瑟之背穹然最髙处一弦朱色名曰君弦不用越孔也瑟之下孔比琴稍寛故曰疏越琴一声瑟三声琴为一唱瑟为三叹故夫妇之和比琴瑟之好琴瑟无专用一器之理所谓如琴瑟之专壹谁能听之也其解一唱三叹为先儒所未曽道偶忆而谨志之钟　镛
　　乐书黄帝命伶伦铸十二钟和五音大者谓之镛虡县一钟谓之特钟一虡十二钟谓之编钟堂上击黄钟特钟而堂上编钟应之
　　鼓　县鼓
　　乐书少皞氏冒革以为鼓夏后氏加四足谓之足鼓商人贯以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼓有瞽诗应田县鼓是也
　　鼖鼓〈毛诗作贲鼓〉
　　鼖鼓大鼓也周礼韗人鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓注疏鼓四尺者谓鼓面革所蒙者广四尺也中围加三之一者谓将中央围加于面之围三之一也面四尺其围当十二尺中围加以三之一为四尺总十六尺径五尺三寸三分寸之一也亦谓之田
　　鼍鼓
　　陆氏佃曰夏小正云剥鼍以为鼓其皮坚厚取以冒鼓非特有取于皮亦其鼓声逄逄然象鼍之名故以名之续博物志曰鼍长一丈其声如鼓〈案鼍鼔即上鼖鼔以其形制之大言之谓之鼖鼓以其材质之坚厚言之谓之鼍鼓非有二物也〉
　　鼛鼓
　　周礼考工记作皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句〈音钩〉磬折注中围与鼖鼓同以磬折为异磬折中曲之不参正也又地官鼓人云以鼛鼓鼓役事注云长丈二尺即寻有四尺也鼛同皋皋缓也役事以勿亟为义上之使下以仁常欲缓而不迫也
　　应鼓　田鼓
　　有瞽曰应田县鼓传曰应小鞞田大鼓也尔雅大鼓谓之鼖小鼓谓之应则田鼓即鼖鼓也
　　鼗鼓
　　鼗如鼓而小有柄两耳持其柄揺之则两耳还自击鼗与鼗同所以兆奏鼓也商颂曰猗与那与置我鼗鼓奏鼓简简衎我烈祖记曰商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲是奏鼓之前先奏鼗鼗众器之先商人所以求神亦如周人取萧取脂行于未祭之先也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之以柷鼗皆所以起乐也柷敔〈诗作圉〉
　　孔疏曰柷敔皆以木为之柷状如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击以起乐者敔状如伏虎背上有二十七龃铻刻以木长一尺栎〈音历掠也〉之以止乐者
　　虡　业　枞　崇牙　羽
　　传曰植者为虡横者为栒业大板枞崇牙也疏县钟磬者两端有植木其上有横木谓植立者为虡横牵者为栒栒上加之大板为之饰谓之业刻板捷业如锯齿也其县钟磬之处又以采色为大牙其状隆然谓之崇牙枞即崇牙之貎枞枞然也有瞽云崇牙树羽传曰树羽置羽也疏置羽者置之于栒虡之上角礼器制度云为龙头及领口衔璧璧下有旄牛尾垂于栒虡角之两旁
　　笙　簧
　　乐书古者造笙以曲沃之匏汶阳之筱列管匏中而施簧管端有长短之制法象鳯凰其形鳯翼其声鳯鸣其长四尺大者十九簧小者十三簧簧者笙管之中金薄鍱也吹笙则鼓动其簧而发声
　　磬
　　考工记磬人为磬倨句〈音钩〉一短有半其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑〈同端〉疏句据上曲者股据下直者弦谓两头相望者假令句股各一尺今以一尺五寸触两弦其句股之形即磬之倨句折杀也股者磬之上鼓者其下所当击者博为一假如黄钟之磬股博四寸五分股为二则长倍之为九寸鼓为三则鼓长一尺三寸五分参分其股博去一以为股博则三寸也参分其股博以其一为之厚则一寸也
　　姜兆锡曰倨为下鼓句为上股鼓在下狭而长股在上广而短以长掩短则鼓长于股者半矩是倨得一矩有半也此不过假矩以约言其度耳窦氏曰已过也上下犹言清浊也摩石之厚薄以调声之清浊也凡乐器厚则声清薄则声浊今声太清是石太厚故摩石之旁而使薄薄而广则浊也声太浊是石太薄薄不可使厚故摩石之端而使短短则形小形小则厚厚则清也
　　〈臣〉谨案窦氏曰黄钟之磬律长九寸其博为一是股广一律为九寸股为二是股长二律为一尺八寸此其上广而短也鼓为三是鼓长三律为二尺七寸三分其股博之九寸去一以为鼓博是鼓博六寸此其下狭而长也又三分鼓博之六寸以其一为之厚则下股若上股各厚二寸矣窦氏之说与孔疏异案黄钟以九起数股广一律为九寸以下二三俱以律为凖其说似优而孔疏曰黄钟之磬股广四寸五分岂仅得黄钟之半律乎况周尺当今五寸五分弱则四寸五分仅得今二寸三分有奇耳且厚只一寸于今仅逾五分不虞其脆薄不堪击乎疑当从窦氏
　　箫
　　乐书箫编竹而成长尺有四寸其状鳯翼其音凤声中吕之气夏至之音也尔雅大箫谓之䇾〈音言〉小者谓之筊〈音交〉大者长尺四寸二十四管无底而善应故谓之䇾小者长尺二寸十二管有底而交鸣故谓之筊盖应十二律正倍之声也
　　管〈一作筦〉
　　尔雅大管谓之簥〈音娇〉李巡云声髙大故曰簥长尺围寸并漆之有底如篪六孔周官小师注如篴而小并两管而吹之者也
　　埙
　　尔雅注埙烧土为之大者如鹅子锐上平底形如秤锤六孔释名云埙喧也声浊喧喧然大
　　篪
　　尔雅注篪以竹为之长尺四寸围三寸凡八孔一孔上出寸三分横吹之郑司农注周礼云篪七孔盖不数其上出者也　埙篪其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟盖相应和也
　　龠
　　龠如笛而六孔主中声而上下之陆氏徳明曰龠以竹为之长三尺执之以舞郭璞云形似笛而小疏龠虽吹器舞时与羽并执故得舞名宾之初筵龠舞笙鼓是也　执龠秉翟为文舞朱干玉戚为武舞万舞其总名象武王以万人定天下也
　　翟
　　乐书翟五色雉也翟羽可用为仪执之以舞所以为蔽翼者也
　　缶
　　尔雅盎谓之缶注盆也诗陈风坎其击缶史记蔺相如请秦王击缶则缶是乐器易坎卦六四尊酒簋贰用缶缶又是酒器比之初六有孚盈缶襄九年传具绠缶备水器缶又是汲水之器然则缶是瓦器可以节乐又可盛水盛酒即今之瓦盆也
　　鹭羽　鹭翿　翿
　　鹭今鹭鸶好而洁白头上有长毛十数枚以其羽为翳舞者所持以指麾也诗陈风值其鹭羽值毛氏训持颜师古训立其意一也孔疏鹭羽执持之物故以值为持鹭羽可以为舞者之翳故持之也翿翳也王风所云左执翿即此鹭羽也毛传解彼云翿纛也翳也今之羽葆幢舞师所以自蔽翳也
　　附录
　　陈氏稽古编曰礼记下而管象成童舞象郑注皆以为大武盖周颂有二象维清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左传季札所见武象文王之象也礼器文王世子及内则等所云象皆武王之象也武诗则箫管以吹之故云管象武乐则干戚以舞之故曰舞象
　　先王不制夷礼而制夷乐特设靺师鞮屦氏二职以掌之然有舞而无声与雅乐不同止以美大王者之徳无所不被耳周之王化先到南方故南乐尤重焉旄人以教国子胥鼓南谓鼓其节也而鼓钟诗举南乐以总四夷毛韩二家皆云示徳广之所及必有本矣宋儒不信古义遂妄解为二南〈臣〉谨案此条以南非二南之南解极新然上云鼓瑟鼓琴笙磬同音以雅以南又云胥鼓南其有声可知矣而云有舞无声与雅不同此不可解







　　毛诗类释卷九



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释兵器
　　鼓　钲
　　鼓以进众为三军之号令孔疏镯铙俱得名钲镯似小钟铙似铃有大小之异耳凡军进退皆鼔动而金止
　　甲
　　考工记犀甲寿百年兕甲寿二百年合甲〈合犹重也重犀兕为之〉寿三百年礼书曰古者之甲以革为之后世乃用金耳　案襄三年传邓廖帅组甲三百被练三千以侵吴组练俱用丝杜预则云组甲漆甲成组文宣十二年传犀兕尚多国语吴王衣水犀之甲者亿有三千无用铁之理
　　胄
　　说文曰首铠谓之兜鍪亦曰胄鲁颂贝胄朱綅以贝饰胄以朱线缀贝而饰之朱子释中庸曰革甲胄之属则胄亦以革为之矣说文长笺云军士以首铠为炊具故曰兜兜为胄名鍪则釡名意亦是后世之事耳戈
　　考工记戈柲长六尺六寸礼书曰勾兵也五兵之便于用者戈而已可以桩可以斩可以击可以钩
　　殳
　　考工记殳长寻有四尺八尺曰寻是殳长丈二尺也礼书曰有棱郑氏谓八觚是也许慎谓积竹为之可击打人
　　㦸
　　考工记车㦸常注八尺曰寻倍寻曰常是㦸长丈六尺也刘熙曰㦸格也旁有枝格也　礼书曰周官司兵军旅㑹同建车之五兵戈殳㦸酋矛夷矛也步之五兵无夷矛而有弓矢陈氏曰戈㦸皆刺兵也戈二刃㦸三刃殳击兵也如杖而无刃矛钩兵也上锐而旁钩用以以钩宜长于㦸故酋矛长二丈夷矛长二丈四尺也
　　矛　英　乔
　　清人二矛重英笺曰二矛酋矛夷矛也考工记酋矛常有四尺夷矛三寻注八尺曰寻倍寻曰常则酋矛长二丈夷矛长二丈四尺英以朱羽为矛饰二矛并建于车上则其英重累而见矛之上句〈音钩〉曰乔所以悬英也英弊而尽所存者乔而已黄氏曰矛上锐而旁句盖可刺可句之器
　　𡴴矛　𬭚
　　疏𡴴矛刃有三角鋈𬭚谓以白金沃矛之下端平底者也曲礼进戈者前其𨱔后其刃进矛㦸者前其镦〈同𬭚〉注锐底曰𨱔平底曰𬭚
　　戚　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）
　　疏戚扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）皆斧𨱆之别名𨱆大而斧小六韬云大柯斧重八斤一名大𨱆刘熙曰斧以斩断见者皆戚惧斧　斨　锜　𨱇
　　疏隋銎〈音穹〉曰斧方銎曰斨斨即斧也唯銎孔异耳隋音妥狭而长也銎斧斨受柄处也锜凿属𨱇木属干　盾　伐
　　扬雄曰盾或谓之干疏盾以木为之礼书曰盾以革为之其背曰瓦其瓦设锡朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽诗曰龙盾之合盾狭而车广一盾不足为卫故以二盾比而合之中干曰伐诗蒙伐有苑蒙杂也即所谓杂羽也苑文貌盖画龙与杂羽之文于盾伐之上而龙盾苐举其龙蒙伐苐举其杂羽文互见耳其大干则谓之橹
　　弓　韔〈一作鬯〉闭
　　礼书曰弓以木为身以角为面筋所以为深丝所以为固弓室曰韔弓檠曰闭虎韔以虎皮为弓室交韔交二弓于韔中谓颠倒安置之必二弓以备坏也竹闭以竹为柲状如弓然而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正然后纳之韔中足以定往来之体袪翩反之病盖用竹则不屈挠用绳则久纒绵也韔同鬯郑风云抑鬯弓忌
　　象弭
　　疏尔雅云弓有縁者谓无弓无縁者谓之弭孙炎曰縁谓缴束而漆之弭则不以缴束骨饰两头者也然则弭者弓弰之名以象骨为之是弓之末弭也　诗缉曰左传云左执鞭弭曲礼云右手执箫箫弭头即受弦处以象齿饰之使上下不至龃龉也
　　彤弓
　　疏为弓者皆漆之以御霜露色以赤者周之所尚故赐弓赤一而黒十以赤为重耳
　　矢　鱼服　掤〈左传作冰〉
　　刘熙曰矢指也有所指向迅疾也矢房曰服矢筒盖曰掤鱼兽名似猪东海有之其皮背上斑文腹下纯青可为弓鞬矢服掤是箭筒盖用矢则举掤以开筒既用则纳矢筒中释下掤以覆筒诗抑释掤忌是也昭二十五年传公徒释甲执冰而踞冰即掤
　　𬭤
　　尔雅金镞翦羽谓之𬭤疏镞箭头翦齐也以金为镞齐羽者名𬭤孙炎曰金镞断羽使前重也𬭤矢参亭三分之一在前二在后轻重均亭也
　　决　拾
　　疏决以象骨为之著于右手大指所以钩弦开体拾一名遂以韦为之著于左臂以遂弦诗缉曰决即卫芄兰所谓佩韘是也韘音摄
　　侯
　　周礼司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄注以虎熊豹之皮饰侯又方制之著于侯中谓之鹄所谓皮侯也礼书侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺四寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸
　　旗　旟　旐
　　周礼司常交龙为旗鸟凖为旟龟蛇四斿考工记龙旗九斿以象大火也鸟旟七斿以象鹑火也龟蛇四斿以象营室也斿音由旗常之末垂者郑氏曰正幅为縿旈则属焉
　　干旄　干旌
　　疏干旄者以旄牛尾注于旗干之首析羽为旌孙炎曰析五采羽注上则干之首首有旄有羽也〈旄是旄牛尾羽是鸟羽〉苏氏辙曰注旄而不设旒縿曰旌　许氏谦曰旄旟旌尝案周礼尔雅礼书参比而得其说凡旗有杠有縿有旒杠者旗竿也以旄牛尾注于其首谓之旄又以翟五色之羽析之注于旄之上谓之旌则旄旌皆是杠之饰也其杠以素锦韬之然后以縿系于杠縿以𫄸帛为之旒以赤绛帛为之而属于縿之上以俗言之则縿是旗身旒是旗脚又以组饰旒之边又用朱缕缝纰旒縿或以维持之不欲令曳地干旄诗中言纰者缝之也组者饰之也祝者维之也　孔疏谓以素丝为线缕所以缝纰旌旗之旒縿也縿谓系于旌旗之体旒谓縿末之垂者须以缕缝之使相连鸟章　白斾
　　六月诗曰织文鸟章白斾央央疏鸟章即所谓鸟隼曰旟也白帛也以绛帛续旐末为燕尾战则斾之〈九旗之物皆用綘〉此旟而言旐者散则通名据此则鸟章与白斾本是一物鸟章以旗之体言白斾以旗之下垂者言故以央央二字总之非有二也图作二物恐非钩援　临冲
　　毛传曰钩钩梯也所以钩引上城者临临车冲冲车也朱传曰钩援即今所谓云梯临在上临下者冲从旁冲突者皆攻城之具也孔疏兵书有作临车冲车之法
　　枚
　　孔疏大司马大阅云衔枚而进注枚如箸衔之有□结项中军法止止语为相疑惑
　　鞞
　　瞻彼洛矣诗曰鞞琫有珌朱传云鞞容刀之鞞今刀鞘也琫上饰珌下饰亦戎器也
　　附录
　　陈氏稽古编曰司常九旗曰常也旗也旜也〈亦作㫋〉物也旗也旟也旐也旞也旌也常旗旟旐旌五者皆见诗而于旗尤屡及天子建常诸侯建旗故诗所咏大抵皆诸侯事出车采芑之旗以出师庭燎采菽载见之旗以朝于王黒鸟之旗以助祭閟宫之旗以承祭韩奕之旗天子所赐皆咏侯也尔雅旗制大约竿首设旄旄首注旌九旗所同而旗竿则绸以素锦下以𫄸帛为縿〈音衫〉而众旒著焉旒有九诗所云央央淠淠等皆旒縿之貌状也画素龙于縿故曰龙旗〈见閟宫元鸟诗〉县铃于竿首故又言和铃央央也〈见载见诗〉至于綦组之饰与诸侯旗等诸侯旒不曳地
　　冯氏名物疏引昭十三年传晋治兵邾南辛未建而不斾壬申复斾之以斾为大将所建之旗未是此传之斾系虚字与小雅胡不斾斾一例至白斾央央悠悠斾旌方是实指旗职之名案斾不例九旗之数尔雅长寻曰旐继旐曰斾注云帛续旐为燕尾意无燕尾为旐有燕尾为斾此其异也又案巾车革路建大白以即戎注以大白为殷旗又释名云白斾殷旌也帛继旐者也然则白者斾之色继旐者斾之形也诗之白斾左传之大斾皆战伐时所建则斾即大白无疑
　　〈臣〉谨案此以白为斾之色白斾即殷之大白疑未是白与帛同白斾乃用𫄸帛为縿画龙于上以为九旒也乃𫄸色非白色也吉甫以上公出师亲临督战自应建本朝之正色如何反用殷家之大白乎巾车革路建大白以即戎郑答赵商以为王不亲将故建先代之正色意惟不亲将则然耳疑未可引以为据













　　毛诗类释卷十



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十一
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释农器
　　耜
　　说文曰耜耒下耓也耒耜上句〈音钩〉木也古者耒耜皆以木为之易斵木为耜揉木为耒濮氏曰周颂有略其耜畟畟良耜以起土者言之祭义天子诸侯躬秉耒以手所执柄言之
　　〈臣〉谨案牛耕起于后世古者只用耜起土虽耕藉亦躬秉耒也又案大田云以我覃耜载芟云有略其耜覃略皆云利也又畟畟良耜孔疏云畟畟是刃利之状则耜当以金为之周礼注古者耜一金两人并发之其说近是若说用木太厚则不能入土锐而利则虞缺折大易所云殆如结绳为书契之始耳
　　事物纪原后汉末赵过为搜粟都尉始教民牛耕三犁共一牛一人将之实胜耒耜之利
　　案后汉书王景传明帝建初八年景迁庐江太守先是百姓不知牛耕致地力有馀而食常不足郡界有楚相孙叔敖所起为陂稻田景乃驱率吏民修起芜废教用犁耕由是垦辟倍多遂铭石刻誓据此则牛耕之法不始于赵过矣
　　又宋耒阳令曽之谨撰农器谱三卷周益公为之序曰谱凡耒耜耨镈车戽蓑笠铚刈莜蒉杵臼斗斛釡甑仓庾厥类惟十而牛犁盖一编之馆辖予因演其说山海经曰后稷之孙叔均始作牛耕世以为起于三代予谓不然牛若常在畎亩则武王平定天下胡不归之三农而放之桃林之野乎盖古者祭牛之外惟以享宾驾车犒师而已未及耕也其在诗曰载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛又曰有略其耜俶载南亩以明竭作于春皆人力也至于获之积之然后杀时犉牡以为社稷之报若使之耕曽不如迎猫迎虎列于蜡祭乎厥后王弼传易以为稼穑之资宋景文公祁辟之曰古者牛惟服车书肇牵车牛易服牛乘马汉赵过始教民牛耕盖本贾思勰齐民要术予谓辅嗣固失贾氏及景文亦未为得也案论语曰犁牛之子骍且角盖犁田之牛纯杂牝牡皆可用祭牛则非纯非牡不可故曰骍且角也注疏乃以犁为杂色近世诸儒并从此义今考周礼牧人时祀牲必用牷牲纯色外祭毁事用厖厖杂色是则纯杂之辨杂色谓之厖不谓之犁也窃疑犁起于春秋之世故孔子有犁牛之言而弟子冉耕亦字伯牛礼记月令季冬出土牛示农耕早晚贾谊新书刘向新序俱载邹穆公曰百姓饱牛而耕暴背而耘大率在秦汉之际何待赵过过特教人耦犁共二牛费省而功倍尔易传出于魏晋苐见牛耕不复考其初而贾公彦考工正义遂谓起于后汉其失尤甚〈臣〉案益公之言甚辨以犁牛为耕田之犁冉耕字伯牛说极新异可喜然孔子之世沮溺耦耕又云耰而不辍皆用人力不闻其以牛也又贾思勰宋景文俱云博雅但说牛耕起于赵过而不及王景岂未读后汉书此传耶景传云先是百姓不知牛耕则自秦及西汉其不用牛耕审矣益公之言聊备异闻云尔又云耦犁共二牛询之老农未尝有此谨书之以俟知者　晁氏曰元魏贾思勰撰齐民要术十卷凡九十二篇
　　钱
　　臣工诗曰庤乃钱镈奄观铚艾说文云钱铫也古田器铫刈也是刈物之器也钱氏天锡曰钱以起土用于耕
　　镈
　　释名云镈锄类迫地去草六寸所以入苖间亦云鎒镈鎒当是一器髙诱云鎒芸苖也良耜云其镈斯赵以薅荼蓼赵是刺地除去水陆秽草是镈是芸治田畴之器
　　铚
　　释名云铚获禾铁今之获禾短镰也管子云一农之事必有一铚一鎒一铫然后成农是三者皆田器蓑　笠
　　无羊诗何蓑何笠毛传曰何掲也蓑所以备雨笠所以御暑又良耜诗其笠伊紏毛传曰紏然笠之轻举也






　　毛诗类释卷十一



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十二
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释宫室
　　房　背
　　疏房室所居之地总谓之堂房半以北为北堂〈背北堂也〉房半以南为南堂〈此盖专指东房而言是由北阶入内寝处〉朱子曰房只是人出入处古人之房前有壁后无壁所以通内所谓焉得谖草言树之背盖房之北也
　　〈臣〉谨案王风所谓左执簧右招我由房曰由房则过乎房矣过乎房则入于寝也北堂下另有北阶与寝之阼阶相接由房入寝盖在此处楚茨诗乐具入奏盖于庙祭毕燕诸父兄弟于内寝乐随以入此诗似咏其事诗大概与简兮相类贤者不得志而仕于伶官相与勤其事若自喜而实自嘲玩其乐只且语气可见序说未必不有据朱子以为妇人所作恐非
　　附王风君子阳阳论
　　君子阳阳朱子以为亦前篇妇人所作此只因君子于役首二字偶相同遂为此语耳不知行役之大夫其室家喜其初至何为有执簧执翿之语况由者是由此适彼之辞妇人舍其房室更欲何之读楚茨之诗至乐具入奏恍然曰此伶官不得志之作与简兮诗人相类朱子所谓若自誉而实自嘲也考古者室屋之制前堂之房与后寝相值正祭之时设乐于堂上下所谓钟鼓既戒鼓钟送尸伶官既有事矣至后寝以燕同姓乃复移乐入奏势必由房以入寝此招我由房所由来也次章云由敖敖为舞位上章说声此说容易更显然古之贤人君子多隐于乐工如春秋太师挚诸人犹知逾河蹈海以去乱东迁之时政行不修砥行立名之士动辄罹咎伶官世所贱其职易给相与窃升斗之禄托微业以逃世所谓大隐隐朝市者非耶诗人于此于郁伊无赖之中而为喜幸不胜之语孔子谓可以怨者于此见之其志婉而其辞悲矣序说谓君子遭乱相招为禄仕全身逺害意极得之而其㫖未明〈臣〉因推明其意而取证于楚茨乐具入奏之语极有考据仪礼诸篇详房室之制而尚书顾命亦有东房西房惟毛诗于此仅见朱子不深考猥以为妇人所作已失之矣或又谓何不遂谓淫奔之诗岂不谬哉
　　著　庭　堂
　　尔雅释宫门屏之间谓之宁诗作著李巡曰谓正门内两塾间堂下至门谓之庭升阼阶西阶而后至堂堂以北为室与东西房
　　陈
　　尔雅当涂谓之陈诗胡逝我陈谓于东西阶下用㼾砖筑起髙于平地令易泄水便人行走其庙中路则谓之唐俱是堂下至门之迳特以庙庭异其名耳礼宾主入门有当陈揖当碑揖及阶揖所谓三揖三让也碑在庭之中央庙以丽牲寝以识日景
　　宇　户　牖　向　屋漏
　　宇檐下户室户两扇为门单扇为户豳风八月在宇九月在户盖天气渐寒自逺而至近也牖穿壁以木为交𥦗所以见日牖下为奥尊者所处古人祭必于奥奥为室西南隅近南日光为壁所掩故隐奥室西北隅为屋漏牖中日光穿漏于北故曰屋漏向北出牖也亦曰北牖礼病者居北牖下君视之则迁南牖下使君得南面视已孔子自牖执其手是也
　　李氏如圭曰堂屋五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣后楣之下以南为堂以北为室与房大夫士东房西室〈天子诸侯有东西房〉室又户东而牖西户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
　　庭　楹　正　冥
　　朱传庭宫寝之前庭楹柱也正向明之处冥奥窔之间也上章言堂之美此章言室之美
　　〈臣〉谨案朱子因从前诸儒之说而以此章为专言室之美〈臣〉谓此章是兼堂室在内盖室与堂同一至门之庭室别无庭也若说向北有庭则为北堂而非室制矣楹即前堂之两楹古人于此授玉行礼是向明之处所谓正也室西南隅为奥东南隅为窔奥窔之间在户之西而牖之下是幽暗处故曰冥惟此一句是专言室若室之楹则傍列东西房楹藏在壁间安得谓有觉其楹牖户之外即为前堂安得有殖殖其庭正是两楹之间是对前庭当阳受日之处故得快快若室则东户而西牖受光处无多安得言此乎〈臣〉二十二岁时撰仪礼宫室指掌图极精细谨详其说于左
　　古人宫室之制两下五架其正梁为栋以下二架为楣又下二架为𢇮后楣以北为室与东西房室一户一牖户东而牖西东西房惟一户俱在东东房无北壁房半以北为北堂诗所谓焉得谖草言树之背也东楣𢇮之外四隅有四斜栋架屋为东西南北走廊其屋檐外出为宇所谓上栋下宇也宇四面各有阶南面有阼阶西阶东西有两侧阶北堂有北阶宇飞垂而外出故曰如翚斯飞栋特起而髙峻故曰如鸟斯革则前章亦兼堂室言之盖同是两下五架所成不容区别而庭与楹之不得属于室更较然矣
　　皋门　应门
　　疏王宫之外郭门曰皋门正门曰应门诸侯有库雉无皋应朱子曰历观春秋礼记家语所载无云诸侯有皋应者则皋应为天子之门明矣意太王之时未有制度特作二门其名如此后遂尊为天子之门而诸侯不得立耳王氏樵尚书日记曰周礼天子之门五一皋门二库门三雉门四应门五路门亦曰毕门外朝一治朝一内朝一亦曰燕朝外朝在库门之外以朝万民治朝在路门之外王日视治之朝以朝群臣燕朝在路门之内路寝之庭以燕同姓玉藻云君日出而视朝退适路寝聴政视朝即治朝聴政即燕朝康王之诰王出在应内之内即路门外之治朝也庙　寝〈一名路寝〉祊　堂　基　唐
　　尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝前庙以奉神后寝以藏衣冠祭毕燕诸父兄弟于此楚茨诗所谓乐具入奏以绥后禄是也亦曰路寝〈商颂单名寝曰寝成孔安〉鲁颂路寝孔硕是庙亦有路寝矣凡庙中室屋之制与生人所居略同特其名一二异耳庙门曰祊庙中路曰唐西夹之堂曰塾诗祝祭于祊孝子不知神之所在故使祝博求之于门内待宾客之处丝衣诗云自堂徂基此堂非庙堂乃门侧西夹之堂所谓塾也冬官匠人云门堂三之二刘氏瑾曰门之内外夹其东西皆有塾一门凡四塾外两塾南向内两塾北向谓之塾则宜有基诗所指则内塾之基也笺曰使士升门堂视壶濯及笾豆降往于基告濯具尔雅疏曰祊有二种一是正祭之日使祝求神于庙门内二是祭之明日绎祭设馔于庙门外西室亦名祊是庙门内外皆有祊二者行礼俱不在庙故知此堂非庙堂也乃郑注郊特牲以祊与绎为一时之事又云祊祭明日之绎祭也是举其一而忘其一矣唐与陈俱是堂涂特以庙异其名耳诗中唐有甓是也
　　宗
　　湛露诗曰厌厌夜饮在宗载考传曰夜饮必于宗室考成也燕毕而更留诸侯夜饮于同姓诸侯则成其礼若异姓有让则止朱子曰宗室盖路寝之属诗缉曰燕礼具官馔于寝东注云寝路寝也是在路寝之旁室
　　壸
　　诗室家之壸尔雅宫中弄谓之壸王肃曰今后宫称永巷是宫内道名也
　　〈臣〉谨案天子有六寝路寝一在前小寝五在后路寝以聴政小寝以燕息六寝之北有六宫后夫人与嫔御居之从宫逹寝有永巷宫中之长巷也后夫人由此以进御于君质明告去众妾则见星而往见星而还寺人守之男不入女不出〈女御掌御叙于王之燕寝嫔妃来就虽天子不得至宫〉诗所称巷伯是寺人之长伯长也周礼天官寺人之官凡五人
　　宗室
　　采𬞟诗曰于以奠之宗室牖下传曰宗室大宗之庙也刘氏瑾曰诸侯之庶子为别子别子之适子为大宗即大夫之始祖也百世子孙皆往祭于其庙
　　馆
　　笺卿士之馆在天子之宫如今之诸庐也疏考工记外有九室九卿朝焉注云九室如今朝堂诸曹治事之处谓天子宫内卿士各立曹司有庐舍以治事也退适治事之处为私对在天子之庭为公此私朝在天子宫内　诗缉曰天子皮弁以日视朝凡朝服君与卿大夫同今天子之卿而服缁衣者盖既朝于天子而退治事则释皮弁而服缁布衣以聴其所治之政其服以缁布为冠以黑羊皮为裘以缁布为衣而裼之其上加朝服十五升缁布为之其裳皆素　诗记曰诸侯入为卿士皆受馆于王室
　　附录
　　陈氏稽古编曰天子有五门最外曰皋门次库门次雉门次应门最内曰路门外朝在皋门内治朝在应门内燕朝亦名路寝在路门内所谓三朝也路门亦名毕门亦名虎门亦名寝门以其内有路寝也路寝之内有小寝五是为王之六寝六寝之内则为后之六寝亦谓之六宫康成曰妇人称寝曰宫正寝一燕寝五与王同诸侯有库路雉而无皋应
　　附梁名
　　诗所咏为梁有四而栋梁不与无逝我梁在彼淇梁维鹈在梁鸳鸯在梁有鹙在梁皆渔梁也石绝水为堰而笱承其空天官□人为梁王制渔人入泽梁指此如茨如梁桥梁也以木为之月令谨闗梁周语十月成梁指此尔雅释宫堤谓之梁郭氏解之兼上二梁矣造舟为梁浮梁也虽用以渡水而异于桥惟天子得乘之五楘梁辀车上之梁也辀稍曲而上至衡从衡上而下句之则衡横于辀下如屋之梁也




　　毛诗类释卷十二



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十三
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释衣服
　　衮衣绣裳
　　笺衮衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫〈雉也〉四曰火五曰宗彛〈虎雄也〉皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳舜有十二章周以日月星辰画于旗而登龙于山登火于宗彛天子之龙一升一降诸侯但有降龙以龙首卷〈音衮〉然故谓之衮王之三公八命冕服七章与侯伯等及出封则加一等而服衮时周公以三公出封于鲁故得九章也
　　𤣥衮及黼
　　笺𤣥衮𤣥衣而画以卷龙也黼如斧形则绣之于裳诗记曰上公之服九章衮画于衣九章之第一章黼绣于裳九章之第八章也
　　侯伯鷩冕七章则自华虫以下〈衣三章裳四章〉子男毳冕五章衣自宗彛以下而裳黼黻〈谓以毳衣画虎蜼衣三章裳二章〉孤卿𫄨冕三章则衣粉米而裳黼黻〈𫄨刺粉米无画衣一章裳二章〉大夫𤣥冕则𤣥衣黻裳而已〈衣无文裳刺黻〉凡冕服皆𤣥衣𫄸裳六服同冕者首饰尊也
　　黻衣绣裳
　　疏黻皆在裳言黻衣者衣大名与绣裳异其文耳𫝊黒与青谓之黻五色备谓之绣
　　〈臣〉谨案黻为冕服第九章乃大夫元冕之服襄公既始命为诸侯秦伯爵当服鷩冕七章而云黻衣者郑云王之赐服惟用有文章故也凡赐法上得兼下下不得兼上诗美襄公之受显服云黻衣绣裳是得元冕也又曰锦衣狐裘是得皮弁服也诸侯之得王赐惟以有文章者为荣不在命服之贵贱常服黼冔
　　传白与黒谓之黼冔殷冠也夏曰收周曰冕疏周冕无缋绣之饰则殷冔亦不以黼为饰黼自衣服之所有也殷之诸侯祭服亦九章举一章以表之耳案黼冔是二事黼是衣冔是冠
　　素衣朱襮
　　疏黼领谓之襮孙炎曰绣刺黼文以褗领是襮为领也郊特牲云绣黼丹朱中衣大夫之僭礼知诸侯当服之中衣者朝服祭服之里衣也大夫中衣亦用素不必以绣黼为领绣黼惟诸侯乃得服之耳
　　锦衣狐裘
　　疏诸侯在国服麑裘不服狐白狐裘为诸侯在天子之朝所服诸侯受天子之赐归则服之以告庙于后不复服之　冯氏曰古人之裘最重狐白故天子以为朝服诸侯以为赐服凡在朝君臣同服而唯卿大夫得衣之又别其裼衣天子诸侯以锦大夫以以素礼服之重者也
　　〈臣〉谨案桧风云羔裘逍遥狐裘以朝苏氏辙曰缁衣羔裘诸侯之朝服锦衣狐裘诸侯朝天子之服今桧君以朝服燕而以其朝天子之服朝则其耽细娱而无逺虑可知矣
　　狐裘黄黄
　　笺黄黄然取温裕而已不求奢淫也疏狐色不一等狐白非君不服狐青乃小而美者则可以供公子诗取彼狐狸为公子裘是也若黄狐非贵服息人腊祭服之季秋草木黄落象其时物之色郊特牲云野夫黄冠黄衣黄衣盖狐裘也是通庶人皆得服之
　　〈臣〉谨案第二章云台笠缁撮以此例之则黄狐非贵服可知矣锦衣狐裘言其美也狐裘黄黄言其俭也同狐裘而以色殊贵贱如此非注疏孰能发此义
　　羔裘豹袪　豹褎　豹饰
　　疏君纯羔大夫以豹饰袂是袖之大名袪是袖头郑风云羔裘豹饰亦谓以豹皮饰袂袖其实一也袪诗缉曰缁衣羔裘诸侯日视朝之服卿大夫朝服亦服之所异者君则纯色臣则以他物饰其袖所谓豹袪豹褎是也
　　素丝五紽　五緎　五总
　　疏织素丝为组𬘓以英饰裘之缝中若线则凡衣皆用非可美故素丝以英裘非线也缝合羔羊皮为裘缝即裘之界域因名为緎五緎既为缝则五紽五总亦为缝也　补传曰合五羊之皮为一裘循其合处以素丝为英饰也百里奚衣五羊之皮盖仿古制钱氏曰两皮之缝不易合故织白丝为𬘓施之缝中连属两皮因以为饰
　　三英粲兮
　　传三英三徳也笺刚克柔克正直也程子曰三英若素丝五紽之类盖衣服制度之节
　　〈臣〉谨案程子之说朱传诗记及许氏谦俱从之而严氏粲以毎章第二句皆言徳美非裘饰而反有取于毛郑谓立政有三俊英即俊也甚觉费辞诗只是平易若依严说读去自觉不顺粲字如何着落况其人之徳美自有末句在第二句原是属裘讲如朱传所谓毛顺而美豹甚武而有力未尝不明顺下句方说到之子立言自有次第也断宜从朱传
　　毳衣
　　笺毳衣之属衣缋而裳绣其青者如菼菼芦之始生也刘氏济曰毳衣以宗彛为首盖画虎蜼虎蜼浅毛故谓之毳毳衣所画者三章宗彛也藻也粉米也裳所绣者二章黼也黻也盖天子大夫之服
　　缁衣
　　疏缁衣即士冠礼所云元冠朝服缁带素𩏂是也卿士旦朝于王服皮弁退适治事之馆释皮弁而服缁衣以聴其所朝之政是卿大夫居私朝之服
　　丝衣
　　疏爵弁之服元衣𫄸裳皆以丝为之故云丝衣曹氏曰馀衣皆用布惟冕与爵弁服用丝大夫以上祭服谓之冕士祭服谓之弁其首服弁则其衣用丝故知丝衣为士助祭于王之服
　　㑹弁如星　綦〈曹风今本作骐〉
　　笺弁皮弁也㑹谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处若星明也　疏周礼弁师王之皮弁㑹五采玉璂注㑹缝中也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之璂璂读如綦綦结也诗㑹弁如星又曰其弁伊綦是也诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等为之侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采武公本畿外诸侯入相于周自以本爵为等则玉三采而𤪌饰七也
　　〈臣〉谨案周礼六冕王大裘而冕十有二疏上公衮冕九旒即诗所谓衮衣也侯伯鷩冕七旒子男毳冕五旒即诗所谓毳衣也𫄨冕三旒大夫元冕一旒士无冕用爵弁弁冕之次其色赤而微黒黒如爵头然其制与冕同而其前不俛六冕之外有三弁从事韦弁服田猎冠弁服二者俱不常用唯视朝皮弁服则君臣同服之其制以白鹿皮为冠其形员其缝数如旒数毎贯之玉亦如之天子前后十二旒则弁前后亦十二缝毎缝贯十二玉上公九旒则弁前后九缝毎缝九玉玉有五采三采之别弁冕之制大略如此
　　载弁俅俅
　　疏载戴也弁谓爵弁士祭于王之服礼有冠弁韦弁皮弁皆不以丝为衣且非祭服记云士弁而祭于公冠而祭于已士冠礼有爵弁服絿衣与此丝衣相当故知此弁是爵弁也
　　有𫠆者弁
　　传弁皮弁也王者日视朝之服燕同姓亦服之疏宾之初筵三章笺云此祭末王与族人燕而经云侧弁之俄是燕同姓用皮弁之事也言此皮弁之冠欲何为乎宜当服之以燕而幽王何以久不为责之之辞也许氏曰𫠆即古规字规为员者是弁之貌
　　台笠
　　疏以台皮为笠以御暑雨是野人之服也前裘是冬所衣此笠是夏所用各举其一而言言其不用美物其俭可知
　　缁撮
　　传缁撮缁布冠也疏以缁布为冠仅撮持其髻而已古者始冠服缁布冠冠而敝之今都人士以为常服见其节俭
　　素冠　素衣　素𩏂
　　李氏樗曰毛以素冠为练冠谓练布使熟其色益白是以谓之素三年之䘮十有三月而练冠既练则衣亦练故曰素衣素韠也郑以素冠为既详素纰之冠谓经传之言素者皆为白绢未有以布为者则知素冠非练也黒经白纬曰缟其冠用缟以素为纰〈縁邉也〉故谓之素冠至于素衣则素裳也毛氏谓思见练服练是十三月之练服未足以见其不能三年不如郑氏之说为有据
　　〈臣〉谨案素冠为祥冠王郑说并同朱传亦从之而吕氏诗记方驳王郑之非而取毛传练冠之说其详甚辩详见订诂
　　赤芾　朱芾
　　疏芾是配冕之服形制与鞸同别言之则祭服谓之芾他服谓之鞸班氏固曰芾者蔽也行以蔽前天子朱芾斯干诗朱芾斯皇是也诸侯赤芾以韦为之上广一尺下广二尺　诗缉曰芾当作韨古字通也蔽膝之韨从韦黼黻之黻从黹〈音指〉采菽疏云士服爵弁以韎韐配之则服冕者以芾配之芾韠韐俱是蔽膝之象〈臣〉谨案采芑服其命服朱芾斯皇疏朱深于赤对文则朱赤深浅散则皆谓之朱芾是朱芾不独天子也曹风三百赤芾疏周礼再命赤芾黝珩公侯伯之卿三命下大夫再命曹为伯爵大夫再命是大夫以上皆得服赤芾赤芾不独诸侯也
　　韎韐
　　疏韎韐是蔽膝之衣合韦为之以茅蒐草染之赤色大夫以上祭服谓之黻士无韨名谓为韎韐士冠礼爵弁服韎韐是也　语类问韎韐毛郑以为祭服王氏以为戎服朱子曰戎服较是周礼凡兵事韦弁服注以韎韦为弁又以为衣裳左传有韎韦之跗注是也诗韎韐有奭以作六师足知其为兵事所用
　　邪幅
　　笺邪幅如今行縢也幅束其胫自足至膝故曰在下疏縢缄也谓行而缄束之
　　金舄　赤舄
　　疏金舄即礼之赤舄加金为饰故谓之金舄诸侯之服也复下曰舄禅下曰履王舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗王锡韩侯𤣥衮赤舄则诸侯与王同服此二舄矣
　　充耳　瑱　琇莹　琼莹　琼华　琼英
　　传充耳谓之瑱天子以玉诸侯以石笺所以悬瑱者𬘘也君五色臣则三色礼书曰瑱以充耳𬘘以悬瑱诗于卫夫人言玉之瑱也则瑱不独施于男子妇人亦有之齐之著有素青黄三者即谓此三色之𬘘也用杂彩线织之以为悬瑱之绳琇与琼皆言美石莹鲜洁貎琼华琼瑛特异其文耳
　　杂佩
　　传杂佩者珩璜琚瑀冲牙之类朱子曰左右佩玉也上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系于两璜行则冲牙触璜而有声也　补传曰一说谓觽璲箴管凡可佩者皆是案佩玉非民间所常有后说为长
　　子衿　子佩
　　疏衿与襟同交领也佩谓青组绶所以贯佩玉相承受者毛传士佩瓀珉而青组绶
　　佩璲
　　笺佩璲者以瑞玉为佩佩之鞙鞙然居其官职非其才之所长也徒美其佩而无其徳则素餐
　　〈臣〉谨案朱传言东人或馈之以酒而西人曽不以为浆或与之以鞙然之佩而西人曽不以为长长即长短之长鞙鞙长貎言西人骄溢将物作贱如此此为得诗之本意郑谓刺素餐似属添出严氏解亦未当
　　佩觽　佩韘
　　传觽所以解结笺貎如锥以象骨为之韘之言沓所以𫸩沓手指以韦为之礼书曰食指中指无名指着沓所以放弦佩觽佩韘皆成人之饰也
　　两髦
　　内则注云髦象幼时鬌〈音朵〉小儿剪髪也儿生三月剪髪为鬌男角〈谓两髻〉女羇〈谓三髻〉长大犹为饰谓之髦所以顺父母幼小之心父母殁则去之时僖侯尚存故云项氏曰髦者以髪作为髻垂两眉之上如今小儿用一带连双髻横系额上是也
　　〈臣〉谨案诸侯小敛即脱髦此明云两髦安得有袭攻共伯于墓上入僖侯羡自杀之事乎史迁之诬妄不辨自明矣
　　葛屦　要襋
　　传夏葛屦冬皮屦纠纠犹缭缭也诗缉曰疏以纠纠为稀疏之貎非也缭绕纒也纠三合绳亦绕纒之义葛屦既弊而以绳纠纒之纠而复纠行于霜雪寒冱之地言其苦也要之谓治裳之䙅襋之谓治衣之领未嫁之女子而为好人治䙅襋而利其佣资皆急于趋利也
　　葛屦　冠緌
　　诗缉曰葛屦贱而在下五两毎两二只言屦之有匹也冠之缨緌贵而在上双止言緌之有匹也喻贵贱各有匹偶也笺以五两以文姜与侄娣傅姆为五人襄公往从而双之迂曲可发一笑
　　垂带
　　古人上曰衣下曰裳不相连以大带束衣裳之缝其垂者谓之绅诗曰垂带而厉疏绅是带之名厉是垂之貎也大带之外有革带所以佩觽砺之属妇人不殊衣裳深衣则裳连于衣纯之以采服以燕居玉藻云朝𤣥端夕深衣夕时著之明非礼衣也庶人则用以为吉服以其被体深邃故谓之深衣
　　副　笄　珈　髢
　　周礼追师为副编次追衡笄副之言覆所以覆首为之饰若今之步揺服之以从王祭祀编编列髪为之若今之假紒服之以告桑次次第髪长短为之所谓髲髢〈即不屑髢也之髢〉服之以见王笄以卷髪衡以悬𬘘唯祭服有衡垂于副之两旁其下以𬘘悬瑱编次则无珈者以玉加于笄为饰首服之最尊者唯后夫人有之其饰之有六今不可考矣　诗缉曰毛以笄即衡笄是一物也郑注追师云王后之衡笄皆以玉为之是郑以衡与笄为二物其下文云唯祭服有衡释衡为一物又云笄卷髪者释笄为一物故郑于此笺言笄而不言衡笄也疏混毛郑为一说又引追师注云唯祭服有衡笄彼文无笄字疏盖误
　　象服
　　笺象服谓䄖翟阙翟也诗缉曰翟皆刻缯以象鸟羽故谓之象服
　　被
　　疏被者首服之名仪礼少牢云主妇髲鬄与此被一也古者或剔取贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄即周礼所谓次也诗缉曰凡祭夫人首当服副不当服次或以为此在商时故与周礼异
　　翟
　　疏侯伯夫人之服自䄖翟而下疏翟雉名也三翟皆刻缯为雉形而彩画之不用真羽祭统云夫人副袆谓公之夫人卫侯爵夫人当服揄翟袆同翚伊雒而南素质五色皆备曰翚江淮而南青质五色皆备曰䄖袆衣画翚䄖翟画揄阙翟谓刻而不画
　　展　绉𫄨
　　笺后妃六服有展衣绉𫄨是𫄨之蹙蹙者〈谓极精细〉疏夏服展衣以绉𫄨为里是当暑袢延之服绁袢者去热之名袢延热气也
　　褧衣
　　笺国君夫人当翟衣而嫁锦衣在涂所服诗缉曰褧禅衣也以縠为之加于锦衣之上中庸所谓恶其文之著也
　　揥
　　疏以象骨搔首因以为饰名之曰揥诗缉曰毛传云揥所以摘髪盖摘音剔为摘取之义则今之镊子矣非也搔首之揥因以为饰者若今之箆儿也
　　缡
　　尔雅妇人之袆谓之缡孙氏炎曰袆帨巾也郭注即今之香缨也袆邪交落带系于体因名为袆此女子既嫁之所著取系属于人之义曲礼云女子许嫁缨内则云衿缨是也诗云亲结其缡谓母送女重结其所系著以申戒之孙炎以袆为帨巾失之矣
　　帨
　　内则子事父母妇事舅姑左佩纷帨郑注纷帨拭物之佩巾也诗无感我帨兮
　　附录
　　陈氏稽古编曰王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕及衮鷩毳𫄨𤣥是也弁服三者爵弁皮弁冠弁是也王服大裘其下衮冕至𤣥冕则公侯以至卿大夫上得兼下下不得僭上士则爵弁冕服皆𤣥衣𫄸裳爵弁服纯衣𫄸裳缁带韎韐皮弁服素衣素积缁带素韠冠弁亦谓之𤣥冠亦谓之委貎其服谓之朝服缁衣素裳
　　九服惟大裘不见诗九罭之衮衣采菽之𤣥衮衮冕服也唐风之七衣鷩冕服也大车之毳衣毳冕服也采菽之黼𫄨冕服也终南之黻衣绣裳𤣥冕服也瞻彼洛矣之韎韐周颂之丝衣载弁爵弁服也淇奥之㑹弁终南之锦衣狐裘皮弁服也召南郑唐桧之羔裘郑之缁衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁绖服吊服也韦弁服戎服也在九服之外矣而韦弁服亦见诗东山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是　又有𤣥端服亦𤣥冠𤣥衣与朝服同而裳不用素为异天子视朝以皮弁诸侯视朝以朝服大夫士在私朝以𤣥端　冕服爵弁服丝衣也中衣用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布〈即十五升布〉唐风之素衣朱襮诸侯冕服之中衣也谓之绣黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得用朱襮矣若夫桧风之狐裘则息民之祭服也曹风之麻衣则深衣也桧风之素冠毛以为练冠郑以为祥冠也鸤鸠之骐弁杂色之弁也顾命特设此服非礼之常服故郑以骐为璂理或然也秦风之袍泽䙝服也无羊之蓑笠野服也都人士之缁撮则太古之冠而用为始加者也〈臣〉谨案陈氏考衣服之制极详悉但周礼三弁系皮弁服冠弁服韦弁服见于经文爵弁为六冕之次士得用之不在三弁之列此以爵弁为三弁而戎事韦弁服反在九服之外与周礼不合
　　袆衣䄖翟阙翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色经𫝊无文孙毓郑𤣥各有同异要皆臆说难信其见于诗则葛覃之浣衣毛以为副袆盛服郑以为自袆至褖皆是也采蘩之被〈音佩〉展褖二衣之首饰也邶之绿衣郑以为褖衣也君子偕老之副笄袆衣䄖翟之首饰也象服郑以为褕翟阙翟也其之翟亦此二翟也其之展展衣也惟鞠衣弗及焉
　　裘有狐裘有羔裘有麑裘有貉有狸而羔裘之用最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆黒羔裘天子诸侯燕居𤣥端服亦黒羔裘诗之羔裘皆冠弁服也君用纯臣异其褎饰故有豹袪豹褎豹饰之称焉狐裘有三其一狐白裘天子视朝皮弁服用之诸侯朝天子亦同皆裼以锦衣卿大夫在王朝亦衣狐白裘惟裼用素衣为异其二黄衣狐裘蜡祭后息民之祭及兵事韦弁服用之其三狐青裘大夫士𤣥衣之裘也玉藻𤣥绡衣以裼之是也𤣥衣即𤣥端服与天子诸侯服同而裘异矣见秦风终南者狐白裘也见桧羔裘及小雅都人士者黄衣狐裘也见邶旄丘者狐青裘也豳风取狸貉为裘貉裘以燕居论语狐貉之厚以居是也狸裘以从戎左传〈定九年〉东郭书晰帻而衣狸制是也
　　附佩玉
　　古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子纯用玉下此皆杂用玉石其见于诗者如鄘风玉之瑱也卫风充耳琇莹小雅充耳琇实皆充耳也郑风佩玉琼琚王风贻我佩玖秦风琼瑰玉佩大雅何以舟之维玉及瑶〈毛云舟带也郑云玉瑶容刀之饰〉皆佩也著诗之琼华琼英琼莹毛以为佩而郑以为充耳也木瓜琼琚琼瑶琼玖经虽不言所用然其见于他诗者皆以为佩则此三者亦佩也今考之毛传惟琼云玉之美者琚玖俱云玉名其馀皆云美石又云石次玉然则诗言瑱佩止琼琚是全玉耳馀皆石也但诸名俱合琼为文则玉石兼用可知盖古制如此黄公绍强为之解以英为玉之最贵华为玉之方成实为玉之既成与草木一例不免穿凿














　　毛诗类释卷十三
<经部,诗类,毛诗类释>



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十四
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释草
　　黍　稷
　　朱传曰黍谷名苗似芦髙丈馀穗黒色实圆重稷一名穄似黍而小许氏谦辨之曰黍稷稍相类但黍黄而稷黒黍小而稷大朱子解二物似差互今以𫝊文两易之曰黍似稷而小穗黄色稷苗似芦髙丈馀实圆重穗黒色如此恐得其实
　　〈臣〉谨案江南人不食黍稷黍今之细米北地人用以煮粥极黏稷今北地下人食之皆旱地所生黍贵而稷贱礼子卯稷食言以忌日贬而食稷周颂其饷伊黍贱者犹食黍见丰年之象黍黄稷黒黍小稷大〈臣〉犹及见之不知朱传何故违反岂书成时未及细检耶
　　郑氏樵曰稷苖穗似芦而米可食为五谷之长五谷不可遍祭故祀其长以配社
　　蔡氏卞毛诗名物解曰黍丹谷也仲夏乃登故谓之黍而声与暑同气浮而味甘馨香而滑齐故宜为酒以降神神阳物也黍亦阳物也其馨香上达之气足以降之故用为酒醴
　　诗缉曰黍禾属而黏者也以大暑而种故谓之黍李时珍曰稷与黍一类二种也黏者为黍不黏者为稷稷可作饭黍可酿酒犹稻之有粳与糯也
　　稻〈一名稌〉
　　朱传稻即今南方所食稻米水生而色白者也黄氏曰水田夏种冬收叶细而长髙四五尺有赤白紫芒数种米粒霜白一名稌周颂丰年多黍多稌周礼职方氏雍冀髙燥其谷宜黍荆扬下湿其谷宜稻稻即稌黍稌皆熟则百谷无不熟是其证也尔雅稌稻说文云沛国谓稻为糯粳稻是也粳俗作粳粳糯甚相类黏不黏为异耳邢昺疏曰内则云牛宜稌豳风七月云十月获稻稌稻一物也字林云糯黏稻也粳稻不黏者
　　郑樵曰稻有粳糯二种古人谓糯为稻五谷之类皆有粳糯粟之糯曰粱曰粢黍之糯曰秫曰众尔雅云众秫是也
　　〈臣〉谨案尔雅众音终郭璞注黏粟也邢昺疏众一名秫说文云稷之黏者也与谷相似米黏北人用之酿酒
　　粱
　　本草注粱有青粱黄粱白粱皆粟类也种莳多白粱青黄稀有青粱穗有毛粒青米亦微青而细于黄白粱黄粱穗大毛长壳米俱粗于白粱白粱穗大毛多而长壳粗扁长不似粟圆也
　　糜〈音门〉芑
　　诗维糜维芑糜尔雅作虋〈音同门〉郭璞注今之赤粱粟芑白苖今之白粱粟皆好谷也
　　〈臣〉谨案糜芑即粱中之二种有赤白之异耳李时珍曰粱即粟也考之周礼九谷六谷之名有粱无粟可知矣自汉以后始以大而毛长者为粱细而毛短者为粟今则通呼为粟而粱之名反隐矣今世称粟中之大穗长芒粗粒而有红毛黄毛白毛之品者即粱也
　　秬　秠
　　诗维秬维秠尔雅秬黒黍秠一稃二米者郭璞注秠亦黒黍但中米异耳汉和帝时任城生黒黍或三四实实二米得黍三斛八斗是郑康成云秠即皮其稃亦皮也　李巡曰古之定律者以上党秬黍之中者累之以生律度量衡后人取此黍定之终不能协律或云秬乃黍之中者一稃二米之黍也此黍得天地中和之气而生盖不常有有则一穗皆同二米粒并均匀无小大故可定律他黍则不然地有肥瘠岁有凶穰故米有小大不能定律今上党民间或值丰岁往往得二米者但稀阔故不以充贡耳
　　重〈周礼作穜〉穋〈周礼作稑〉稙　稚
　　疏重穋稙稚生熟早晚之异称耳非谷种名传云先种曰稙后种曰稚当谓先种先熟后种后熟但传略而不言其熟耳七月传曰后熟曰重先熟曰穋天官内宰郑司农注先种后熟谓之穜后种先熟谓之稑是传亦略而不言其种与此互相明耳
　　〈臣〉谨案疏言先种先熟后种后熟即今之早稻晚稻其种各别但同名为稻耳疏语亦微有病郑司农所言后种先熟谓之稑或如今之六十曰稻江阴县有之
　　蔡氏卞曰稙稚以言其谷之备穜稑以言其谷之美秬秠糜芑以言其谷之嘉也七月陈先公风化之所由得土之盛故曰穜稑稙稚之种因天时也穜穋之实得地气也閟宫备言后稷稼穑之道故校四者而言之为稼穑而因天时得地气此所以降之百福也美谷可以养人嘉谷不可以为食之常先王第用之于祭祀而已故生民言后稷之肇祀而曰诞降嘉种秬秠糜芑
　　粟
　　本草粟米小米也古者以粟为黍稷粱秫之总称而今之粟在古但称为粱后人乃专以粱之细者名粟大抵黏者为秫不黏者为粟故呼此为籼粟北人谓之小米也诗交交桑扈率场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）啄粟桑扈窃脂而循场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）啄粟为失其性
　　稂　莠
　　尔雅稂童粱郭璞注稂莠类也诗曹风浸彼苞稂陆玑曰禾秀为穗而不成则嶷然谓之童粱大田云不稂不莠莠似苖之草
　　疏　粺〈音败〉
　　诗大雅彼疏斯粺胡不自替笺疏粝也粺则精矣彼小人如疏粗之粝米君子如精粺小人胡不自废以避君子乎　正字通曰粺米稍疏也疏与粺皆喻小人言小人当引分自废非疏喻小人粺喻君子朱传因毛云粺精也故误以粺属君子未详诗本义耳〈臣〉谨案正字通之说非也毛传云彼宜食疏今反食精粺郑云米之率粝十粺九凿八侍御七孔氏正义曰其术在九章粟米之法粟率五十粝米三十粺二十七凿二十四侍御二十一言粟五升为粝米三升以下则米渐细故数渐少则粺为精米仅次于凿确有明据历考苏吕严及许白云诸家无不为此说者而晦庵亦从之且考诗本文一彼一斯较然分别今乃云疏与粺皆喻小人与语气全不合
　　苴
　　豳风九月叔苴毛传叔拾也苴麻子也孔疏曰下章纳谷有麻为男功之正此说男功之助言叔苴者以麻九月初熟拾取以供羮菜其在田收获者犹纳仓以供常食也
　　〈臣〉谨案仪礼斩衰䘮服传云苴绖者麻之有蕡者也尔雅云蕡□实孙氏注云麻子齐衰传云牡麻者枲麻也尔雅枲麻疏云禹贡青州岱畎丝枲是也仪礼疏云牡者对蕡为名是雄麻无子者本草云雄者名牡麻雌者名苴麻然则蕡是子麻诗言九月叔苴毛云苴麻子是也枲是雄麻皮可绩为布诗言东门之池可以沤麻是也
　　麻〈此系禾麻之麻〉
　　蔡氏卞曰麻八谷之贵者也其实谓之苴从且人可以为食而不可以为常豳风言九月叔苴是也五谷之养人以为浮虚为下以沉食为上胡麻食之沉实者凡谷之贵者又宜加碓以治之麻从林稷从畟皆勤治之意也麻为麻枲之麻者以其求治析治于覆屋之下故同字
　　〈臣〉谨案卞为王安石婿故其解多从字说不免穿凿傅㑹然其分别禾麻与麻枲自是的解毛诗禾麻菽麦所以为食者也王风丘中有麻及陈风不绩其麻所以为衣者也
　　荏菽
　　笺荏菽大豆也尔雅戎菽谓之荏菽樊光李巡郭璞皆云今之胡豆邢昺疏曰春秋齐侯来献戎捷谷粱传云戎菽也管子亦云北伐山戎出冬葱及戎菽布之天下今之胡豆是也案此戎菽皆为大豆注谷粱者亦以为大豆也郭氏等以戎胡俱是夷名故以戎菽为胡豆　本草胡豆一名蚕豆豆荚状如老蚕故名王祯农书谓其蚕时始熟故名或乃以此为豌豆误矣此豆种亦自西土来虽与豌豆同名同时种而形性迥别太平御覧云张骞使外国得胡豆种归即此〈臣〉谨案后稷艺荏菽以前民用即当通行中国不应历夏商至周之春秋经千四百年始出自戎胡也如管子所言倘齐桓不伐山戎中国便无此种何以小宛言中原有菽庶民采之乎至云张骞得其种荒唐益甚其误盖原于谷粱改经文戎捷为戎菽而尔雅即承其误以戎菽为荏菽试思蚕豆非切于民用者何以生民首先咏此开实坚实好实颖实栗之始也窃意荏菽即今之作腐榨油造酱者本草亦云大豆为近得其实
　　菽
　　小宛疏菽大豆也采其叶以为藿以芼牛谓以鼎煮牛取其骨体置之于俎其汁则芼之以藿调以五味乃盛之于铏谓之铏羮　诗缉曰笺于生民荏菽及采菽小宛中原有菽三处皆云大豆是郑意以菽即荏菽也
　　藿〈尔雅作𧆑〉
　　诗小雅皎皎白驹食我场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）藿尔雅蔨〈巨员切〉鹿𧆑郭璞注今鹿豆也叶似大豆根黄而香蔓延生邢昺疏本草云味苦苖似豌豆有蔓而长大人取以为菜亦微有豆气名为鹿豆　李时珍曰鹿喜食之故名鹿豆一名野绿豆多生麦地田野中苖叶似绿豆而小引蔓生三月开淡紫花其子大如椒子生熟皆可食麦　来　牟
　　来一作𪎌牟一作麰疏黄雅云𪎌小麦麰大麦也秋种冬长春秀夏实具四时中和之气故为五谷之贵地暖处亦可春种至夏便收然四气不足故有毒　李时珍曰麦字从来从久天所来也诗云贻我来牟是矣
　　以上五谷
　　𬞟
　　传𬞟大萍〈一本作萍音平〉也诗缉曰本草水萍有三种其大者曰𬞟叶圆寸许季春始生可糁蒸以为茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江东谓之薸〈音瓢〉止可用以养鱼毛氏以𬞟为大萍是也郭璞以𬞟为水上浮萍即江东谓之薸是以小萍为大萍误矣𬞟可茹而薸不可茹岂可用以祭祀乎左传曰𬞟蘩蕴藻之菜则可茹之物非薸也
　　郑樵曰藻生乎水中萍生乎水上萍之名类亦多尔雅云𬞟萍其大者𬞟又云苹藾萧足以惑人萍者水中浮萍也江东谓之薸是也𬞟水菜叶似车前诗所谓于以采𬞟是也苹蒌蒿也即藾萧诗所谓呦呦鹿鸣食野之苹是也按苹亦曰水花
　　蘩
　　尔雅蘩皤〈音婆〉蒿孙炎曰白蒿也陆氏佃曰从初生至枯白于众蒿今俗谓之蓬蒿可以为葅七月诗采蘩祁祁所以生蚕也今洗蚕种尚用白蒿朱传曰蚕生未齐未可食桑故以此啖之也今人犹用之
　　于以采蘩于沼于沚疏蘩非水菜言沼沚者谓于其旁采之就以洁之也
　　郑樵曰茵陈蒿南人所用者似香薷北人所用者似青蒿即白蒿也
　　李时珍曰蒿有水陆二种诗呦呦鹿鸣食野之苹此陆生皤蒿也诗于以采蘩于沼于沚左传𬞟蘩蕴藻之菜并指水生白蒿而言则白蒿之为蒌蒿无疑矣郑樵谓苹为蒌蒿鹿乃山兽蒌乃水蒿岂相涉乎又或以白蒿为茵陈其苖叶亦相似然以入药恐不可用
　　藻
　　召南于以采藻传云藻聚藻笺曰藻之言澡也妇人之行取自洁清故取名以为戒左传𬞟蘩蕴藻之菜蕴训聚也以此草好聚生故言蕴藻陆玑曰藻生水底有二种一种叶似鸡苏茎大如箸长四五尺一种茎大如钗股叶似蓬蒿谓之聚藻此二藻皆可食熟煮挼去腥气米面糁蒸为茹嘉美扬州饥荒可以当谷食又礼教成之祭牲用鱼芼之以𬞟藻则𬞟藻皆芼鱼之物
　　蒌
　　周南翘翘错新言刈其蒌尔雅购蔏〈音商〉蒌郭璞注蔏蒌蒌蒿也生下田初出可啖江东用羮鱼陆玑疏云其叶似艾白色长数寸髙丈馀好生水边及泽中正月根牙生旁茎正白生食之香而脆美其叶又可蒸为茹
　　蔡氏卞曰蒌野草之贱者所以喻汉上游女孤直而异于众木故虽生于中田原野之间与薪相错而翘翘可辨
　　萧　苹　莪　蒿　蔚
　　尔雅苹藾萧郭璞曰今藾蒿也诗缉曰陆佃谓蒿之类甚多有曰萧者今人所谓萩〈音秋〉蒿或谓之牛尾蒿似白蒿茎粗科生有香气故祭祀以脂爇之为香以此言之蒿为总名萧者蒿之香者也故取萧祭脂疏以为香蒿也〈曹风浸彼苞萧苞者科生之义〉曰蘩者白蒿也曰苹者藾蒿也〈小雅呦呦鹿鸣食野之苹即此〉曰菆〈音欠〉者青蒿也曰莪者萝蒿也〈小雅菁菁者莪即此〉曰蔚者牡蒿也〈小雅蓼蓼者莪匪莪伊蔚即此蔚无子故曰牡蒿〉亦曰马薪蒿蒿之尤粗大者莪始生美香可食至成蒿则粗恶不可食故菁莪以喻人材而蒿止为鹿食人子始生无不望其为莪到长大无非是蒿孝子所以自伤悼也
　　郑樵曰莪莪蒿也一名萝故又谓之萝蒿尔雅云莪萝诗云菁菁者莪本草谓䕲蒿
　　芹
　　鲁颂言采其芹尔雅芹楚葵郭璞注今水中芹菜陆佃曰芹洁白而有节其气芬芳而味不如莼之美故列子以为客有献芹者尝之蜇于口惨于腹是也堇　荼
　　疏尔雅云芨堇草郭璞注即乌头也江东人呼为堇朱传从之因云荼即荼毒今人用以药溪鱼者皆系不可食之物诗缉非之曰孔氏谓堇即乌头且引骊姬置堇于肉以为证果如此则与鸩毒同类与荼菜可食之物非其类矣且诗人称周原之美当言宜稼宜疏不应言其宜毒物也荼得霜而甜脆故可言如饴乌头毒物不可食何由知其如饴乎地之美者能使物之苦者皆甘安能变毒物而为美物也毛氏以堇为菜不言毒物说文言堇蒸食之甘知为内则及公食礼堇萱之堇非尔雅芨堇之堇矣
　　〈臣〉谨案公食大夫礼铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑郑注滑堇荁之属苦即此荼堇即此堇也尔雅云啮苦堇郭璞注今堇葵也邢昺疏可食之菜野生非人所种俗谓之堇菜叶似蕺花紫色内则云堇荁枌榆是也〈臣〉谓此即堇荼如饴之堇邢疏芨堇郭注谓即乌头引大雅此诗误邢疏之误当由孔疏之先误也严缉辨之极分明朱传因孔氏以堇为毒物而并以荼为荼毒之荼非矣又邢疏本草云味甘尔雅云苦堇者古人语多倒犹甘草谓之大苦也
　　苦
　　唐风采苦采苦首阳之下传苦荼也邶风谁谓荼苦尔雅云荼苦菜邢昺疏本草一名荼生于寒秋经冬历春乃成月令孟夏苦菜秀是也陆玑云生山田及泽中得霜脆而美案公食礼铏芼羊苦即用此
　　〈臣〉谨案苦即荼荼即后世之茶杨慎云茶即古荼字字详见后释木中
　　诗缉曰经有三荼一曰苦菜二曰委叶三曰英荼邶风谁谓荼苦及唐风采苦采苦绵堇荼如饴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委叶也郑风出其𬮱阇有女如荼之荼英荼也又鸱鸮诗予所捋荼传云菼苕疏云薍〈薍音乱菼也似苇而小〉之秀穗亦英荼之类
　　荠
　　尔雅蒫荠实邢疏本草云荠味甘人取其叶作葅及羮诗谓荼苦其甘如荠今之荠菜是也
　　薇
　　疏薇山菜也陆氏玑曰茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官园种之以供宗庙祭祀项氏曰薇今之野豌〈音剜〉豆苖也蜀人谓之巢菜东坡改名为元修菜案公食礼铏芼豕嶶即用此蕨
　　疏尔雅蕨虌陆玑云周秦曰蕨齐鲁曰虌初生似蒜茎紫黒色可食如葵陆徳明曰俗云其初生似鳖脚故名
　　荇菜　一名茆
　　尔雅荇接余郭璞注丛生水中叶圆在茎端长短随水深浅陆玑曰茎白叶紫赤色正圆径寸馀浮生水上根在水底上青下白鬻〈音煮〉其白茎以苦酒浸之脆美疏天官醢人陈四豆之实无荇醢或殷礼也
　　郑樵曰今谓之水荇蔓铺水上故杜甫诗云水荇牵风翠带长
　　蔡卞曰荇菜一谓之茆顺阳而长本系阴而固有清洁不可陷溺之徳故以况淑女以荐神明鲁颂思乐泮水言采其茆盖僖公有教养之善而所教者其卒有髙明光大之徳也
　　〈臣〉谨案诗缉曰芼之谓为羮也用菜杂肉为羮则荇菜为铏羮又不止陆玑所说苦酒浸之脆美而已
　　卷耳
　　尔雅卷耳苓耳陆玑曰叶青白色似胡荽白华细茎蔓生可煮为茹四月中生子如妇人耳珰本草即今苍耳今人曲中多用之疏后妃主酒浆之事豫采卷耳以为曲糵备劳使臣之用
　　葵
　　尔雅蔠〈音终〉葵一名蘩露郭璞注承露也大茎小叶华紫黄色可茹公仪休所㧞是也左传曰鲍庄子之知不如葵葵犹能卫其足今葵心随日光所转辄低覆其根名曰向日葵豳风七月亨葵及菽即此
　　𤓰　瓞
　　尔雅瓞瓝〈步角切〉其绍瓞孙炎曰瓞小𤓰也郭璞注绍者𤓰蔓绪亦着子但小如瓝邢昺曰𤓰有二种大曰𤓰小曰瓞此则其种别也而𤓰蔓近本之𤓰必小于先岁之大𤓰亦谓之瓞孔疏曰此绵绵不绝者是𤓰绍之瓞继先岁之𤓰岁岁相继恒小于本若将无复长大之时以喻后稷天子之胄封为诸侯后更迁于豳世世渐微若将无复兴起至太王而始兴此王业也壶
　　传壶⿰夸𤓰 -- 瓠也疏㫁取而食之壶性蔓生斩之故曰断长乐刘氏曰枯者可为壶嫩者可为茹
　　⿰夸𤓰 -- 瓠犀　甘⿰夸𤓰 -- 瓠
　　传⿰夸𤓰 -- 瓠犀⿰夸𤓰 -- 瓠瓣也疏尔雅作⿰夸𤓰 -- 瓠栖栖与犀字异音同言庄姜齿白而整如⿰夸𤓰 -- 瓠中之子甘⿰夸𤓰 -- 瓠诗记曰⿰夸𤓰 -- 瓠有甘有苦甘⿰夸𤓰 -- 瓠可食者也
　　韭
　　尔雅疏韭说文云菜名一种而久者故谓之韭象形在一之上一地也诗疏曰四之日夏二月也以是时韭新出故用之
　　果裸之实
　　尔雅果裸栝楼也郭璞注今齐人呼之为天𤓰邢昺疏栝楼叶似𤓰叶两两相值蔓延青黒色六月花七月实如𤓰瓣曹氏曰果裸当蔓生野中今乃延入于宇室无人故也
　　卉
　　尔雅卉草郭璞注百草总名小雅百卉具腓是也
　　葍〈音福〉
　　尔雅葍䔰〈音富〉郭璞注大叶白华根如指正白可啖邢昺疏小雅言采其葍陆玑曰其根可着热灰中温啖之荒岁可蒸以御饥
　　蓫
　　尔雅藬〈音规〉牛蘈〈音颓〉也郭璞注髙尺馀方茎叶长而税有穗穗间有华华紫缥色可淋以为饮邢昺云小雅言采其蓫郑笺云蓫牛蘈即此缥青白色淋以水沃也郑樵曰羊蹄曰牛蘈曰菲诗曰言采其蓫尔雅曰菲□菜又曰藬牛蘈今人呼为秃菜蓫秃音讹耳〈臣〉谨案据郑说则蓫与葑菲之菲同一物又案今人呼秃菜根亦曰羊蹄根用以治癣非可食者然询之行贾云江以北徽宁池太等处人俱食之用以作葅其味甜但微酢盖地土之不同如此荍
　　尔雅荍蚍衃〈音毗浮〉郭璞注今荆葵也似葵紫色多华少叶叶又翘起邢昺疏陈风规尔如荍毛传云荍芘芣即此陆玑曰似芜菁华紫绿色可食微苦
　　笋
　　尔雅笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋韩奕云共䔩维何维笋及蒲是也
　　蒲
　　笺蒲深蒲也疏醢人加豆之实有深蒲笋菹深蒲蒲始生水中取其中心入地蒻大如匕柄正白生啖之甘脆鬻而以苦酒浸之如食笋法
　　⿰夸𤓰 -- 瓠叶
　　小雅幡幡⿰夸𤓰 -- 瓠叶采之亨之笺亨熟也熟⿰夸𤓰 -- 瓠叶以为饮酒之菹疏豳风七月云八月断壶壶与⿰夸𤓰 -- 瓠同小雅南有樛木甘⿰夸𤓰 -- 瓠累之亦言⿰夸𤓰 -- 瓠叶累蔓于木上也
　　蔡氏卞曰⿰夸𤓰 -- 瓠甘而可食附物而生者也以其可食而非养人之大者况在下之贤人无所附则实不成诗曰南有樛木甘⿰夸𤓰 -- 瓠累之樛木所以接下者非使然也故以况至诚之君子甘⿰夸𤓰 -- 瓠之所以累上者亦自然也故以况在下之贤人
　　㫖苕
　　传邛丘也苕草也疏苕之华传云苕陵苕此直云苕陵苕好生下湿此生于髙丘与彼异也陆玑曰幽州人谓之翘饶夏生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶绿色可生食如小豆藿
　　芑
　　小雅薄言采芑传芑菜也疏陆玑云芑似苦菜茎青白色摘其叶白汁出脆可生食亦可蒸为茹青州人谓之芑西河雁门芑尤美胡人恋之不出塞
　　李氏樗曰毛以薄言采芑为菜丰水有芑为草维糜维芑为谷王氏皆以为谷
　　葑
　　尔雅须薞芜郭璞注似羊蹄叶细味酢可食邢昺疏谷风云采葑采菲毛传曰葑须也郭以葑须者谓此薞芜也陆玑云葑芜菁也陈宋之间谓之葑陈楚谓之蘴字虽异音实同葑也须也芜菁也蔓菁也薞芜也荛也芥也七者异名而同一物也本草云北土四时俱有
　　郑樵曰葑一名蔓菁一名须一名薞芜春食苖夏食心秋食茎冬食根多生邉塞可以备饥岁诸葛孔明所止辄令军士种蔓菁云才出则可生啖一也叶可煮食二也久居则随以滋长三也弃不令惜四也回则易寻而采之五也冬有根可㔉而食六也今三蜀江陵人犹呼此为诸葛菜
　　菲
　　尔雅菲蒠〈音息〉菜郭璞注菲草生下湿地似芜菁华紫赤色可食陆玑曰茎粗叶厚而长三月中蒸鬻为茹滑美可作羮尔雅谓之蒠菜今河内人谓之蓿菜　诗缉曰葑菲常食之菜不可以其近地黄腐之茎叶遂弃其上而不采犹夫妇之间亦不当以小过而弃其善也
　　以上菜茹
　　芣苢
　　尔雅芣苢马舄车前郭璞注大叶长穗好生道邉今药中车前子是也可鬻作茹治妇人难产及令人有子郑樵曰芣苢曰当道曰牛遗曰马舄车前也
　　唐
　　尔雅唐蒙女萝菟丝郭璞注四名一物也邢昺疏桑中爰采唐矣𫠆弁茑与女萝毛传俱以菟丝解之陆玑曰菟丝蔓连草上生黄赤如金今合药菟丝子是也淮南子曰菟丝无根而生蛇无足而行鱼无耳而听蝉无口而鸣皆自然也
　　苞杞
　　传杞枸檵〈音计〉也本草有枸杞一名仙人杖一名西王母杖天随子言常食杞菊东坡有后杞菊赋即此杞也其根名地骨皮茎干三五尺作丛春作羮茹微舌诗缉曰诗有三杞将仲子无折我树杞柳属也有台南山有杞湛露在彼杞𣗥山木也此诗集于苞杞杕杜北山言采其杞四月隰有杞桋枸杞也
　　芄兰
　　尔雅郭璞注芄兰蔓生断之有白汁可啖卫风芄兰之支陆玑云一名萝摩本草枸杞条陶隐居注云去家千里勿食萝藦枸杞萝藦盖药名
　　郑樵曰萝藦曰芄兰幽州人曰雀瓢可作菜茹能补精益气故谚云去家千里莫食萝藦枸杞
　　艾
　　尔雅艾冰台邢昺疏即今艾蒿王风彼采艾兮传云艾所以疗疾是也陆佃埤雅云博物志言削冰令圆举以向日以艾承其影则得火艾名冰台其以此乎医家用灸百病谓之灸草荆公字说云艾可乂疾故字从乂
　　虻〈音萌尔雅作𦯶音同〉
　　尔雅𦯶贝母郭璞注根如小贝圆而白华叶似韭邢昺疏载驰云陟彼阿丘言采其虻陆玑曰今药草贝母也叶如栝楼而细小子在根下如芋子正白四方连累相著本草云治心中气不快多愁郁者殊有功苓〈尔雅作蘦〉
　　尔雅蘦大苦孙炎曰今甘草也本草云蔓延生叶似荷青黄其茎赤有节节有枝相当或云蘦似地黄郑樵曰甘草或云大苦凡草属惟甘草为国老大黄为将军不言君臣佐使也
　　〈臣〉谨案邶风简兮山榛隰苓言榛苓生各得其所而硕人处非其位曽榛苓之不如此反兴也唐风采苓采苓首阳之巅首阳山之上信有苓矣然今之采者未必于此山而人必信之喻事有似而非此正兴也
　　蔡氏卞曰苓大苦也所以和百药之性使之相为用者也故苓从令简兮曰山有榛隰有苓榛非宜山而不宜隰苓非宜隰而不宜山故榛有植于卫宫之内苓或采于首阳之巅榛也苓也不择地而美者也犹之贤者无所进而不自得焉
　　蓷
　　尔雅萑蓷郭璞注方茎白华华生叶间即今益母草也郑樵曰茺蔚曰益母萑曰蓷诗所谓中谷有蓷也诗缉曰旧说以蓷草宜生髙陆生谷中则伤于水非也据本草茺蔚正生海滨其性宜湿
　　〈臣〉谨案芣苢车前治妇人难产及令人有子今益母草亦妇人所用而诗之苦乐悬殊如此诗人取兴物类于妇人尤切近二物皆宜于生育而一则家室和平一则家室离别所感不同故也
　　葽
　　尔雅葽绕𣗥□郭璞注今逺志也刘向说葽味苦谓之苦葽本草四月采根叶阴干豳风四月秀葽笺物成自秀葽始四月阳气极于上而微阴已受胎于下故葽感之而早秀
　　郑樵曰蕀□曰葽绕曰小草逺志也
　　藚〈音续〉
　　尔雅藚牛唇郭璞注水蕮也如续㫁寸寸有节㧞之可复魏风彼汾沮茹言采其藚陆玑以为今泽泻也其叶如车前子其味亦相似徐州广陵人食之
　　郑樵曰蕍曰蕮曰藚泽泻也诗云言采其藚尔雅云蕍蕮
　　舜〈一作蕣〉
　　郑风颜如舜华陆玑云舜一名木槿一名榇〈音衬〉一名椵〈音鍜〉尔雅云椵木槿榇木槿邢昺疏其树如李其华朝生暮落与草同气故在草中五月始华故月令仲夏云木槿荣
　　李时珍曰槿花小而艳或白或粉红有单叶千叶者皮及花并滑如葵花故能润燥如紫荆故能活血治赤白带下疥癣洗目令明川中来者力尤厚今川槿皮是也又有朱槿号佛桑光艳照日疑若焰生一丛之上日开数百朵朝开暮落自五月初至仲冬乃歇
　　蕳〈音闲毛诗音艰〉
　　本草蕳香草也一名大泽兰一名都梁香生溪涧水旁与今之兰花迥别兰花乃生水中非香草也郑诗言士女秉蕳应劭风俗通言尚书奏事懐香握兰汉书言兰以香自烧若夫兰花有叶无枝可玩而不可纫佩故朱子离骚辨证曰古之香草必花叶俱香而燥湿不变故可刈佩今之兰蕙但花香而叶乃无气且质弱易萎必非古之所指香草甚明遁斋闲覧言楚骚之兰当以泽兰为是今所谓兰无枝无茎因黄山谷称之世遂谬指为离骚之兰冦宗奭朱震亨又从而为之辞岂不误哉夫泽兰之为用主利水道杀蛊毒辟除不祥而今之兰果可利水杀蛊而除痰癖乎共种甚于闽朱子乃闽人岂不识其土产而反辨析如此世俗至今犹以非兰为兰何其惑之难解也郑樵曰兰即蕙蕙即薰薰即零陵香楚辞云滋兰九畹植蕙百亩互言也案兰旧名煎泽草妇人和油泽头故以名焉南越志云零陵香一名薫草即香草生零陵山谷今湖岭诸州皆有以其质香故可以为膏泽可以涂宫室
　　〈臣〉谨案朱子所辨谓兰蕙质弱易萎者但指今盆中之兰蕙耳若如郑氏所说则薫草亦有兰蕙之名岂不可刈佩乎谨附录于此备考
　　芍药
　　传芍药香草陆玑曰今药草芍药无香气未审今何草东莱诗记曰即今之芍药陆玑必指以他物盖泥毛公香草之言欲求香于柯叶置其花而不论耳　本草芍药注春生红芽作丛茎上三枝五叶似牡丹而狭长髙一二尺夏开花有红白紫数种古今注将离相别赠以芍药芍药一名可离故相赠〈可字疑何字之讹臣〉谨案上已祓除不祥故以秉蕳为香草芍药止是将离赠别结恩情之厚不必假香草为说也其误盖始于毛公而陆氏泥之遂不知芍药为何物得东莱正之甚善但指蕳为今之兰花则不可耳芍药即今之赤芍白芍也
　　郑樵曰何离即芍药也以有何离之名所以赠别用焉牡丹亦有木芍药之名其花可爱如芍药宿枝如木故名芍药著于三代之际风雅之所流咏牡丹初无名唐时始著贵游趋竞遂使芍药为落谱衰宗李时珍曰昔人言洛阳牡丹广陵芍药名天下今药中所用亦多取扬州者十月生芽至春乃长三月开花其品凡三十馀种赤者利小便下气白者止痛散血赤者补气白者补血
　　茑
　　传茑寄生也本草云茑一名寓木一名寄生凡桑槲树榉柳杨枫等树上皆有之桑上者佳故药名桑寄生圆经云乌鸟食物子落枝节间感气而生如鸟立于上故名茑叶似橘而厚软茎似槐皮而肥脆三四月开花黄白色六七月结实黄色如小豆寇宗奭曰桑寄生随处皆有然岁岁斫残苦不能生古人惟取桑上者盖假其气他木寄生服之往往至死朱震亨曰海外之境其地暖而不蚕桑无采捋之苦气厚意浓自然生出　李时珍曰主治腰痛充肌肤坚髪齿女萝〈即唐〉
　　传女萝菟丝松萝也郑樵曰寄生有二种大曰茑小曰女萝尔雅翼曰女萝色青而细长无杂蔓故山鬼云被薜荔分带女萝谓青长如带也菟丝黄赤不相类然二物亦有时相结故古乐府云南山羃羃兔丝花北陵青青女萝树由来花叶不同心今日枝条分两处唐乐府云兔丝故无情随风任颠倒谁使女萝枝而来强萦抱两草犹一心人心不如草
　　郑樵又曰兔丝曰唐蒙曰玉女曰赤网曰菟累曰女萝尔雅曰唐蒙女萝女萝菟丝又曰蒙玉女诗曰茑与女萝施于松上草经曰蔓延草木之上色黄而细曰赤网色浅而大曰菟累淮南子注云菟丝生茯苓上故世言下有茯苓上有菟丝今殊不然茯苓生山谷菟丝生人间清浊异处何由同居
　　〈臣〉谨案女萝即菟丝本尔雅释草文而本草又云女萝一名松萝是松上寄生诗茑与女萝施于松上可证曰菟丝者误二说殊异然毛传本兼莬丝松萝二名疏云在草曰菟丝在水曰松萝尔雅翼亦云二者有时相结取证于两乐府则女萝也菟丝也松萝也三物同一名未可知姑存以俟考李时珍曰松萝能平肝邪去寒热
　　蔡氏卞曰唐一名女萝女萝之生依乎松故又谓之蒙蒙蔽也蔽于松者也桑中之淫乱期乎幽逺而志在乎依所蔽故言唐𫠆弁刺幽王之无亲反不如草木之相附着故言女萝一物而别言之各有义白茅　白华
　　传白华野菅也尔雅邢昺疏陆玑云菅似茅而滑泽无毛根下五寸中有白粉者柔韧宜为索沤乃尤善异其名谓之曰菅因谓在野未沤者曰野菅
　　李时珍曰茅叶如矛故谓之茅其根牵连故谓之茹易㧞茅连茹是也夏花者为茅秋花者为菅诗曰白华菅兮白茅束兮是也茅根可入药主治劳伤虚羸补中益气兼发小儿痘茅根生楚地山谷田野六月采根陶𢎞景曰此即今白茅菅诗露彼菅茅是也又有香茅一名菁茅生湖南及江淮间叶有三脊其气香芬可以包藉及缩酒禹贡包匦菁茅易藉用白茅左传楚贡包茅不入王祭不供无以缩酒是也〈臣〉谨案诗缉曰白华柔韧宜为索则沤以为菅白茅不可用则以纒束白华而已菅喻后茅喻妾贵贱各殊明系二物
　　以上药物
　　麻〈此系纻麻之麻〉
　　朱子丘中有麻传曰麻谷名子可食皮可绩为布者黄氏曰麻髙四五尺叶似荏而圆锐花黄子房生色黒而茎方房八棱者名巨胜茎圆而方棱或四或六者名胡麻皮可为布花白色者则曰麻蕡曰大麻曰麻勃也
　　〈臣〉谨案麻有二禾麻之麻是胡麻为八谷之一所以为食者也纻麻之麻是大麻皮可绩为布所以为衣者也尝询之老农云胡麻与稻同九月中熟诗云九月叔苴十月纳禾稼蚤取可以供羮菜晚收可以充常食者也纻麻之麻与麦同四月中熟诗云麻麦幪幪又云东门之池可以沤麻沤之使柔可以作布今之麻皮其秸俗称麻骨是也其子取仁入药主利大肠名麻仁非可食者朱传既云皮可绩为布即不宜云子可食黄氏既云房生名胡麻即不宜云皮可为布俱混二者为一宜辨之葛
　　传葛所以为𫄨绤女工之事烦辱者尔雅翼葛生山泽间蔓延牵其首至根可二十步
　　藟
　　疏藟亦葛类陆玑云藟一名巨苽似燕薁亦连蔓生叶似艾白色其子赤亦可食酢而不美
　　郑樵曰此草藤生大者盘礡故有千岁藟之名唐姜抚言服常春藤能使白髪还鬒明皇使取以赐中朝老臣
　　菅
　　疏菅似茅而滑泽郭璞尔雅注菅茅属人刈白华于野已沤之名之为菅未沤则但名为茅也范淳夫曰菅以为屦仪礼䘮服有菅屦濮氏曰左传虽有丝麻无弃菅蒯蒯与菅皆谓苕也黄花者俗名黄芒即蒯也白华者俗名白芒即菅也疏沤是渐渍之名传云沤柔者言东门之池水可以沤柔麻菅之草使可缉绩也
　　蔡氏卞曰茅自然之洁白故以之供祭祀菅沤畜而柔忍故以为索绹祭祀明徳之事大徳足以事鬼神者妻道也索绹贱用之物小慧足以尸鄙事者妾道也幽王黜申后而立褒姒下国化之以妾为妻以孽代宗而白华之诗作白华沤而为菅则菅者使然之致用而为绹则贱且劳矣故以譬孽妾茅自然之正体藉地以祭则静且安矣故以譬宗嫡不以茅弃菅不以菅害茅者天道也诗曰英英白云露彼菅茅露者天之所以成物菅之贱茅之贵皆有以成况易其位哉
　　纻
　　疏陆玑云纻亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生不岁种也荆扬之间一岁三收今官园种之岁再刈刈便生其里韧如筋者谓之徽纻今南越纻布皆用此麻
　　莫〈音暮〉
　　疏陆玑云莫茎大如筋赤节节一叶今人缫以取茧绪其味酢而滑河汾之间谓之莫
　　蔹
　　唐风蔹蔓于野疏陆玑曰蔹似栝楼叶盛而细其子正黒如燕不可食也幽州人谓之鸟服其茎叶煮以哺牛除热𫝊葛生延而蒙楚蔹生蔓于野喻妇人外成于夫家
　　苕
　　尔雅苕陵苕郭注本草云黄华蔈〈音栗〉白华苃〈音沛〉邢昺疏小雅芸其黄矣郑笺云陵苕之华紫赤而繁而此云黄白者盖就紫色之中有黄紫白紫耳及其将落则全变为黄故诗曰芸其黄矣毛传云将落则黄是也陆玑疏云一名䑕尾生下湿水中七八月中华紫似今紫草可染皂煮以沐髪即黒
　　郑樵曰紫葳曰陵苕一名陵霄藤生依縁大木今人谓之凌霄花有黄白二种白华者少故诗云苕之华芸其黄矣
　　绿
　　小雅终朝采绿尔雅菉王刍郭璞注即菉蓐草也邢昺疏今呼鸱脚莎卫风瞻彼淇澳绿竹猗猗是也陆玑曰茎叶似竹青绿色髙数尺今淇澳旁生如草涩砺可以洗搅笏及盘枕利于刀错俗呼为木贼草彼土人谓为绿竹
　　郑樵曰尔雅曰菉王刍又曰竹篇蓄诗云绿竹猗猗即此今人谓之篇竹叶似竹而细薄荆襄人煮以染黄极鲜丽故草经云可染黄作金
　　〈臣〉谨案卫风之绿竹是竹色之绿朱子谓淇上多竹汉世犹然武帝下淇园之竹以为楗是也如何以为草名谓与小雅之绿同一物乎且次章言菁菁三章言如箦明是笋之长大所成与终朝采绿不盈一掬物之巨细殊不相类毛孔与陆玑及邢昺郑樵俱误
　　蓝
　　笺蓝染草也尔雅葴〈音针〉马蓝邢昺疏今为淀者是也蓝可以染青故淮南子云青出于蓝
　　郑樵曰蓝有三种蓼蓝如蓼染绿大蓝如芥染碧槐蓝如槐染蓝三蓝皆可作淀色成胜母故曰青出于蓝而青于蓝
　　茹藘
　　𫝊茹藘茅蒐〈音搜〉也李巡曰茅蒐一名茜〈音倩〉可以染綘陆玑曰一名地血今之蒨草是也
　　郑樵曰茜亦作蒨可以染绯故曰地血亦曰茹藘曰茅蒐诗所谓茹藘在阪尔雅所谓茹藘茅蒐茎叶麄涩而根红故许慎谓人血所化案今河南多有用染红毡及夏帽缨色微紫故不以染缯帛
　　〈臣〉谨案苕以染皂绿以染黄蓝以染青茹藘以染绛小雅韎韐有奭左传韎韦之跗注皆用此茅蒐染之茅蒐即茹藘也
　　荑
　　𫝊荑茅之如生者硕人诗手如柔荑言其柔而白也
　　葭　蓬
　　𫝊葭芦也李巡曰苇初生蓬草名陆佃曰蒿属草之不理者也其叶散生如蓬末大于本故遇风辄㧞而旋庄子云夫子犹有蓬之心也夫商子云飞蓬遇飘风而行千里乘风之势也故古者观浮木而知为舟睹转蓬而知为车朱子曰其花如柳絮聚而飞如乱髪诗首如飞蓬即此
　　蒹　葭　萑　苇　菼
　　秦风蒹葭苍苍豳风八月萑苇王风毳衣如菼蒹也葭也萑也苇也菼也一物而异名也尔雅蒹薕郭注似萑而小髙数尺陆佃曰今以为（⿱𥫗廉）-- 帘箔因此得名葭一名芦郭注苇也菼一名薍郭注似苇而小邢昺疏曰初生者为菼长大为薍成则名为萑初生为葭长大为芦成则名为苇皆芦荻之异名耳大车笺云毳衣之属衣缋而裳绣其青者如菼菼芦之初生也诗缉曰蒹也葭也萑也三物共十一名秦风蒹葭举小与大者言之豳风萑苇举中与大者言之也三物俱待霜凝戾而后可用八月萑苇既成豫蓄之以为明年养蚕之曲簿
　　莞
　　小雅斯干云下莞上簟笺莞小蒲也尔雅莞苻蓠郭璞注今西方人呼蒲为莞而有大小之异司几筵有莞筵蒲筵是蒲之精者为莞故郑云小蒲也
　　簟
　　笺竹苇为簟疏以簟常铺在上宜用坚物故知以竹为之诗毎云簟茀用为车蔽明是竹簟可知此虽是与群臣燕乐之席其室内寝卧之席亦当然士䘮礼曰下莞上簟衽如初则平常寝卧自天子以下同用莞簟也
　　苌楚
　　桧风隰有苌楚尔雅长楚铫芅〈音揺曵〉郭璞注今羊桃也陆玑曰叶长而狭华紫赤色其枝茎弱过一尺则引蔓生
　　郑樵曰羊桃诗曰苌楚尔雅曰铫戈亦曰鬼桃曰羊肠叶花似桃子如𬃷核
　　台
　　小雅南山有台尔雅台夫须邢昺疏夫须莎草也可以为御雨笠都人士台笠缁撮是也
　　莱
　　小雅北山有莱传莱草也疏十月之交曰田卒污莱又周礼云莱五十亩则莱为草之总名非有别草名之为莱也
　　茒
　　鲁颂言采其茆𫝊茆凫葵也一名露葵疏陆玑云茆与荇菜相似叶大如手赤圆而肥者著于手中滑不得停茎大如匕柄叶可生食又可鬻滑美江南人谓之莼菜或谓之水葵诸陂泽中皆有本草云莼叶似凫葵浮在水上采茎堪啖花黄白色子紫色三月至八月茎细如钗股黄赤色短长随水深浅名为丝莼味甜体软九月至十月渐粗硬十一月萌在泥中粗短名块莼味苦体涩人惟取汁作羮犹胜杂菜
　　李时珍曰莼生南方湖泽中惟吴越人善食之叶如荇菜而差圆形似马蹄其茎紫色大如筋柔滑可羮夏月开黄花结实青紫色大如棠梨中有细子春夏嫩茎未叶者名稚莼叶稍舒长名丝莼言其茎如丝也至秋老则名葵莼莼音纯颜氏家训曰蔡朗父讳纯改莼曰露葵北人不知以绿葵为之诗云薄采其茒即莼也
　　〈臣〉谨案吴人张翰思鲈鱼莼菜即此曹氏曰醢人有茒菹麋臡以为朝事之豆
　　芩
　　小雅呦呦鹿鸣食野之芩疏茎如钗股叶如竹蔓生泽中下地咸处牛马亦喜食之
　　行苇
　　大雅敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥𫝊行道也泥泥叶初生疏苇初生名葭此禁牛羊勿践正是春夏时事而言苇者先王爱其为人用人之所用在于成苇故以成形名之张子曰苞丛生以喻兄弟体成形也许氏谦曰𫝊谓勾萌之时正此意
　　〈臣〉谨案苇之初生正是牛羊所食况当行路又是蹂践之地以喻宗族兄弟挟恩怙宠易生罪过开创之时禁网疏阔尤易招尤先王设为齿师教胄之法禁制之正所以保全之此所谓牛羊勿践履也
　　谖草
　　疏谖训为忘非草名诗缉曰毛氏云谖草令人忘忧是实有其物矣按本草有萱草云令人好欢乐无忧嵇叔夜养生论合欢蠲忿萱草忘忧谖本又作萱说文则萱或作萱皆从草则为草名无疑陈卧子曰本草云萱草一名鹿葱花名宜男
　　蔡氏卞曰载驰之思在外故欲行以遣其思其诗曰陟彼阿丘言采其虻有所向而趋明也伯兮之忧在内故欲止以忘其忧其诗曰焉得谖草言树之背有所背而趋暗也二诗之取兴所以不同也
　　鹝〈音逆〉
　　陈风卭有㫖鹝𫝊绶草也尔雅鹝绶郭璞注小草有杂色似绶陆玑疏云鹝五色作绶文故曰绶草　刘氏瑾曰案埤雅鹝本鸟名亦名绶鸟咽下有囊如小绶具五色此传所释鹝草之名岂因其似鹝鸟而取义乎
　　茨
　　小雅楚楚者茨又鄘风墙有茨尔雅茨蒺藜郭璞注布地蔓生细叶子有三角刺人
　　郑樵曰蒺藜曰屈人曰止行曰茨尔雅谓茨蒺藜诗所谓墙有茨是也其实有芒刺行军之家以铁象之而布地焉
　　荷花　菡萏
　　尔雅邢昺疏陈风彼泽之陂有蒲与荷又曰有蒲菡萏花未发为菡萏已发为芙蓉荷其总名也埤雅曰华叶等名具众义故以不知为问谓之荷也又曰秀曰菡萏畅茂曰华古今注曰芙蓉一名荷华楚辞所谓骞芙蓉兮木末盖言此也
　　游龙
　　𫝊龙红草也尔雅云红茏古郭璞注俗呼红草为茏陆玑云一名马蓼茎大而赤生水泽中髙丈馀埤雅曰游纵也以纵故谓之龙诗山有乔松隰有游龙木乔耸于上草游纵于下山泽之所养以自美今忽不见子充乃见狡童则是草木之不如也
　　蓍
　　曹风浸彼苞蓍𫝊蓍筮草也陆玑曰似藾萧青色科生埤雅曰蓍蒿属也字从耆草之寿者也博物志曰以老故知吉凶生千岁三百茎同本其上常有黄云覆之
　　郑樵曰蓍如蒿华如菊一丛之干二三十或四五十髙五六尺楮先生云蓍满百茎者其下有神龟守之上有青云覆之𫝊曰天下和平王道得蓍茎长丈丛满百
　　苹
　　笺苹藾萧也郭璞曰今藾蒿陆玑疏云叶青白色茎似箸而轻肥始生香可生食又可蒸食是也毛传以苹为萍本尔雅云苹萍其大者为𬞟是水中之草召南于以采𬞟南涧之滨者也非鹿所食故不从之〈臣〉谨案埤雅云苹一名萍无根而浮常与水平故曰苹也江东谓之薸言无定性飘流随风而已淮南子曰萍根于水木根于土言以水为地也此本尔雅说亦引诗鹿鸣为证试思鹿乃山兽岂能入水而食此草乎诗明云食野之苹不云食水之苹也李时珍曰苹系陆生皤蒿诗于以采蘩于沼于沚此系水生白蒿明系二种此为得之毛传及尔雅埤雅俱误
　　荼
　　周颂以薅荼蓼尔雅蒤委叶王肃云荼陆秽草谓原田芜秽之草非苦菜也　郑风有女如荼疏荼茅草秀出者郑于地官掌荼及既夕注与此笺皆云荼茅秀是茅草秀出之穗非苦菜及委叶二种荼草也茅之秀者其穗色白吴语说吴王万人为方陈皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韦昭注亦以为白色也蓼
　　周颂以薅荼蓼传蓼水草也尔雅蔷一名虞蓼郭璞注虞蓼泽蓼也即蓼之生水泽者也疏蓼是秽草荼亦秽草王肃云荼陆秽蓼水秽田有原有隰故并举水陆秽草
　　〈臣〉谨案小毖云予又集于蓼疏云蓼是辛苦之菜与此又别


　　毛诗类释卷十四



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十五
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释木
　　榛
　　陆氏玑曰榛栗属有两种其一种皮叶皆如栗子小形如杼子味亦如栗所谓树之榛栗者也其一种叶如木蓼生髙丈馀作胡桃味山有榛之榛是也辽东上党皆饶有之子似橡子枝茎可以为烛
　　范氏祖禹曰榛栗为女贽
　　蔡氏卞曰榛小木也以为礼实则贵矣植之榛栗先礼实也葢卫居处于漕无城市宫室君臣上下冠㛰䘮祭无以为礼实则于是不可不先也
　　栗
　　陆氏玑曰五方皆有栗惟渔阳范阳栗甜美味长他方悉不及也倭韩国诸岛上栗大如鸡子亦短味不美桂阳有莘栗藂生大如杼子形色与栗无异但差小耳又有奥栗子圎而细或云即莘今惟江湖间有之又有茅栗佳要其实更小而木栗不殊但春生夏花秋实冬枯为异耳
　　周礼馈食之笾其实栗
　　梅
　　陆氏玑曰梅杏类树及叶皆如杏而黒耳曝干为腊置羮臛韲中又可含以香口
　　朱子诗传梅木名华白实似杏而酢
　　桃
　　朱子诗𫝊桃木名华红实可食夭夭少好貌灼灼华之盛也木少则华盛
　　孔疏桃或少而未华或华而不少此诗夭夭灼灼并言之则是少而有华者以喻女少而色盛言及时也徐氏常吉曰桃之为木多华然五年则老老则华减故以木少华盛为言
　　蔡氏卞曰桃先百果而花故从兆其时则春而阳中也故以纪昏姻之时正朱氏道行曰凡华艶者鲜实桃夭不然春开夏结其实多而味美故曰有蕡其实于归者之有子似之
　　李
　　尔雅休无实李〈郭注一名赵李邢疏李之无实者名休〉接虑李〈郭注今之麦李邢疏与麦同熟因名〉驳赤李〈邢疏李之子赤者名驳〉
　　李时珍曰李绿叶白花其种近百色味不同迟早亦异麦李四月熟又有十月十一月熟者又有季春李冬花春实者东都嘉庆坊有美李人呼为嘉庆子中红意尔雅所谓驳赤李者即此是也王风咏丘中有李继麻麦之后谓贤者自有丘园之乐无意仕进故国人望其来而思之朱子解非是
　　郁
　　刘稹毛诗义问云郁五六尺其实大如李正赤食之甜本草云郁一名雀李一名车下李一名棣生髙山川谷或平田中五月时实
　　薁
　　毛传薁蘡薁也孔疏薁亦是郁类而小别晋宫阁铭云华林园中有车下李三百一十四株薁李一株车下李即郁薁李即薁二者相类而同时熟又云郁薁生可食故以食言之葵菽须烹煮乃食枣当就树剥撃取之故立文小异其实皆是食也
　　严氏诗缉疏云郁是车下李薁是薁李则薁李非车下李矣陆玑既以唐棣为薁李又云薁李一名车下李葢由二者相类故称名相乱
　　唐棣
　　尔雅唐棣栘郭璞注似白杨江东呼夫栘舍人曰诗召南云唐棣之华陆玑疏唐棣薁李也一名雀梅其花或白或赤六月中熟大如李子可食
　　诗缉唐棣即七月之薁也
　　陆氏佃曰其华先反而后合诗曰偏其反而凡木之华先合而后开唯此华先开而后合秦晨风云隰有苞棣
　　常棣
　　尔雅常棣棣郭璞注今闗西有棣树子如樱桃可食舍人曰诗小雅云常棣之华陆玑疏云白棣树也如李而小如樱桃正白今官园种之又有赤棣树亦似白棣叶如刺榆叶而微圆子正赤如郁李而小五月始熟孔疏曰与唐棣异木故尔雅别释
　　〈臣〉谨案召南之唐棣即薁大如李小雅之常棣小如樱桃埤雅亦云唐棣之华反而后合此非常道故诗以譬权则此华之上承下覆甚相亲迩者常而已矣故曰常棣也明系二物今人多混并坊间误刻常棣为棠棣今正
　　枣　𣗥
　　尔雅壶枣〈郭注枣大而锐上者为壶壶犹⿰夸𤓰 -- 瓠也〉边要枣〈郭注细腰今谓之鹿卢枣〉櫅白枣〈子白乃熟〉樲酸枣〈树小实酢孟子曰养其樲棘案此即今之酸枣邶风吹彼棘心魏风园有棘即此是也〉遵羊枣〈实小而圆紫黒俗呼之为羊矢枣孟子曰曽晰嗜羊枣〉洗大枣〈出河东猗氏县大如鸡卵〉蹶泄苦枣〈子味苦〉晢无实枣〈不著子者〉还味稔枣〈还味短味〉
　　右尔雅别枣类凡九种樲即所谓棘陆佃埤雅云大曰枣小曰棘棘酸枣也枣性髙故重朿棘性低故并朿朿音次枣棘皆有刺针
　　嵩阳子曰余家于滑台酸枣县即滑之属邑其树髙数丈径围一二尺枣圆小而味酸今市人卖者皆棘子也冦宗奭曰小则为棘大则为酸枣更非二物诗缉曰经有二棘吹彼棘心园有棘酸枣也楚茨以棘配茨青蝇以棘为樊旧不知为何物今按尔雅释草云茦刺郭璞云草刺针也方言凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦自闗而西谓之刺江湘之间谓之棘则此棘属草部非木部判然二物矣
　　檖
　　尔雅檖萝郭注今杨檖也实似梨而小酢可食邢疏诗秦风云隰有树檖陆玑疏云檖一名赤萝一名山梨实如梨但小耳一名鹿梨一名䑕梨今人亦种之极有脆美者
　　陆氏佃曰其文细宻如罗故曰罗赤罗文棘白罗文缓虽皆文木赤白为异
　　甘棠　杜
　　尔雅杜赤棠白甘棠郭璞曰甘棠今之杜梨邢疏樊光云赤者为杜白者为棠陆玑云赤棠与白棠同但子有赤白美恶异耳白色为白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢无味俗语云涩如杜是也
　　〈臣〉谨案诗曰蔽芾甘棠曹氏曰蔽芾阴翳茂盛也诗言杜者凡三俱言有杕之杜杕特生也与蔽芾相反意赤棠与白棠其性本异赤棠木理韧亦可作弓干今谓之棠梨用以锓雕文字亦以其坚韧故耳
　　枢
　　尔雅藲荎郭注今之刺榆邢疏诗唐风云山有枢陆玑疏其针刺如柘其叶如榆瀹为茹美滑〈荎大结反〉
　　郑樵曰有一种刺榆有针刺如枳其叶如榆瀹为茹则滑美胜于白榆尔雅云枢荎唐风云山有枢即刺榆也
　　木瓜
　　尔雅楙〈音茂〉木瓜郭注实如小瓜酢可食邢疏诗卫风投我以木瓜是也
　　已上花果之木
　　梧桐
　　尔雅榇桐郭注今梧桐又谓之荣桐木以其华而不实故名邢疏榇一名梧诗大雅云梧桐生矣于彼朝阳是也陆玑曰白桐材中琴瑟今云南牂牁人绩其皮为布甚好诗缉曰桐有青桐有白桐梧桐生矣之桐为青桐椅桐梓漆之桐为白桐
　　椅　梓
　　尔雅椅梓郭注即楸邢疏诗鄘风云椅桐梓漆陆玑疏楸之疏理白色而生子者为梓梓实桐皮曰椅大类桐而小别也
　　陆氏佃曰今呼牡丹为花王梓为木王盖木莫良于梓故书以梓材名篇礼以梓人名匠萧炳云梓树如桐而叶小花紫
　　郑樵曰梓与楸相似尔雅以为一物误矣人家多种于园亭令子孙孝顺
　　漆
　　许氏慎曰桼木汁可以□〈音休〉物象形桼如水滴而下苏氏颂曰漆木髙二三丈皮白叶似椿花似槐子若牛李六七月以竹筒针入木中取之
　　柽
　　尔雅柽河柳郭注今河旁赤茎小杨邢疏陆玑云生水旁皮正赤一名雨师枝叶如松
　　郑樵曰柽本草谓之赤柽木以其材赤故也大概杉松之类而意态似柳故谓之柽柳尔雅其材可卷为盘合又曰檴落郭云可以为柸器素
　　〈臣〉谨案据此则柽与大东无浸获薪之获同一物姑存之
　　椐
　　尔雅椐樻郭注肿节可以为杖邢疏大雅皇矣云其柽其椐陆玑疏节中肿似扶老今人以为马鞭及杖灌
　　毛传灌丛生也尔雅灌木丛木邢疏诗周南云黄鸟于飞集于灌木是也
　　栵
　　尔雅栵栭〈音而〉郭注栭树似槲𣙙而庳小子如细栗可食今江东亦呼为栭栗邢疏大雅皇矣云其灌其栵陆玑云叶如榆木理坚韧而赤可为车辕
　　椔　翳
　　尔雅立死不弊顿者名椔枝叶蔽阴覆地者名翳邢疏大雅皇矣曰其菑其翳毛传木立死曰菑自毙为翳以立死之木妨他木生长为木之害故曰菑自毙者生木自倒枝叶覆地为䕃翳故曰翳其文与此不同者所见本异也
　　檿　柘
　　尔雅檿山桑郭注檿桑柘属材中作弓及车辕大雅皇矣云其檿其柘冬官考工记云弓人取干柘为上檿桑次之是也　冦宗奭曰柘木里有文亦可旋为器李时珍曰处处山中有之喜丛生干疏而直叶厚而丰团而有光其叶饲蚕取丝作琴瑟清响胜常尔雅所谓棘茧即此蚕也其实状如桑子粒如椒其木染黄赤色谓之柘黄天子所服
　　杻
　　尔雅杻檍郭注似棣细叶叶新生可饲牛材中车辋邢疏诗唐风云隰有杻陆玑疏云叶似杏而尖白色皮正赤为木多曲少直枝叶茂好二月中叶疏华如练而细蕊正白今官园种之正名曰万岁
　　梅
　　尔雅梅柟郭注似杏实酢邢疏荆州曰梅扬州曰柟秦风终南云有条有梅陆玑云梅树皮叶似豫樟叶大如牛耳一头尖赤心华赤黄子青不可食柟叶大可三四叶一丛木理细致于豫樟子赤者材坚子白者材脆是也
　　楰
　　尔雅楰䑕梓郭注楸属也今江东有虎梓邢疏诗小雅云北山有楰陆玑云其树叶木理如楸山楸之异者郑樵曰即乌巢子也
　　桋
　　尔雅桋赤栜白者栜〈音棘〉郭注赤栜树叶细而岐锐皮理错戾好丛生山中可为车辋白栜叶圆而岐为大木邢疏诗小雅云隰有杞桋陆玑疏棘叶如柞皮薄而白其木理赤者为赤栜一名桋白者为栜其木皆坚韧今人以为车毂
　　枌
　　尔雅榆白枌郭注枌榆先生叶却著荚皮色白邢疏榆之皮色白者名枌陈风东门之枌是也
　　柞棫
　　尔雅棫白桵郭注桵小木丛生有刺实如珰邢疏大雅云柞棫拔矣陆玑疏云三苍说棫即柞也其材理全白无赤心者为白桵直理易破可为犊车辐又可为矛㦸矜
　　郑笺柞栎也陆玑疏周秦人谓柞为栎
　　栎
　　尔雅栎其实救郭注有救彚自裹邢疏栎似樗之木救盛实之房也秦风山有苞栎陆玑疏秦人谓柞栎为栎此秦诗宜从方言
　　郑樵曰南土多槲北土多栎尔雅栎其实救秦风山有苞栎并此也其释木云栩杼与唐风集于苞栩并是柞木而陆玑误谓是此耳
　　棫朴　苞栎
　　尔雅朴枹者郭注朴属丛生者为枹诗所谓棫朴苞栎邢疏枹栎皆木丛生之名朴属丛生者为枹大雅云芃芃棫朴薪之槱之是也枹栎者秦风云山有苞栎隰有六驳是也
　　〈臣〉谨案诗言柞棫又言栎又言棫朴又言苞栎陆玑谓棫即柞柞即栎看来只是一物〈臣〉以大雅言
　　柞棫者三绵皇矣二诗俱与下松柏相对松柏系二物则柞棫亦言二物可知但相类耳棫而言朴栎而言苞更举其形状言之苞言其丛生朴属言其根株盘结依附迫迮而生皆不才之木止可供薪槱耳
　　庞元英文昌杂录今闗中有白蕤棫朴也芃芃丛生民家多采作薪且言烟与他木异尝取试之其烟上直如线髙五七丈不绝诗所谓薪之槱之物虽㣲可以升燎于上帝亦𬞟蘩蕰藻之谓邪
　　樗
　　郑笺樗恶木陆玑疏采荼薪樗之樗树及皮皆似漆青色耳其叶臭止可为薪小雅蔽芾其樗之樗此山樗也与田樗略无异叶似差狭耳吴人以其叶为茗椒
　　尔雅檓大椒郭注今椒树丛生实大者名为檓邢疏唐风云椒聊之实陆玑疏椒树如茱萸有针刺叶坚而滑泽蜀人作茶吴人作茗皆合煮其叶以为香可著饮食中又用蒸鸡豚最佳
　　檀　六驳
　　诗坎坎伐檀又小雅檀车幝幝陆玑草木疏檀木皮正青滑泽色似驳马驳马梓榆其树皮青白驳荦遥视似马故谓之驳马亦曰六驳诗秦风云山有苞栎隰有六驳或以六驳为兽观下章云山有苞棣隰有树檖皆山泽木相配不宜谓兽
　　女桑
　　尔雅女桑桋桑郭注今俗呼桑树小而条长者为女桑树邢疏豳风七月云猗彼女桑是也
　　获薪
　　尔雅获〈音镬〉落郭注可以为杯器素邢疏檴一名落可作柸棬皮韧绕物不解小雅大东云无浸获薪郑笺曰檴落木名陆玑疏今椰榆也其叶如榆其皮坚韧剥之长数尺可为絙索又可为甑带其材可为杯器是也
　　〈臣〉谨案小雅无浸获薪之获字从禾毛传曰获刈也正义谓读如获稻之获是获为虚字乃是获稻之薪耳而尔雅檴落之檴从木是木名音镬一名落字既不同音义亦异康成殊属强解故朱传及严氏诗缉俱从毛
　　松　柏
　　尔雅柏椈邢疏柏一名椈陆佃曰杂记所谓畅臼以椈者是也柏性坚致有脂而香故古人破为畅臼用以捣郁诗曰汎彼柏舟在彼中河言柏非不可以为舟特非柏之所宜故共姜守义引以自况王安石字说云松柏为百木之长松犹公也柏犹伯也故松从公柏从白六书精蕴曰万木皆向阳而柏独西指葢阴木而有贞徳者故字从白白者西方也
　　桧
　　尔雅桧柏叶松身郭注诗桧楫松舟王安石曰柏视松犹伯视公伯用诎所执躬圭者以此公用直所执桓圭者以此桧相叶松身则叶与身俱曲枞松叶柏身则叶与身皆直枞以直而从之桧以曲而㑹之世云柏之指西犹针之指南也
　　〈臣〉谨案古人作室造舟惟用松柏及杨商颂松柏丸丸鲁颂徂来之松新甫之柏邶风柏舟卫风桧楫松舟小雅又云汎汎杨舟罕有用杉者杉尔雅作煔与杉同音郭注煔似松生江南可以为船及棺材作柱埋之不朽葢三代俱建都北土不生此木
　　又地气髙燥松柏俱植髙冈上性坚耐乆今人用作梁柱多患虫蛀中空则古今地土不同故也
　　杨
　　尔雅杨蒲柳郭注可以为箭左传所谓董泽之蒲是也埤雅云杨有黄白青赤四种惟黄杨贵坚致难长俗语黄杨厄闰杨之孚甲早于众木昏姻失时则曽木之不如也故诗曰东门之杨其叶牂牂牂牂盛也东门之杨其叶肺肺肺肺衰也以言嫁娶之暮如此郑樵杨之类多白杨多种于墟墓间所谓白杨多悲风萧萧愁杀人是也水杨曰杨柳诗云杨柳依依是也又云蒲柳可为箭簳左传董泽之蒲是也
　　柳
　　埤雅柳柔脆易生之木与杨同类虽纵横颠倒植之皆生松柏丑茂桑柳丑菀诗曰菀彼柳斯又曰有菀者柳不尚息焉言柳之菀非若松柏之茂然人尚庶㡬息焉以言幽王之不可朝事曽菀柳之不如也朴𣙙
　　尔雅𣙙朴心邢疏朴𣙙一名心某氏曰朴𣙙有心能〈音耐〉湿江河间以作柱是朴𣙙为本名也诗召南云林有朴𣙙此云𣙙朴是传冩之误
　　苞栩
　　尔雅栩杼郭注柞树邢疏栩一名杼唐风云集于苞栩陆玑疏今柞栎也徐州人谓栎为杼或谓之为栩其子为皂斗煮其壳为汁可以染皂
　　谷
　　陆玑疏幽州人谓谷桑中州人谓之楮殷中宗时桑谷并生是也今江南人绩其皮以为布又捣以为纸谓之谷皮纸长数丈洁白光辉其叶初生可以为茹陆佃埤雅榖恶木也而谓之榖犹甘草谓大苦之类小雅乐彼之园爰有树檀其下维箨又曰其下维榖葢檀坚厚箨脆薄其别之易也榖则恶木而疑于美散木而疑于才其别之则难矣故一章言尚其树檀而下其箨二章言尚其树檀而下其榖以诲宣王分别善恶有隆于后
　　栲
　　尔雅栲山樗郭注似樗色小白生山中因名亦类漆树邢疏唐风云山有栲陆玑谓山樗与下田樗略无异叶似差狭耳吴人以其叶为茗方俗无名此为栲者叶如栎木皮厚数寸可为车辐或谓之栲栎诗缉曰姑两存之
　　楛
　　陆玑疏楛其形似荆而赤茎似蓍上党人织以为斗筥箱器又揉以为钗大雅旱麓云榛楛济济即此楛也枸
　　陆玑疏枸树山木其状如栌一名枸骨髙大如白杨所在山中皆有理白可为函板枝柯不直子着枝端大如指长数寸甘美如饴八九月熟江南特美今官园种之谓之木蜜古语云枳枸来巢言其味甘故飞鸟慕而巢之本从南方来能令酒味薄若以为屋柱则一屋之酒皆薄按小雅南山有枸即此是也
　　蒲
　　陆玑疏蒲柳有两种皮正青者曰小杨其一种皮红正白者曰大杨其叶皆长广似柳叶皆可以为箭干故春秋传曰董泽之蒲可胜既乎今人又以为箕罐之杨按王风扬之水不流束蒲即此是也
　　条
　　尔雅槄〈音叨〉山榎〈音贾〉郭注今之山楸邢疏秦风云终南何有有条有梅陆玑疏条槄也今山楸也皮叶白色亦白材理好宜为车板能湿又可为棺木
　　苦荼
　　尔雅槚苦荼郭注树小如栀子冬生叶可煮为羮饮今呼早采者为荼晚取者为茗一名荈〈音舛〉蜀人谓之苦荼陆羽茶经云其名有五一曰茶二曰槚三曰蔎〈音设〉四曰茗五曰荈杨慎丹铅录云茶即古荼字音途诗云谁谓荼苦其甘如荠是也颜师古云汉时荼陵始转途为宅加切或言六经无茶字未深考耳魏了翁卭州先茶记曰茶之始其字为荼如春秋书齐荼汉志书荼陵之类陆颜诸人虽已转入茶音未尝辄改字若尔雅若本草犹从草从余徐鼎臣训荼犹曰即今之茶也惟陆羽卢仝以后则遂以荼为茶矣顾炎武曰古时未分麻韵荼荈字亦只读为徒汉魏以下乃音宅加反而加字音居何反则犹在歌戈韵梁以下始有今音又妄减一画为茶字愚㳺泰山岱岳遍览唐碑题名见大历十四年刻荼药字贞元十四年刻荼宴字皆作荼又李邕娑罗树碑徐浩不空和尚碑吴通㣲楚金禅师碑荼毗字崔琪灵运禅师碑荼碗字亦作荼其时字体尚未变至㑹昌元年柳公权书𤣥秘塔碑铭大中九年裴休书圭𡶶禅师碑荼毗字俱减此一画则此字变于中唐以下也　汉书王子侯表荼陵节侯䜣师古曰荼音涂地理志荼陵则曰荼音丈加反一人注书前后不同如此今湖广长沙府荼陵州字竟作茶不复知有涂音矣路史引衡图经曰荼陵者山谷中生茶茗也茶茗之茶本应作𣗪唐权徳舆陆宣公翰苑集序领新𣗪一串而已作此字今茶字乃俗字也
　　〈臣〉谨案尔雅释草云荼苦菜郭注诗曰谁谓荼苦苦菜可食邢昺疏本草云一名茶生于寒秋经冬历春乃成月令孟夏苦菜秀是也于释木又云槚苦荼陆羽及颜师古俱谓荼即古之茶字而魏了翁及近世顾炎武复申其辨甚力然则今日之茶尔雅于草木葢两收之未知其究属何部也〈茶之为字上从草下从木则兼收理当有之〉至陆玑草木疏则専收入草部而云得霜甜脆而美诗所谓堇荼如饴内则云濡豚包苦〈音而谓亨之以汁和也〉用苦菜是也又似与茶少别茶味苦与豚殊不相宜陆佃埤雅又引陈风出其𬮱阇有女如荼则竟以英荼之荼混入又堇荼如饴引骊姬置堇于肉以为证则是大毒杀人之物诗人何所取以为周原之美乎其说杂乱不伦得严氏粲辨之较然明矣详见前释草中
　　桑
　　尔雅有女桑桋桑檿桑山桑郭注俗呼桑之小而条长者为女桑其山桑似桑材中弓弩檿桑丝中琴瑟皆材之美者桑实曰葚毛传鸠食葚过多则醉而伤其性
　　樛木
　　尔雅下句曰枓〈音求与樛同〉郭注树枝下垂而曲名枓诗周南南有樛木是也
　　乔木
　　尔雅上句曰乔郭注树枝上竦而曲巻者名乔周南南有乔木郑风山有乔松是也
　　瘣木〈瘣同壊〉
　　尔雅瘣木苻娄郭注谓木病尪偻瘿肿无枝条邢疏小弁云譬彼瘣木疾用无枝谓木病尪伛内疾故无枝条诗作壊木毛传壊瘣也孔疏太子以见放之故弃其妃匹不得俱去譬彼内病之木不生枝条犹太子无匹不得生子也











　　毛诗类释卷十五



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十六
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释鸟
　　凤凰
　　尔雅𬸘凤其雌凰郭注瑞应鸟鸡头蛇颈燕颔龟背鱼尾五彩色髙六尺许许慎说文云神鸟也出于东方君子之国翺翔四海之内过昆仑饮砥柱濯羽弱水暮宿丹穴见则天下大安宁凤飞则群鸟从以万数郑樵曰其雏曰𬸚𬸦晨鸣曰发鸣朝鸣曰上翔昼鸣曰满昌昏鸣曰固常夜鸣曰保长
　　脊令
　　尔雅䳭令雍渠郭注雀属也飞则鸣行则揺邢䟽䳭令一名雍渠水鸟小雅云脊令在原陆玑䟽大如燕雀长脚长尾尖喙背上青灰色腹下白颈下黒如连钱陆佃曰俗呼雪姑其色苍白如雪
　　程子曰言脊令首尾相应兄弟急难之时其相应如是也
　　鹭　白鸟
　　尔雅鹭春锄郭注白鹭也头翅背上皆有长翰毛邢䟽鹭一名春锄陈风云值其鹭羽陆玑䟽鹭水鸟也好而洁白故谓之白鹭青脚高尺七八寸尾如鹰尾喙长三寸头上有长毛十数枚毵毵然与众毛异好入水取鱼楚威王时有朱鹭合沓飞翔而来舞乐府有朱鹭曲但赤者绝少
　　埤雅鹭白鸟也大雅麀鹿濯濯白鸟翯翯即此黄鸟　仓庚
　　尔雅皇黄鸟郭注俗呼黄离留亦名搏黍邢䟽皇名黄鸟周南云黄鸟于飞陆玑䟽黄鸟黄鹂留也常以椹熟时来故里语曰黄栗留看我麦黄椹熟否故又名黄栗留一名仓庚七月诗仓庚于飞熠熠其羽盖正当仲春嫁娶之时尔雅又名黧黄又名楚雀盖一物而有六名
　　燕　𤣥鸟
　　尔雅燕燕鳦〈音乙〉郭注诗云燕燕于飞一名𤣥鸟齐人呼鳦邢疏燕燕即今之燕古人重言之汉书童谣云燕燕尾涏涏是也其色黒故又名𤣥鸟商颂天命𤣥鸟降而生商本纪简狄吞燕卵而生契而诸纬候皆言吞鳦卵是𤣥鸟又名鳦也
　　郑樵曰陆玑云燕有二种尔雅又曰燕白脰乌则知此为紫燕矣
　　鸳鸯
　　毛传鸳鸯匹鸟陆氏佃曰凫类雄雌未尝相离人得其一则一思而死故先王慎于取之鸳鸯之诗一章曰鸳鸯于飞毕之罗之言于其飞然后毕之罗之也则不毁卵不射宿故也二章曰鸳鸯在梁戢其左翼言以我交于万物有道故彼于止得其所止也
　　雎鸠
　　尔雅雎鸠王雎〈七徐反〉郭注雕类今江东呼之为鹗好在江渚食鱼毛诗传曰鸟挚而有别邢疏王雎一名雎鸠周南云关关雎鸠陆玑疏雎鸠大小如鸱深目目上骨露幽州谓之鸷鸷而有别此即关雎传文鸷至也谓鸟中雌雄情意至厚而犹能有别故以兴后妃毛传雎鸠鹗也即郯子所谓雎鸠司马氏也杜预注挚而有别故为司马法制
　　陆佃曰语云雎鸠不再匹徐铉草木虫鱼图书云雎鸠常在河洲之上为俦偶更不移处盖鹗性好跱每立更不移处所谓鹗立义取诸此俗云雎鸠交则双翔别则立而异处是谓鸷而有别
　　苏氏曰鸟之鸷者不淫欧阳氏曰此诗不取其鸷取其别也
　　郑樵曰凡雁鹜之类其喙扁者则其声关关鸡雉之类其喙锐者则其声鷕鷕此天籁也雎鸠之喙似凫雁故其声如是又得水邉之趣也使不识雎鸠则安知河洲之趣与关关之声乎
　　鸤鸠
　　尔雅鸤鸠鴶鵴〈音吉掬〉郭注今之布榖也邢疏曹风鸤鸠在桑其子七兮召南维鹊有巢维鸠居之皆谓此埤苍云鴶鵴方言曰戴胜陆玑疏按梁宋之间谓布榖为鴶鵴戴胜自生穴中不巢生而方言云戴胜非也欧阳氏曰今所谓布榖戴胜者与鸠绝异今人直谓之鸠者拙鸟也不能作巢多在屋瓦间或于木上架结木枝初不成窠便以生子往往坠雏鹊作巢甚坚既生雏散飞则弃而去容有鸠来处彼空巢
　　孔诗疏鸤鸠之养七子旦从上而下莫从下而上平均如一
　　诗缉曰即郯子所谓鸤鸠氏司空也鸤鸠平均故为司空平水土
　　鸣鸠
　　尔雅鶌鸠鹘鸼〈音骨嘲鶌居物切〉郭注似山鹊而小短尾青黒色多声今江东亦呼为鹘鸼邢疏即郯子所谓鹘鸼氏司事也春来秋去故为司事小雅宛彼鸣鸠翰飞戻天月令鸣鸠拂其羽即此
　　诗缉曰鸣鸠即氓诗食葚之鸠郯子所谓鹘鸠氏司事庄子所谓鸴鸠也旧说及广雅皆云斑鸠非是陆氏佃曰庄子所谓鸴鸠笑之者是也多声故名鸣鸠鸣鸠小物决起而飞抢榆枋时则不至控于地而已矣今飞戻天勉强故也性食桑葚陆玑云一名斑鸠似鹁鸠而大项有绣文斑然与此鹘鸠全异玑之言非是此鸟喜朝鸣故曰鹘嘲也此鸟朝鸣曰嘲夜鸣曰㖡
　　鵻〈音追〉
　　尔雅隹其鳺□〈音夫紏〉郭注今䳕鸠邢疏鵻一名夫□郯子所谓祝鸠氏司徒也小雅曰翩翩者鵻毛传云鵻夫不也一宿之鸟郑笺一宿者一意于所宿之木鸟之谨悫者人皆爱之此是谨悫孝顺之鸟左传注曰祝鸟孝故主教民
　　诗缉曰鵻鹁鸟也一鸟而十四名鵻也隹其也鹁鸠也祝鸠也鳺䲹也䳕鸠也鹍鸠也楚鸠也鳻鸠也荆鸠也乳鸠也鵴鸠也𪁛鸠也䳫鸠也鳺䲹音孚浮亦作夫不
　　陆氏佃曰雀声惨毒鸠声慈孝鸤鸠性壹而慈祝鸠性壹而孝鵻鸟之短尾总名也
　　鹰
　　尔雅鹰鶆鸠郭注鶆当为鷞字之误左传作鷞鸠是也邢疏郯子曰鷞鸠氏司冦也杜注鷞鸠鹰也鸷故为司冦主盗贼大雅维师尚父时维鹰扬埤雅曰言其武之奋扬如此乐记所谓发扬蹈厉太公之志也隼〈音笋〉
　　尔雅鹰隼丑其飞也翚郭注鼔翅翚翚然疾邢疏翚翚其飞疾羽声也小雅采芑云鴥彼飞隼陆氏佃曰隼鹞属今鹰之抟噬不能无失独隼为有凖即今之所呼为鹘者
　　鹊
　　尔雅鹊鵙丑其飞也翪〈音宗〉郭注竦翅上下邢疏鵙伯劳也丑类也鹊鵙之类不能翺翔逺飞但竦翅上下而已下文乌鹊丑其掌缩疏云乌鹊之类飞时缩足于其腹下上言其翅下言其足也　召南维鹊有巢郑笺鹊之作巢冬至架之至春乃成疏曰月令十二月鹊始巢陆氏佃曰鹊作巢取在木杪枝不取堕地者故一名乾鹊淮南子云鹊巢向太乙背太岁先儒以为鹊巢居而知风每岁多风则去乔木巢旁枝故能高而不危
　　鸢
　　尔雅鸢乌丑其飞也翔邢疏鸢鸱也乌之类其飞也布翅翺翔
　　陆氏佃曰高飞曰翺布翼不动曰翔曲礼云前有尘埃则载鸣鸢鸢鸣则将风故也鸢钝者也以风作之则高飞昔墨子作木鸢今人乘风放纸鸢　大雅旱麓曰鸢飞戻天李氏樗曰抱朴子云鸢飞在下无力及至乎天耸身直翅而上盖鸢飞更不用力亦如鱼跃恬然自得不知其所以然而然也
　　凫
　　尔雅凫雁丑其足蹼〈音卜〉郭注脚指间有幕蹼属相着其踵企注飞即伸其脚跟企直也邢疏凫水鸟雁阳鸟蹼相着之谓也踵脚跟也凫雁之类其指间有幕飞则伸其脚跟使直郑风弋凫与雁
　　鵙
　　尔雅鵙伯劳也郭注似鶷𪆰〈音辖葛〉而大左传曰伯赵氏邢疏伯劳一名鵙即郯子所谓伯赵氏司至者也以夏至来冬至去故曰司至陈思王恶鸟论伯劳以五月鸣应阴气之动阴为残贼盖害之鸟也其声鵙鵙故以其音名
　　补传曰豳风七月鸣鵙鵙仲夏始鸣至七月则鸣之极而将去矣陆氏佃曰仓庚知分鸣鵙知至故阳气分而仓庚鸣可蚕之候也阴气至而鵙鸣可绩之候也
　　晨风
　　尔雅晨风鹯郭注鹞属诗曰鴥彼晨风邢疏晨风一名鹯鸷鸟也陆玑云鹯似鹞黄色燕颔勾喙向风摇翮乃因风飞急疾撃鸠鸽燕雀食之
　　凫鹥
　　尔雅鸍沈凫郭注似鸭而小长尾背上有文今江东亦呼为鸍〈音施〉邢疏大雅凫鹥在泾陆玑云大小如鸭青色卑脚短喙水鸟之谨愿者广韵野鸭也
　　〈臣〉谨案毛传云凫水鸟也鹥凫属陆氏佃亦云凫好没鹥好浮鹥苍黒色凫青色列为二种今尔雅只说一物俟考
　　鹤
　　埤雅鹤形状如鹅青脚素翼常夜半鸣高亮闻八九里小雅曰鹤鸣于九皋声闻于天禽经曰鹤爱阴而恶阳雁爱阳而恶阴故易曰鸣鹤在阴其子和之鹳
　　埤雅鹳水鸟形状略如鹤天将雨则长鸣而喜盖知雨者也诗曰鹳鸣于垤妇叹于室垤蚁冡也鹳知天将雨有见于上蚁知地将雨有见于下将雨则征夫之至不必如期故妇叹于室也陆玑疏鹳长颈赤喙白身黒尾翅树上作巢大如车轮卵如三升柸泥其巢一傍为池含水满之取鱼置池中稍稍以食其雏若杀其子则一村致旱灾
　　鹈
　　尔雅鹈鴮鸅〈音乌泽〉郭注今之鹈鹕也好群飞沈水食鱼故名洿泽俗呼之为淘河邢疏曹风维鹈在梁陆玑疏鹈水鸟形如鹤而极大喙长尺馀直而广口中正赤颔下胡大如数升囊若小泽中有鱼便群共杼水满其胡而弃之令水竭尽鱼在陆地乃共食之故曰淘河
　　诗缉曰鹈鹕当入水中食鱼今乃在鱼梁之上窃人之鱼以食未尝濡湿其翼如小人居高位窃禄不称其服也
　　鹙
　　毛传鹙秃鹙也陆氏佃曰性贪欲状如鹤而大长颈赤目其毛辟水毒头高八尺善与人斗好啖蛇小雅有鹙在梁有鹤在林诗缉曰鹙鹤皆以鱼为食然鹙似鹤而贪浊实非鹤比今鹙据鱼梁而饱鹤在林而饥喻褒姒进而申后黜王清浊无辨也
　　鹑〈音纯〉
　　说文鹑䳺鹑也陆氏佃曰鹑无常居而有常匹卫风鹑之奔奔补传曰鹑所以奔奔然喜斗者恶乱其匹而斗也诗缉曰鹑奔奔然而斗不乱其匹鹊疆疆然刚不淫其匹以兴宣姜与顽曽鹑鹊之不如也
　　鹑〈音团字或作□〉
　　毛传鹑雕也小雅匪鹑匪鸢翰飞戾天李氏曰若以为鹑鹊之鹑无飞戻天之理孔疏雕之大者又名鹗陆氏佃曰雕能食鸟似鹰而大黒色俗呼为皂雕其飞上薄云汉
　　诗缉曰我非如鹑鸢能羽飞至天我非如鳣鲔能潜逃于渊不能高飞逺逝必不免于世患矣此解与全诗神气最合陆氏佃谓人民飞扬窜伏不安如此序所谓乱不如严氏说为长
　　雉　翚
　　尔雅伊洛而南素质五彩皆备成章曰翚江淮而南青质五彩皆备成章曰鹞〈鹞与䄖同音摇〉邢疏周礼内司服掌王后之六服一曰祎衣郑注袆衣画翚者是也一曰褕狄郑注䄖狄画摇是也摇与鹞音义同翚与鹞皆雉属陆氏佃曰大雅如翚斯飞以言其文之奂散翚鼓翅翚翚然疾也
　　鷮〈音骄〉
　　尔雅鷮雉长尾走且鸣邢疏小雅有集维鷮陆玑疏鷮微小于鸐走而且鸣鷮鷮然其色如雌雉尾如雉尾而长头上有肉冠冠上藂毛长数寸如雄雉尾角其肉甚美语云四足之美有麃两足之美有鷮
　　诗缉曰言依然茂盛之平林有集止者维鷮以兴王宫之贵宜有贤女居之也
　　乌
　　说文乌孝鸟也象形林罕以为全象鸟形但不注其目睛万类目睛皆黒乌体全黒逺而不分别其睛诗莫赤匪狐莫黒匪乌盖狐群者也乌合者也故诗以况卫之君臣并为暴虐其恶如一管子曰乌集之交初虽相驩后必相咄诗人每引以刺者非特讥其为恶如一亦以刺其初皆利合不以道也
　　鸡
　　尔雅鸡大者蜀郭注今蜀鸡也陆氏佃曰鸡有蜀鲁荆越诸种越鸡小蜀鸡大诗曰风雨凄凄鸡鸣喈喈言鸡之信度如此乱世君子不改其度之譬也
　　桑扈
　　尔雅桑扈窃脂郭注俗谓之青雀嘴曲食肉好盗脂膏因名小雅交交桑扈率场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）啄粟郑笺桑扈食肉之鸟今无肉而循场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）啄粟失其天性将不能以自活也诗缉曰桑扈有二种此桑扈则青雀也性之窃脂者也
　　尔雅九扈章桑扈窃脂邢疏窃即古之浅字释兽云虎窃毛谓之虦〈音栈〉猫脂为白色九扈有窃𤣥窃蓝窃黄窃丹四种皆训浅则此窃脂为浅白色也诗缉曰此色之窃脂者也
　　陆氏佃曰桑扈盖一名而二种释鸟云桑扈窃脂□鹩〈音刁聊〉剖苇此桑扈之一种以性言之也桑扈窃脂棘扈窃丹此桑扈之又有一种以色言之也盖对剖苇言之则窃脂者所谓青质嘴曲食肉好盗脂膏者是也对窃丹者言之则窃脂者所谓素质其翅与领皆莺然而有文章是也左传有九扈为九农正贾逵樊光皆以为棘扈为果驱鸟桑扈为蚕驱雀而或者非之以为就果树入蚕室为民驱鸟雀溥天之下何以可周亦太泥矣盖九扈农桑候鸟扈民无淫者也先王名官特取其意非必使之动作然则所谓交交桑扈率场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）啄粟者正以性之窃脂者言之故以啄粟为失其性交交桑扈有莺其羽者正以其色之窃脂者言之故其序曰君臣上下动无礼文焉盖尔雅主诗言之而小雅桑扈所取者有两窃脂故尔雅亦两解犹之无羊云九十其犉〈音纯〉良耜云杀时犉牡尔雅有黒唇犉又有牛七尺为犉是也　补传云或指其色或指其性其实一物耳
　　〈臣〉谨案食肉之窃脂系青质九扈之窃脂系素质明系二物判然难混
　　郑樵曰左传九扈皆雀属扈一名鳸尔雅云老鳸鷃春鳸颁鶞〈音汾真〉夏鳸窃𤣥秋鳸窃蓝冬鳸窃黄桑鳸窃脂棘鳸窃丹行鳸唶唶宵鳸啧啧四时之鳸皆以时见农家须其鸣以候时故名桑鳸郭云俗谓青雀今名腊觜性慧可教桑棘之鳸多在是木故名鸿　雁
　　毛传大曰鸿小曰雁小雅鸿雁于飞集于中野毛云鸿雁知阴阳寒暑识所避就言民能去无道就有道豳风鸿飞遵渚言鸿大物宜高飞戻天今乃下循洲渚喻周公大圣宜在朝廷不宜乆留东都也
　　鸒斯
　　尔雅鸒斯鹎鶋郭注鸦乌也小而多群腹下白江东亦呼为鹎乌邢疏诗小雅云弁彼鸒斯斯者语辞犹蓼彼萧斯之类小尔雅云小而腹下白不反哺者谓之鸦乌
　　诗缉曰鸦乌不能反哺犹已之不能致养是为不孝自罪之词也鸦乌虽不能反哺然出食在野饱则提提然群飞而归是其父子相随为可乐今我不容于父曽鸦乌之不如也　乌有三种广雅云纯黒而反哺者谓之乌小而腹下白不反哺者谓之鸦乌白项而群飞者谓之燕乌尔雅所谓白脰乌也〈脰音豆项也〉雀
　　埤雅雀物之淫者鼠物之贪者故诗言雀角鼠牙以譬强暴崔豹古今注曰九月雀入水不则多淫佚酒善使人淫佚故一升曰爵爵所以戒也
　　鸨
　　埤雅郭璞曰鸨似鸠无后趾毛有豹文遇鸷鸟能激粪御之著其毛悉脱连啼性不树止诗曰肃肃鸨羽集于苞栩言鸨乃集于苞栩之上极为危苦喻君子当居平安之处今乃下从征役不得安其所也
　　桃虫
　　尔雅桃虫鹪其雌鴱〈音艾〉郭注鹪隲桃雀也俗呼为巧妇邢疏桃虫一名鹪诗周颂云肇允彼桃虫拼飞维鸟毛传桃虫鹪也鸟之始小终大者陆玑疏鹪鹩微小于黄雀其雏化而为雕故俗语鹪鹩生雕
　　陆氏佃曰鹪鹩喙尖利如锥取茅莠为巢巢至精密以麻紩之如刺袜然故一名袜雀
　　诗缉曰我今始信小物之能成大不敢不毖也枭鸱
　　尔雅枭鸱郭注土枭邢疏说文云枭食母不孝之鸟也故冬至捕枭磔之字从鸟首在木上诗陈风云墓门有棘有鸮萃止毛传云恶声之鸟一名鵩一名枭一名鸱大雅瞻卬云为枭为鸱陆玑云鸮大如班鸠绿色入人家凶贾谊所赋鵩鸟是也其肉美甚可为羹臛又可为炙
　　鸱鸮
　　尔雅鸱鸮𫛢鳺邢疏鸱鸮一名𫛢鳺陆玑云鸱鸮似黄雀而小其喙尖如锥取茅莠为窠以麻紩之如刺袜然悬著树枝或谓之袜雀
　　〈臣〉谨案陆玑疏大雅为枭为鸱云鸮大如班鸠绿色然则鸱鸮也𫛢鳺也枭鸱也土枭也鹠鷅也流离也实一物也尔雅载成三项未审何故袜雀陆佃以释桃虫陆玑又引以释鸱鸮未知孰是流离
　　尔雅鸟少美长丑为鹠鷅〈音留栗〉郭注鹠鷅犹流离诗所谓流离之子是也邢疏鸟之少为子者美长食母而丑其名为鹠鷅诗邶风云琐兮尾兮流离之子陆玑疏自闗而西谓枭为流离其子适长大还食其母流与鹠同
　　附捕鸟具
　　罗
　　尔雅鸟𦊙谓之罗郭注谓罗络之邢疏李巡云鸟飞张网以罗之诗王风云雉离于罗是也
　　毕
　　毛传毕所以掩兔诗小雅鸳鸯于飞毕之罗之疏云网小而柄长谓之毕则执以掩物鸟罟谓之罗则张以待鸟
　　罿〈音冲〉罦〈音浮〉
　　尔雅繴谓之罿罿罬也罬谓之罦罦覆车也郭注今之翻车也有两辕中施罥以捕鸟邢疏孙炎曰覆车网以掩兔一物五名方言异也诗王风云雉离于罦又曰雉离于罿则是捕鸟之具孙氏谓掩兔非也〈臣〉谨案尔雅罿罦只是一物
　　弋
　　尔雅弋与杙同樴谓之弋注杙所以格兽又缴射曰弋诗郑风弋凫与雁庄子鸟高飞以避矰弋之患列子弱弓纎缴乘风振之朱注弋谓以生丝繋矢而射鸟也



　　毛诗类释卷十六



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十七
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释兽
　　麟
　　尔雅麟〈音邻〉麇身牛尾一角郭注角头有肉公羊传曰有麇而角邢疏李巡曰瑞应兽名孙炎曰灵兽也周南云麟之趾陆玑疏麟麇身牛尾马足黄色圆蹄一角角端有肉音中钟吕行中规矩游必择地不履生虫不践生草不群居不侣行不入陷阱不罹罗网王者至仁则出今并州界有麟大小如鹿非瑞麟也司马相如赋射麋脚麟即此麟是注脚谓持其脚也郑笺麟角之末有肉示有武而不用
　　驺虞
　　尔雅无文毛传驺虞义兽也白虎黒文不食生物有至信之德则应之陆玑疏驺虞即白虎也黒文尾长于躯不食生物不履生草君王有德则见通雅曰似虎而大见虎豹则杀之太平则至郭璞曰即驺虞山海经林氏国有此曰驺吾日行千里一曰驺牙明宣德四年滁州献二驺虞夏原吉赋序一一与毛传合则驺虞之为兽信矣
　　〈臣〉谨案驺虞一以为义兽一以为田猎之官以为义兽者起于毛传后世如司马相如东方朔山海经呉薛综晋张华陆玑陆佃诸人是也以为猎官者起于贾谊新书后世如欧阳氏严粲及近世何氏楷是也其所以不信毛传者以尔雅无驺虞故耳然鸟兽之名之不见于尔雅者多矣如鸳鸯鹳鹤之类皆不见尔雅岂得谓天壤间无是物耶驺虞特以世不经见遂一力排之以诸人皆附会不足信亦已过矣朱子曰看来只可解做兽名若解做驺虞之官终无甚意思平湖陆氏曰是惟瑞兽斯足叹美岂所施于贱官其言可谓简而明矣象
　　埤雅象南越大兽长鼻牙望前如后三年一乳行孕肉兼十牛令在其鼻其所食物皆以鼻取之盖兽之象以鼻致用而不以口天之象以气致用而不以言故天之象与兽之象同字其牙生花必因雷声故古者以为器饰诗曰元龟象齿左传曰象有齿以焚其身贿也
　　虎
　　尔雅甝白虎说文作䖑〈音觅〉白虎也尔雅讹作甝虪〈音叔〉黒虎郭注汉宣帝时南郡获白虎献其皮骨爪牙晋永嘉四年建平秭归县槛得一兽状如小虎而黒毛深者为斑山海经云幽都山多𤣥虎𤣥豹虎猛兽状如猫大如牛黄质黒章锯牙钩爪有威骨如乙字长一寸在胁两旁凡武士能捍卫者曰虎诗鲁颂矫矫虎臣在泮献馘
　　猫
　　尔雅虎窃毛谓之虦〈音栈〉猫郭注窃浅也诗曰有猫有虎邢疏虎之浅毛者别名虦猫
　　陆氏佃曰鼠善害苗而猫能捕䑕去苗之害故猫之字从苗诗有猫有虎猫食田䑕虎食田彘故诗以誉韩乐而记曰迎猫为其食田䑕也迎虎为其食田豕也云云案熊罴猫虎皆山中猛兽害人之物严粲曰四者能为人患如陆氏说则是家畜之猫尔岂可与三者并列乎今世山中有虎能伤人畜人呼为山猫若真虎则不多见意当如白虎黒虎如甝虪之类耳若是捕䑕之猫则到处皆有何足夸美以为韩之盛大乎
　　熊
　　尔雅熊虎丑其子狗绝有力麙〈音岩〉邢疏丑类也陆玑曰熊能攀缘上高树见人则颠倒自投地而下冬多入穴而蛰始春而出正字通云熊似豕竖目人足黒色当心有白脂如玉谓之熊白其胆春在首夏在腹秋在左足冬在右足好缘高木而引气谓之熊经庄子所谓熊经鸟伸是也蛰时不食饥则自舐其掌掌特美谓之熊蹯埤雅曰诗云维熊维罴男子之祥取其强力壮毅故谓男子之祥也
　　罴
　　尔雅罴如熊黄白文郭注似熊而长头高脚猛憨多力能拔树木邢疏大雅韩奕云赤豹黄罴陆玑疏罴有黄罴有赤罴大于熊其脂如熊白而粗理不如熊白美也
　　豹
　　埤雅豹花如钱黒而小于虎文诗曰羔裘豹祛羔裘豹褎言大夫体柔以刚文之而已今其用暴如此非所以称其服也虎豹之驹未成文已有食牛之气及长退毛然后疏朗涣散盖亦养而成之传曰文豹隠雾十日不食欲以泽其衣毛成其文彩语曰豹死留皮豹一名程狼贪豹廉有所程度而食故其字从勺言能勺物而取也陆玑疏毛赤而文黒谓之赤豹毛白而文黑谓之白豹
　　貔
　　尔雅貔白狐郭注一名执夷虎豹之属邢疏大雅云献其貔皮陆玑疏貔似虎或曰似熊一名执夷一名白狐辽东人谓之白熊
　　豺
　　尔雅豺狗足郭注脚似狗邢疏说文云豺狼属狗声贪残之兽左传云戎狄豺狼诗小雅取彼谮人投畀豺虎是也
　　狼
　　尔雅狼牡獾牝狼邢疏狼牡者名獾牝者名狼陆玑疏其鸣能小能大善为小儿啼声以诱人去数十歩其猛健虽善用兵者不能免也其膏可煎和皮可为裘埤雅云狼大如狗青色作声诸窍皆沸善逐兽今猎师遇狼则喜盖狼之所向兽之所在也狼跋其胡载疐〈音至〉其尾美周公处变而能不失其正胡狼项下袋也老狼项下有袋求食满腹向前行乃触之退后又自践踏上疐其尾进退有患以况周公所处之难兕
　　尔雅兕似牛郭注一角青色重千斤邢疏兕如野牛青毛其皮坚厚可制铠有一角角长三尺馀古人以兕角为觥用以为罚爵凡燕飨必用之周礼云觥其不敬者小雅云兕觥其觩㫖酒思柔是也又吉日云发彼小豝殪此大兕孔疏小者矢中必死小豝苦于不能射中大者射则易中惟不能即死小豝云发言发则中之大兕言殪则著矢即死言能中微而制大猱
　　尔雅猱猿〈音袁〉善缘邢疏猱一名猿善攀援树枝陆玑曰猕猴也楚人谓之沐猴老者为𤣎长臂者为猿猿骏捷于猕猴其鸣噭噭而悲所谓猿啼是也
　　诗缉曰柳子厚憎王孙文云猿之德静以常王孙之德躁以嚣猿即王孙也杜诗觅胡孙是也䜛人为恶如猕猴升木本自能之无所事教王今又信任之是教猕猴升木也
　　鹿
　　尔雅鹿牡麚〈音加〉牝麀其子麛〈音迷〉邢疏说文云解角兽也其牝名麀埤雅云鹿分背而食食则相呼群居则环其角外向以防物之害已鹿爱其类发于天性小雅云鹿斯之奔维足伎伎毛传伎伎舒貎鹿见人则奔宜速而伎伎然舒缓者顾其群也今王兀然如伤病之木此心之所以忧也
　　郑樵曰凡牛羊之属有角无齿者则其声呦呦驼马之属有齿无角者则其声萧萧此亦天籁也鹿之喙似牛羊故其声如是又得蒌蒿之趣也使不识鹿则安知食苹之趣与呦呦之声乎
　　麇　麌
　　尔雅麇牡麌郭注麀鹿麌麌郑康成解即谓此也但重言耳邢疏说文云麇獐也麇其总名牡名麌诗曰者小雅吉日篇文也郑笺云麌复麌言多也案本草獐类甚多麇其总名召南野有死麇白茅包之昏礼贽用生雁餙以缋今取死麇非礼故序曰恶无礼也郑樵曰麝父麇足其脚似獐食柏叶而脐甚香即今之麝香也
　　兔
　　尔雅兔子㛯〈芳万切〉邢疏兔舐雄毫而孕及其生子从口而出埤雅云兔口有缺吐而生子故谓之兔兔吐也旧说免明月之精视月而孕虽舐雄毫其感孕则以月月缺也故其口缺诗召南曰肃肃免罝㭬之丁丁二章曰施于中逵三章曰施于中林言兔罝野人当幽独无人之处而于是焉肃则好德之至也文王之化格于刍荛如此故序以为莫不好德贤人众多也豕　特　豵　豝　白蹢　豜
　　尔雅豕生三子曰豵一子曰特召南诗一发五豵魏风胡瞻尔庭有县特是也牝曰豝召南一发五豝吉日诗发彼小豝是也四豴〈音滴〉皆白曰豥〈音垓〉小雅有豕白蹢蹢蹄也
　　右尔雅辨豕之种类其见于诗者有四曰豵曰特曰豝曰白豴豳风又有言私其豵献豜于公毛传曰豕生一岁曰豵三岁曰豜大兽公之小兽私之其释豵与尔雅特异孔疏云一岁三岁盖相传为然无正文也郑笺从尔雅豕生三子曰豵其释豜则无文〈臣〉案召南豳风及小雅皆说田猎所得之豕非畜豕也大雅笃公刘执豕于牢牢是牧豕之处其为畜豕明矣有豕白蹢亦宜为畜豕若田猎所得之豕则宜藏匿于山野何由于道路之间知其为白蹢乎
　　犬　猃　歇骄　尨　卢
　　尔雅长喙曰猃短喙曰猲獢郭注诗秦风载猃猲獢是也今诗作歇骄又齐风卢令令毛传曰卢田犬也战国䇿韩卢天下之骏犬也又召南诗无使尨也吠尔雅尨狗也狗四尺为獒〈许氏说文云多毛曰尨〉
　　右尔雅辨犬之种类其见于诗者凡三曰猃曰猲獢曰尨卢则尔雅无文〈臣〉案猃猲獢系田犬尨则守犬也獒见尚书旅獒
　　牛　犉
　　尔雅牛黑唇犉良耜颂曰杀时犉牡毛传黄牛黒唇曰犉是也又牛七尺为犉小雅无羊篇谁谓尔无羊九十其犉羊　牂　羖　羜　达　羝
　　尔雅羊牡牂郭注诗曰牂羊坟首孔疏牝羊小羊也首必称身小羊而责大首无是理也牝羖邢疏白羊牝者名牂黒羊牝者名羖羖羊之性牝牡皆有角宾筵诗曰由醉之言俾出童羖责以必无之物用以为戒也未成羊名羜郭注俗呼五月羔为羜小雅既有肥羜以速诸父是也牡羊名羝生民取羝以軷是也〈臣〉谨案生民诗曰诞弥厥月先生如逹郑笺曰逹羊子也薛综答韦昭曰羊初生名达小者名羔未成羊名羜大曰羊
　　右尔雅别羊之种类其见于诗者凡三曰牂曰羖曰羜牂羖皆牝羊也以色之白黒分羜五月羔羊也羊以小者为贵
　　䑕
　　尔雅鼫〈音石〉䑕郭注形大如䑕头似兔尾有毛青黄色好在田中食粟豆邢疏诗魏风硕䑕硕䑕无食我黍孙炎樊光引此诗为五技之䑕许慎云能飞不能上屋能游不能渡谷能縁不能穷木能走不能先人能穴不能覆身陆玑则曰今河东有大䑕能人立交前脚于颈上号舞善鸣食人禾苗人逐则走入树空中亦有五技或谓之雀䑕其形大故谓之大䑕魏国今河北县言其方物宜谓此䑕非鼫䑕也严氏粲曰经作硕䑕训之为大不作鼫䑕之字其义或如陆所云右尔雅别䑕之种类凡十三其见于诗者只鼫䑕耳然陆玑严粲又谓经作硕䑕训之为大非鼫䑕也若鼷䑕则见于春秋豹文鼮䑕则识于终军世不多见今世所患䑕到处有之而于尔雅无文意召南穿墉之䑕即此是
　　狐
　　尔雅狸狐貒貈丑其足蹯其迹𠘯〈音狃〉邢疏蹯掌也指头着地处名𠘯埤雅狐妖淫之物故诗毎以刺恶所谓雄狐绥绥是也又曰有狐绥绥在彼淇梁言狐宜山居今反在淇梁淇厉淇侧失其常矣然失其常居犹不失其常匹卫之男女失时䘮其妃耦则曽狐之不若也　貒音端猪獾也体肥行钝穴居足尾短褐毛尖喙能孔地食虫尔雅貒子貗郭璞貒豚也一名獾狸
　　埤雅狸似䝙〈音枢〉而小文彩斑然伏兽也其伺物卑身而伏性善拟度故大射以狸步张三侯郑氏曰狸善抟者也行则止而拟度焉其发必获是以量侯道取象焉诗曰取彼狐狸为公子裘言狐善疑狸善拟不可以有为故古者以为燕居之裘齐大夫东郭书衣狸制是也
　　貉
　　埤雅貉似狸锐头尖鼻斑色毛深厚温滑可为裘善睡其营窟与獾皆为曲穴以避雨旸且以防患獾之出穴以貉为导诗曰一之日于貉周官所谓祭表貉即此于貉是也孔疏曰周礼无貉裘惟孔子狐貉之厚以居明貉贱也诗缉曰往取貉皮以为自用之裘取狐狸之皮以为公子之裘贱者以自奉贵者以奉公也孟冬天子已裘一之日乃仲冬豫取皮干之以为明年用耳考工记貉逾汶则死
　　貆〈音喧又音完〉
　　尔雅貈子貆貈与貉同函史物性志貉一名貈埤雅伐檀一章诗曰胡瞻尔庭有县貆兮二章曰特三章曰鹑貆小而特大鹑则尤小以言在位贪残无功而受禄其后已悉如此　貈音涸
　　特
　　尔雅豕生一子曰特又兽三岁曰特诗魏风胡瞻尔庭有县特兮
　　附捕兽具一〈条〉
　　罝
　　尔雅兔罝谓之罝郭注罝犹遮也邢疏诗周南云肃肃兔罝㭬之丁丁李巡云兔自作径路张罝捕之也毛传云丁丁㭬杙声杙橛也谓撃橛于地而张罝其上也
　　金仁山曰罝兔而体貌有肃敬之容武夫而步武有约束之度许氏谦曰从金子说则此诗为赋体传肃肃主罝而言此肃肃主人而言


　　毛诗类释卷十七
<经部,诗类,毛诗类释>



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十八
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释虫
　　龟
　　尔雅龟俯者灵邢疏谓龟行时头低周礼天□曰灵属是也尔雅有十龟一曰神龟二曰灵龟四曰宝龟书宁王遗我大宝龟是也鲁颂元龟象齿毛传曰元龟尺二寸大戴礼甲虫三百六十龟为之长
　　贝
　　尔雅贝居陆贆〈音标贝名〉在水者蜬〈音含〉大者魧〈音杭〉书大传曰大贝如车渠车渠即魧属陆玑疏云贝者水中介虫背隆如龟腹下两开相向类鱼齿形中肉如科斗有首尾云南土人食之古者用其甲为货正字通云状如龟鼋壳稍长背有甲十二片黑白斑文边缺如锯齿无足有四鬛前后长短老者甲厚色眀取时必倒悬其身用热醋泼之甲逐片坠下陆佃云玳瑁不再交望卵影抱谓之䕶卵应劭曰雄曰玳瑁雌曰觜蠵贝有五等汉书食货志以为大贝壮贝么贝小贝不成贝为五小雅菁莪曰锡我百朋朋者谓自小贝而上各二贝为朋而不成贝者不为朋也又以饰器物鲁颂贝胄朱綅谓以贝餙胄使有文采葢古人货具而宝龟夏后以𤣥贝殷人以紫石周则有泉贝至秦废贝行钱然五品之名尚存今贝不复为货矣蚕
　　尔雅蟓〈音象〉桑茧郭注食□茧者即今蚕也周礼禁原蚕注原蚕再蚕也蚕与马同祖再蚕则马受伤故禁之豳风蚕月条桑程子曰当蚕长之月计岁气之早晚不可指定几月
　　郑樵曰原蚕伤马今以蚕为末涂马齿即不能食草以桑叶拭去乃还食此眀蚕马类也物莫能两盛螽斯
　　尔雅蜤〈音斯〉螽蜙蝑〈音嵩胥〉郭注蜙䗥邢疏周南螽斯羽孔氏正义曰此言螽斯七月云斯螽文虽颠倒其实一也蝗类长角长股股鸣者也或云似蝗而小斑黑其股似玳瑁又五月中以两股相切作声闻数十歩是也
　　诗缉曰螽斯蝗也蠜也〈音烦〉即阜螽非七月所谓斯螽也考尔雅云阜螽蠜李氏陆玑许氏蔡邕之说阜螽即蝗也螣也同是一物尔雅又云蜤螽蜙婿此别是一物蝗之类也螽斯即阜螽非蜤螽也毛氏误以为此螽斯为蜙婿孔氏因之遂以螽斯斯螽为一物非是春秋书螽即蝗也一生九十九子
　　阜螽〈阜尔雅作蛗〉
　　尔雅蛗螽蠜郭注诗曰趯趯阜螽毛传趯趯跃也大夫妻独居闻草虫喓喓然而鸣阜螽趯趯然跃而从之感物类之相从而思其君子
　　诗缉曰阜螽即螽斯也本草李时珍曰状如蝗虫有异斑者江东人呼为蚱蜢谓其瘦长善跳窄而猛也孔疏阜螽蝗子也陆玑云充州人谓之螣
　　草虫
　　尔雅草螽负蠜郭注诗曰喓喓草虫谓常羊也邢疏草虫一名常羊陆玑云小大长短如蝗奇音青色好在茅草中故名草虫陆佃曰葢草虫鸣阜螽跃而从之故阜螽曰蠜草虫谓之负蠜也
　　郑樵曰螽之类多尔雅云阜螽蠜草螽负蠜案阜螽蝗也草螽草虫也亦谓蚱蜢又蜙蝑一名蜙䗥即一种大青蚱蜢股长而鸣甚响
　　斯螽
　　尔雅蜤螽蜙蝑陆氏玑曰幽州人谓之舂箕蝗类也长而青长脚长股股鸣者也或谓似蝗而小斑黑其股如玳瑁五月中以两股相切作声闻数十歩江东人呼为吒蛨〈音摘麦〉
　　诗缉曰斯螽蜙蝑也蚱蜢也旧说以为即螽斯非也莎鸡
　　尔雅螒〈音汁〉天鸡郭注小虫黑身赤头一名莎鸡邢疏诗七月云六月莎鸡振羽陆玑疏如蝗而斑色毛翅数重其翅正赤六月中飞而振羽索索作声今络纬虫是也
　　陆氏佃曰莎鸡一名络纬谓其呜如鲂纬也促织一名投机谓其声如急织也
　　蟋蟀
　　尔雅蟋蟀蛬〈音拱又音卭〉郭注今促织也邢疏唐风蟋蟀在堂岁聿其莫陆玑疏蟋蟀似蝗而小正黑有光泽如漆有角翅一名蛬幽州人谓之促织秋至则鸣故俚语曰促织鸣懒妇惊是也
　　〈臣〉谨按朱子曰斯螽莎鸡蟋蟀一物随时变化而异其名动股始跃而以股鸣振羽能飞而以翅鸣然则斯螽乃蟋蟀之未变化者耳其非螽斯之蝗亦眀矣春秋有螽为灾异而三物则无岁无之岂得为一物乎
　　蜩　螗
　　尔雅蜩螂蜩郭注夏小正传曰螂蜩者五彩具螗蜩郭注夏小正传曰螗蜩者蝘俗呼胡蝉诗缉曰据尔雅则螂蜩与螗蜩为二物矣故尔雅疏云首言蜩者目诸蝉也据诗疏引方言及陆玑之说则诸蝉皆一物无区别矣大雅荡之书眀云如蜩如螗岂得以为一物乎毛氏于荡之传云蜩蝉也螗蝘也其说是矣于豳风四月鸣蜩传乃云蜩螗者葢举其类以相眀非以蜩为螗自为异同也
　　正字通曰蝉类非一统言之皆曰蝉析言之则五采具先诸蝉鸣者曰螂蜩头有花冠鸣声清者曰螗蜩曰蝘
　　螓
　　尔雅蚻〈音札〉蜻蜻郭注如蝉而小有文者谓螓卫风硕人云螓首蛾眉正字通曰颡广且方者曰螓曰蜻蜻故诗以比妇人之首曰螓首
　　蛾
　　正字通曰蚕化者似黄蝶而小朝生暮死虫硕人诗曰螓首蛾眉
　　蝤蛴
　　尔雅蝤蛴蝎郭注在木中今虽通名为蝎所在异邢疏蟦蛴也蛴螬也蝤蛴也蛣𧌑也桑蠹也蝎也一虫而六名也以在木中者白而长故诗人以比妇人之颈硕人云领如蝤蛴是也
　　伊威
　　尔雅蛜威委黍郭注䑕𧌈别名又蟠〈音烦〉䑕负郭注瓮器底虫邢疏诗东山云伊威在室陆玑云在壁根下瓮器底土中生似白鱼者是也陶注本草云多在䑕坎中䑕背负之是则蟠也鼠负也伊威也委黍也一物而四名也本草衍义曰湿生虫也多足色如蚓背有横文蹙起大者长三四分砖甃及下湿处多有之长乐刘氏曰伊威壁间小虫也无人埽则出行于室蟏蛸
　　尔雅蟏蛸长踦郭注小鼅鼄〈即蜘蛛〉长脚者俗呼为喜子邢疏诗东山云蟏蛸在户陆玑云一名长脚河内人谓之喜母此虫来着人衣当有亲客至有喜也陆佃曰蟏蛸小蜘蛛而足长喜结网当戸人触之则伸前后足如草令人不疑其为虫
　　熠耀
　　尔雅萤火即照郭注夜飞腹下有火邢疏诗东山云熠耀宵行本草萤火一名夜光一名熠耀月令季夏腐草为萤腐草此时得暑湿之气故为萤至秋而天沉阴数雨萤火夜飞之时也
　　蜾蠃
　　尔雅果蠃蒲卢郭注即细腰蜂也俗呼为蠮螉邢疏诗小宛云螟蛉有子蜾蠃负之蜾蠃一名蒲卢即细腰蜂也郑注中庸以蒲卢为土蜂说文云细腰土蜂也天地之性小腰纯雄无子
　　螟蛉
　　尔雅螟蛉桑虫郭注俗谓之桑蟃邢疏陆玑云桑上小青虫也似歩屈其色青而细小或在草莱上蜾蠃取桑虫负之于木空中七日而化为子蜾蠃咒之曰类我类我乆则肖之是也
　　黄氏日抄曰螟蛉青虫蜾蠃蠮螉古说皆谓蜾蠃负螟蛉之子为子置空桑中七日而化如扬子云所谓类我类我者严华谷载解頥新语曰近世诗人取蜾蠃之巢毁而视之乃自有细卵如粟寄螟蛉之身以畜之其螟蛉不生不死蠢然在中乆则螟蛉尽枯其卵日益长大自为蜾蠃之形穴窍而出非蜾蠃以螟蛉之子为子也愚戊辰考试省闱闻同官宫教台州董华翁云蜾蠃负螟蛉埋土中而寄子其身如鸡抱子暖之而使生然其子即蜾蠃之子非以螟蛉之子为子诗之说得之杨子云则失之耳时有监簿永嘉戴侗闻其说亦云常亲见蠮螉负螟蛉入笔管有两蠮螉互飞而共营之初非独阳无子而外取螟蛉之子为子也如腐草化萤亦萤宿其子于腐草既成形则自腐草而出杜诗云幸因腐草出最精于物理郑樵曰凡蜂蚁皆不能生子只取他物咒成而陶隠居乃谓此生子如粟米大在房内仍取他虫置其中以拟其子大为粮也以诗云螟蛉有子蜾蠃负之为谬矣后来人有壊其房而看之果见有卵如粟在死虫之上皆如陶所说此葢不究其义也诸虫在蛰尚不食况其形体未定犹在窠中时何得有饥饱也壊其房而见卵与死虫者是变与未变耳
　　〈臣〉谨案黄氏日抄所云郑夹漈已先辟去只是黄氏未见耳夹漈发眀诗义极精但云蜂蚁皆不能生子只取他物咒成此则未确今蜂蚁何尝不有子耶
　　蜉蝣
　　尔雅蜉蝣渠略郭注似蛣蜣身狭而长有角黄黑色丛生粪土中朝生暮死邢疏诗曹风云蜉蝣之羽陆玑疏似甲虫有角大如指长三四寸甲下有翅能飞夏月阴雨时地中出樊光谓之粪中蝎虫
　　郑樵曰蜉蝣似蜣螂而小有文彩
　　螟
　　尔雅食苗心曰螟邢疏言其奸冥冥难知也陆玑曰螟似虸蚄而头不赤许慎曰吏冥冥犯法即生螟螣
　　尔雅食禾叶曰蟘〈音特〉邢疏食禾叶者言假贷无厌故曰蟘也陆玑曰螣蝗也吏乞贷则生蟘
　　蟊
　　尔雅食禾根曰蟊邢疏言其税取万民财货故云蟊也陆玑曰蟊蝼蛄食苗根为人患许愼曰吏抵冒取民财则生蟊
　　贼
　　尔雅食苗节曰贼邢疏食禾节者言贪狼故曰贼也陆玑曰贼桃李中蠹虫赤头身长而细耳小雅大田云去其螟螣及其蟊贼四种虫皆蝗属其害禾处不同故分释之
　　蠋
　　毛传蠋桑虫郭璞曰大虫如指似蚕正字通云凡草木上皆有之各随所食草木之性故广志云藿蠋香槐蠋臭诗蜎蜎者蠋烝在桑野偶举桑蠋言之尔雅翼云蠋虽蠺类然蚕万百为族而蠋则独行故以兴独宿者
　　蜂
　　尔雅土蜂郭注今江东大蜂在地中作房者名土蜂木蜂郭注似土蜂而小在树上作房邢疏飞虫螫人者罗愿曰蜂种类至多土蜂黑色最大者螫人至死周颂小毖云莫予荓蜂自求辛螫荓使也言管蔡之事无人使蜂螫我乃我自求辛螫之苦耳自怨自艾之词也
　　蝇
　　尔雅蝇丑扇郭注好摇翅邢疏青蝇之类好摇翅自扇也小雅营营青蝇长乐刘氏曰蛆虫所变而成者青蝇也其飞之声则营营然乱人之听其止于物则秽败之又从而生蛆复变为蝇其秽败于物无有纪极也
　　诗缉曰蝇能污白为黑如䜛人之诬蔑善类驱去复还如小人之易进而难退故以取喻
　　蛇
　　尔雅螣〈音腾〉螣蛇郭注龙类能兴云雾而游其中蟒王蛇郭注蟒蛇最大者故曰王蛇按小雅斯干诗维虺维蛇女子之祥朱传曰虺蛇阴物穴处柔弱阴伏女子之祥也
　　虺
　　尔雅蝮虺博三寸首大如擘郭注身广三寸头大如人擘指邢疏擘拇指也头如拇指有牙最毒细颈大头色如艾绶文文间有毛似猪须鼻上有针大者长七八寸埤雅云虺状似蛇而小铭云为虺弗摧为蛇奈何史记田荣曰蝮螫手则斩手螫足则斩足为其害于身也则虺之毒更甚
　　郑樵曰江淮以南曰蝮江淮以北曰虺
　　蜴
　　尔雅蜥蜴守宫也邢疏诗小雅正月哀今之人胡为虺蜴谓此也在草泽中者为蜥蜴在壁者名守宫博物志云以器养之食以朱砂体尽赤重七斤捣万杵以㸃女人体终身不㓕耦则落故号守宫陆玑疏青绿色大如指形状可恶是也
　　蜮
　　毛传蜮短狐孔疏洪范五行传云蜮如鳖三足生于南越南越妇人多淫故其地多蜮淫女惑乱之气所生也陆玑云一名射影江淮水中皆有之人在岸上影在水中投人影则杀人故曰射影南人将入水先以瓦石投水中令水浊然后入或曰含沙射人皮肌其疮如疥是也诗小雅为鬼为蜮则不可得言其潜伏人不得而见也











　　毛诗类释卷十八



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷十九
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释鱼
　　龙
　　尔雅有铃曰旗郭注县铃于竿头画交龙于旒邢疏画二龙于旗上一升一降相交诗周颂龙旗阳阳是也鳞虫三百六十龙为之长
　　鼍
　　毛传鼍鱼属陆玑疏鼍形似蜥蜴四足长丈馀甲如铠甲皮坚□宜冒鼓诗大雅鼍鼓逢逢是也
　　郑樵曰鼍状如鲮鲤长一二丈者能吐气成雾致雨善攻埼岸性嗜睡常闭目极难死声甚可畏其皮可冒鼓
　　鳖
　　尔雅鳖三足能〈音台〉郭注山海经曰从山多三足鳖吴兴郡阳羡县君山上有池池中出三足鳖食之无蛊埤雅云鳖纯雌无雄与鼋为匹故鼋鸣而鳖应
　　李时珍曰鳖行蹩躠故谓之鳖一名神守陆佃曰鱼满三千六百则蛟龙引之而飞纳鳖守之则免诗六月云炰鳖脍鲤
　　〈臣〉谨按本草三足鳖食之杀人太仓民家得三足鳖命妇烹食之入卧少顷形化为血水惟髪存耳邻人疑其妇谋害讼之官时知县黄廷宣鞠问不决乃别取三足鳖令妇如前烹治取死囚食之入狱亦化如前人遂辨其狱而山海经云从山多三足鳖食之无蛊其说相反岂古今之性异耶鲤
　　尔雅鲤郭注今赤鲤鱼邢疏诗陈风云岂其食鱼必河之鲤是也本草鲤无大小皆三十六鳞鳞有小黑㸃为诸鱼之长能神变化飞江湖所以仙人琴髙乘之鳣
　　尔雅鳣郭注鳣大鱼似鲟〈音寻〉而短鼻口在颔下体有邪行甲无鳞肉黄大者长二三丈今江东呼为黄鱼邢疏陆玑云鳣出江海三月中从河下头来上形似龙锐头口在颔下背上腹下皆有甲纵广四五尺今于盟津东石碛上钓取之大者千馀斤可蒸为臛又可为鲊鱼子可为酱陆佃曰诗云施罛濊濊鳣鲔发发鳣鲔健鱼故其跳跃发发然不丽于罛而硕人以刺庄公诗于鳣鲔言发发于鲂𫚈言唯唯则鱼之健弱可知也
　　鲔
　　尔雅鮥〈音洛〉鮇〈音叔〉鲔郭注鳣属大者名王鲔小者名鮇鲔今宜都郡自京门以上江中通出鳣鲟之鱼有一鱼状如鳣而小建平人呼鮥子即此鱼也邢疏陆玑云鲔形似鳣而青黑头小而尖似鐡兜鍪口亦在颔下其甲可以摩姜大者不过七八尺鮇鲔一名鮥肉色白味不如鳣也月令季春荐鲔于寝庙天官渔人春荐王鲔是也
　　鳟
　　尔雅鮅〈音必〉鳟郭注似𩽼子赤眼邢疏鮅一名鳟诗云九罭之鱼鳟鲂陆玑云鳟似𩽼鱼而鳞细于𩽼赤眼是也
　　正字通云似𩽼细鳞青质赤章目中一道赤横贯瞳俗呼赤眼鱼一说蹲好独行故从鳟见网辄逝埤雅云鳟鱼圆鲂鱼方
　　鲂
　　尔雅鲂魾〈音毗〉郭注江东呼鲂鱼为鳊一名魮邢疏诗云其鱼鲂鳏陆云鲂鱼广而薄肥恬而少力细鳞鱼之美者辽东梁水鲂特肥而□尤美于中国语曰居就粮梁水鲂是也
　　正字通云鲂鱼小头缩项阔腹穹脊细鳞色青白腹内肪甚腴诗周南鲂鱼頳尾注鱼劳则尾赤鲂尾本白而今赤则劳甚也又陈风岂其食鱼必河之鲂鲂之美可知
　　鳏
　　尔雅鲲鱼子郭注凡鱼之子总名鲲邢疏诗云其鱼鲂鳏郑云鳏鱼子鲲鳏字异葢古字通用也
　　〈臣〉谨按毛以鳏为大鱼郑意以鳏若大鱼则强笱亦不能制不当以敝笱为喻故易传以为鱼之小者喻文姜本易制但鲁桓微弱不能防闲耳据此则郑说为长
　　𫚈
　　郑笺𫚈似鲂而弱鳞广韵云鲢也陆玑曰𫚈似鲂厚而头大鱼之不美者故里语曰网鱼得𫚈不如啖茹诗云其鱼鲂𫚈陆佃曰性旅行故其制字从与亦或谓之鲢失水即死鱼之至弱者也下文唯唯则鱼无不顺从随行亦以比文姜本无能为但鲁桓微弱曽敝笱之不如耳
　　鲿
　　陆玑云鲿一名黄颊鱼似燕头鱼身形厚而长大颊骨正黄鱼之大而有力解飞者徐州人谓之扬黄颊鲿扬也以其轻扬善飞故曰扬大者长尺七八寸鲨
　　尔雅鲨𬶍〈音陁〉郭注今吹沙小鱼体圆而有㸃文邢疏诗小雅云鱼丽于罶鲿鲨陆玑云鱼狭而小常张口吹沙故曰吹沙葢沙性善沉常沙中行亦于沙中乳陆佃曰诗备陈鲿鲨鲂鳢鰋鲤葢鲿也鲂也鲤也其性浮鲨也鳢也鰋也其性沉而罶则嫠妇之笱其用功寡又以待鱼之自至今鱼丽于罶鲿鲨鲂鳢鰋鲤沉浮大小羙恶与其形色之异具有则馀物盛多可知也
　　鳢
　　尔雅鳢鲩〈音混〉郭注今𩽼鱼似鳟而大邢疏诗小雅鱼丽于罶鲂鳢舍人云鳢一名鲩郭所不取
　　正字通曰鲩音混形长身圆肉□一名𩽼有青鲩白鲩白者味胜本草曰鲩似鲤生江湖间胆至苦止喉闭又音莞俗以鲩性食草谓□为草鱼即𩽼鱼也诗缉曰毛氏以鳢为鲖本草云今黑鲤鱼道家以为厌者也郭璞曰鳢鲖山阴陆氏云鳢今𤣥鲤与蛇通气是郭璞陆佃皆同毛说以鳢为今之乌鲤鱼也舍人云鳢一名鲩陆玑曰鳢鲩也似鳢颊狭而厚江东人通呼𩽼子鱼是舍人与陆玑皆以鳢为鲩鱼也今从之
　　顾梦麟曰鳢鲖本郭璞解吾吴中呼为黑鱼非佳味曰鳢鲩则舍人释也鲩今呼为𩽼鱼
　　鰋
　　尔雅鰋鲇〈音拈〉邢疏诗小雅鱼丽于罶鰋鲤孙炎曰鰋一名鲇是以鰋鲇为一物郭氏则别为二云鰋者今鰋额白鱼鲇则名鳀〈音题〉江东通呼鲇为鮧是郭氏所以异也
　　许氏谦曰诗缉毛氏及前儒皆以鲇释鰋惟郭璞以鰋鲇各为一鱼按本草云鮧一名鲇一名鳀不言是鰋是郭璞与本草合毛传质略当言似鲇耳
　　尔雅翼云鮧鲇别名鰋额两目上陈口方头大尾小身滑无鳞谓之鲇鱼言其黏滑也谚谓鲇鱼上竹竿葢谓竹之与鱼皆滑必无上之理故反言之
　　顾梦麟曰朱子以鰋释鲇亦本毛传然尔雅自作一鱼鲇在吴中亦下味不贵也华谷云只当言鰋似鲇是
　　鲦
　　尔雅鮂〈音囚〉黑鰦郭注即白鯈邢疏诗颂曰鲦鲿鰋鲤此即所谓鲦也说文鲦白鲦也其形纎长而白故曰白鲦又曰白鯈此鱼好逰水上故庄子观于濠梁称鯈鱼出逰从容以为鱼乐陆佃埤雅云鲦形狭而长若条性浮似鲿而白
　　嘉鱼
　　埤雅嘉鱼鲤质鳟鳞肌肉甚美食乳泉出于丙穴二口向丙故曰丙也左太冲蜀都赋云嘉鱼出于丙穴注云丙穴在汉中沔阳县北有乳穴二所常以三月取之丙地名也杜甫诗云鱼如丙穴由来美则嘉鱼固历代所贵矣
　　附捕鱼具
　　罛
　　尔雅鱼罟为之罛郭注最大罟也邢疏捕鱼之具最大者名罛诗卫风云施罟濊濊是也
　　九罭
　　尔雅緵罟谓之九罭鱼网也郭注今之百囊罟邢疏孙炎曰九罭谓鱼之所入有九囊诗豳风云九罭之鱼鳟鲂是也
　　罶
　　尔雅嫠妇之笱谓之罶郭注毛诗传曰曲梁也谓以薄为鱼笱邢疏小雅曰鱼丽于罶孙炎曰罶曲梁以薄为鱼笱其功易就故谓之寡妇之笱非寡妇所作也罩
　　尔雅籗〈音霍〉谓之罩郭注捕鱼笼也邢疏籗编细竹以为罩孙炎云今楚籗也然则罩以竹为之无竹则以荆故谓之楚籗皆谓捕鱼具诗小雅南有嘉鱼烝然罩罩是也
　　汕
　　尔雅罺〈音朝〉谓之汕郭注今之撩罟邢疏汕谓以薄汕鱼也诗小雅南有嘉鱼烝然汕汕传云樔也笺云樔今之撩罟是也陆佃云上笼之如罩下撩之汕汕至诚之道也
　　淮南子曰罩者抑之罾者举之为之虽异得鱼一也观此则知诗人先言罩后言汕者以见其求贤之无方也
　　笱
　　毛传笱竹器承梁之空以取鱼者尔雅嫠妇之笱谓之罶诗诂曰古者川泽之利以时取之非其时有禁惟嫠妇上所矜闵使为笱得取鱼若遗秉滞穂之意正字通曰诗敝笱在梁鱼丽于罶皆所以取鱼非嫠妇独有之𨚍风无逝我梁无发我笱虽弃妇托言以戒新昏足证未弃以前有笱非夫亡而后有笱也尔雅笱耑属嫠妇泥甚诗诂亦属附会
　　潜
　　尔雅椮〈音孙〉谓之涔郭注今之作椮者聚积柴木于水中鱼得寒入其里藏隠因以薄围捕取之邢疏诗周颂云潜有多鱼小尔雅曰鱼之所息谓之潜潜椮也积柴水中鱼舎也





　　毛诗类释卷十九



　　钦定四库全书
　　毛诗类释卷二十
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释车
　　收
　　毛传收轸也孔疏轸车之前后两端横木也所以收敛所载故名收焉兵车言浅收者对大车平地任载之车言之兵车当舆之内从前轸至后轸其深四尺四寸大车则其深八尺是兵车之轸比之为浅也人从后登车入于车内故以深浅言之
　　顾梦麟曰小戎主行不主载故收用浅此句车轸之制也
　　梁辀
　　毛传辀辕也梁辀上句衡也孔疏衡轭也辕从轸以前稍曲而上至衡则向下句之衡则横居辀下如屋之有梁故曰梁辀又以皮革五处束之其文章历录然也
　　顾梦麟曰辀不梁则无以便服马之进退辀梁矣其木易于不坚故以革量其辀为五停而束之木与革相间其文历录然此句是钩衡之制也
　　衡
　　考工记衡长参如一郑注衡长容两服疏云参如一者谓俱六尺六寸也两服谓服马也以骖马别有軥鬲引之衡谓车端横木
　　游环　胁驱
　　孔疏游环在服马之背上骖马欲出则此环牵之胁驱以一条皮上系于衡之两端后系于轸之两端骖马欲入则此皮约之
　　诗缉曰游环者以环贯骖马之靷游移无定处所以止骖马之外出胁驱者以皮系衡轸之两端当服马之胁所以止骖马之内入王金儒曰游环靳环也左传云吾从子如骖之靳毛传朱子皆以为靷环非也靷靳二字有辨靳乃游环之名谓皮为圈引两骖之外辔并取之内外辔〈所谓六辔也〉俱贯于圈内而执之所以制骖马使不出外故谓之靳游者以环在辔上游移不定也
　　阴靷
　　毛传阴揜𨊠〈音犯〉也郑笺揜𨊠在轼前孔疏𨊠车轼前也由辀以上为𨊠
　　诗缉曰以板横侧置车之前及左右三面以阴映车𨊠故谓之阴曰阴靷者阴板之上系骖马之靷也靷以皮为之车衡之长唯六尺六寸止容二服马骖马颈不当衡别为二靷以引车前系骖马之颈后系于车前阴板之上故曰阴靷
　　箱
　　毛传箱大车之箱也孔疏大东言晥彼牵牛不以服箱毛云服牝服以连箱言之为牛所用故知牝服也车人言大车牝服二柯又三分柯之二注大车谓平地任载之车牝服长八尺谓较也两较之内谓之箱为车内容物之处
　　轮
　　说文有辐曰轮无辐曰辁轮车之所任以转着地者也考工记曰凡察车之道必自载于地者始也是故察车以轮始凡为轮行泽者欲杼行山者欲侔杼以行泽则是刀以割涂也是故涂不附侔以行山则是搏以行石也是故轮虽敝不甐〈一本作邻音吝〉于凿注抒谓削其轮之外践地处如剑脊也侔谓上下相等也泽多湿如以刀割泥而泥不附着是行泽欲抒之故搏圆□也甐动也山多石如以圆滑之物行于石上虽为石所敝不动于凿中是行山欲侔之故
　　辐
　　说文辐车轮旁所系之直木用以辅轮而行者六书故轮之中为毂空其中以为轴所贯三十辐凑其外诗曰坎坎伐辐兮言伐檀木为辐也
　　毂　軧
　　说文毂辐所凑也朱传毂者车轮之中外持辐内受轴者也考工记毂也者以为利转也注毂中空虚故轮转便利大车之毂一尺有半兵车之毂长三尺二寸故兵车曰畅毂又左传有笠毂宣四年伯棼射王汰辀以贯笠毂注兵车无葢尊者则旁人执笠依毂而立谓之笠毂汰过也谓箭过车辕及王之葢也又毂谓之軧说文云軧长毂也小雅约軧错衡是也〈臣〉谨案兵车收用浅毂用长皆对大车言之大车轸深八尺兵车则四尺四寸比之为浅欲其轻捷利走趋也大车之毂止一尺有半兵车则三尺二寸比之为长虑驰驱险阻毂短或至脱辐故也葢一物而短长尽制如此
　　辖
　　说文键也通名辖辖害也车之禁害也诗𨚍风载脂载辖许氏谦曰辖车轴头键也其物以金为之无事则脱行则设之葢轴穿于毂而辖则贯于轴之两端而键夫轮者也脂则脂其毂与轴使滑泽辖则加其键间闗轴与毂相切作声也
　　〈臣〉谨案汉陈遵传每饭取客车辖投井中虽有急终不得去葢辖系小物可投井中者无之则车轴与轮为二不可载以行故古人有投辖记
　　辅
　　孔疏辅两旁夹车木也诗小雅其车既载乃弃尔辅辅是可解脱物若今人缚杖于辐以防辅车也左传辅车相依
　　𨊠
　　孔疏𨊠车轼前也由辀以上为𨊠
　　诗缉曰旧音宄非也音宄者车旁从九谓车辙辙无不濡之理今当车旁从已音范少仪云祭左右范是也
　　许氏谦曰按周礼辀人疏辙广谓之轨毂末亦为轨黄公绍古今韵㑹引说文轨车辙也又音轴谓轊〈音卫〉头也轊即车轴之端贯毂者车轮有髙下有广狭皆定于轨轮中之轨既同则辙迹亦同后人因谓车辙亦曰轨曲礼尘不出轨以髙下言也中庸车同轨以广狭言也葢兵车乘车之轮其崇六尺六寸轨居轮之中若濡轨则水深三尺三寸以是言之则此章轨字正不必改作𨊠但不作辙说可耳
　　〈臣〉谨案严氏之说极当而许氏谦之说亦可通今并存之
　　重较〈音角〉
　　孔疏周礼舆人注云较两輢上出轼者以角之两头皆置于輢上二木相附故据两輢出轼而言也
　　吕和叔曰古者车箱长四尺四寸三分前一后二横一木下去车床三尺三寸谓之式又于式上二尺二寸横一木谓之较较轼通髙五尺五寸古人立乘非如今人之坐故平常则凭较若因为敬则落手凭下式而头得俯
　　正字通曰较在轼上若两较然故曰重较輢是两边植木较横輢上輢两而较一也说文曰较车輢上曲铜也较在轼上恐其坠故以曲铜闗之古谓较为车耳
　　诗补传曰较髙五尺五寸式髙三尺三寸较既出于式上故曰重较
　　路车
　　毛传路车人君之车秦风何以赠之路车乘黄许氏谦曰周礼巾车金路以封同姓象路以封异姓革车以封四卫木路以封藩国皆诸侯也故人君之车曰路车又王风大车槛槛毛传大车大夫之车疏曰此大车葢革车也大夫乘墨车天子之大夫出封如子男之服则车亦得乘诸侯之车故知此大车是革车也〈臣〉谨案毛孔以大车为革车以下毳衣而知之春官司服云子男之服自毳冕而下卿大夫服𤣥冕而天子大夫四命其出封则加一等如子男故得服毳衣衣得服毳则知车亦得乘子男之革路也钱氏曰尊之故言大车与平地任载之大车有别大车
　　诗小雅无将大车祇自尘兮孔疏此大车是平地载任之车冬官车人为车有大车郑云大车平地载任之车即此是也其车驾牛酒诰曰肇牵车牛远服贾则是小人之所将也将犹扶进也诗缉曰君子推挽小人小人既进则谮害君子如人推挽大车大车既进则尘污于人故君子悔之也
　　〈臣〉谨案此大车谓平地载任之车其车驾牛凡车驾马者则用人御车谓人在车上御六辔以左右之射御为六艺之一士大夫之所习也车驾牛者则用人将车谓人在车旁歩行扶进之罪隶之所职也诗小雅云我任我辇我车我牛孔疏引秋官罪隶职云凡封国若家牛助为牵傍郑云牛助谓国以牛转移也我车谓将牛车也别云我牛者此牛在辕之外不在辕中故别有人牵傍之在前曰牵在傍曰傍地官牛人云凡军旅行役共其兵车之牛与其牵傍是也
　　辇
　　六书故车用人挽者也诗小雅我任我辇司马法曰夏二十人而辇殷十八人周十五人周礼乡师注曰辇车人挽行所以载任器者止以为藩营辇一斧一斤一凿一梩一锄周加二版二筑以十五人而辇田车
　　诗车攻云田车既好四牡孔阜疏曰田车田猎之车
　　𬨎车
　　毛传𬨎轻也郑笺轻车驱逆之车置鸾于镳异于乘车也疏曰夏官田仆掌设驱逆之车驱谓驱禽使前趋获逆谓御还之使不出围是田猎之官所用若君所秉君所乘则谓之田车不宜以𬨎轻为名也
　　朱传曰镳马衔也驱逐之车置鸾于马衔之两旁乘车则鸾在衡和在轼也
　　役车
　　诗唐风云蟋蟀在堂役车其休孔疏春官巾车职庶人乘役车注云役车方箱可载任器以供役者然则收纳禾稼亦用此车故知后车休息是农功毕之时也栈车
　　诗小雅云有栈之车行彼周道毛传栈车役车也郑笺栈车辇者孔疏引周礼地官乡师注云辇是人挽行所以载任器者止以为藩营是行止常依于道似狐之依于草也周礼巾车云士乘栈车庶人乘役车知此非士之栈车者以士之所乘非军旅徒役所当有故知非巾车之栈车也此与庶人役车同又知非彼役车者彼不以人挽此乃从军供役之辇故知不同也有栈是车之状非士所乘之栈车也
　　小戎
　　毛传小戎兵车也制度已悉见前
　　元戎
　　韩婴章句曰元戎大戎谓兵车也车有大戎十乘谓车缦轮马被甲衡轭之上尽有剑戟名曰陷阵之车所以冒突先破敌家之行伍也
　　王氏曰军行前曰启后曰殿元戎十乘以先军行之前者所谓选锋也解颐曰十乘则为马四十匹甲士三十人其为歩卒七百二十人
　　附车饰
　　鋈续
　　孔疏谓销此白金以鋈灌靷环非训鋈为白金也金银铜铁总名为金此兵车之饰或是白铜未必是白银也
　　诗缉曰续者靷端续引之环也鋈续者以白金灌沃续引之环以为饰也王金儒曰鋈续阴板之上系靷有环曰续冶白金沃灌其环以为饰
　　觼軜
　　毛传軜骖内辔也郑笺鋈以觼軜軜之觼以白金为饰也軜系于轼前
　　孔疏軜纳也谓白金饰皮为觼以纳物也觼是环之有舌者四马八辔而经传唯言六辔眀有二辔当系之也马之有辔者所以制马之左右令之随逐人意骖马欲入则逼于胁驱内辔不须牵挽故知軜者是纳骖马之内辔系于轼前其系之处以白金为觼也顾梦麟曰軜是骖内辔不可当阴靷之靷葢彼是引车之靷此是控骖之辔也
　　王金儒曰计车前辔与革凡十二条在手者六辔游环则总收六辔之皮圈也系之车者四革即胁驱阴靷各皮二条其二为骖内辔即軜也胁驱则系之衡与轸靷则系之阴板而軜则系之轼也
　　翟茀
　　毛传茀蔽也疏曰妇人乘车不露见车之前后设障以自隠蔽谓之茀因以翟羽为餙葢厌翟也次以羽使相厌
　　簟茀朱鞹
　　毛传簟方文席也车之蔽曰茀诸侯之路车有朱革之质而羽餙
　　孔疏曰用竹为席其文必方故云方文席也车之蔽曰茀谓车之后户案尔雅器云云舆革前谓之艰后谓之茀郭璞曰艰以韦靶车轼也茀以韦靶后户也如尔雅之文车前后之饰皆有革有簟故此说车饰云簟茀朱鞹也鞹是皮之去毛者诸侯之路车皆以朱革为本质其上又以翟羽为之餙也
　　〈臣〉谨案采芑言簟茀鱼服孔疏谓以方文竹簟之席为之蔽韩奕言簟茀错衡孔疏谓漆簟以为车蔽若今之藩藩即齐侯以藩载栾盈及其士纳诸曲沃之藩葢妇人之车也与此文簟茀朱鞹为三毛传又谓是诸侯之路车则茀是国君所用不独妇人有矣
　　错衡
　　毛传错衡文衡也疏曰错置文采为车之衡
　　鞹鞃
　　毛传鞹革也鞃轼中也疏曰鞹毛之皮也鞃者两较之之间有横木可凭者鞹鞃者以去毛之皮施于轼之中央持车使牢固也
　　文茵
　　毛传文茵虎皮也疏曰茵者车上之褥用皮为之言文茵则皮有文采故知虎皮也
　　浅幭
　　毛传浅虎皮浅毛也幭覆轼也疏曰兽之浅毛者唯虎耳谓以浅毛之皮为幭也
　　〈臣〉谨案文茵与浅幭皆以虎皮为之茵施于车箱之内坐以为安幭覆于车轼之上行以为凭文言其采浅言其形状耳鞃所以持车使牢固者非以为饰也
　　约軧
　　说文軧长毂也考工记设兵车乘车其毂长于田车故小戎云畅毂言朱而约之谓以朱色纒束车毂以为饰轮人云客毂必直陈篆必正篆毂约也葢以皮纒之而上加以朱漆知约以朱者以上言钩膺是陈金路之事金路以金为饰毂色宜与金同又路车有奭奭是赤貎故知约必用朱也
　　淑旗
　　毛传淑善也交龙为旗郑云旗之善色者也
　　绥章
　　郑笺绥所引以登车有采章也天官夏采注云徐州贡夏翟之羽有虞氏以为绥后世或无夏翟染鸟羽象而用之或以旄牛尾为之缀于幢上所谓注毛于竿首者然则孔疏绥者即交龙旗竿所建与旗共一竿为贵贱之表章故云绥章
　　帏裳〈毛作帷裳妇人之车郑作帏〉
　　孔疏帏裳一名童容巾车云重翟厌翟安车皆有容葢容谓襜车以帏障车之傍如裳以为容饰故或谓之帷裳或谓童容其上有葢四旁垂而下此惟妇人之车饰为然丈夫之车立乘有葢无帷裳
　　和鸾
　　干宝周礼注曰和鸾皆以金为铃鸾在衡和在轼衡是车前横木驾马者轼是车上横木可凭者马动则鸾鸣鸾鸣则和应舒则不鸣疾则失音故蓼萧诗云和鸾雍雍言得其和也
　　京山程氏云和金口木舌鸾金口金舌鸾在衡近于马衡是车前驾马者即𫐄也
　　附录
　　陈氏稽古编曰人驾车曰辇司马法曰夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇葢夏之末代所造〈见宋书及通典〉井丹亦云桀驾人车行则载任器止则为蕃营不以乘也诗车攻传以徒为辇者为田猎也黍苗篇我辇为城谢也何草不黄篇有栈之车笺云辇者为用兵不息也皆以载任器惟巾车掌王后五路有辇车左传晋范宣子使二妇人辇而如公齐子尾疾于公宫辇而归卫公叔文子辇而归然王后止乘于宫中三子或遇变或疾或老皆非其常也桀无故而驾之则世以为讥矣黄公绍谓王朝歩自周歩为歩辇恐不可从〈臣〉谨案此条极足砭世骄逸之习近世顾氏炎武亦云眀祖欲令诸子习于勤劳敕近处止许乘马不得用肩舆亦此意然召诰王朝歩自周则至于丰周为镐金去丰二十五里王岂能徒行而至乎黄氏之说或不尽诬也


　　毛诗类释卷二十



　　钦定四库全书
　　毛诗类释巻二十一
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释马
　　驷驖
　　月令云孟冬乘铁骊说文马深黑色者为骊赤黑色者为驖诗秦风驷驖孔阜埤雅云非独取其马色如铁葢取其坚状如铁也
　　四骊
　　孔疏戎事齐力尚强而言四骊者虽以齐力为主亦不厌其同色也故曰驷𫘪彭彭又曰乘其四骐田猎齐足而曰四黄既驾皆是同色也无同色者乃取异毛耳骐駵是中䯄骊是骖是也
　　四骐
　　说文马青骊文诗秦风驾我骐馵小雅我马维骐是也孔疏色之青黑者名曰骐六书故骐马綦色綦苍艾色也
　　驷𫘪
　　尔雅駵马白腹曰𫘪郭注駵赤色黑鬛也大雅驷𫘪彭彭孔疏云三代乘马各从正色而周不纯赤毛以白腹为上周下殷也檀弓言戎事乘𫘪眀非戎事不然因此武王所乘后遂为一代常法
　　四黄
　　埤雅曰黄骍曰黄黄亦马之上色故𬳶颂首章曰有骊有黄也列子曰牝而黄牡而骊天下之马也有駜曰乘黄矣然后乃言乘牡卒言青骊之駽则黄牝骊牡刚柔之质具矣或曰天子之马常则驾四盛则驾六诗曰四黄既驾两骖不猗则驾六之证也
　　〈臣〉谨案牝难于黄牡难于骊昔人言相马谓得之牝牡骊黄之外语葢本此
　　馵〈音注〉
　　尔雅后右足白曰骧左白曰馵埤雅曰诗云驾我骐馵王肃谓驾两马者下云骐駵是中䯄骊是骖明此驾两者也葢古者庶人驾一士驾二大夫驾三诸侯驾四天子驾六说文曰骈驾二马也尚书大传曰命于其君然后得乘骈马骖驾三马驷驾四马也诗曰载骖载驷骖以言大夫驷以言诸侯
　　白顚
　　尔雅馰〈音的〉颡曰白顚邢疏舍人云的白也颡额也额有白毛今之戴星马也诗曰有车邻邻有马白顚埤雅庄子曰齐之以月题葢月题额上当颅如月者所以象顚之白易曰其于马也为馰颡葢震二阴在上故为白颡夫文入二为白白阴色也二阴数也马政论曰颡有白毛谓之的卢马额曰卢的白也
　　駽
　　尔雅青骊曰駽邢疏孙炎曰色青黑之间青毛黑毛相杂者名駽今之铁骢也诗曰駜彼乘黄駜彼乘牡駜彼乘駽言臣有柔顺之徳刚健之材又被文以成之则臣之道备矣
　　驳
　　尔雅駵〈音留〉白曰驳邢疏孙炎曰駵赤色也谓马有駵处有白处者曰驳埤雅徐铉曰疑象驳文晋侯乘驳乳虎见之而伏则象驳之文理或然也驳亦马之上色故古者国君服之
　　皇〈一作騜〉
　　尔雅黄白曰騜郭注诗曰皇驳其马邢疏孙炎曰马有黄处有白处者曰騜
　　驒
　　尔雅青骊𬴊曰驒郭注色有深浅斑驳隠粼今之连钱骢也邢疏说文云马文如鼍诗曰有驒有骆是也骆
　　尔雅白马黑鬛曰骆郭注礼记曰夏后氏骆马黑鬛邢疏鬛𩮀也白马黑𩮀者名骆诗四牡曰驒啴骆马毛传啴啴喘息之貎诗缉曰骆马最耐劳今以劳之故犹啴啴喘息则人劳可知矣
　　𬳵　骃
　　尔雅黄白杂毛曰𬳵阴白杂毛曰骃邢疏阴浅黑色毛色黄白而复有杂毛者名𬳵今谓之桃花马毛浅黑而白兼杂毛者名骃今谓之泥骢𬳶二章云有骓有𬳵四章有骃有騢是也埤雅曰诗云我马维驹我马维骐我马维骆我马维骃其先后与𬳶之序合则骃不如骆骆不如骐矣然是诗乃卒言骃者以眀马虽弥劣而所以御之滋善
　　骓〈音追〉騢〈音遐〉
　　尔雅苍白杂毛曰骓彤白杂毛曰騢邢疏苍浅青也毛有浅青及白兼杂毛者名骓彤赤也毛赤白兼杂毛者名騢说文云即今赭白马也
　　驔　鱼
　　尔雅二目白曰鱼郭注似鱼目也豪骭〈音汗〉曰驔谓豪在骭而白骭谓胫骨膝以下胫以上为骭埤雅鱼今谓之环眼马马之最下者也言有骊有黄于前言有驔有鱼于后每章愈下则以言僖公至诚成物者有加无已
　　骐　駵
　　埤雅马青黑色曰骐赤身黑鬛曰駵诗秦风骐駵是中是也
　　䯄　骊
　　尔雅白马黑喙曰䯄郭注喙口也今之浅黄色者为䯄马纯黑曰骊诗䯄骊是骖是也
　　驈
　　尔雅骊马白跨曰驈郭注骊黑色跨髀间也谓黑色髀间白者名驈诗鲁颂有驈有皇是也
　　騋牝
　　尔雅騋牝骊牡郭注诗云騋牝三千马七尺以上为騋见周礼埤雅騋牝骊牡以罕称也凡马六尺以上为马七尺以上为騋八尺以上为龙騋牝取其大也宗庙用龙戎事用駥田事用騋騋田马也考工记曰田马之辀深四尺郑注云田马髙七尺衡髙七尺有七寸除马之髙则馀七寸为衡颈之间也
　　骍
　　尔雅无文毛传赤黄曰骍孔疏曰周人尚赤而牲用骍刚是骍为纯赤色言赤黄者谓赤而微黄其色辨眀者也上云黄骍曰黄谓黄而微赤此云赤黄曰骍谓赤而微黄各随其色之轻重浅深言
　　雒
　　尔雅无文毛传黑身白鬛曰雒孔疏曰未知所出案诗鲁颂有驒有骆毛传云白马黑鬛曰骆黑身白鬛曰雒骆出尔雅而雒于尔雅无文毛传云云孔疏又云未知所出学者且当依毛不必强为之说也
　　駂〈毛诗作鸨音保〉
　　尔雅骊白杂毛曰駂郭注今之乌骢埤雅曰葢取诸鸟今鸨鸟其色骊白诗曰叔于田乘乘鸨骓亦駂类取鵻之色一曰苍黑白毛骓一曰苍白杂毛骓今鵻鸟之色亦在青黑青白之间
　　附马饰
　　俴驷
　　郑笺俴浅也谓以薄金为马甲欲其轻而易于马之旋习也
　　〈臣〉谨案此即后世所谓铁骑古者人之甲胄皆以犀兕之皮为之无用金者而马则以金为甲元戎十乘为车缦轮马被甲左传鞍之战齐顷公不介马而驰之则马之有甲旧矣
　　镂膺〈大雅韩奕诗作钩膺〉
　　毛传膺马带郑笺镂膺有刻金饰也孔疏膺上有镂明是以金饰带知膺是马胸前带也春秋成二年仲叔于奚请繁缨繁与樊同郑注周礼巾车五路云樊读如鞶带之鞶谓今马大带但彼谓在腹之带与膺不同耳
　　〈臣〉谨案此即今之马铁胸韩奕诗所谓钩膺也巾车注云钩以金为之郑笺韩奕云钩膺樊膺也明即小戎之镂膺非二物
　　镂锡〈音阳〉
　　毛传镂锡有金镂其锡也郑笺眉上曰锡刻金饰之今当卢也孔疏扬者人面眉上之名马镂锡施镂于扬之上若今之当卢当马之额卢在眉眼之上刻金为之饰也
　　鞗〈音条〉革
　　郑笺鞗革谓辔也疏曰尔雅释器云辔首谓之革
　　金厄
　　郑笺以金为小环往往纒扼之疏曰往往者言其非一处也诗缉曰以鞗皮为辔首之革以金为小环纒扼之据此则与上鞗革只是一物
　　鸾镳
　　郑笺置鸾于镳异于乘车孔疏镳马衔也谓在旁包敛其口也乘车则鸾在衡和在轼此则鸾在于镳是异于乘车乘车谓玉路金路象路也
　　朱幩
　　毛传幩饰也人君以朱纒镳镳马衔外铁也六帖云朱幩镳也而遂以镳镳赞之此以实字为虚字凡古书重字大半借实字用也诗缉曰镳镳非一镳也附成周邱甸不出车马论
　　〈臣〉谨案司马法甸六十四井出长毂一乘戎马四匹牛十二头故周礼小司徒有六畜车辇旗鼓兵器帅而至之文李氏廉独曰甸出一乘者特出一乘之人耳一切马牛车乘决非邱甸所出卓然斯论可破千古之惑而后儒疑其与周礼相背臣谓周礼出于王莽世好为繁重碎密特窜入此等以瞽当世之愚民非真周制之本然也且即周礼一书考之亦自相矛盾诗小戎为兵车收欲浅毂欲长而考工记所载轮人舆人辀人之制行泽欲杼行山欲侔较量分刌穷极微渺此惟国工能之而乃使六十四井之民凭空授意造为此车其能攸往咸利乎且马出于民须临事备具而诗云比物四骊闲之维则又云乘其四骐四骐翼翼意惟天闲上厩云锦成群方能挑选出四马皆同色岂可责之闾巷之编氓况车有游环胁驱约軧错衡马有钩膺镂锡鞗革金厄之饰均非民间所能具故知李氏之说为不可易也







　　毛诗类释卷二十一
<经部,诗类,毛诗类释>
　　诗经类释续编序
　　〈臣〉既辑毛诗类释上自天文地理旁及草木鸟兽虫鱼之属靡不胪列备载复寻其训诂如王于出征于当训曰废为残贼废当训大与他经解释绝殊初亦甚骇其义既迺知其出自尔雅复有一字而两解者如烝当作君又作进周颂丰年烝畀祖妣是也幠当训大又作有鲁颂閟宫遂幠大东是也〈今本作逐荒或出齐鲁韩诗〉惧浅学之士不加详考杜撰解释致昧经㫖迺复即尔雅释诂释言释训三篇删其常语通行择其中古奥难晓者先列尔雅音释于前胪载国风雅颂经文于后俾知一字一训有所受之其有后儒之说胜于前者则为之标眀其姓氏而后经㫖灿然大眀虽千百年之逺宛如晤对一堂语言可通謦欬可接孰谓训诂无益于经学哉夫尔雅本为诗诂自儒者髙谈心性视为不急类多髙阁置之自〈臣〉为此编约而易举朗如列眉不费检寻直溯来历虽穷檐陋巷之士皆得家置一编藉以熏习风雅无复空踈卤莽轻改古人浮剽不根之病其于
　　圣天子崇重经学之意未必无小补云乾隆癸酉八月下浣八日〈臣〉顾栋髙谨序














　　钦定四库全书
　　毛诗类释续编巻上
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释诂
　　俶落权舆始也
　　小雅大田曰俶载南亩周颂曰访予落止秦风曰于嗟乎不承权舆疏俶者动作之始落者木叶陨坠之始权舆者天地之始也陈氏曰造衡自权始造车自舆始
　　林烝君也
　　小雅宾筵曰有壬有林文王有声曰文王烝哉疏说文云平地有丛木曰林烝者左传云天生烝民□之以君司牧之故以林烝为君也
　　餤〈音谈〉烝进也
　　小雅巧言云乱是用餤毛传餤进也周颂丰年云烝畀祖妣鲁颂閟宫云烝徒増増郑笺俱云烝进也又有作众字解者大雅天生烝民是也
　　介纯夏幠坟奕戎骏假濯𬣙壬淫甫景废冡昄席大也大雅韩奕云以其介圭入觐于王介圭大圭也　鲁颂閟宫云天锡公纯嘏郑笺纯大也　秦风云于我乎夏屋渠渠小雅巧言云乱如此幠毛传俱云大也郑笺幠敖也　大雅韩奕云奕奕梁山又云缵戎祖考江汉云肇敏戎公毛传俱云大也郑云戎犹汝也与尔雅异　商颂长发云为下国骏厖那篇云汤孙奏假大雅文王有声篇王功伊濯抑篇云𬣙谟定命小雅宾筵篇有壬有林骏假濯𬣙壬毛传俱云大也郑云壬任也谓君所任卿大夫也与尔雅异　周颂有客云既有淫威齐风云无田甫田淫甫毛传俱云大也　周颂潜篇云以介景福郑笺景大也　小雅废为残贼莫知其尤一本作废大也此是王肃义本释诂毛传云废𢗗也说文𢗗习也言在位之人惯习为此残贼之行莫有自知其过恶与尔雅异似此说较优诗缉曰山有栗梅之嘉卉今其山废为残贼之地民不自知其何辜诗记略同邹肇敏曰犹离骚所谓兰芷变而不芳荃蕙化而为茅何昔日之芳草兮今直为此萧艾也讲废字更眀白正当　周颂绵篇曰迺立冡土毛传冡大也冡土大社也　大雅卷阿云尔土宇昄章郑风云缁衣之席昄席毛传俱云大也
　　吊摧詹至也
　　小雅天保云神之吊矣毛传吊至也案书盘庚吊由灵吊字亦作至字解　大雅云汉云先祖于摧毛传摧至也言民将饿死先祖之神于何所归而至乎郑转摧为嗺嗺者咨嗟告困之辞诗缉则曰民无遗类若此何不畏先祖之业摧落乎不烦改字文较明顺小雅采绿曰六日不詹毛传詹至也郑云五月之
　　日六月之日也妇人过时则怨旷
　　鲜类攻榖介善也
　　𨚍风新台云籧除不鲜郑笺鲜善也　大雅既醉云永锡尔类毛传类善也　小雅车攻云我车既攻攻者坚致之善蓼莪云民莫不榖榖者养生之善也大雅板篇云介人维藩介作价音义同毛传介善也郑笺介甲也被甲之人谓卿士掌军事者与尔雅异毛说为妥朱传云介大也亦本释诂
　　遹自也又遹循也
　　大雅绵篇云聿来胥宇遹聿音义同康诰云祗遹乃文考孔传今治民将在敬循文考之事是遹又为循也
　　靖漠谋也
　　小雅小眀云靖共尔位毛传靖谋也　巧言云圣人莫之漠莫音义同谓心之谋也王氏曰莫定也
　　于曰也
　　小雅六月云王于出征郑笺于曰也秦风王于兴师郑又曰于于也与尔雅异又有作往字解者豳风三之日于耜一之日于貉昼尔于茅是也
　　貊静也
　　大雅皇矣篇貊其徳音郑笺云徳政应和曰貊言静也
　　摽蘦落也
　　召南云摽有梅鄘风定之方中云灵雨既零蘦零音义同
　　尸职主也
　　召南采𬞟云谁其尸之毛传尸主也小雅巧言云职为乱阶郑笺职主也
　　绩绪贯公事也
　　商颂云设都于禹之绩鲁颂閟宫云缵太王之绪魏风硕鼠云三岁贯女周颂酌篇云实维尔公允师绩绪贯公俱谓事也
　　卬我也
　　邶风匏有苦叶云人渉卬否毛传卬我也
　　颎光也
　　小雅无将大车云不出于颎颎火光也
　　寁骏速也
　　周颂清庙云骏奔走郑注疾奔走言劝事也　郑风遵大路曰不寁故也毛传寁速也诗缉曰速犹言仓卒也曰子无恶我而不留不可仓卒于故旧谓弃去之速也得此才眀白
　　那多也
　　小雅桑扈云受福不那
　　流差择也释言又云流求也
　　周南闗雎云左右流之小雅吉日云既差我马皆谓选择也
　　愈㾖痒癙底闵疚痗瘥痱𤺺瘵瘼病也
　　小雅角弓云交相为愈正月云癙忧以痒又曰亦孔之痗白华云俾我疷兮鸱鸮云鬻子之闵斯节南山云天方荐瘥采薇云忧心孔疚四月云百卉具腓腓痱音义同大雅板篇云下民卒𤺺瞻仰云士民其瘵桑柔云瘼此下民皆谓病也长乐刘氏曰䑕病而忧在于穴内人所不知也解䑕字更亲切十月云悠悠我里㾖同里
　　悝盱忧也
　　小雅十月云悠悠我悝周南巻耳云云何盱矣皆谓忧愁也
　　勚卭瘅劳也
　　小雅雨无正云正大夫离居莫知我勚巧言云维王之卭大东云哀我惮人毛传惮劳也惮瘅音义同
　　履戬祓福也
　　周南樛木云福履绥之小雅天保云俾尔戬榖大雅卷阿云茀禄尔康祓茀音义同与履戬皆谓福祜也郑笺茀福也毛传茀小也与尔雅异郑义较妥
　　熯敬也
　　小雅楚茨云我孔熯矣谓谨敬也诗缉曰说文熯干貎中谷有蓷暵其干矣熯暵同左传外强中乾马劳如是人亦如之乆劳而干竭解更胜
　　肆故今也
　　大雅绵云肆不殄厥愠毛传肆故今也案尔雅本以二字解一肆字郭将二字拆开以故为新故之故失其㫖矣朱子改为肆犹遂也则与尚书肆予小子发肆予以尔众士讲不通不如原诂为顺
　　亶肶埤竺〈音笃〉腹厚也
　　亶者诚之厚也小雅棠棣云亶其然乎大雅桑柔云逢天𫢸怒小雅天保云俾尔单厚周颂云单厥心皆训厚也亶瘅单音义同肶辅也埤益也壮门云政事一埤益我节南山云天子是毗采菽云福禄膍之肶毗膍音义同竺与笃同腹者蓼莪云出入腹我月令云冰泽腹坚
　　孔魄延间也
　　小雅角弓云如酌孔取孔穴也月无光之处名魄延者今墓道是皆有间隙也
　　庭直也
　　小雅大田云既庭且硕
　　刘暴乐也〈暴音剥乐音洛〉
　　谓木枝叶缺落稀踈不均桑柔云捋采其刘毛传爆烁而稀人息其下无所庇䕃也
　　串贯习也
　　大雅皇矣云串夷载路齐风猗嗟云射则贯兮皆是习也
　　震戁妯骚蹶动也
　　大雅生民云载震载夙商颂长发云不戁不竦戁者恐动也小雅鼔钟云忧心且妯大雅常武云徐方绎骚又绵篇云文王蹶厥生戁骚蹶皆摇动貎
　　馘穧获也
　　鲁颂泮水云在泮献馘郑云馘所格杀者之左耳小雅大田云此有不敛穧穧是禾之铺而未束者
　　剡〈羊冉切〉㗉〈音略〉利也
　　小雅大田云以我覃耜剡覃音义同周颂载芟云有略其耜㗉略音义同
　　拼使也
　　大雅桑柔云荓云不逮拼荓音义同周颂小毖云莫予荓蜂王氏曰荓使也










　　毛诗类释续编卷上



　　钦定四库全书
　　毛诗类释续编卷中
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释言
　　旬宣遍也
　　大雅江汉云来旬来宣毛传旬遍也郑笺宣遍也
　　底〈同耆〉致也
　　周颂下武云耆定尔功毛传耆致也王肃曰致定其大功谓诛纣定天下也
　　遹述也
　　谓述行之也大雅文王有声遹骏有声是也
　　敖傲也
　　周颂丝衣云不吴不敖敖谓傲慢也
　　征迈行也
　　诗曰王于出征又曰周王于迈皆谓出行
　　饙〈音分诗作餴〉稔也
　　大雅泂酌云可以餴饎饙餴音义同说文云饙一蒸米也蒸米谓饙稔熟也今人呼岁熟为稔
　　媵将送也
　　左传以媵秦穆姬诗曰逺于将之皆谓送也
　　鞠究穷也
　　大雅云汉云鞠哉庶正小雅节南山云以究王讻皆谓穷也
　　丁应当也
　　大雅云汉云宁丁我躬又下武云媚兹一人应侯顺徳郑笺可爱乎武王能当此顺徳谓能成其祖考之功严氏曰天下媚爱于武王而应之以顺徳则以应为感应之应义较顺
　　茹度也
　　邶柏舟云不可以茹郑笺鉴之察形但知方圆黑白不能度其真伪我心非如是于人之善恶外内俱度知之严氏曰柔则茹之为吞纳之意言鉴不择妍丑皆纳其影我心则不能兼容善恶毛以茹为度今不从案严葢宗欧阳及朱子之意似较胜广韵茹食也菜之入口名为茹若茹草茹毛皆吞啖之名
　　榖履禄也
　　书曰既富方谷诗曰福履绥之榖又作善字解小雅蓼莪民莫不榖是也
　　㦧曾也
　　小雅节南山云㦧莫惩嗟犹言曾莫惩创嗟闵曽是发语辞钱氏曰㦧痛也终欠妥
　　僾唈也
　　大雅桑柔云如彼溯风亦孔之僾僾谓呜唈短气溯向也疏云风唈人气令人不能喘息
　　纰饰也
　　诗干旄云素丝纰之纰谓縁饰也
　　烘燎也煁烓也注今之三隅𫁘
　　小雅白华云樵彼桑薪卬烘于煁煁是无釜之灶其上然火谓之烘本为此灶止以然火照物若今之火炉也
　　舫〈诗作方〉泭也〈泭音孚〉
　　诗云不可方思论语乘桴浮于海注桴编竹木为之大曰筏小曰桴舫方泭桴音义并同
　　懠怒也
　　大雅板云天之方懠舍人云懠怒声也
　　葵揆也
　　小雅采菽云天子葵之
　　襄除也
　　诗曰墙有茨不可襄也又曰𤞤狁于襄俱谓除去之意尔雅又作驾字解者郑风云两服上襄又有作助字解者书曰赞赞襄哉是也
　　苞稹也
　　诗曰集于苞栩毛传苞稹也郑笺稹者根相逼迮梱缀
　　讹化也
　　诗曰四国是讹
　　孺属也
　　常棣云和乐且孺属谓亲属郑笺属者昭穆相次序
　　虹溃也
　　大雅抑篇云实虹小子召旻云蟊贼内虹
　　阇台也
　　郑风云出其𬮱阇毛传𬮱曲城也阇城门台
　　讻讼也
　　小雅节南山云降此鞠讻言多争讼
　　谂念也
　　四牡云将毋来谂言相思念
　　启跪也
　　四牡云不遑启处郭云小跽说文云跽长跪也严氏曰跽者双膝着地而直身坐者双膝着地而坐也
　　翿纛也纛翳也
　　王风云左执翿毛传翿纛也翳也今之羽葆幢以旄牛尾为之大如斗舞者执之所以自蔽翳
　　芼搴也
　　周南云左右芼之芼谓㧞取菜㧞菜而择之也
　　芾小也
　　召南云蔽芾甘棠芾是木干及叶之小者也
　　皇华也
　　四牡云皇皇者华草木之华一名皇孙炎云皇皇犹煌煌






　　毛诗类释续编卷中



　　钦定四库全书
　　毛诗类释续编卷下
　　国子监祭酒顾栋髙撰
　　释训
　　斤斤察也
　　周颂执竞云斤斤其眀毛传斤斤明察也孙炎曰重慎之察也
　　便便辨也〈诗作平平〉
　　小雅采菽曰平平左右亦是率从毛传平平辨治也便平古今字
　　晏晏温温柔也
　　卫风氓云言笑晏晏大雅抑云温温恭人此皆寛缓和柔也
　　翘翘危也
　　鸱鸮云予室翘翘言悬危恐惧也
　　憢憢惧也〈诗作哓哓〉
　　鸱鸮云予维音哓哓
　　番番矫矫勇也
　　大雅嵩髙云申伯番番鲁颂泮水云矫矫虎臣皆武夫壮勇之貎
　　洸洸武也
　　大雅江汉云武夫洸洸
　　蹶蹶踖踖敏也
　　唐风蟋蟀云良士蹶蹶小雅楚茨云执㸑踖踖皆便速敏捷于事也
　　増增众也
　　鲁颂閟宫云烝徒増增人物众伙之貎
　　烝烝作也
　　鲁颂泮水云烝烝皇皇毛传烝烝□也孔疏释训云作也众作正是厚重之意故为厚
　　懕懕〈诗作厌厌〉媞媞安也
　　秦风小戎云厌厌良人毛传厌厌安静也魏风葛屦云好人提提毛传云提提安谛谓行歩安舒而审谛也
　　简简大也
　　周颂执竞云降福简简
　　慅慅〈诗作草草〉劳也
　　巷伯云劳人草草毛传草草劳心也又陈风月出云劳心慅兮慅草音义同
　　爰爰缓也
　　王风兔爰云有兔爰爰毛传爰爰缓意
　　旭旭〈郭氏读为好好〉𫏋𫏋〈音剧〉㤭也
　　小雅巷伯云骄人好好大雅板篇云小子𫏋𫏋骄貎皆小人得志㤭蹇之貎也
　　版版〈诗作板板〉荡荡〈诗作荡荡〉僻也
　　大雅板云上帝板板毛传板板反也上帝指王郑云王反先王与天之道又荡篇云荡荡上帝郑云荡荡法度废坏之貎李巡曰版版失道之僻也荡荡弗思之僻也诗及尔雅字异而音义并同
　　爞爞〈诗作虫虫〉薫也
　　大雅云汉云蕴隆虫虫毛传蕴蕴而暑隆隆而雷虫虫而热谓旱热薰炙人也
　　居居究究恶也
　　唐风羔裘豹祛自我人居居又曰自我人究究毛传怀恶不相亲比之貎李巡曰居居不狎习之恶究究穷极人之恶
　　仇仇敖敖〈诗作嚣嚣〉傲也
　　小雅正月云执我仇仇毛传仇仇犹謷謷也郑云王既得我执留我其礼待我謷謷然亦不问我在位之功力言其有贪贤之名无用贤之实大雅板云我即尔谋听我嚣嚣毛云犹謷謷也郑云我就汝而谋欲告以善道汝反听我言謷謷然不肯受是皆傲慢贤者
　　痯痯瘐瘐〈诗作愈愈〉病也
　　小雅枤杜云四牡痯痯毛传痯痯罢貎又正月云忧心愈愈毛传愈愈忧惧也此皆贤人失志懐忧病也
　　佻佻契契愈遐急也
　　大东云纠纠葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行毛传佻佻独行貎郑笺言时财货尽虽公子衣屦不能顺时乃夏之葛屦今以履霜送转餫又云契契寤叹毛传契契忧苦也言小国困弊贤人忧叹逺者愈益急切
　　倏倏〈诗作踧踧并音狄〉嘒嘒罹祸毒也
　　小弁云踧踧周道鞠为茂草毛传踧踧平易鞫穷也又菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒柳盛则多蝉悼王道之芜秽羡蝉鸣之自得伤己之失所而罹祸也
　　皋皋琄琄〈诗作鞙鞙〉刺素食也
　　大雅召旻云皋皋訿訿曾不知其玷毛传皋皋顽不知其道也小雅大东云鞙鞙佩璲不以其长毛传鞙鞙玉貎璲瑞也徒美其佩而无其徳讥尸位而素餐也
　　欢欢〈诗作灌灌〉愮愮〈诗作摇摇〉忧无告也
　　大雅板篇云老夫灌灌毛传灌灌犹款款王风云中心摇摇毛传摇摇忧无所诉音义并同
　　谑谑謞謞〈诗作熇熇〉崇䜛慝也
　　板篇云天之方虐无然谑谑毛传谑谑然喜乐又多将熇熇不可救药毛传熇熇然炽盛也郑笺多行熇熇惨毒之恶谁能止其祸言乐祸助虐増谮恶也
　　翕翕訿訿莫供职也
　　小雅小旻云潝潝訿訿亦孔之哀言奸党炽盛背公恤私旷职事也
　　不迹不遹也
　　小雅沔彼云念彼不迹毛传不迹不循道也遹循也
　　不彻不道也
　　小雅十月云天命不彻毛传彻道也郑笺言王不循天之政教也
　　饎酒食也
　　小雅天保云吉蠲为饎毛传吉善蠲洁也
　　骭〈音苋〉疡为微肿足为尰〈音塜〉
　　小雅巧言云既微且尰孙炎曰皆水湿之疾也骭脚胫疡创也膝之下有疮肿是渉水所为人居下湿之地故生是疾
　　籧篨口柔也戚施面柔也
　　凡口柔者必仰面观人颜色似籧篨不能俯之人面柔者必低首下人媚以容色似戚施不能仰之人籧篨戚施俱见卫风新台
　　夸毗体柔也
　　大雅板篇云无为夸毗夸毗者便辟其足前却为恭以形体顺从于人故曰体柔朱传曰夸大也毗附也小人之于人不以大言夸之则以谀言毗之义较胜
　　殿屎〈音玷熙〉呻也
　　板又云民之方殿屎孙炎曰殿屎愁苦呻吟之声















　　毛诗类释续编卷下