卷一 河东集 巻二 巻三

  钦定四库全书
  河东集巻二       宋 柳开 撰东郊野夫传
  东郊野夫肩愈者名也绍元者字也不云其族氏者姓在中也家于魏居邻其郭之门左故曰东郊也从而自号之故曰野夫也或曰子邑处而曰郊士流而曰野无乃失乎野夫对曰吾以为郊子以为邑矣吾以为野子以为士矣吾宁知郊不为邑士不为野是果能质其名之在哉苟不果吾斯不失矣野夫居于家则称曰东郊出于旅则称曰魏郊以别内外之异也野夫性浑然朴而不滞淳而不昧柔知其进刚知其退推之以前不难其行揖之于后不忿其勇来者虽仇而不拒去者虽亲而不追大抵取人之长弃人之短利不能诱祸不能拒晦乎若无心茫乎若无身不以天地之大独为大不以日月之明独为明风雷不疾其变岳渎不险其固人莫之识也与其交者无可否无疑忌贤愚贵贱视其有分久与之往还益见深厚或持其无赖之心者谓其真若鄙愚人也即事以欺之复有以一得便再以其二三而谋从计其利虽后已或自败野夫与始亦无暂异竟不言之然终不能善于人耳汝苟周于人即何有不汝丰美乎汝见盗之为行乎其为残贼污恶虽父母亦不能容耳反有同类而相感者尚皆殒身拒害有以甘心为交之终始也盖无他能感彼心以尽我诚也盗之犹若是矧汝辈皆良民乎慎勿若此也仇闻之者或相解去焉野夫家苦贫无继夕之粮无顺时之服年始十五六学为章句越明年赵先生指以韩文野夫遂乐得而诵读之当是时天下无言古者野夫复以其㓜而莫有与同其好者焉但朝暮不释于手日渐自解之先大夫见其酷嗜此文任其所为亦不责可不可于时矣迨年几冠先大夫以称讳野夫深得其韩文之要妙下笔将学其为文诸父有于故里浮屠复浴室者令野夫为记以试之野夫时卧疾中授其言期望矣一旦征笺墨于病榻出辞以作文无㸃窜而成家大以为异事遂腾闻于外之好事者咸曰不可当矣复有怒而笑之者曰痴妄儿言将我独复其古家何姿容乎䀨䀨然大遍于人口矣诸父兄闻之惧其实不誉于时也诫以从俗为急务野夫略不动意益坚古心惟谈孔孟荀扬以为企迹咸以为得狂疾矣后日有制作出于时众或有下之者干徳戊辰中遂著东郊书百篇大以机谲为尚功将馀半一旦悉出焚之曰先师之所不许者也吾本习经耳反杂家流乎众闻之益不可谓测度矣厚以化俗为异焉凡所与往还者悉归其指诏亦以为轲雄之徒也捧书请益者咸云韩之下二百年今有子矣野夫每报之曰不敢避是愿尽力焉或曰子无害其谦之光乎对曰当仁而不让者正在此矣或问退之子厚优劣野夫曰文近而道不同或人不谕野夫曰吾祖多释氏于以不迨韩也开宝初又著东郊野史传九十篇或曰子何以作野史对曰野夫之所职也或曰何谓野史对曰在其国史之外不书者吾书为野史也或曰子于司马氏范氏班氏三家何如也对曰司马氏疏略而核辨泛乱而宏逺班氏辞雅而典正奇简而采摘下乎范氏不迨二家也多俗气矣吾之所述居二家之良者或曰将何用乎对曰用之即有用于世否虽先师之书为长物耳用不用在于世吾何知哉野夫以古之人不能究天地之真海之容纳经之所出乃作天辨海说经解三篇大能摭其事而证其非昔贤之所不能及者也而以所著文章与韩渐异取六经以为式或曰子何始尚而今弃之对曰孟荀扬韩圣人之徒也将升先师之堂入乎室必由之未能者或取一家以往可及矣吾以是耳汝辈有能如吾可至矣野夫时年始二十有四后二年别立传以书焉号曰补亡先生也
  论曰东郊野夫谓其肩斯乐古道也谓其绍斯尚祖徳也退之大于子厚故以名焉子厚次之故以字焉复以其同时而出同道而行今取之偕行信得其美观其文章行事烈烈然綂二公也不为过矣
  补亡先生传
  补亡先生旧号东郊野夫者既著野史后大探六经之㫖已而有包括扬孟之心乐为文中子王仲淹齐其述作遂易名曰开字曰仲涂其意将谓开古圣贤之道于时也将开今人之耳目使聪且明也必欲开之为其涂矣使古今由于吾也故以仲涂字之表其徳焉或曰子前之名甚休美者也何复易之不若无所改矣先生曰名以识其身义以志其事从于善而吾恶夫画者也吾既肩且绍矣斯可已也所以吾进其力于道而迁其名于己耳庶几吾欲达于孔子者也或曰古者称已孤不改若是无乃不可乎先生曰执小礼而妨大义君子不尔为也乃著名解以袪其未悟者众悉以为然先生始尽心于诗书以精其奥每当巻叹曰呜呼吾以是识先师之大者也不幸其有亡逸者哉吾不得见也未知圣人之言复加如何耳尤于馀经博极其妙遂各取其亡篇以补之凡传有义者即据而作之无之者复以出辞义焉故号曰补亡先生也先生凡作之书每执笔出其文当藁若书他人之辞其敏速有如此无续功而成之者苟一举笔不终其篇虽十巳就其八九亦弃去不复作矣众问之先生曰吾性不喜二三而为之者方出而或止之辞意遽纷乱纵后强继以成之亦心竟若负病矣或问之曰子之补亡篇于古不足当其逸于今不足益其存无妄为乎先生对曰然纵不能有益于存亡庶胜乎无心于此者也既而辞义有俱亡不知其可者虑人之惑先生即皆先立论以定其是非用质其㫖要先生尝谓人曰夫六经者夫子所著之文章也与今之人无异耳盖其后之典教不能及之故大于世矣吾独视之与汝异耳先生乃手书九经悉以细字书之其巻大者不过满幅之纸古谓其巾箱之者亦不过矣以故诵之日尽数万言未尝废忘有讲书以教后学者先生或诣其精庐适当至虞书尧典篇曰日中星鸟以正仲春说云春分之昏南方朱鸟之星毕见观之以正仲春之气也先生乃问曰然夫云日中星鸟以正仲春者是仲春观朱鸟之星以正其候也且云朱鸟者南方之宿以主于夏也既观其星以正其候即龙星乃春之星也春主于东可观以正其候也今何不云是而反观朱鸟之星何谓也说者乃不能对惟云传疏若是无他解矣先生挥其座者曰起前吾语汝夫歳周其序春居其始四星各复其方圣人南面而坐以观天下故春之时朱鸟之星当其前故云观之以正仲春矣四座无不拜而言曰先生真达于经者也所以于补亡不谬矣先生于诸经若此者不可遍纪先生又于诸家传解笺注于经者多未穷达其义理常曰吾他日终悉别为注解矣大以郑氏笺诗为不可曰吾见𤣥之为心务以异其毛公也徒欲强已一时之名非能通先师之㫖且诗之立言不执其体几与易象同奥若𤣥之是笺皆可削去之耳又以论语集解阙注者过半曰古之人何若是吾闻韩文公昔重注之今吾不得见吾将下笔又虑与韩犯使吾有斯艰也天乎哉先生每读中说叹曰后之夫子续六经矣世敝道否吾家不克有之甚乎年之始成也逝矣天适与其时行之为事业尧舜不能尚也苟不死天下何有于唐哉先生以房杜诸子散居厚位叶佐其主遇其君不能扬其师之道大其师之名乃作书以罪之先生所行事人咸以为非可与伍范诗有复古之什以颂其徳以其先生能敦复于古故赋复古以其能行仲尼之道故赋阙里以章别当世之人能作野史故赋踵孟以其能解释子云之书故赋先雄以其或笔削其韩文之繁者故赋删韩以其将求太常第故赋多文以其必首冠于四科故赋髙第以其后天王俾不家食故赋出禄以其将果得其位则指南于吾道故赋指南末以释经终其篇谓其章明经㫖永休于世用故赋释经先生见之曰范果知我矣天之未䘮斯文哉天之若䘮斯文也则世无范矣范无是言矣开宝中先生来京师遂刻石为记于补亡亭内以志其已之事后从仕于世而以行其道焉
  论曰孔子没经籍遭秦之焚毁几䘮以尽后之收拾煨烬之馀者得至于今用之也其能继孔氏者轲之下虽扬雄不敢措一辞以至亡篇阙而其名具载设虚位使历代诸君子徒忿痛而见之矣故有或作而补之者大亦不能过其百一力盖不足继也隋之时王仲淹于河汾间务继孔子以续六经大出于世实为圣人矣是以门弟子佐唐用王霸之道贞观称理首永十八君之祚尚非其薰恒辈之曽及也於乎知圣人之道者成圣人之业矣吾犹不得见王氏之书乎观夫补亡先生能备其六经之阙也辞训典正与孔子之言合而为一信其难者哉若王氏之续六经盖自出一家之体裁比夫补亡篇力少殊耳所谓后生可畏者虽经籍尚能补之矧其馀者哉不可谓代无其人也
  韩文公双鸟诗解
  余居东郊府从事髙公独知予开宝中授以昌黎诗三百首间与之㑹即𢋫诵评其尤至者一日予咨曰双鸟诗何谓也公曰得无若刺时之政者乎予因而悟之与公言异故作辞解之以编于后
  髙公子奇曰双鸟者当其韩之前后斯执政人也一以之仕一以之隠本异而末同故曰落城市集岩幽殊以别也下之言盖以其为奸诡比将坏其时也未知斯孰耳予解曰不然大凡韩之为心忧夫道也履行非孔氏者异端矣忿其正日削邪日寖斯以力欲排之位复不得极其世权复不得动其俗唱先于天下天下从之者寡背之者多故垂言以刺之耳公曰何谓也予曰作害于民者莫大于释老释老俱异端而教殊故曰双鸟矣谓其曰此名也以非仁义礼乐父子君臣之类也其所从来俱不在中国故曰海外来也后渐而至故曰飞到中州也公曰若是言之释之兴也乃西始矣老之兴也子何云俱不在中国者乎昔老耼著二篇之书以授其闗令而乃西逝矣是自此而起矣子如是无乃误辨韩之㫖哉予曰然且耼之昔在中国也不以左道示民矣暨西出函闗入身毒以成其教故欺之以神仙之事用革其心而后教乃东来与昔之书果异耳是非中国之兴也故韩俱云若是矣夫释之为教也务当民俗奉之架宫崇宇必处都邑故曰一鸟落城市也老之为教也务当自亲其身收视反聴栖息山林以求不死故曰一鸟集岩幽也谓其不得相伴鸣也以其二教之虽来而未甚明于世各泯然也言三千秋者以其时久而极言之也既未得明其教其言亦未能大尽于物故曰各闭其口而衔乎万物也后之正道渐衰浮妄之风渐盛故比之春风焉谓其巻地而起以其举世悉如之也百鸟皆飘浮者众邪以兴也释老乃得竞出而扇于民久益张矣故曰两鸟忽相逢百日鸣不休也有耳者聒皆聋有舌者反自羞谓其能恢诞而繁文他莫及也百舌谓百子也从来多善于著书以乱夫子之道故曰旧饶声从此低头不能出其上也得病谓其道或世不用之泯泯遂至死乃休矣世既炽耀其释老也讹惑于上下之人极之又不可究其根无之又不能免其机遂皆欲舍其生而从矣其间有忿而殊其众者能大其休声以诉于上故曰雷公告天公以假为喻百物须膏油者使世将复其不败于生矣故托言云自从其两鸟鸣而雷光聒亦矣盖谓其帝王之道不能光行于天下也或有哲智之人将斡运其世务或诛或殛以全其变则惧所以言之有素也乃停留其造作而故云怕嘲咏矣挑抉其草木诛求其虫䑕谓其无所漏脱于幽㣲也苟世不息其如此则咸畏其或生或死或罪或福莫知其涯而愁忧矣故云不停两鸟鸣百物皆生愁也自此乱而其时无春秋矣日月亦莫纪其序矣大法亦失其九畴矣周孔之道亦绝灭矣故曰周公不为公孔丘不为丘也若此乃释老之教果遂分焉虽行于世也各有拘其时政矣故曰天公乃怪而各囚于一处也然后世得不全绝其言他道者乃云百虫百鸟鸣而复啾啾矣教之既有其限不混然而使惑民也各守其方省度矣故曰既别其处而能闭声省僭尤也尚复民之信奉者众耗于世而害于物曰亦不知其厚矣率四海之大几被其困焉故曰朝食其龙千暮食其牛亦千饮河生尘而饮海绝其流也其末句云还当三千秋更起鸣相酬者谓其后必不能终如此矣复有其甚惑者久而见兴也不限其时而云久也故以三千为言焉斯惟韩之在释老罪非其他也公以为如何公曰若子之言韩之诗亦云是矣然子能识之信子于韩氏也达其𤣥㣲也哉
  扬子剧秦美新解
  昔人咸谓斯文媚莽之辞也法言孝至篇曰周公以来未有如汉公之懿者云称未篡之前莽实伪貌而近如是亦可庶免乎曰剧于秦而美于新扬子之全徳此焉亏矣今承往言亦曰然也呜呼下汉氏几千年无一人识雄之㫖盖君子㣲言而首比于恶者也或曰子独异而将说之何哉是必果能直其雄之志者乎子曰吁扬氏之志讥莽而非媚也谓美之称曰剧之类也且夫目其辞云是者其㫖悉存于间也夫秦之为不道其恶也有天地而未有之矣今引而言之秦剧也取而比之曰新美也是新无比于五帝三王非有其善也比于秦而褒贬之是其有不善与秦上下也故曰剧秦美新矣大凡褒贬于人取其善恶类而较其优劣也善者必以善类比之恶者必以恶类比之如称尧舜云者兼而是同其善也桀纣云者兼而是同其恶也类而较之也如曰善必以恶较之即一善而千恶其善自显矣恶必以善较之即一恶而千善其恶亦自显矣何复枉其功乎未见较其善恶者有云尧桀也舜纣也必曰如尧舜桀纣云故今扬子是云如是也剧其秦谓恶甚也焚诗书大宫室起长城巡天下兼灭其宗周也故曰剧也美其新谓其恶少异于秦也虽其窃汉祚与灭宗周同且无诸秦之所大恶也故曰美也又夫汉徳不如周享国日浅王道不成虽周之衰经日巳久下劣诸侯然其灭者秦当其大逆也故曰秦剧也新美也斯又圣贤之深㫖在于周汉也孰可识之乎或曰子言斯即然矣其何下之辞云云乎予曰下之辞云云者盖蔽其名讥之所寓也若显而辟之即君子㣲㫖何在焉祸且及矣凡扬子之是言也逊惠者也首亦至于斯焉言苟不隠其志后苟不晦其前则不可也或曰然诗三百讥刺者过半且其篇曰某篇也是所怨于时之王者也下其辞未有如子称雄之文将若是也予曰吁异乎时不同事且殊矣凡诗书之作出自夫子当时之人何能有焉盖圣人观前事而继言之所以垂炯戒于后非如夫扬子亲居于莽之下也或曰若而言是终不敢继其始晦不敢敌其明即曷若不言乎叔孙对于二世也伪媚其言而免于祸盖上之所发问而不得已而言也且雄非有叔孙之名莽无二世之问何如是哉予曰吁当莽之时扬子不得不自言也凡人仕于世大小之分各异矣当大而不为之大即事之失也当小而不为之小即事之僭也且叔孙无居于扬子之位扬子有过于叔孙之名位而拘之名而累之扬子须异于叔孙也在于分之事使然也叔孙若昔如扬子不待问而言之也则不能免后代而诛其名也扬子若今如叔孙必待问而言之也即不能免当日之害其身也士之遭于不道也居其迩者祸切之处其逺者祸间之危行以言逊能者可避乎患也尚时有罹其辜者焉况扬子之懿若是而人乎与世当不同也莽固知耳苟不有言即莽疑不足于己也必甚矣子不闻乎闭门而著书也尚有投阁之祸几死焉如是扬子果得不自言之以进耶鸣呼知扬子者在于斯罪扬子者在于斯昔之所谓后世复有如我者知我矣其于馀也得不尽若此之类者乎


  河东集巻二