法苑珠林_(四库全书本)/全览3 中华文库

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　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十一
　　唐　释道世　撰
　　诫勖篇第四十八
　　述意部
　　夫以立像表真恒俗彝训寄指筌月出道常规但以妄想倒情沿流固习无思悛革随业飘沦是以涅槃经云为善清升譬同爪土为恶沈滞喻等地尘良由六贼俱至十使交缚或比行厕画瓶或拟危城坏器故将崩朽宅三火恒然逃𨼆空聚五刀常逐井河引喻逼形器于刹𨙻屠肆牛羊切性命于漏刻亦如䑕入脂角至穷何趣况复五浊交横四山常逼而能安忍不生忧悔所以大圣垂训法喻所归止在诫约身心无沿逸欲鉴举力励専征省过但见临死眼光失落眷属丛聚对颜难救呜呼涕泗慨彼沈沦既瞩斯苦何不自诫过由我生改不藉他犹有㣲善宅报在人又逢遗法亲见三宝脱生恶道对目莫知由此悲痛无由怠惰矣
　　诫马部
　　如中阿舍经云时有调马师名曰只尸来诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言世尊我观世间甚为轻浅犹如群羊世间唯我堪能调马狂逸恶马我作方便须㬰令彼态病悉现随其态病方便调伏佛告调马师聚落主汝以几种方便调伏于马马师白佛言有三种法调伏恶马何等为三一者柔软二者粗涩三者柔软粗涩佛告聚落主汝以三种方便调马犹不调者当如之何马师白佛遂不调者便当杀之所以者何莫令辱我调马师白佛言世尊是无上调御丈夫为以几种方便调御丈夫佛告聚落主我亦以三种方便调御丈夫何等为三一者一向柔软二者一向粗涩三者柔软粗涩佛告聚落主所谓一向柔软者如汝所说此是身善行此是身善行报此是口意善行此是口意善行报是名天是名人是名善趣化生是名涅槃是为柔软第二一向粗涩者如汝所说是身恶行是身恶行报是口意恶行是口意恶行报是名地狱是名畜生是名饿鬼是名恶趣是名堕恶趣是名如来粗涩教也第三彼柔软粗涩俱者谓如来有时说身善行有时说身善行报有时说口意善行有时说口意善行报有时说身恶行有时说身恶行报有时说口意恶行有时说口意恶行报如是名天如是名人如是名善趣如是名涅槃如是名地狱如是名畜生饿鬼如是名恶趣如是名堕恶趣是名如来柔软粗涩教调马师白佛言世尊若以三种方便调伏众生有不调者当如之何佛告聚落主亦当杀之所以者何莫令辱我调马师白佛言若杀生者于世尊法为不清净世尊法中示不杀生而今言杀其义云何佛告聚落主如来法中示不杀生然如来法中以三种教授不调伏者不复与语不教不诫岂非死耶调马师白佛实尔世尊不复与语永不教诫真为死也以是之故我从今日离诸恶不善业也闻佛所说欢喜而去又法句喻经云佛问象师调象之法有几答曰有三何谓为三一者刚钩钩口著其䩭靽二者减食常令饥瘦三者捶杖加其楚痛由铁钩钩口故以制强口由不与食饮故以制身犷由加捶杖故以伏其心佛告居士吾亦有三用调一切亦以自调得至无为一者以至诚故制御口患二者以慈贞故伏身刚强三者以智慧故灭意痴盖持是三事度脱一切离三恶道
　　诫学部
　　如増一阿舍经云一偈之中便出生三十七品及诸法义迦叶问言何等是时尊者阿难便说此偈
　　诸恶莫作　　众善奉行　　自净其意
　　是诸佛教
　　所以然者诸恶莫作戒具之禁清白之行众善奉行心意清净自净其意除邪颠倒是诸佛教去愚惑想云何迦叶戒清净者意岂不净乎清净者则不颠倒以无颠倒愚惑想灭诸三十七道品果便成就以成道果岂非诸法乎
　　诫盗部
　　如杂阿含经云时有异比丘在拘萨罗国人间止一林中时彼比丘有眼患受师教云应嗅钵昙摩华时彼比丘受师教已往至钵昙摩池侧于池岸边迎风而坐随风嗅香时有天神主此池者语比丘言何以盗华汝今便是盗香贼也尔时比丘说偈答言
　　不壊亦不夺　逺住随嗅香　汝今何故言我是盗香贼
　　尔时天神复说偈言
　　不求而不舍　世间名为贼　汝今人不与而自一向取　是则名世间　真实盗香贼
　　时有一士夫取彼藕根重负而去尔时比丘为彼天神而说偈言
　　如今彼士夫　断截分陁利　拔根重负去便是姧姣人　汝何故不遮　而言我盗香
　　时彼天神说偈答言
　　狂乱姧姣人　犹如乳母衣　何足加其言且堪与汝语　袈裟污不现　黒衣黒不污姧姣凶恶人　世间不与语　蝇脚污素帛明者小过现　如墨㸃珂贝　虽小悉皆现
　　时彼比丘复说偈言
　　善哉善哉说　以义安慰我　汝可常为我数数说斯偈
　　时彼天神复说偈言
　　我非汝买奴　亦非人与汝　何为常随汝数数相告语　汝今当自知　彼彼饶益事诫罪部
　　如阎罗王五天使者经云佛告诸比丘人生世间不孝父母不敬沙门不行仁义不学经戒不畏后世者其人身死当堕地狱主者持行白阎罗王言其过恶此人不孝等种种诸过无有福徳不恐畏死唯王处罚阎罗王常先安徳以忠正语为现五使者而问言第一汝不见世人始为婴儿强卧𡱁尿不能自䕶口不知言不知好恶汝见以不人答已见王言汝自谓不如是然人神从行终即有生虽尚未见常当为善自端三业奈何放心快志造过人答愚暗不知王言汝自愚痴纵意作恶非是父母师长君天沙门道人等过也罪自由汝岂得不乐今当受之是为阎王现第一天使也第二阎王复问子为人时天使次到汝能觉不人答不觉王曰汝不见世人年老发白齿堕羸痩偻步低行起居任杖不人答有是王曰汝谓独免可得不老凡人已生法皆老耄常当为善端身口心奉行经戒奈何自⿱涎心 -- 恣人答愚痴故尔王曰汝自以愚痴作恶非是父母君天沙门道人过也罪自由汝岂得不乐今当受之是为阎王现第二天使也第三阎王复问子为人时岂不见世间男女身有疾病身体苦痛坐起不安命近忧促众医不疗不人答言有王曰汝可得不病耶人生既老法皆当病闻身强健当勉为善奉行经戒端身口意奈何自⿱涎心 -- 恣人答愚暗故尔王曰汝自以为愚作恶非闗父母君天沙门道人过也罪自由汝岂得不乐今当受之是为阎王现第三天使也第四阎王复问子为人时岂不见世间诸死亡者或藏其尸或弃捐之至于七日肌肉壊败狐狸百鸟皆就食之凡人已死身恶腐烂汝岂不见人答言有王曰汝谓独免可得不死耶凡人已生法皆当死闻在世间常为善事敕身口意奉行经戒奈何自⿱涎心 -- 恣人答愚暗故尔王曰汝自作恶非是父母君天沙门道人过也罪自由汝岂得不乐今当受之是为阎王现第四天使也第五阎王复问子为人时不见世间弊人恶子为吏所捕取案罪所刑法加之或断手足或削耳鼻或烧其形悬头日炙或屠割支解种种毒痛不人答言有王曰汝谓为恶独可解耶眼见世间罪福分明何不守善敕身口意奉行经戒云何自快人答愚暗故尔王曰汝自用心作不忠正非是父母君天沙门道人过也今是殃罪要当自受是为阎王现第五天使也佛说经已诸弟子等皆受教诫各前作礼欢喜奉行
　　杂诫部
　　大法句经偈云〈总十一诫〉
　　一诫信
　　士有信行　　为圣所誉　乐无为者
　　一切缚解　　比方世利　惠信为明
　　是财上宝　　家产非常　欲见诸真
　　乐聴讲法　　能舍悭妒　　此之谓信
　　无信不习　　好剥正言　　如掘取水
　　掘泉扬泥　　贤夫习智　　乐仰清流
　　如善取水　　要令不扰　　信不染他
　　莫如斯载　　如大象调　　自调最胜
　　信财戒财　　惭愧亦财　　闻财施财
　　惠为七财　　生有此财　　不问男女
　　终以不贪　　贤者识真
　　二诫死
　　所以非常　　谓兴衰法　　夫生辄死
　　此灭为乐　　如河驶流　　往而不返
　　人命如是　　逝者不还　　生者日夜
　　命自刀削　　寿之消尽　　如荥阱水
　　常者皆尽　　髙者亦堕　　合㑹有离
　　生者有死　　众生相刻　　以丧其命
　　随行所堕　　自受殃祸　　虽寿百岁
　　亦死过去　　为老所逼　　病倏至际
　　是日已过　　命则随减　　如少水鱼
　　斯有何乐　　老则色衰　　所病自壊
　　形败腐朽　　命终其然　　是身何用
　　恒漏臭处　　为病所困　　有老死患
　　非有子恃　　亦非父兄　　为死所迫
　　无亲可怙　　昼夜慢惰　　老不止淫
　　有财不施　　不受佛言　　有此四蔽
　　为自侵欺
　　三诫杀
　　为仁不杀　　常能摄身　　是处不死
　　所适无患　　不杀为仁　　慎言守心
　　是处不死　　所适无患　　彼乱已整
　　守以慈仁　　见怒能忍　　是为梵行
　　至诚安徐　　口无粗言　　不瞋彼所
　　是为梵行　　垂拱无为　　不害众生
　　无所娆恼　　是为梵行　　常以慈哀
　　净如佛教　　知足知止　　是度生死
　　普及贤美　　哀加众生　　常行慈心
　　所适者安　　昼夜念慈　　心无克伐
　　不害众生　　是行无仇　　卧安寤安
　　不见恶梦　　天䕶人爱　　不毒不兵
　　水火不丧　　在所得利　　死升梵天
　　受乐自然　　仁无乱志　　慈最可行
　　愍伤众生　　此福无量
　　四诫意
　　恶言骂詈　　㤭陵蔑人　　兴起是行
　　疾怨滋生　　逊言顺辞　　尊敬于人
　　弃结忍恶　　疾怨自灭　　夫士之生
　　斧在口中　　所以斩身　　由其恶言
　　争为少利　　如掩失财　　从彼致诤
　　令意向恶　　心为法本　　心尊心使
　　中心念恶　　罪苦自追　　心为法本
　　心尊心使　　中心念善　　福乐自随
　　随乱意行　　拘愚入𠖇　　自大无法
　　何解善言　　随正意行　　开解清明
　　不为嫉妒　　敏达善言　　愠于怨者
　　未常无怨　　不愠自除　　是道可宗
　　不好责彼　　务自省身　　如有知此
　　永灭无患
　　五诫邪
　　以真为伪　　以伪为真　　是为邪见
　　不得真利　　知真为真　　见伪知伪
　　是为正见　　必得真利　　壁屋不密
　　天雨则漏　　意不思正　　邪法为穿
　　壁屋善密　　雨则不漏　　摄意惟正
　　邪匿不生　　鄙夫染人　　如近𦤀物
　　渐悉习非　　不觉成恶　　贤夫染人
　　如近香熏　　进智习善　　行成皎洁
　　正念常兴　　邪法自灭　　自制正法
　　善名日増　　当思念道　　强守正行
　　健者得度　　吉祥无上　　克己调心
　　行不放逸　　施戒忍勤　　定慧恒明
　　生不为恼　　死而不戚　　祸福路分
　　升沈殊趣
　　六诫愚
　　愚著生死　　莫知正法　　愚蒙无智
　　如居暗室　　触事昏驰　　寒暑不辨
　　虽久修习　　犹不知法　　虽复施行
　　为身招患　　快心作恶　　自致重殃
　　愚所望处　　不谓适苦　　临堕厄地
　　乃知不善　　愚蠢作恶　　不能自解
　　殃追自焚　　罪成炽然　　愚人乐寝
　　忧戚长兴　　昏昏暗室　　如蚕处茧
　　愚人乐恶　　至死不休　　虽与善言
　　反谓怨雠　　罪犹未熟　　愚将为观
　　至其熟时　　自受大殃　　愚好财色
　　昼夜无猒　　如焦谷山　　注水不盈
　　愚多造过　　触处被瞋　　虽加杖捶
　　犹不自止
　　七诫恶
　　深观善恶　　心知畏忌　　畏而不犯
　　终吉无忧　　故世有福　　今思绍行
　　善致其愿　　福禄转胜　　信善作福
　　积善不猒　　信知阴徳　　久而必彰
　　喜法卧安　　心悦意清　　圣人演法
　　惠常乐行　　贤人智者　　斋戒奉道
　　如星中月　　照明世间　　弓师调角
　　水人调船　　工匠调木　　智者调身
　　譬如厚石　　风不能移　　智者意重
　　毁誉不倾　　譬如深泉　　澄静清明
　　慧人闻道　　心净欣然　　断除五阴
　　静思智慧　　能自拯济　　显理澄真
　　抑制情欲　　志乐无为　　揽受正教
　　冀法常存
　　八诫缚
　　去离忧患　　脱于一切　　缚结已解
　　逍散自安　　心净得念　　无所贪乐
　　已度枯涸　　如雁弃池　　量腹而食
　　无所积藏　　虚心无想　　逺近无碍
　　度身而衣　　不求馀长　　省亊无为
　　无所羇靽　　制想从正　　如马调御
　　舍㤭弃慢　　为天所敬　　不怒如地
　　不动如山　　真人无垢　　生死世绝
　　心以休息　　言行亦止　　从正解脱
　　寂然归灭　　弃恶无著　　破壊三界
　　情色永绝　　是谓上智　　在聚若野
　　处染不染　　应真所叹　　莫不𫎇祐
　　常乐空闲　　众人不逮　　快哉上士
　　天人钦仰
　　九诫诵
　　虽诵千言　　不行何益　　不如一闻
　　勤修得益　　虽诵千言　　句义不正
　　不如一要　　闻可灭意　　虽诵千言
　　不义何益　　不如一义　　闻行得度
　　虽诵千言　　不敬何益　　不如一行
　　欣乐奉修　　虽诵千言　　我心不灭
　　不如一句　　舍㤭放逸　　虽诵千言
　　求名逾著　　不如一说　　弃执离著
　　虽诵千言　　不欲除罪　　不如一文
　　去离生死　　虽诵千言　　色情逾固
　　不如一解　　心境忘懐　　虽诵千言
　　不求出世　　不如一悟　　绝离三界
　　虽诵千言　　不存悲智　　不如一聴
　　自他两利
　　十诫行
　　人寿百岁　　悭贪逾盛　　不如一日
　　割舍财色　　人寿百岁　　乐不持戒
　　不如一日　　净心守戒　　人寿百岁
　　多忿不忍　　不如一日　　含喜不瞋
　　人寿百岁　　怠惰不勤　　不如一日
　　䇿励身心　　人寿百岁　　情欣放逸
　　不如一日　　归心空寂　　人寿百岁
　　昏暗识心　　不如一日　　洞悟无明
　　人寿百岁　　拙御身心　　不如一日
　　巧便运致　　人寿百岁　　常懐怯弱
　　不如一日　　勇猛慧力　　人寿百岁
　　不起善愿　　不如一日　　发行四𢎞
　　人寿百岁　　不生一智　　不如一日
　　慧性聪利
　　十一诫口
　　杂阿含经诸天说偈云
　　士夫生世间　斧在口中生　还自斩其身斯由其恶言　应毁便称誉　应誉而更毁其罪口中生　死则堕恶道
　　颂曰
　　建志诫心愚　髙慕欣朋俦　相与立𢎞誓舍俗慕闲丘　萧散人物外　晃朗免绸缪寂寂求诚真　斖斖励心柔　警䇿修三业激切澄四流　兴心愿𢎞誓　救溺运慈舟嘉期归妙觉　善㑹涅槃修　存心八正道立志三祇休
　　感应縁〈略引四验〉
　　晋沙门释支遁
　　周沙门释亡名
　　周沙门释道安
　　齐沙门释僧范
　　晋剡沃洲山有支遁字道林本姓闗氏陈留人或云河东林虑人幼有神理聪明秀彻晋王羲之睹遁才藻惊绝罕俦遂披衿解带留连不能已仍请住灵嘉寺意存相近又投迹剡山于沃洲小岭立寺行道僧众百馀常随禀学时或有惰者遁乃著座右铭以勖之曰
　　勤之勤之至道非孜奚为淹滞弱丧神奇茫茫三界眇眇长羁烦劳外凑冥心内驰殉赴钦渴缅邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人懐徳知安必危寂寥清举洁累禅池谨守明禁雅说𤣥规绥心神道抗志无为寮朗三蔽融治六疵空洞五阴虚豁四支非指喻指绝而莫离妙觉既陈又𤣥其知宛转平任与物推移过此以往勿思勿议
　　周渭滨沙门亡名法师自诫云夫以回天倒日之力一旦艸雕岱山磐石之固忽焉烬灭定知世相无常浮生虚伪譬如朝露其停几何大丈夫生当降魔死当饲虎如其不尔徒生何益不如修禅定足以养志读诵经足以自娱富贵名誉徒劳人耳乃弃其簪弁剃其须发衣衲杖锡聴讲谈𤣥战国未宁安身无地自猒形骸甚于桎梏思绝苦本莫知其津大乘经曰如说行者乃名是圣不但口之所言小乘偈曰
　　能行说为正不行何所说若说不能行不名为智者所以颜回好学勤改前非季路未修惧闻后语功劳智扰役神伤命为道日损何用多知誓欲枯木其形死灰其虑降此患累以求虚寂乃作绝学箴亦名息心赞拟夫周庙其铭曰
　　法界内有如意宝人焉久缄其口铭其膺曰古之摄心人也诫之哉诫之哉无多虑无多知多知多事不如息意多虑多失不如守一虑多志散知多心乱心乱生恼志散妨道勿谓何伤其苦悠长勿言何畏其祸鼎沸滴水不停四海将盈纎尘不拂五岳将成防末在本虽小不轻闗尔七窍闭尔六情莫窥于色莫聴于声闻声者聋见色者盲一文一艺空中小蚋一伎一能日下孤灯英贤才艺是为愚弊舍弃淳朴耽溺淫丽识马易奔心猿难制神既劳役形必损毙邪迳终迷修途永泥英贤才能是曰惛懵夸拙羡巧其徳不𢎞名厚行薄其髙速崩涂舒翰卷其用不恒内懐㤭伐外致怨憎或谈于口或书于手邀人令誉亦孔之丑凡谓之吉圣以之咎赏悦暂时悲忧长久畏影畏迹逾走逾剧端坐树阴迹灭影沈猒生患老随思随造心想若灭生死长绝不死不生无相无名一道虚寂万物齐平何胜何劣何重何轻何贱何辱何贵何荣澄天愧净皦日惭明安夫岱岳固彼金城敬贻贤哲斯道利贞
　　周京师大中兴寺释道安姓姚氏冯翊故城人识悟𤣥理早附法门神气髙朗挟操清逺乃作遗诫九章以训门人其词曰
　　敬谢诸弟子等夫出家为道至重至难不可自轻不可自易所谓重者荷道佩徳萦仁负义奉持净戒死而后已所谓难者绝世离俗永割亲爱回情易性不同于众行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐弃躯命谓之难者名曰道人道人者导人也行必可履言必可法被服出家动为法则不贪不诤不谗不匿学问髙逺志在𤣥黙是为名称参位三尊出贤入圣涤除精魂故得君王不望其报父母不望其力普天之人莫不归摄捐妻减养供奉衣食屈身俯仰不辞劳恨者以其志行清洁通于神明淡泊虚白可奇可贵自获荒流道法遂替新学之人未体法则弃正著邪忘其真实以小𭶑为智以小恭为足饱食终日无所用心退自推观良亦可悲计今出家或有年岁经业未通文字不决徒丧一世无所成名如此之事不可深思无常之限非旦即夕三涂苦痛无强无弱师徒义深故以申示有情之流可为永诫〈其一曰〉卿已出家永违所生剃发毁容法服加形辞亲之日上下涕零割爱崇道意凌太清当遵此志经道修明如何无心故存色声悠悠竟日经业不成徳行日损秽积遂盈师友惭耻凡俗所轻如是出家徒自辱名今故诲励宜当専精〈其二曰〉卿已出家弃俗辞君应自诲励志果清云财色不顾与世不群金玉不贵惟道为珍约已守节甘苦乐贫进徳自度又能度人如何改操趋走风尘坐不暖席驰骛东西剧如徭役县官所牵经道不通戒徳不全朋友嗤弄同学弃捐如是出家徒丧天年今故诲励宜各自怜〈其三曰〉卿已出家永辞宗族无亲无疏清净无欲吉则不欢凶则不哭超然纵容豁然离俗志存𤣥妙轨真守朴得度广济普𫎇福禄如何无心仍著染触空诤长短铢两升斛与世诤利何异僮仆经道不明徳行不足如是出家徒自毁辱今故诲示宜自洗浴〈其四曰〉卿已出家号曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不计富贫尚其清修自利利人减割之重一米七斤如何怠慢不能报恩倚纵游逸身意虚烦无戒食施死入泰山烧铁为食融铜灌咽如斯之痛法句所陈今故诲约宜自改新〈其五曰〉卿已出家号曰息心秽杂不著唯道是钦志参清洁如玉如冰当修经戒以济精神众生𫎇祐并度所亲如何无心随俗浮沈纵其四大恣其五根道徳遂浅世事更深如是出家与世同尘今故诫约幸自开神〈其六曰〉卿已出家捐世形躯当务竭情泥洹合符如何扰动不乐闲居经道损耗世事有馀清白不履反入泥涂过影之命或在须臾地狱之痛难可具书今故诫励宜崇典谟〈其七曰〉卿已出家不可自寛形虽鄙陋使行可观衣服虽粗坐起令端饮食虽疏出言可餐夏则忍热冬则忍寒能自守节不饮盗泉不肖之供足不妄前久处私室如临至尊学虽不多可齐上贤如是出家足报二亲宗族知识一切𫎇恩今故诫汝宜各自敦〈其八曰〉卿已出家性有昏明学无多少要在修精上士坐禅中士诵经下士堪能塔寺经营岂可终日一无所成立身无闻可谓徒生今故诲汝宜自端情〈其九曰〉卿已出家永违二亲道法革性俗服离身辞亲之日乍悲乍欣邈尔绝俗超故埃尘当修经道制已履真如何无心更染俗因经道已薄行无毛分言非可贵徳非可珍师友致累恚恨日殷如是出家损法辱身思之念之好自将身
　　齐邺东大觉寺释僧范姓李平乡人也戒徳清髙守禁无亏尝宿他寺意欲闻戒至于十五日说戒之夜众议共停说戒乃为法集有僧升座将欲竖义叙云竖论法相深㑹圣言布萨常闻击难为胜忽见一神形髙丈馀貌甚雄峻壅耸惊人来到座前问竖义者今是何日答曰是布萨日神即以手拓之曳之下座委顿垂死次问上座问答同前拓还将死陵害二三上座已神还掉臂而出当时道俗共睹非一范师既见斯异乃自勤力兼䇿大众至于一生无敢说欲纵有病重不堪胜轝请僧就病人所恭敬说戒阖境僧尼承斯徴诫至布萨日亦不亏法〈右四诫出梁髙僧传〉
　　忠孝篇第四十九之一
　　述意部
　　窃闻孝诚忠敬髙柴董𪒠之贤反慢尊亲罪过王寄之逆是以木非亲母供则响溢千龄凡非圣僧敬则光逾万代理应倾心顶戴获福无边何得起慢髙心反生轻侮也所以立身行道扬名于后代终身尽礼寔建国之前美故念子路见于孔丘曰由亊二亲之时常食藜藿之食为亲负米百里之外亲没之后南游于楚从车百乘积粟万锺累茵而坐列鼎而食犹愿食藜藿之食为亲负米不可复得每感斯言虽存若亡父母之恩云何可报慈深河海孝若涓尘永慕长号痛贯心首俗称乳哺生我肉身一世之恩尚复难报况复如来大悲普洽等同一子拔除三涂得离四生长辞八苦永御三乘静思恩重岂同凡俗内心崩溃如焚如灼情切于理痛甚刀割历劫瞻敬长荐珍羞亦未能报须㬰之恩故涅槃经云佛有一味大慈悲愍念众生如一子众生不知佛能救毁谤如来及法僧
　　引证部
　　如末罗王经云人问世尊何等为父母力佛言谓受父母身体乳哺育养之恩或从地积珍宝上至二十八天悉以施人不如供养父母是为父母力又増一阿含经云尔时世尊告诸比丘有二法与凡夫人得大功徳成大果报一供养父母二供养一生补处菩萨施此二人获大功徳受大果报若复有人以父著左肩上以母著右肩上至千万岁衣被饭食床榻卧具病瘦医药即于肩上放𡱁尿溺犹不能得报恩当知父母恩重施肩之时将䕶不失时节供养孝顺又地狱经云为人弟子说师僧过者设师有实命终必入地狱啖其舌根若得好食美果等不与父母师僧先自食啖堕饿鬼中后生为人贫穷若人含毒向师长入铁𨱆地狱后生毒蛇中若恶心学父母师长语入融铜地狱后生为人蹇吃又萨婆多论云宁破塔壊像不说他粗罪若说则破法身不问前比丘有罪无罪皆不得说又敬师经云一日三时应参师进止若参师来不见时应持土块艸木以为记验天时若热日别三时以扇扇师若有比丘于彼师所或和尚边不生敬心导说长短于将来世别有一小地狱名为拒扑当经是中堕彼处已一身四头身体俱焦于彼狱处复有诸虫名曰铁𭉨常啖舌根若从他闻一四句偈于各千劫取彼和尚阿阇梨等荷担肩上或时背负顶戴亦未能报也又毗昙论云若病人及与说法师近佛诸菩萨施者得大果报又六度集经云昔者菩萨身为鹤鸟生子有三时国大旱无以食之自裂腋下肉以济其命三子疑曰斯肉气味与母身气相似无异得无吾母以身肉饲吾等乎三子怆然有悲猛之情又曰宁殒吾命不损母体也于是闭口不食母睹不食而更索焉天神叹曰母慈惠难喻子孝希有也诸天祐之愿即从心佛告诸比丘鹤母者吾身是也三子者舍利弗目连阿难是也菩萨慈惠度无极行布施如是又四十二章经云佛言饭凡人百不如饭一善人饭善人千不如饭持五戒者一人饭持五戒者万人不如饭一须陁洹饭须陁洹百万人不如饭一斯陁含饭斯陁含千万人不如饭一阿𨙻含饭阿𨙻含一亿人不如饭一阿罗汉饭阿罗汉十亿人不如饭辟支佛一人饭辟支佛百亿人不如以三尊之教度其一世二亲教亲千亿人不如饭一佛举愿求佛欲济众生也饭善人福最大深重凡人事天地鬼神不如孝其亲矣二亲最神也又杂宝藏经云昔过去久逺雪山之中有一鹦鹉父母都盲常取好果先奉父母当于尔时有一田主初种谷时而作愿言所种之谷要与众生而共啖食时鹦鹉子以彼田主先有施心常取其谷以供父母田主行谷见有虫鸟揃谷穗处瞋恚懊恼便设罗网捕得鹦鹉鹦鹉尔时语田主言田主先有好心布施故敢来取如何今者而见网捕田主问言取谷为谁鹦鹉答言有盲父母愿以奉之田主语言自今以后常于此取勿生疑难畜生尚尔孝养父母岂况于人佛告比丘昔鹦鹉者今我身是时田主者舍利弗是盲父母者今我父母净饭王摩耶夫人是由昔孝养今得成佛




　　法苑珠林卷六十一
　　校讹
　　第十七纸〈十行存南藏作有〉第十九纸〈十三行睹南藏作观〉
　　音释
　　荥阱〈荥户扃切绝小水也阱疾郢切坑也〉斖〈无匪切不倦之意〉殉〈松闰切以身从物也〉簪弁〈簪缁深切冠簪也弁皮面切冠弁也〉毙〈毗意切死也〉拓〈托甲切手打也〉𪒠〈于敢切〉𨱆〈鱼厥切大斧也〉










<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十二
　　唐　释道世　撰
　　忠孝篇第四十九之馀
　　太子部
　　如报恩经云佛告阿难过去久逺无量无边阿僧祇劫有佛出世号毗婆尸入涅槃后于像法中波罗奈国王名罗阇其王统领六十小国王有太子作小国王有一大臣名罗睺罗心生恶逆杀害大王并二太子王最小子作边国王仁性调善天神敬爱生一太子名须阇提年始七岁聪明慈孝王甚爱念时神语王罗睺大臣谋夺国位收杀父王并杀二兄军马不久当来杀王今可逃避王闻是语心惊毛竖仰而问曰卿是何人但闻其声不见其形所宣实不即报王言我是大王守宫殿神以王福徳正法治国不枉人民故先相告王宜速出衰祸不久正尔当至王闻是已即入宫中便自思惟欲投他国时向邻国有其二道一道计行七日乃到一道计行十四日至王即寻办七日粮食抱儿而去夫人随后时去忩忩心意荒迷或误著十四日道其路崄难复无水草初发唯将一人食粮而于今者三人共食数日粮尽前路犹逺王与夫人举声大哭怪哉苦哉我从生来未曽闻有如是苦恼何其今日身自受之穷厄并至举身投地自悔言我等宿世作何恶行今受此祸思已大哭闷绝躃地复自思念不可三人并命此死宜杀夫人取肉活身并续子命念已拔刀欲杀夫人其子见王欲杀其母前捉王手问其因縁王即涕泣悲泪满目㣲声语子欲杀汝母取其血肉以续馀命若不杀者亦当自死我身亦尔今者死活竟何所在为活子命欲杀汝母子白父言王若杀母我亦不食何处有子啖于母肉既不啖肉子当俱死王今宜可杀子取肉济父母命王闻子言即便闷绝宛转躃地而语子言子如吾目何处有人自挑目食吾宁丧命终不杀子啖其肉也子又语父言若断子命肉则𦤀烂未得几日唯愿父母宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以续身命父随子言割肉三斤支命进路二日未到身肉转尽骨节相连馀命未断即便倒地父母见已寻前抱持举声大哭而作是言我等无状横啖汝肉使汝苦痛前路犹逺未达所在汝肉已尽今者并命聚尸一处子谏父言已啖子肉进路至此计前里程馀一日在子身今者舍命在此仰愿父母莫如凡人并命一处可于子身诸支节间悉割馀肉用济父母可达所在父母随言割得少肉分作三分一分与儿二分自食食已别去子起立住看父母去父母尔时举声大哭随路而去父母去逺不见太子恋其父母目不暂舍良久躃地身体血出蚊䖟唼食楚毒苦痛不可复言馀命未断发声立誓愿宿世殃恶从是除尽自今已往更不敢作今我身肉供养父母愿我父母常得馀福卧安觉安不见恶梦天䕶人爱县官盗贼阴谋消灭触事吉祥馀身血肉施此诸虫皆使饱满令我来世得成佛道施以法食除汝饥渴生死重病发是愿时天地大动日无精光帝释见已即便化作师子虎狼恐怖太子欲来搏啮太子语言汝欲啖我随意取食何为见怖释即语言我非师子虎狼之属是天帝释故来试卿太子闻已欢喜无量释问太子汝于今者难舍能舍能以身肉供养父母如是功徳愿作何等天王人王梵王魔王耶太子答言我不愿此欲求佛道度脱一切天帝释言佛道长逺久受勤苦然后乃成汝云何能受如是苦太子答言假使热铁在我顶上终不以苦退于佛道天帝释言汝唯空言谁当信汝太子寻即立誓愿言若我欺诳天帝释者令我身疮始终莫合若不尔者令我平复血变为乳太子誓已即时身体平复如故血白为乳身体形容端正倍常释即讃言若得佛道愿先度我尔时父母到邻国已向彼国王具说上事吾子孝养身肉供养其事如是邻国闻已感其慈孝即与兵众遣还归国往伐罗睺父将兵众顺道还过与子别处即自念言吾子死矣当收身骨还归本国举声悲哭随路求觅遥见太子身体平复端正倍常即前抱持悲喜交集语太子言儿今活耶尔时太子具以上事向父母说父母欢喜共载大象还归本国太子福徳慈孝力故伐得本国父王即立太子为王佛告阿难尔时父者今现我父悦头檀是尔时母者今现我母摩耶夫人是太子者今我身是时帝释者今阿若㤭陈如是
　　睒子部
　　如睒子经云过去世时迦夷国中有一长者无有儿子夫妻丧目心愿入山求无上道修清净志信乐空闲时有菩萨名一切妙见心作念言此人发意㣲妙眼无所见若入山者必遇枉害菩萨寿终愿生长者家名之为睒至孝仁慈奉行十善昼夜精进奉事父母如人事天年过十岁睒子长跪白父母言本发大意欲入深山求志空寂无上正真岂以子故而绝本愿父母取语便即入山睒以家中财物皆施贫者便至山中以蒲为屋施作床缛不寒不热恒得其宜入山一年众果丰美食之皆甘泉水涌出清而且凉池华五色鸟兽音乐慈心相向无复害意睒至孝慈𮛫地恐痛天神山神常作人形昼夜慰劳睒著鹿皮衣提瓶取水麋鹿众鸟亦复往饮不相畏难时有迦夷国王入山射猎王见水边群鹿引弓射之箭误中睒胸睒被毒箭举声大呼言谁持一箭射杀三道人王闻人声即便下马往到睒前睒谓王言象坐牙死犀坐角亡翠为毛终麋鹿为皮害我今无事正坐何等死耶王问睒言卿是何等人被鹿皮衣与禽兽无异睒言我是王国人与盲父母俱来学道二十馀年未曽为虎狼毒虫所见枉害今我为王所射杀登尔之时山中暴风忽起吹折树木百鸟悲鸣师子熊罴走兽之辈皆大号呼日无精光流泉为竭众华萎死雷电动地时盲父母惊起相谓曰睒行取水经久不还将无为毒虫所害禽兽号呼不如常时风起树折必有灾异王时怖惧大自悔责我作无状本欲射鹿箭误相中射杀道人其罪甚重坐贪小肉而受重殃我今一国珍宝之物宫殿伎女丘郭城邑以救子命时王便以手挽拔睒胸箭深不得出飞鸟走兽四面云集号呼动山王益惶怖三百六十节节节皆动睒语言非王之过自我宿罪所致我不惜身命但怜盲父母年既衰老两目复盲一旦无我亦当终没无瞻视者以是懊恼非为毒痛王复重言我宁入泥犁百劫受罪使睒得活若子命终我不还国便住山中供养卿父母如卿在时勿以为念诸天龙神皆当证知不负此誓睒闻王誓心喜悦豫唯死不恨以我父母仰累大王供养道人现世罪灭得福无量王言卿语我父母处及卿未死使我知之睒即指示从此步径去此不逺自当见一草屋我父母在中王徐徐行勿令我父母怖惧以善权方便解悟其意为我上谢无常今至当就后世不惜我命但念父母年老两目复盲一旦无我无所依仰以是懊恼用自酷毒死自常分宿罪所致无得脱者今自懴悔愿罪灭福生世世相值不相逺离愿父母终保年寿勿有忧患天龙鬼神常随䕶助灾害消灭王领此言便将数人径诣父母所王去之后睒便奄绝鸟兽号呼绕睒尸上口舐胸血盲父母闻声以益憎怖王行既疾触动草木肃有人声父母惊言此是何人非我子行王言我是迦夷国王闻道人在山学道故来供养父母言大王善来劳屈威尊逺临草野王体安不宫殿夫人太子官属国民皆安善不风雨和调五谷丰足邻国不相侵害不王答道人言𫎇道人恩皆自平安王问讯盲父母言来在山中劳心勤苦树木之间飞鸟走兽无侵害不山中寒暑随时安不盲父母言𫎇王厚恩常自安𨼆我有孝子名睒常与我取果蓏泉水恒自丰饶山中风雨和调无有乏短我有草席可坐果蓏可食睒行取水且欲来还王闻伤心泪出且言我罪恶无状入山射猎见水边群鹿引弓射之箭误中睒故来相语父母闻之举身自扑如大山崩地乃为动王便自前扶牵父母号哭仰天自说我子孝慈蹈地恐痛有何等罪而射杀之向者风起树木百鸟一时悲鸣疑我子死父母啼呼父言且止人生必死不可得却今且问王射睒何许今为死活王说睒言父母感绝我一旦无子俱亦当死依杂宝藏经云王便悲泣而说偈言
　　我为斯国王　游猎于此山　但欲射禽兽不觉中害人　我今舍王位　来事盲父母与汝子无异　慎莫生忧苦
　　盲父母以偈答王言
　　我子慈孝顺　天上人中无　王虽见怜愍何得如我子　王当见怜愍　愿将示子处得在儿左右　并命意分足
　　于是王将父母向儿所椎胸懊恼号啕而言我子慈仁孝顺无比天神山神树神河池诸神皆向说言
　　释梵天世王　云何不佐助　我之孝顺子使见如此苦　深感我孝子　而速救济命
　　又睒子经云愿王牵我二人往临尸上王即牵盲父母往到尸上父抱其脚母抱其头仰天大呼母便以舌舐睒胸疮愿毒入我口我年已老目无所见以身代子睒活我死死不恨也睒若至孝天地所知者箭当拔出毒药当除睒当更生于是第二忉利天王坐即为动以天眼见二道人抱子呼哭乃闻第四兜术天宫皆动释梵四天王即从第四天王如人屈伸臂顷来下睒前以神药灌睒口中药入睒口箭自拔出更活如故父母惊喜见睒已死更活两目皆开飞鸟走兽皆大欢喜风息云消日为重光泉水涌出众华五色树木华荣倍于常时王大欢喜不能自胜礼天帝释还礼父母及与睒子愿以国财以上道人睒曰王欲恩者王且还国安𨼆人民皆令奉戒王勿复射猎夭伤虫兽现世身不安𨼆寿尽当入泥犁中人居世间恩爱暂有别离久长不可常保王宿有功徳今得为王莫以得自在故而自放逸王自悔责从今已后当如睒教从者数百皆大踊跃奉持五戒王辞还宫令国中诸有盲父母如睒比者皆当供养不得捐舍犯者重罪于是国中皆如王教奉持五戒十善死得生天无入三恶道佛告阿难宿世睒者我身是也盲父者今父王悦头檀王是盲母者夫人摩耶是迦夷国王者阿难是也时天帝释者弥勒是使我疾成无上正真道者皆由孝徳也
　　业因部
　　如杂宝藏经云佛言若人于父母所作少供养获福无量少作不顺罪亦无量我于过去久逺世时生波罗奈国为长者子字慈童女其父早丧与母共居家贫卖薪日得两钱奉养于母方计转胜日得四钱以供于母遂复渐差日得八钱供养于母后人投趣获利转多日一十六钱奉给于母众人见其聪明福徳皆来劝之入海采宝闻已白母母见慈孝谓不能去戏语之言聴汝入海儿即结伴克日已定辞去母即抱儿啼哭而言不待我死何由得去儿已许他恐负言信便自掣出绝母头发殇数十根遂去入海多得宝还至于中路徒伴在前童女独后失伴错道到一山上见琉璃城饥渴往趣有四玉女擎四如意珠作唱伎乐出城来迎四万岁中受大快乐复生猒心舍之而去见颇梨城有八玉女擎八如意珠作乐来迎八万岁中极大欢喜后猒舍去至白银城有十六玉女擎十六如意珠如前来迎十六万岁受大快乐后复舍去至黄金城有三十二玉女擎三十二如意珠如前来迎三十二万岁受大快乐后猒舍去到一铁城入见一人头戴火轮舍著童女头上而去时慈童女即问狱卒我戴此轮何时可脱狱卒答言世间有人作罪福业如入海经历诸城然后当来代汝受罪若无代者终不堕地复问我昔作何罪福狱卒答言汝昔两钱供养母故得琉璃城四如意珠及四玉女四万岁中受其快乐四钱供母得颇梨城八如意珠及八玉女八万岁中受诸快乐八钱供母得白银城十六如意珠十六玉女十六万岁受于快乐以十六钱供养母故得黄金城有三十二如意珠三十二玉女三十二万岁受大快乐以绝母发今得铁城火轮之报有人代汝乃可得脱复问狱卒今此狱中颇有受罪如我比不答言无量不可称计闻已念言我㑹不免愿使一切应受苦者尽集我身作是念已铁轮即堕狱卒见已铁叉打头寻即命终生兜率天佛告比丘昔慈童女今我身是以是因縁于父母所少作善恶获报无量是故应勤供养父母又成实论云如来于诸圣人及父母等起善恶业则受现报又文殊问经佛说偈云
　　日月照诸华　无有恩报想　如来无所取不求报亦然
　　颂曰
　　入朝辅主　　立志存忠　　居家事亲
　　敬诚孝终　　况佛大恩　　普济无穷
　　酬恩报徳　　岂惰䖍躬
　　感应縁〈略引一十五验〉
　　舜子有事父之感
　　郭巨有养母之感
　　丁兰有刻木之感
　　董永有自卖之感
　　陈遗有焦饭之感
　　姜诗有取水之感
　　吴逵有供葬之感
　　萧固有延葬之感
　　咸冲有哀恸之感
　　虚之有疾愈之感
　　伯瑜有泣衰之感
　　石奢有代死之感
　　孝妇有养姑之感
　　雄和有投水之感
　　千石有坟墓之感
　　舜父有目失始时㣲㣲至后妻之言舜有井冗乏舜父在家贫厄邑市而居舜父夜卧梦见一凤凰自名为鸡口衔米以哺已言鸡为子孙视之是鳯凰黄帝梦书言之此子孙当有贵者舜占犹也比年籴稻谷中有钱舜也乃三日三夜仰天自告过因至是聴常与市者声故二人舜前舐之目霍然开见舜感伤市人大圣至孝道所神明矣
　　郭巨河内温人甚富父没分财二千万为两分弟已独取母供养住处比邻有凶宅无人居者共推与居无患妻生男虑养之则妨供养乃令妻抱儿已掘地欲埋之于土中得一釜黄金金上有铁券曰赐孝子郭巨丁兰河内野王人也年十五丧母刻木作母事之供养如生兰妻夜火灼母面母面发疮经二日妻头发自落如刀锯截然后谢过兰移母大道使妻从服三年拜伏一夜忽如风雨而母自还邻人所假借母颜和即与不和则不与〈郑缉之孝子𫝊曰兰妻误烧母面即梦见母痛人有求索许不先白母邻人曰枯木何知遂用刀斫木母流血兰还号造服行丧廷尉以木减死宣帝嘉之拜太中大夫者也〉
　　董永者〈郑缉之孝子感通传曰永是千乘人〉少偏孤与父居乃肆力田亩鹿车载父自随父终自卖于富公以供丧事道逢一女呼与语云愿为君妻遂俱至富公富公曰女为谁答曰永妻欲助偿债公曰汝织三百疋遣汝一旬乃毕女出门谓永曰我天女也天令我助子偿人债耳语毕忽然不知所在〈右此四验出刘向孝子𫝊〉
　　陈遗吴人少为郡吏母好食铛底焦饭遗在役恒带囊每煮食录其焦贻母后孙恩乱聚得数升恒带自随及败多有饿死者遗得活母昼夜泣忆遗目为失明耳为无闻遗还入再拜号泣母目豁明〈右此一验出宗躬孝子𫝊〉
　　姜诗字士游广汉雒人母好饮江水儿常取水溺死妇痛惜恐母知诳云行学岁岁作衣投于江中俄而泉涌出于舍侧味如江水甘美旦出鲤鱼一双〈右此一验出东观汉记〉吴逵吴兴人也孙恩乱后兄弟嫂从有十三丧家贫壁立冬无被袴昼则佣书夜还作㙛夫妻执事无暇自食期年办七墓十三棺逆取佣直以供葬事邻人乃悉折以为赙一无所取躬耕偿之晋义熙三年太守张崇礼辟之
　　萧固字秀异东海兰陵人何十四世孙旧居沛何陪长陵因家闗中少孝谨遭䘮六年雉鹊游狎其庐獐鹿入其门墙徴聘不就固子芝字英髦孝心醇至除尚书郎有雉十馀喙宿其上尝上直送至路雉飞鸣车侧〈右此二验出郑缉之传〉
　　吴中书郎咸冲至孝母王氏失明冲暂行敕婢为母作食乃取蛴螬虫蒸食之王氏甚以为美不知是何物儿还王氏语曰汝行后婢进吾一食甚甘美极然非鱼非肉汝试问之既而问婢婢服实是蛴螬冲抱母恸哭母目霍然开明〈右此一验出祖台志怪〉
　　王虚之庐陵西昌人年十三丧母三十丧父二十年盐酢不入口病著床忽有一人来问病谓之曰君病寻差俄而不见又所住屋夜有光庭中橘树隆冬生实病果寻愈咸称至孝所感〈右此一验出宗躬孝子传〉
　　韩伯瑜有过其母笞之泣母曰他日未尝泣今何泣也对曰他日瑜得笞常痛今母力衰不能使痛是以泣也石奢楚人事亲孝昭王时为令尹行道遥见有杀人者追之乃其父也奢纵父而还自系狱使人言于王曰夫以父立政不孝废法纵罪不忠请死赎父遂因自刎〈右此二验出说苑录〉
　　汉书载东海孝妇养姑甚谨姑曰妇养我勤苦我已老何惜馀年久累年少遂自缢死其女告官云妇杀我母官收系之拷掠毒治孝妇不堪苦楚自诬服之时于公为狱吏曰此妇养姑十馀年以孝闻彻必不杀也太守不听于公争不得理抱其狱辞哭于府而去自后郡中枯旱三年后太守至思求其所咎于公曰孝妇不当死前太守枉杀之咎当在此太守即时身祭孝妇之墓未反而大雨焉长老𫝊云孝妇名周青青将死车载十丈竹竿以悬五幡立誓于众曰青若有罪愿杀血当顺下青若枉死血当逆流既行刑已其血青黄縁幡竹而上极标又縁幡而下云
　　犍为叔先泥和其女名雄泥和至永建三年为县功曹县长赵祉遣泥和拜檄谒巴郡太守以十月乘船于城湍堕水死尸丧不得雄哀恸号啕命不图存告弟贤及夫人令勤觅父尸若求不得吾欲自沈觅之时雄年二十七有子男贡年五岁贳三岁又为作绣香囊一枚盛金珠环预婴二子哀号之声不绝于口昆族私忧至十二月十五日父丧未得雄乘小船于父堕处哭数声竟自投水中旋流没底见梦告弟至二十一日与父俱出至期如梦与父相持并浮出江县长表言郡太守肃登承上尚书遣户曹掾为雄立碑图像其形令知至孝〈右二出捜神记〉
　　唐慈州刺史太原王千石性至仁孝以沈谨著称尤精内典信心练行贞观六年父忧居丧过礼一食长斋柴形毁骨立庐于墓左负土成坟夜中常诵佛经宵分不寝每闻击磬之声非常清彻兼有异香延及数里道俗闻者莫不惊异〈右一验出𡨋报拾遗〉
　　不孝篇第五十之一
　　述意部
　　夫以立忠立孝所以扬名于后代行逆行乖所以受报于来苦孝逆升沈善恶胡越故大慈愍阇王之凶勃誉罗云之善徴将恐不孝毒火无由而灭恶逆重暗开了未期譬如牢狱重囚具婴众苦抱长枷穿大械带金钳负铁锁捶扑其躯脓疮秽烂周遍形骸臭恶纒匝而欲以此状求见慈父恳诚难睹也
　　五逆部
　　如智度论云佛弟子提婆达多是佛堂弟出家学道诵得六万法聚精进修行满十二年其后为供养故求至佛所求学神通佛告㤭昙汝观五阴无常可以得道亦得神通而不为说取通之法出求舍利弗目揵连乃至五百阿罗汉皆不为说但言汝当观五阴无常可以得道可以得通是时阿难未得他心智如佛所言以授提婆达多提婆达多受学通法已入山不久便得五通得五通已自念谁当与我作檀越者如王子阿阇世有大王相欲与为亲厚到天上取天食还郁单越取自然粳米至阎浮林中取阎浮果与王子阿阇世或自变其身作象宝马宝以惑其心或作婴孩种种变态以动其心王子意惑于奈园中大立精舍四种供养并种种杂供无物不备以给提婆达多日日率诸大臣自送五百釜羮饼提婆达多大得供养而徒众鲜少自念我有三十相减佛未几直以弟子未集若大众围绕与佛何异如是思惟已生心破僧五百弟子舍利弗目犍连说法教化僧还和合尔时提婆达多便生恶心推山压佛金刚力士以金刚杵而遥掷之碎石迸来伤佛足指华色比丘尼呵之复以拳打尼尼即时眼出而死作三逆罪与恶邪师富兰𨙻外道等亲厚断诸善根心无悔恨复以恶毒著指爪中欲因礼佛以中伤佛欲去未到于王舍城中地自然破裂火车来迎生入地狱提婆达多身有三十相而不能忍伏其心为供养利故而作大罪生入地狱又涅槃经云善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅乃至不解一偈一句一字之义亲近恶友退失四禅退四禅已生恶邪见作如是说无佛无法无有涅槃沙门瞿昙善知相法是故能知他人心乃至尔时如来即与迦叶往善星所善星比丘遥见我来见已即生恶邪之心以恶心故生身陷入阿鼻地狱又如智度论说郁陁罗伽仙人得五神通日日飞到国王宫中食王大夫人如其国法捉足而礼夫人手触即失神通从王求车乘驾而出还其本处入树林间更求五通乃至为鸟急鸣以乱其意舍树至水边求定复闻鱼斗动水之声此人求禅不得即生瞋恚我当尽杀鱼鸟此人久后思惟得定生非有想非无想处于彼寿尽下生作飞狸杀诸鱼鸟作无量罪堕三恶道又云有一比丘坐得四禅生増上慢谓得阿罗汉恃是而止不复求进命欲终时见有四禅中阴相来便生邪见谓无涅槃佛为欺我恶邪生故即失四禅中阴便见阿鼻地狱泥犁中阴相来命终即生阿鼻地狱佛为说偈云
　　多闻持戒禅　未得无漏法　虽有此功徳此事不可信
　　又未生怨经云调达嫉佛徒众还告太子未生怨曰汝父国宝以贡佛僧国藏空竭可早图之即位为王吾兴师往征佛也子可为王吾当为佛两得其所不亦善乎则敕势臣夺其印绶付王狱禁王意恬然照之宿殃心无恐惧重信佛言王曰吾有何过而罪我乎皇后贵人率土巨细莫不哀恸王顾哭者曰佛说天地日月须弥山海有成必败盛者即衰合㑹有离生者必死轮转无际身尚不保何国之常王谓太子曰汝每有疾吾为焦心欲以身命救危代汝亲之仁恩唯天为上汝懐何心忍为逆恶夫杀亲者死入泰山吾是尔尊以国惠汝吾欲至佛请作沙门太子曰汝莫多云吾获宿愿岂有赦哉敕狱吏曰绝其饷食以饿杀之瓶沙王向佛所在稽首重拜曰子有天地之恶吾无丝发之忿被发仰天呼曰痛乎天岂有斯道哉举国巨细靡不哀恸后谓太子曰大王桎梏处在牢狱坐卧须入欲见大王宁可不乎太子曰可后净身澡浴以蜜𪎊涂身入见大王面貌痩瘠不识本形后曰佛说荣乐无常罪苦有恒王曰狱吏绝饷饥渴日久身有八十户户有数百种虫扰吾腹中血肉消尽寿命且穷言之哽咽息绝腹连后曰具招斯报妾以𪎊蜜涂身可就食之当惟佛诫无忽忧心王食毕已向佛所在哽咽稽首佛说荣福难保如幻如梦诚如尊教吾不惧死唯恨不面禀佛清化与鹙鹭子目连大迦叶讲尊道奥王谓后曰如目连等众恼已除得六神通尚为贪嫉梵志所捶岂况吾哉为恶殃追人犹影响佛时难遇神化难闻禀其清化诚亦难值吾今死矣迁神逺逝夫欲建志莫尚佛教汝慎守之防来祸矣后闻王诫重更哀恸尔时太子诘狱吏曰绝王食久不死何为对曰皇后入狱身涂𪎊蜜贡以延命太子曰自今莫令后见王身王饥势起向佛所在稽首即为不饥夜时为明太子闻之令塞窗牖削其足底无令得起而睹佛明有司即削足底其痛无量念佛不忘佛遥为王说经曰夫善恶行殃福归身可不慎矣瓶沙对曰若当支解寸斩于体终不念恶世尊重曰吾今为佛大千日月天神鬼龙靡不稽首宿之馀殃于今不释岂况凡庶具招宿殃王即叉手向遥稽首今日命终永替神化喐咿哽咽斯须息绝举国臣民靡不躃踊呼天奈何瓶沙大王即得道迹上生天上三道门塞诸障灭矣
　　述曰阇王后悔殷诚重懴具如涅槃不可备录据迹似实约权俱化故依菩萨本行经云佛告阿阇世王杀父恶逆之罪用向如来改悔故在地狱中当受世间五百日罪便当得脱唯当自责改往修来莫用愁忧王闻欢喜不能自胜又杂宝藏经云昔迦黙国鸠陁扇村中有一老母唯有一子其子勃逆不修仁孝以瞋母故举手向母适打一下即日出行遇逢于贼折其一臂不孝之罪寻即现报苦痛如是后地狱苦不可称计也又百縁经云佛在世时舍卫城中有一长者婆罗门妇产一男儿容貌弊恶身体臭秽饮母乳时能使乳败若饮馀者亦皆败壊唯以酥蜜涂指令舐得济躯命因为立字名曰得饱后渐长大求佛出家佛告善来比丘须发自落法服著身便成沙门精勤修习得阿罗汉果而行乞食亦不获得便自悔责入其塔中见少坌污即便扫洒时到乞食即便丰足心懐欢喜白众僧言从今以往众僧塔寺听我扫洒僧即听许后于一日眠不觉晓舍利弗见佛塔中有少尘坌即便扫之时黎军支便从眠寤见舍利弗扫竟心懐怅恨语舍利弗汝扫我地令我今者饥困一日时舍利弗闻是语已而告之言我今自当共汝入城受请可得饱满汝勿忧也闻已心泰受请时到共舍利弗入城受请正值檀越夫妻斗诤竟不得食饥饿而还时舍利弗于第二日复更语言我于今朝当自将汝受长者请令汝饱足时到将往其上中下座皆悉得食唯此一人独不得食髙声唱言我不得食尔时主人都无闻者饥困而还尔时阿难闻已深怜于第三日语言我于今朝随佛受请为汝取食足使饱满然阿难受持如来八万四千诸法藏门未曽漏脱今故为此黎军支比丘取其饮食忽不忆空钵而还于第四日阿难复为取食还其所止道逢恶狗所䶩⿰饮食弃地空钵而还于第五日大目犍连复为取食中道为金翅鸟王见为搏⿰合钵将去置大海中复不得食于第六日时舍利弗复为取食到彼房门门自然闭复以神力入其房内踊出其前失钵堕地至金刚际复以神力申手取钵其口复噤竟不能食时日已过口辄自开于第七日竟不得食极生惭愧于四众前餐沙饮水即入涅槃时诸比丘见是事已怪其所由请佛说本因縁佛告比丘乃往过去无量世中有佛出世号曰帝幢将诸比丘游行教化时有长者名曰瞿弥见佛及僧深生信敬请来供养日日如是便经父亡母故惠施子吝不听乃至计食与母母故分减施佛及僧子闻瞋恚即便捉母闭着空室鏁户弃去至七日头母极饥困从子索食儿答母曰何如餐沙饮水足活今者何为索食语已舍去竟不得食母便去世其子命终入阿鼻狱受苦毕已还生人中饥困如是然由往昔供养佛故今得值我出家得道比丘闻已欢喜奉行又新婆沙论云昔有暴恶者令母执器自𤛓牛乳𤛓便过量母止之言馀者可留以乳犊子其人既闻忽生瞋忿以手掬乳散其母面堕著母身乳滴多少恶业力故即令彼人身上还生尔所白癞
　　妇逆部
　　如杂宝藏经云昔有一妇禀性佷戾不顺礼度每所云为常与姑反后作方计教其夫主自杀其母其夫愚痴即用妇语便将其母至旷野中结缚手足将欲加害罪逆之甚感彻上天云雾四合为下霹𮦷霹杀其儿母即还家其妇开门谓是夫主问言杀未姑答已杀至于明日方知夫死不孝之罪现报如是后入地狱受苦无量














　　法苑珠林卷六十二
　　音释
　　睒〈失冉切〉铛〈抽庚切釜属有足者〉赙〈音付赠终者布帛也〉髦〈谟交切〉缢〈于计切经也〉檄〈刑狄切牒也〉喐咿〈喐于六切咿音伊喐咿悲泣声〉䶩⿰〈䶩木诣切啮也⿰充制切〉














　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十三
　　唐　释道世　撰
　　不孝篇第五十之馀
　　弃父部
　　如杂宝藏经云尔时世尊而作是言恭敬宿老有大利益而常赞叹恭敬父母耆长宿老不但今日我于过去久逺有国名弃老国彼国土中有老人者皆逺驱弃有一大臣其父年老依如国法应在驱遣大臣孝顺心所不忍乃深掘地作一密窟置父著中随时孝养尔时天神捉持二蛇著王殿上而作是言若别雄雌汝国得安若不别者汝身及国七日之后悉当覆灭王闻是已心懐懊恼即与群臣参议斯事各自陈谢称不能别即募国界谁能别者厚加爵赏大臣归家往问其父父答子言此事易别以细软物停蛇著上其躁娆者当知是雄住不动者当知是雌〈故律云白叠试蛇去住不同也〉即如其言果别雄雌天神复问言谁于睡者名之为寤谁于寤者名之为睡王与群臣复不能辩大臣问父此是何言父言此名学人于诸凡夫名为觉者于诸罗汉名之为睡即如其言以答天神又复问言此大白象有几斤两群臣共议无能知者大臣问父父言置象船上著大池中画水齐船深浅几许即以此船量石著中水没齐画则知斤两即以此智以答天神又复问言以一掬水多于大海谁能知之群臣共议又不能解大臣问父此是何语父言此语易解若有人能信心清净以一掬水施于佛僧及以父母困厄病人以此功徳数千万劫受福无穷海水极多不过一劫推此言之一掬之水百千万倍多于大海即以此言用答天神天神复化作饿人连骸拄骨而来问言世颇有人饥穷痩苦剧于我不群臣思量复不能答复以状问父父答子言世间有人悭贪嫉妒不信三宝不能供养父母师长将来之世堕饿鬼中百千万岁不闻水谷之名身如太山腹如大谷咽如细针发如锥刀纒身至脚举动之时支节火然如此之人剧汝饥苦百千万倍即以斯言用答天神天神又化作一人手脚杻械项复著鏁身中火出举体焦烂而又问言世颇有人苦剧我不群臣率尔无知答者大臣复问其父父即答言世间有人不孝父母逆害师长叛于夫主诽谤三尊将来之世堕于地狱刀山剑树火车𬬻炭灰河沸𡱁刀道火道如是众苦无量无边不可计数以此方之剧汝困苦百千万倍即如其言以答天神天神又化作一女人端正璝玮逾于世人而又问言世间颇有端正之人似我者不群臣黙然无能答者臣复问父父时答言世间有人信敬三宝孝顺父母好施忍辱精勤持戒得上天上端正殊特过于汝身百千万倍以此方之如瞎猕猴复以此言以答天神天神又以一栴檀木方之正等又复问言何者是头群臣智力无能答者臣又问父父答言易知放著水中根者必沈尾者必举即以其言用答天神天神又以二白騲马形色无异而复问言谁母谁子群臣亦复无能答者复问其父父答言与草令食若是母者必推草与子如是所问悉皆答之天神欢喜大遗王珍奇财宝而语王言汝今国土我当拥䕶令诸外敌不能侵害王闻是已极大踊悦而问臣言为是自知有人教汝赖汝大智国土获安既得珍宝又许拥䕶是汝之力臣答王言非臣之智愿施无畏乃敢具陈王言设汝今有万死之罪犹尚不问况小罪过臣白王言国有制令不听养老臣有老父不忍驱遣致犯王法藏着地中臣来应答尽是父智非臣之力唯愿大王一切国土还听养老王即叹美心生喜悦奉养臣父尊以为师济我国家一切人命如此利益非我所知即便宣令普告天下不听弃老仰令孝养其有不孝父母不敬师长当加大罪尔时父者我身是也尔时大臣者舍利弗是尔时王者阿阇世是也尔时天神者阿难是也〈故俗云养老乞言即此是也〉又杂宝藏经云昔者世尊语诸比丘当知往昔波罗奈国有不善法流行于世父年六十与着敷屡使守门户尔时兄弟二人兄语弟言汝与父敷屡使令守门屋中唯有一敷屡小弟便截半与父而白父言大兄与父非我所与大兄教父使守门屋兄向弟言何不尽与敷屡截半与之弟答兄言适有一敷屡不截半与后更何处得兄问弟言欲更与谁弟言岂可得不留与兄耶兄言何以与我弟言汝当年老汝子亦当安汝置于门中兄闻此语惊愕曰我亦当如是耶弟言谁当代汝便语兄言如此恶法宜共除舍兄弟相将共至辅相所以此言论向辅相说辅相答言实尔我等亦共有老辅相启王王可此语宣令国界孝养父母断先非法不听更尔又优婆塞戒经云是五逆罪杀父则轻杀母则重杀阿罗汉重于杀母出佛身血重于杀阿罗汉破僧复重出佛身血颂曰
　　君爱忠臣　　父怜孝子　　况佛大慈
　　拔苦乐彼　　不荷其恩　　害亲存己
　　一坠幽涂　　累劫终始
　　感应縁〈如是五逆及恶心向三宝现遭殃咎者无量并散在诸篇今略述三不孝现报之验也〉周王彦伟
　　齐何君平
　　隋妇养姑
　　周时有人姓王字彦伟河南人为性凶恶好游猎父母孤养怜爱极重每谏不许共恶人交游复抑不聴射猎恐损身命不存系嗣伟不从父训常猎不止兼逐恶人恒为粗过父母既见不止凶行罚杖五十身疮不得出以恨父母伺夜眠之后密以土袋压父母口加身坐上望气不出意令遣死无其疮瘢将为卒亡不猜己身忽见有鬼来入堂内震动家内大小并觉翻伟床前伟便仰卧土袋已在伟腹父母稣觉遂挽儿腹上土袋不能去身伟复见鬼压土袋上极困垂死唱叫救命合家大小及以邻人并力挽之必竟不移伟声不出但得以手叩头合掌而卒
　　齐何君平相州人母裴氏少年诞平后更不孕父母怜爱剧同眼目父母怜重平长大不多教学问纵暴自游年至二十父母怜爱不听别室父因使出行经年方还父行去后母怜共私父还到舍共母杀父埋之后园诳他道父未还天雷霹父尸出然后霹平身身上具题因縁亲邻告官闻彻天听敕杀裴氏暴尸不听收埋〈右二见李归心录也〉
　　隋大业中河南人妇女养姑不孝姑两目盲妇以蚯蚓为羮以食之姑怪其味窃藏一脔留以示儿儿还见之欲送妇向县未及而雨雷震失其妇俄而妇从空落身衣如故而易其头为白狗头言语不异问其故答云以不孝姑为天神所罚夫以送官时乞食于市复不知所在〈右一验出冥报记〉
　　报恩篇第五十一
　　述意部
　　盖闻三宝恩重慈䕃四生化育十方等同一子机无细而不临智有来而必抚遂使优填刻像郁尔浮光斯匿铸形超然避席自兹厥后灵瑞倍兴嘉声弥盛靡草从风念则罪灭福生敬则徳隆终古良由如来长我法身父母养我生身既修长寿之因必存蜉蝣之命恩义深重特须思报也
　　引证部
　　如正法念经云有四种恩甚为难报何等为四一者母二者父三者如来四者说法法师若有供养此四种人得无量福现在为人之所赞叹于未来世能得菩提又大般若经〈第四百四十三云〉若有问言谁是知恩能报恩者应正答言佛是知恩能报恩者何以故一切世间知恩报恩无过佛故又増一阿含经云尔时世尊告诸比丘若有众生知返复者此人可敬小恩尚不忘何况大恩设离此间百千由旬犹近我不异我恒叹誉若有众生不知返复者大恩尚不忆何况小恩彼非近我我不近彼正使被僧伽梨在吾左右此人犹逺是故比丘当念返复莫学无返复又舍利弗问经云佛言夫受戒随其力办可以为施不限多少文殊师利白佛言云何如来说父母恩大不可不报又言师僧之恩不可称量其谁为最佛言夫在家者孝事父母在于膝下莫以报生长与之等以生育恩深故言大也若从师学开发知见次恩大也夫出家者舍其父母生死之家入法门中受㣲妙法师之力也生长法身出功徳财养智慧命功莫大也追其所生乃次之耳又中阴经佛问弥勒阎浮提儿生堕地乃至三岁母之懐抱为饮几乳弥勒答曰饮乳一百八十斛除母腹中所食四分东弗于逮儿生堕地乃至三岁饮乳一千八百斛西拘耶尼儿生堕地乃至三岁饮乳八百八十斛北郁单越儿生堕地坐着陌头行人授指嗽指七日成人彼土无乳中阴众生饮吸于风〈古人用其小斗准今唐斗一斗当旧三斗故乳似多〉又难报经云左肩持父右肩持母经历千年便利背上犹不能报父母之恩又増一阿含经云孝顺供养父母功徳果报与一生补处菩萨功徳一等又佛说古来世时经云吾昔在波罗奈国谷米涌贵人民饥馑我负担草卖以自活彼有縁觉名曰和理来游其国我早出城欲担负草尔时縁觉着衣持钵入城分卫至于中道吾负草还于城门中复与相遇空钵而出和理縁觉遥见吾来即自念言吾早入城此人出城今负草还想朝未食吾当随后往诣其家乞以遏饥我时担草自还其舍下草著地顾见縁觉追吾之后如影随形我时心念朝出城时见此縁觉入城分卫如空钵还想未获食吾当断食以奉施之即持食出长跪授之道人愍受其縁觉曰今谷米饥贵人民虚饿分为二分一分著钵一分自食为应法尔施主报之唯然圣人愿徐食之早晚无在道人愿受加哀一门时彼縁觉悉受饭食吾因是徳七反生天为诸天王七反在世人中之尊因此一施为诸国王长者人民群臣百官所见奉事四辈道俗所见供养自来求吾吾无所须又佛升忉利天为母说法经云佛在忉利天欢喜园中波利质多罗树下三月安居四众围绕身毛孔中放千光明普照三千大千世界摩耶夫人闻已乳自流出若审是我所生悉达多者当令乳汁直至于口作此语已两乳直出犹白莲华而便入如来口中摩耶见喜踊跃怡悦如华开荣一心五体投地専精正念结使消伏佛为说法得须陁洹果佛在天上种种利益不可具述尔时世尊夏三月尽将欲还下阎浮放五色光照曜显赫时天帝释知佛当下即使鬼神作三道宝階中央阎浮檀金左用琉璃右用码碯栏楯雕镂极为严丽佛语摩耶生死之法㑹必有离我今应下还阎浮提不久亦当入于涅盘摩耶垂泪说偈尔时世尊与母辞别下蹑宝階梵天王执盖及四天王侍立左右四部大众歌呗赞叹天作伎乐充塞虚空散华烧香导从来下阎浮提其王波斯匿等一切大众集在宝階稽首奉迎佛还祇洹处师子座四众围绕欢喜踊跃不可具说又观佛三昧经云父王白佛当往忉利天为母说法佛言当如轮王行法问讯檀越时持地菩萨入首楞严定从金刚际作金刚华华华相次四龙各持七宝㙜持地为佛作三道宝階世尊至已入宫白毫相光化作七宝盖覆母上作七宝床奉令坐又六度集经云昔者菩萨为大理家积财巨亿常奉三宝慈向众生观市睹鳖心悼之焉问价贵贱鳖主知菩萨有普慈之徳答曰百万菩萨答曰大善将鳖归家临水放之睹其游去悲喜誓曰众难命全如尔今也广起𢎞愿诸佛赞善鳖于后夜来啮其门怪门有声便出见鳖语菩萨曰吾受重润身得获全无以答恩水居之物知水盈虚洪水将至必为巨害矣愿速严舟临时相迎答曰大善明晨诣门如事启王王以菩萨宿有善名信用其言迁下处髙时至鳖来洪水至矣可𨒪下载寻吾所之可获无患船寻其后有蛇趣船菩萨曰取鳖云大善又睹漂狐曰取鳖云亦善又睹漂人搏颊呼天哀济吾命曰取鳖曰慎无取也凡人心伪鲜有终信背恩追势好为凶逆菩萨曰虫𩔖尔济人𩔖吾贼岂是仁哉吾不忍为也于是取之鳖曰悔哉遂之丰土鳖辞曰恩毕请退答曰吾获如来无所著至真等正觉者必当相度鳖曰大善鳖退蛇狐各去狐以穴为居获古人伏藏紫磨黄金百斤喜曰当以报彼恩矣驰还白曰小虫受润获济㣲命虫穴居之物求穴以自安获金百斤斯穴非家非塜非劫非盗吾精诚之致愿以贡贤菩萨深惟不取徒损无益于贫民可以布施众生获济不亦善乎寻而取之漂人睹焉曰分吾半矣菩萨即以十斤惠之漂人曰尔掘塜劫金罪应奈何不半分之吾必告有司答曰贫民困者吾欲等施尔欲専之不亦偏乎漂人遂告有司菩萨见拘无所告诉唯归命三尊悔过自责慈愿众生早离八难莫有怨结如今吾也蛇狐㑹曰奈何斯事蛇曰吾将济之遂衔良药开闗入狱见菩萨状颜色有损怆而心悲谓菩萨言以药自随吾将齚太子其毒尤甚莫能济者贤者以药自闻傅即瘳矣菩萨黙然蛇如所云太子命欲将殒王令曰有能济兹封之相国吾与参治菩萨上闻傅之即瘳王喜问其所由本末自陈王怅然自咎曰吾暗甚哉即诛漂人大赦其国封为相国执手入宫并坐谈论佛法遂致太平佛告诸沙门理家者是吾身国王者弥勒是鳖者阿难是狐者鹙鹭子是蛇者目连是漂人者调达是菩萨兹惠度无极行布施如是又新婆沙论云昔揵驮罗国迦腻色迦王有一黄门恒监内事暂出城外见有群牛数盈五百来入城内问驱牛者此是何牛答言此牛将去其种于是黄门即自思忖我宿恶业受不男身今应以财救此牛难遂偿其价悉令得脱善业力故令此黄门即复男身深生庆悦寻还城内伫立宫门附使启王请入奉现王令唤入怪问所由于是黄门具奏上事王闻惊喜厚赐珍财转授髙官令知外事颂曰
　　盛哉能仁　　悲救为先　　乘机赴感
　　鞠养慈怜　　狐金蛇赏　　阉人身全
　　知恩报徳　　幽𡨋应焉
　　感应縁〈略引四验〉
　　宋时吴子英春
　　宋时有人念佛免难
　　宋时渤海陈裴
　　唐并州石壁寺僧
　　宋吴子英春者舒乡人善入水捕得赤鲤鱼爱其色好持归不杀养之池中数饲以米谷食之一年长丈馀遂生角有翅子英怖拜谢之鱼言我来迎汝上我背与汝俱升天岁来归见其妻子鱼复迎之如此有七十人故吴中门户并作神鱼子英祠〈右此一验出列仙𫝊〉
　　宋有一国与罗刹相近罗刹数入境食人无度王与罗刹约言自今以后国中家各専一日当分送往勿复枉杀有奉佛家唯有一子始年十岁次当充行父母哀号使至心念佛爰及宗亲助子属想便送此儿辞别舍之以佛威神力大鬼不得近明日见子尚在欢喜同归于兹遂绝国人嘉庆慕焉〈右此一验出幽明录〉
　　宋酒泉郡太守到官无几辄卒死后有渤海陈斐见使此郡斐忧愁不乐就卜者占其吉凶卜者曰逺诸侯放伯裘能解此者则无忧斐乃不解此语卜者报曰但去自当解之斐既到官侍医有王侯卒有史侯董侯等斐心悟曰此所谓诸侯矣乃逺之即卧思放伯裘之义不知何谓至夜半后有物来上斐被上斐觉以被冒取之其物跳踉訇訇作声外人闻持火入欲杀之魅乃言曰我实无恶意但欲试府君耳能一相赦当深报府君恩府君曰汝为何物而忽干犯太守魅曰我本千岁狐也今变为魅我垂化为神而上触府君威怒甚遭困厄聴一放我我字伯裘若府君有急难但呼我字则自解矣斐乃喜曰此真放伯裘之义即便放之小开被忽然有赤光如震电从户出明日夜有敲户者斐问曰谁答曰伯裘问曰何为答曰白事问曰白何亊答曰北界有贼发奴也斐案发则验每事先以语斐于是境界无毫毛之姧而咸曰圣府君后经月馀主簿李音共斐侍婢私通既而惊惧虑伯裘所白遂与诸侯谋杀斐却伺傍无人便使诸侯持杖直入欲格杀之斐惶怖即呼伯裘来救我即有物如伸一疋綘剨然作声音侯伏地失魂乃以次缚取之考问来意故皆服首后月馀日与斐辞曰今得为神矣当上天去不得复与府君相见往来遂去不见也〈右此一验出捜神异记〉
　　唐并州石壁寺有一老僧禅诵为业精进练行贞观末有鸽巢其房楹上哺养二鶵法师每有馀食恒就巢哺之鸽鶵后虽渐长羽翼未成乃并学飞俱坠地而死僧并收瘗之经旬后僧夜梦二小儿白之曰儿等为先有少罪遂受鸽身比来闻法师读法华经及金刚般若经既闻妙法得受人身儿等今于此寺侧十馀里某村某姓名家托生为男十月之外当即诞育僧乃依期往视见此家一妇人同时诞育二子因为作满月斋僧呼为鸽儿两儿并应之曰诺一应之后岁馀始言〈此一验出𡨋报拾遗〉报恩事广不可具述
　　背恩篇第五十二
　　述意部
　　盖闻四生沈溺必假舟航六趣昏迷本凭奖导是故三宝大慈俯应苍民曲垂提引令脱苦难况复违背重恩岂不永沈苦海是故妇人鸩毒夫𫎇王赏樵人害熊现报臂落良由违恩业重现受交报故智度论云知恩者大悲之本开善业之初门人所爱敬名誉逺闻死得生天终成佛道不知恩者甚于畜生也
　　引证部
　　如百喻经云昔有一妇荒淫无度欲情既盛疾恶其夫每思方䇿规欲残害种种设计不得其便㑹值其夫聘使邻国妇密为计造毒药丸欲用害夫诈语夫言尔今逺使虑有乏短今我造作五百欢喜丸用为资粮以送于尔尔若出国至他境界饥困之时乃可取食夫用其言至他界已未及食之于夜暗中止宿林间畏惧恶兽上树避之其欢喜丸忘置树下即以其夜值五百偷贼盗彼国王五百疋马并及宝物来止树下由其逃突尽皆饥渴于其树下见欢喜丸诸贼取已各食一丸药毒气盛五百群贼一时俱死时树上人至天明已见此群贼死在树下诈以刀箭斫射死尸收其鞍马并及财宝驱向彼国时彼国王多将人众寻迹来逐㑹于中路值于彼王彼王问言尔是何人何处得马其人答言我是某国人而于道路值此群贼共相斫射五百群贼今皆一处死在树下由是之故我得马及以珍宝来投王国若不见信往看贼之疮痍杀害处所是王即遣亲信往看果如其言王时欣然叹未曽有既还国已厚加爵赏封以聚落彼王旧臣咸生妒嫉而白王言彼是逺人未可信伏如何卒尔宠遇过厚至于爵赏逾越旧臣逺人闻已而作是言谁有勇健能共我试请于平原校其技能旧人愕然无敢敌者后时彼国大旷野中有恶师子截道杀人断绝王路时彼旧臣详共议之彼逺人者自谓勇健无能敌者今复若能杀彼师子为国除害真为奇特作是议已便白于王王闻是已给赐刀杖寻即遣之尔时逺人既受敕已坚强其意向师子所师子见之奋噭鸣吼腾跃而前逺人惊怖即便上树师子张口仰头向树其人怖急失所捉刀落师子口师子寻死尔时逺人欢喜踊跃来白于王王倍宠遇时彼国人率尔敬服咸皆赞叹又诸经要集云有人入林伐木迷惑失道时值大雨日暮饥寒恶虫毒兽欲侵害之是人入石窟中有一大熊见之怖出熊语之言汝勿恐怖此舍温暖可于中宿时连雨七日常以甘果美水供给此人七日雨止熊将此人示其道径熊语人言我是罪身多人怨家若有问者莫言见我人答言尔此人前行见诸猎者问汝从何来见有众兽不答言见一大熊于我有恩不得示汝猎者言汝是人党以人𩔖相观何以惜熊今一失道何时复来汝示我者我与汝多分此人心变即将猎者示熊处所猎者杀熊即以多分与之此人展手取肉二肘俱堕猎者言汝有何罪答曰是熊看我如父视子我今背恩将是罪报猎者恐怖不敢食肉持施众僧上座是罗汉语诸下座此是菩萨未来出世当得作佛莫食此肉即时起塔供养王闻此事敕下国内背恩之人无令住此〈新婆沙论云时上座观肉是菩萨肉共取香薪焚烧其肉收其馀骨起窣堵波礼拜供养如事佛塔〉又九色鹿经云昔者菩萨身为九色鹿具九种色角白如雪常在恒水边饮食水草常与一乌为知识时水中有一溺人随流来下或出或没仰头呼天山神树神诸天龙神何不愍我鹿闻下水救之语言汝可𮪍我背捉我角负出上岸溺人下地绕鹿三匝向鹿叩头乞为大天作奴给其使令采取水草鹿言不用且各自去欲报恩者莫道我在此人贪我皮角必来杀我时国王夫人夜梦见九色鹿即诈病不起王问何以答曰我昨夜梦见非常之鹿其毛九种色其角白如雪我思欲得其皮作坐缛其角作拂柄王当为我得之王若不得我将死矣王募国中若有能得当分国而治赐其金钵盛满银粟赐其银钵盛满金粟溺人闻之欲取富贵念言鹿是畜生死活何在往至王所言知鹿处王大欢喜言汝若能得其皮角来者报之半国溺人面上即生癞疮溺人言大王此鹿虽是畜生大有威神王宜多出人兵乃可得耳王即大出人众径到恒水边乌在树头见人兵来即呼鹿言知识且起王兵来至鹿故熟眠卧不觉乌下啄耳鹿方惊觉四向顾望无复走地便往趣王车边傍臣欲射王曰莫射此鹿非常将是天神鹿言大王且莫射我我前活王国中一人鹿复长跪问王言谁道我在此王便指示车边癞面人是也鹿即仰头视此人面眼中泪出不能自胜此人前溺在水中我不惜身命自投水中负此人出约不相道人无反复不如出水中浮木也王有愧色汝受其恩奈何反欲杀之即下敕国中若有驱逐此鹿者当诛五族众鹿数千皆来依附饮食水草不侵禾稼风雨时节五谷丰熟人无疾病其世太平时九色鹿我身是也乌者阿难是也国王者今父王悦头檀是也时王夫人者今孙陁利是也时溺人者调达是也我虽有善心向之故欲害我难有意至又雀王经云昔者菩萨身为雀王慈心济众由䕶身疮有虎食兽骨挂其齿困饥将终雀王入口啄骨日日若兹雀口生疮身为痩疵骨出虎活雀飞登树说佛经曰杀为凶虐其恶莫大虎闻雀诫敕声勃然恚曰尔始离吾口而敢多言雀睹其不可化退速飞去佛言雀王者是吾身虎者是调达身又杂宝藏经云时提婆达心常懐恶欲害世尊乃顾五百善射婆罗门使持弓箭诣世尊所挽弓射佛所射之箭变成诸华五百婆罗门见是神变皆大怖畏即投弓箭礼佛懴悔佛为说法皆得须陁洹道复白佛言愿听我等出家学道佛言善来比丘须发自落法服著体重为说法得阿罗汉道诸比丘白佛言世尊神力甚为希有提婆达多常欲害佛然佛恒生大慈佛言非但今日如是于过去时波罗奈国有一啇主名不识恩共五百贾客入海采宝得宝还返到渊回处遇水罗刹而捉其船不能得前众啇人等极大惊怖皆共唱言天神地神日月诸神谁能慈救济我也有一大龟背广一里心生悲愍来向船所负载众人即得渡海时龟小睡不识恩者欲以大石打龟头杀诸啇人言我等𫎇龟济难活命杀之不祥不识恩也不识恩曰我侪饥急谁能念恩辄便杀龟而食其肉即日夜中有大群象蹹杀众人尔时大龟我身是也尔时不识恩者提婆达多是也五百啇人者五百婆罗门出家得道是也我于往昔济彼厄难今复拔其生死之患也又佛说栴檀树经云佛告阿难谛聴执受时维耶梨国有五百人入海采宝置船步还经历深山日暮止宿豫严早发四百九十九人皆引去一人卧熟失伴仍遇天雨雪失去径路穷厄山中啼哭呼天有大栴檀香树树神谓穷人言可止留此自相给衣食到春可去穷人便留至于三月启树神言受恩得全身命未有㣲报顾有二亲今在本土实思得还愿乞发遣树神言善便自从意以金一鉼赐之去此不逺当得还邑穷人临去问树神言此树香洁世所希有今当委还愿知其名神言不须问也穷人复言依阴此树积历三月若到本国当宣树恩神便报言树名栴檀根茎枝叶治人百病其香逺闻世之奇异人所贪求不须道也穷人还至国中亲族欢喜后无几间国王病头痛祷祀天地山水诸神病不消差名医省视唯得栴檀香以䕶病得愈王即募求民间无有便宣令国中得栴檀香者拜为封侯妻以王女时穷人闻赏禄重便诣王所白言我知栴檀香处王便令匠臣将穷人往伐取香树至到树所使者见树洪直枝条茂盛华果煌煌以希见故心不忍伐不伐者则违王命踌蹰徘徊不知云何树神空中言曰便伐但置其根伐已以人血涂之肝肠覆其上树自当生还复如故使者闻神言如此便令人伐之穷人住在树边树枝跢地摽杀穷人使者便与左右议言向者树神言当得人血肝肠以祠树心不知当以谁赛此人今死便以当之则屠割之取其肝血如神所敕树即便生如本无异车载伐树以还国中医即进药王病得愈举国欢喜王命国中人民其有病者皆出香给病皆得愈举国欣欣遂致太平阿难退坐稽首质言是穷人何无反复违树神重誓佛报曰乃往昔维卫佛时有父子三人其父奉行斋戒未曽懈怠大儿常于中庭空中烧香供养十方诸佛小弟愚痴不知三尊辄以衣覆香上兄谓弟言此事大重何以犯之弟起恶言誓言断兄两足兄复起念当拍杀弟父言汝二子诤使我头痛大儿报言愿破我身为药令父平损口妄言故世世受罪弟兴恶意欲断兄足后果将人往断树身兄欲拍杀弟今作树神果因树为体拍杀弟身时国王头痛者其父也奉斋精进故得尊贵时言使我头痛者后果头痛各受其殃佛言罪福报应如影随形颂曰
　　大悲愍济　　徳重乾坤　　恩深父母
　　义越君臣　　忠孝尽命　　犹难报恩
　　如违厥理　　交丧其身
　　法苑珠林卷六十三
　　校讹
　　第十四纸〈十三行仁北藏作行〉
　　音释
　　騲〈音艸牝马也〉蜉蝣〈蜉房鸠切蝣于求切蜉蝣渠略也〉齚〈锄麦切齿啮也〉瘗〈于计切埋也〉鸩〈直禁切毒鸟也〉蹹〈达合切践也〉鉼〈音丙金钣也〉赛〈先代切祭祷也〉











<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十四
　　唐　释道世　撰
　　善友篇第五十三
　　述意部
　　夫理之所穷唯善与恶顾此二途条然易辩幽则有罪福苦乐显则有贤愚荣辱爱荣憎辱趣乐背苦含识所必同也今爱荣而不知慕贤求福而不知避祸譬犹播植秕稗而欲岁取精粮驱驾驽蹇而望腾超敻绝不亦惑哉如鸟兽虫卉之智犹知因风假雾托迅附髙以成其事奚况于人而无托友以就其善乎故所托善友则身存而成徳所亲暗蔽则身悴而名恶也故𤣥轨之宗出于髙范切瑳之意事存我友又搏牛之䖟飞极百步若附龙尾则一翥万里此岂非其翼工之所托迅也亦同凡夫弱极不越人天若慿大圣之力则髙升十地同生净域也
　　引证部
　　如涅槃经云阿难比丘说半梵行名善知识佛言不尔具足梵行乃名善知识又云善知识者如法而说如说而行云何名为如法而说如说而行自不杀生教人不杀生乃至自行正见教人行正见若能如是则得名为真善知识自修菩提亦能教人修行菩提以是义故名善知识自能修行信戒布施多闻智慧亦能教人修行信戒布施多闻智慧复以是义名善知识善知识者有善法故何等善法所作之事不求自乐常为众生而求于乐见他有过不讼其短口常宣说纯善之事以是义故名善知识善男子如空中月从初一日至十五日渐渐増长善知识者亦复如是令诸学人渐逺恶法増长善法善男子若有亲近善知识者本未有定慧解脱解脱知见即便有之未具足者则得増广又云善友当观是人贪欲瞋恚愚痴思觉何者偏多若知是人贪欲多者则应为说不净观法瞋恚多者为说慈悲思觉多者教令数息着我多者当为分析十八界等闻已修行次第获得四念处观身受心法得是观已次第复观十二因縁如是观已次得暖法从得暖法乃至渐得罗汉辟支佛果菩萨大乘佛果等依此而生更无疑滞自利利他不加水乳是名真善知识法师之位若不具此非善知识加水之法不可依承故佛性论引经偈云
　　无知无善识　恶友损正行　蜘蛛落乳中是乳转成毒
　　是故要须真实利益众生先自调伏然后教人无寡闻失无退行失无散乱失无轻慢失无颠倒失无贪求失无瞋恚失无邪行失无着我失无小行失具此十法名善知识故庄严论偈云
　　多闻及见谛　巧说亦怜愍　不退此丈夫菩萨胜依止
　　又佛本行经云尔时世尊又共长老难陁至于一卖香邸见彼邸上有诸香裹见已即告长老难陁作如是言难陁汝来取此邸上诸香裹物难陁尔时即依佛教于彼邸上取诸香裹佛告难陁汝于漏刻一移之顷捉持香裹然后放地尔时长老难陁闻佛如此语已手执此香于一刻间还放地上尔时佛告长老难陁汝今当自嗅于手看尔时难陁闻佛语已即嗅自手佛语难陁汝嗅此手作何等气白佛言世尊其手香气㣲妙无量佛告难陁如是如是若人亲近诸善知识恒常自居随顺染习相亲近故必定当得广大名闻尔时世尊因此事故而说偈言
　　若有手执沈水香　　及以藿香麝香等
　　须㬰执持香自染　　亲附善友亦复然
　　尔时世尊复说偈言
　　若人亲近恶知识　　现世不得好名闻
　　必以恶友相亲近　　当来亦堕阿鼻狱
　　若人亲近善知识　　随顺彼等所业行
　　虽不现证世间利　　未来当得尽苦困
　　又四分律亲友意者要具七法方成亲友一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法人能行者是亲善友应亲附之又大庄严论佛说偈云
　　无病第一利　知足第一富　善友第一亲涅槃第一乐
　　又迦罗越六向拜经云善知识者有四辈一外如怨家内有厚意二于人前直谏于外说人善三县官若为其征讼忧解之四见人贫贱心不弃捐当念欲富之善知识者复有四辈一为吏所捕将归藏匿于后解决之二有病痩消损将归养视之三知识死亡棺敛视之四知识已死复念其家又生经云佛告诸比丘往古乆逺不可计时于他异土时有四人以为亲厚共止一处时有猎师射猎得鹿欲来入城各共议言吾等设计从其猎师当索鹿肉知谁获多俱即发行一人陈词其言粗犷而髙自大咄男子当惠我肉欲得食之第二人曰唯兄施肉令弟得食第三人曰仁者可爱以肉相与吾思食之第四人曰亲厚捎肉唯见乞施吾欲食之俱共饥渴时猎师观察四人言词各随所言以偈报之先报第一人曰
　　卿词甚粗犷　云何相与肉　其言如刺人且以角相施
　　报第二人曰
　　此人为善哉　谓我以为兄　其词如肢体便持一膊与
　　报第三人曰
　　可爱敬施我　而心懐慈哀　词其如腹心便以心肝与
　　报第四人曰
　　以我为亲厚　其身得同契　此言快善哉以肉皆相与
　　于时猎师随其所志言词粗细各与肉分于是天现其身而作颂曰
　　一切男子词　柔软归其身　是故莫粗言衰利不离身
　　尔时佛告诸比丘第一粗词则所欣释子是第二人者𩙥陁和梨是第三人者黒优陁是第四人者今阿难是天说偈者则吾身是尔时相遇今亦如是又佛本行经云佛告诸比丘我念往昔久逺之时波罗奈国有一乌王其乌名曰苏弗多罗〈隋言善子〉而依住彼波罗奈城与八万乌和合共住善子乌王有妻名曰苏弗室利〈隋言善女〉时彼乌妻共彼乌王行欲懐妊时彼乌妻忽作是念愿我得净香洁饮现今人王之所食者而彼乌妻思是饮食不能得故宛转迷闷身体憔悴羸痩战掉不自安故问其妻言汝今何乃宛转于地身体憔悴羸痩战掉不能自安彼时乌妻报乌王言善哉圣子我今有娠乃作是念愿得清净香洁肴膳如王食者时善子乌语其妻言异哉贤者如我今日何处得是香美饮食王宫深邃不可得到我若入者于彼手边必失身命彼妻又复报乌王言圣子今者若不能得如是饮食我死无疑并其胎子亦必无活善子乌王复告妻言异哉贤者汝今死日必当欲至乃思如是难得之物善子乌王作是语已忧愁怅怏思惟而住复作是念如我意者如是香洁清净饮食如王食者实难得也尔时乌王群众之内乃有一乌见善子乌心懐愁忧不乐而住见是事已诣乌王所白乌王言异哉圣者何故忧愁思惟而住善子乌王于时广说前事因縁彼乌复白善子王言善哉圣子莫复愁忧我能为王觅是难得香美肴膳王所食者是时乌王复告彼乌作如是言善哉善友汝若力能为我得办如此事者我当报汝所作功徳尔时彼乌从乌王所居住之处飞腾虚空至梵徳王宫去厨不逺坐一树上观梵徳王食厨之内其王食办有一妇女备具肴膳食时将至専以银器盛彼饮食欲奉与王尔时彼乌从树飞下在彼妇女头上而立啄啮其鼻时彼妇女患其鼻痛即翻此食在于地上尔时彼乌即取其食将与乌王乌王得已即将与彼善女乌妻其妻得已寻时饱食身体安𨼆如是产生尔时彼乌别日数往夺彼食取将与乌王时梵徳王屡见此事作如是念奇哉奇异云何此乌数数恒来秽污我食复以𠿘爪伤我妇女而王不能忍此事故寻时敕唤网捕猎师而语之言卿等急速至彼乌处生捕将来其诸猎师闻王敕已启白王言如王所敕不敢违命猎师往至以其罗网捕得此乌生捉将来付梵徳王时梵徳王语其乌言汝比何故数污我食复以𠿘爪伤我妇女尔时彼乌语梵徳王善哉大王听我向王说如此事令王欢喜时梵徳王心生喜悦作如是念希有斯事云何此乌能作人语作是念已告彼乌言善哉善哉汝必为我说斯事意令我欢喜尔时彼乌即以偈颂向梵徳王而说之曰
　　大王当知波罗奈　　有一乌王恒依止
　　八万乌众所围绕　　悉皆取彼王处分
　　彼乌王妻有所忆　　我向大王说其縁
　　乌妻所思香美膳　　如是大王所食者
　　是故我今数数来　　抄拨大王香美食
　　今者为彼乌王故　　致被大王之所系
　　善哉唯愿大圣王　　慈悲怜愍放脱我
　　我为乌王彼妻故　　数来抄拨大王食
　　我念从此一生来　　未曽经造如此事
　　今为大王一敕已　　于后不敢更复为
　　时梵徳王既闻彼乌如此语已心生喜悦作如是言希有此事人尚不能于其主边有如是等爱重之心如此乌也作是语已其梵徳王而说偈言
　　若有如是大臣者　　彼应重答食封禄
　　须似如是猛健乌　　为主求食不惜命
　　其梵徳王说此偈已复告乌言善哉汝乌于今已去常来至此取香美食若其有人遮断于汝不与食者来语我知我自与汝已分所食而将去耳佛告诸比丘汝等当知彼乌王者我身是也彼时为主偷食乌者即优陁夷比丘是也梵徳王者此即输头檀王是也于时比丘优陁夷令彼欢喜为我取食今亦复尔令净饭王心生欢喜又复为吾而将食来颂曰
　　澡身沐徳　　垆冶心尘　　冰开春日
　　兰败秋年　　慧人成哲　　愚友増纒
　　将升宝地　　愿值善縁
　　恶友篇第五十四
　　述意部
　　惟夫七圣垂化正摄群心善恶二门用摽宗极善𩔖清升恶称俯坠良由业惑未倾牢笼三界情尘不静拥翳五烧滞八倒之沈沦系四生之维絷是故随顺邪师信受恶友致使烦惑难摄乱使常行心马易驰情猴难禁修福念善罕自无闻造罪造𠎝日就増进因此轮回生死不绝大圣愍之岂不痛心也
　　引证部
　　如尸迦罗越六向拜经云恶知识者有四辈一内有怨心外强为知识二于人前好言语背后说人恶三有急时于人前愁苦背后欢喜四外如亲厚内兴怨谋恶知识复有四辈一小侵之便大怒二有倩使之便不肯行三见人有急时避人走四见人死亡弃之不视又涅槃经云菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二何以故俱壊身故菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧于恶知识生怖畏心何以故是恶象等唯能壊身不能壊心恶知识者二俱壊故是恶象等唯壊一身恶知识者壊无量善身无量善心是恶象等唯能破壊不净臭身恶知识者能壊净身及以净心是恶象等能壊肉身恶知识者壊于法身为恶象煞不至三恶为恶友煞必至三恶是恶象等但为身怨恶知识者为善法怨是故菩萨当逺离诸恶知识又増一阿含经世尊说偈云
　　莫亲恶知识　亦莫愚从事　当近善知识人中最胜者　人中无有恶　习近恶知识后必种恶根　永在暗中行
　　又中阿含经云尔时世尊告诸比丘有七怨家法而作怨家第一不欲令怨家有好色虽好沐浴名香涂身然为色故瞋恚覆心而作怨家第二不欲令怨家安𨼆睡眠虽卧床枕覆以锦绮然故忧苦不舍瞋恚覆心而作怨家第三不欲令怨家而得大利虽应得利而不得利应不得利而得其利彼此二法更互相违瞋恚覆心而作怨家第四不欲令怨家有朋友若有亲朋舍离避去因瞋覆心而作怨家第五不欲令怨家有称誉彼恶名丑声周闻诸方因瞋覆心而作怨家第六不欲令怨家极大财富彼大富人傥失财物因瞋覆心而作怨家第七不欲令怨家身壊命终往至善处彼身口意恶行已命终必至恶处生地狱中而作怨家又佛本行经云尔时佛告诸比丘言我念往昔久逺世时于雪山下有二头鸟同共一身在于彼住一头名曰迦喽嗏鸟一头名忧波迦喽嗏鸟而彼二鸟一头若睡一头便寤其迦喽嗏又时睡眠近彼寤头有一果树名摩头迦其树华落风吹至彼所寤头边其头尔时作如是念我今虽复独食此华若入于腹二头俱时得色得力并除饥渴而彼寤头遂即不令彼头睡寤亦不告知黙食彼华其彼睡头于后寤时腹中饱满欬哕气出即语彼头作如是言汝于何处得此香美㣲妙饮食而啖食之令我身体安𨼆饱满令我所出音声㣲妙彼寤头报言汝睡眠时此处去我头边不逺有摩头迦华果之树当于彼时一华堕落在我头边我于尔时作如是念今我但当独食此华若入于腹俱得色力并除饥渴是故我时不令汝寤亦不语知即食此华尔时彼头闻此语已即生瞋恚嫌恨之心作如是念其所得食不语我知不唤我觉即便自食若如此者我从今后所得饮食我亦不唤彼寤语知而彼二头至于一时游行经历忽然值遇一个毒华便作是念我食此华愿令二头俱时取死于时语彼迦喽嗏言汝今睡眠我当寤住时迦喽嗏闻彼忧波迦喽嗏头如是语已便即睡眠其彼忧波迦喽嗏头寻食毒华迦喽嗏头既睡寤已欬哕气出于是即觉有此毒气而告彼头作如是言汝向寤时食何恶食令我身体不得安𨼆命将欲死又令我今语言粗涩欲作音声障碍不利于是寤头报彼头言汝睡眠时我食毒华愿令二头俱时取死于是彼头语别头言汝所为者一何太卒云何乃作如是事已即说偈言
　　汝于昔日睡眠时　我食妙华甘美味
　　其华风吹在我边　　汝返生此大瞋恚
　　凡是痴人愿莫见　　亦愿莫闻痴共居
　　与痴共居无利益　　自损及以损他身
　　佛告诸比丘汝等若有心疑彼时迦喽嗏鸟食美华者莫作异见即我是彼时忧波迦喽嗏鸟食毒华者即此提婆达多是也我于彼时为作利益返生瞋恚今亦复尔我教利益返更用我为怨雠也又佛本行经云尔时世尊与彼难陁入迦毗罗婆苏都城入已渐至一卖鱼店尔时世尊见彼店内茅草铺上有一百头臭烂死鱼置彼草铺见已告彼长老难陁作如是言难陁汝来取此鱼铺一把茅草其彼难陁而白佛言如世尊教作是语已即于彼店鱼铺下抽取一把臭恶茅草既执取已佛复告言长老难陁少时捉住还放于地难陁白言如世尊教即把草住尔时难陁捉得彼草经一时顷便放于地尔时佛复告难陁言汝自嗅手尔时难陁即嗅其手尔时佛复告难陁言汝手何气长老难陁报言世尊唯有不净腥臭气也尔时佛告长老难陁如是如是若人亲近诸恶知识共为朋友交往止住虽经少时共相随顺后以恶业相染习故令其恶声名闻逺至尔时世尊因斯事故而说偈言
　　犹如在于鱼铺下　　以手执取一把茅
　　其人手即同鱼臭　　亲近恶友亦如是
　　颂曰
　　峨峨王舍城　郁郁灵竹园　中有神化长巧诱入幽𤣥　善人募授福　恶友乐雠怨善恶升沈异　薰莸别路门
　　择交篇第五十五
　　述意部
　　盖闻经说善知识者不得暂离恶知识者不得暂近但凡夫识心譬同素丝随縁改转受色有殊境来熏心心应其境心境相成善恶业现故知三宝所资在物为贵其徳既𢎞其功亦大愿捐弃恶友亲近善人非直自行得成亦使幽显归心也
　　引证部
　　如僧祇律云佛告诸比丘过去世时雪山根底曲山壅中有向阳处众鸟云集便共议言我等今日当推举一鸟为王令众畏难不作非法众鸟议言善谁应为王有一鸟言当推鸧鸹有一鸟言此事不可何以故髙脚长颈众鸟脱犯啄我等脑众咸言尔复有一鸟言当推鹅为王其色绝白众鸟所敬众鸟复言此亦不可颜貌虽白项长且曲自项不直安能正他是故不可又复众言正有孔雀衣毛彩饰观者悦目可应为王复言不可所以者何衣毛虽好而无惭愧每至儛时丑形出现是故不可有一鸟言土枭为王所以者何昼则安静夜则伺守能䕶我等堪为王者众咸可尔有一鹦鹉在一处住而多智慧作是念言众鸟之法夜应眠息昼则求食是土枭法夜寤昼则多睡而诸众鸟围侍左右昼夜警宿不复眠睡甚为苦事我今设语彼当瞋恚拔我毛羽正欲不言众鸟之𩔖长夜受困宁受拔毛不越正理便到众鸟前举翅恭敬白众鸟言愿聴我说如前意见尔时众鸟即说偈答
　　𭶑慧广知义　不必以年耆　汝年虽幼小智者宜时说
　　尔时鹦鹉闻众鸟说即说偈言
　　若从我意者　不用土枭王　欢喜时睹面常令众鸟怖　况复瞋恚时　其面不可观
　　时众鸟咸言实如所说即共集议此鹦鹉鸟聪明𭶑慧堪应为王便拜为王佛告诸比丘彼时土枭者今阐陁比丘是鹦鹉鸟者今阿难是又僧祇律云佛告诸比丘如过去世时有群鸡依榛林住有狸侵食雄鸡唯有雌在后有乌来覆之共生一子子作声时公说偈言此儿非我有　野父聚落母　共合生一子非乌复非鸡　若欲学公声　复是鸡母生若欲学母鸣　其父复是乌　学乌似鸡鸣学鸡作乌声　乌鸡二兼学　是二俱不成
　　又智度论云何布施生尸波罗蜜菩萨思惟众生不知布施后世贫穷以贫穷故劫盗心生以劫盗故而有煞害以贫穷故不足于色色不足故而作邪行以贫穷故为人下贱下贱畏他而生妄语如是等贫行十不善道若行布施生有财物不为非法何以故五欲充足无所乏短如提婆达多本生曽为一蛇与一𧎚蟆一龟在一池中共结亲友其后池水竭尽饥穷困乏无所控告时蛇遣龟以呼𧎚蟆𧎚蟆说偈以遣龟言
　　若遭贫穷失本心　　不惟本义食为先
　　汝持我声以语蛇　　𧎚蟆终不到汝边
　　若修布施后生有福无所短乏则能持戒无此众恶是为布施能生尸罗波罗蜜若能布施以破悭心然后持戒忍辱等易可得行如文殊师利在昔过去久逺劫时曽为比丘入城乞食得满钵百味欢喜丸城中有一小儿追而从乞不即与之乃至佛图手捉二丸而要之言汝若能自食一丸以一丸施僧者当以施汝即相然可以一欢喜丸布施众僧然后于文殊师利许受戒发心作佛如是布施能令受戒发心作佛颂曰
　　善恶自相违　明暗不同止　圣人愍迷徒乘机入生死　慕徳祛嚻烦　惩心见真理择交恶自终　出苦方有始
　　感应縁〈略引三验〉
　　魏沙门释超达
　　魏沙门释僧朗
　　齐沙门释道丰
　　魏荥阳释超达未详氏族元魏中行业僧也多知解善咒术帝禁图䜟尤急所在捜访有人诬达乃收付荥阳狱时魏博陵公检勘穷劾达以实告公遂大怒以车轮系颈严防卫之自知无活専念观音至夜四更忽不见轮唯见守者皆大昏睡因走出外将欲逺避以系狱囚久脚遂⿱急不能逺行至晓虏𮪍四出追之达急伏卧草中兵𮪍蹋草悉皆靡遍对逼不见仰看虏面悉以皮障自达一心服死唯専诚称念夜虏去寻即得脱又有僧明道人为北台石窟寺主魏氏之王天下每疑沙门为贼官收数百僧并五系缚之僧明为魁首以绳急系从头至足克明斩决僧明大怖一心念观世音至于半夜觉绳小寛私心欣幸精诚弥切及晓索绳都断既因得脱逃逸奔山明旦狱监来觅不见唯有断绳在地知为神力所加非闗人事即以奏闻帝信道人不乆遂总释放
　　魏凉州释僧朗魏虏攻凉州城民少逼僧上城举城同陷收登城僧三千人至军将至魏主所谓曰道人当坐禅行道乃复作贼登城罪极刑戮明日当杀至期食时赤气数丈贯日直度天师寇谦之为帝所信奏曰上天降异正为道人实非本心官抑令上愿不须杀帝遂放之犹散配役徒唯朗等数僧别付帐下从驾东归及魏军东还朗与同学思慕本乡中路共叛然严防守更无走处东西绝壁莫测浅深上有大树傍垂岸侧遂以鼔旗竿绳系树悬下时夜大暗崖底纯棘无安足处欲上崖头复恐军觉投计慞惶捉绳悬住势非及久共相谓曰今厄顿至唯念观音以头扣石一心専注须㬰光明从日处出通照天地乃见棘中有得下处因光至地还忽𡨋暗方知圣力非闗天明相庆感遇便泰稍眠良久天晓始闻军众警角将发而山谷重叠徘徊万里不知出路候月而行路值大虎出在其前相顾而言虽免虏难虎口难脱朗语僧曰不如君言正以我等有感所以现光今遇此虎将非圣人示吾路耶于是二人径诣虎所虎即前行若朗小迟虎亦暂住至晓得出而失虎踪便随道自进至于七日达于仇池又至凉汉出于荆州不测所终
　　齐相州鼓山释道丰未详氏族世称得道之流与弟子三人居相州鼔山中不求利养或云灵丹黄白医疗占相世之术艺无所不解齐髙来往并邺常过问之应对不思随事摽答帝曽命酒并蒸肫敕置丰前令遣食之丰聊无辞让极意饱啖帝乃大笑亦不与言驾去后谓弟子曰除却床头物及发撤床见向者蒸肫酒等犹在都不似啖嚼处时石窟寺有一坐禅僧每日西则东望山颠有丈八金像现此僧私喜谓睹灵瑞日日礼拜如此可经两月后在房卧忽闻枕间有语谓之曰天下更何处有佛汝今道成即是佛也尔当好作佛身莫自轻脱此僧闻已便起恃重傍视群僧犹如草芥于大众前侧手指胸云你辈颇识真佛不泥龛画佛语不出唇智虑何如你见真佛不知礼敬犹作本日期我悉堕阿鼻又眼精已赤叫呼无常合寺知是惊禅及未发前轝诣丰所径即谓曰汝两月已来常见东山上现金像耶答曰实见又曰汝闻枕间遣作佛耶答曰实然丰曰此风动失心耳若不早治或狂走难制便以针针之三处因即不发及丰临终谓弟子曰吾在山久汝等有谷汲之劳今去无以相遗当留一泉与汝既无陟降辛苦努力勤修道业便指灶傍去一方石遂有悬泉澄映不盈不减于今现存〈右三验出梁髙僧𫝊〉
　　眷属篇第五十六之一
　　述意部
　　窃寻眷属洴移新故轮转去留难卜聚㑹暂时良由善恶縁别升沈殊趣善如难陁弃荣欲而从道罗云舍王位而断结如栴檀林栴檀围绕随应而度调御之美于兹可见恶如调达破僧阇王害父常懐毒意恒结怨雠既同棘刺之林亦𩔖蚖蛇之种善恶路分祸福可睹
　　哀恋部
　　如须摩提长者经云佛在世时舍卫城有大长者子名须摩提是人命终父母宗亲及诸知识一时号哭哀悼躃踊称怨大唤闷绝于地或有唤父母兄弟者或有呼夫主大家者如是种种号啕啼哭又有把土而自坌者又有持刀断其发者譬如有人毒箭入心苦恼无量或有以衣自覆而悲泣者譬如大风鼓扇林树枝柯相振又如失水之鱼宛转在地又如斩截大树崩倒狼籍以如是楚毒而加其身尔时世尊知而故问阿难彼诸大众何故哀号悲泣如是阿难具以白佛唯愿世尊为度一切可往至彼诸佛世尊不以无请而有不说我今为彼诸人劝请于佛世尊以大慈悲愿往至彼尔时如来受阿难请即往其家是时彼诸人等遥见世尊各各以手拭面前来迎佛既至佛所头面礼足悲哀鲠塞不能发言正欲长叹以敬佛故不敢出息噎气而住尔时佛告长者父母等汝等何故悲泣懊恼著此幻法是诸人等同时发言而白佛言世尊是城中唯有此人聪明智慧端正殊妙年既盛壮于诸人中为无有上又复多饶财宝仓库盈溢车马衣服奴婢使人如是悉备无所乏短一旦命终是故我等悲泣恋慕不能自胜善哉世尊愿为我等方便说法得离诸恼从今已后更不复受如是诸苦尔时世尊告长者父母宗亲知识及诸大众汝等曽见有生者不老病死不诸人白佛言未曽见也佛复告诸大众汝等欲离生老病死忧悲苦恼者莫复念是恩爱之缚摽心正见归命三宝所以者何于诸世间无过佛者能导盲𡨋愚痴之众佛所说法即是良药尔时世尊即说偈言
　　十方世界中　生者无不死　生死往来道唯法能除灭　无有十方刹　命终能济者唯佛能除断　是故归命佛　若人作不善好行十恶者　心常懐㤭慢　不敬于三宝不能持净戒　懈怠不精进　如是诸人等皆名之为死　无常计有常　不净计有净实苦而言乐　无我计有我　众生生死中深著于倒见　千万亿劫中　不知生死本若有人能解　直实大法者　能知此非常最为大苦本　若人见垢浊　断除三毒本必能得成就　无上之大法
　　尔时长者诸眷属等闻佛所说悲苦皆息并获道果又法句喻经云昔有婆罗门少年出家学至六十不能得道婆罗门法六十不得道然后归家娶妇为此居家生得一男端正可爱至年七岁书学聪了才辩出口有逾人之操卒得重病一宿命终梵志怜惜不能自胜伏其尸上气绝复苏亲族谏喻夺尸殡敛埋著城外梵志自念我今啼哭计无所益不如往至阎罗王所乞索儿命于是梵志沐浴斋戒赍持华香发舍而去所在问人阎罗王所治处为在何许展转前行行数千里至深山中见诸得道梵志复问如前诸梵志问曰卿问阎罗王所治处欲求何等答曰我有一子辩慧过人近日卒亡悲穷懊恼不能自解欲至王所求乞儿命还将归家养以备老诸梵志等愍其愚痴即告之曰阎罗王所治之处非是生人所可得到也当示卿方宜从此西行四百馀里有一大川其中有城此是诸天神案行世间停宿之城阎罗王常以四月四日案行必过此城卿持斋戒往必见之梵志欢喜奉教而去到其川中见好城郭宫殿屋舍如忉利天梵志诣门烧香翘脚咒愿求见阎罗王王敕守门人引见之梵志启言晚生一男欲以备老养育七岁近日命终唯愿大王垂恩布施还我儿命阎罗王言所求大善卿儿今在东园中戏自往将去梵志即往见儿与诸小儿共戏即前抱之向之啼泣曰我昼夜念汝食寐不甘汝宁不念父母辛苦以不小儿惊唤逆呵之曰痴𫘤老翁不达道理寄住须㬰名人为子勿妄多言不如早去今我此间自有父母邂逅之间唐自手抱梵志怅然涕泣而去即自念言我闻瞿昙沙门知人神魂变化之道当往问之于是梵志即还佛所时佛在舍卫祇洹为大众说法梵志见佛稽首作礼具以本末向佛陈之实是我儿不肯见召反谓语我为痴𫘤老翁寄住须㬰认我为子永无父子之情何縁乃尔佛告梵志汝实愚痴人死神去便更受形父母妻子因縁合居譬如寄客起则离散愚迷缚著计为已有忧悲苦恼不识本根沈溺生死未复休息唯有慧者不贪恩爱觉苦舍习勤修经戒灭除识想生死得尽梵志闻已豁然意解即于座上得阿罗汉道又大法炬经云佛言一切众生皆悉随其形𩔖而置名字如鸟雀等而彼饿鬼众生之中无有决定差别名字勿谓天定天也人定人也饿鬼定饿鬼也如一事上有种种名如一人上有种种名如一天乃至饿鬼畜生有种种名亦复如是亦有多饿鬼全无名字于一弹指顷转变身体作种种形云何可得呼其名也彼中恶业因縁未尽故于一念中种种变身














　　法苑珠林卷六十四
　　校讹
　　第一纸〈六行幽南藏作报十四行龙宋藏作鸾十四行也南藏作速〉第二十四纸〈三行禅宋南藏作惮〉
　　音释
　　秕稗〈秕卑几切谷不成也稗蒲懈切似禾秽草〉藿〈忽郭切香草〉麝〈市夜切兽如小麋脐有香〉𩙥〈蒲活切〉憔悴〈憔慈消切悴秦醉切憔悴忧瘠也〉啮〈倪结切噬也〉𭉨〈子累切与觜同〉喽〈音娄〉嗏〈音茶〉欬哕〈欬口溉切哕于月切欬哕逆气也〉鸧鸹〈鸧千唐切鸹公活切鸧鸹鸟名〉枭〈坚尧切土枭怪鸟〉榛〈锄臻切木丛生也〉㫺〈思积切与昔同〉嚣〈虚骄切喧也〉⿱〈吕员切与挛同〉啖〈徒滥切食也〉嚼〈疾雀切咀嚼也〉躃〈毗亦切倒也〉掁〈除庚切触也〉








　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十五
　　唐　释道世　撰
　　眷属篇第五十六之馀
　　改易部
　　如法句喻经云昔佛在舍卫国为天人说法时城中有婆罗门长者财富无数为人悭贪不好布施食常闭门不喜人客若其食时辄敕门士坚闭门户勿令有人妄入门里乞丐求索尔时长者欻思美食便敕其妻令作饭食教杀肥鸡姜椒和调煮之令熟饮食饤饾即时已办敕外闭门夫妻二人坐一小儿著聚中央便共饮食父母取鸡肉著儿口中如是数数初不有废佛知此长者宿福应度化作沙门伺其坐食现出坐前便咒愿云且言多少布施可得大福长者举头见化沙门即骂之言汝为道人而无羞耻室家坐食何为唐突沙门答曰卿自愚痴不知羞耻今我乞士何故惭羞长者问曰吾及室家自共娱乐何故惭羞沙门答曰卿杀父妻母供养怨家不知惭耻反谓乞士何不惭羞于是世尊即说偈曰
　　所生枝不绝　但用食贪欲　养怨益丘冢愚人当汲汲　虽狱有钩锁　慧人不谓牢愚见妻子饰　深著爱其牢　慧说爱为狱深固难得出　是故当㫁弃　不亲欲能安
　　长者闻偈惊而问之道人何故说此答曰案上鸡者是卿先世时父以悭贪故常生鸡中为卿所食此小儿者往作罗刹卿作贾客大人乘船入海舟辄失流堕罗刹国中为罗刹所食如是五百世寿尽来生为卿作子以卿馀罪未毕故来欲相害耳今是妻者是卿先世时母以恩爱深固今还与卿作妇今卿愚痴不识宿命杀父养怨以母为妻五道生死轮转无际周旋五道谁能知者惟有道人见此睹彼愚者不知岂不惭耻于是长者忽然毛竖如怖畏状佛现威神令识宿命长者见佛即识宿命寻则忏悔谢过便受五戒佛为说法得须陁洹道又杂宝藏经云佛时游行到居阿罗国便于中路一𣗳下坐有一老母名迦旦遮罗系属于人井上汲水佛语阿难往索水来阿难承佛敕即往索水尔时老母闻佛索水自担罐往既到佛所放罐著地直往抱佛阿难欲遮佛言莫遮此老母者五百身中曾为我母爱心未尽是以抱我若当遮者沸血从面门出而即命绝既得抱佛呜其手足在一面立佛语阿难往唤其主其主来至头面礼佛却住一面佛语主言放此老母使得出家若令出家当得阿罗汉主便即放縁此老母迦叶佛时出家学道故得阿罗汉尔时为徒众主骂诸圣尼为婢今属于他五百身中恒为我母遮我布施常生贫贱也又贤愚经云舍卫国中有豪富长者唯无子姓每祷祀神祗求索一子精诚款笃妇便懐妊日月满足生一男儿其儿端正世所希有父母宗亲共相合集诣大江边饮食自娱临河不固失儿堕水寻时搏撮竟不能得父母怜念绝而复稣其儿功徳竟复不死至河水中随水沈浮时有一鱼吞此小儿虽在鱼腹犹复不死时有小村而在下流有一富家亦无子姓种种求索困不能得而彼富家恒令一奴捕鱼贩卖其奴捕得吞小儿鱼剖腹看之得一小儿面貌端正得已欢喜我家由来祷祠求索精诚报应故天与我即便摩𢪛乳哺养之时彼上村父母追索此是我儿于彼河失今汝得之愿以见还时彼长者而答之曰我家由来祷祠求子今神报应赐我一儿君之亡儿竟何所在纷纭不了诣王求㫁于是二家各引道理王闻其说靡知所以即为二家共养此儿至儿长大各为娶妇安置家业二处异居此妇生子即属此家彼妇生儿即属彼家时二长者各随王教其儿长大俱为娶妇供给所须无有乏短其儿白二父母请求出家父母心爱不能拒逆即便听许即往佛所求索入道佛即听之赞言善来头髪自堕即成沙门字曰重姓佛为说法得尽诸苦即于座上成阿罗汉阿难白佛不审世尊此重姓比丘本造何行种何善根而今生世堕水鱼吞而故不死佛告阿难汝且听之吾当为说过去乆逺有佛世尊号毗婆尸集诸大众为说妙法时有长者来至㑹中闻受三归受不杀戒复以一钱布施彼佛由是之故世世受福无有乏短佛告阿难尔时长者今重姓比丘是也由施一钱九十一劫恒富钱财至于今世二家供给受不杀戒故堕水中鱼吞不死受三自归故今值我世得阿罗汉道又佛说长者子懊恼三处经云尔时舍卫城有大富长者财宝无数家无亲子恐终后没官夫妇祷祠归命三宝精勤不懈便得懐躯妇人𭶑者有五事应知一知夫婿意二知夫婿念不念三知所因懐躯四别知男女五别知善恶是妇报长者我已懐躯长者欢喜月满生男加五乳母供养抱持长大索得好妇其児夫妇行园园中有𣗳名曰无忧华色鲜白絮弱绯色妇语夫言欲得此花夫便上𣗳为取此蕐𣗳枝细劣即时推折儿便堕死父母闻之奔趣抱头摩挲占视永绝不稣父母悲哀五内推伤众客见之亦代哀痛佛与阿难因入城见愍独一子而堕𣗳死佛告长者人生有死物成有败对至命尽不可避藏捐去忧念勿复忧蹙佛语长者此儿本从忉利天上寿尽来生卿家卿家寿尽便生龙中金翅鸟王即取啖之三处父母一时共啼哭为是谁子佛即说偈言
　　天上诸天子　为是卿子乎　为在诸龙中龙神之子耶　时佛自解言　非是诸天子亦非为卿子　复非诸龙子　生死诸因縁无常譬如幻　一切不乆立　譬如若过客
　　佛语长者死不可离去不可追长者白佛此儿宿命罪福云何佛言此儿前世好喜布施尊敬于人縁此福徳生豪富家喜猎伤害令身命短罪福随人如影随形长者踊跃逮得法忍
　　离著部
　　如十住毗婆沙论云于此家中父母兄弟妻子眷属车马等物唯増贪求无有厌足家是难满如海吞流家是无足如火焚薪家是无息𮗜观相续家是苦性如怨诈亲家是障碍能妨圣道家是鬬乱共相违诤家是多瞋呵责好丑家是无常虽乆失壊家是众苦驰求守护家是疑处犹如怨贼家是颠倒贪著假名家是伎人种种妄饰家是变异贪必离散家是假借无有实事家是眠梦富贵则失家如朝露须㬰变灭家如蜜滴其味甚少家如棘藂欲刺伤人家如鐡觜虫𮗜观常唼如是等患不可具述是故在家菩萨当如是观知其家过在家妻子眷属奴婢财物等不能作救作归非我善友是故宜当急离舍之又无始已来一切众生于六道中互为父子亲疏何定故偈云
　　无明蔽慧眼　数数生死中　往来多所作更互为父子　贪著世间乐　不知有胜事怨数为知识　知识数为怨　是故我方便莫生憎爱心　若起憎爱心　不能通达法
　　又大菩萨蔵经云舍利子若有众生味着男女妻妾诸女色欲当知即是味着砾石之雹即是味着利刀之刅即是味着大𤍽鐡丸即是味着坐𤍠鐡床即是味着𤍠铁几凳舍利子若有味着蕐鬘香涂即是味着𤍠铁蕐鬘亦是味着屎尿涂身舍利子若有摄受居处舍宅当知摄受大𤍠鐡瓮若有摄受奴婢作使当知摄受地狱恶卒若有摄受象马驼驴牛羊鸡豕当知摄受地狱之中黑驳猪狗又是摄百逾缮那禁卫之卒取要言之若有摄受妻妾男女诸女色欲当知即是摄受一切众苦忧愁悲恼之聚舍利子宁依附千逾缮那量大𤍠鐡床是床极𤍠遍𤍠猛焰洞然于彼父母所给妻妾诸女色欲乃至不以染爱之心逺观其相何至亲附抱持之者何以故舍利子当知妇人是众苦本是障碍本是杀害本是系缚本是忧愁本是怨对本是生盲本当知妇人灭圣慧眼当知妇人如𤍠鐡蕐散布于地足蹈其上当知妇人于诸邪性流布増长舍利子何因縁故名为妇人所言妇者名加重担何以故能使众生受重担故能使众生持于重担有所行故能使众生荷于重担遍周行故能令众生于此重担心疲苦故能令众生为于重担所煎迫故能令众生为于重担所伤害故舍利子复以何縁名之为妇所言妇者是诸众生所输委处是贪爱奴所流没处是顺妇者所输税处是妇媚者所迷惑处是妇胜者所归投处是屈妇者所慿仗处妇自在者所放逸处为妇奴者所疲苦处随妇转者所欣仰处舍利子以如是等诸因縁故名是诸处以之为妇又杂阿含经云尔时世尊告诸比丘有三种子何等为三有随生子有胜生子有下生子何等为随生子谓子父母不杀不盗不淫不妄语不饮酒子亦随学不杀等是名随生子何等为胜生子若父母不受不杀等子能受不杀等是名胜生子云何下生子若子父母不受不杀等子亦不能受不杀等是名下生子又五无返复经云闻如是一时佛在舍卫国与千二百五十比丘俱时有一梵志从罗阅祇国来欲得学问便到舍卫国见父子二人耕田毒蛇啮杀其子其父犹耕如故不看其子亦不啼哭梵志问曰此是谁儿耕者答言是我之子梵志又问是卿之子何不啼哭耕者答曰人生有死夫盛有衰善者有报恶者有对愁忧啼哭无益死者卿今入城我家某处愿过语之吾子已死持一人食来梵志自念此是何人而无返复儿死在地情不愁忧反更索食此人不慈无复此比梵志入城诣耕者家见死儿母即便语之卿儿已死其夫寄信持一人食来梵志曰何以不念子耶儿母即为梵志说譬喻言儿来托生我亦不呼儿今自去非我不留譬如行客因过主人客今自去何能得留我之母子亦复如是去来进止非我之力随其本行不能救护复语其姊卿弟已死何不啼哭姊复说譬喻向梵志言譬如巧师入山斫木缚作大筏安置水中卒逢大风吹破筏散随水流去前后分张不相顾望我弟亦尔因縁和合共一家生随命长短死生无常合㑹有离我弟命尽各自所随不能救护复语其妇卿夫已死何不啼哭妇说喻向梵志言譬如飞鸟暮宿髙𣗳同止共宿伺明早起各自飞去行求饮食有縁即合无縁即离我等夫妇亦复如是无常对至随其本行不能救护复语其奴大家已死何不啼哭奴复说譬喻言我之大家因缘和合我如犊子随逐大牛人杀大牛犊子在邉不能救䕶大牛之命愁忧啼苦无所𥙷益梵志闻已心感自责不识东西我闻此国孝顺奉事恭敬三宝故从逺来欲得学问既来到此了无所益更问行人佛在何许欲往问之行人答言近在祇洹精舍梵志即到佛所稽首作礼却坐一面合掌低头黙无所说佛知其意谓梵志曰何以低头愁忧不乐梵志曰所愿不果违我本心是故不乐佛语梵志有何所失愁忧不乐梵志对曰我从罗阅祇国来欲得学问既来到此见五无返复佛问梵志何等五无返复梵志曰我见父子二人耕田下种儿死在地父亦不愁居家大小都无愁悲是为大逆佛言不然不如卿语此之五人最为返复知身非常身非已有往古圣人不免斯患何为凡夫大啼小哭无益死者世俗之人无所识知生死流转无有休息梵志心开意解我闻佛说如病得愈盲者得视如暗得明于是梵志即得道迹一切死亡不足啼哭灭死防生非愁忧法死者身归于土生者种持产业欲为亡者请佛及僧烧香供养读诵经书日日作礼复能布施三宝最是为要梵志稽首为佛作礼欢喜奉行颂曰
　　眷属多孜扰　染著乱心神　亲疏未可定何得偏憎怜　乾城无片实　渴鹿诤焰尘息心上空响　废念心真源
　　感应縁〈略引七验〉
　　晋居士杜愿
　　晋居士董青建
　　宋居士𡊮廓
　　宋居士卞悦之
　　唐沙门释慧如
　　唐居士王㑹师
　　唐居士李信
　　晋杜愿字永平梓橦涪人也家巨富有一男名天保愿爱念年十岁泰元三年𭧂病而死经数月日家所养猪生五子一子最肥后官长新到愿将以作礼捉就杀之有一比丘忽至愿前谓曰此㹠是君儿也如前百馀日中而相忘乎言竟忽然不见四顾寻视见在西天腾空而去香气充布弥日乃歇
　　晋董青建者不知何许人父字贤明建元初为越𮪍校尉初建母宗氏孕建时梦有人语云尔必生男体上当有青志可名为青建及生如言即名焉有容止美言笑性理寛和家人未尝睹其愠色见者咸异之至年十四而州辟主簿建元初皇储镇樊汉为水曹参军二年七月十六日寝疾自云必不振济至十八日临尽起坐谓母曰罪尽福至縁累永绝愿母自割不须忧念因七声大哭声尽而绝将殡䘮斋前其夜灵语云生死道乖勿安斋前自当有造像道人来迎䘮者明日果有道人来名昙顺即依灵语向昙顺说之昙顺曰贫道住在南林寺造丈八像垂成贤子乃有此感应寺西有少空地可得安葬也遂葬寺边三日其母将亲表十许人墓所致祭于墓东见建如生云愿母割哀还去建今还在寺住母即止哭而还举家菜食长斋至闰月十一日贤明梦见建云愿父暂出东斋贤明便香汤自浴斋戒出东斋至十四夜于眠中闻建唤声惊起见建在斋前如生时父问汝往在何处建云从亡来住在练神宫中满百日当得生忉利天建不忍见父母兄弟哭泣伤恸三七日礼诸佛菩萨请四天王故得暂还愿父母从今以后勿复啼哭祭祀阿母已发愿求见建母不乆当命终即共建同生一处父寿可得七十三命终之后当三年受罪报勤苦行道可得免脱问曰汝从夜中来那得有光明建曰今与菩萨诸天共下此其身光耳又问云汝天上识谁建曰见王车𮪍张吴兴外祖宗西河建曰非但此一门中生从四十七年以来至今七死七生已得四道果先发七愿愿生人间故历生死从今永毕得离七苦建临尽时见七处生死所以大哭者与七家分别也问云汝皆生谁家建曰江吏部羊广州张吴兴王车𮪍萧吴兴梁给事董越𮪍等家唯此间生十七年馀处止三五年耳自今以后毒疠岁多宜勤修功徳建见世人死多堕三涂生天者少勤精进可得免度发愿生天亦得相见行脱差异无相值期又问云汝母忧忆汝垂死可令见汝不建曰不须相见益懐煎苦耳耶但依向言说之诸天已去不容乆住惨有悲色忽然不见去后竹林左右犹有香气家人亦并闻馀香焉建云所生七家江概羊希张永王𤣥宗谟萧恵明梁季文也贤明遂以出家名法藏也
　　宋𡊮廓字思度陈郡人也元徽中为吴郡丞病经少日奄然如死但馀息未尽棺含之具并备待毕而殓三日而能转动视瞬自说云有使者称教唤廓随去既至有大城池楼堞髙整阶闼崇丽既命廓进主人南面阶陛森然威饰冠首执刀者㸃廓坐坐定温凉毕设酒炙果粽葅肴等廓皆尝进种族形味不异世中酒数行主人谓廓曰身主簿不幸阁任有阙以君才颖故欲相屈当能顾懐不廓意亦知是幽途乃固辞凡薄非所克堪家少穷孤兄弟零落公私二三乞𫎇恩放主人曰君当以幽显异方故有辞耳此间荣禄资待身口服御乃当胜君世中勤勤之懐甚贪共事想必降意副所期也廓复固请曰男女藐然并在龆齓仆一旦恭任养视无托父子之恋理有可矜廓因流涕稽颡主人曰君辞譲乃尔何容相逼愿言不获深为叹恨就案上取一卷文书勾黵之既而廓谢恩辞归主人曰君不欲定省先亡乎乃遣人将廓行经历寺署甚众末得一垣城门楯并盖囹圄也将廓入中斜趣一隅有诸屋宇骈填衔接而甚陋弊次有一屋见其所生母羊氏在此屋中容服不佳甚异平生见廓惊喜戸边有一人身面伤痍形𩔖甚异呼廓语廓惊问其谁羊氏谓廓曰此王夫人汝不识耶王夫人曰吾在世时不信报应虽复无甚馀罪正坐鞭挞婢仆过苦故受此罚亡来楚毒殆无暂休今特少时寛隙耳前唤汝姊来望以自代竟无所益徒为忧聚言毕涕泗王夫人即廓嫡母也廓姊时亦在其侧有顷使人复将廓去经涉巷陌闾里整顿似是民居末有一宅竹篱茅屋见父披被著巾凭案而坐廓入门父扬手遣廓曰汝既𫎇罢可速归去不须来也廓跪辞而归使人送廓至家而去廓今太子洗马是也
　　宋卞恱之济阴人也作朝请居在潮沟行年五十未有子息妇为取妾复积载不孕将祈求继嗣千遍转观世音经其数垂竟妾便有娠遂生一男元嘉十四年丁丑岁云云〈右四验出冥祥记〉
　　唐京城真寂寺沙门慧如少精勤苦行师事信行信行亡后奉遵其法隋大业中因坐禅修定遂七日不动众皆叹异之以为入三昩也既而慧如开目涕泣交流僧众怪问之答曰火烧脚痛待视疮毕乃说众皆怪问慧如曰被阎罗王请行道七日满王问须见先亡知识不如答欲见二人王即遣唤一人唯见龟来舐慧如足目中泪出而去更一人者云罪重不可唤令就见之使者引慧如至狱门门闭甚固使呼守者有人应声使者语慧如师急避道莫当门立如始避而门开大火从门流出如锻星迸著如脚被烧之举目视门门已闭讫竟不得相见王施绢三十匹固辞不许云已遣送后房众僧争往房视之则绢在床矣其脚烧疮大如钱百馀日乃愈至武徳初卒真寂寺即今化度寺是〈右一验出冥报记〉唐京都西市北店有王㑹师者其母先终服制已毕至显庆二年内其家乃产一青黄母狗㑹师妻为其盗食乃以杖击之数下狗遂作人语曰我是汝姑新妇杖我大错我为严酷家人过甚遂得此报今既被打羞向汝家因即走出㑹师闻而涕泣抱以归家而复还去凡经四五㑹师见其意止乃屈请市北大街中正是已店北大墙后作小舍安置毎日送食市人及行客就观者极众投饼与者不可胜数此犬恒不离此舍过斋时而不肯食经一二岁莫知所之
　　唐居士李信者并州文水县之太平里人也身为隆政府卫士至显庆年冬随例往朔州赴番乘赤艸马一疋并将艸驹是时岁晚凝阴风雪严厚行十数里马遂不进信以番期期逼促挝之数十下马遂作人语谓信曰我是汝母为生平避汝父将硕馀米乞女故获此报此驹即是汝妹也以力偿债向了汝复何苦敦逼如是信闻之惊愕流涕不能自胜乃拜谢之躬弛鞍辔谓曰若是信嬢当自行归家马遂前行信负鞍辔随之至家信兄弟等见之悲哀相对别为厂𭬒养饲有同事母屈僧营斋合门莫不精进乡闾道俗咸叹异之时工部侍郎孙无𨼆歧州司法张金庭俱为丁艰在家闻而奇之故就信家顾访见马犹在问其由委并如所𫝊〈右二验出冥报拾遗〉校量篇第五十七
　　述意部
　　葢闻浚知一揆图度万端业行黒白受报升降大小方音长短别域徳有𨼆显行有浅深是以群圣降迹缘感斯应或标奇显相或韬形晦迹轨辙虽殊𢎞道罔异若不校量罕知优劣也
　　施田部
　　如菩萨本行经云佛告须达过去世时有一婆罗门名曰比蓝端正无比聪慧第一财富无量不可亿数比蓝曰财宝所有皆悉非常我不用之欲施穷乏即设大坛人民云集皆来至所时比蓝欲澡自手倾于军持而水不出大用愁忧今我大祠将有何过而水不出即时天人于虚空中语比蓝言汝施大好无能过者但所施人尽是邪伪倒见之徒不堪受汝恭敬之施以是之故水不能出于是比蓝闻天人语意便开解即作誓言今我所施用成无上正真之道审如所愿者令我冩水当堕我手作誓愿已便倾澡瓶水即堕手诸天赞言如汝所愿成佛不乆尔时比蓝布施贫乏衣服饮食十二年中尽用布施无所蔵积佛告须达尔时比蓝婆罗门者今我身是而我所施亦好其心亦好受者不好所施虽多获报甚少而今我法真妙清净弟子正真所施虽少获报甚多于十二年所作布施及阎浮提一切人民计其功徳不如布施一须陁洹人其福甚多过出其上施百须陀洹并前福报不如施一斯陁含人施百斯陁含并前福报不如施一阿𨙻含人施百阿𨙻含并前福报不如施一阿罗汉施百阿罗汉并前功徳不如施一辟支佛施百辟支佛百阿罗汉百阿𨙻含百斯陁含百须陁洹及施阎浮提人所得功徳不如起塔僧坊精舍衣食等供养过去来今四方众僧给其所须计其功徳过前所作功徳将前所作福徳不如施佛一人功徳甚多不可复计虽供养佛并前施功徳不如有人一日之中受三自归八关斋若持五戒所得功徳逾过于前百千万倍不可为喻复以持戒之福并合集前一切功徳不如坐禅慈念众生经一食顷所得功徳逾过于前百千万倍复合前功徳不如闻法执在心懐思惟四谛比前功徳最尊第一无有过上于是须达闻法踊跃身心清净得阿𨙻含道
　　十地部
　　如金刚三昩不壊不灭经云佛告弥勒菩萨我今为汝说菩萨所得功徳地法初地菩萨犹如初月光明未显然其明相皆悉具足二地菩萨如五日月三地菩萨如八日月四地菩萨如九日月五地菩萨如十日月六地菩萨如十一日月七地菩萨如十二日月八地菩萨如十三日月九地菩萨如十四日月十地菩萨如十五日月圎满可观明相具足其心澹泊安住不动不没不退住首楞严三昩又无性摄论释云谓于初地达法界时遍能通达一切地者若于初地正通达时速能通达后一切地此种𩔖故如有颂言
　　如竹破初节　馀节速能破　得初地真智诸地疾当得
　　业报部
　　依增一阿含经云一阎浮提人福徳等一鐡轮圣王福一鐡轮王福等一东弗于逮人福上二天下人福等一铜轮王福一铜轮王福等一俱耶尼人福上三天下人福等一银轮王福一银轮王福等一郁单越人福上四天下人福等一金轮王福一金轮王福等一四天王天人福一四天王天人福等一天王福一天王福等一三十三天人福一三十三天人福等一帝释福一帝释福等一焰摩天人福一焰摩天人福等一天王福如是展转校量乃至非想天福不可思量又正法念经云如三十三天受五欲乐喻如金轮王所受之乐比于天乐十六分中不及其一所受天身无有骨肉亦无污垢不生嫉妒其目不眴衣无尘垢无有烟雾亦无大小便利之患其身光明能有逺照转轮圣王都无此事于己妻子不偏摄受离于嫉妒饮食自在无有睡眠疲极等苦转轮王等都无此事此诸天等初生之时歌儛音乐无有教者不从他学以善业故自然皆知退时善业尽故一切皆忘忉利下天尚有大乐况上天乐难可为比如是展转校量从下向上乃至非想非非想天不可为比乃至无非想无非非想亦不可为比
　　如十轮经云佛言若有刹利栴陁罗王于三宝所起于恶心一切诸佛所不能救譬如压油一一麻中皆生诸虫以压油转而压取之即便得油此压油人于其日夜为应定杀㡬所众生若复有人以是十轮而压油者一轮一日一夜压油千斛如是乃至满于千年是压油人得㡬所罪地蔵菩萨言甚多世尊无能知是人罪量其数多少唯佛知之佛言譬如十轮之罪等一淫女舍罪其舍有千女人皆为求欲如是十淫女舍其罪等一酒家如是十酒家等一屠儿舍如是十屠儿舍罪等一刹利旃陁罗居士旃陁罗十轮中等于一轮一日一夜罪尔时世尊而说偈言
　　十轮罪等一淫舍　　十淫罪等同一酒
　　十酒罪等一屠儿　　十屠儿罪等一王
　　一切轮回无不报　　诸佛救苦萨婆诃
　　如树提伽经偈云
　　何物髙于空　我徳髙于空　何物重于地相徳重于地　何物多草木　乱想多草木何物疾于风　意念疾于风　何物得生天十善得生天　何物服人身　五戒服人身何物落地狱　十恶落地狱　何物堕畜生抵突堕畜生　何物坚金刚　无著坚金刚何物软鸖毛　心柔软鸖毛　何物香栴檀持戒香栴檀　何物明日月　佛光明日月何物安于山　坐禅安于山　何物动于地三戒动于地　何物最清净　泥洹最清净何物最秽浊　生死最秽浊　何物最为髙家和最为髙　何山最为明　须弥最为明何国最为乐　舍卫最为乐　何国饶人民迦夷国饶人　何物戏深山　麋鹿戏深山何物乐藂林　狐狢乐藂林　何物堕风尘沙砾堕风尘　何物戏深渊　鲤鱼戏深渊
　　又杂阿含经云有天子说偈问佛云
　　何戒何威仪　何得何为业　慧者云何住云何往生天
　　尔时世尊说偈答言
　　逺离于杀生　持戒自防御　害心不加生是则生天路　逺离不与取　与取心欣乐断除贼盗心　是则生天路　不行他所爱逺离于邪淫　自爱知止足　是则生天路自为己及他　为财及戏笑　妄语而不为是则生天路　断除于两舌　不离他亲友常念和彼此　是则生天路　逺离不爱语软语不伤人　常说淳美言　是则生天路不为不成说　无义不饶益　常顺于法言是则生天路　聚落若空地　见利言我有不行此贪想　是则生天路　慈心无害想不害于众生　心常无怨结　是则生天路苦业及果报　二俱生净信　受持于正见是则生天路　如是诸善法　十种净业迹等受坚固持　是则生天路
　　时释提桓因说偈问佛云
　　何法命不知　何法命不𮗜　何法锁于命何法为命缚
　　尔时世尊说偈答言
　　色者命不知　诸行命不𮗜　身锁于其命爱缚于命者
　　又杂阿含经云尔时世尊手捉团土大如梨果告诸比丘云何我手中团土为多大雪山中土石为多诸比丘白佛言世尊手中土少耳彼雪山土石甚多乃至𮅕数不得为比佛告诸比丘如是众生知四圣谛苦集灭道者如我所捉团土不如实知者如大雪山土石尔时世尊以爪甲擎土告诸比丘于意云何我甲上土为多此大地土多诸比丘白佛言世尊世尊甲上土甚少耳此大地土甚多乃至𮅕数不可为比佛告诸比丘若诸众生形可见者如甲上土其形微细不可见者如大地土如是陆地如是水性亦尔如得人道者如甲上土堕非人者如大地土如是生中国者如甲上土生边地者如大地土如是成圣慧眼者如甲上土不成圣者如大地土如是知法律者如甲上土不知法律者如大地土如是知其父母者如甲上土不知有父母者如大地土如是知受斋戒者如甲上土不知受斋戒者如大地土如是从地狱畜生饿鬼命终生人中者如甲上土从地狱命终还生地狱畜生饿鬼者如大地土如是众生从地狱畜生饿鬼命终生天上者如甲上土还生地狱畜生饿鬼者如大地土如是从天命终还生天上者如甲上土从天命终还生地狱畜生饿鬼者如大地土还生天上
　　如起世经云阎浮提洲有五事胜瞿陁尼弗婆提郁单越阎摩世一切龙及金翅阿修罗等何等为五一勇健二正念三佛出世处四是修业地五行梵行处瞿陁尼洲有三事胜阎浮提洲一饶牛二饶羊三饶摩尼宝弗婆提洲有三事胜一洲寛大二并含诸渚三洲甚胜妙郁单越洲有三事胜一彼人无我我所二寿命最胜三有胜上行阎摩世中有三事胜一寿命长二身形大三有自然衣食一切龙及金翅鸟有三事胜一寿命长二身形大三宫殿寛博阿修罗中有三事胜一寿命长二形色胜三受乐多四天王天有三事胜一宫殿髙二宫殿妙三宫殿有胜光明三十三天有三事胜一长寿二色胜三多乐馀上四天及魔身天等同三十三天有前三胜阎浮提有五事胜馀诸天如上所说颂曰
　　恶多难𮅕　　善少可陈　　人天盖寡
　　浊𧼈如尘　　贵贱交易　　贫富异因
　　校量优劣　　乐苦升沉












　　法苑珠林卷六十五
　　校讹
　　第十纸〈二行啮宋南藏作⿰〉第十九纸〈十行子宋南藏作了〉第二十九纸〈八行并南藏作普〉
　　音释
　　𢪛〈武粉切揩拭也〉驳〈北角切色不纯〉涪〈房尤切地名〉唅〈胡南切与含同〉瞬〈舒润切目动也〉葅〈侧于切淹菜为葅〉龆齓〈龆田聊切齓初觐切龆齓毁齿也〉黵〈干敢切大污也〉楯〈市尹切栏槛也〉囹圄〈囹音令圄音语囹圄狱名〉隙〈丘逆切与隙同〉舐〈甚尔切餂也〉抵〈典礼切触也〉狢〈曷各切獾狢也〉砾〈𭅺狄切小石也〉








<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十六
　　唐　释道世　撰
　　机辨篇第五十八
　　述意部
　　惟夫三蔵浩浣七众纷纶设教备机焕然通解闻苦集则哀切追情听灭道则喜舍启悟清词妙气郁若芬兰峻㫖宫商开导耳目所以马鸣抽其幽宗龙树振其绝绪提婆析其名数罗汉总其条理并翼赞妙典俘剪外学迷津见衢长夜逢晓继释典之高范表师资之训术属于斯也可谓盛哉祇园若在鹿苑如见诚未证果趣佛迩也
　　菩萨部
　　马鸣菩萨传云佛去世后三百馀年〈摩耶经六百年〉出自东天竺桑歧多国婆罗门种也弱状奇誉以文谈见称天竺俗法论师文士皆执胜相以表其徳马鸣用其俗法以利刀冠杖铭其天下智士其有能以一理见屈一文见胜者当以此刀自刎其首常执此刀周游诸国文论之士莫能抗之者是时韵陀山中有一罗汉名富楼𨙻外道名理无不综达于是马鸣诣而候焉见其端坐林下志气𣺌然若不可测神色谦退似而可屈遂与言沙门说之敢有所盟要必屈汝我若不胜便刎颈相谢沙门黙然容无负色亦无胜颜扣之数四曾无应情马鸣退自思惟我负矣彼胜矣彼安无言故无可屈吾以言之虽知言者可屈自吾未免于言真可愧耳退谢其屈便欲自刎首沙门止之汝以自刎谢我当随我意剃汝周罗为我弟子即以理伏落髪投簪受具足戒坐则文宣佛法游则阐扬道化作庄严佛法诸论百有万言大行天竺举世推宗以为造作之式虽复西河之乱孔文身子之疑圣师蔑以过也其后龙树染翰之初著论之始未尝不稽首马鸣作自归之偈谦讥凭其冥照以自悟焉今天竺诸王势士皆为之立庙宗之若佛评有之曰龙树菩萨传并付法蔵传云有一大士名曰龙树〈依传云佛去世后七百年内出现于世依奘法师传云西梵正音名为龙猛旧讹略故曰龙树佛去世后三百年出现于世寿年七百岁故人错称佛灭后七百年出世〉天聪奇悟事不再问建立法幢摧伏异道托生南天竺国出梵志种大豪贵家始生之时在于树下由龙成道因号龙树少小聪哲才学超世本童子时处在襁褓闻诸梵志诵四韦陁论其典渊博有四万偈各三十二字皆即照了达其句味弱冠驰名擅步诸国天文地理星纬图䜟及馀道术无不综练有友三人天姿奇秀相与议曰天下理义开悟神明洞发幽㫖增长智慧若斯之事吾等悉达更以何方而自娱乐复作是言世间唯有追求好色纵情极欲最是一生上妙快乐宜可共求𨼆身之药事若斯果此愿必就咸言善哉斯言甚快即至术处求𨼆身法术师念曰此四梵志才智高逺生大㤭慢草芥群生今以术故屈辱就我然此人辈研穷博逹所不知者唯此贱术若受其方则永见弃且与彼药使不知之药尽必来师资可久即便各授青药一丸而告之曰汝持此药以水磨之用涂眼脸形当自𨼆寻受师教各磨此药龙树闻香即便识之分数多少锱铢无失还向其师具陈斯事此药满足有七十种名字两数皆如其方师闻惊愕问其所由龙树答言大师当知一切诸药自有气分因此知之何足为怪师闻其言叹未曾有即作是念若此人者闻之犹难况我亲遇而惜斯术即以其法具授四人四人依方和合此药自翳其身游行自在即共相将入王后宫宫中美人皆被侵掠百馀日后怀妊者众寻往白王庶免罪咎王闻是已心大不悦此何不祥为怪乃尔召诸智臣共谋斯事时有一臣即白王言凡此之事应有二种一是鬼魅二是方术可以细土置诸门中令人守卫㫁往来者若是方术其迹自现设鬼魅入必无其迹人可兵除鬼当祝灭王用其计依法为之见四人迹从门而入时防卫者骤以闻王王将勇士凡数百人挥刀空中斩三人首近王七尺内刀所不至龙树敛身依王而立于是始悟欲为苦本败徳危身污辱梵行即自誓曰我若得脱免斯厄难当诣沙门受出家法既出入山至一佛塔舍离欲爱出家为道于九十日诵阎浮提所有经论皆悉通达更求异典都无得处遂向雪山见一比丘以摩诃衍而授与之读诵爱乐恭敬供养虽逹实义未获道证辨才无尽善能言论外道异学咸皆摧伏请为师范即便自谓一切智人心生㤭慢甚大贡高便欲往复瞿昙门入尔时门神告龙树曰今汝智慧犹如蚊䖟比于如来非言能辨无异萤火齐耀日月以须弥山等葶苈子我观仁者非一切智云何欲此门而入闻是语已赧然有愧时有弟子白龙树言师恒自谓一切智人今来屈辱为佛弟子弟子之法咨承于师咨承不足非一切智于是龙树辞穷理屈心自念言世界法中津涂无量佛经虽妙句义未尽我今宜可更敷演之开悟后学饶益众生作是言已独处静室水精房中大龙菩萨愍其若此即以神力接入大海至其宫殿开七宝函以示诸方等深奥经典无量妙法授与龙树九十日中通解甚多其心深入体得宝利龙之心念而问之曰汝今看经为遍未耶龙树答言汝经无量不可得尽我所得者足满十倍过阎浮提龙王问言忉利天上释提桓因所有经典倍过此宫百千万倍诸处比此易可称数尔时龙树既得诸经豁然通达善解一相深入无生二忍具足龙知悟道还送出宫时南天竺王本甚邪见承事外道毁谤正法见其龙树是一切智人共大论师击难不逮稽首礼敬剃除须发而就出家如是所度无量邪见王家常送十车衣钵终竟一日皆悉都尽如是展转乃至无数广开分别摩诃衍义造忧波提舎论十万偈庄严佛道大慈方便如是等论各十万偈令摩诃衍先宣于世造无畏论满十万偈中论出于无畏部中凡五百偈其所敷演义味深𮟏摧伏一切外道胜幢是时有一小乘法师见其高明常怀忿嫉龙树菩萨所作已办将去此土问法师云汝今乐我久住世不答曰仁者实不愿也即入暗室经日不现弟子咸怪破户看之遂见其师蝉蜕而去天竺诸国并为立庙种种供养敬事如佛焉
　　罗汉部
　　如智度论云舎利弗于一切弟子中智慧最为第一如佛偈说
　　一切众生中　唯除佛世尊　欲比舎利弗智慧及多闻　于十六分中　犹尚不及一
　　舎利弗智慧多闻年始八岁诵十八部经通解一切义是时摩伽陁国有龙王兄弟一名姞利二名阿伽罗降雨以时国无荒年人民感之常以仲春之月大集龙处为设大㑹作乐谈义终此一日自古及今斯集未替此日常法敷四高座一为国王二为太子三为大臣四为论士尔时舎利弗以八岁之身问众人言此四高座为谁敷之众人答言为国王太子大臣论士是时舎利弗观察时人无胜己者便升论床结跏趺坐众人疑怪或谓愚小无知或谓智量过人虽复嘉其神异而犹各怀自矜耻其年小不自与语皆遣年少传言问之其答历㫖辞理超绝时诸论师叹未曾有愚智大小一切皆伏王大欢喜即命有司封一聚落常以给之王乘象轝振铃告言宣示一切十六大国无不庆悦〈如四分律云舎利弗具足四辨一法辨二义辨三词辨四了了辨若具此辨而外道不伏者无有是处又胜思惟论云菩萨有七种徳皆依乐说辨才何等为七一曰种乐说辨才二无滞乐说辨才三坚固乐说辨才四了了乐说辨才五不怯弱乐说辨才六相应乐说辨才七任放乐说辨才此辨地菩萨得〉是时吉古师子名拘律陁姓大目揵连是舎利弗友二人才智徳行互同行则俱游住则同止少长缱绻结要始终后俱厌世出家学道作梵志弟子情求道门久而无征以问于师师名讪阇耶而答之言自我求道弥历年岁不知道果非其人耶他日师疾舎利弗在头边立大目连在足边立二人喘喘其师将终乃愍而笑二人同心俱问笑意师答之言世俗无眼为恩爱所侵我见金地国王死其大夫人自投火积求同一处而此二人行报各异生处殊绝是时二人笔受师语欲以验其虚实后有金地商人逺来摩伽陁国以疏验之果如师语乃抚然叹曰我昔非其人耶为是师𨼆我耶二人誓曰若先得甘露要毕相报〈故佛本行经云是时舎利弗见马宿比丘入城乞食城内一切人民各共评论说偈云　巧摄诸根识进止恒静定含笑出美言此必释种子　是时舎利弗即请云汝大师徳术亦胜汝耶尔时阿湿波逾跋多隋云马宿即说偈报言　如芥对须弥牛迹比大海蚊䖟并金翅我与彼亦然　假使声闻度彼岸成就诸地犹弟子于彼师边不入数与彼世尊威徳别　于是舎利弗复闻说偈云　诸法因縁生亦从因縁灭我佛大沙门常说如是法　舎利弗闻已即得见谛得法眼净舎利弗既得须陁洹果复向目连亦说是偈目连闻舎利弗说亦得须陁洹果于是舎利弗目连二人将五百眷属同诣佛所皆得阿罗汉果依四分律及馀经等皆云千二百五十人至于佛所得阿罗汉果〉依问论曰何以名舎利弗答曰是母所作字伽陁国是中有大城名王舎城王名频婆娑罗有婆罗门论师名摩陁罗王以其人善能论故赐封一邑去城不逺是摩陁罗遂有居家妇生一女眼似舎利鸟眼即名此女为舎利次生一男膝骨粗大名拘𫄨罗〈秦言大膝〉既有居家畜养男女所学经书皆已陈故不复业新是时南天竺有一婆罗门大论议师字提舎于十八种大经皆悉通利是人入王舎城头上戴火以铜鍱鍱腹人问其故便言我所学经书甚多恐腹破裂是故鍱之又问头上何故戴火答言以大暗故众人言曰日出照明何故言暗答曰暗有二种一者日光不照二者愚痴暗故今虽有日明而愚痴犹黒众人言汝但未见婆罗门摩陁罗论师汝若见者腹当缩明当暗见婆罗门遥至鼓边打论议鼓国王闻之问是何人众臣答言南天竺有一婆罗门名提舎是大论师欲求论处故打论鼓王大欢喜即集众人而告之曰有能难者与之论议摩陁罗闻之自疑我以尘故不复业新不知我今能与论不俯仰而来于道中见二特牛方相抵触心中作想此牛是我彼牛是彼以此为占知谁胜此牛不如便大愁忧而自念言如此相者我将不如欲入众时见有母人挟一瓶水正在其前躃地破瓶复作是念是亦不吉甚大不乐既入众中见彼论师颜貌意色胜相具足自知不如事不获已与共论议论议既交便堕负处王大欢喜大智明人逺入我国复欲为之封一聚落诸臣议言一聪明人来便封一邑功臣不赏但宠语论恐非安国全家之道今摩陁罗论议不如应夺其封以与胜者若更有胜人复以与之王用其言即夺与彼人是时摩陁罗语提舎言汝是聪明人我以女妻汝男儿相累今欲逺出他国以求本志提舎纳其女为妇其妇怀妊梦见一人身被甲胄手执金刚杵摧诸山而在大山边立觉已白其夫言我梦如是提舎言汝当生男摧伏一切诸论议师唯不胜一人当与作弟子舎利怀妊以其子故母亦聪明大能论议其弟拘𫄨罗与姊谈论每屈不如知所怀子必大智慧未生如是何况出生即舍家学问至南天竺不剪指爪读十八种经书令皆通利是故时人名为长爪梵子姊子既生七日之后裹以白㲲以示其父其父思惟我名提舎逐我名字字为忧波提舎〈忧波秦言逐提舎是星名〉是为父母作字众人以其舎利所生皆共名之为舎利弗〈弗言子也〉又舎利弗者世世本愿于释迦佛所作智慧第一弟子字舎利弗是为本愿因縁以名舎利弗问曰若尔者何以不言忧波提舎但言舎利弗答曰时人贵重其母于众女人中聪明第一以是因縁故称舎利弗又佛本行经云佛于舎婆城于其中间有一大树名尸奢波其树阴下多有一切诸婆罗门止息其下诸婆罗门遥见阿难来欲到边各相告言汝辈当知此是沙门瞿昙弟子于诸聪明多闻之中最第一者作是语已阿难便至白言仁者今请观此树合有㡬叶尔时阿难观其树已而报彼言东枝合有若干百叶若干千叶如是南枝西枝北枝皆言合有若干百叶若干千叶作是语已遂即舍去尔时彼诸婆罗门辈阿难去后取百数叶𨼆藏一边阿难𮞉已诸婆罗门于是复问仁者阿难汝复来耶乞更观此树有㡬多叶尔时阿难仰观树已即知婆罗门等所摘蔵叶若干百数便即报彼婆罗门言东枝合有若干百叶若干千叶如是南枝西枝北枝亦言合有若干百叶若干千叶作是语已便即过去尔时彼等婆罗门辈生希有心未曾有之各相谓言此之沙门甚大聪明有大智慧诸婆罗门以此因縁心得正信得正信已其后不久悉各出家成罗汉果〈略述一二馀备经文〉颂曰
　　枢机巧对辩　善诱令心伏　八水润焦芽三明启瞽目　来问各不同　酬答皆芬郁冀舍四龙惊　亦除二鼠逼　意树发空华心莲吐轻馥　喻此沧海变　譬彼庵罗熟妙智方缛锦　词深同雾縠　善学乖梵爪真言异鍱腹
　　感应縁〈略引四验〉
　　秦太守赵正
　　晋沙门释僧睿
　　晋沙门支孝龙
　　晋沙门康僧渊
　　秦符坚臣武威太守赵正立志忠正大𢎞佛法符坚初败群锋互起戎妖纵暴民流四出而得传译大部葢由赵正之力矣又有正字文业洛阳清水人或曰济阴人年至十八为伪秦著作郎后迁至黄门侍郎武威太守为人无须而痩有妻妾而无儿时谓阉人然而性度敏达学兼内外性好讥谏无所回避符坚末年宠惑鲜卑惰于治政因歌谏曰昔闻孟津河千里作一曲此水本自清是谁搅令浊坚动容曰是朕也又歌曰北园有一枣布叶垂重阴外虽饶棘刺内实有赤心坚笑曰将非赵文业耶其调戏机捷皆此𩔖也后因闗中佛法之盛愿欲出家坚惜而未许及坚死后方遂其志更名道整因作颂曰佛生何以晚泥洹一何早归命释迦文今来投大道后遁迹商洛山专精经律晋雍州刺史都恢钦其风尚逼共同游终于襄阳春秋六十馀
　　晋长安有释僧睿魏郡长乐人也博通经论机辩难及姚兴姚嵩特加礼遇兴问嵩曰睿公何如嵩答实邺卫之松柏兴敕见之欲观其才器睿风韵洼流含吐彬蔚兴大赏悦即敕给俸恤使力人轝兴后谓嵩曰此乃四海标领何独邺卫之松柏也于是美轝遐布逺近归徳什所翻经睿并叅正昔竺法䕶翻正法华经至受决品云天见人人见天什译经至此乃言曰此语与西域义同但在言过质睿曰将非人天交接两得相见什喜曰实然其领标出皆此𩔖也什叹曰吾传译经论得与子相值真无所恨矣著大智论十二门论中论等诸序并著大品法华维摩思益自在王禅经等序皆传于世睿𢎞赞经法常𮞉此业愿生安养于是临终之日入房洗浴烧香礼拜还床面向西方合掌而卒是日同寺咸见五色香烟从睿房出春秋六十七矣
　　晋沙门有支孝龙淮阳人少小风姿见重加复神彩卓荦高论适时无人能抗陈留阮瞻颍川廋凯并结知音之交世人呼为八达时或嘲之曰大晋龙兴天下为宗沙门何不全发肤去袈裟释梵服披绫罗龙曰抱一以逍遥唯寂以致诚剪发毁容改服变形彼谓我辱我弃彼荣故无心于贵而逾贵无心于足而逾足矣其机辩适时皆此𩔖也故孙绰为之赞曰小方易拟大器难像桓桓孝龙克迈高广物竟宗归人思效仰云泉弥漫兰风肸蚃
　　晋康僧渊本西域人至于长安貌虽胡人语实中国容止详正志业𢎞深晋成之世与康法畅支敏度等俱过江畅亦有才思善为往复著人物始义论等畅常执麈尾行每值名賔辄清谈尽日庾元规谓畅曰此麈尾何以常在畅曰廉者不求贪者不与故得常在渊亦机辩逾过于畅时琅耶王茂𢎞以见渊鼻高眼深每戏弄之渊曰鼻者面之山眼者面之渊山不高则不灵渊不深则不清时人以为名答
　　愚戅篇第五十九
　　述意部
　　夫愚蠢者是众病之本障道之源致使昏滞三有沉溺四流六情常闭三毒恒开问者口爽发语成狂洪痴不得振其翼名爱不得逞其足采善心于毫芒状凶顽于虎口鱼鲁不辨菽麦何知愚惑之甚罪莫大焉
　　般陁部
　　如善见律云般陁者此言路边生何以故般陁母本是大富长者家女长者唯有此一女怜爱甚重作七层楼安置此女遣一奴子供给所须奴子长大便与私通即共奴筹量我今共汝叛往馀国如是三问奴子奴子言不能去女语奴言汝若不去我父母知必当杀汝奴答言我若往他方贫无财宝云何生活女语奴言汝随我去我当偷取珍宝共汝将去奴答言若汝是者我共汝去此女日日偷取珍宝与奴将出在外藏举计得二人重已遣奴前出在外共期此女便假著婢服反钥户而出共奴相随逺到他国安处住止一二年中即怀胎欲产心自念言我今在此若产无人料理思念忆母欲得还家共婿筹量奴婿不去云何得归必当杀我婿入山斫樵不在于后闭户而去婿还不见其妇即问比邻见我妇不答言汝妇已去其夫即逐至半路及其妇已生一男儿夫语妇言汝为欲产故去汝今已产何须去耶妇闻即还其后未久以复怀胎欲产复叛至半路中复生一男其婿追逐半路共还其二儿并于路边生故便字为般陁般陁兄弟与诸同𩔖共戏二儿力大打诸同𩔖同𩔖骂言汝无六亲眷属孤单在此何敢打我儿闻此呵还家啼泣问母此事其母黙然不答其儿啼哭不肯饮食母见不食慈念二儿便语其实二人闻已便语母言送我外家不能住此其母不许二儿啼泣不已母共婿筹量即共往送到已门外遣人通知父母闻已答言使二儿入汝不须相见长者即遣人迎二儿入入已以香汤洗浴着衣缨络抱取二儿置两膝上问言汝母在他方云何生活不甚贫乏耶二儿答言他方贫穷卖樵自活母闻慈念即以嚢盛金遣送与女语言汝留二儿我自养活汝将此金还先住处好自生活不须与我相见二儿年大为其取妇翁婆年老临欲终时以其家业悉付二儿其翁婆命终其兄以家事付弟出家出家不久即得罗汉其弟厌俗后往兄所求欲出家兄即度之兄教一偈四月不得忘前失后兄呵念言此人于佛法无縁当遣还家即牵袈裟驱令出门门外啼哭不欲还家尔时世尊以天眼观看众生见周罗般陁应可度縁往至其所问何以啼般陁具答世尊兄驱因縁佛知非声闻能度是以牵出世尊安慰其心即以少许白㲲与周罗般陁汝捉此㲲向日而帑当作是念取垢取垢世尊教已即入聚落受毗舎佉母请世尊临中观般陁将得道果即说偈言
　　入寂者欢喜　见法得安乐　先无恚最乐不害于众生　世间无欲乐　出离于爱欲若调伏我慢　是为第一乐
　　尔时周罗般陁遥闻此偈即得阿罗汉果又增一阿含经云朱利般特佛教执扫帚令诵诵扫忘帚诵帚忘扫乃经数日始得扫帚更名除垢般特思言灰土瓦石若除即清净也结缚是垢智慧能除我今以智慧帚扫除诸结缚又新婆沙论云兄授伽陁一偈经四月诵不得兄呵摈出尔时世尊见啼愍之即以神力转彼所诵伽陁更为授之寻时诵得过四月所用功劳复别授以除尘垢颂而语之言今日苾刍从外来者汝皆可为拭革屣上所有尘垢小路敬诺如教奉行至日暮时有一苾刍革屣极为尘垢所著小路拭之一𨾏极净一𨾏苦拭而不能净即作是念外物尘垢暂时染著犹不可净况内贪欲瞋痴等垢长夜染心何由能净作是念时彼不净观及持息念便现在前次第即得阿罗汉果问小路何縁如此暗钝答尊者小路于昔迦叶波佛法中具足受持彼佛三藏由法悭垢覆蔽其心曾不为他受文解义及理废忘由彼业故今得如是极暗钝果有说彼尊者曾于婆罗痆斯城作贩猪人缚五百猪口运至船上渡至彼岸及下船时气不通故猪已死由彼业力如是暗钝有说彼尊者昔馀生中曾闻闭塞瞿陁兽窟门令不得出在中而死由彼业故暗钝如是又处处经云佛言昔者朱利般特比丘学问经于二十四年唯得五言然解垢不忧何以故由本宿命更见五百佛悉通知众经但由闭藏经道不肯教人后被病二十四日临死时乃悔呼人教之有是一福故知五言何况乃具足教人得福不可计也又法句经云佛在世时有一比丘字朱利般特新作出家禀性暗塞佛令五百阿罗汉日日教之三年之中不得一偈国中四辈并知愚冥佛愍伤之授与一偈守口摄意身莫犯如是行者得度世汝今年老方得一偈人皆知之不足为奇今当为汝解说其义豁然心开得阿罗汉道时波斯匿王请佛及僧于正殿会佛欲现般特威神与钵令持随后而行门士识之留不听入卿为沙门一偈不可受请何为吾是俗人由尚知偈岂况沙门无有智慧施卿无益不须入门般特即住门外佛坐殿上行水已毕般特擎钵申臂遥以授佛王及群臣夫人太子众会四辈见臂来入不见其形怪而问佛是何人臂佛言是贤者般特比丘臂也即便请入威神倍常王白佛言闻尊者般特本性愚钝方知一偈何縁得道佛告王曰学不必多行之为上贤者般特解一偈义精理入神身口意寂净如天金虽复多学不行徒丧识想有何益哉于是世尊即说偈言
　　虽诵千章　　句义不正　　不如一要
　　闻可灭意　　虽诵千言　　不义何益
　　不如一义　　闻行可度　　虽多诵经
　　不解何益　　解一法句　　行可得道
　　同闻此偈二百比丘得阿罗汉道王及群臣夫人太子莫不欢喜又法句喻经云昔有一国名多摩罗去城七里有精舎五百沙门常处其中读经行道有一老比丘名摩诃卢为人暗塞五百道人传共教之数年之中不得一偈众共轻之不将㑹同常守精舎敕令扫除后日国王请诸道人入宫供养摩诃卢比丘自念言我生世间暗塞如此不知一偈人所薄贱用是活为即持绳至后园中大树下欲自绞死佛以道眼遥见如是化作树神半身人现而诃之曰咄咄比丘何为作此摩诃卢即具陈辛苦化神诃曰勿得作是且听我言汝往迦叶佛时卿作三蔵沙门有五百弟子自以多智轻慢众人悋惜经义初不训诲是以世世所生诸根暗钝但当自责何为自贱于是世尊现神光像为说偈言
　　自爱身者　　慎䕶所守　　希望欲解
　　学正不寐　　身为第一　　当自勉学
　　利乃诲人　　不倦则智　　学先自正
　　然后正人　　调身入慧　　必还为上
　　身不能利　　安能利人　　心调体正
　　何愿不至　　本我所造　　后我自受
　　为恶自受　　如刚钻珠
　　摩诃卢比丘见佛现身光相悲喜悚栗稽首佛足思惟偈义即入定意得阿罗汉道自识宿命无数世事三藏众经即贯在心佛语摩诃卢着衣持钵就王宫食在五百道人上坐此诸道人是卿先世五百弟子还为说经令得道迹并使国王明信罪福即受佛教径入王宫在于上坐众人心悉怪其所以各䕶王意不敢呵谴念其愚痴不晓达嚫心为之疲王便下食手自斟酌摩诃卢即为达嚫音如雷震清词雨下座上道人惊怖自悔皆得罗汉为王说法莫不解释群臣百官皆得须陁洹道
　　杂痴部〈凡一十三段〉
　　打蚊
　　十诵律云佛为诸比丘说本生经云过去有秃头染衣人共儿持衣诣水边浣衣已绞晒持归尔时大𤍠眼暗道中见一树便以衣嚢枕头下睡有蚊子来饮其头血儿见己父疲极睡卧便发恶骂云是弊恶婢儿蚊子何以来饮我父血即持大棒欲打蚊子蚊子飞去棒著父头即死时此树神便说偈言
　　宁与智者雠　不与无智亲　愚为父害蚊蚊去破父头
　　打蝇
　　贤愚经云舎卫国中有一老公出家儿小即为沙弥共父入村乞食村逺日暮父老行迟儿畏毒兽急扶其父推父堕地应时而死佛言我知汝心无有恶意不得杀罪此由过去父病睡卧多有飞蝇数来恼触父令逐蝇蝇来儿额以杖打之即杀其儿亦非恶意今还相报救月
　　僧祇律云佛告诸比丘过去世时有城名波罗奈国名伽尸于空闲处有五百猕猴游行林中到一尼俱律树下树下有井井中有月影现时猕猴主见是月影语诸伴言月今日死落在井中当共出之莫令世间长夜暗冥共作议言云何能出时猕猴主言我知出法我捉树枝汝捉我尾展转相连乃可出之时诸猕猴即如主语展转相捉小未至水连猕猴重树弱枝折一切猕猴堕井水中尔时树神便说偈言
　　是等𫘤榛兽　痴众共相随　坐自生苦恼何能救出月
　　佛告诸比丘尔时猕猴主者今提婆达多是尔时猕猴者今六群比丘是尔时已曾更相随顺受诸苦恼今复如是
　　妒影
　　杂譬喻经云夫妇二人向葡萄酒瓮内欲取酒夫妻两人互见人影二人相妒谓瓮内蔵人二人相打至死不休时有道人为打破瓮酒尽了无二人意解知影怀愧比丘为说法要夫妇俱得阿惟越致佛以为喻见影斗者譬三界人不识五阴四大苦空身有三毒生死不绝分衣
　　十诵律云佛在㤭萨罗国与大比丘僧安居有两老比丘夏罢得多施物自念人少物多不敢分之恐其得罪跋难陁比丘知往与分问二比丘言汝得衣分未耶答未分二老比丘问言汝能分不答言能是中应作羯磨即持衣物来置其前难陁分作三聚是二比丘间著一聚自向二聚衣间立言汝听作羯磨
　　汝二人一聚　如是汝有三　两聚并及我如是我有三
　　问是羯磨好不答言好跋难陁担衣欲去彼比丘言大徳上座我等衣物未分跋难陁言与汝分知法人应与一好衣彼言当与跋难陁是聚中取大价衣着一处馀分作二分与已担去诸比丘闻已白佛佛广呵责已告诸比丘是跋难陁非但今世夺前世亦夺乃过去世一河曲中有二狙河中得大鲤鱼不能分二狙守之有野干来饮水见狙语言外甥是中作何等狙答言阿舅是河曲中得此鲤鱼不能分汝能分不野干言能是中说偈分作三分即问狙言汝谁喜入浅答言是某狙谁喜入深答言是某狙野干言汝听我说偈
　　入浅应与尾　入深应与头　中间身肉分应与知法者
　　野干衔鱼身来雌者说偈
　　汝何处衘来　满口河中得　如是无头尾鲤鱼好肉食
　　雄野干说偈言
　　人有相言击　不知分别法　能知分别者如官藏所得　无头尾鲤鱼　是故我得食
　　佛语诸比丘时二狙者二老比丘是野干者跋难陁是是跋难陁前世曾夺今世复夺
　　造楼
　　百喻经云往昔愚人痴无所知到馀富家见三重楼高广严丽即作是念我有财钱不减于彼云何不造即唤木匠而问言曰解作彼舎不木匠答言是我所作即便语言今为我造木匠即便经地垒堑作楼愚人见垒语木匠言我不欲下二重先为作最上屋木匠答言无有是事何有不作最下造彼第二不造第二云何得造第三屋愚人固言我不用下二必为我作上时人闻已便生怪笑譬如世尊四辈弟子不勤修敬三宝懒惰懈怠欲求道果不欲下三果唯欲得第四阿罗汉果亦为时人之所嗤笑如彼愚者等无有异〈不依三乘次第先学大乘亦复如是故佛蔵经云不先学小乘后学大乘者非佛弟子〉
　　磨刀
　　百喻经云昔有一人贫穷困苦为王作事日月经久身体羸痩王见怜愍赐一死驼贫人得已即便剥皮嫌刀钝故求石欲磨乃于楼上得一磨石磨刀令利来下而剥如是数数往来磨刀后转苦惮不能上楼悬驼上楼就石磨刀深为人笑犹如愚人毁破禁戒多取钱财以用修福望得生天反得其殃如悬骆驼上楼磨刀用功甚多所得甚少
　　卖香
　　百喻经云昔有长者入海取沉水香积有年载方得一车诣市卖之以其贵故卒无买者多日不售心生疲厌见人卖炭时得速售便烧作炭不得半车价直世间愚人亦复如是无量方便勤求佛果以其难得便生退心不如发心求声闻果速断生死作阿罗汉
　　赌饼
　　百喻经云昔者夫妇有三幡饼夫妇共分各食一饼馀一幡在共作要言若有语者要不与饼既作要已为一饼故各不敢语须臾有贼入家偷盗取其财物一切所有尽毕贼手夫妇二人以先要故眼看不语贼见不语即其夫前侵掠其妇其夫眼见亦复不语妇便唤贼语其夫言云何痴人为一饼故见贼不唤其夫拍手笑言咄婢我定得饼不复与尔世人闻之无不嗤笑凡夫之人亦复如是为小名利诈现静黙为虚假烦恼种种恶贼之所侵掠丧其善法遂堕三涂都不怖畏求出世道方于五欲耽著嬉戏虽遭大苦不以为患如彼愚人等无有异
　　畏妇
　　百喻经云昔有一人娉取二妇若近其一为一所瞋不能裁断便在二妇中间正身仰卧值天大雨屋舎霖漏水土俱下堕其眼中以先有要不敢起避遂令二目俱失其明世间凡夫亦复如是亲近邪友习行非法造作结业堕三恶道长处生死丧智慧眼如彼愚夫为其二妇故二眼俱失
　　唵米
　　百喻经云昔有一人至妇家舎见其捣米便往其所偷米唵之妇来见夫欲共其语满口中米都不应和羞其妇故不肯弃之是以不语妇怪不语以手摸看谓其口肿语其父言我夫始来卒得口肿都不能语其父即便唤医治之时医言曰此病最重状似石痈以刀决之可得瘥耳即便以刀决破其口米从中出其事彰露世间之人亦复如是作诸恶行犯于净戒覆蔵其过不肯发露堕于地狱畜生饿鬼如彼愚人以小羞故不肯吐米以刀决口乃显其过
　　效□
　　百喻经云昔有一人欲得王意问馀人言云何得之有人语言若欲得意王形相汝当效之此人见王眼□便效王□王问之言汝为病耶为著风耶何以眼□其人答王我不病眼亦不著风欲得王意见王眼□故效王也王闻是语即大瞋恚使人加害摈令出国世人亦尔于佛法中欲得亲近求其善法以自增长既得亲近不解如来法王为众生故种种方便现其短阙便生讥毁效其不是由是之故于佛法中永失其善堕于三恶如彼效王亦复如是
　　怖树
　　百喻经云譬如野干在于树下风吹枝折堕其脊上即便闭目不欲看树舍弃而走到于露地乃至日暮亦不肯来遥见风吹大树枝柯动揺上下便言唤我还来树下愚痴弟子亦复如是已得出家得近师长以小呵责即便逃走复于后时遇恶知识恼乱不已方还所去如是去来是为愚惑颂曰
　　爱网结心暗　贪痴背智明　虽䝉慧炬照愚昩犹自盲　顽戅恒不觉　慧种未开萌自非慕高友　何得悟神英












　　法苑珠林卷六十六
　　音释
　　刎〈武粉切割也〉剃〈他计切与剃同〉锱铢〈锱庄持切六铢曰锱铢音殊十𮮐重曰铢〉葶苈〈葶音亭苈音历葶苈草名〉赧〈乃板切面惭面赤也〉缱绻〈缱诘战切绻区愿切缱绻不分离貌〉鍱〈弋涉切〉抵〈典礼切触也〉暗〈衣廉切宦人也〉荦〈力角切卓荦超绝也〉嘲〈陟交切言相调也〉肸〈黒乙切蚃布也〉蠢〈陟降切愚也〉谴〈诘战切责也〉达嚫〈梵语也此云财施嚫初觐切〉𫘤〈语骇切痴也〉狙〈且余切玃属〉嗤〈处脂切笑也〉□〈殊伦切与𥆧同〉











　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十七
　　唐　释道世　撰
　　诈伪篇第六十
　　述意部
　　夫至道无隔贵在忠言故出其言善则千里应之出其言不善则咫尺如聋但教流末代人法讹替或凭真以构伪或饰虚以诈真良由人怀邪正故法通真俗名利既侵则我人逾盛现亲尚无附之况元来疏薄故难交友故经曰直心是道场不虚假故也
　　诈亲部
　　如杂宝藏经云一切奸猾谄伪诈惑外状似直内怀奸私是故智者应察真伪为如往昔有婆罗门其年既老耽娶小妇妇嫌夫老傍淫不已劝夫设㑹请诸少壮婆罗门等夫疑有妄不肯延致前妇之子堕于火中尔时少妇眼看不捉婆罗门言儿今堕火何故不捉妇即答言我自少来唯近已夫不近馀男云何令我捉此男子老夫闻已谓如其言便设大㑹集婆罗门尔时少妇便共交通老夫见已心怀忿恨即取宝物弃妇而去于其路中见一婆罗门便共为伴至暮共宿明旦前行语老婆罗门言于昨宿处有一草叶着我衣裳我自少来无侵世物欲还草叶归彼主人尔且停住待我往还老婆罗门深信其言倍生爱敬许当住待诈捉草叶入沟伛卧良久乃还叶云归了老婆罗门因便利故即以宝物而用寄之此人寻后赍宝便走老婆罗门见偷已物惋彼不已小复前行憩一树下见一鹳雀口中衔草语诸鸟言我等共相怜愍集会一处而共住止尔时诸鸟皆信其言而来聚集时此鹳雀趣鸟飞后就他巢窠啄卵而食诸鸟将至更复衔草诸鸟知谄悉舍而去于此树下更经少时见一外道出家之人身被衲衣安行徐步口云去去众生老婆罗门而问之言何以并行口唱去去外道答言我出家人怜愍一切畏伤虫蚁是故耳尔时婆罗门见其此语深生笃信寻至其家于其暮宿但闻歌舞之声便出看之乃见出家外道住室有一地孔内出妇女与共交欢弹琴舞戏老婆罗门见已天下万物无一可信故说偈言
　　不捉他男子　以草还主人　鹳雀诈衔草外道畏虫伤　口言唱去去　如是诈谄伪都无可信者　来苦实难当
　　故涅槃经云佛言如我昔日所说偈言
　　一切江河　　必有𮞉曲　　一切丛林
　　必名树木　　一切女人　　必有谄曲
　　一切自在　　必受安乐
　　诈毒部
　　如杂宝蔵经云时提婆达多作种种因縁欲得杀佛然不能得时南天竺国有婆罗门来善知咒术和合毒药提婆达多即合毒药以散佛上风吹此药反堕已头上即便闷绝躃地欲死医不能治阿难白佛言世尊提婆逹多被毒欲死佛怜愍故为说实语我从菩萨成佛已来于提婆达多常生慈悲无有恶心者毒当自灭作自语已毒即消灭诸比丘言希有世尊提婆达多恒起恶心于如来如来云何犹故治之佛言非但今日恶心向我过去亦尔即问佛言恶心于佛其事云何佛言过去之世迦尸国中有波罗柰城有二辅相一名斯那二名恶意斯那常顺法行恶意恒作恶行好为谗构而语王言斯那欲作恶逆王即攸闭诸天善神于虚空中出声而言如此贤人实无𬨨罪云何拘缚第二恶意劫王库蔵反著斯那王亦不信王言捉此恶意付与斯那仰使断之斯那即教恶意向王懴悔恶意自知有罪便走向毗提酰王所作一宝箧盛二恶蛇其毒具足令毗提酰王遣使送与彼国王并及斯那二人共看莫示馀人王见宝箧极以严饰心大欢喜即唤斯那欲共发看斯那答言逺来之物不得自看逺来果食不得自食何以故彼有恶人或能以恶来见中伤王言我必欲看殷勤三谏王不用语复白王言不用臣语王自看之臣不能看王即发看两眼盲冥不见于物斯那忧苦愁悴欲死遣人四出遍历诸国逺觅良药既得好药以治王眼平复如故尔时王者舎利弗是尔时斯那者我身是尔时恶意者提婆达多是也
　　诈贵部
　　如僧祇律云佛告诸比丘过去世时有城名波罗奈国名迦尸时有弗卢酰大学婆罗门为国王师常教学五百弟子时婆罗门家生一奴名迦罗呵常使供给诸童子等是奴利根闻说法言尽能忆持此一时共诸童子小有嫌恨便走他国诈自称言我是卢酰婆罗门子字耶若达多语此国师言我是波罗奈国王师弗卢酰子故来至此欲从大师学婆罗门法师答言可尔是奴聪明本已曾闻今复重闻闻悉能持其师大喜即令教授五百门徒汝代我教我当往来王家是师无有男儿唯有一女即告之曰耶若达多当用我语汝莫还国我今以女妻汝答言从教共作生活家渐丰乐耶若达多为人难可妇为作食恒瞋生熟不能适口妇常念言脱有行人从波罗柰国来者当从彼受饮食法然后供养夫主彼弗卢酰婆罗门具闻是事便作是念我奴迦罗呵逃在他国当往捉来或可得直便诣彼国时奴与诸门徒诣园游戏在于中路遥见本主即便惊怖密语门徒汝等还去各自诵习门徒去已便到主前头面礼足白其主言我来此国称道大家是我之父便投此国师大学经典与女为妇愿尊今日勿彰我事当与奴直奉上大家主婆罗门善解世事即答言汝实我儿但早发遣奴即将主归家告家中言我所亲来其妇欢喜为办种种饮食奉食讫已伺小空闲密礼婆罗门足而问之曰我奉事夫饮食供养常不可意愿尊指授本在家时何所食啖常如先法为作饮食客婆罗门便即瞋恚而作是念如是如是困苦他女汝但速发遣我我临去时教汝一偈使夫无言女闻欢喜辞出而退即语夫言尊婆罗门故从逺来宜早发遣夫即念言如妇所说宜应早遣莫令久住恐言漏失损我不少便大与财物教妇作食自行供之夫为曹主求伴不在妇奉食讫礼足辞别请求先偈即教偈言
　　无亲游他方　欺诳天下人　粗食是常食细食复何嫌
　　今与汝此偈若彼瞋恚嫌食恶时便在其边背面㣲诵令其得闻作是教已便还本国是奴送主去已每至食时还复瞋恚妇于夫边试诵其偈夫闻是偈心即不喜便作是念咄是老物发我瞋秽从是已后常作软语求妇不瞋恐妇向人说其阴私佛告诸比丘时本主弗卢酰婆罗门者即我身是时奴迦罗呵者今阐陀比丘是彼于尔时已曾恃我凌他今复如是恃我势力陵易他人
　　诈怖部
　　如智度论云一切诸法皆是虚诳众生愚痴不识亲疏瞋骂加害乃至夺命起此重罪故堕三涂受无量苦譬如山中有一佛图彼中有一别房房中有鬼频来恐恼道人故诸道人皆舍房去有一客僧来维那处分令住此室房而语之言此房中有鬼神喜恼人能住中者住客僧自以持戒力多闻故言小鬼何所能为我能伏之即入房住暮更有一僧来求此住处维那亦令在此房住亦语有鬼恼人其人亦言小鬼何所能为我当伏之先入者闭户端坐待鬼后来者夜暗打门求入先入者谓为是鬼不为开户后来者极力打门在内僧人以力拒之外者得胜排门得入内者打之外者亦打至旦相见乃是故旧同学识已各相愧谢众人云集笑而怪之众生亦复如是五阴皆虚无我无人取相斗诤横加毒害若披解在地但有骨肉无人无我是故菩萨语众生言汝等莫于根本空中斗诤人身尚不可得何况值佛
　　诈畜部
　　如旧杂譬喻经云昔有妇人富有金银与男子交通尽取金银衣物相逐俱去到一急水河边男子语言汝持财物来我先度之当还迎汝男子度已便走不还妇人独住水边忧苦无人可救唯见一野狐捕得一鹰复见河鱼舍鹰拾鱼鱼既不得复失本鹰妇语狐曰汝何太痴贪捕其两不得其一狐言我痴尚可汝痴剧我也又僧祇律云佛告诸比丘过去世时非时连雨七日不止诸放牧者七日不出时有饿狼饥行求食遍历七村都无所得便自克责我何薄相经历七村都无所得不如守斋住还山林自于窟穴咒愿言使一切众生皆得安𨼆然后摄身安坐闭目帝释至斋日月乘伊罗白龙象观察世间持戒破戒到彼山窟见狼闭目思惟便作是念咄哉狼兽甚为奇特人尚无此心况此狼兽而能如是便欲试之知其虚实释即变身化为一羊在窟前住高声命群狼时见羊便作是念奇哉斋福报应忽至我游七村求食不获今暂守斋肴膳自来厨供已到但当食已然后守斋即便出穴往𧼈羊所羊见狼来便惊奔走狼便寻逐羊去不住追之既逺羊化为狗方口耽耳反来逐狼急声唤之狼见狗来惊怖还走狗急追之劣乃得免还至窟中便作是念我欲食彼反欲啖我尔时帝释便于狼前作跛脚羊鸣唤而住狼作是念前者是狗我饥闷眼花谓为是羊今所见者此真是羊复更谛观看耳角尾真实是羊便出往趣羊复惊走奔逐垂得复化作狗反还逐狼亦复如前我欲食彼反欲见啖时天帝释即于狼前化为羔子鸣群唤母狼便瞋言汝作肉段我尚不出况为羔子而欲见欺还更守斋静心思惟时天帝释知狼心念还斋犹作羊羔于狼前住狼便说偈言
　　若真实是羊　犹故不能出　况复作虚妄如前恐怖我　见我还斋已　汝复来见试假使为肉段　犹尚不可信　况作羔羊子而作唤咩咩
　　于是世尊而说偈言
　　若有出家人　持戒心轻漂　不能舍利养犹如狼守斋
　　又五分律云佛告诸比丘乃往古昔有一摩纳在山窟中诵刹利书有一野狐住其左右专听诵书心有所解作是念言我解此书语足堪作诸兽中王作是念已便起游行逢羸痩野狐便欲杀之彼言何故杀我答言我是兽王汝不伏我是以相杀彼言愿莫杀我我当随从于是二狐便共游行复逢一狐又欲杀之问答如上亦言随从如是展转伏一切狐便以群狐伏一切象复以众象伏一切虎复以众虎伏一切师子遂权得为王既作王已复作是念我今为兽中王不应以兽为妇便乘白象率诸群兽不可称数围迦夷城数百千匝王遣使问汝诸群兽何故如是野狐答言我是兽王应娶汝女与我者善若不与我当灭汝国还白如此王集群臣共议唯除一臣皆云应与所以者何国之所恃唯赖象马我有象马彼有师子象马闻气惶怖伏地战必不如为兽所灭何惜一女而丧一国时一大臣聪睿逺略而白王言臣观古今未曾闻见人王之女与下贱兽臣虽弱昩要杀此狐使诸群兽各各散走王即问言何计将兵马出大臣答言王但克期战日先当从彼求索一愿愿令师子先战后吼彼谓吾畏必令师子先吼后战王至战日当敕城内皆令塞耳王用其语遣使克期共求上愿至于战日复遣信求然后出军军锋欲交野狐果令师子先吼野狐闻之心破七分便于象上坠落于地于是群兽一时散走佛以是事而说偈言
　　野狐㤭慢盛　欲求其眷属　行到迦夷城自称是兽王　人㤭亦如是　领统于徒众在摩竭之国　法主以自号
　　尔时迦夷王者我身是聪睿大臣者舎利弗是野狐王者调达是诸比丘调达往昔诈得眷属今亦如是故佛说偈云
　　善人共㑹易　恶人共㑹难　恶人共㑹易善人共㑹难
　　又佛本行经云尔时佛告诸比丘言我念昔有一河名波利耶多〈隋言彼节〉时彼河岸有一人是结华鬘师其人有园在彼河侧而彼河内时有一龟从水而出至花园中求食而行处处经历蹋坏其花时彼园主见龟坏花园主即捉置于一筐箧中将欲杀食彼龟作念云何得脱此难作何方便诳此园主即向园主而说偈言
　　我从水出身有泥　　汝且置花洗我体
　　我身既有泥不净　　恐畏污汝箧及花
　　时彼园主作如是念善哉此龟善言教我今不得不取其言我洗其身勿令泥污我之花箧作是念已即手执龟将向水所欲洗龟身是时彼人即提龟出置于石上抄水欲洗是时彼龟出大筋力忽投没水时花鬘师见龟没水作如是言奇哉是龟乃能如是诳逗于我我今还可诱诳是龟使令出水时华鬘师即向彼龟而说偈言
　　贤龟谛聴我作意　　汝今亲旧甚众多
　　我作花鬘系汝咽　　恣汝归家作喜乐
　　尔时彼龟作如是念此华鬘师妄言诳我彼师母患著床其姊采花造鬘欲卖以用活命今作是言定是诳我欲食我故诱我出耳是时彼龟向花鬘师而说偈言汝家造酒欲㑹亲　　广作种种诸味食
　　汝至家内作是语　　龟肉煮已脂糂头
　　尔时佛告诸比丘言汝诸比丘欲知彼时入水龟者我身是也花鬘师者魔波旬是其于尔时欲诳惑于我而不能著今复欲诳何由可得又佛告诸比丘言我念往昔于大海中有一大虬其虬有妇身正怀妊忽然思欲猕猴心食以是因縁其身羸痩痿黄宛转战栗不安时彼特虬见妇身体如是羸痩无有颜色见已问言贤善仁者汝何所患欲思何食我不闻汝从我索食何故如是时其牸虬黙然不报其夫复问汝今何故不向我道妇报夫言汝若能与我随心愿我当说之若不能者我何暇说夫复答言汝但说看若可得理我当方便㑹觅令得妇即语言我今意思猕猴心食汝能得不夫即报言汝所须者此事甚难所以者何我居大海猴在山树何由可得妇言奈何若不得是物此胎必堕我身不久恐取命终是时其夫复语妇言贤善仁者汝且容忍我今求去若成此事深不可言则我与汝并皆庆快尔时彼虬即从海出至于岸上去岸不逺有一大树名优昙婆罗〈隋言水愿〉时彼树上有一大猕猴在于树头取果子食是时彼虬既见猕猴在树上坐食于树子见已渐渐到于树下到已即便共相慰喻以美语言问讯猕猴善哉善哉婆私师吒在此树上作于何事不甚辛勤受苦恼耶求食易得无疲倦不猕猴报言如是仁者我今不大受于苦恼虬复重更语猕猴言汝在此处何所食啖狝猴报言我在优昙婆罗树上食啖其子是时虬复语猕猴言我今见汝甚大欢喜遍满身体不能自胜我欲将汝作于善友共相爱敬汝取我语何须住此又复此树子少无多云何乃能此处愿乐汝可下来随逐于我我当将汝度海彼岸别有大林种种诸树花果丰饶猕猴问言我云何得至彼处海水深广甚难越度云何堪度是时彼虬报猕猴言我背负汝将度彼岸汝今但当从树下来𮪍我背上尔时猕猴心无定故狭劣愚痴心生欢喜从树而下上虬背上欲随虬去其虬内心生如是念善哉善哉我愿已成即欲相将至自居处及狝猴俱没于水猴问虬言善友何故忽没于水虬即报言我妇怀妊彼如是思欲汝心食以是因縁我将汝来尔时猕猴作如是念呜呼我今甚不吉利自取磨灭作何方便而得免此急速厄难不失身命复如是念我须诳虬作是念已而语虬言仁者善友我心留在优昙婆罗树上寄著不持将行仁于当时云何不依实语我知今须汝心我于当时即将相随善友还𮞉放我取心得已还来尔时彼虬闻猕猴语已二俱还出猕猴见虬欲出水岸是时猕猴努力奋迅捷疾跳踯出大筋力从虬背上跳下上彼优昙大树之上其虬在下少时停待见猴淹迟不下而语之言亲密善友汝速下来共汝相随至于我家猕猴黙然不肯下树虬见猕猴经久不下而说偈言善友猕猴得心已　　愿从树上速下来
　　我当送汝至彼林　　多饶种种诸果树
　　尔时弥猴作是思惟此虬无智即说偈言
　　汝虬计校虽能寛　　而心智虑甚狭劣
　　汝但审谛自思忖　　一切众𩔖谁无心
　　彼林虽复子丰饶　　及诸庵罗等妙果
　　我今意实不在彼　　宁自食此优昙婆
　　尔时佛告诸比丘言当知彼时大猕猴者我身是也彼虬者魔波旬是于时犹尚诳惑于我而不能得今复欲将世间五欲之事而来诱我岂能动我此之坐处乂杂宝蔵经云昔有乌枭共相怨憎乌待昼日知枭无见蹹杀群枭散食其肉枭便于夜知乌眼暗复啄群乌开罩其腹亦复散食畏昼畏夜无有竟已有一智乌语众乌言已为怨憎不可求解终相诛灭势不两全宜作方便殄覆诸枭然后我等可得欢乐若其不尔终为所败众乌答言当作何方得灭雠贼智乌答言尔等众乌拔我毛羽破我头我当设计要令殄覆即如其言憔悴形容向枭穴外而自悲鸣闻其声已便言今尔何故破伤来至我所乌语枭言众乌雠我不得生活故来相投以避怨恶时枭怜愍遂便养给恒与残肉日月转久毛羽平复乌作微计衔干树枝并诸草木著诸穴中似如报恩枭语乌言何用是为乌即答言孔穴之中纯是冷石用此草木以御风寒枭以为尔黙然不答而乌于是即求守孔穴作给使令用报恩时㑹暴雪寒风猛盛众枭率尔来集孔中乌得其便寻生欢喜衔牧人火用烧枭孔众枭一时于孔焚灭尔时诸天说偈言曰
　　诸有宿嫌处　不应生体信　如乌诈托善焚灭众枭身
　　又六度集经云昔者菩萨为孔雀王从妻五百弃其旧匹欲娶青雀为妻其青雀唯食甘露好果孔雀为妻曰行取之其国王夫人有疾梦睹孔雀云其肉可为药寤已启闻王令猎士疾行索之夫人曰有能得之者娉以季女赐金千斤国诸猎士分布行索睹孔雀王从一青雀在常食处即以蜜𪎊每处涂树孔雀辄取以供其妻射师以蜜𪎊涂身踞坐而候孔雀取𪎊人应手获之焉孔雀曰子之勤身必为利也吾示子金山可为无尽之宝子原吾命矣猎者又曰大王赐吾千斤金妻以季女岂信汝言乎克以送献汝矣孔雀见王曰大王怀仁润无不周愿纳微言乞得少水吾以慈咒服之疾瘳矣若其无效受罪不晚王顺其意夫人服之众疾皆瘳华色炜晔宫人皆然举国叹王𢎞慈全孔雀之命获延一国之寿孔雀曰愿得投身于彼大湖并咒其水率土𥠖民众疾可瘳若有疑妄愿以杖捶吾足王曰许可孔雀如之国人饮水并皆得力聋听盲视喑语躄伸众疾皆然夫人疾除国人并得无病兼无害孔雀之心孔雀具知向王陈曰受王生润之恩吾报济一国之命报毕乞退王曰可尔雀即翔飞升树重曰天下有三痴王曰何谓三耶一者吾痴二者猎士痴三者大王痴王曰愿释之也雀曰诸佛重戒以色为火烧身危命贪色之由也吾舍五百供养之妻而贪青雀索食供之有如仆使为狂䋞所得殆危身命斯吾痴也猎者之痴吾至诚之言舍一山之金弃无穷之宝信夫人邪伪之欺望季女之妻睹世狂愚皆斯𩔖矣损佛真诚之戒信鬼魅之欺酒药淫乱或度破门之祸或死入太山其苦无数思还为人犹无羽之鸟欲飞升天岂不难哉淫妇之妖蛊喻彼⿴魅靡不由之亡国危身而愚夫尊之万言无一诚也而射师信之斯为猎者愚矣王得天医除一国疾诸毒都灭颜如盛华巨细欣赖而王放之王始欲杀吾以肉疗夫人疾斯谓王愚矣佛告舎利弗孔雀王者自是之后周旋八方辄以神药慈心布施愈众生病孔雀王者吾身是也国王者舎利弗是也猎者调达是也夫人者调达妇是菩萨慈慧度无极行布施如是又杂宝蔵经云佛言乃往过去时有莲花池多有水鸟在中而住时有鹳雀在于池中徐步举脚诸鸟皆言此鸟善行威仪徐序不恼水性时有白鹅而说偈言
　　举脚而徐步　音声极柔软欺诳于世间
　　谁不知谄谗
　　鹳鹊语言何为作此语来共作亲善白鹅答言我知汝谄谗终不亲善汝欲知尔时鹅者即我身是也尔时鹳鹊者今提婆达多是也又杂宝蔵经云佛言于过去世雪山之侧有山鸡王多将鸡众而随从之鸡冠极赤身体甚白语诸鸡言汝等逺离城邑聚落莫与人民之所啖食我等多诸怨嫉好自慎䕶时聚落中有一猫子闻彼有鸡便往趣之在于树下徐行低视而语鸡言我为汝妇汝为我夫而汝身形端正可爱头上冠赤身体俱白我相承事安𨼆快乐鸡说偈言
　　猫子黄眼愚小物　　触事怀害欲啖食
　　不见有畜如此妇　　而得寿命安𨼆者
　　尔时鸡者我身是也尔时猫者提婆达多是也昔于过去欲诱诳我今日亦复欲诱诳我索我徒众颂曰奸情诈痴　　今信匪疑　　伪现依附
　　虚诳来随　　外亲内损　　夙夜侵移
　　久共同住　　方觉相欺
　　惰慢篇第六十一
　　述意部
　　夫人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之者多其事略三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘脂肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘脂肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事故求道无从可得如水火拥之然之则其用弥全决之散之则其劳弥薄故论云质㣲则势重势㣲则质重是以思之则之实由勤功而悟道惰之慢之良由贪声色而障圣所以释氏震法鼓于鹿苑夫子扬徳音于聊鲁尚耳目所不闻岂心识之能契也
　　引证部
　　如萨婆多论云波罗提木义之戒五道而言唯人道得戒馀四不得如天道以著乐深重不能得戒如昔一时大目连以弟子有病上㣼利天以问耆婆正值诸天入欢喜园尔时目连在于路侧立待一切诸天无顾看者唯耆婆后至顾见目连向举一手乘车直过目连自念此本人间是我弟子今受天福以著天乐都失本心即以神力制车令住耆婆下车礼目连足目连种种因縁呵责耆婆答目连曰以我人中为大徳弟子是故举手问讯颇见诸天有尔者不有时目连劝解释提桓因佛世难值何不数数相近咨受正法帝释欲解目连意故遣使敕一天子令来反复三唤犹故不来后不应已而来帝释白目连曰此天子唯有一天女一妓乐以自娱乐以染欲情深虽复命重不能自割故不肯来况作天主种种宫观无数天女须食自然百味百千妓乐以自娱乐视东忘西虽知佛世难遇正法难闻而以染乐纒缚不得自在知复如何三涂苦难无縁得戒人中唯三天下得戒比郁单越无有佛法不得戒以福报障并愚痴故不受圣法又善见律云时有六群比丘自身在下请法人在髙而为说法以慢法故佛呵责之佛语比丘往昔波罗柰国有一居士名曰车波加其妇怀妊思庵罗果语其婿言我思庵罗果君为我觅其夫答言此非果时我云何得妇语夫言君若不得我必当死夫闻妇语心自念言唯王园中有非时果我当往偷作是念已即夜入王园取果未得明相已出不得出园于是树上蔵住时王与婆罗门入园欲食庵婆罗果婆罗门在下王在髙座婆罗门为王说法偷果人树上自念言我偷果事应合死因王听婆罗门说法我今得脱我今无法王亦无法婆罗门亦无法何以故我为妇故而偷王果王由㤭慢故师在下座自在髙座而听说法婆罗门为贪利养故自在下座为王说法我今三人相与无法我今得脱即便下树往至王前而说偈言
　　二人不知法　二人不见法　教者不依法听者不解法　为是饮食故　我言是无法为以名利故　毁碎汝家法
　　王闻此偈怒偷果人罪我为凡时尚见非法况今成佛汝诸弟子为下人说法时偷果人者我身是也又智度论云如迦叶佛时有兄弟二人出家求道一人持戒诵经坐禅一人广求檀越修诸福业至释迦佛出世一人生长者家一人作大白象力能破贼长者子出家学道得六神通阿罗汉而以薄福乞食难得他日持钵入城乞食遍不能得到白象厩见王供象种种丰足语此象言我之与汝俱有罪过象即感信三日不食守象人怖求觅道人见而问言汝作何术令王白象病不能食耶答曰此象是我先身时弟共于迦叶佛时出家学道我但持戒诵经坐禅不行布施弟但广求檀越作诸布施不持戒不学问以其不持戒诵经坐禅故今作此象大修布施故饮食备具种种丰足我但行道不修布施故今虽得道果乞食不能得以是事故因縁不同虽值佛世犹故饥渴又百喻经云昔外国节度之日一切妇女尽持优钵罗华以为鬘饰有一贫人其妇语言尔若能得优钵罗华来与我为尔作妻若不能得我舍尔去其夫先来常善能作鸳鸯之鸣即入王池作鸳鸯鸣偷优钵罗华时守池者而作是问池中者谁而此贫人失口答言我是鸳鸯守者捉得将诣王所而于中道复更和声作鸳鸯鸣守池者言尔先不作今作何益世间愚人亦复如是终身残害作众恶业不习心行使令调善临命终时方言今我欲得修善狱卒将去付阎罗王虽欲修善亦无所及如彼愚人欲到王所作鸳鸯鸣又百喻经云昔有大富长者左右之人欲取其意皆尽恭敬长者唾时左右侍人以脚蹋却有一愚者不及得蹋而作是言若唾地者诸人蹋却欲唾之时我当先蹋于是长者正欲咳唾时此愚人即便举脚蹋长者口破唇折齿长者语言汝何以故蹋我唇口愚人具答所由故唾未出举脚先蹋望得汝意凡物须时时未及到强设功力反得苦恼以是之故世人当知时与非时颂曰
　　惰学迷三教　问者不知一　合萼不结核敷花何得实　徒生髙慢心　陵他非好毕坠落于暗道　闗闭牢深密　一入百千年万亿苦切逼　对苦悔无知　方由惰慢榍圣人善取譬　愚智须明律　英雄慢法时焉知悔今日
　　感应縁〈略引八验〉
　　晋抵世常奉法验
　　庄子验
　　列女传验
　　文子验
　　孙卿子验
　　盐铁论验
　　晋平公验
　　论衡验
　　晋抵世常至晋太康中有富人居时禁晋人作沙门常奉法不惧宪纲潜于宅中立精舎供养沙门于法兰亦在其中比丘来者不惮后有僧来姿形顽陋衣弊足泥常遂作礼命奴洗足僧曰恒自洗之何用奴也常曰老病以奴自代僧不许常私骂而去僧现八尺形容仪光伟飞行而去常抚膺自扑泥中家内僧尼行路五六十人望见空中数十文分明奇香芬氲一月留宅
　　庄子曰人而不学谓之视肉学而不行命之曰撮嚢列女传曰河南乐羊子尝行得遗金还以与妻妻曰妾闻志士不饮盗泉廉者不受嗟来之食况拾遗求利以污其行乎羊子惭弃金于野速寻师而学
　　文子曰上学以神听之中学以心听之下学以耳听之孙卿子曰不登髙山不知天之髙也不闻先王之道言不知学问之大君子之学入乎耳著乎心布乎四支形乎动静小人学出乎口入乎耳耳目之间四寸耳曷足以美七尺之躯
　　盐铁论曰内无其质而外学其文虽有贤师良友若画脂镂冰费日损功故良师不能饰西施泽香不能加嫫母
　　说苑曰晋平公问师旷曰吾年七十欲学恐已暮矣对曰暮何不炳烛乎臣闻少而学者如日出之阳壮而学者如日中之光老而学者如炳烛之明炳烛之明孰与昩行平公曰善哉
　　论衡曰手中无钱而之市决货货主必不与也夫胸中无学亦犹手中无钱也



　　法苑珠林卷六十七
　　校讹
　　第二十二纸〈十四行劳疑当作势十五行则之之则宋南藏作恻〉第二十九𥿄〈五行脂宋南藏作暗〉
　　音释
　　⿰〈百昆切走也〉咩〈莫者切羊鸣也〉𪎊〈齿沼切干粮也〉郰〈侧鸠切舆邹同〉榍〈先结切限也〉镂〈郎豆切雕刻也〉










<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十八
　　唐　释道世　撰
　　破邪篇第六十二之一
　　述意部
　　盖闻三乘启辙诸子免火宅之灾八正开元群生悟无为之果是故慈云降润不别芳兰慧日流辉宁分岸谷且立教□范尽妙穷微发志生情难量叵测虽周孔儒术庄老𤣥风将欲方兹迥非伦拟其有帝代贤士今古明君咸共遵崇无乖敬仰欲使玉礰异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折染俗之自然兴因果之正路挫邪智之虚角杜异见之妄言求珠之宝心开观象之伪识正自非徳均真际体合无生岂能契此𤣥门履之一实者也
　　引证部
　　如増一阿含经云尔时有长者名阿𨙻邠邸其家大富不可称计尔时满富城中有长者名曰满财亦大富饶财复是邠邸少小旧好共相敬爱邠邸长者恒有千万宝货在满富城中贩卖使满财长者经纪然满财长者亦有数千万宝在舍卫城中贩卖使邠邸经纪是时邠邸有女名须摩提颜貌端正如桃华色世之希有尔时满财见须摩提女端正见已问邠邸曰此是谁家女邠邸报曰是我所生满财曰我有小息未有婚对可适贫家不时邠邸报曰事不宜尔满财问曰以何等故邠邸报曰种姓财货足相酬匹所事神祠与我不同此女事佛汝事外道以是之故不赴来意满财报曰我等所事自当别祀此女所事别自供养邠邸报曰我女设当适汝家者彼此各出财宝不可称计满财问曰汝今索几许财宝邠邸报曰我今须六万两金是时长者即与六万两金邠邸以方便前却犹不能使止语彼长者曰设我嫁女当往问佛若有教敕我当奉行是时阿𨙻邠邸即往至世尊所白世尊曰须摩提女为满富城中满财长者所求为可与不世尊告曰若须摩提女适彼国者多所饶益度脱人民不可称量闻已礼退还至家中共办饮食与满财长者满财问曰我不用食但嫁女与我不耶邠邸报曰欲尔者便可却后十五日使儿至此作是语已便退而去是时满财长者办具所须乘葆羽之车从八十由延内来邠邸复庄严已女乘葆羽之车将女往迎中道相遇满财得女便将至满富城中人民之𩔖各作制限若此城中有女出适他国者当重刑罚若他国娶妇将入国者亦重刑罚尔时彼国有六千梵志国人所奉制限有言犯者当饭六千梵志长者自知犯制即饭六千梵志梵志所食纯食猪肉及重酿之酒又梵志所着衣服或被白㲲或被毳衣以衣偏著右肩半身露现即白时到入长者家长者见来膝行前迎恭敬作礼最大梵志举手称善揖长者顷往诣座所各随坐讫时长者语须摩提女曰汝自庄严向我师礼须摩提女报曰止止大家我不堪任向裸形人礼长者报曰此非裸形但所着衣是其法服须摩提女报曰此无惭愧之人皆共露形有何法服之用世尊所说世人所贵有惭有愧若无此二则尊卑无异共猪犬无别我实不堪向作礼拜时须摩提夫语其妇曰汝今可起向我师作礼此诸人等皆是我所事天妇报曰且止我不礼此无惭愧裸形人令我向驴犬作礼夫曰勿作是言自䕶汝口勿有所犯此非驴非狗但所著之衣正是法衣是时须摩提女涕零悲泣颜色变异并作是说宁断命根终不堕此邪见之中时六千梵志各共高声何故使此婢骂詈乃尔是诸梵志已食少多便去是时满财长者在高楼上烦冤愁惋我今取此人来便为破家辱我门戸时有梵志名曰脩跋得五神通往长者家上高楼上与长者相见梵志问长者曰何故愁忧长者报曰昨因为儿娶妇具说前縁梵志报曰此女所事之师皆是梵行之人今日现在甚奇甚特长者问曰汝为外道异学何故叹誉沙门释子有何神德有何神变梵志报曰欲闻神徳今粗说原此女所事之师最小弟子名曰均头沙弥飞来诣阿耨逹泉洗垢之衣阿耨大神天龙鬼神皆起前迎恭敬问讯善来人师可就此坐却后坐食食竟荡钵在金案上跏趺正身次第入九次第定是时天龙鬼神与蹋洗衣举著空中而暴使干时彼沙弥收摄衣已便飞在空还归所在长者当知最小弟子有此神力况最大者何况如来至真正觉而可及乎是时长者语梵志曰我等可得见此女所事师乎梵志报曰可还问此女是时长者问须摩提女曰吾今欲得见汝所事师能使来不女闻欢喜不能自胜愿时办具饮食明日如来当来至此及比丘僧长者报曰汝今自请吾不解法是时长者女沐浴身体手执香火上高楼上叉手向如来而叹之曰
　　诸变不可计　皆使立正道　我今复值厄唯愿尊屈神　尔时香如云　悬在虚空中遍满祗洹舍　住在如来前　诸释虚空中欢喜而作礼　又见香在前　须摩提所请雨诸种种华　而不可计量　悉满祇洹林如来笑放光
　　尔时世尊告诸神足比丘大目连大迦叶阿𨙻律乃至均头沙弥等汝等以神足先往至彼城中诸比丘对曰如是世尊是时众僧使人名曰干荼明旦躬负大釡飞在空中往至彼城绕城三匝诣长者家是时均头沙弥化作五百华树色若干种皆悉敷茂是时般特化作五百头牛衣毛皆青在中止坐往诣彼城尔时罗云复化作五百孔雀色若干种在上坐往诣彼城是时迦延𨙻化作五百金翅鸟极为勇猛在上坐往诣彼城尔时优毗迦叶化作五百龙皆有七头在上坐往诣彼城是时须菩提化作琉璃山入中跏坐往诣彼城尔时大迦栴延复化作五百鹤色皆纯白往诣彼城是时离越化作五百虎在上坐往诣彼城是时阿𨙻律化作五百师子极为勇猛在上坐往诣彼城是时大迦叶化作五百疋马皆朱尾金银校饰在上坐往诣彼城是时目连化作五百白象皆有六牙七处平整金银校饰在上坐往诣彼城如是现神皆绕城三匝往长者家是时世尊以知时到在虚空中去地七仞阿若拘邻在右舍利弗在左阿难在后而手执拂千二百弟子前后围绕如来在中及馀诸天帝释诸王皆现神变悉在空中作唱妓乐数千万种雨众天华散如来上舍卫城内人民皆见如来在空去地七仞皆怀欢喜不能自胜是时满财长者遥见如来相好犹如金聚放大光明以偈问须摩提女须摩提女复以偈报之天人梵志皆自归命是时六千梵志见如此神变各相谓言我等可离此国更适他土犹如禽兽各奔所趣是诸梵志闻如来响各各驰走不得自宁由如来有大威力故不自安是时世尊还摄神足入城以足蹈门阈上是时天地大动诸神散华诣长者家就座而坐世尊渐与长者及八万四千人民说戒施生天之论诃欲不净出家为要各于座上诸尘垢尽得法眼净皆自归三宝受持五戒此须摩提女及八万四千人皆由久逺迦叶佛所四事供养一施二爱敬三利人四等利不堕贫家当来之世亦当复值如此之尊使我莫转女身得法眼净是时城中人民闻哀愍王女作如此誓愿人皆随喜此愿尔时哀愍王者今须逹长者是尔时王女者今须摩提女是尔时国土人民之𩔖者今八万四千人是由彼誓愿故今值我身闻法得道又智度论云有梵志名长爪〈别经梵云名劳豆义〉是阎浮提大论议师言一切论可破一切言可坏一切执可转无有实法可信可恭敬者舍利弗舅摩诃俱𫄨罗与姊舍利论议不如俱𫄨罗思惟念言非姊力也必怀智人寄言母口未生乃尔及生长大当如之何思惟是已生㤭慢心为广论议故出家作梵志人南天竺国始读经书诸人问言汝志何求长爪答言十八种大经尽欲读之诸人语言尽汝寿命犹不能知一何况能尽长爪自念昔作㤭慢为姊所胜今此诸人复见轻辱为是二事故自作誓言我不剪爪要读十八种经书尽人见爪长因号长爪梵志是人以种种经书讥刺是非破他论议譬如大力狂象搪揬蹴蹋无能制者如是长爪梵志摧伏诸论师已还至摩伽陁国王舍城𨙻罗陁聚落至本生处问人言我姊生子今在何处有人语言汝姊子者适生八岁读一切经书尽至年十六论议胜一切人有释种道人姓瞿昙与作弟子长爪闻之即起㤭慢生不信心而作是言如我姊子聪明如是彼以何术谤诳剃头作弟子作是语已直向佛所尔时舍利弗初受戒半月佛边侍立以扇扇佛长爪见佛问讯讫一面坐作是念一切论可破一切语可坏一切执可转是中何者是诸法实相何者是第一义譬如大海欲尽其底求之既久不得一法彼以何论议而得我姊子作是思惟已而语佛言瞿昙我一切法不受时佛问长爪汝一切法不受是见受不佛所质义汝已领之邪见毒炽令出是毒气言一切法不受是见汝受不尔时长爪如好马见鞭顾影觉畏便著正道长爪梵志既得佛语鞭影入心即弃贡高惭愧低头如是思惟佛置我两处负门中若我说是见我受是负处门粗故众人所共知云何自言一切法不受今受是见此现前妄语是粗负处门多人所知第二负处门细我欲受之以少人知故作是念已答佛言瞿昙一切法不受是见亦不受佛语梵志汝不受一切法是见亦不受则无所破与众人无异何用自高而生㤭慢如是长爪不能答佛自知已堕负处即于佛智起恭敬信心自思惟我堕负处世尊不彰不言是非不以为意佛心柔软第一清净得大甚湥最可恭敬无过佛者佛为说法断其邪见即于坐处逺尘离垢得法眼净是时舍利弗闻是语时得阿罗汉是长爪梵志出家作沙门得阿罗汉又佛说乳光佛经云时佛世尊适小中风当须牛乳尔时维耶离国有梵志名摩耶利为五万弟子作师复为国王大臣人民所敬遇豪富贪嫉不信佛法但好异道于是佛告阿难持如来名往到梵志摩耶利家从其求索牛乳湩来阿难受教着衣持钵到其门下梵志摩耶利适与五百上足弟子欲行入宫与王相见时即出舍值遇阿难因问言汝朝来早欲何所求阿难答曰佛世尊身小不安隐使我索乳梵志黙然不报自思惟念我若不持牛乳与谓我悭惜适持乳与诸馀梵志便复谓我事瞿昙道进退惟宜虽尔当指授与恶牛自令𤛓取当使抵杀折辱其道便见捐弃我还为人所敬若不得乳明我不惜谋议是已即告阿难牛朝已放在彼堑里汝自往𤛓摩耶敕儿汝将阿难示此牛处慎莫为捉时五百第子闻师说是悉大欢喜尔时维摩诘来欲至佛所道经梵志门前因见阿难即谓何谓晨朝持钵住此欲何求索阿难答曰如来身小中风当须牛乳故使我来维摩诘即告阿难莫作是语如来正觉身如金刚众恶已断但有诸善当有何病黙然行矣勿得外道诽谤如来无使天龙神等得闻是声十方菩萨阿罗汉得闻此言转轮圣王尚得自在何况如来阿难勿为羞惭索乳疾行慎莫多言阿难闻此大自惭惧闻空中有声言是阿难如长者所言但为如来于五浊世示现度脱一切三毒之行故时往取乳向者维摩虽有是语莫得羞惭于是五百梵志闻空中声即无狐疑皆大踊跃悉发无上正真道意尔时摩耶利内外眷属及聚邑中合数千人皆随阿难往观恶牛阿难即住牛傍自念言今我所事师法不得自手𤛓乳语适竟第二忉利天帝便从天来化作年少梵志被服因住牛傍阿难见之心用欢喜谓言年少梵志请取乳潼即答阿难我非梵志是天帝释我闻如来欲得牛乳故来到此阿难言天帝位尊何能近此腥秽之牛帝释答曰虽我之豪何如如来尊尚不厌倦建立功德何况小天阿难报释为我取乳唯愿用时释应曰诺寻即持器前至牛所时牛静住不敢复动其来观者皆惊怪之尔时帝释而说偈言
　　今佛小中风　汝与我乳湩　今佛服之瘥得福无有量　佛尊天人师　常慈心忧念蜎飞蠕动𩔖　皆欲令度脱
　　尔时犊母即为天帝释说偈言
　　此手扪摸我　何一快乃尔　取我两乳湩置于后馀者　当持遗我子　朝来未得饮虽知有福多　作意当平等
　　于是犊子便为母说偈言
　　我从无数劫　今得闻佛声　即言持我分尽用奉上佛　世尊一切师　甚难得再见我食草饮水　可自足今日　我作人已来饮乳甚大久　及在六畜中　亦尔不可数世间愚痴者　亦甚大众多　不知佛布施后因悔无益　我乃前世时　悭贪坐抵突复随恶知友　不信佛经戒　使我作牛马至于十六劫　今乃值有佛　如病得医药持我所饮乳　尽与满钵去　令我后智慧得道愿如佛
　　时天帝释即取乳满钵阿难得乳意甚欢喜于是梵志从邑中来者闻此牛子母所说皆共惊怪此牛弊恶人不得近今日何故柔善乃尔想是阿难所感发耳瞿昙弟子尚能如此何况佛德威神变化而我等不信其教时梵志男女合万馀人皆悉踊跃逺尘离垢逮得法眼阿难持乳还至佛所具白所由佛告阿难实如牛子母所说此牛子母乃昔宿命时曽为长者大富饶财复悭不施不信佛戒不知生死常喜出财外人从举日月适至喜多责息无有道理既偿钱毕复谤枉人言其未毕但坐是故堕畜生中十六劫今闻我名欢喜者何畜生之罪亦当毕是此牛子母却后命尽七反生兜术天及梵天上七反生世间当为豪富家不生恶道所在常当通识宿命当供养诸佛烧香持经牛母从是因縁最后当值见弥勒佛作沙门精进不久得罗汉道犊子亦当如是上下二十劫竟当得作佛号曰乳光牛母之子俱得度脱㑹中五百长者子悉发无上道意三千八百梵志应时得须陁洹道又佛说心明经云佛游王舍城灵鸟山与五百比丘四部众俱往之一县而行分卫诸天龙神追于上侍到梵志馆门外而住佛放大光普照十方时梵志妇执㸑炊饭见光照身身得安隐解怿无量还顾见佛端正姝好倍加踊跃重自惟忖今得睹佛及众弟子诚副宿愿欲以食馔奉进正觉隐察愚夫不信道徳志存邪疑见妾所施必兴结恨不得由已当如之何便即拨饭取汁一勺以用上佛佛以威神钵中自然有百味食佛时逹嚫口叹颂曰
　　假以马百疋　金银校鞍勒　持用惠施人不如勺饭汁　设以七宝车　载满诸珍琦勺饭汁施佛　其福过于彼　若施白象百明珠缨络饰　供佛一勺汁　其福超彼上如转轮圣王　普贤玉女后　端正无有比七宝缨络身　如是之妙𩔖　其数各有百悉以配施人　不如一勺汁
　　于是梵志静住而听闻佛所叹心怀疑惑前问佛言一勺饭汁何所直耶而乃称赞若干宝施而云不如一勺汁施斯之饭汁不直一钱然乃咨嗟若干亿倍孰当信哉于是世尊寻即显露广长之舌以覆其面上至梵天告梵志曰吾从无数亿百千劫常行至诚乃获斯舌宁以妄语能致之乎吾欲问卿至诚答之曽颇往返舍卫罗阅中路有树名尼拘𩔖荫覆人众五百乘车乎对曰唯然有之曽所见也世尊又问其子大小答曰形如芥子佛告梵志卿真两舌实如芥子树何大乎对曰审尔不敢欺也佛又告曰种如芥子生树广大地之生植适无所置所覆弥广何况如来无上正觉无量福㑹普胜者哉大慈𢎞哀无所不济以馔供献功祚难计梵志黙然无以加报佛告阿难斯妇寿终当转女像得为男子生于天上下生为人解深妙法却十三劫当得作佛名曰心明如来梵志意伏五体投地克心自责归命于佛加恩矜摄令得出家佛即纳受以为沙门佛讲四谛漏尽意解又涅盘经云尔时十仙外道欲共佛捔试神力阿阇世王报外道云汝等今者欲以手爪抱须弥山欲以口齿齚啮金刚诸大士譬如愚人见师子王饥时睡眼而欲寤之如人以指置毒蛇口如欲以手触灰覆火汝等今者亦复如是善男子譬如野狐作师子吼犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾如免渡海欲尽其底汝等今者亦复如是汝等今者兴建是意犹如飞蛾投于火聚汝随我语不复更说又大庄严论时㤭尸迦向外道说偈言
　　外道所为作　虚妄不真实　犹如小儿戏聚土作城郭　醉象践蹈之　散坏无遗馀佛破诸外论　其事亦如是
　　又百喻经云昔有愚人煮黒石蜜有一富人来至其家时此愚人取石蜜浆为富人煮即于火上以扇扇之望得便冷傍人语言下不止火扇扇不已云何得冷尔时人众悉皆嗤笑其犹外道不灭烦恼炽然之火少作苦行卧棘刺上洮糠饮汁断榖自饿五𤍠炙身而望清凉寂静之道终无是处徒为智者之所怪哂受苦现在殃流来劫又百喻经云昔有愚人其妇端正情甚爱重妇无真信后于中间共他交往邪淫心盛欲逐傍夫舍离已婿于是密语一老母言我去之后汝可赍一死妇女尸安著屋中语我夫言云我已死老母于后伺其夫主不在之时以一死尸置其家中及其夫还老母语言汝妇已死夫即往视信是已妇哀哭懊恼大𧂐薪油烧取其骨以囊盛之昼夜怀挟妇于后时心厌傍夫便还归家语其夫言我是汝妻夫答之言我妇久死汝是阿谁妄言我妇乃至二三犹故不信如彼外道闻他邪说心生惑著谓为真实永不可改虽闻正教不信受持又百喻经云昔有二估客共行商贾一卖真金其第二者卖兜罗绵有他买真金者烧试之第二估客即便偷他被烧之金裹兜罗绵时金𤍠故烧绵都尽情事既露二事俱失如彼外道偷取佛法著已法中妄称已有非是佛法由是之故烧灭外典不行于世如彼偷金事情都现亦复如是又百喻经云过去之世有一山羌偷王库物而逺逃走尔时国王遣人四出推寻捕得将至王边王即责其所得衣处山羌答言我衣乃是祖父之物王遣着衣实非山羌本所有故不知著之应在手之者著于脚上应在腰者反著头上王见贼已集诸臣等共详此事而语之言若是汝之祖父已来所有衣者应当解著云何颠倒用上为下以下为上以不解故定知汝衣必是偷得非汝旧物借以为譬王者如佛宝藏如法愚痴羌者犹如外道穷偷佛语着已法中以为自有然不解故布置佛法迷乱上下不知法相如彼山羌得王宝衣不识次第颠倒而著亦复如是又百喻经云昔有一人形容端正智慧具足复多钱财举世人闻无不称叹时有愚人见其如此便言我兄见后还债言非我兄傍人语言汝是愚人云何须财认他为兄及其还债复言非兄愚人答言我以欲得彼之钱财故认为兄实非是兄人闻此语无不笑之犹彼外道闻佛善语饕窃而用以为己有乃至傍人教使修行不肯脩行而作是言为利养故偷取佛说化导众生而无实事云何修行犹向愚人为得财故言是我兄及还其债时复言非兄此亦如是颂曰
　　正邪乖明昧　善恶异相征　大慈降梵志乘空各变形　六千俱舍执　七众各休祯邪徒虚抗志　鍱腹浪求名　身子多才智陵化照机庭　四辩无不可　六通奋英情乘权摧异见　伏邪同幽冥　自知萤光劣徒诤太阳精
　　感应缘〈略引六验〉
　　辩圣真伪
　　邪正相翻
　　妄传邪教
　　妖惑乱众
　　道教敬佛
　　舍邪归正
　　辩圣真伪第一
　　夫邪正交侵祸福繁杂自非极圣焉能开诱是以九十五种宗上界之天尊二十五谛计众生之冥本皆陈正法咸称大济又有鲁邦孔氏导礼乐于九州楚国李聃开虚𤣥于五岳各臣吏于机务并衢分于限域辩御乖张理路沉溺致令惑䋞覆心莫知投趣未若皇觉无私道济群有幽显归心凡圣稽首譬天无二日国无两君故天上天下俱唱独尊三千大千咸称正觉为四生之道首作六趣之舟航者也
　　故史录太宰嚭问孔子曰夫子圣人与对曰非也博识强记非圣人也又问三王圣人与对曰三王善用智勇圣非丘所知又问五帝圣人与对曰五帝善用仁义圣非丘所知又问三皇圣人与对曰三皇善用时圣非丘所知太宰大骇曰然则孰为圣人乎夫子动容有间曰丘闻西方有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎人无能名焉据斯以言孔子深知佛为大圣也时縁未升故黙而识之有机故举然未得昌言其且致矣又后汉时史官傅毅开显佛化造法本内传云汉明帝永平三年上梦神人金身丈六顶有白光寤已问诸臣等傅毅对诏有佛出于天竺乃遣使往求备获经像及僧二人帝乃为立佛寺画壁千乘万骑绕塔三匝又于南宫清凉台及高阳门上显节陵所图佛立像并四十二章经缄于兰台石室广如前敬三宝篇述传云时有沙门迦摄摩腾竺法兰位行难测志存开化蔡愔使逹请腾东行不守区域随至雒阳晓喻物情崇明信本帝问腾曰法王出世何以化不及此答曰迦毗罗卫者三千大千世界百亿日月之中心也三世诸佛皆在彼生乃至天龙鬼神有愿行者皆生于彼受佛正化咸得悟道馀处众生无縁感佛佛不往也佛虽不往光明及处或五百年或一千年或一千年外皆有圣人傅佛声教而化导之
　　传云汉永平十四年正月一日五岳诸山道士朝正之次自相命曰天子弃我道法逺求胡教今因朝集可以表抗之其表略曰五岳十八山观太上三洞弟子褚善信等六百九十人至于方术无所不能愿与西僧比校得辩真伪若比对不如任听重决如其有胜乞除虚妄敕遣尚书令宋庠引入长乐宫以今月十五日可集白马寺道士等便置三坛坛别开二十四门五岳道士各赍道经置于三坛帝御行殿在寺南门佛舍利经像置于道西十五日斋讫道士等以柴荻和沉檀香为炬绕经泣泪启白天尊乞验纵火焚经经从火化悉成煨烬五岳道士相顾失色大生怖惧南岳道士费叔才自感而死大傅张衍语褚信曰卿等所试无验即是虚妄宜就西求真法褚信曰茅成子云太上者灵宝天尊是也造化之作谓之太素斯岂妄乎衍曰太上有贵德之名无言教之称今子说有言教即为妄也信闻黙然不对时佛舍利光明五色直上空中旋环如盖遍覆大众映蔽日光摩腾法师踊身高飞坐卧空中广现神变于时天雨宝华在佛僧上又闻天乐感动人情大众咸悦叹未曽有皆绕法兰聴说法要并吐梵音赞佛功德初立佛寺同梵福量司空阳城侯刘峻与诸官人士庶等千有馀人出家四岳诸道士吕惠通等六百二十人出家阴夫人王婕好等与诸宫人妇女二百四十人出家便立十寺七所城外安僧三所城内安尼自斯已后广遍天下传有五卷略不备载有人疑此传近出本无角力之事案吴书明费叔才有感死故传为实录不虚矣吴书云孙权赤乌四年有康居国沙门名僧㑹姓康来到吴国遂感舍利五色光曜天锤之逾坚烧之不然光明出火作大莲华照曜宫殿臣主惊嗟叹希有瑞为立塔寺度人出家又以教法初兴名为建初寺下敕问尚书令阚泽曰汉明已来凡有几年佛教入汉既久何縁始至江东泽曰自汉明永平十年佛法初来至今赤乌四年则一百七十年矣初永平十四年五岳道士与摩腾捔力之时道士不如南岳道士褚善信费叔才等在㑹自感而死门徒弟子归葬南岳不预出家无人流布后遭汉政凌迟兵戎不息经今多载始得兴行又曰孔邱李老得与佛比对不泽曰臣闻鲁孔君者英才诞秀圣徳不群世号素王制述经典训奖周道教化来叶师儒之风泽润今古亦有逸民如许成子原阳子庄子老子等百家子书皆修身自玩放畅山谷纵汰其心学归澹泊事乖人伦长㓜之节亦非安俗化民之风至汉景帝以黄子老子义体尤深改子为经始立道学敕令朝野悉讽诵之若以孔老二教逺方佛法逺则逺矣所以然者孔老二教法天制用不敢违天诸佛设教天法奉行不敢违佛以此言之实非比对〈今见章醮似俗祭神安设酒脯棋琴之事〉吴主大悦以泽为太子太傅
　　宋文帝高祖第三子也聪睿英博雅称令达在位三十年尝以暇日从容而顾问侍中何尚之吏部羊𤣥保曰朕少来读经不多比复无暇三世因果未辩措怀而复不敢立异者正以卿辈时秀率所敬信也答曰范泰谢灵运常言经典文本在俗为政必求性灵真奥岂得不以佛理为指南耶帝曰释门有卿亦犹孔门之有季路所谓恶言不入于耳也自是文帝致意佛经卷不释手邪正相翻第二
　　邪惑问曰盖闻释迦生于天竺修多出自西蕃名号无传于周孔功徳靡称于典谟寔逺夷所尊敬非中夏之师儒广致精舍甲第当衢虚费金帛福利焉在未若销像而绝镌铸货泉可以无损毁经以禁缮写废僧以从编户窃谓益国利人兴家多福也方外对曰察斯滥浊非忠孝之道也夫忠臣奉国愿受福之无疆孝子安亲务防灾于未兆闻多福之因縁求之如不及睹速祸之萌抵避之若探汤国重天地之祈祈于福也家避阴阳之忌忌于祸也福疑从取祸疑从去人之情也忠之道焉子乃去人之所谓福取人之所谓殃岂是忠臣益国之计非孝子安亲之方也若夫废宗庙之粢盛加子孙之鱼肉毁蒸尝之黻冕充仆妾之衣服茍求惠下之恩不崇安上之福恨养亲之费膳思废养之润屋如此可谓忠孝之道乎夫三达之智百神无以𩔖其通十力之尊千圣莫足俦其大万惑尽矣万徳备矣梵天仰焉帝释师焉道济四生化通三界拔生死于轮回示涅盘于常乐周孔未足拟议博施广济尧舜其犹病诸等慈而无弃物可不谓之仁乎具智而有妙觉可不谓之圣乎夫体仁圣之至道者岂为茍欺之诡言哉静而思之信逾坚矣至如立寺功深于巨海度僧福重乎高岳法王之所明言开士之所笃劝若兴之者増庆益国不亦大乎敬之者生善利人不亦广乎或小损而大益岂非国之所宜崇乎或小益而大损岂非民之所当避乎臣无斯慎于其君非忠臣也子无此虑于其亲非孝子也邪惑问曰佛法本出于西蕃不应奉之于中国尔方外对曰夫由余出自西戎辅秦穆以开霸业日䃅生于北狄侍汉武而除危害臣既有之师亦冝尔何必取同俗而舍其异方乎师以道大为尊无论于彼此法以善高为胜不计于遐迩岂得以生于异域而贱其道出于逺方而弃其宝夫绝群之骏非唯中邑之产旷代之珍不必诸华之物汉求西域之名马魏收南海之明珠贡犀象之牙角采翡翠之毛羽物生逺域未可非珍佛出遐方奈何独弃若药物出于戎夷禁咒起于胡越茍可以蠲邪而去疾岂以逺来而不用之哉夫灭三毒以证无为其蠲邪也大矣除八苦而致常乐其去疾也深矣何得局夷夏而计亲踈乎况百亿日月之下三千世界之内则中在于彼域不在于此方矣
　　邪惑问曰诗书所未言以为修多不足尚矣方外对曰夫天文历象之秘奥地理山川之卓诡经脉孔穴之诊候针药符咒之方术诗书有所不载周孔未之明言然考之吉凶而有征矣察其行用而多效焉又且周孔未言之物蠢蠢无穷诗书不载之法茫⿱⺾⿰氵亡何限信矣书不尽言言不尽意何得拘六经之局教而背三乘之通旨哉夫能事未兴于上古圣人开务于后代故栋宇易曽巢之居文字代结绳之制饮血茹毛之馔则先用而未珍粒食火化之功虽后作而非弊亦如㓜啖藜藿长飡粱肉少为布衣老遇侯服岂得以藜藿先获谓胜梁肉之味侯服晚遇不如布衣之贵乎夫万物有迁三宝常住寂然不动感而通化非初诞于王宫不长逝于双树何得论生灭乎讣感修促乎来去也
　　邪惑问曰佛是妖魅之气寺为淫邪之祀岂堪中夏为人师之轨方外对曰妖惟作孽岂𢎞十善之化魅必凭邪宁兴八正之道妖犹畏狗魅亦惧狸何以降帝释之高心摧天魔之巨力又如图澄罗什之佀道安慧逺之俦高徳高名非狂非醉岂容辞爱荣位求魑魅之邪道勤身苦节事䰣魉之妖言又自东汉至我大唐代代而禁妖言处处而断淫祀岂容舍其财力放其士民营魑魅之堂塔入䰣魉之徒众又上古帝臣冠盖人伦并禀教而归依厝心以崇信岂容尊妖奉魅以自屈乎良由睹妙知真使之然耳明主贤臣谋其徳也凡百君子思其言也大士高僧慕其理也而历代宝之以为大训凡圣轨模人天师范理尽穷微福同真济何圣能逾何道能加不荷其恩反作狂言
　　邪惑问曰夫父母之体不可毁伤何故沙门剃髪去髭反先王之道失忠孝之义耶方外对曰若夫事君亲而尽节虽杀身而称仁亏忠孝而偷存徒全肤而非义论美见危而致命礼防临难而茍免何得一概而避死伤雷同而顾肤发割股纳肝为伤甚矣剃须落发其毁微焉立忠不顾其命论者莫之咎求道不爱其毛何独以为过汤恤烝民尚焚躯以祈泽墨敦兼爱欲摩足而至顶况夫上为君父深求福利须发之毁何足顾哉且夫圣人之教有殊途而同归君子之道或反经而合义则太伯其人也废在家之就养托采药而不归弃中国之服章依剪发以为饰反经悖礼莫甚于斯然而仲尼称之曰太伯可谓至徳矣其何故也虽迹背君亲而心忠于家国形亏百越而得全乎三让故太伯弃衣冠之制而无损于至徳沙门舍缙绅之容亦何伤于妙道虽易服改貌违臣子之常仪而信道归心愿君亲之多福苦其身意修出家之众善遗其君父以历劫之深庆其为忠孝不亦多乎谓善沙门为不忠未之信矣
　　邪惑问曰西域胡人因泥而生是以便事泥瓦塔像尔方外对曰此又未思之言也夫崇立灵像模写尊形所用多途非独泥瓦或雕或铸则以铁木金铜图之绣之亦在丹青缣素复谓西域士女遍从此物而生乎且又中国之庙以木为主则谓制礼君子皆从木而育耶亲不可忘故为宗庙佛不可忘故立其形像以表罔极之心用如在之敬钦圣仰徳何失之有哉若塔庙是泥木之像不可敬者则国庙木主之形亦不可敬耶夫以善为过者故亦以恶为功矣
　　邪惑问曰无佛则国治年长有佛则政虐祚短尔方外对曰此又未思之言凶悖辄出斯语愚谓能仁设教皆阐淫虐之风菩萨立言专知桀纣之事以实论之殊不然矣夫殷丧大宝灾兴妲妃之言周失诸侯祸由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教岂斯尚矣佛之为道慈悲喜舍怨亲等䕶物我俱齐恩徳既𢎞贤愚慕上假使羲轩舜禹之徳在六度而包笼羿浞癸辛之咎总十恶以防禁向使桀𢎞少欲之教纣顺大慈之道伊吕无所用其谋汤武焉得行其讨可使鸣条免去国之祸牧野息倒戈之乱夏后从洛汭之歌楚子无干溪之叹然则释氏之化为益非小延福祚于无穷遏危亡于未兆
　　邪惑问曰有之为损无之为益故未有佛法之前人皆淳和世无篡逆佛法来到多兴悖乱尔方外对曰愚戅不思辄出凶诬夫九黎乱徳岂非无佛之年三苖逆命非当有法之后夏殷之季何有淳和春秋之时宁无篡逆寇贼姧宄作士命于皋繇猃狁孔炽薄伐劳于吉甫而愚谓佛兴篡逆法败淳和专构虚言皆违实录一缕之盗佛犹戒之岂长篡逆之乱乎一言之竞佛亦防之何败淳和之道乎惟佛之为教也劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和𢎞善示天堂之乐惩非显地狱之苦不惟一字以为褒岂止五刑而作戒乃谓伤和而长乱不亦诬谤之甚哉亦何伤于佛日乎但自沦于苦海矣轻而不避良可悲夫
　　邪惑问曰天道无亲顿成虚阐祸淫福善胡其爽欤因何损赞者翻享遐龄崇敬者无终厥寿计应蕴福延庆积恶招殃何乃进退矛盾情状皎然去取自乖若为酬对方外对曰道教浮疏讵明三报儒宗握𪘏但叙一生故仲尼答季路曰生与人事汝尚未知死与鬼神尔焉能事袁宏后汉曰道家者流出于老子以清虚淡泊为主务善嫉恶为教畜妻子用符书祸福报应在一生之内此并区中之近唱非象外之遐谈所以荀悦硕疑史迁深惑至如唐虞上圣乃育朱均瞽叟下愚是生有舜颜回大贤而夭绝商臣极恶而𦙍昌盗跖纵暴而福终夷叔至仁而饿死张汤酷吏七世垂缨比干正臣一身屠戮如此流例胡可胜言渠或致疑故常情耳所以我之种觉独号正遍知遐唱二生广敷三报欲使繁疑雾卷夙滞云披玉牒周陈金言备显故经云有业现苦有苦报有业现苦有乐报有业现乐有乐报有业现乐有苦报或馀福未尽恶不即加或宿殃尚存善縁便发如灰覆火岂得称无若暗寻声当知必有且夫善恶无爽状麟斗以日亏报应有归等鲸亡而星现但察感通之分足明善恶之惩也




　　法苑珠林卷六十八
　　音释
　　阿𨙻邠邸〈梵语也此云无依圑施邠卑民切邸典礼切〉阈〈越逼切门限也〉湩〈睹勇切乳汁也〉𤛓〈音构取牛乳也〉扪摸〈扪音门摸音莫〉捔〈讫岳切校也〉齚〈仕革切啮也〉𧂐〈子智切聚也〉饕〈音叨贪也〉嚭〈普鄙切〉雒〈历各切与洛同〉煨烬〈煨乌回切火也烬徐刄切火馀也〉婕妤〈婕即涉切妤羊诸切婕妤妇官名〉镌〈子全切刻也〉䃅〈都黎切〉浞〈食角切〉汭〈儒税切水北曰汭〉宄〈音轨在外曰奸在内曰宄〉猃狁〈猃虚捡切狁余准切猃狁北夷也〉𪘏〈测角切握𪘏急促局狭貌〉









<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六十九
　　唐　释道世　撰
　　破邪篇第六十二之馀　〈感应缘之馀〉
　　妄传邪教第三
　　窃闻白马东游三藏创兹而起青牛西逝二篇自此而兴或阐𤣥𤣥以化民或明空空而救物验之图牒指掌可知所以发唱显宗终乎此世释教翻译时代炳然文史备彰𥠖民不惑至如道家𤣥籍斯则不然唯老子二篇李聃躬阐自馀经制皆杂凡情何者前汉时王褒造洞𤣥经后汉时张𨹧造灵宝经及章醮等道书二十四卷呉时葛孝先造上清经晋时道士王浮造明威化胡经又鲍静造三皇经齐时道士陈显明造六十四真歩虚品经梁时陶𢎞景造太清经及众醮仪十卷后周武帝灭二教时有华州前道士张宾诏授本州刺史长安前道士焦子顺一名道抗选得开府扶风前进士马翼雍州别驾李通等四人以天和五年于故城内守真寺抄揽佛经造道家伪经一千馀卷时万年县人索皎装潢但见甄鸾笑道之处并改除之近如大业末年有五通观道士辅恵祥三年不言因改涅盘经为长安经当时禁约不许道士出城门家见道士内著黄衣执送留守改经事发为尚书卫文升所奏于金光门外敕令戮杀此是近事耳目同验又甄鸾笑道论云道家妄注诸子三百五十卷为道经又验𤣥都目录妄取艺文志书名矫注八百八十四卷为道经据此而言足明虚谬又至麟徳元年西京诸观道士郭行真等时诸道士见行真恩敕驱使假托天威惑乱百姓更相扇动简集道士东明观李荣姚义𤣥刘道合㑹圣观道士田仁恵郭葢宗总集古今道士所作伪经前后隐没不行者重更修改私窃佛经简取要略改张文句回换佛语人法名数三界六道五阴十二入十八界三十七道品大小法门并偷安道经将为华典旧时道经祭醮并有鹿脯清酒今新改安干枣香水但道经言辞拙朴杂恶处并以除却如大业年中五通观道士辅恵祥改涅盘为长安经被杀不行今复取用改为太上灵宝元阳经复更改馀佛经别号胜牟尼经或云太平经等如道经之内本无优婆塞优婆夷檀越贤者达嚫之名今诸道士并皆偷用未知此名为是汉语为是梵音若是汉语何故诸史无文若是梵音未知此言翻表何义庄老复非西人故知偷用真伪可测如老子依书乃是周时柱下藏史执板称臣共俗无异今时即安别观如似伽蓝天尊老子并涂金色如佛经旧称佛为天尊复即偷用如汉魏已来及至符姚并唤僧名道士复偷将已用道士旧名祭酒如道经本无金刚师子今观门首并学佛置之未知金刚师子此汉地何曽有之今忽浪造如内教佛经世尊及摩诃迦叶并皆金色依经作之如法又佛经须达买园为佛造伽蓝并依圣教如是展转遍通十方及世尊成道感得五百金刚五百白象五百师子如是所为皆依圣教若依佛经此方他方诸佛菩萨梵王帝释所现供具庄严宝物无量无邉不可述尽备在经文即时造者万无成一今时老子五千文两卷之内何曽有此庄严若出馀经馀经非真如是改换佛经偷安道经者向有数千馀卷如佛说经并置如是我闻说时说处证经生信即如唐太宗文皇帝及今皇帝命朝散大夫卫尉寺丞上䕶军李义表副使前融州黄水县令王𤣥䇿等二十二人使至西域前后三度更使馀人及古帝王前后使人往来非一皆亲见世尊说经时处伽蓝圣迹及七佛已来所有徴祥灵感变应具存西国志六十卷内现传流行宰贵共知未知天尊老子既出尔许经书今时说处在何对何人说说时说处有何灵验何帝何时说是经等若有时处即有徴祥何故五经无文诸史不载止欲茍存同异用多流行诳于艸莱无识之徒不知有识君子久知其伪良由汉时有黄巾五斗米贼前后踵继迄今不除故涅盘百喻经等我涅盘后有诸外道偷我佛语着已法中以为自有以不解布置迷乱上下譬如山羌偷得王宝衣虽得不识次第颠倒而著亦如偷狗夜入人舍不知食处佛既悬记不可不信今时道士偷佛经将为已法亦不可怪若今不偷佛便妄语非大圣人也
　　故呉主孙权问尚书令阚泽曰仙有灵宝之法其教如何阚泽对曰夫灵宝者一无氏族可依二无成道处所教出山谷非人所知真是幽居滥说非圣人制也呉主叹其善对焉所言天尊之号出自佛经窃我圣踪施乎已典何者案五经正史三皇已来并不云别有天尊住于天上但叙周公孔子制礼删诗所以五典三坟靡睹大罗之称前王往帝不闻郊祀天尊安有执玉璋披黄褐坐素发戴金冠别号天尊端拱九华之殿独称大道统御七映之宫纵有道教辩天尊诸子谈灵宝此乃道听途说未讵可依委巷之书非闗国史又斋仪矫制事迹可寻莫不广列金银多班缯彩并是三张诡述修静妄言斤破逗留彼如琳论又道士之号老教先无河上之言儒宗未辩何者姚书云始乎汉魏终曁符姚皆号众僧以为道士至魏太武二年有寇谦之始窃道士之名私易祭酒之称此岂妄之臆断乃是史籍盛明又班固汉书文帝传及潘岳闗中记嵇康皇甫谧髙士传及访父老等皆无河上公结艸为庵现神变事处并虚谬不渉典谟妄构斐然动成焉有当今主上坐拱问道坐朝九族既亲平章百姓寔可黜三张之秽术阐五千之妙门又案后汉明帝永平十四年道士禇善信等六百九十人闻佛教入洛请求捔试总将道家经书合有三十七部七百四十四卷就中五十九卷是道经馀二百三十五卷是诸子书
　　又案晋葛洪神仙传云老教所有度世消灾之法凡九百三十卷符书等七十卷总一千卷
　　又案宋太始七年道士陆修静答明帝云道家经书并药方符图等总一千二百二十八卷云一千九十卷已行于世一百三十八卷犹在天宫案今𤣥都经目云依宋人陆修静所上目今乃言有六千三百六十三卷云二千四十卷见有其本四千三百二十三卷云并未见以此详检事迹可知诡妄之由暴之国史若据萧温等议止有道徳二篇如取汉帝校量便应七百馀卷约葛洪神仙之说仅有一千准修静所上目中过前九十又检𤣥都经录转复弥多既其先后不同虚妄明矣増加卷轴添足篇章依傍佛经改头换尾或道名山自出时唱仙洞飞来何乃黄领独知英贤不睹书史无闻典籍不记请问当今道士推勘后出之经为是老子别陈为是天尊更说纵其说也应有时方师资说处为是何代何邦何年何月如其有据容可流行若也妄言理须焚剪当今明朝驭宇承弊百王圣上临轩应期千载方欲广敷五教杜绝妖妄之书重述九畴𢎞扬要道之训岂敢以麟麇刺上鹿马讥朝但以无识黄巾混其真伪管见道士不别是非所以借况秦人譬之鲁俗若乾坤之象龙马岂天地则可腾骧理固不然如何见书
　　妖惑乱众第四
　　窃闻声调响顺形直影端未见钻火得冰种豆得麦所以苏张逢于鬼谷处浮诈之先颜闵遇于孔门标徳行之始故知习二篇之化激妙无为行三张之风谋为乱首何者后汉顺帝时沛人张陵客游蜀土闻古老相传云昔汉髙祖应二十四气祭二十四坛遂王有天下𨹧不度徳遂构此谋杀牛祭祀二十四所置以土坛戴以艸屋称二十四治治馆之兴始乎此也二十三所在于蜀地尹喜一所在于咸阳于是诳诱愚民招合凶党敛租税米谋为乱阶时被蛇呑舋逆弗作又𨹧孙张鲁行其祖术后于汉中自称师君祸乱方起为曹公所灭又中平元年巨鹿人张角自称黄天部师有三十六将皆著黄巾逺与张鲁相应众至十万焚烧邺城汉遣河南尹何进将兵讨灭又晋武帝咸康二年有道士陈瑞以左道惑众自号天师徒附数千积有年岁为益州刺史王浚诛灭又晋文帝太和元年彭城道士卢悚自称大道祭酒以邪术惑众聚合徒党向日辰攻广汉门云迎海西公时殿中桓秘等觉知与战寻被诛斩又梁武帝大同五年道士袁旍妖言惑众行禁歩山官军收掩寻被诛灭又隋文帝开皇十年有绵州昌隆县道士蒲童与左童二人在崩溪馆自称得圣诳惑人民重床至屋却坐其上云十五童女有堪受法令女登床以幕围绕遂便姧匿如此经日后事发觉因即逃亡又开皇十八年益州道士韩朗绵州道士黄儒林扇惑蜀王令兴逆云欲建大事须藉胜縁遂教蜀王倾仓竭库造千尺道像建千人大斋画先帝形反缚头手咒而厌之河北公赵仲卿检察得实送身京省被问伏罪在市被刑近如大唐武徳三年绵州昌隆县民李望先事黄老恒作妖邪至大业季年有道士蒲子真微闲道术被送东京至洛身死因葬在彼而李望矫云子真近还又彼县山侧有一石室岩穴幽暗人莫敢窥望乃依慿以作妖诈在明张㗋大语顾纳通传入暗则噎气小声诈陈祸福遂令道士等传说逹县闻州官人初检并皆信受后刺史李大礼云此事非轻必须申奏要假亲验方定是非遂与合州官人并道士等一百馀𮪍同至穴所再拜请期望时诈答闻者倾心唯巴西县令乐世质深达机情知其诳诈入暗宻候见望噎声质时呵之望即款伏收禁州狱方欲科罪未经数日服药而终近至贞观十三年有西京西华观道士秦英㑹圣观道士韦灵符还俗道士朱灵感并薄解章醮敕令事东宫惑乱东宫结谋大逆为事不果秦英灵符灵感等并被诛斩私宅财物及有妇儿并配入官又至龙朔三年西华观道士郭行真家业卑贱素是寒门亦薄解章醮滥承供奉敕令投龙寻山采药上托天威惑乱百姓广取财物奸谋极甚并共京城道士杂糅佛经偷安道法圣上鉴照知伪付法法官拷挞苦楚方承敕恩恕死流配逺州所有妻财并没入官是知所习非正舋逆相仍左道鄙俗斯辱频兴矣敕道士朝散大夫𮪍都尉郭行真器识无取道艺缺然为其小解医药薄闲章醮当为皇太子𢎞疗患得损录其功效授以荣班縁前驱使妄作威祸兼以交结选曹周旋法吏专行欺诈取人财物遣营功徳隐盗尤多朱紫莫分而伪敷至教菽麦讵辩而潜读禁书徒知仆妾是求庄宅为务虽灵溪千仞何能荡其秽质神丹九液岂可练其瑕心擢发未数其𠎝刋竹寜书其罪论斯咎舋冝从伏法其叅迹道门情所未忍可除名长配流受州仍即发遣令长刚领送至彼官司检校不得令出县境其私畜奴婢田宅水硙车牛马等并冝没官龙朔三年十二月十四日宣窃惟贼饰黄巾兴乎巨鹿鬼书丹简发自阳平而云服象云罗斯言迳廷衣同雨縠不近人情安有驾鹤乘龙披巾布褐驱鸾䇿鳯顶戴皮冠所以白石赤松之流皆非鬼卒王乔羡门之辈并匪治头又李聃事周之辰服同儒墨公旗谋汉之日始有黄巾如其祖习伯阳道士并冝朝拜若也宗旗取则斯弊特可漂除矣
　　道教敬佛第五
　　述曰上来所列并引典籍邪正显然升沉殊趣岂可以爝火之晖争日月之光凌虚之尘同太岳之峻故知佛法幽𮟏非凡所测僧众髙逺亦非黄冠之俦夫出家者内辞亲爱外舍官荣志求无上菩提愿出生死苦海所以弃朝宗之服披福田之衣行道以报四恩立徳以资三有此其意之大也信知三宝位重岂同孔老两教故案孔老经书汉魏已来内外史籍略引外道经中敬佛僧文具列如左既敬已经依法遵佛冀伏邪愚依承正典〈略引二十二经今敬三宝文〉
　　一依道士法轮经天尊说偈诫朂道士云
　　若见佛图　　思念无量　　当愿一切
　　普入法门　　若见沙门　　思念无量
　　愿早出身　　以习佛真
　　二依太上清净消魔宝真安志智慧本愿大戒上品经四十九愿天尊说愿文若见沙门尼当愿一切明解法度得道如佛○三依老子升𤣥经云天尊告道𨹧使往东方诣受法教升𤣥又云东方如来遣善胜大士诣太上曰如来闻子为张𨹧说法故遣我来㸔子语张𨹧曰卿随我往诣佛所当令子得见所未见闻所未闻𨹧即礼大士随往佛所听法○四依道士张𨹧别传云𨹧在鹄鸣山中供养金像转读佛经○五依老子西升经云吾师化游天竺善入泥洹又符子云老氏之师名释迦文佛○六依智慧观身大戒经云道学当念旋大梵流影宫礼佛○七依升𤣥经云若有沙门欲来听经观察供主不得计饮食费遏截不听当推置上座道士经师自在其下升𤣥又云道士设斋供若比丘来者可推为上座好设供养道士经师自在其下若沙门尼来听法者当稳处安置推为上座供主如供养不得遮止○八依化胡经天尊敬佛说偈云
　　愿采优昙华　愿烧栴檀香　供养千佛身稽首礼定光　我生何以晚　泥洹一何早不见释迦文　心中常懊恼
　　九依灵宝消魔安志经天尊说偈云
　　道以斋为先　勤行常作佛〈道士新改本云勤行登金阙〉故设大法桥　普度诸人物
　　十依老子大权菩萨经云老子是迦叶菩萨化游震旦○十一依灵宝法轮经云葛仙公生始数日有外国沙门见仙公礼拜抱持而语仙公父母曰此儿是西方善见菩萨今来汉地教化众生当游仙道白日升天仙公自语子弟云吾师姓波阅宗字维那诃西域也○十二依仙人请问众圣难经云葛仙公告弟子曰吾昔与释道微竺法开张太郑思逺等四人同时发愿道微法开二人愿为沙门张太郑思逺愿为道士○十三依仙公起居注云于时生在葛尚书家尚书年逾八十始有一子时有沙门自称天竺僧于市大买香市人怪问僧曰我昨夜梦见善思菩萨下生葛尚书家吾将此香浴之到生时僧至烧香右绕七匝礼拜恭敬沐浴而止○十四依仙公请问上经云与沙门道士言则志于佛敬于僧○十五依上品大戒经校量功徳品云施佛塔庙得千倍报布施沙门得百倍报○十六依升𤣥内教经云或复有人平常之时不一月作福见沙门道士说法劝善了无从意○十七依道士陶隐居作礼佛文一卷○十八依智慧本愿戒上品经云日别施散佛僧中食塔寺一钱已上皆二万四千报功多报多世世贤明玩好不绝七祖皆得入无量佛国○十九依仙公请问经云复有凡人行是功徳愿为沙门道士大博至后生便为沙门大学佛法为众法师复有一人见沙门道士斋请读经乃笑曰彼向空吟经欲何希耶虚腹日中一食此罪人耳道士乃慈心喻之故报意不释死入地狱考毒五苦○二十依仙公请问经云五经儒俗之业佛道各叹其教大师善也○二十一依太上灵宝真一劝诫法轮妙经云吾历观诸天从无数劫来见道士百姓男子女人已得无上正真之道髙仙真人自然十方佛皆受前世勤苦求道不可称计○二十二依法轮妙经云道言夫轮转不灭得还生人中大智慧明逹者从无数劫来学已成真人髙仙自然十方佛者莫不从行业所致也〈上来所引道经未知此经为真为伪若是真经今道士女冠不礼三宝便违天尊老子师教即是邪见之人非真弟子同无识之徒何须师敬此经若伪则一切道经皆须除却进退讹替终成乱俗也〉
　　舍邢归正第六
　　梁髙祖武皇帝年三十八登位在政四十九年虽亿兆务殷而卷不释手内经外典罔不厝怀皆为训解数千馀卷而俭约自节罗绮不服覆处虚闲昼夜无怠致有布被莞席艸屦葛巾初临大宝即备斯事日惟一食永绝辛膻自有帝王罕能及此旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作帝乃躬运神笔下诏作舍道文曰维天鉴三年四月八日梁国皇帝兰𨹧萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧伏见经云发菩提心者即是佛心其馀诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路故如来漏尽智凝成觉至道通机徳图取圣发恵炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中铄灵仪于像外度群生于欲海引含识于涅盘登常乐之髙山出爱河之深际言乖四句语绝百非应迹娑婆王宫诞相歩三界而为尊普大千而流照但以机心浅薄好生厌怠遂乃湛说圆常亦复潜辉鹤𣗳阇王灭罪婆薮除殃若不逢値大圣法王谁能救接斯苦在迹虽隐其道无𧇊弟子经迟迷𮎰耽事老子历叶相承染此邪法习因善发弃迷知返今舍旧医归慿正觉愿使未来生世童男出家广𢎞经教化度含识同共成佛寜在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得上天渉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受弟子萧衍和南于时帝与道俗二万馀人于重云殿重阁上手书此文发菩提心至四月十一日又敕门下大经中说道有九十六种惟佛一道是于正道其馀九十五种名为邪道朕舍邪外以事正内诸佛如来若有公卿能入此誓者各可发菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而化迹既邪止是世间之善不能革凡成圣其公卿百官王侯宗族冝返伪就真舍邪入正故经教成实论云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶若事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱净垢秽惑累皆尽信是信正不信邪故言清信佛弟子其馀诸信皆是邪见不得称清信也门下速施行至四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王上启云臣纶闻如来严相巍巍架于有顶微妙色身荡荡显乎无际假金轮而启物托银粟以应凡砥般若之利刀收涅盘之妙果汎生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云坐甘露雨七处八㑹教化之义不穷四谛五时利益之方无尽并水清日盛雾豁云除爝火翳光尘𤍠自静可谓入俗化于䝉底出世冥此真如使稠林邪迳之人景法门而不倦渴爱聋瞽之士慕探赜而知回道𣗳始于迦维徳音盛于京洛恒星不现周鉴娠征满月圆姿汉感宵梦五法用传万徳方兆华俗潜故竞扇髙风资此三明照迷途之失慿兹七觉㧞长夜之苦属値皇帝菩萨应天御物负扆临民含光宇宙照清海表坐无碍辩以接𥠖庶以本愿力摄受众生故能随方逗药示权显正崇一乘之㫖广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祗皆䝉诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆䕶饶益桥梁津济者矣道既光被民亦化之于是应真飞锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）腾虚接影破邪外道坚持正国伽蓝精舍宝刹相望讲㑹传经徳音盈耳臣昔未逹理源承外道如欲须甘果翻种苦栽欲除渴乏反趣醎水今启迷方粗知归向受菩萨大戒诫节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许至四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕云能改迷入正可谓是宿植胜因冝加勇猛也
　　北齐髙祖文宣皇帝废李老道法诏昔金𨹧道士陆修静者道门之望在宋齐两代祖述三张𢎞衍二葛郗张之士封门受箓遂妄加穿凿广制斋仪糜费极繁意在王者遵奉㑹梁祖启运下诏舍道修静不胜其愤遂与门人及邉境亡命叛入北齐又倾散金玉赠诸贵游托以𬓛期冀兴道法帝惑之也于天保六年九月乃下敕召诸沙门与道士学达者十人亲目对校于时道士咒诸沙门衣钵或飞或转祝诸梁木或横或竖沙门曽不学术黙无一对士女欢闹贵贱移心并以静徒为胜也诸道士等踊跃腾倚鱼睨云汉髙谈自矜夸炫道术仍又唱言曰神通权设抑挫强御沙门现一我当现二今薄示小术并辞退屈事亦可见帝命上统法师与静捔试上曰方术小伎俗儒耻之况出家人也虽然天命难拒岂得无言可令最下座僧对之即往寻觅有僧名佛俊又字昙显者不知何人游无定方饮啖同俗时有放言摽悟宏逺上统知其深量私与之交于时名僧盛集显居末座酣酒大醉昻兀而坐有司不敢召之以事告于上统上曰道士祭酒常道所行止是饮酒道人可共言耳可扶轝将来于是合众皆惮而怯上统威权不敢有諌乃两人扶显令上髙座显既上便立而含笑曰我饮酒大醉耳中有所闻云沙门现一我当现二此言虚实道士曰有实显即翘足而立云我已现一卿可现二各无对之显曰向咒诸衣物飞扬者我故开门试卿术耳命取稠禅师衣钵咒之诸道士一时奋发共咒一无动揺帝敕取衣乃至十人牵举不动显乃令以衣置诸梁木又令咒之都无一验道士等相顾无赖犹以言辩自髙乃曰佛家自号为内内则小也说我道家为外外则大也显应声曰若然则天子处内定小百官矣静与其属缄口无言帝目验臧否便下诏曰法门不二真宗在一求之正路寂泊为本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有秪崇麹⿰是味清虚焉在瞿脯斯甜慈悲永隔上异仁祠下乖祭典皆冝禁绝不复遵事颁勒逺近咸使知闻其道士归伏者并付照𤣥大统上法师度听出家未发心者可令染剃尔日斩首者非一自谓神仙者可上三爵台令其投身飞逝诸道士等皆碎尸涂地伪妄斯绝致使齐境国无两信迄于隋初渐开其术至今东川此宗微末无足抗言至唐贞观二十年有吉州囚人刘绍略妻王氏有五岳真仙图及旧道士鲍静所造三皇经合一十四𥿄上云凡诸侯有此文者必为国王大夫有此文者为人父母庶人有此文者钱财自聚妇人有此文者必为皇后时吉州司法叅军言辩因检囚席乃于王氏衣笼中得之时追绍略等勘问云向道士所得之受持州官将为图谶因封此图及经驰驿申省奏闻敕令省官勘当时朝议郎刑部郎中纪懐业等乃追京下清都观道士张恵元西华观道士成武英等勘同并款称云此先道士鲍静等所作妄为墨书非今元等所造敕遣除毁又得田令官奏云如佛教依内律僧尼受戒得䕃田人各三十亩今道士女道士皆依三皇经受其上清下清昔僧尼戒处亦合䕃田三十亩此经既伪废除道士女道士既无戒法即不合受田请同经废京城道士等当时惧怕畏废䕃田私慿奏官请将老子道徳经㬱处其年五月十五日出敕侍郎崔仁师宣敕㫖云三皇经文字既不可传又语渉妖妄冝并除之即以老子道徳经㬱处有诸道观及以百姓人间有此文者并勒送省除毁其年冬诸州考使入京朝集括得此文者总聚礼部尚书㕔前并从火谢也故知代代穿凿狂简寔繁人人妄作斐然盈卷无识之徒将为圣说晋彭城郡有释道融汲郡林虑人十二出家厥师爱其神彩先令外学往村借论语竟不赍归于彼已诵师便借本覆之不遗一字既嗟而异之于是恣其游学迄至立年才解英绝内外经书暗游心府姚兴曰昨见融公复是奇聪明释子敕入逍遥园与什叅正详译俄而师子国有一婆罗门聪辩多学西土俗书罕不披诵为彼国外道之宗闻什在闗大行佛法乃谓其徒曰寜可使释氏之风独传震旦而吾等正化不洽东国遂乘驼负书来入长安姚兴见其口眼便僻颇亦惑之婆罗门乃启兴曰至道无方各尊其事今请与秦僧捔其辩力随有优者即传其化兴即许焉时闗中僧众相视缺然莫敢当者什谓融曰此外道聪明殊人捔言必胜使无上大道在吾徒而屈良可悲矣若使外道得志则法轮摧轴岂可然乎如吾所睹在君一人融自顾才力不减而外道经书未尽披读乃宻令人写婆罗门所持经目一披即诵后克日论义姚兴自出公卿皆㑹闗中僧众四逺必集融与婆罗门拟相酬抗锋辩飞𤣥彼所不及婆罗门自知辞理已屈犹以广读为本融乃列其所读书并秦地经史名目卷部三倍多之什因嘲之曰君不闻大秦广学那忽轻尔逺来婆罗门心愧悔伏顶礼融足旬日之中无何而去像运再兴融有力也后还彭城常讲说相续闻道至者千有馀人依随门徒数盈三百性不狎喧常登楼披玩殷勤善诱毕命𢎞法后卒于彭城春秋七十四矣所着法华大品金光明十地维摩等义并行于世
　　魏书云正光元年明帝加朝服大赦天下召佛道二宗门人殿前斋讫侍中刘腾宣敕诸法师等与道士论议以释弟子疑网时清通观道士姜斌与融觉寺僧昙谟最对论帝曰佛与老子同时不斌曰老子西入化胡佛时以充侍者明是同时最曰何以知之斌曰案老子开天经是以得知最曰老子当周何王几年而生周何王几年西入斌曰当周定王即位三年乙卯之歳于楚国陈苦县厉乡曲仁里九月十四夜子时生至周简王四年丁丑岁事周为守藏吏简王十三年迁为太史至敬王元年庚辰岁年八十五见周徳凌迟与散闗令尹喜西入化胡斯足明矣最曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日灭度计入涅盘后经三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡经四百二十五年始与尹喜西遁据此年载悬殊无乃谬乎斌曰若佛生周昭之时有何文记最曰周书异记汉法本内传并有明文斌曰孔子既是制法圣人当时于佛迥无文记何耶最曰仁者识同管窥覧不𢎞逺案孔子有三备卜经谓天地人也佛之文言出在中备仁者早自披究不有此迷斌曰孔子圣人不言而知何假卜乎最曰惟佛是众圣之王四生之导首逹一切含灵前后二际吉㐫终始不假卜观自馀小圣虽晓未然之理必藉蓍龟以通灵卦也侍中尚书令元文宣敕语道士姜斌等论无宗㫖冝退下席又问开天经何处得来是谁所说即遣中书侍郎魏收尚书郎祖莹等就观取经帝令议之太尉丹阳王萧太傅李寔卫尉许伯姚吏部尚书邢栾散𮪍常侍温子升等一百七十人读讫奏云老子止著五千文更无言说臣等所议姜斌罪当惑众帝加斌极刑时有三藏法师菩提流支行佛慈化諌帝乃止配徒马邑〈右二验出梁髙僧传〉晋程道恵字文和武昌人也世奉五升米道不信有佛常云古来正道莫逾李老何乃信惑胡言以为胜教太元十五年病死心下尚暖家不殡殓数日得苏说初死时见十许人缚录将去逢一比丘云此人宿福未可䌸也乃解其缚散驱而去道路修平而两邉棘刺森然略不容足驱诸罪人驰走其中肉随着刺号呻聒耳见恵行在平路皆叹羡曰佛弟子行路复胜人也恵曰我不奉法其人笑曰君忘之耳恵因自忆先身奉佛已经五生五死忘失本志今生在世幼遇恶人未达邪正乃惑邪道既至大城迳进听事见一人年可四五十南面而坐见恵惊曰君不应来有一人著单衣帻持簿书对曰此人伐社杀人罪应来此向所逢比丘亦随恵入申理甚至云伐社非罪也此人宿福甚多杀人虽重报未至也南面坐者曰可罚所录人命恵就坐谢曰小鬼谬滥枉相录来亦由君忘失宿命不知奉大正法故也将遣恵还乃使暂兼覆校将军历观地狱恵欣然辞出导从而行行至诸城城城皆是地狱人众巨亿悉受罪报见有猘狗啮人百节肌肉散落流血蔽地又有群鸟其啄如锋飞来甚速鸩然血至入人口中表里贯洞其人宛转呼叫筋骨碎落其馀经见与赵㤗屑荷大抵粗同不复具载唯此二条为异故详记之观历既遍乃遣恵还复见向所逢比丘与恵一铜物形如小铃曰君还至家可弃此门外勿以入室某年月日君当有厄诫慎过此寿延九十时道恵家于京师大桁南自见来还逹皂荚桥见亲表三人住车共语悼恵之亡至门见婢行哭而市彼人及婢咸弗见也恵将入门置向铜物门外𣗳上光明舒散流飞属天良久还小奄尔而灭至户闻尸臭惆怅恶之时宾亲奔吊哭恵者多不得徘徊因进入尸忽然而苏说所逢车人及市婢咸皆符同恵后为廷尉预西堂听讼未及就列欻然顿闷不识人半日乃愈计其时日即道人所戒之期顷之迁为广州刺史元嘉六年卒八十九矣〈右一验出冥祥记〉
　　唐益州福寿寺释宝琼俗姓马氏绵竹县人小年出家清卓俭素读诵大品两日一遍以为常业劝历邑义日诵一卷者向有千计四逺闻者皆来钦敬本邑连比什邡诸县并是道民执邪日久投寄无容琼虽桑梓习俗而不事道李氏诸族值作道㑹邀琼赴之来既后至不礼而坐皆谓不礼天尊轻我宗法耶琼曰邪正道殊所事各异天尚不礼何况老君众议纷纭颇相凌侮琼见诤讼不止又报曰吾礼非所礼恐贻辱先宗遂礼一拜道像并座一时动揺又礼一拜连座反倒坠落在地身座摧毁道民羞耻唱言风鼓竟来周正又礼还倒琼曰天朗和畅而言怨风汝之愚戅不测吾风合众惊惧一心礼琼逺近闻知皆舍道归佛阖境道俗及以傍县道党同嗟皆来请琼受菩萨戒县令髙达素有诚信敬承威徳更于州寺召僧𢎞讲以贞观八年终于所住〈右一验出唐髙僧传〉


　　法苑珠林卷六十九
　　校讹
　　第十七纸〈二行惠疑作慧〉
　　音释
　　谧〈音宻〉麇〈俱伦切鹿属〉⿰〈于盈切〉莞〈音官草名似蔺〉薮〈苏后切〉扆〈𨼆岂切画斧屏风也〉箓〈音禄〉睨〈研计切斜视也〉俊〈子峻切与俊同〉⿰〈鱼杰切芽麦也〉斌〈卑民切〉蓍〈升脂切蒿属〉殡殓〈殡必刃切殓力验切〉鸩〈直禁切〉䈥〈举欣切与筋同〉欻〈许匆切忽也〉邡〈音方什邡广汉县名〉










　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷七十
　　唐　释道世　撰
　　富贵篇第六十三
　　述意部
　　夫行善感乐如影随形作恶招苦犹声发响故富同朱柏贵若萧曹锦绣为衣金银作屋云起龙吹之前风生鳯管之上趋锵广殿容与长廊申珠履于丹墀珥金蝉于青琐食则珍羞满席海陆盈前鼎味星罗芬馨云布坐则髙堂雅室玉砌珠帘丝竹弦管凄清飖飏卧则兰灯炳曜绣幌垂阴锦被既敷羺毡且拂行则驷马电飞辇轝雷动千乘万𮪍隐隐阗阗略述福因善报如是由昔行檀受斯胜利也
　　引证部
　　如贤愚经云昔佛抂世时舍卫国有一长者豪贵巨富生一男儿面貌端正世所希有父母欢喜因为立字名檀弥离年渐长大其父命终波斯匿王即以父爵而以封之受王封己其家舍宅变成七宝诸库藏中悉皆盈满种种宝物时王太子字毗琉璃遇得𤍠病诸医处药启王云须牛头栴檀用涂其身当得除愈王即募觅若有得者一两之直赏金千两无持来者有人白王檀弥离家舍内大有时王闻已躬自往求到檀弥离长者门前见其外门纯是白银即遣门人入通消息时守门人入白长者波斯匿王今在门外长者闻已即出奉迎请王入宫王入门内见有一女面首端正世间无比坐白银床纺白银缕小女十人侍从左右时王问言是卿妇耶长者答言是守门婢其小女者通白消息次入中门纯绀琉璃门内有女坐琉璃床面首端正倍胜于前左右侍从倍复前数次入内门纯以黄金门内一女面首端正转复倍胜坐黄金床纺黄金缕左右侍从复倍上数王复问言是卿妇耶长者答言是守门婢入到舍内见琉璃地屋间克镂种种百兽风吹动之形现地上王见谓水怖不敢前语长者言馀更无地殿前作池弥离白王是琉璃地非是水也即脱手上七宝环钏掷著于地碍壁乃住王知地已即共入内升七宝殿妇在殿上坐琉璃床更有宝床请王令坐时妇见王眼中泪出王问之言何故不喜眼中泪出妇答大王但于今者闻王身上烟气是以泪出王即问言家不然火耶答言不也王复问言用何作食妇答曰须食之时百味自至王复问言夜不须明耶妇答王言用摩尼珠而以照之遍室大明时檀弥离跪白王曰大王何故劳屈尊神到此波斯匿王具以事答长者闻已即将王入遍示诸藏七宝盈满牛头香积不可称计王须任取王取二两遣人先送王敬语之今有佛出卿闻不耶弥离答言云何名佛王即为说弥离欢喜即往佛所佛为说法得须陁洹寻即出家得阿罗汉三明六通具八解脱阿难见已而白佛言此檀弥离宿殖何业生于人中受天福报又値世尊出家得道佛告阿难乃往过去九十一劫有佛出世号毗婆尸入涅槃后于像法中有五比丘共立要契在一林中精勤修道语一比丘此去城逺乞食劳苦汝当为福一夏乞食供养我等其一比丘即便入城劝诸檀越日为送食四人身安专精行道得阿罗汉即语此人縁汝之故我等安隐所作已办汝愿何等其人闻已欢喜发愿使我来世天上人中富贵自然値佛获道縁是功徳从是以来九十一劫不堕恶道天上人中常处豪贵所须自然今値我故出家得道又贤愚经云昔佛在世时舍卫国中有一长者其家巨富财宝无量不可称计生一男儿身体金色端正少䨇父母见已欢喜无量因为立字名曰金天其生之日家中自然出一井水纵广八尺深亦八尺没用能称人意须衣出衣须食出食金银珍宝一切所须作愿取之如意即得儿年长大才艺博通其父念言我儿端正容貌绝伦要觅名女金容妙体𩔖我儿者当往求之时阇婆国有大长者而生一女字金光明端正非凡身体金色晃焴照人初生之日亦有自然八尺井水其井亦能出种种宝衣服饮食一切所须称适人情其父母亦自念言我女端正人中英妙要得贤士金色光辉𩔖我女者乃共为婚其女名称逺彻金天遂娶为妇后时金天请佛及僧饭食供养饭食讫已佛为说法金天夫妇及其父母悉皆获得须陁洹果金天夫妇俱白父母求索出家父母即听既出家已夫妇并得阿罗汉果一切功徳皆悉具足阿难见已而白佛言金天夫妇宿殖何福生豪族家身体金色复有自然八尺井水出种种物佛告阿难乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后有诸比丘游行教化到一村中村人见僧竞共供养时有夫妇二人贫穷家无升斗其夫见他供养众僧向妇啼哭懊恼泪堕妇臂上妇即问夫何故啼哭夫答妇言我父在时积财满藏富溢难量至我身上贫穷困极本日虽有而不布施今日値僧贫无可施前身不施今致此贫今又不施未来转剧吾思惟此是以懊恼妇语夫言虽有空意无钱可施知当如何妇又语夫试至故舍遍推觅者傥或得之夫遂往觅得一金钱持至妇所其妇尔时有一明镜复有一瓶盛满净水安钱瓶中以镜著上夫妇同心持布施僧发愿而去縁是功徳从是以来九十一劫不堕恶道天上人中恒为夫妇身体金色受福快乐今値我故出家得道又出曜经云昔佛在世时迦毗罗卫国中有目连同产弟大富饶财七宝具足库藏盈溢奴婢仆从不可称计时目犍连数往弟家而告弟曰闻卿悭嫉不好布施佛常说布施获报无数卿今施者得福无量弟闻兄教开藏布施更开新藏欲受其报未经旬日财宝竭尽故藏悉空新藏无报其弟懊恼向兄说曰前见兄劝施获大报不敢违教诸来求乞竭藏施尽故藏悉空新藏无报将无为兄所疑误耶兄曰止止莫陈此语勿使外道邪见之人闻此粗言若使福徳当有形者虚空境界所不容受吾今权示汝微报即以神力手接其弟至第六天见有宫殿七宝合成香风浴池库藏盈溢不可称计玉女营从数千万众纯女无男即问兄曰是何宫殿巍巍乃尔目连告弟汝自往问弟即自往问天女曰是何宫殿七宝合成巍巍堂堂悬处虚空谁有福徳于中受报天女报曰阎浮提内迦毗罗国中释迦文佛神足弟子名曰目连彼有贤弟大富长者由好布施后生此处而与我等作其夫主弟闻欢喜善心生焉还至兄所具白其情目连告曰夫人布施为有报耶为无报耶弟懐惭愧向兄忏悔后至家中转更修福命终之后即生天上受斯果报又𣗳提伽经云佛在世时有一大富长者名为𣗳提伽仓库盈溢金银具足奴婢成行无数可欲有一白㲲手巾挂著池邉为天风起吹王殿前王即大㑹群臣坐共叅论罗列卜问怪其所以诸臣皆言国将欲兴天赐白㲲𣗳提黙然王语𣗳提诸臣皆庆卿何无言𣗳提答王不敢欺王是臣家拭体白㲲挂著池邉为天风起吹王殿前故黙不言却后数日有一九色金华大如车轮堕王殿前王复㑹臣问答如前𣗳提答王言臣不敢欺王是臣之家后园之中萎落之华为天风起吹王殿前故黙无言王语𣗳提卿家能尔卿须还归任作调度吾领二十万众往到卿舍㸔去𣗳提答言愿王相随不须预去是臣之家自然床席不须人铺自然饮食不须人作自然擎来不须唤呼自然擎去不须反顾王即将领二十万众到𣗳提伽南门而入有一童子端正可爱王语𣗳提是卿儿不答言是臣守阁之奴小复前著至内阁门有一童女颜色端正皮色瑶悦甚复可爱王语𣗳提是卿女耶妇耶答言是臣守阁之婢小复前行至其堂前白银为壁水精为地王见谓水疑不得前𣗳提导前将王上堂坐金床踞玉机𣗳提伽妇坐百二十重金银帏帐里披帐而出为王设拜眼中泪出王语𣗳提卿妇拜我何故泪出臣不敢欺王闻王烟气眼中泪出王言庶民然脂诸侯然蜜天子然漆漆亦无烟何得泪出𣗳提答王臣家有一明月神珠挂著堂殿昼夜无异不须火光𣗳提堂前有一十二重髙楼将王上㸔四面观视恍忽经月大臣白王国计事大王可还归王谓须臾小复可忍复游园池不觉经月问答同前𣗳提出七宝施兼绫罗缯彩二十万众人马俱重一时还国王语群臣其𣗳提伽是我之民女妇宅舍过殊于我我欲伐之可取以不诸臣皆言可取王将四十万众椎锺鸣鼓围𣗳提宅数百馀重𣗳提伽宅南门中有一力士手捉金杖一拟四十万众人马俱倒手脚缭戾腰髋娿婆状似醉容头脑叵我不复得起于是𣗳提乘云母之车来问诸人来时何苦卧地不起大王遣来欲伐长者长者力士手捉金杖一拟四十万众人马俱倒不复得起𣗳提问言欲得起不诸人皆言欲得起𣗳提一放神力令四十万众人马俱起一时还国王即遣使唤𣗳提伽同车而载往诣佛所白言世尊𣗳提先身作何功徳得是果报佛言善听先有五百人同縁在于山阻道逢一病道人赐其庵屋米粮灯烛尔时广乞多愿天自供我从空来下变身十八放大光明荡照天下又愿作佛破散铁围镬汤生华狱出栴檀饿鬼作沙门罗刹坐诵经五百商人赍其重宝由供病僧广乞天供今得斯报于时施者𣗳提伽是病道人者我身是也五百商人皆得阿罗汉道又百縁经云佛在世时舍卫城中有一长者名曰善贤财宝无量不可称计其妇生女端正殊妙世所希有顶上自然有一宝珠光曜城内父母欢喜因为立字名曰宝光年渐长大体性调顺好喜施恵顶上宝珠有来乞者即取施与寻复还生父母欢喜将诣佛所心生喜乐求索出家佛告善来比丘尼头发自落法服著身成比丘尼精勤修习得阿罗汉诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已请问因縁佛告比丘乃往过去九十一劫有佛出世号毗婆尸入涅盘后有王名曰梵摩达多收取舍利起四宝塔而供养之时有一人入此塔中持一宝珠繋著橕头发愿而去縁是功徳九十一劫不堕恶趣天上人中常有宝珠随共俱生受天快乐乃至今者遭値于我出家得道比丘闻已欢喜奉行又百縁经云佛在世时迦毗罗卫城中有一长者财富无量不可称计其妇生一肉团长者见已心懐愁恼谓为非祥往诣佛所请问吉㐫佛告长者汝莫疑怪但好养育满七日已汝当自见时长者闻是语已喜不自胜还诣家中敕令瞻养七日头到肉团开敷有百男子端正殊妙世所希有年渐长大値佛出家得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘见已请说得道因縁佛告比丘乃往过去九十一劫有佛出世号毗婆尸入涅盘后时彼国王名盘头末帝收取舍利造四宝塔髙一由旬而供养之时有同邑一百馀人作倡伎乐赍持香华供养彼塔各共发愿以此功徳使我来世所在生处共为兄弟发是愿已各自归去佛告比丘欲知彼时同邑人者今此一百比丘是由于彼时誓愿力故九十一劫不堕三涂天上人中常共同生受天快乐乃至今者遭値于我故复同生出家得道比丘闻已欢喜奉行颂曰
　　韫石谅非真　饰瓶信为假　窃服皋门上滥次缁轩下　鳯祀徒惊心　驺文终好野真相岂式昭　浮荣未能舍　迹殊冠冕客事袭驱驰者　已矣歇郑声　天然乱周雅富贵空争名　宠辱虚相骂　须臾风火烛幻泡何足把
　　感应縁〈略引六验〉
　　晋王文度
　　晋张氏
　　晋刘伯祖
　　晋太守李恒
　　唐中书令岑文本
　　唐别驾沈𥙿善
　　晋王文度镇广𨹧忽见二驺持鹄头板来召之文度大惊问驺我作何官驺云尊作平北将军徐兖二州刺史王曰吾已作此官何故复召耶鬼云此人间耳今所作是天上官也王大惧之寻见迎官𤣥衣人及鹄衣小吏甚多王寻病薨〈右一验出幽冥录〉
　　晋长安有张氏者昼独处室有鸠自外入止于床张氏恶之披懐而祝曰鸠尔来为我祸耶飞上承尘为我福耶来入我懐鸠翻飞入懐乃化为钩从尔资产巨万晋博𨹧刘伯祖为河东太守所止承尘上有神能语京师诏书告下消息辄豫告伯祖伯祖问其所食啖答曰欲得羊肝遂买羊肝于前切之脔脔随刀不见辄尽两羊肝有一老狸眇眇在案前持者举刀欲斫之伯祖诃止自举著承尘上须臾大笑曰向者啖肝醉忽然失形与府君相见大惭愧后伯祖当为司隶神复先语伯祖某月某日书当到到期如言及入司隶府神随逐承尘上辄言省内事伯祖大恐惧谓神曰今职在刺史左右贵人闻神在此因以相害神答曰如府君所虑当相舍去遂绝无声
　　晋李恒字元文谯国人少时有一沙门造恒谓曰君福报将至而复对来随之君能守贫修道不仕宦者福増对灭君其勉之恒性躁又寒门但问仕宦当何所至了不寻究修道意也与一卷经恒不肯取又固问荣途贵贱何如沙门曰当𢃄金紫极于三郡若能于一郡止者亦为善也恒曰且当富贵何顾后患因留宿恒夜起见沙门身满一床入呼家人大小窥视复变为大鸟跱屋梁上天晓复形而去恒送出门忽不复见知是神人因此事佛而亦不能精至后为西阳江夏庐江太守加龙骧将军大兴中预钱鳯之乱被诛〈右一验出冥祥记内〉
　　唐中书令岑文本江𨹧人少信佛常念诵法华经普门品曽乘船于呉江中船壊人尽死文本没在水中间有人言但念佛必不死也如是三言之既而随波涌出已著北岸遂免死后于江𨹧设斋僧徒集其家有一客僧独后去谓文本曰天下方乱君幸不预其灾终逢太平致富贵也言毕趋出送出外不见既而文本食斋于自食碗中得舍利二枚后果如其言文本自向临说唐户部尚书武昌公戴天胄素与舒州别驾沈𥙿善胄以贞观七年薨至八年八月𥙿在州梦其身行于京师义寜坊西南街每见胄著故弊衣颜容甚悴见𥙿悲喜问公生平修福今者何为答曰吾时误奏杀人吾死后他人杀羊祭我由此二事辩答辛苦不可具言今亦势了矣因谓𥙿曰吾平生与君善友竟不能进君官位深恨于懐君今自得五品文书已过天曹相助欣庆故以相报言毕而寤向人说之冀梦有徴其年冬𥙿入京叅选有铜罚不得官又向人说所梦无验九年春𥙿将归江南行至徐州忽奉诏书授𥙿五品为婺州治中临兄为吏部侍郎闻之召𥙿问云尔〈右二验出冥报记〉
　　贫贱篇第六十四之一
　　述意部
　　夫贫富贵贱并因往业得失有无皆由昔行故经言欲知过去因当观现在果欲知未来果当观现在因所以原宪之家黔娄之室绳枢瓮牗无掩风尘席戸蓬扉不遮霜露或舒稻蒿以为荐或裁荷叶以充衣敛肘则两䄂皆穿纳缕则䨇襟同缺口腹乃资于安邑宿止则寄在于灵台头戴十年之冠身披百结之缕乡里既无田宅洛阳又阙主人浪宕随时㠝岏度日虽惭灵辄而有翳桑之弊乃愧伯夷便致首阳之苦裘裳顿乏岂见阳春升合并无何以卒岁所以如此者皆由曩日不行恵施常蕴悭贪致令果报一朝窭尽是故行者冝当布施也
　　引证部
　　如灯指经云当知贫穷比于地狱失所依慿栖寄无处忧心火炽愁悴焦然华色既衰容转粗鄙身体尪羸饥渴消削眼目掐陷支节骨立薄皮纒裹筋脉露现头发蓬乱手足锐细其色艾白举体皴裂又无衣裳至粪秽中拾掇粗弊连缀相著𦆵遮人形赤露四体倚卧粪堆复无席荐诸亲旧等见而不识历巷乞食犹如饿乌至知友邉欲从乞食守门之人遮而不听伺便辄入复为排辱舍主既出欲加鞭打俯偻曲躬再拜谢罪舍主轻蔑聊不回顾设得入舍轻贱之故既不与语又不敷座与少饮食撩掷盂器不使充饱设値大㑹望乞残食以轻贱故不唤令坐反被驱走贫穷之人譬如林𣗳无华众蜂逺离被霜之草叶自焦卷枯涸之池鸿雁不游被烧之林獐鹿不趣田苖刈尽无人捃拾今日贫困说往富乐但谓虚谈谁肯信之由我贫穷所向无路譬如旷野为火所焚人不喜乐如枯𣗳无䕃无依投者如苖被霜捐弃不收如毒蛇室人皆逺离如杂毒食无有尝者如空塜间无人趣向如恶厕溷𦤀秽盈集如魁脍者人所恶贱虽说好语他以为非若造善业他以为鄙所为机捷复嫌轻躁若复舒缓又言重直设复讃叹人谓謟誉若不加誉复生诽谤言此贫人常无好语若复教授复言诈伪若广言说人谓多舌若黙无言人谓藏情若正直说复云粗犷若求人意复言謟曲若数亲附复言幻惑若不亲附复言骄诞若顺他所说复言诈取他意若不随顺复言自专若屈意承望骂言寒贱若不屈意言贫人犹故持我若小自寛放言其愚痴无有拘忌若自摄检言其空廉诈自端确若复劝逸言其诪纵状似狂人若复忧惨言其含毒初无欢心若闻他语有所不尽为其判释言其佥趣以愚代智耐羞之甚若复黙然复言顽嚚不识道理若小戏论言不信罪福若有所索言其茍得不知廉耻若无所索言今虽不求后望大得若言引经书复云诈作聪明若言语朴素复嫌疏钝若公论事实复言强说若私屏正语复言䜛佞若著新衣复言假借严饰若著弊衣复言儜劣寒悴若多饮食复言饥饿饕餮若小饮食言腹中实饿诈作清廉若说经论言显已所知彰我暗短若不说经论言愚痴无识可使放牛若自道昔日事业言夸诞自誉若自杜黙言门资浅薄诸贫穷者行来进止言说俯仰尽是愆过富贵之人作诸非法都无过患举措云为斯皆得所贫穷之人如起死尸鬼一切怖畏如遇死病难可疗治旷野险处绝无水草如堕大海没溺洪流如人捺咽不得出气如眼上曀不知所至如厚垢秽难可洗去亦如怨家虽同衣食不舍恶心如夏暴井人入断气如入深泥殢不可出如山暴水驶流吹漂𣗳木摧折贫亦如是多诸艰难夫富贵者有好威徳姿貌从容意度寛广礼义竞兴能生智勇増长家业眷属和让善名逺闻以此观之一切世人富贵荣华不足贪著于诸人天尊贵不应逸乐当知贫穷是大苦聚欲断贫穷不应悭贪是以经中言贫穷者甚为大苦
　　须达部
　　如杂宝藏经云昔佛在世时须达长者最后贫苦财物都无客作佣力得米四升炊作饭食値阿那律来从乞食妇即取钵盛满饭与后须菩提迦叶目连舍利弗等次第来乞悉施满钵末后佛来亦与满钵须达在外行还到家从妇索食妇即语言其若尊者阿那律来汝当自食为施尊者不须达答言寜自不食当施尊者妇又语言若复迦叶大目连及须菩提舍利弗等乃至佛来汝当云何亦答妇言寜自不食尽当施与妇即语夫言朝来诸圣尽来索食所有饮食尽施与之夫闻欢喜而语妇言我等罪尽福徳应生即开库藏縠帛饮食悉皆充满用尽复生果报云云不可说尽又杂譬喻经云昔长者须达七贫后贫最剧乃无一钱后粪壤中得一木升其实是栴檀出市卖之得米四升语妇并炊一升吾当索菜茹还时共食佛念曰当度须达令福更生炊米方熟舍利目连迦叶佛来四升米次第炊尽将去后富更请佛僧供养尽空佛为说法得道又菩萨本行经云初时须达长者家贫焦煎䝉佛说法身心清净得阿那舍道唯有五金钱一日持一钱施佛一钱施法一钱施僧一钱自食一钱作本日日如是常有一钱终无有尽即受五戒欲心已断妇女各各随其所乐有一妇人炒榖作𪎊失火广烧人畜波斯匿来敕臣作限自今以去夜不得然火及于灯烛其有犯者罚金千两尔时须达得道在家昼夜坐禅入定夜半鸡鸣然灯坐禅伺捕得之捉灯白王当输罚负须达白王今我贫穷无有钱产当用何输王瞋敕使闭着狱中即将须达付狱执守四天王见初夜四天王来下语须达言我与汝钱用输王罚可得来出为四天王说经便去到中夜天帝复来见之须达为说法竟帝释便去次到后夜梵天复下见为说法梵天复去时王夜于楼观上见狱中有火时王明日即便遣人往诸须达坐火被闭而无惭羞续复然火须达答言我不然火若然火者当有烟灰复语须达初夜有四火中夜有一火倍大前火后夜复有一火遂倍于前言不然火为是何等须达答言此非是火也初夜四天王来见我中夜天帝来见我后夜梵天来见我是天身上光明之焰非是火也吏闻其语即往白王王闻如是心惊毛竖王言此人福徳殊特乃尔我今云何而毁辱之即敕吏言捉放出去勿使稽迟便放令去须达得出往至佛所礼佛听法波斯匿王即便严驾寻至佛所人民见王皆悉避起唯有须达心存法味见王不起王心微恨此是我民懐于轻慢见我不起遂懐愠心佛知其意止不说法王白佛言愿说经法佛告王言今非是时为王说法云何非时人起瞋恚忿结不解贪淫女色自大无敬其心垢浊闻于妙法而不能解以是之故今非是时为王说法王闻佛语意自念言坐此人故令我今日有二折减又起瞋恚不得闻法为佛作礼而去出到于外敕语左右此人若出直斫取头作是语已应时四面虎狼狮子毒害之兽悉来围绕于王王见恐怖还至佛所佛问大王何以来还王白佛言见怖来还佛告王曰识此人不王曰不识佛言此人已得阿那含道坐起恶意向此人故是故使尔若不还者王必当危不得全济王闻佛语即大恐怖即向须达忏悔作礼羊皮四布于须达前王言此是我民而向屈辱实为甚难须达复言而我贫穷行于布施亦复甚难尸罗师质为国平正为贼所捉临终不犯妄语贼便放之实为甚难复有天名曰尸迦梨于髙楼上卧有天玉女来以持禁戒而不受之实为甚难于是四人即于佛前各说偈曰贫穷布施难　豪贵忍辱难　危险持戒难少壮舍欲难
　　佛说偈已王及臣民皆大欢喜作礼而去
　　贫儿部
　　如辩意长者子经云于是辩意长者子为佛作礼叉手白佛言唯愿世尊过于贫聚及诸众㑹明日屈于舍食尔时世尊黙然许可诸长者子礼佛而去到舍具馔明日世尊与诸大众往到其处就坐俨然辩意白父母及诸眷属前礼佛足各自供侍辩意起行澡水敬意奉食下食未讫有一乞儿前历座乞佛未咒愿无敢与者遍无所得瞋恚而去便生恶念此诸沙门放逸愚惑有何道哉贫者从乞无心见与长者愚惑用为饴此无慈愍意吾为王者以铁辋车轹断其头言已便去佛达嚫既讫复有一乞儿来入乞食坐中众人各各与之大得饭食欢喜而去即生念言此诸沙门皆有慈心怜吾贫寒施食充饱得济数日善哉善哉长者乃能供事此诸大士其福无量吾为王者当供养佛及众弟子乃至七日犹不报今日饥渴之恩言已便去佛食已讫说法即还精舍之中佛告阿难从今已后嚫讫下食以此为常时二乞儿展转乞丐到他国中卧于道邉深艸之中时彼国王忽然崩亡无有继后时国相师明知相法谶书记曰当有贱人应为王者诸臣百官千乘万𮪍案行国界谁应为王顾视道邉深艸之中上有云葢相师占相曰中有神人即见乞儿相应为王诸臣拜谒各称为臣乞儿惊愕自云下贱非是王种皆言应相非是强力香汤沐浴著王者冠服光相俨然称善无量导从前后回车入国时恶念者在深艸中卧寐不觉车轹断其头王到国中阴阳和调四气隆赫人民安乐称王之徳尔时国王自念昔者贫穷之人以何因縁得为国王昔行乞时得䝉佛恩大得饭食便生善念得为王者供养七日佛之恩徳今已果之即召群臣遥向舍卫国烧香作礼即遣使者往请佛言䝉世尊遗恩得为人王愿屈尊神来化此国愚冥之人得见教训于是佛告诸弟子当受彼请佛与弟子无央数众往诣彼国时王出迎为佛作礼入宫食讫王请世尊得王因縁佛具为说如前因缘由起善念今王是也时恶念者非直轹头而死死已复入地狱为火车所轹亿劫乃出王今请佛报誓过厚世世受福无有极已尔时世尊以偈颂曰
　　人心是毒根　口为祸之门　心念而口言身受其罪殃　不念人善恶　自作身受患意欲害于彼　不觉车轹头　心念甘露法令人生天上　心念而口言　身受其福徳有念善恶人　自作安身本　意念一切善如王得天位
　　是时国王闻经欢喜举国臣民得须陁洹道又愚贤经云佛在舍卫国与诸弟子千二百五十人俱国中有五百乞儿常依如来随逐众僧乞丐自活厌心内发求索出家共白佛言如来出世甚为难遇我等下贱䝉济身命今贪出家不审许不佛告诸乞儿我法清净无有贵贱譬如清水洗诸不净若贵若贱水之所洗无不净者又如大火所至之处其被烧者无不焦然又如虚空贫富贵贱有入中者随意自恣乞儿闻说并皆欢喜信心倍隆归诚出家佛告善来头发自堕法衣在身沙门形相于是具足佛为说法成阿罗汉于时国中诸豪长者闻度乞儿皆兴慢心云何如来听此下贱之人在众僧次我等修福请佛众食今此下贱坐我床席捉我食器尔时太子祗陁请佛及僧遣使白佛唯愿世尊明受我请及比丘僧所度乞儿我不请之慎勿将来明日食时佛告乞儿吾受彼请汝不及例今可往至郁多越取自然成熟粳米还至其家随意坐次自食粳米比丘如命即以神足往彼世界各各自取满钵还摄威仪乘空而来如雁飞至祗陁家坐随次各食于时太子睹众比丘威仪进止神足福徳敬心欢喜叹未曽有而白佛言不审此诸贤圣从何方来佛告祗陁若欲知者正是昨日所不请者具向太子说其因縁尔时祗陁闻说是语极懐惭愧自我愚弊不别明暗不审此徒种何善行今値世尊特䝉殊润复造何咎乞丐自活佛告祗陁过去久逺时有大国名波罗柰有一山名曰利师古昔诸佛多住其中若无佛时有二千辟支佛恒止其中有一长者名曰散陁寜时世旱俭其家巨富即问藏监今我藏中榖米多少欲请大士未知供足不藏监对曰饶多足供即请二千辟支饭食供养差五百使人供设饭食时诸使人厌心便生我等诸人所以辛苦皆由此诸乞儿尔时长者恒令一人知白时到养一狗子日日逐往尔时使人卒値一日忘不往白狗子时到独往常处向诸大士髙声而吠诸辟支佛闻其狗吠即知时到来诣便坐如法受食因白长者天今当雨宜可种植长者如言耕种所种之物尽变为瓠长者见怪随时溉灌后熟皆大即擗㸔之随所种物成治净好麦满其中长者欢喜其家满溢复分亲族合国一切咸䝉恩泽是时五百作食之人念言斯之获果实是大士之恩我等云何恶言向彼即往其所请求改悔复立誓言愿使我等于将来世遭値贤圣䝉得解脱由此之故五百世中常作乞儿因其改悔复立誓故今遭我世䝉得过度太子当知尔时大富散陁寜者我身是也时藏臣者今须达是也日日白时到者今优填王是也五百作食人者今此五百阿罗汉是也尔时祗陁及众㑹者睹其神变皆获四果






　　法苑珠林卷七十
　　校讹
　　第十五纸〈七行曹南藏作胄〉第二十一纸〈七行有火下南藏有光字〉第二十四纸〈十三行国宋南藏作城〉
　　音释
　　珥〈音耳〉幌〈胡广切帷幔也〉羺〈奴侯切胡羊也〉镂〈𭅺豆切刻也〉焴〈余六切耀也〉剧〈竭㦸切甚也〉萎〈于危切枯也〉机〈举履切案属〉髋〈音寛尻也〉娿〈乌可切〉橕〈抽庚切邪柱也〉驺〈音邹驺虞仁兽〉谯〈慈焦切国名〉窥〈缺规切视也〉跱〈丈里切屹立也〉巑岏〈巑在丸切岏牛丸切〉⿰〈七巡切与皴同〉伺〈相吏切察也〉偻〈陇主切俯也〉溷〈胡困切厕也〉犷〈古猛切恶也〉诪〈职流切诪张也〉嚚〈鱼巾切口不道忠信之言为嚚〉儜〈尼耕切弱也〉捺〈乃曷切手按也〉殢〈他计切极困也〉閇〈必计切与闭同〉轹〈𭅺狄切车践也〉擗〈毗亦切抚也〉






<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷七十一
　　唐　释道世　撰
　　贫贱篇第六十四
　　贫女部
　　如贤愚经云昔佛在世时尊者迦栴延在阿盘提国时彼国中有一长者大富饶财家有小婢小有愆过长者鞭打昼夜走使衣不葢形食不充口年老辛苦思死不得适持𤬪诣河取水举声大哭尔时尊者闻其哭声往到其所问知因縁即语之言汝若贫者何不卖之老母答言谁买贫者迦栴延言贫实可卖老母白言贫可卖者卖之云何迦栴延言汝若卖者一随我语告令先洗洗已教施母白尊者我今贫穷身上衣无毛许完纳唯有此𤬪是大家许当以何施即持钵与教取水施受为祝愿次与授戒后教念佛竟问之言汝止何处婢即答言无定止处随舂炊磨即宿其处或在粪垖上尊者语言汝好勤心恭谨走使伺其大家一切卧讫窃开户入于其尸内⿰草而坐思惟观佛母受教已至夜坐处户内命终生忉利天大家晓见瞋恚而言此婢常不听入舍何忽此死即便遣人以草繋脚置寒林中此婢生天与五百天子以为眷属即以天眼观见故身生天因縁寻即将彼五百天子赍持香华到寒林中烧香散华供养死尸放天光明照于村林大家见怪普告逺近诣林观看见已语言此婢已死何故供养天子报言此吾故身即为具说生天因縁后皆回诣迦栴延所礼拜供养因縁说法五百天子悉皆获得须陁洹果既得果已还归天上以是因縁智者应当皆如是学又佛说摩诃迦叶度贫母经云佛在舍卫国是时摩诃迦叶独行教化到王舍城常行大哀福于众生舍诸豪富而从贫乞时欲分卫先入三昧何所贫人吾当福之即入王舍大城之中见一孤母最甚贫困在于街巷大粪聚中傍凿粪聚以为岩窟羸劣疾病常卧其中孤单零丁无有衣食便于岩窟施小篱栅以障五形迦叶三昧知此人宿不植福是以今贫如母寿命终日在近若吾不度永失福堂母时饥困长者青衣而弃米汁臭恶难言母从乞之即以破瓦盛着左右迦叶到所咒愿从乞多少施我可得大福尔时老母即说偈言
　　举身得疾病　孤穷安可言　一国之最贫衣食不葢形　世有不慈人　尚见矜愍怜云何名慈哀　而不知此厄　普世之寒苦无过我之身　愿见矜恕我　实不为仁惜
　　摩诃迦叶即答偈言
　　佛为三界尊　吾备在其中　欲除汝饥贫是故从贫乞　若能减身口　分铢以为施长夜得解脱　后生得豪富
　　尔时老母闻偈欢喜心念前日有臭米汁欲以施之则不可饮遥启迦叶哀我受不迦叶答言大善母即在窟匍匐取之形体裸露不得持出侧身偻体篱上授与迦叶受之尊口咒愿使𫎇福安迦叶心念若吾赍去着馀处饮母则不信谓吾弃之即于母前饮讫荡钵还著囊中于是老母特复真信迦叶自念当现神足令此母人必获大安即在空中广现神变尔时母人见此踊跃一心长跪遥视迦叶迦叶告曰母今意中所愿何等即启迦叶愿以微福得生天上于是迦叶忽然不现老母数日寿终即生忉利天上威德巍巍震动天地光明挺特譬如七日一时俱出照曜天宫帝释惊悸何人福德感动胜吾即以天眼观此天女福德使然即知天女本生来处尔时天女即自念言此之福报縁其前生供养迦叶所致假令当以天上珍宝种种百千施上迦叶犹尚未报须㬰之恩即将侍女持天香华忽然来下于虚空中散迦叶上然后来下五体投地礼毕即住义手叹曰大千国土　　佛为特尊　　次有迦叶
　　能闭罪门　　昔在阎浮　　粪窟之前
　　为其贫母　　开说真言　　时母欢喜
　　贡上米𤄜　　施如芥子　　获报如山
　　自致天女　　封受自然　　是故来下
　　归命福田
　　天女说已俱还天上帝释心念女施米𤄜乃致此福迦叶大哀但福劣家不往大姓当作良荣即与天后持百味食盛小瓶中诣王舍城巷边作小陋屋变其形状似于老公身体痟痩偻行而步公妻二人而共织席贫穷之状不储饮食迦叶后行分卫见此贫人而往乞食公言至贫无有如何迦叶咒愿良久不去公言我等夫妻甚老织席不暇向乞唯有少饭适欲食之闻仁慈德但从贫乞欲以福之今虽穷困意自割捐以施贤者审如所云令吾得福天食之香非世所闻若预开瓶苾芬之香迦叶觉之全不肯取即言道人弊食不多将钵来取迦叶即以钵取受咒愿施家其香普熏王舍大城及其国界迦叶即嫌其香公母释身疾飞空中弹指欢喜迦叶思惟即知帝释化作老公而为福祚吾今已受不宜复还迦叶赞叹帝𥼶种福无厌忍此丑𩔖来下殖福必获影报帝释及后倍复欣踊是时天上伎乐来迎帝释到宫倍益欢喜
　　感应縁〈略引一验〉
　　汉阴生者长安渭桥下乞小儿也常于市丐市中厌苦以粪洒之旋复在市中衣不污如故长吏知试系著桎梏而续在市丐试欲杀之乃去洒之者家室屋自壊杀十馀人长安中谣言曰见乞儿与美酒以免壊屋之咎见捜神记
　　颂曰
　　业风恒泛滥　苦海涛波声　漂我常㳺浪逺离涅槃城　何时慈舟至　运我出爱瀛实由髙慕施　顿舍贫穷情　罪垢䝉除结神珠启暗冥　贵门光景丽　贱业永休寜志求八解脱　誓舍六尘萦　傥遇慈父诲开我心中经
　　债负篇第六十五
　　述意部
　　夫劝善惩过大士常心舍恶为福菩萨恒愿是以善恶之运业犹形影之相须债负之殃咎植三报之苦果或有现负现报或有现负次报或有现负后报如是三时随负一毫拒而不还决定受苦是故经云偷盗之人先入地狱畜生饿鬼后得人身得二种果报一者常处贫穷二者虽得少财恒被他夺斯言有征省已为人也
　　引证部
　　如法句喻经云昔佛在世时有贾客名弗迦沙因入罗阅城分卫于城门中值新产牸牛所抵杀牛主怖惧卖牛转与他人其人牵牛欲饮水牛从后复抵杀其主其主家人瞋恚取牛杀之于市卖肉有田舍人买取牛头贯檐持归去舍里馀坐𣗳下息以牛头挂树枝须㬰绳断牛头落下正堕人上牛角刺人即时命终一日之中凡杀三人瓶沙王闻之怪其如此即与群臣往诣佛所具问其意佛告王曰往昔有贾客三人到他国内兴生寄住孤独老母舍应与雇舍直见老母孤独欺不欲与伺老母不在黙去不与母归不见客即问比居皆云已去老母瞋恚寻后逐及疲顿索直三客逆骂我前已与云何复索同声共抵不肯与直老母单弱不能奈何懊恼而咒我今穷厄何忍欺抵愿我后世所生之处若当相值要当杀汝正使得道终不相置佛语瓶沙王尔时老母者今此牸牛是也三贾客者弗迦沙等三人为牛所抵杀者是也于是世尊即说偈言
　　恶言骂詈　　㤭陵懱人　　兴起是行
　　疾怨滋生　　逊言慎词　　尊敬于人
　　弃结忍恶　　疾怨自灭　　夫士之生
　　斧在口中　　所以斩身　　由其恶言
　　又出曜经云昔罽宾国中有兄弟二人其兄出家得阿罗汉弟在家中治修居业时兄数来教诲劝弟布施持戒修善作福现有名誉死生善处而弟报曰兄今出家不虑官私不念妻子田业财宝我有此务而兄教诲不用兄教后病命终生在牛中为人所驱驮盐入城兄从城中出遇见之即为说法时牛闻已悲哽不乐牛主见己语道人曰汝何导说而使我牛愁忧不乐道人报曰此牛前身本是我弟昔日负君一钱盐债故堕牛中以偿君力牛主闻己语道人曰君弟昔日与我亲友是时牛主即语牛曰吾今放汝不复役使牛闻感激至心念佛自投深涧即便命终得生天上受极快乐以是因縁若人负债不可不偿又成实论云若人负债不偿堕牛羊獐鹿驴马等中偿其宿债又百縁经云佛入舍卫城乞食至一巷中逢一婆罗门以指画地不听佛去语佛言汝今还我五百金钱尔乃听过若不与我者终不听过佛黙然住不能前进波斯匿王等闻佛被留难各送珍宝与婆罗门然不肯受须达闻之取五百金钱与婆罗门乃听佛过比丘问佛何縁乃尔佛言过去波罗奈国梵摩达王太子名善生逰行见一戏人共辅相子樗蒱赌五百金钱时辅相子负戏人钱寻索不偿太子语言彼若不与我当代偿后竟不偿从是以来无量世中常为戏人从我索钱佛言昔太子者今我身是辅相子者今须达是昔戏人者今婆罗门是也又杂宝藏经云昔罽宾国中有阿罗汉名曰离越山中坐禅时有一人失牛逐踪至离越所时值离越煮草染衣即自然变作牛皮染汁自然变作牛血所煮染草变成牛肉所持钵盂变作牛头牛主见己即促收缚将诣王所王即付狱经十二年恒与狱监饲马除粪离越弟子得阿罗汉者有五百人观觅其师不知所在业縁欲尽有一弟子观见师在罽宾狱中即来告王我师在狱愿王断理王即遣人就狱捡挍使至狱中唯见有人威色憔悴须髪极长而为狱监饲马除粪使还白王狱中都不见有沙门离越弟子复白王言愿说教有比丘者悉听出狱王即宣令有僧悉遣出狱离越闻已须髪自落袈裟著身踊出虚空作十八变王见是事五体投地白言尊者愿受我忏寻即来下受王忏悔王即问言以何业縁在狱受苦离越答言我于往昔亦曽失牛逐踪诬他经一日一夜后堕三涂受苦无量馀殃不尽今得罗汉犹被诬谤以是因縁一切众生应护口业莫诬谤他离越昔所诬人是辟支佛以是因縁故得此报依法华经说谤诵经人若实若不实现世得白⿸疒赖 -- 癞病又毗婆沙论云曽闻有一女人为饿鬼所持即以咒术而问鬼言何以恼他女人鬼答之言此女人者是我怨家五百世中而常杀我我亦五百世中断其命根若彼能舍旧怨之心我亦能舍尔时女人作如是言我今已舍怨心鬼观女人虽口言舍而心不放即断其命又杂宝藏经云目连至恒河边见五百饿鬼群来趣水有守水鬼以铁杖驱逐不得近于是诸鬼迳诣目连礼目连足各问其罪一鬼曰我受此身常患𤍠渴先闻恒河水清且凉欢喜趣之沸𤍠壊身试饮一口五藏焦烂臭不可当何因縁故受如此罪目连答曰汝先世时曾作相师相人吉凶少实多虚或毁或誉自称审谛以动人心诈惑欺诳以求财利迷惑众生失如意事复有一鬼言我常为天祠有狗利牙赤白来啖我肉唯有骨在风来吹起肉续复生狗复来啖此苦何因目连答言汝前世作天祠主常教众生杀羊以血祠天汝自食肉是故今日以肉偿之复有一鬼言我常身上有粪周遍涂漫亦复啖之是罪何因目连答曰汝前世时作婆罗门恶邪不信道人乞食取钵盛满粪以饭著上持与道人道人持还以手食饭粪污其手是故今日受如此罪复有一鬼言我腹极大如瓮咽喉手脚其细如针不得饮食何因此苦目连答言汝前世时作聚落主自恃豪贵饮酒纵横轻欺馀人夺其饮食饿困众生复有一鬼言我常趣溷欲啖食粪有大群鬼捉杖驱我不得近厕口中烂臭饥困无赖何因如此目连答言汝前世时作佛图主有诸白衣供养众僧供办食具汝以粗供设客僧细者自食复有一鬼言我身上遍满生舌斧来斫舌断复续生如此不已何因故尔目连答言汝前世时作道人众僧差作蜜浆石蜜块大难消以斧斫之盗心啖一口以是因縁故还斫舌也复有一鬼言我常有七枚𤍠铁丸直入我口入腹五藏焦烂出复还入何因故受此罪目连答言汝前世时作沙弥行果蓏子到自师所敬其师故偏心多与实长七枚复有一鬼言常有二𤍠铁轮在我两腋下转身体焦烂何因故尔目连答言汝前世时与众僧作饼盗心取二畨挟两腋底故受此苦复有一鬼言我瘿丸极大如瓮行时担著肩上住则坐上进止患苦何因故尔目连答言汝前世时作市令常以轻称小斗与他重称大斗自取常自欲得大利于己侵克馀人复有一鬼言我常两肩有眼胸有口鼻常无有头何因故尔目连答言汝前世时恒作魁脍弟子若杀罪人时汝常欢喜心以绳著髻挽之复有一鬼言我常有𤍠铁针入出我身受苦无赖何因故尔目连答言汝前世时作调马师或作调象师象马难制汝以铁针刺脚又时牛迟亦以针刺复有一鬼言我身常有火出自然懊恼何因故尔目连答言汝前世时作国王夫人更一夫人王甚幸爱常生妒心伺欲危害值王卧起去时所爱夫人卧犹未起着衣即生恶心正值作饼有𤍠麻油即以灌其腹上腹烂即死故受此苦复有一鬼言我常有旋风回转我身不得自在随意东西心常恼闷何因故尔目连答言汝前世时常作卜师或时实语或时妄语或诳人心不得随意复有一鬼言我身常如块肉无有脚手眼耳鼻等恒为虫鸟所食罪苦难堪何因故尔目连答言汝前世时常与他药堕他儿胎复有一鬼言我常有𤍠铁笼笼络我身焦𤍠懊恼何因受此目连答言汝前世时常以罗网掩捕鱼鸟复有一鬼言我常以物自蒙笼头亦常畏人来杀我心常怖惧不可堪忍何因故尔目连答言汝前世时淫犯外色常畏人见或畏其夫捉缚打杀或畏官法戮之都市恐怖相续复有一鬼问言我受此身肩上常有铜瓶满中洋铜手捉一杓取自灌头举体焦烂如是受苦无数无量有何罪咎答言汝前世时出家为道典僧饮食以一酥瓶私著馀处有客道人来者不与之去已出酥行与旧僧此酥是招提僧物一切有分此人藏隐虽与不等由是縁故受此罪也譬喻经云昔外国有人死魂还自鞭其尸傍人问曰是人已死何以复鞭报曰此是我故身为我作恶见经戒不读偷盗欺诈犯人妇女不孝父母兄弟惜财不肯布施今死令我堕恶道中勤苦毒痛不可复言是故来鞭之耳依无量寿经云㤭梵波提过去世曽作比丘于他粟田边摘一茎粟观其生熟数粒堕地五百世作牛偿之颂曰
　　贫富交舛　　债负相违　　举贷抵拒
　　业结恒驰　　心无悔偿　　苦报何疑
　　堕斯恶道　　长夜无归
　　感应縁〈略引十一验〉
　　汉沙门释安清
　　晋沙门𥼶帛逺
　　梁南阳人侯庆
　　隋扬州人卞士瑜
　　隋洛州人王五戒
　　隋冀州人耿伏生
　　唐郑州妇女朱氏
　　唐汾州人路伯达
　　唐雍州人程华
　　唐潞州人李校尉
　　唐雍州妇人陈氏
　　汉雒阳有沙门安清字世髙安息国王正后之太子也幼以孝行见称加又志业聪敏克意好学外国典籍及七曜五行医方异术乃至鸟兽之声无不综达尝行见有群䴏忽谓伴曰䴏云应有送食者顷之果有致焉众咸奇之故俊异之声早被西域髙穷理尽性自识宿縁业多有神迹世莫能量初髙自称先身已径出家有一同学多瞋分卫值施主不称每辄怨恨髙屡加诃諌终不悛改如此二十馀年乃与同学辞诀云我当往广州毕宿世之对卿明经精勤不在吾后而性多恚怒命过当受恶形我若有力必当相度既而遂适广州值冦贼大乱行路逢一年少唾手㧞刀曰真得汝矣髙笑曰我宿命负卿故逺相偿卿之忿怒故是前世时意也遂申颈受刄容无惧色贼遂杀之观者盈路莫不骇其奇异而此神识还为安息王太子即今时世髙身是也髙逰化中国宣经事毕值灵帝之末闗雒扰乱乃振锡江南云我当过庐山度昔同学行达䢼亭湖庙此庙旧有灵威商旅祈祷乃分风上下各无留滞尝有乞神竹者未许辄取舫即覆没竹还本处自是舟人敬惮莫不摄影髙同旅三十馀人船主奉牲请福神乃降祝曰舫有沙门可更呼上客咸惊愕请髙入庙神告髙曰吾外国与子俱共出家学道好行布施而性多瞋怒今为䢼亭庙神周回千里并吾所治以布施故珍玩甚丰以瞋恚故故堕此神报今见同学悲欣可言寿尽旦夕而丑形长大若于此舍命秽污江湖当度山西泽中此身灭后恐堕地狱吾有绢千匹并杂宝物可为立法营塔使生善处也髙曰故来相度何不出形神曰形甚丑异众人必惧髙曰但出众不怪也神从床后出头乃是大蟒不知尾之长短至髙膝边髙向之胡语数畨赞呗数契蟒悲泪如雨须㬰还隐髙即取绢物辞别而去舟侣飏帆蟒复出身登山而望众人举手然后乃灭倏忽之顷便达豫章即以庙物造东寺髙去后神即命过暮有一少年上船长跪髙前受其祝愿忽然不见髙谓船人曰向之少年即䢼亭庙神得离恶形矣于是庙神歇灭无复灵验后人于山西泽中见一死蟒头尾数里今浔阳郡蛇村是也髙后复到广州寻其前世害己少年尚在髙径投其家说昔日偿对之事并叙宿縁欢喜相向云吾犹有馀报今当往㑹稽毕对广州客悟髙非凡豁然意解追恨前愆厚相资供随髙东逰遂达㑹稽至便入市正值市中有乱相打者误著髙头应时殒命广州客频验二报遂精勤佛法具说事縁逺近闻知莫不悲叹明三世之有征也
　　晋长安有帛逺字法祖本姓万氏河内人才思俊微敏浪绝伦诵经日八九千言研味方等妙入幽微世俗坟索多所该贯祖至晋恵之末欲潜遁陇右以保雅操㑹张辅为秦州刺史先有州人管蕃与祖论义屡屈深恨向辅所谮辅收之行罚众咸怪惋祖曰我来毕对此宿命久结非今事也乃呼十方佛祖前身罪縁欢喜毕对愿从此后与辅为善知识无令受杀人之罪遂鞭之五行奄然命终辅后具闻其事方大惋恨道俗流涕众咸愤激共分祖尸各起塔庙辅虽有才解而酷不以理横杀德僧天水太守封尚百姓疑骇因乱而斩焉管蕃亦卒时有人姓李名通死而更苏云见祖法师在阎罗王处为王讲首楞严经云讲竟应往忉利天又见祭酒王浮一云道士基公次被锁械求祖忏悔昔祖平素之日与浮每争邪正浮屡屈既瞋不自忍乃作老子化胡经以诬谤佛法殃有所归故死方思悔孙绰道贤论以法祖匹嵇康论云帛祖舋起于管蕃中散祸作于锺㑹二贤并以髙迈之气昧其图身之虑栖心事外轻世招患殆异也其见称如此〈右二验出梁髙僧传〉
　　梁南阳人侯庆有铜像一躯可髙尺馀庆有牛一头拟货为金色遇有急事遂以牛与他用之经二年庆妻马氏忽梦此像谓之曰卿夫妇负我金色久而不偿今取卿儿丑多以充金色马氏寤觉而心不安至晓丑多得病而亡庆年馀五十唯有一子悲哀之声感于行路丑多亡日像忽自有金色光照四邻邻里之内咸闻香气道俗长幼皆来观瞩尚书右仆射元慎闻里内频有怪异遂改埠财里为齐谐里也〈见洛阳寺记也〉
　　隋扬州卞士瑜者其父在隋以平陈功授仪同悭悋尝雇人筑宅不还其价作人求钱卞父鞭之皆怒曰若实负我死当与我作牛须㬰之间卞父死其年作牛孕产一黄犊腰有异文横络周匝如人腰带右跨有白文斜贯大小正如象笏形牛主呼之曰卞公何为负我犊即屈前膝以头著地瑜以钱十万赎之牛主不许死乃收葬瑜为临自说之尔
　　隋大业中洛阳有人姓王常持五戒时言未然之事闾里敬信之一旦忽谓人曰今当有人与我一头驴至日午果有人牵驴一头送来涕泣说言早丧父其母寡养一男一女女嫁而母亡二年矣寒食日持酒食祭墓此人乘驴而往墓所伊水东欲渡伊水驴不肯渡鞭其头面破伤流血既至墓所放驴而祭俄失其驴还本处其日妹独在兄家忽见其母入来头面流血形容毁悴号泣告女我生时避汝兄送米五升与汝坐得此罪报受驴身偿汝兄五年矣今日欲渡伊水水深畏之汝兄鞭捶我头面尽破仍期还家更苦打我我走来告汝吾今偿债垂毕何太非理相苦也言讫出寻之不见其母兄既而还女先观驴头面伤破流血如见其母伤状女抱以号泣兄怪问之女以状告兄亦言初不肯渡及失还得之言状符同于是兄妹抱持恸哭驴亦啼泪皆流不食水草兄妹跪请若是母者愿为食草驴即为食既而复止兄妹莫如之何遂备粟送王五戒处乃复饮食后驴死兄妹收葬焉〈二验并出冥报记〉
　　隋冀州临黄县东有耿伏生者其家薄有资产隋大业十一年伏生母张氏避父将绢两匹乞女数岁之后母遂终亡变作母猪在其家生复产二㹠伏生并已食尽遂便不产伏生即召屠儿出卖未取之间有一客僧从生乞食即于生家少停将一童子入猪圏中逰戏猪语之言我是伏生母为于往日避生父眼取绢两匹乞女我坐此罪变作母猪生得两儿被生食尽还债既毕更无所负欲召屠儿卖我请为报之童子具陈向师师时怒曰汝甚颠狂猪𨚗解作此语遂即寝眠又经一日猪见童子又云屠儿即来何因不报童子重白师主又亦不许少顷屠儿即来取猪猪逾圏走出而向僧前床下屠儿遂至僧房僧曰猪投我来今为赎取遂出钱三百文赎猪后乃窃语伏生曰家中曽失绢不生报僧云父存之日曽失两匹又问姊妹几人生又报云唯有一姊嫁与县北公乘家僧即具陈童子所说伏生闻之悲泣不能自已更别加心供养猪母凡经数日猪忽自死托其女梦云还债既毕得生善处兼劝其女更修功德唐郑州阳武县妇女姓朱其夫先负外县人绢百匹夫死之后遂无人还贞观末因病死经再宿而苏自云被人执至一所见一人云我是司命府吏汝夫生时负我家绢若干匹所以追汝今放汝归宜急具物至某县某村某家送还我母如其不送捉追更切兼为白我娘努力为其造像修福朱即告乞乡闾得绢送还其母具言其儿貌状有同生平其母亦对之流涕歔欷久之唐汾州孝义县人路伯达至永徽年中负同县人钱一千文后乃违契拒讳及执契作征遂共钱主于佛前为信誓曰若我未还公愿吾死后与公家作牛畜言讫未逾一年而死至二岁时向钱主家牸牛产一赤犊子额上生白毛为路伯达三字其子侄等耻之将钱五千文求赎主不肯与乃施与隰城县启福寺僧真如助造十五级浮图人有见者发心止恶竟投钱物布施〈右三验出冥报拾遗也〉
　　唐永徽五年京城外东南有陂名独嘉𭉨有灵泉乡里长姓程名华秋季输炭时程华已取一炭丁钱足此人家贫复不识文字不取他抄程华后时复从丁索炭炭丁不伏程华言我若得你钱将汝抄来炭丁云吾不识文字汝语吾云我既得汝钱足何须用抄吾闻此语遂信不取何因今日复从吾索钱程华不信因果遂为他炭丁立誓云誓云我若得汝钱愿我死后为汝作牛炭丁懊恼别举钱与之程华未经三五月身亡即托炭丁牸牛处胎后生犊子遍体皆黑唯额上有一𩀱白程华字分明人见皆识程华儿女倍加将钱收赎不与其牛尚在〈左近村人同见说之〉
　　唐龙朔元年懐州有人至潞州市猪至懐州卖有一特猪潞州三百钱买将至懐卖与屠家得六百钱至年冬十一月潞州有人姓李不得字任校尉至懐州上畨因向市欲买肉食见此特猪已䌸四足在店前将欲杀之见此校尉语云汝是我女儿我是汝外婆本为汝家贫汝母数从我索粮食为数索不可供足我大儿不许我怜汝母子私避儿与五升我今作猪偿其盗债汝何不救我校尉闻此从屠儿赎猪屠儿初之不信馀人不解此猪语唯校尉得解屠儿语云审若是汝外婆我解放之汝对我更请共语屠儿为解放已校尉更请猪语云某今当上一月未得将婆还舍未知何处安置婆猪即语校尉言我今已隔世受此恶形纵汝下畨亦不须将我还汝母见在汝复为校尉家乡眷属见我此形决定不喜恐损辱汝家门吾闻某寺有长生猪羊汝安置吾此寺校尉复语猪言婆若有验自预向寺猪闻此语遂即走向寺寺僧初不肯受校尉具为寺僧说此灵验合寺僧闻并懐惭愍即为造舍屏处安置校尉复留小毡令卧寺僧道俗竞施饮食久后寺僧并解猪语校尉下畨辞向本州报母此事母后自来看猪母子相见一时泣泪猪至麟德元年犹闻平安〈东宫率梁难迪并州人改任懐州墎下折冲具见说之也〉
　　唐龙朔三年长安城内通轨坊三卫刘公信妻陈氏母先亡陈因患暴死见人将入地狱备见诸苦不可具述末后见一地狱石门牢固有两大鬼形容伟壮守门左右怒目瞋陈汝何人到此见石门忽开亡母在中受苦不可具述受苦稍歇近门母子相见遥得共语母语女言汝还努力为吾写经女咨娘欲写何经为吾写法华言讫石门便闭陈还得苏具向夫说夫即凭妹夫赵师子欲写法华其师子旧解写经有一经生将一部新写法华未装潢其人先与他受雇写经主姓范此生将他法华转向赵师子处质二百钱施主不知质钱师子复语妇兄云今既待经在家有一部法华兄赎取此经向直一千钱陈夫将四百钱赎得装潢周讫在家为母供养其女陈氏后梦见母从女索经吾先遣汝为我写一部法华何因迄今不见女报母言已为娘赎得一部法华现装潢了在家供养母语女言止为此经吾转受苦冥道中狱卒打吾脊破汝看吾身疮狱官语云汝何因取他范家经将为己经汝何有福甚大罪过女见母说如此更为母别写法华其经未了女梦中复见母来催经即见一僧手捉一卷法华语母云汝女已为汝写经第一卷了功德已成何因复来敦逼待写了何须匆急后写经成母来报女因汝为吾写经今得出冥道好处受生得汝恩力故来报汝汝当好住善为妇礼信心为本言讫悲泪共别后时勘问前赎法华主果是姓范范家虽不得经其经已成施福已满后人转质自得罪咎刘妻赎取微得少福然亡母不得力〈陈氏夫刘公信具向拾遗自说〉


　　法苑珠林卷七十一
　　校讹
　　第四𥿄〈三行特南藏作持〉第十八𥿄〈二行立法南藏作法立〉
　　音释
　　𤬪〈徒古切瓶也〉栅〈测革切编木为栅〉匍匐〈匍音蒲匐蒲墨切匍匐尽力也〉悸〈其季切心动也〉𤄜〈孚袁切灡米汁也〉桎梏〈桎职日切足械也梏姑沃切手械也〉瘿〈么郢切颈瘤也〉䢼〈音恭〉舫〈甫妄切方舟也〉殒〈羽敏切殁也〉瞩〈朱欲切视也〉悴〈秦醉切憔悴也〉㹠〈徒浑切小豕也〉歔欷〈歔休居切欷香衣切歔欷悲泣气咽而抽息也〉装潢〈装侧霜切潢胡光切〉










　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷七十二
　　唐　释道世　撰
　　诤讼篇第六十六
　　述意部
　　夫慈言一发则人天含笑鄙语一彰则幽显皆瞋将恐闻声传恶永隔心目见善懐亲长同赤子既知邪正异踪善恶分路劝止三毒之凶言兴善和之敬顺所以大圣之训修本去末即心为毒主口为祸器因事成灾沿流恶道未有诤讼违形而存大化也
　　引证部
　　如中阿含经云尔时祗洹中有两比丘诤起一人骂詈一人黙然其骂詈者即便改悔忏谢于彼而彼比丘不受其忏以不受故众多比丘共相劝諌髙声闹乱尔时世尊以净天耳过于人耳闻祗洹中声闹乱闻已从禅觉往精舍于大众前敷座而坐告诸比丘我今至安陁林坐禅闻精舍中髙声闹乱竟为是谁比丘具述前事白佛佛告比丘云何愚痴之人人向悔谢不受其忏若人忏谢而不受者是愚痴人长夜当得不饶益苦告诸比丘过去世时释提桓因有三十三天共诤说偈教诫言
　　于他无害心　瞋亦不纒结　懐恨不经久于瞋以不住　虽复瞋恚盛　不发于粗言不求彼制节　扬人之虚短　常当自防护以义内省察　不怒亦不虚　常与圣贤共若与恶人俱　刚强犹山石　盛恚能自持如制逸马车　我说为善师　非谓执绳者
　　尔时世尊告诸比丘过去世时有天帝释共天阿修罗对阵欲战释提桓因语三十三天众言今日诸天与阿修罗军战诸天得胜阿修罗不如者当生擒毗摩质多阿修罗王以五系䌸将还天宫修罗复作是语当其战时诸天不如修罗得胜者常生擒帝𥼶以五系缚将还我宫当其战时诸天得胜修罗不如诸天以五系䌸阿修罗将还天宫缚在帝释断法殿前门下帝释从此门入出之时阿修罗䌸在门侧瞋怒骂詈时帝释御者见阿修罗王身被五䌸在于门侧帝释出入之时辄瞋恚骂詈见已即便说偈白帝释言
　　释今为畏彼　为力不足耶　能忍阿修罗面前而骂辱
　　帝释即答言
　　不以畏故忍　亦非力不足　何有𭶑慧人而与愚夫对
　　御者复白言
　　若但行忍者　于事则有阙　愚痴者当言畏怖故行忍　是故当苦治　以智制愚痴
　　帝释答言
　　我当观察彼　制彼愚夫者　见愚瞋炽盛智以静黙伏　非力而为力　是彼愚痴力愚痴违逺法　于道则无有　若使有大力能忍于劣者　是则为上忍　无力何有忍于他极骂辱　大力者能忍　是则为上忍无力何有忍　于已及他人　善护大恐怖知彼瞋恚盛　还自守静黙　于二义俱备自利亦利他　知彼瞋恚盛　还自守静黙于二义俱备　自利亦利他　谓言愚夫者以不见法故　愚夫谓胜忍　重増于恶口未知忍彼辱　于彼常得胜　于胜已行忍是名恐怖忍　于等者行忍　是名忍诤忍于劣者行忍　是名为上忍
　　佛告诸比丘释提桓因于三十三天为自在主常行忍辱赞叹于忍汝等比丘正信非家出家学道亦应如是行忍赞叹于忍应当勤学又起世经云佛告诸比丘往昔诸天与阿修罗起大斗战尔时帝释告其所领三十三天言诸仁者汝等诸天若与修罗共为战斗宜好庄严善持器仗若诸天胜修罗不如汝等可共生捉毗摩质多罗阿修罗王以五繋䌸之将到善法堂前诸天㑹处三十三天闻帝释命依教奉行尔时毗摩质多罗阿修罗王亦复告诸修罗言若诸天不如即当生捉帝释天主五系缚之将诣诸阿修罗七头㑹处立置我前诸修罗众亦受教行当于彼时帝释得胜即便生捉阿修罗王以五系䌸之将诣善法堂前诸天集处向帝释立尔时毗摩质多罗王若作是念愿诸修罗各自安善我今不用诸阿修罗我当在此与天一处同受娱乐甚适我意兴此念时即见自身五䌸悉解五欲功德皆现其前或作是念我今不用三十三天愿诸天等各自安善我愿还归阿修罗宫起此念时其身五系即还䌸之五欲功德忽即散灭阿修罗王有如是等微细结䌸诸魔结䌸复细于此所以者何诸比丘邪思惟时即被结䌸正忆念时即便解脱尔时毗摩质多罗阿修罗王未战已前作如是念我有如是威神德力日月宫殿及三十三天虽在我上运转周行我力能取以为耳珰处处逰行不为妨碍尔时罗㬋罗阿修罗王自服种种严身器仗与鞞魔质多罗王踊跃幻化诸小王眷属前后围绕从阿修罗城导从而出欲共忉利诸天兴大战斗尔时难陁忧波难陁二大龙王从其宫出各各以身绕须弥山周𮞉七匝一时动之动已复动以尾打海令一段水上于虚空在须弥顶上是时帝释告诸天言汝等见此大地如是动不空中叆叇犹如云雨又似重雾我今定知诸阿修罗欲与天斗于是海内诸龙各严器仗而出复往告六欲诸天各严器仗乘空而来须夜摩天王与无量百千万数诸天子下至须弥山顶上在东面竖纯青难降伏旙依峰而立尔时兜率陁天王与无量百千万众一时云集须弥山顶在其南面竖纯黄色难降伏幡依峰而立尔时化乐天王与无量百千万天子下至须弥山顶在其西面竖纯赤色难降伏幡依峰而立尔时他化自在天王与其无量百千天子下至须弥山顶在其北面竖纯白色难降伏幡依峰而立尔时帝释见上诸天并皆云集乃至虚空夜义咸皆随从帝释前立于是帝释自著铠甲与诸天众前后围绕从天宫出欲共大战诸器仗等杂色可爱皆七宝所成以此刀仗遥掷阿修罗身莫不洞彻而不为害于其身上不见疮痕之迹唯以触因縁故受于苦痛诸阿修罗器仗亦是七宝所成穿诸天身亦皆彻过而无瘢痕唯触因縁故受苦痛又増一阿含经云昔日诸天与阿须伦共斗时诸天得胜阿须伦王不如便懐恐怖化形极小从藕根孔中过佛眼所见非馀者所及又大集经云尔时世尊告诸龙众阿修罗言汝等莫鬬应当修忍仁者若能离于瞋怒成就忍辱速得十处何等为十一得作王王四天下自在轮王二毗楼博义天王三毗楼勒义天王四提头赖吒天王五毗沙门天王六𥼶天王七须夜摩天王八兜率陁天王九化乐天王十他化自在天王诸仁者若具足忍是人速得如是十处忍辱近果
　　若有诤论议　杂意懐贡髙　非圣毁此德各各相求便　但求他过失　意欲降伏彼更互而求胜　圣不如是说
　　又中阿含经世尊告诸比丘汝莫鬬诤所以者何若以诤止诤　至竟不见止　惟忍能止诤是法真尊贵
　　于是世尊不悦可拘舍弥诸比丘诤已即从座起而说颂曰
　　以若干言语　破壊最尊众　破壊圣众时无能有诃止　碎身至断命　夺象牛马财破国灭亡尽　彼犹故和解　况汝小言骂不能令和合　若不思真义　怨结焉得息骂詈责数说　而能制和合　若思真实义怨结必得息　若以诤止诤　至竟不见止唯忍能止诤　是法可尊贵　瞋向慧真人口说无赖言　诽谤牟尼圣　是下贱非智
　　又佛本行经佛为五比丘说偈云
　　一月之中千过斗　　一鬬百倍得胜他
　　若能归信佛世尊　　能胜于彼十六分
　　一月之中千过斗　　一斗百倍得胜人
　　若能归信法正真　　能胜于彼十六分
　　一月之中千过斗　　一鬬百倍得胜他
　　若能归信一切僧　　能胜于彼十六分
　　一月之中千过鬬　　一鬬百倍得胜人
　　若能思惟法性空　　能胜于彼十六分
　　又杂宝藏经云昔有一婢禀性廉谨常为主人典𪎊麦豆时家有羝羯伺空遂便啖食麦豆升量折损为主所瞋信已不取皆由羊啖縁是之故婢常因嫌每自杖捶用打羝羯羯亦含怨来抵触婢如此相犯前后非一婢因一日空手取火羊见无杖直来抵婢婢縁急故用所取火著羊脊上羊得火𤍠所在触处突烧村人延及山泽于时山中五百猕猴火来炽盛不及避走即皆一时被火烧死诸天见已而说偈言
　　瞋恚鬬诤间　不应于中止　羝羊共婢斗村人猕猴死
　　颂曰
　　贵富诤人我　贫贱自然羞　强弱相辜负斗讼未曽休　耻恨相侵夺　觅便报其雠怨结恒对值　累劫常苦愁
　　感应縁〈略引二验〉
　　汉景帝时白颈乌鬬
　　汉中平年有雀鬬
　　汉景帝三年十一月有白颈乌与黑乌群鬬楚国吕县白颈不胜堕泗水中死者数千刘向以为近白黑祥也楚王戊暴逆无道刑辱申公与吴谋反乌群鬬者师战之象也白颈者小明小者败也堕于水者将死水地王戊不悟遂举兵应吴与汉大战兵败而走至于丹徒为越人所斩堕泗水之效也京房易传曰逆亲亲厥妖白黑乌斗于国燕王旦之谋反也又有一乌一鹊斗于燕宫中乌堕地死五行志以为楚燕背骨肉蕃臣骄恣而谋不义俱有乌鹊鬬死之祥行同而占合此天之明表也燕阴谋未发独王自杀于宫故一乌而水色者死楚炕阳举兵军帅大败于野故乌众而金色者死天道精微之效也京房易传曰颛征劫杀厥妖乌散鬬也汉中平三年八月懐陵上有万馀雀先极悲鸣已因乱鬬相杀皆断头悬著树枝枳棘到六年灵帝崩夫陵者髙大之象也雀者爵也天诫若曰懐爵禄而尊厚者自还相害至灭亡也〈右二验出捜神记也〉
　　谋谤篇第六十七之一
　　述意部
　　夫心者众病之源口者臧否之本同出异名祸福殊𣲖故知身口三业无非构祸之因眼耳六情悉为招舋之首致使谋谤圣凡枉压良善横受三根长辞七众但死生有命富贵由业纵加鸩毒毒不能伤异道兴谋谋不能害徒起谤心虚施祷祀故班婕妤云修善尚不䝉福为邪欲以何望若鬼神有知不受佞邪之诉若其无知诉之何益良由雪山之药真伪叵辩庵罗之果生熟难分故如来在世尚不免谤况今是凡岂逃斯责责是宿殃时来须受此亦已事何得恨他然虚谤之罪自加涂炭如唇口是弓心虑如弦音声如箭长夜空发徒染身口特须自省缄口慎心也
　　咒诅部
　　如大方广总持经云佛言善男子佛灭度后若有法师善随乐欲为人说法能令菩萨学大乘者及诸大众有发一毛欢喜之心乃至暂下一滴泪者当知皆是佛之神力若有愚人实非菩萨假称菩萨谤真菩萨及所行法复作是言彼何所知彼何所解若彼此和合则能住持流通我法若彼此违诤则正法不行此谤法之人极大罪业堕三恶道难可出离若有愚人于佛所说而不信受虽复读诵千部大乘为人解说获得四禅以谤他故七十劫中受大苦恼况彼愚人实无所知而自贡髙乃至诽谤一四句偈当知是业定堕地狱永不见佛以恶眼视发菩提心人故得无眼报以恶口谤发菩提心人故得无舌报又贤愚经云昔佛在世时有微妙比丘尼得阿罗汉果与诸尼众自说往昔所造善恶业行果报告尼众曰乃往过去有一长者其家巨富唯无子息更取小妇夫甚爱念后生一男夫妇敬重视之无厌大妇心妒私自念言此儿若大当摄家业我唐勤苦聚积何益不如杀之取铁针刺儿腮上后遂命终小妇疑是大妇杀即便语言汝杀我子大妇尔时谓无罪福反报之殃即与咒誓若杀汝子使我世世夫为蛇螫所生儿子水漂狼啖自食子肉身现生埋父母居家失火而死作是誓已后时命终縁杀儿故坠于地狱受苦无量地狱罪毕得生人中为梵志女年渐长大适娶夫家产生一子后复懐妊月满欲产夫妇相将向父母舍至于中路腹痛遂产夜宿树下夫时别卧前所咒誓今悉受之时有毒蛇螫杀其夫妇见夫死即便闷绝后乃得稣至晓天明便取大儿著于肩上小者抱之涕泣进路路有一河深而且广即留大儿著于此岸先抱小者渡著彼岸还迎大儿儿见母来入水趣母水即漂去母寻追之力不能救须臾之间俄尔没死还趣小儿狼来啖讫但见流血狼籍在地母时断绝良久乃稣遂前进路逢一梵志是父亲友即向梵志具陈辛苦梵志怜愍相对啼哭寻问家中平安以不梵志答言父母眷属大小近日失火一时死尽闻之懊恼死而复稣梵志将归供给如女后复适娶妊身欲产夫外饮酒日暮乃还妇暗闭门在内独坐须㬰妇产夫在门唤妇产未竟无人往开夫破门入捉妇熟打妇陈产意夫瞋怒寻取儿杀以酥煮之逼妇令食妇食子后心中酸结自惟薄福乃值斯人便弃逃走到波罗柰国至一园中树下坐息有长者子其妇新死日来冢上追恋啼哭见此女人树下独坐即便问之遂为夫妇经于数日夫忽寿终时彼国法若其生时夫妇相爱夫死之时合妇生埋时有群贼来开其塜贼帅见妇面首端正即纳为妇经于数旬夫破他塜为主所杀贼伴将尸来付其妇复共生埋经于三日狐狼开塜因而得出自克责言宿有何罪旬日之间遭斯祸厄死而复苏今何所归得全馀命闻释迦佛在祗洹中即往佛所求哀出家由于过去施辟支佛食发愿力故今得值佛出家修道得阿罗汉道知先世杀生之业所作咒誓堕于地狱现在辛酸受斯恶报无相代者微妙自说昔大妇者今我身是虽得罗汉恒𤍠铁针从顶上入足下而出昼夜患此无复堪忍殃祸如是终无朽败又旧譬喻经云佛在世时有一大姓常好惠施后生一男无有手足形体似鱼名曰鱼身父母终亡袭持家业寝卧室内人无见者时有力士向王厨食恒懐饥乏独牵十六车樵卖以自给身又常不供鱼身请与相见示其形体力士自惟我力乃尔不如无手足人往到佛所问其所疑佛言昔迦叶佛时鱼身与此王共饭佛汝时贫穷助其驱使鱼身所具与王行之而谓王言今日有务不得俱行若行无异断我手足时行者今王是也不行言者鱼身是也时佐助者汝身是也力士意悟即作沙门得阿罗汉道又百縁经云佛在世时舍卫城中有一长者财宝无量不可称计其妇产一男儿兀无有手产便能语作是唱言今此手者甚为难得深生爱惜父母怪之因为立字名曰兀手年渐长大见佛闻法得须陁洹果求佛出家佛告善来须髪自落法服著身便成沙门精勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘请佛说本因縁佛告比丘此贤劫中迦叶佛时有二比丘一是罗汉二是凡夫为说法师时诸民众竞共请唤常将法师受檀越请后于一日法师不在将馀者行瞋恚骂言我常为汝给使今将馀者共行自今以往更为汝使令我无手作是语已各自辞退止不共行以是业縁五百世中受是果报是故唱言今此手者甚为难得由于彼时供给圣人故今得值我出家得道比丘闻已欢喜奉行又百縁经云佛在王舍城迦兰陁竹林中时尊者那罗达多着衣持钵入城乞食还归本处遥见祗洹赤如血色怪其所以寻即往看见一饿鬼肌肉消尽支节骨立一日一夜生五百子羸痩尪劣气力乏少当生之时荒闷殒绝支节解散极为饥渴之所逼切随生随啖终无饱足时那罗达多便前问言汝造何业今获斯报饿鬼答曰汝今可自问佛世尊当为汝说时那罗达多寻往佛所具问斯报佛告那罗达多云此贤劫中波罗柰国有一长者金银珍宝奴婢仆使象马牛羊不可称计唯一夫人无有子息祷祀神祗求索有子了不能得时彼长者即便更取族姓家女未久之间便觉有身其大夫人见其有身便生嫉妒宻与毒药令彼堕胎姊妹眷属即诣其所与彼大妇极共斗诤遂相打棒问其虚实其大妇者止欲道实恐其交死止欲不道苦痛叵言逼切得急而作咒诅若我真实堕汝胎者令我舍身生饿鬼中一日一夜生五百子生已随啖终不饱足作是誓已寻即放去佛告𨚗罗达多欲知彼时其大妇者今饿鬼是佛说是时诸比丘等皆舍恶心得四沙门果有发无上菩提心者欢喜奉行又法句喻经云琉璃王受佞臣阿萨陁等奸谋升殿遂将兵就祗洹不得还宫与王官属战王与夫人夜至王舍城国中道饥饿啖芦菔根腹胀而薨于是琉璃王㧞剑入东宫斫杀兄祗祗知无常心不恐惧命未断间空中自然音乐迎其魂神琉璃王复由诛释种佛记及太史记郤后七日当为地狱火所烧杀又入大乘论坚意菩萨说偈云诽谤大乘法　决定趣恶道　焚烧甚苦痛业报罪信尔　若从地狱出　复受馀恶报诸根常缺陋　永不闻法音　设使得闻者复生于谤法　以谤法因縁　还堕于地狱
　　谤法众生闻如是说于大乘中便生疑心如尊者提婆所说偈
　　薄福之人　　不生于疑　　能生疑者
　　必破诸有
　　大悲分陁利经偈云
　　众生老病死　沉没爱流海　处在三界狱众苦受结䌸　饮血毒相害　无始被烧煮痴盲失善道　不能见正路　生死愚暗重皆由著邪见　旋回五道中　譬如车轮转诽谤部
　　如发觉净心经云时有六十初发心菩萨共到佛所五体投地礼佛足已于地未起悲啼雨泪向佛合掌而作是言善哉世尊我等业障愿分别说令我等辈自清净心勿复更造佛告彼菩萨言诸善男子汝等过去于拘留孙如来教中出家学道既出家已住于禁戒于戒放逸住于多闻于多闻放逸于头陁功德皆悉损减于时有二法师比丘汝于彼所诽谤淫欲为多利养名闻因縁于彼亲友施主之家嫉妒悭贪于二法师所亲友檀越汝复破壊离散两舌毁辱令生疑惑不生信心信不具足说非善事时二法师所有众生心生敬信随顺之者令彼等辈断诸善根作诸障碍汝等以此业障碍故遂于六十二百千岁堕于阿鼻大地狱中复于四万岁堕于活地狱中复于二万岁中堕黒绳地狱复于八百千岁堕𤍠地狱复于彼处舍命已后还得人身于五百世中生盲无目以业障故所生之处一切暗钝忘失本心善根闭塞少于威力众皆舍弃恒被欺凌为人憎恶毁訾诽谤常生边地贫贱之处下种姓家少利养少名闻不为他人恭敬供养亦不尊重人所不喜众所厌恶汝等从此舍身命已于后五百岁中正法灭时还生于恶国恶人之处下种姓家贫穷下贱被他诽谤忘失本心所作善根常有障碍虽暂遇明还被翳暗汝等于彼五百岁后一切业障尔乃灭尽于后得生阿弥陁国极乐世界时彼如来方授汝等阿耨菩提记尔时六十菩萨既闻此已扪泪恐怖毛竖而作是言我等从今若生瞋恚过失而更造业障我等今日于世尊前皆悉忏悔于世尊所立大誓愿于一切所不起诸过尔时世尊赞彼六十菩萨言汝等发觉善作是愿当尽一切业障当得善根清净尔时世尊而说偈言
　　莫于他边见过失　　勿说他人是与非
　　不着他家净活命　　诸所恶言当弃舍
　　弃舍众闹极逺离　　无法比丘勿亲近
　　当修兰若佛所赞　　不著利故得涅盘
　　又涅盘经云佛在世时瞻波城中有大长者无有继嗣共事六师请求子息于后不久其妇懐妊长者知己往六师所问言为男为女六师答言生必是女长者愁恼复有知识语长者言先不闻优楼迦叶兄弟为谁弟子六师若是一切智者迦叶何故舍之从佛又舍利弗目犍连及频婆娑罗王并诸王夫人末利夫人诸国大长者如须达等如是诸人皆佛弟子如来世尊于一切法知见无碍故名为佛今者近在此住若欲实知当诣佛所尔时长者即诣我所以事问佛佛言长者汝妇懐妊是男无疑福德无比长者欢喜六师心嫉以庵罗果和合毒药持与长者汝妇临月可服此药儿则端正产者无患长者受之与妇令服服已寻死六师欢喜周遍城市唱言沙门瞿昙记彼长者妇当生男今儿未生母已丧命尔时长者陪复于我不生信心即便殡殓棺葢焚之我见此事欲往摧邪六师遥见佛往各相谓言瞿昙沙门至此塜间欲啖肉耶未得法眼者各懐愧惧而白佛言彼妇已死愿不须往尔时阿难语诸人言且待须㬰如来不久当广开阐诸佛境界佛到长者所长者难言所言无二儿母已终云何生子我言长者卿于尔时都不见问母命修短但问所懐为是男女诸佛如来发言无二是故当知定必得子是时死尸火烧腹裂子从中出端坐火中如莲华台六师见已谓为幻术长者见喜呵责六师若言幻者汝何不作我于尔时告耆婆汝往火中抱是儿来耆婆前入火聚犹入清凉大河抱是儿还我受儿已告长者言一切众生寿命不定如水上泡众生若有重业果报火及毒螫并不能害非我所作是儿生于猛火之中火名树提因名树提又贤愚经云尔时舍卫国中有一婆罗门字曰师质居家大富无有子息诣六师所问其因縁六师答言汝相无儿夫妇愁苦往问世尊世尊告曰汝当有儿福德具足长大出家师质闻喜而作是言但使有儿学道何苦因请佛及僧明日舍食是时世尊黙然许之明日时到佛与众僧往诣其家食已还归路逰一泽泉水清美佛与比丘便往休息时诸比丘各各洗钵有一猕猴来从阿难求索其钵阿难恐破不欲与之佛告阿难速与勿忧奉教便与猕猴得钵持至蜜树盛蜜满钵来奉上佛佛告之曰去中不净猕猴即时拾却蜂虫极令净洁佛便告曰以水和之如语着水和调已竟奉授世尊世尊受已分布与僧咸共饮之皆悉周遍猕猴欢喜腾跃起舞堕大坑中即便命终魂归受胎于师质家妇便觉身日月已足生一男儿端正少双当生之时家内器物自然满蜜师质夫妇喜不自胜语诸相师相师占善以初生之日蜜为瑞应因名蜜胜儿既年大辞父出家得阿罗汉果与诸比丘人间逰化若渴乏时掷钵空中自然满蜜众人共饮感𫎇充足阿难白佛有何因縁生猕猴中佛告阿难乃往过去迦叶佛时有年少比丘见他沙门跳度渠水而作是言彼人飘疾熟似猕猴沙门语云我证四果悉办年少闻己衣毛皆竖五体投地求哀忏悔由悔过故不堕地狱由形呰罗汉故五百世中恒作猕猴由前出家持禁戒故今得见我沐浴清化得尽诸苦
　　避讥部
　　如萨婆多论云瞿昙弥比丘尼是佛姨母来见佛时礼已不坐为女人敬难情多是故不坐又不广为尼说法故不坐又为止诽谤故不坐若坐听法外道当言瞿昙沙门在王宫时与诸婇女共在一处而今出家与本无异欲灭如是诸讥毁故是以不坐又女人鄙陋多致讥疑是以不坐















　　法苑珠林卷七十二
　　校讹
　　第三纸〈八行答下北藏无言字〉第十纸〈十六行北藏无京等一百三十五字〉第十二纸〈四行责责南藏作债债〉
　　音释
　　叆叇〈叆于代切叇待戴切叆叇云兴盛貌〉瘢〈音盘痍愈有痕日瘢〉责数〈数爽主切责也〉











<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林巻七十三
　　唐　释道世　撰
　　谋谤篇第六十七之二
　　宿障部
　　又大乘方便经云尔时尊者阿难白佛言世尊我今晨朝入舍卫城次第乞食见众尊王菩萨与一女人同一床坐阿难说是语已即时大地六种震动众尊王菩萨于大众中上升虚空髙一多罗树语阿难言尊者何有犯罪能住空耶可以此事问于世尊云何罪法云何非法尔时阿难忧愁向佛悔过如是大龙我说犯罪我求其过世尊我今悔过唯愿听许佛告阿难汝不应于大乘大士求觅其罪阿难汝诸声闻人于障处行寂灭定无有留难断一切结菩萨成就一切智心虽在宫中婇女共相娱乐不起魔事及诸留难而得菩提佛告阿难彼女人者当于过去五百世中为众尊王菩萨作妇彼女人本习气故见生爱着系䌸不舍若众尊王菩萨能与我共一床坐者我当令发阿耨菩提心尔时菩萨知彼女人心之所念即入其舍寻时思惟如是法门若内地大若外地大是一地大心执女人手共一床坐即于座上而说偈言
　　如来不赞叹　凡夫所行欲　离忧及贪爱乃成天人师
　　时彼女人闻此偈己心大欢喜即从座起向众尊王菩萨接足敬礼说是偈言
　　我不贪爱欲　贪欲佛所呵　离欲及贪爱乃成天人师
　　说是偈已我先所生恶欲之心今当悔过发菩提心愿欲利益一切众生尔时世尊记彼女人于此命终得转女身当成男子于将来世得成为佛号无垢烦恼善男子我念过去阿僧祗劫复过是数时有梵志名曰树提于四十二亿岁在空林中常修梵行彼时梵志过是岁已从林中出入极乐城见一女人彼时女人见此梵志仪容端严即起欲心寻趣梵志以手执之即时躃地尔时梵志告女人曰姊何所求女人曰我求梵志梵志言我不行欲女曰若不从我我尔当死尔时梵志如是思惟此非我法亦非我时我于四十二亿岁修净梵行云何于今而当毁壊彼时梵志强自顿曳得离七步离七步已生哀愍心如是思惟我虽犯戒堕于恶道我能堪忍地狱之苦我今不忍见是女人受此苦恼不令是女以我致死尔时梵志还至女所以右手捉作如是言姊起恣汝所欲尔时梵志于十二年中共为家室过十二年已寻复出家即还具四无量心具已命终生梵天中尔时梵志即我身是彼女人者今瞿夷是我于尔时为彼女欲暂起悲心即得超越十百千劫生死之苦又慧上菩萨经云昔拘楼秦佛时有一比丘名曰无垢处于闲居国界山窟去彼不逺有五神仙有一女人道遇大雨入比丘窟雨晴出去时五仙人见之各各言曰比丘奸秽无垢闻之即自踊身在于虚空去地四丈九尺诸仙见之飞处空中各曰如吾经典所记染欲尘者则不得飞便五体投地伏首谋横假使比丘不现神变其五仙人堕大地狱时无垢比丘今慈氏菩萨是也
　　别引十縁
　　孙陁利谤佛縁
　　奢弥跋谤佛縁
　　佛患头痛縁
　　佛患骨节烦疼縁
　　佛患背痛縁
　　佛被木枪刺脚縁
　　佛被提婆达多掷石出血縁
　　佛被婆罗门女旃沙舞杅谤佛縁
　　佛食马麦縁
　　佛经苦行縁
　　孙陁利谤佛縁第一
　　兴起行经云如来将五百罗汉常以月十五日于中说戒因舍利弗问佛十事舍利弗自从华座起立整服偏露右臂右膝跪坐向佛义手问世尊言世尊无事不见无事不闻无事不知世尊无比众恶灭尽诸善普备一切众生皆欲度之世尊今故现有残縁愿佛自说使天人解以何因縁被孙陁利谤以何因縁被奢弥跋提谤及五百罗汉以何因縁世尊自患头痛以何因縁世尊自患骨节疼痛以何因縁世尊自患背痛以何因縁被木枪刺脚以何因縁被调达破指出血以何因縁被多舌女人舞杆大众来相诽谤以何因縁于毗兰邑与五百比丘食其马麦以何因縁在郁秘地苦行六年佛语舍利弗还复华座吾当为汝说先因縁舍利弗即还复坐阿耨大龙王闻佛当说踊跃欢喜即为佛作七宝交露葢葢中雨栴檀末香周遍无数诸天八部皆来诣佛作礼而立佛告舍利弗往昔过去波罗柰城有博戏人名曰净眼时有淫女名曰鹿相端正姝好时净眼语鹿相曰当诣园中共相娱乐女曰可尔鹿相便归庄严衣服即共严驾至园娱乐经于日夜净眼贪心当杀此女取其衣服复念杀已当云何藏之时此园中有辟支佛名乐无为去其不逺伺乞食后埋其庐中持衣而去谁知我处念已杀埋平地如故乘车而去从馀门入城尔时国王名梵达国人不见鹿相遂彻国王王召群臣遍城求之不得往到园庐捜索得尸诸臣语无为曰己行不净胡为复杀辟支黙然不答如此至三不答辟支便手脚著土此是先世因縁故众臣便反缚辟支考打问辞树神现半身语众臣曰汝莫考打此人众臣曰何以不打神曰此无是法终不行非诸臣虽闻不肯听用持诣王所王闻瞋恚敕诸臣等急䌸驴驮打鼓遍巡出城南门将至树下计牟针之贯著竿头极弓射之若不死者便破其头诸臣受教国人皆怪或信不信众人悲伤于时净眼在破墙中藏闻众人言盗视逐行见已念言此道人枉死念已走趣大众并唤上官莫困杀此人是我杀耳愿放道人缚我罪治诸官皆惊曰何能代他受罪即共解辟支便缚净眼反缚如前诸上官等皆向辟支佛作礼忏悔我等愚痴无故枉困道人当以大慈原赦我罪莫将来世受此重殃如是再三辟支不答辟支佛念不宜更复重入波罗柰城乞食我宜众前取灭度耳便于众前踊升虚空于中往反坐卧住立作十八变一腰以下出烟腰以上出火二或腰以下出火腰以上出烟三或左胁出烟右胁出火四或左胁出火右胁出烟五腹前出烟背上出火六或腹前出火背上出烟七或腰以下出火腰以上出水八或腰以下出水腰以上出火九或左胁出水右胁出火十或左胁出火右胁出水十一或腹前出水背上出火十二或腹前出火背上出水十三或左肩出水右肩出火十四或左肩出火右肩出水十五或两肩出水或两肩出火十六或举身出烟十七或举身出火十八或举身出水即于空中烧身灭度于是大众皆悲啼泣或有忏悔或有作礼取其舍利于四衢道起于偷婆诸官即将净眼诣王手脚复以著土王忿依前杀之佛语舍利弗尔时净眼者则我身是其鹿相女者今孙陁利是尔时梵达王者今执杖释种是我于尔时由杀鹿相枉困辟支以是罪縁无数千岁堕在泥犁无数千岁堕在畜生无数千岁堕在饿鬼中尔时馀殃今虽作佛故获此谤
　　奢弥跋谤佛縁第二
　　兴起行经云佛告舍利弗过去久逺九十一劫是时有王名曰善说所造有一婆罗门名延如达好学广博常教五百豪族童子复有一婆罗门名曰梵天大富饶财妇名净音容貌第一性行和调无嫉妒心延如以梵天为檀越其妇净音供养延如四事无乏有一辟支佛名曰受学往到城内乞食偶至梵天门净音见辟支佛衣服齐整行步徐审心甚欢喜即请供养自今已去常受我请即以美食满钵与之辟支受已升空七反回旋飞还时城内人见此神足举国欢喜供养无厌净音供养辟支日进侍延如达遂薄延如便兴嫉妒诽谤之言此道人实无才德作不净行遂告五百弟子曰此道人犯戒无精进行诸童子各归家宣令曰此道人无有净行与净音交通国人咸疑神足如是有此秽声耶声经七年乃断于后辟支现十八变取于灭度众人乃知延如虚谤辟支佛佛语舍利弗尔时延如达者则吾身是尔时梵天者今优填王是尔时净音者今奢弥䟦是尔时五百童子者今五百罗汉是佛语舍利弗我于尔时因供养故便生嫉妒共汝诽谤辟支佛以是因縁共入地狱镬汤煎煮无数千岁由是馀殃今虽得佛故与汝等有奢弥跋之诽也
　　佛患头痛縁第三
　　兴起行经云佛告舍利弗过去久逺世时于罗阅城中时世谷贵饥馑困苦人皆拾取白骨打煮饮汁掘百草根以续微命用一升金贸一升谷尔时罗阅祗城有大村数百家名曰吱越村东不逺有池名曰多鱼吱越村人将妻子诣多鱼池捕鱼食之捕鱼著岸在陆而跳我于尔时为小儿年适四岁见跳而喜时池中有两种鱼一名麸一名多舌此自相语曰我等不犯人横见杀我后世当报佛语舍利弗尔时吱越村人男女大小者今迦罗越国诸释种是尔时小儿者则我身是尔时麸鱼者毗楼勒王是尔时多舌鱼者今王相师婆罗门名恶舌者是尔时鱼跳我以小杖打鱼头以是因縁堕地狱中无数千岁今虽得佛由是残縁故被毗楼勒王伐释种时我得头痛佛语舍利弗我初头痛时语阿难曰以四斗钵盛满冷水来阿难如教持来以指𢪛额上汗滴入水中水即寻消犹如自然终日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然头痛之𤍠其状如是假令须弥山边旁出亚岸一由延至百由延镇我头痛𤍠者尔当消尽佛患骨节烦疼縁第四
　　兴起行经云佛告舍利弗往昔久逺世时于罗阅城中有一长者得𤍠病甚困其城中有一大医子别识诸药能治众病长者子呼医子曰为我治病得愈吾大与卿财宝医子即治长者病既差已后不报功长者于后复病治差至三不报后复得病续唤治之医子念曰前已三治三差而不见报见欺如此我今治此当令大断即便与非药病遂増剧便致无常佛语舍利弗尔时医子者则我身是尔时病子者今调达是我尔时与此非药致令无常以是因縁于数千岁受地狱苦及畜生饿鬼之苦由是残縁今虽得佛故有骨节烦疼病生也佛患背痛縁第五
　　兴起行经云佛告舍利弗往昔久逺世时于罗阅城时大节日聚㑹时国中有两姓力士一姓刹帝利种一姓婆罗门种时共相扑婆罗门语刹帝曰卿莫扑我我当大与卿钱宝刹帝便不尽力令其屈伏二人俱得皆受王赏于时婆罗门竟不报刹帝到后节日复来相扑还复相求如前相许刹帝复饶不扑得赏如上如是至三不报后节复㑹婆罗门重语刹帝曰前后所许当一时并报刹帝心念此人比数欺我既不报我又侵我分我今日当使其消殄乃笑语曰卿诳我满三今不用卿物便右手捺项左手捉跨腰两足蹴之挫折其脊如折甘蔗擎之三旋使众人见然后扑地即死王及群臣皆大欢喜赐金钱十万佛语舍利弗尔时刹帝者则我身是婆罗门者提婆达多是我于尔时以贪恚故扑杀力士以是因縁堕地狱中经数千岁今虽成佛诸漏已尽尔时残縁今故有此脊痛之患也
　　佛被木枪刺脚縁第六
　　兴起行经云佛在罗阅祗竹园精舎与大比丘僧五百人俱晨旦着衣持钵与五百比丘僧及阿难共入罗阅祗城乞食家家遍至见此里中有破刚木一片木长尺二于佛前立佛便心念此是宿縁我自作是用当受之众人闻见皆共聚观大众见之惊愕失声佛复心念今当现偿宿縁之报使众人见信解殃对不敢造恶佛便踊在虚空去地一刃木枪逐佛亦髙一刃于佛前立佛复上二刃四刃乃至七刃枪亦随上七刃世尊复上髙一多罗枪亦髙一多罗佛复上乃至七多罗枪亦随上立于佛前佛复上髙七里乃至上由延枪亦随之佛于空中化作青石厚六由延广纵十二由延佛于上立枪便穿石出在佛前立佛复于空中化作水广十由延纵二由延深六由延于水上立枪复过水于佛前立佛复空中化作大火纵广十二由延髙六由延于其焰上立枪亦过焰至佛前立佛复空中化作旋风纵广十二由延髙六由延于风上立枪从傍边斜来趣佛前立佛复上至四天王宫如是展转乃至梵天木枪从三十三天以次来上乃至梵天于佛前立诸天皆相谓曰佛畏此枪舍走然枪逐不置尔时世尊与梵天说自宿縁法从梵天还展转还至罗阅城所过诸天皆为说宿縁法枪亦随从上下至罗阅城佛亦为罗阅祗人说宿縁法佛与比丘僧出罗阅城枪亦寻佛后国人尽逐佛出城佛问众人汝等欲何所至众人答曰欲随如来看此因縁佛语众人各自还归如来自知时节阿难问佛如来何以遣众人还佛语阿难若众人见我偿此縁者皆当盟死堕地阿难便黙世尊即还竹园僧伽蓝自处已房敕诸比丘各自还房阿难问佛我当云何佛语阿难汝亦还房阿难即还佛便心念是縁我宿自造必当偿之即取大衣四䙝襞之还坐本座佛便展右足木枪便从足趺上下入彻过入地深六万八千由延过地至水水深亦六万八千由延过水至火火髙六万八千由延至火乃焦当尔之时地为六反震动阿难诸比丘各自心念今此地动其枪必刺佛脚足也佛被疮已苦痛酸疼阿难即至佛所见佛脚刺枪疮便死倒地佛以水洒阿难乃起起已礼佛足摩拭佛足呜佛脚足啼泣堕泪佛以是脚行至树下降魔上至三十三天为母说法世尊金刚之身作何因縁为木所害佛语阿难且止勿啼世间因縁轮转生死有是苦患阿难问佛今者疮痛増损何如佛语阿难渐有降损舍利弗及诸比丘来礼佛问答亦复如是佛语比丘且止莫啼我乃先世自造此縁要当受之无可逃避此对非父非母所作亦非天王沙门等作自造自受诸漏已尽得神通者各自黙然惟往日曽所说偈曰
　　世人所作行　或作善恶事　此行还归身终不朽败亡
　　时耆婆阿阇世王等闻佛为木枪刺脚从床闷死堕地良久乃苏举宫惊怖王起啼泣敕诸臣曰速疾严驾欲至佛所诸臣受教即便严驾上车出城城内四姓宗族士女百千围绕共至佛所佛右胁侧卧王礼佛已手捉佛足摩抆口呜世尊疮痛宁有损不佛慰王已命王使坐王言我从如来所闻佛身金刚不壊今者何为木枪所刺耶佛告王曰一切诸法皆为縁对我身虽是金刚非木枪能壊此宿对所壊即说颂曰
　　世人所为作　各自见其行　行善得善报行恶得恶报
　　是故大王当舍恶从善愚𫘤不学问未识真道者戏笑轻罪复当号泣不可以戏作罪后受大殃王语耆婆汝合好药洗疮咒治必令时瘥耆婆曰诺耆婆即便礼佛洗足安药后续止痛耆婆出百千价㲲用裹佛足以手摩足以口呜之曰愿佛老寿此患早除一切众生长夜之苦亦得解脱即起礼佛于一面住佛于是为王一切众㑹说四谛法千比丘得漏尽意解万一千人得法眼净复有百千诸天展转相告皆来慰佛说偈赞已礼佛而去佛语舍利弗往昔无数阿僧祗劫前有两部贾客各有五百人在波罗柰国各合资财严船度海乘风径往即至宝渚渚上丰饶衣被饮食及妙婇女种种龙宝无物不有一部贾客语众人曰我等所求已获今当住此以五欲自娱第二萨薄告其部众不应于此久住是时空中有天女慈愍此辈便于空中语众贾曰此间虽有财宝婇女衣食不足久住却后七日此地皆当没水语讫化去复有魔女欲使没尽諌之不去前天所说水当没此皆是虚妄不足可信说已化去第一萨薄不信天告乐住不去第二萨薄惧水不住却后七日如前天言水满其地先严办船未至之日所将部众即得上船第一萨薄先不严船水至之日与严治者著鉾持杖共相格战第二萨薄以锐牟刺第一萨薄脚彻过即便命终佛语舍利弗汝知第一萨薄者今提婆达是第二萨薄者则我身是尔时第一贾客众五百人者则今提婆达五百弟子是尔时第二贾客五百众者则今五百罗汉是尔时第一天女者则今舍利弗是尔时第二天女者则今名满月比丘婆罗弟子是佛语舍利弗我往昔作萨薄贪财分死度海与彼争船以锐牟刺萨薄脚以是因縁无数千岁经地狱苦堕畜生中为人所射无数千岁在饿鬼中蹈铁针上今虽得金刚之身以是馀殃故今为木枪所刺又大乘方便经云昔舍卫城中有二十人皆是最后边身彼二十人更有怨家二十人各各思惟我当为作亲友而至其舍夺其命根不向人说彼时四十人以佛神力故共至佛所如来尔时为调伏是四十人故于大众中告大目揵连言今此大地出佉达罗剌欲刺吾左足未至足之间此佉达罗剌即从地出长一肘当出之时目连白佛言我今当取此刺掷着他方世界佛告目连非汝所能此刺在地汝不能㧞尔时目连以大神力前㧞此刺于时三千大千世界皆大震动一切世界随刺而举而不能动乃至一毛尔时世尊以神通力上四天王天彼刺亦随佛去如是展转乃至梵天亦复如是尔时如来从梵天还至阎浮提本所坐处刺亦逐还至此地中竖向如来尔时如来即以右手捉刺左手安地右脚蹹之尔时三千大千世界皆大震动时尊者阿难向佛合掌而作是言世尊往昔作何等业得如是报佛告阿难我过去世入大海中持䂎刺人断其命根以此因縁得如此报善男子我说是业縁已彼二十怨贼欲害二十人者作是思惟如来法王尚得如是恶业之报况我等辈不受此报是二十人即从座起头面礼佛作如是言我等所兴恶念不敢覆藏我先恶心欲害彼人今日向佛悔过不敢覆藏我先恶心欲害彼人今重悔过不敢覆藏时二十人即得正解及四万人亦得正解是故如来示佉达罗剌刺足是名如来方便
　　佛被提婆达多掷石出血縁第七
　　兴起行经云佛告舍利弗往昔过去世时于罗阅城有长者名曰须檀大富多饶时宝产业备足子名须摩提其父须檀奄然命终摩提异母弟名修耶舍摩提心念我当云何设计不与耶舍财分唯当杀之乃得不与摩提语耶舍云大弟共诣耆阇崛山上论说去来耶舍曰可尔摩提即执弟手上山将至绝髙便推崖底以石垖之便命绝佛语舍利弗汝知尔时长者须檀者则今父王真净是也尔时子须摩提者则我身是弟修耶舍者则今提婆达多是佛语舍利弗我于尔时以贪财害弟以是罪故无数千岁在地狱烧煮为铁山所垖尔时残縁今虽得佛不能免此宿对我于耆阇崛山经行为提婆达举崖石长六丈广三丈以掷佛头山神名金埤罗以手接石石边小片迸堕中佛脚大拇指即破血出佛被婆罗门女旃沙舞杅谤佛縁第八
　　兴起行经云佛告舍利弗往昔阿僧祗劫前有佛名尽胜如来有两种比丘一种名无胜一种名常欢无胜比丘得六神通常欢比丘结使未除尔时波罗柰城有长者名大爱资财无极妇名善多端正无比两种比丘往来其家以为檀越善多妇者供养无胜比丘四事无乏常欢微薄因此妒嫉横生诽谤言无胜比丘与善多交通不以道法供养自以恩爱供养耳佛语舍利弗尔时常欢比丘者则我身是善多妇者今婆罗门女名旃沙是我于尔时无故诽谤无胜罗汉以是罪縁无数千岁堕在地狱受其苦痛今虽得佛以馀殃故为多舌童女舞杅起腹来至我前曰沙门何以不自说家事乃说他事为汝今日独自欢乐不知我苦汝先共我交通使我有身今当临月事须酥油养于小儿尽当给我尔时众㑹皆低头黙然时释提桓因侍后执扇以神力化作一鼠入其衣里啮于杆舞忽然落地尔时四部弟子及六师从众见杆堕地皆大欢喜扬声称庆欣笑无量皆同骂曰汝死亦吹罪物何能兴此恶意诽谤清净无上正真此地无知乃能容载如此恶物耶诸众各说是时地即劈裂火焰踊出便堕中径至阿鼻大泥犁中大众见女现身堕泥犁中阿阇世王便大惊恐衣毛为竖即起义手长跪白言此女所堕今在何处佛答大王此女所堕名阿鼻泥犁阇王复问此女不杀人亦不偷盗妄语何因便堕阿鼻耶佛语阇王我所说縁法有上中下身口意行阇王复问何者为重何者为中何者为下佛语阇王意行最重口行处中身行在下王复问佛佛答王曰身行粗现此事可见口行耳闻此二事者世间闻见意行发念无见闻者此是内事众行为意钉所系䌸如人欲行身三杀盗淫欲发口之四过妄言绮语恶口两舌先心计校然后施行是故系于意钉不在身口也于是世尊即说偈曰
　　意中熟思惟　然后行二事　扬惭于身口未曾愧心意　先当惭于意　然后耻身口此二不离身　亦不能独行
　　于是阿阇世王闻佛说法啼泣悲感佛问王曰何为啼耶王答佛曰为众生无智不解三事恒有折减是故悲耳此众生等但为身口为大不知意为深奥如人杀生偷盗淫泆天下尽见口行四事天下所闻意家三事非耳所闻非眼所见是故众生以眼见耳闻为大今佛说乃知心意为大身口为小以是故身口二事系于意钉如多舌女欲谤毁佛先心思念当以系杆起腹在大众中说是谤事故知意大身口小也佛言善哉善哉大王善解此事常当学此意大身口小事说是法时八千比丘漏尽意解二百比丘得阿那含道四百比丘得斯陁含道八百比丘得须陁洹道八万天人得法眼净十万人及非人皆受五戒二十万鬼神受三自归又生经云尔时世尊与千二百五十人俱入舍卫城欲诣波斯匿王宫受请时有比丘尼名曰暴志以盂系腹佀如懐妊因牵佛衣君为我夫从得有身不给衣食此事云何时诸大众天人释梵四王诸天鬼神及国人民莫不惊惶佛为一切三界之尊其心清净过于摩尼智慧之明超于日月独步三界无能逮者喻如虚空不可污染佛心过彼无有等侣此比丘尼既佛弟子云何懐恶欲䜈如来于是世尊见众㑹心欲为决疑仰瞻上方时天帝释寻时来下化作一鼠啮系盂绳盂即堕地众㑹睹之瞋喜交集怪之所以时国王瞋此比丘尼弃家违业为佛弟子既不能尽欲反懐妒结䜈大圣乎即敕掘地为坑深欲倒埋时佛解喻勿得尔也吾宿罪非独彼殃乃往过去久逺世时时有贾客卖好真珠数多圆好时有一女谐欲买之有一男子迁益倍价独得珠去女人不得心懐瞋恨有从请看复不肯与心盛遂怒汝毁辱我在在所生当报汝怨所在毁辱悔无所及佛告王等尔时买珠男子则我身是其女人者则暴志尼是因彼懐恨所在生处常欲相䜈佛说如是众㑹疑解莫不欢喜












　　法苑珠林巻七十三
　　音释
　　枪〈七羊切矟也〉杅〈云俱切〉胁〈虚业切腋下也〉吱〈指移切〉麸〈音夫〉抆〈无粉切拭也〉额〈五革切颡也〉釜〈扶雨切鍑属〉剧〈奇逆切甚也〉扑〈弼角切踣也〉捺〈奴曷切手按也〉跨〈苦瓦切两股间也〉蹴〈七六切蹋也〉挫〈粗卧切摧也〉愕〈五各切惊愕也〉褺襞〈褺徒协切襞彼㦸切褺襞犹折叠也〉鉾〈莫浮切句兵也〉锐〈以芮切利也〉蹹〈徒合切践也〉䂎〈子算切矛槊也〉拇〈莫厚切将指也〉啮〈五巧切啮也〉劈〈匹亦切破裂也〉泆〈夷质切放也〉䜈〈楚交切〉










　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷七十四
　　唐　释道世　撰
　　谋谤篇第六十七之三
　　别引十縁之馀
　　佛食马麦縁第九
　　兴起行经云佛告舍利弗过去久逺世时佛名毗婆叶如来在盘头摩跋城中王名盘头与群臣士女以四事供养如来及众僧终已无乏尔时城中有婆罗门名因提耆利博达梵志四韦陁典籍亦知尼捷算术及婆罗门戒教五百童子时王设㑹先请佛及诸大众僧佛黙然许之王即还宫具馔种种腆美及设床座氍毹𣰅㲪办具已毕王执香炉于殿上长跪启白今时已到唯愿屈尊时毗婆叶佛见时已至便敕大众着衣持钵当就王请大众围绕往诣王宫就座而坐王即下食手自斟酌种种肴膳尔时有一比丘名曰弥勒时病不行佛及大众食已各还本处遇梵志山王见食香美便兴嫉妒意曰此髡头沙门正应食马麦不应食此甘馔之供告诸童子汝等见此髡头道人食于甘美肴膳不诸童子曰实见此等师主亦应但食马麦佛语舍利弗汝知尔时山王婆罗门者则我身是尔时五百童子者今五百罗汉是尔时病比丘弥勒者今弥勒菩萨是我于尔时以兴嫉妒骂言不应食其甘膳正食马麦卿等亦云如是以是因縁我及卿等经历地狱无数千岁今虽成佛尔时残縁我及卿等于毗兰邑故食马麦九十日我于尔时不言与佛马麦但言与比丘以是故我今得食捣麦人以卿等加言当与佛麦故今日卿等食著皮麦耳又大乘方便经云以何縁故如来及僧在婆罗门毗兰若聚落三日之中食马麦耶佛言善男子我于昔时知此婆罗门必舍初始请佛僧心不给饮食而故往受请何以故为彼五百马故此五百马先世中已学菩萨乘已曽供养过去诸佛近恶知识作恶业縁故堕畜生中五百马中有一大马名曰日藏是大菩萨于过去人中已曽劝五百小马发菩提心为欲度此五百马故现生马中由大马威德故令五百马自识宿命本所失心而今还得我愍彼五百菩萨堕马中者欲令得脱离于畜生是故如来知故受请是时五百马减所食麦半分持施僧大马半分奉施如来尔时大马为五百马以马音声而为说法示教悔过令当礼佛及比丘僧说此事已复作是言汝等当以所食半分供养于僧尔时五百马悔过已于佛及僧生净信心过三月已其后不久是五百马命终生于兜术天上彼五百天子即从天来至于佛所闻说法已必定得成阿耨菩提五百马子于将来世得辟支佛彼日藏大马于当来世复得作佛号曰善调如来虽食草木土块瓦砾大千界中无如是味尔时阿难心生忧恼转轮圣王种出家学道如下贱人食此马麦我于尔时见阿难心即与一粒麦语阿难言汝尝此麦味为何如阿难尝己生希有心我生王家已来未曾得如是之味阿难食此麦己七日七夜无饥渇想如来复知五百比丘若食细食増益欲心若食粗食心则不为贪欲所覆彼诸比丘过三月已离淫欲心证阿罗汉果善男子为调伏五百度五百马菩萨故如来以方便力受三月食马麦縁非是业报
　　佛经苦行縁第十
　　兴起行经云佛告舍利弗往昔波罗柰城边去城不逺有多狩邑中有婆罗门为王太史国中第一有其一子头上有自然火鬘因以为名火鬘面首端正有三十相梵志典籍图书䜟记无事不博时有一瓦师子名曰难提婆罗此云护喜与火鬘少小亲交心相敬念须㬰不㤀瓦师精进慈仁孝顺父母俱盲供养二亲无所乏短虽为瓦师手不掘地亦不使人掘唯取破墙崩岸鼠壊土等和以为器成好无比若有男子女人欲来买者不争价数不取金银财帛唯取谷米供养而已迦叶如来所住精舍去邑不逺与大比丘众二万人俱皆是阿罗汉护喜语火鬘曰共见迦叶如来去乎火鬘答曰用见此秃头道人为直是秃头人耳何有道哉如是至三后日复语火鬘曰共至水上澡浴乎火鬘答曰可尔便共诣水澡浴着衣服己护喜举右手遥指示曰如来精舍去是不逺可共暂见否火鬘答曰何用见此秃头道人为何有佛道可得护喜便捉衣牵不去火鬘便脱衣舍走护喜遂后捉腰带挽曰可暂共见佛便即还耶火鬘复解带舍走曰我不欲见此秃头沙门护喜便撮其头牵曰为一过见佛去来尔时国讳捉人头捉者皆斩火鬘惊怖窃心念曰此瓦师子分死捉我头此非小事必当有好事乃使此人分死相捉火鬘曰汝放我头汝随子去护喜即放共诣佛所护喜礼如来足于一面坐火鬘直举手问讯已便坐护喜义手白迦叶佛言此火鬘者多狩邑中太史之子是我少小亲友然其不识三尊不信三宝愿世尊开化愚冥使其信解火鬘童子熟视世尊从头至足睹佛相好威容巍巍诸根纯淑调和以三十二相严饰其体八十种好以为媚仪如娑罗树华身犹须弥无能见顶面如满月光如日明身色如金火鬘见佛相好便心念曰我梵谶记所载相好今佛尽有唯无二事一阴马藏相二吐舌䑛面相于是说偈问曰所闻三十二　大士之相好　于此人中尊唯不睹二事　岂有丈夫体　犹如马藏不宁有广长舌　覆面䑛头不　愿为吐舌示令我决狐疑　我见乃当知　如经所载不
　　于是如来便出广长舌相以覆其面上及肉髻并覆两耳七过䑛头缩舌入口色光出照大千世界蔽日月明乃至阿迦腻吒天光还绕身七匝从顶上入以神足力现阴马藏相令火鬘独见馀人不睹火鬘童子具足见佛三十二相无一缺减踊跃欢喜不能自胜如来为火鬘说法止其三业令行菩萨行火鬘即礼佛足长跪白言我今忏悔身不可行而行口不可言而言意不可念而念愿世尊受我此忏从今己往不复敢犯如此至三迦叶如来黙然受之火鬘童子护喜童子俱礼拜退后自尤责悔不早闻失于道利于是火鬘童子说偈赞护喜曰
　　仁为我善友　法友无所贪　导我以正道是友佛所誉
　　于后二人投佛出家受具足戒佛语舍利弗尔时火鬘童子者则我身是火鬘父者今我父王真净是尔时瓦师童子护喜者我为太子在宫居婇女时至于夜半作瓶天子来语我言日时已到可出家去为导者是舍利弗此护喜者频劝我出家是善知识也我前向护喜作恶语道迦叶佛秃头沙门何有佛道可得以是恶言故临成佛时六年苦行日食一麻一米大豆小豆虽受辛苦于法无益舍利弗我六年苦行者偿先縁对毕已然后得佛佛语舍利弗汝观如来众恶已尽诸天人神一切众生皆欲度之我犹不免宿对况复愚冥未得道者舍利弗当护身三口四意三当学如是佛说先世因縁时万一千天子得须陁洹道八千龙等皆受五戒五千夜义受三自归佛说是己舍利弗及五百罗汉阿耨大龙王八部鬼神欢喜受行颂曰
　　思惟上哲　　滥被谋枉　　清浊难分
　　善人恶网　　幽显冥知　　真伪鉴朗
　　自观业对　　如空影响
　　咒术篇第六十八之一
　　述意部
　　夫神咒之为用也㧞蒙昧之信心启正则之明慧裂重空之巨障灭积劫之深痾业既谢遣黑法潜形所以累圣式陈众灵攸仰故波旬奉咒于白树梵王显仪于赤畿七佛扬道于时縁菩萨陈诚于法㑹广罗经诰尤难备写然陁罗尼者西天梵音东华人译则云持也持善不失持恶不生据斯以言弥纶一化依法施行功用立验或碎石拔木或移痛灭痾随声发而苦除遂音飏而事举或召集神鬼或驾御虬龙兴云布雨集福祛灾感应不穷其来久矣
　　忏悔部
　　述曰夫咒是三世诸佛所说若能至心受持无不灵验比见道俗虽有诵持无多功效自无志诚谤言无征或有文字讹㬱或有音韵不典或饮啖酒肉或杂食荤辛或触手污秽或浪谈俗语或衣服不净或处所不严致令鬼神得便翻受其殃若欲忏悔先立道场悬缯幡葢烧众名香四门护净禁止杂人随其出入每须澡浴多觅和香口内尝含志诚殷重自责已躬愧谢十方一切贤圣然后普为四生六趣心心相续刹那匪懈如是恳已定验不疑故菩萨善戒经云菩萨为破众生种种恶故受持神咒故有五法不得为一不食肉二不饮酒三不食五辛四不淫五不净之家不在中食菩萨具足如是五法能大利益无量众生诸恶鬼神诸恶毒病无不能治千转陁罗尼神咒释迦牟尼佛说此咒出于西梵由来盛传至隋大业初东都洛阳翻经馆笈多三藏译出此咒以惠遗学时有彦琮法师即𫝊译之领袖也初获此本通布华夷时有长安延兴寺𤣥琬律师𢎞法寺静琳法师等并是道光日下德振通贤创获流布洗荡瑕累即于别院仍建道场每至肇春为受戒沙弥及馀道俗相续不绝灵相重叠至今五十馀年时渐讹替恐后人不知本末故委具述之然大集诸经及陁罗尼集十卷广明杂咒不烦具录今且逐要时济所须意存灭罪除障出四十馀首除病济贫护生延命杂术之徒亦略述二十馀件或此处无文西域有本三藏口𫝊要用咒者亦翻出三五𫝊之流行馀之不尽者冀寻大本佛说咒曰
　　南慕遏罗〈去声〉怛那〈奴个切〉怛逻耶夜〈羊个切〉南么阿〈长声〉罗耶阿〈短声〉吠卢吉低湿吠逻夜菩提〈上声〉萨哆皤〈平声〉耶〈羊可切〉摩诃萨埵婆耶摩诃迦噜腻〈拏你切〉迦夜〈羊可切〉怛纯〈地可切〉誓曵〈去声〉誓曵誓夜〈羊可切〉婆〈长声〉⿰〈许弃切〉你〈奴弃切〉誓榆怛唎迦〈去声〉逻迦逻〈去声〉磨〈去声〉逻磨逻哆〈都个切〉逻哆逻遮〈章可切〉逻遮逻钵逻〈去声〉遮罗钵逻遮罗器拏〈去声〉器拏萨婆〈去声〉羯磨吠逻拏〈平声〉你迷婆伽吠疧〈都你切〉索诃〈去声〉萨啰吠啰低萨婆〈去声〉勃陁〈长声〉吠卢吉低只刍〈欹数切〉秫〈始出切〉嚧怛逻揭〈渠谒切〉逻拏〈去声〉寔哈〈呼阁切〉婆〈轻长声〉迦夜沫奴比〈扶必切〉阇夜那比输达你　素噜　素噜　钵逻钵逻素噜素噜萨婆勃陁頞地瑟耻〈土寄切〉那馺〈苏阁切〉婆诃达磨陁〈长声〉石揭唎鞞馺婆诃　阿罗婆〈重声〉婆〈去声〉馺婆〈轻声〉婆〈重声〉婆〈去声〉萨婆达摩婆〈去声〉蒲达你馺婆诃此咒功能千劫聚集业障一时诵已皆悉去尽便获千佛所集善根当得背于千劫流转中生老病死边际转此生已见千转轮王欲生清净佛国者昼三夜三一一时中各诵二十一遍至二十一日如有所欲即得如意或见金色佛像菩萨形像即是先相命终已后便生菩萨大集㑹中
　　弥陁部
　　此阿弥陁咒若欲读诵者诸口傍字皆依本音转言之无口者依字读仍须师授之声韵合梵轻重得法依之修行克有灵验
　　那〈上声下同〉谟菩〈上声下同〉陁夜〈药可切下同〉那谟驮〈上声〉啰〈上声下同〉摩〈上声〉夜那谟僧伽夜那摩阿弭多婆〈上声〉夜跢〈丁可切下同〉他伽〈上声下同〉多夜阿〈上声下同〉啰诃〈上声〉羝〈上声〉三藐三菩陁夜跢侄他〈地也切下同〉阿弭唎羝阿弭唎都婆鼙〈菩迷切下同〉阿弭唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻〈苦迷切〉迦〈上声〉囒羝伽弭你伽伽那稽〈居移切〉唎夜迦〈上声下同〉唎娑〈上声〉啰皤〈薄何切〉皤波跛义〈楚我切〉焰迦唎〈一切恶业尽也〉娑婆诃〈公可切〉
　　此之神咒先已流行功能利益不可说尽于晨朝时用杨枝净口散华烧香佛像前⿰跪合掌口诵七遍若二七三七遍灭四重五逆等罪现身不为诸横所恼命终生无量寿国又此咒能转女身令成男子今别勘梵本并问真婆罗门僧等此咒威力不可思议但旦暮午时各诵一百遍能灭四重五逆㧞一切罪根得生西方若能精诚满二十万遍则菩提芽生得不退转诵满三十万遍则面见阿弥陁佛决定得生安乐净土又陁罗尼杂集经云尔时世尊告诸比丘今当为汝演说西方安乐世界今现有佛号阿弥陁若有四众能正受持彼佛名号以此功德临欲终时阿弥陁佛即与大众往此人所令其得见见己寻生庆悦倍増功德以是因縁所生之处永离胞胎秽欲之形纯处鲜妙宝莲华中自然化生具大神通十方恒沙诸佛皆共赞彼安乐世界所有佛法不可思议神通现化种种方便不可思议若有能信如是之事当知是人不可思议所得业报亦不可思议其国号曰清泰圣王所住其城纵广十千由旬于中充满刹利之种阿弥陁佛父名月上转轮圣王其母名曰殊胜妙颜子名月明奉事弟子名无垢称智慧弟子名曰览光神足精勤名曰大化尔时魔王名曰无胜有提婆达多名曰胜寂阿弥陁佛与大比丘六万人俱若有受持彼佛名号坚固其心忆念不忘十日十夜除舍散乱精勤修集念佛三昧受持读诵此鼔音声王大陁罗尼十日十夜六时专念五体投地礼敬彼佛坚固正念悉除散乱若能令心念念不绝十日之中必得见彼阿弥陁佛并见十方世界如来及所住处唯除重障钝根之人于今少时所不能睹一切诸善皆悉回向愿得往生安乐世界垂终之日阿弥陁佛与诸大众现其人前安慰称善是人即时甚生庆悦以是因縁如其所愿寻得往生佛告诸比丘何等名为鼓音声王大陁罗尼吾今当说汝等善听唯然受教于时世尊即说咒曰多伏咃〈一〉婆离〈二〉阿婆离〈三〉娑摩婆罗〈四〉尼地奢〈五〉昵阇多祢〈六〉昵茂耶〈七〉昵茂仚〈八〉阇罗婆罗车驮祢〈九〉宿佉波啼昵地奢〈十〉阿弥多由婆离〈十一〉阿弥多蛇波波罗〈十二〉娑陁祢〈十三〉涅浮提〈十四〉阿迦舍昵浮陁〈十五〉阿迦舍昵提奢〈十六〉阿迦舍昵阇啼〈十七〉阿迦舍久舍离〈十八〉阿迦舍达奢尼〈十九〉阿迦舍提咃祢〈二十〉留波昵提奢〈二十一〉遮唾唎达摩波罗娑陁祢〈二十二〉遮唾唎阿利蛇娑帝蛇波罗娑陁祢〈二十三〉遮唾唎末伽婆那波罗娑陁祢〈二十四〉婆罗毗梨耶波罗娑陁祢〈二十五〉达摩呻他祢〈二十六〉久舍离〈二十七〉久舍罗昵提奢〈二十八〉久舍罗波罗啼咃祢〈二十九〉佛陁久舍离〈三十〉毗佛陁波罗波斯〈三十一〉达摩迦罗祢〈三十二〉昵专啼〈三十三〉昵浮提〈三十四〉毗摩离〈三十五〉毗罗阇〈三十六〉罗阇〈三十七〉罗斯〈三十八〉罗娑歧〈三十九〉罗婆伽罗婆离〈四十〉罗娑伽罗阿地咃祢〈四十一〉久舍离〈四十二〉波罗啼久舍离〈四十三〉毗久舍离〈四十四〉咃啼〈四十五〉修陁多至啼〈四十六〉修波罗舍多至啼〈四十七〉修波罗啼痴啼〈四十八〉修离〈四十九〉修目仚〈五十〉达咩〈五十一〉达达咩〈五十二〉离婆〈五十三〉遮婆离〈五十四〉阿㝹舍婆离〈五十五〉佛陁迦舍昵裘祢〈五十六〉佛陁迦舍裘祢〈五十七〉娑婆阿〈五十八〉此是阿弥陁鼓音声王大陁罗尼若有比丘比丘尼清信士女常应至诚受持读诵如说修行行此持法当处闲寂洗浴其身着新净衣饮食白素不啖酒肉及以五辛当修梵行以好香华供养阿弥陁如来及佛道场大菩萨众常应如是专心系念发愿求生安乐世界精勤不怠如其所愿必得往生
　　弥勒部
　　七佛所说神咒经云尔时文殊师利菩萨所说陁罗尼名阎摩兜〈此言解众生纒缚〉现在病苦悉得消除能郤障道㧞三毒箭九十八使渐渐消除灭度三有流现身得道即说咒曰
　　支不多柰帝　阎浮支柰帝　苏车不支柰帝　杌耆不支柰帝　乌苏多支柰帝　娑遮不支柰帝　阎摩赖长支柰帝　阿恕婆赖长支柰帝　恕波帝支柰帝莎呵
　　诵此咒三遍缕五色结作二结系项此陁罗尼四十二亿诸佛所说若诸行人能书写读诵此咒者现世当为千佛所护此人命终已后不堕恶道当生兜率天上面睹弥勒又有众生能修行此咒者断食七日纯服牛乳中时一食更无杂食一日夜六时懴悔先所作亿千垓劫所有重罪一时都尽得见千佛手摩其头即与授记宿罪殃恶悉灭无馀愿见弥勒佛咒〈西国三藏口授得之〉
　　南无弥勒⿰𥘈籴耶夜　菩提萨埵夜　哆侄他弥帝⿰𥘈籴弥帝⿰𥘈籴　弥哆啰　摩那栖　弥哆啰三皤鞞　弥哆噜皤鞞　莎婆呵
　　观音部
　　观世音随心咒
　　南无曷啰⿰那　怛啰夜　南无阿利耶　嘙卢吉帝湿嘙啰耶　菩提萨埵耶　摩诃菩提萨埵耶　摩
　　诃迦嚧腻迦耶　怛侄他多利多利咄多利　咄咄多利咄利　萨婆呵
　　请观世音大势至菩萨咒法陁罗尼咒经云
　　佛在舍卫国时有夜义五头面黑如墨而有五眼钩牙上出吸人精气眼赤如血两耳出脓鼻中流血舌噤无声食化粗涩六识闭塞为鬼所致人民被害以命投佛遂令请观世音菩萨除去毒害一名请观世音菩萨消伏毒害陁罗尼咒经此乃南宋时外国舶主竹难提译出经云一切众生有三毒畏死畏病畏破梵行畏作十恶业牢狱系闭水火鬼神所逼恼畏皆当归依观世音菩萨是故娑婆世界皆号为施无畏者有灌顶章句陁罗尼神咒毕定吉祥闻者获益若欲诵者持斋奉戒不往女人秽念室处唯专念十方诸佛及七佛观世音菩萨一心诵持现身得见观世音菩萨诸愿成就后生佛前长与苦别或于三七日七七日初立道场应六斋日建首庄严香泥涂地悬诸旙葢安佛南向观世音像别置东向日别杨枝净水烧香散华行者当十人已还作之恐多娆乱应西向席地地若卑湿安低脚床当脱净衣左右出入洗浴竟著净衣服当日日尽力供养若不办者初日不可无施既安毕已各执香𬬻一心一意向彼西方五体投地使明了音声者唱请十方七佛观音大势至菩萨等我今已具杨枝净水惟愿大慈哀愍摄受愿救我厄放大光明灭除痴暗来至我所施我大乐我今稽首归依奉请〈如是三说〉后复一心清净其意专念西方观音大势至诵咒七遍云
　　多⿰陁　乌呼腻　摸呼腻　阎婆腻　耽婆腻　安荼詈　般荼詈　首埤帝　般荼啰　婆私腻　多咥咃　寐　梨　鞮首梨　迦波梨　佉鞮端耆旃陁梨摩登耆　勒义勒义　萨婆萨埵　萨婆　婆耶啤
　　娑诃多荼咃　伽帝伽帝　腻伽帝　脩留脩留毗勒义勒义　萨婆萨埵　萨婆婆耶啤娑呵
　　若能洁净身心善诵此咒感得观音大势至大慈大悲逰戏神通来于五道恒以善习普救一切离生死苦得安乐处脱诸烦恼到涅槃岸
　　第二更称三宝名字诵破恶业障罪咒云
　　南无佛陁南无达摩南无僧伽南无观世音菩提萨埵摩诃菩提萨埵大慈大悲惟愿愍我救护苦恼亦救一切怖畏众生令得大护
　　多⿰咃　阿呼腻　摸呼腻　阎婆腻　耽婆腻　阿婆熙〈虚祗切〉摸呼腻　分荼梨般荼梨　输鞞帝　婆私腻　休楼　休楼分荼梨兜楼兜楼　般荼梨　周楼周楼　般荼梨豆冨豆冨般荼啰　婆私腻　矧墀〈直资切〉䟢墀〈乃轸切〉腻䟢墀　萨婆呵　婆耶羯多萨婆⿰婆娑陁　阿婆耶　畀离陁　𨳲殿娑诃
　　佛言若四部弟子受持观世音菩萨名诵此神咒一遍至七七遍身心安隐一切业障如火烧薪永尽无馀乃至三毒亦得消伏如经广说
　　第三更称三宝名诵六字章句咒云
　　多⿰咃　安陁詈　般质雌难多詈　婆伽詈　阿卢祢　薄鸠詈　莫鸠⿰𥘈籴　兜毗⿰𥘈籴娑呵
　　佛言若四部弟子受诸苦恼一日至十日一月至五月净心繋念归依三宝三称观世音名诵持此咒一切祸对无不逺离解脱众恼今世受乐后生见佛此咒乃是十方三世诸佛所说常为诸佛诸大菩萨之所护持若有闻者如说修行罪垢消灭现身得见八十亿佛皆来授手即得无忘旋陁罗尼若有宿罪及现造恶极重业者梦中得见观世音菩萨如大猛风吹于重云得离罪业生诸佛前
　　第四更为说灌顶吉祥陁罗尼咒云
　　多⿰咃　乌耽毗詈　兜毗詈　耽埤　波罗耽埤捺吒　脩柰吒　枳枝吒　牟那耶　三摩耶檀提　腻罗枳尸　婆罗鸠畀　乌詈　攘瞿詈　娑呵
　　若有男子女人闻是经咒受持书写读诵解说即得超越无量阿僧祗劫生死之罪消伏毒害不与祸对乃至具足善根生净佛国案西域传南海之滨有山寺观世音菩萨常止其中随有念者随应如响无不感赴若至山寺断食七日即见圣者亲为说法良以断食心猛故使感见通明如上行法断食亦尔





　　法苑珠林卷七十四
　　校讹
　　第二纸〈二行曰下北藏无此字〉第十纸〈十二行耶宋南藏作𨙻那下有羊多二小字〉第十一纸〈三行刍南藏作蒭〉第十八纸〈十六行阎南藏作斗下同〉
　　音释
　　腆〈他典切厚也至也〉𣰅㲪〈𣰅达盍切㲪都滕切𣰅㲪毛席也〉肴膳〈肴何交切凡非谷而食曰肴膳上演切具食也〉捣〈都皓切舂也〉砾〈郎击切小石〉狩〈书救切〉谶〈楚谮切符谶也〉媚〈靡寄切妩媚也〉髻〈古诣切绾髪也〉蒙〈莫红切不明也〉弥纶〈力迍切弥纶纒裹也〉飏〈余章切与杨同举也〉虬〈渠尤切无角龙也〉袪〈去鱼切攘却也〉荤〈许云切辛臭也〉笈〈其立切〉创〈初亮切始也〉瑕〈胡加切过也〉⿰〈都奚切〉昵〈尼质切〉咩〈弥尔切〉噤〈其禁切口闭也〉鞮〈都奚切〉啤〈音卑〉






<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷七十五
　　唐　释道世　撰
　　咒术篇第六十八之二
　　灭罪部
　　东方最胜灯王如来经云东方去此百千亿佛刹过已有一佛刹名无边华世界彼世界中有一佛名最胜灯王如来现在逍遥说法遣二菩萨来此娑婆世界一名大光菩萨二名甘露光菩萨佛言汝等二菩萨往向娑婆世界彼有一佛名释迦牟尼将此陁罗尼章句说为诸众生故安乐故功德故增益故名闻故生力故随所意行故所受乐故不扰乱故不杀众生故为拥护故而说咒曰
　　多绖他优波⿰泥　睹⿰泥　罗义㝹瞿波多　曵波啰阇婆⿰𥘈籴阇婆⿰𥘈籴阇婆⿰𥘈籴摩诃阇婆⿰𥘈籴　阇婆楞伽帝阇婆⿰𥘈籴阇婆梨尼　摩诃阇婆梨尼阇婆啰木仚娑
　　利　摩娑利　阿迦⿰𥘈籴摩迦⿰𥘈籴阿仚〈音溪〉摩仚那仚娑婆⿰𥘈籴摩诃娑婆⿰𥘈籴三婆离郁句　目句　三摩帝摩诃三摩帝帝三摩帝　摩诃三摩帝　摩诃阇婆⿰𥘈籴娑曵娑罗弥　目句奢弥　摩诃奢弥　三摩第　摩诃三摩第　三目避　毗目避　阿啰细　摩诃阿罗细　摩那细摩那细　摩那细啼畀底　莎婆呵
　　尔时彼二菩萨受持此陁罗尼已譬如壮士屈申臂顷至释迦牟尼佛所恭敬礼已具申来意作是言或被诸鬼神恼害或被诸杂毒害或蛊道病或有死尸病或有𤍠病自馀种种扰乱鬼病而最胜灯王如来遣我等将此陁罗尼咒来为诸众生作利益故而说前咒尔时佛告阿难言汝持此咒为他解说宣通流布佛出世难值此咒复甚难闻若有人能受持此陁罗尼者火不能烧刀杖不伤诸毒不害县官不杀梵天不恚彼人七世恒知宿命此咒过去七十七亿诸佛所说若有人毁谤此咒者即是毁谤彼等诸佛若有鬼神不敬重此咒者或与我夺某甲威力者或已咒夺不还者彼鬼神头破作七分尔时释迦牟尼佛告诸比丘我今亦说陁罗尼章句为利益众生故増长功德故増长威德故増长色故増长名闻故増长力故随意受乐故随行受安乐故不扰乱故不杀害故守护故而说咒曰
　　多〈上声〉侄他阿知〈上声下同〉跋知那〈上声下同〉知俱〈上声下同〉那知迦〈上声下同〉那知吒罗跋泥恀罗跋泥睹多罗〈上声下同〉曵阿罗婆枳吒〈上声〉枳吒荼枳罗娄迷　呼卢迷娑〈上声下同〉⿰𥘈籴摩诃娑隶差迷摩诃差迷　梨⿰𥘈籴娄梨⿰𥘈籴嗘⿰𥘈籴　脂⿰𥘈籴嗘〈虚尔切〉⿰𥘈籴寐⿰𥘈籴伊⿰𥘈籴〈上声〉尸⿰𥘈籴尸⿰𥘈籴尸尸利尸罗䟦知阿〈上声〉滞婆〈上声〉滞那滞俱那滞颇那跋帝波〈上声〉那䟦帝〈上声〉阿迦细摩迦细迦细迦娑迦细颇细颇娑颇细摩诃颇娑颇细伊〈上声〉泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆诃
　　尔时佛告阿难汝持此咒为他解说宣通流布佛告阿难闻此陁罗尼复倍甚难若有人能受此咒复倍为难若有人能受持读诵能为他人宣通解说彼人能知未来二十一世之事此陁罗尼过去九十九亿诸佛所说若有人毁谤不信行者彼人则为毁谤过去诸佛若有人受持此咒结戒守护作法尚能令彼枯树生枝柯华叶果何况有识众生受持此咒而不差者无是处耶归命一切诸佛愿我成就此咒莎婆呵
　　尔时世尊复说咒曰
　　多〈上声〉⿰他阿啧〈悼阶切〉婆啧　吒稽　吒啰稽吒嚧末底睹嚧末底　兜⿰𥘈籴睹罗兜⿰𥘈籴婆⿰𥘈籴娑⿰𥘈籴睹⿰𥘈籴　度⿰𥘈籴度度⿰𥘈籴苏⿰𥘈籴婆哂哂婆哂利　嗘利毕利　底利
　　莎婆呵
　　尔时世尊告阿难言若有人受持此咒为他宣通彼人得知二十八世之事此陁罗尼过去恒河沙诸佛所说若有人毁谤此咒则是毁谤彼等诸佛则为舍彼诸佛一切诸天龙鬼神县官劫贼诸毒虫等皆不能害一切诸恶疾病亦不能害惟除宿殃所造业报〈略述功德广说在经〉大方等经七佛说灭罪咒
　　离婆离婆帝　仇呵仇呵帝　陁啰离帝尼呵罗帝毗摩离帝　莎呵
　　右此二咒诸佛共说功能利益灭罪除障备在经文不可具述
　　新翻大般若经第五百七十一第六分云尔时最胜天王复白佛言诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修何等行护持正法佛告最胜天王当知若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多行不违言尊重师长随顺正法调柔志性纯质诸根寂静逺离一切恶不善行修习善根名护正法天王当知若诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修身语意三业慈悲不拘利誉持戒清净逺离诸见名䕶正法天王当知若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多心不随爱恚怖痴行名护正行修习惭愧名护正法说法修行皆如所闻名护正法天王当知三世诸佛为护正法说陁罗尼拥护天王及人王等令护正法久住世间与诸有情作大饶益陁罗尼曰
　　呾侄他　阿虎洛　尼洛罚底〈丁履切下同〉虎剌拏莎〈去声呼下同〉窭荼　者遮折〈支熟切〉尼阿奔〈去声呼〉若刹多　刹多刹延多　刹也　莎诃　陕末尼羯洛邬噜邬鲁罚底迦　逻䟦底迦　阿鞞奢底尼　莎剌尼　杜阇　杜阇末底　阿罚始尼罚尸罚多　罚多奴　娑理尼部多　奴悉没栗底　提罚多奴　悉没栗底　莎诃天王当知此大神咒能令一切人非人等皆得安乐此大神咒三世诸佛为护正法及护一切人非人等令得安乐以方便力而当说之是故天王及人王等为护正法久住世故自身眷属得安乐故国土有情无灾难故各应精勤至诚诵念如是则令怨敌灾难魔事法障皆悉消灭由斯正法久住世间与诸有情作大饶益云云五百七十八第一般若理趣分云云尔时如来即说神咒
　　纳慕薄伽筏帝〈一〉钵剌壤波罗预多曵〈二〉薄底〈丁履切下同〉筏⿰〈七鬼切〉罗曵〈三〉罨跛履弭多窭拏曵〈四〉萨䌸呾他揭多跛履布视多曵〈五〉萨缚呾他揭多奴壤多壤多邲壤多曵〈六〉呾侄他〈七〉钵剌⿰〈一弟切下同〉钵剌⿰〈八〉莫诃钵剌⿰〈九〉钵剌壤婆娑羯囇〈十〉钵剌壤路迦羯囇〈十一〉案驮迦啰毗谈末泥〈十二〉悉递〈十三〉苏悉递〈十四〉悉殿都漫薄伽筏底〈十五〉萨防伽孙达囇〈十六〉薄底筏⿰囇〈十七〉钵剌娑履多喝悉帝〈十八〉叁磨湿嚩娑羯囇〈十九〉㔜⿰㔜⿰〈二十〉悉⿰悉⿰〈二十一〉剑波剑波〈二十二〉浙罗浙罗〈二十三〉曷逻嚩曷逻嚩〈二十四〉阿揭车〈二十五〉薄伽筏底〈二十六〉么毗滥婆〈二十七〉莎诃
　　如是神咒三世诸佛皆共宣说同所护念能受持者一切障灭随心所欲无不成办疾证无上正等菩提尔时如来复说神咒
　　纳慕薄伽筏帝〈一〉钵剌壤波罗弭多曵〈二〉呾侄他〈三〉牟尼达谜〈四〉僧揭洛诃达谜〈五〉遏奴揭洛诃达谜〈六〉毗目底达谜〈七〉萨驮奴揭洛诃达谜〈八〉吠室洛末拏达谜〈九〉叁漫多奴跛履筏剌呾那达谜〈十〉窭拏僧揭洛诃达谜〈十一〉萨䌸迦罗跛履波剌那达谜〈十二〉莎诃〈十三〉
　　如是神咒是诸佛母能诵持者一切罪灭常见诸佛得宿住智疾证无上正等菩提尔时如来复说神咒纳慕薄伽筏帝〈一〉钵剌壤波罗弭多曵〈二〉呾侄他〈三〉室囇曵〈四〉室囇曵〈五〉室囇曵〈六〉室囇拽细〈七〉莎诃
　　如是神咒具大威力能受持者业障消除所闻正法总持不忘疾得无上正等菩提此下三咒西京兴善寺大唐翻经僧𤣥摸法师于波颇三藏及馀大德婆罗门所口决正得诸经先无正本旧依婆罗门所翻得为文讹略不依正梵故更译之虽有増减不劳致惑
　　第一大般若咒云
　　南无薄伽嘙帝　摩诃钵啰慎若波罗蜜多□頞钵唎蜜多瞿那□萨嘙怛他伽多钵唎脯唎多□萨嘙怛他伽多慎若多毗慎若多□但侄他〈地夜切〉钵啰慎喏〈而制切〉摩诃钵啰慎若婆塞羯□　钵啰慎若卢迦羯□頞钵啰慎若南毗陁沬泥　悉提苏悉提　悉佃都曼薄伽嘙底　萨啰⿰〈乌刚切〉伽孙达□　薄底薄际□钵啰娑唎多曷萨帝　三摩涅啰　萨那羯□　怛侄他掌侄掌侄　悉侄悉侄　剑波剑波折罗折罗啰婆啰婆阿揭车阿揭车薄伽婆底磨毗蓝嘙　萨嘙诃
　　此咒功德诸经具说受法别𫝊咒句二十七字六十二今译得一百七十一字字有加减不须惊怪西方大德具正斯文受持此咒者须造一躯般若母像当取无子褚木作像端坐种种庄严展右手用斋日造像匠须持八戒斋法彩色中不得用胶只得用胡桃油薰陆香及乳汁等欲持此咒者香泥涂地须新瓦瓶八口须时蕐散著道场所并插著瓶瓶中著八种浆石橊蒲萄乳汁酪蜜石蜜酒甘蔗等浆并作种种素食分作八分烧种种名香供养形像并然八支酥灯其诵咒人著净洁衣持戒七日以前日夕烧香礼拜诵咒满一万遍过七日后一日断食于此日夜诵咒满八千遍下前饮食行此法时于梦中见般若母像随愿皆得成就
　　第二灭罪招福咒
　　娜谟曷啰〈上声下同〉跢娜〈一〉怛啰耶〈余夜切〉夜〈戈可切下同二〉娜么〈莫我切〉肾穰〈如何切〉娜娑伽〈上声〉啰裴嚧者娜〈三〉怛他揭多夜〈四〉娜么阿唎耶跋卢枳羝〈五〉铄筏啰夜〈六〉菩提〈徒你切〉萨跢婆夜〈七〉莫诃萨跢婆夜〈八〉莫诃迦噜你〈奴绮切〉迦夜〈九〉那么萨啰皤〈符可反〉怛他揭羝骠〈比朝切十〉曷啰啰喝驮〈上声〉敝〈比可反十一〉三藐三菩〈上声〉提骠〈同上十二〉跢侄他〈十三〉乌⿰〈十四〉驮〈上声〉啰驮啰〈十五〉提〈徒余切〉唎提唎〈十六〉杜噜杜噜〈十七〉伊䶩皤䶩〈十八〉者黎者黎〈十九〉钵啰〈上声〉者黎钵啰者黎〈二十〉矩苏迷〈二十一〉矩苏〈上声〉么跋嚟〈二十二〉伊〈上声〉离〈上声〉弭离〈上声二十三〉只离只知〈上声二十四〉阇罗〈上声〉么䟦捺夜〈二十五〉钵啰末输驮〈上声〉萨跢皤〈二十六〉莫诃迦噜你迦〈二十七〉莎婆诃〈二十八〉
　　若善男子善女人能有读诵此咒昼夜精勤勿令忘失于晨朝时先净澡浴若不澡浴当净嗽口澡洗手面善持此咒现身即得十种果报一者身当无病二者恒为十方诸佛忆念三者一切财物衣服饮食自然充足恒无乏少四者破一切怨敌五者能使一切有情皆生慈心六者一切蛊毒𤍠病不能侵害七者一切刀杖不能为害八者一切水难不能为溺九者一切火难不能烧害十者不受一切横死复得四种果报一者临命终时得见十方无量诸佛二者永不堕地狱三者不为一切禽兽所啖四者命终之后生无量寿国若有在家出家犯四重五逆必能依法洁净身心读诵此咒一遍乃至多遍一切根本重罪悉得除灭除不至心
　　第三礼佛灭罪咒亦名佛母咒
　　娜谟达奢〈书何切〉那⿰〈一〉菩陁俱致那⿰〈二〉乌⿰〈三〉戸噜户噜〈四〉悉驮嚧者你〈五〉娑〈上声〉啰〈上声下同〉婆啰他〈六〉娑达你〈七〉娑〈上声〉婆诃〈八〉
　　此咒十俱致诸佛所说〈一俱致百亿也〉我今亦为怜愍一切众生持此咒者能令一切瞋恶众生悉皆欢喜若能日日三时诵咒礼拜者胜礼千万俱致诸佛功德命终之后得生西方无量寿佛国前翻本云临命终时得诸佛来迎未来贤劫千佛一一皆得亲承供养但有人能常诵此咒者最是不可思议
　　杂咒部
　　佛说护诸弟子陁罗尼咒经〈已下并出陁罗尼杂集经录〉后魏三藏菩提流支译
　　尔时如来初成正觉有一大梵天王来诣佛所敬礼佛足而作是言
　　南无佛陁耶　南无达磨耶　南无僧伽耶我礼佛世尊　照世大法王　在于阎浮提最初说神咒　甘露净胜法　及礼无著僧已礼牟尼足　即时说偈言　世尊诸如来声闻及辟支　诸仙护世王　大力龙天神如是等诸众　皆于人中生　有夜义罗刹尝喜啖人胎　非人王境界　强士所不制能令人无子　伤害于胞胎　男女交㑹时使其意迷乱　懐妊不成就　或歌罗安浮无子以伤胎　及生时夺命　皆是诸恶鬼为其作娆害　我今说彼名　愿佛听我说
　　第一名弥酬迦第二名弥伽王第三名骞陁第四名阿波悉魔罗第五名牟致迦第六名摩致迦第七名阇弥迦第八名迦弥尼第九名梨婆坻第十名冨多那第十一名曼多难提第十二名舍究尼第十三名揵吒波尼第十四名目佉曼荼第十五名蓝婆此十五鬼神常逰行世间为婴孩小儿而作于恐怖我今当说此诸鬼神恐怖形相以此形相令诸小儿皆生惊畏弥酬迦者其形如牛弥伽王者其形如师子骞陁者其形如鸠摩罗天阿波悉魔罗者其形如野狐牟致迦者其形如猕猴摩致迦者其形如罗刹女阇弥迦者其形如马迦弥尼者其形如妇女梨婆坻者其形如狗富多那者其形如猪曼多难提者其形如猫儿舍究尼者其形如乌揵吒波尼者其形如鸡目佉曼荼者其形如薰狐蓝婆者其形如蛇此十五鬼神著诸小儿令其惊怖我今当复说诸小儿怖畏之相弥酬迦鬼著者令小儿眼睛回转弥迦王鬼著者令小儿数数欧吐骞陁鬼著者令小儿其两肩动阿婆悉魔罗鬼著者令小儿口中沬出牟致迦鬼著者令小儿把拳不展摩致迦鬼著者令小儿自啮其舌阇弥迦鬼著者令小儿喜啼喜笑迦弥尼鬼著者令小儿乐着女人梨婆坻鬼著者令小儿现种种杂相富多那鬼著者令小儿眠中惊怖啼笑曼多难提鬼著者令小儿夜间喜啼喜笑舍究尼鬼著者令小儿不肯饮乳揵吒波尼鬼著者令小儿咽喉声塞目佉曼荼鬼著者令小儿时气𤍠病下痢蓝婆鬼著者令小儿数噫数哕此十五鬼神以如是等形怖诸小儿及其小儿惊怖之相我皆已说复有大鬼神王名栴檀乾闼婆于诸鬼神最为上首当以五色线诵此陁罗尼一遍一结作一百八结并书其神鬼名字使人赍此书线语彼使言汝今疾去行速如风到于四方随彼十五鬼神所住之处与栴檀乾闼婆大鬼神王令以五彩䌸彼鬼神兼以种种美味饮食香华灯明及以乳粥供养神王尔时大梵天王复白佛言世尊若有女人不生男女或在胎中失壊堕落或生已夺命此诸女等欲求子息保命长寿者常当系念修行善法于月八日十五日受持八戒清净洗浴著新净衣礼十方佛至于中夜以少芥子置己顶上诵我所说陁罗尼咒者令此女人即得如愿所生童子安隐无患尽其形寿命不中夭若有鬼神不顺我咒者我当令其头破为七分如阿黎树枝即说护诸童子陁罗尼咒曰
　　哒⿰咃　阿伽啰　伽泥那伽伽泥娑楼⿰𥘈籴祇⿰𥘈籴　伽婆⿰𥘈籴钵□　不⿰𥘈籴罗收祢脩罗㑭遮罗㑭　婆陁尼波罗阿曷利沙尼那易弥那易　苏婆呵
　　世尊我今说此陁罗尼咒护诸童子令得安隐护其长寿故尔时世尊一切种智即说咒曰
　　哒⿰咃　菩陁菩陁菩陁　㝹摩帝　菩提菩提　摩⿰𥘈籴　式义夜　娑舍利　娑达祢娑罗地　头⿰𥘈籴头头⿰𥘈籴波腊多头⿰𥘈籴舍摩腻收鞞收⿰𥘈籴　波腊帝　收蓝舍弥帝盘他盘𫄨　波呵腻　祇摩腻　陁波腻苏婆呵腻婆啰腻　苏婆呵
　　此十五鬼神常食血肉以此陁罗尼咒力故悉皆逺离不生恶心令诸童子离诸恐怖安隐无患处胎初生无诸患难诵此咒者或于城邑聚落随其住处亦能令彼婴孩小儿长得安隐终保年寿南无佛陁成就此咒护诸童子不为诸恶鬼神之所娆害一切诸难一切恐怖悉皆逺离苏婆呵时此梵天闻说此咒欢喜奉行陁罗尼集经佛说止女人患血至困陁罗尼咒
　　那摸萨利婆　伏陁侽　鼻悉侈　⿰拏哆地夜他至利⿰　⿰路⿰　祢㒧跛祢㒧莎婆呵帝使仛兜路地嚂婆帝鐱裨帝鐱絁㒧沙咩鐱娑祢婆帝鐱　萨利婆伏陁侽坻祇那帝使仛兜路地滥　磨娑罗婆兜末伽罗兜摩婆呵兜　莎婆呵
　　若行此法须用绯线为绳咒七遍作七结系腰血即止治宣下血
　　佛说妇人产难陁罗尼咒
　　目多修利夜赦尸伽罗悉侈啰侯　失旃陁罗波罗目至也兜目多萨婆婆婆佛图那梨伽罗　波罗目遮也兜　多⿰他　阿吒毗莎呵　婆吒　莎呵　阿吒婆婆吒毗莎呵　慕遮　因地利夜　伽多你　毗舍
　　厉夜婆婆兜舍利夜　移遮舍　阿馀摩夜　伊咩遮摩　怒妙　舍卢夜　萨鞞舍卢波罗自遮兜　莎呵行此咒法者咒油七遍涂产门所儿即易出佛说除灾患诸邪恼毒咒
　　㖶㕨摩夜　输卢多咩　迦悉底　三摩夜婆伽㕨含罗婆悉鐱　鼻呵啰　坻悉摩　抵多婆祢　阿那他比荼达拖罗咩多多罗婆伽㕨　仳⿴⿰曼多罗耶抵悉摩　污其履奚拏多婆摩难大伊㗄沙荼义梨鐱仳淡陁罗夜　婆遮夜　伽罗呵夜钵利夜不那　钵梨于遮仳悉侈梨拏三婆罗迦舍耶　多地夜他睒鞞㒧啖　鞞㒧吒吒支吒吒支　莎婆呵
　　行此法用者须黒羊毛绳咒七遍系左臂若无羊毛用皂线亦得若患𤍠病三四日咒黒线系左臂若患头痛诵咒七遍以手摩之若患耳聋咒木七遍塞之若牙痛咒杨枝七遍嚼之若患腹痛咒盐汤七遍服之若患产难咒黑线七遍系其咽儿即易出若患宿食不消以手咒摩即便吐下若患馀灾难即能护身不畏水火刀兵毒兽一切诸恶悉不能害除不用心不慎口味秽恶不净者即无神验
　　佛说多闻强记陁罗尼咒
　　浮多弗嘙　摩难肇　頞帝义嚧那摩仳状达逻啰阇婆浮嘙　娑伊曼　仳状波罗头　使迦梨使多　地夜他悉地　那萨坻頞三坻　迦致鼻迦致　不祚捭夜啰坻阿伽坻　三摩奚坻　悉地三摩比坻
　　佛告阿难若行此法汝取婆啰弥支多翅〈白诃黎勒〉毕钵梨三物合清晨咒满一千遍以酥蜜和服即得一闻受持观世音菩萨行道求愿陁罗尼咒
　　南无罗多那哆罗耶耶　南无阿利耶　婆卢吉汦奢婆罗耶　菩提萨埵耶摩诃菩提萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦留　尼迦多⿰他　乌苏咩沙陁耶苏弥婆　帝婆陁耶　守吉利婆陁耶　守鞞娑陁耶伊斯　弥斯　悉纒呢波罗耶唓悉婆呵
　　行此之法于观世音像前以香泥涂地香华供养日夜六时诵之于一时中诵满百二十遍随其所求观世音菩萨以其行人应现其身令其得见所求皆得如愿本心
　　乞雨陁罗尼咒
　　大云经云尔时世尊神通力故起四黑云甘雨俱遍兴三种云谓下中上发甘雨声如天伎乐一切众生之所乐闻尔时世尊即说咒曰
　　羯帝波利羯帝僧羯帝波罗僧羯帝波罗畀罗延帝三波罗畀罗延坻娑罗娑罗波娑罗波娑罗摩闵阇摩闵阇遮罗坻波遮罗坻波遮罗坻波遮罗坻三波罗遮罗坻比提嘻梨嘻梨萨⿰𥘈籴⿰萨⿰𥘈籴䤈富嚧罗嚧莎呵若有诸龙闻是咒已不降甘雨者头破作七分
　　止牙齿痛陁罗尼咒
　　南无佛南无法南无比丘僧南无舍利弗兜楼摩诃目连比丘南无贤者觉意名闻遍十方北方揵陁摩诃衍山彼有虫王名羞休无得在其牙齿彼当遣使者莫敢食其牙齿及在牙根牙中牙边虫若不速下器中头破作七分如鸠罗勒缮梵天劝助是咒南无佛令我所咒即从如愿若行此法以净水含咒一遍便吐器中即止咒谷子种之令无⿰蝗灾起陁罗尼
　　多掷咃　婆罗跋题　那蛇婆提
　　若欲种时取种子一升咒二十一遍以谷著大种种子中种之终不被虫食无有灾蝗
　　咒田土陁罗尼
　　南无佛陁蛇　南无达摩蛇　南无僧伽蛇　南无弥留竭脾菩提萨埵怛提咃　耽婆佛耆比律咤佛耆具其梨　比律咤　佛耆　弥楼阇婆　竭⿰波佛耆呼梦阿泥婆佛耆摩罗　阿㧞多佛　尼梦浮佛耆若恐田苗不好者以此陁罗尼咒土一斛满二十一遍以土散谷上并令诸恶鬼不得吸此谷精稼食此谷者头破作七分能除一切灾蝗诸恶不起
　　咒蛇蝎毒陁罗尼
　　南无勒那奄婆罗等拏多掷咃　休娄浮泥娄浮　呵梨呵梨莎呵　南无居力拏移奄勒那　多掷咃　目缕利频缕利浮　莎呵
　　以此陁罗尼咒之三七咒一七遍与水一口咒三遍与水三口即愈
　　疗百病诸毒陁罗尼咒
　　南无观世音菩萨坦提咃　阿罗尼多罗尼萨⿰豆咤⿰罗尼萨⿰建咤　般宕弥耶⿰陁梨　南没遮弥悉但兜　曼咃波陁　莎呵
　　行此法者当用白缕诵一遍结一结诵七遍结七结若有病苦者系著咽下百病诸毒悉得除
　　观世音菩萨说灭罪得愿陁罗尼咒
　　南无勒囊利蛇蛇　南无阿利蛇　婆路吉坻　舍伏罗蛇　菩提萨埵蛇　摩诃萨埵蛇　多掷哆　兜流兜流　阿思　摩思摩　利尼　波摩利　豆豆脾那慕那慕　莎呵
　　若行此法于观世音菩萨像前烧好沉水香至心忏悔于六时中礼诵行道时时中各诵三遍能灭无始已来一切罪业获大功德不可思议欲求所愿如愿必得观世音菩萨说除卒得腹痛陁罗尼咒
　　南无勒囊利蛇蛇　南无阿利蛇　婆路吉坻舍伏罗蛇　菩提萨埵蛇　摩诃萨埵蛇　多掷哆　究之究之　罗之罗之　阿那三婆陁尼移　莎呵
　　若人卒得腹痛病困宜急咒盐水三遍令腹痛者饮之其痛即差
　　观世音菩萨说除中毒乃至已死陁罗尼咒
　　南无勒囊利蛇蛇　南无阿利蛇　婆路吉坻舍伏罗蛇　菩提萨埵蛇　摩诃萨埵蛇　多掷哆莎梨莎梨毗莎梨毗莎梨　萨婆毗沙　那舍尼　莎呵
　　若人被诸杂毒中毒欲死若已死者急以此咒咒于耳中即差纵暴死还苏
　　观世音菩萨说除种种癞病乃至伤破陁罗尼咒南无勒囊利蛇蛇　南无阿梨蛇　婆路吉坻　舍伏罗蛇　菩提萨埵蛇　摩诃萨埵蛇　多掷哆　脩目⿰　毗目⿰　休流休流　脩目流　比脩目流　输那泞　毗输□泞　摩思多婆兜摩首罗兜　摩当坻婆波坻　多婆首　沙兜　莎呵
　　若人癞病若白癞若赤癞至诚忏悔行道常诵即差若狂啮齿若身疮病若被刀箭伤疮破壊以此神咒咒土涂上即差
　　观世音菩萨说咒五种色菖蒲服得闻持不忘陁罗尼南无勒囊利蛇蛇　南无阿利蛇　婆路吉坻　舍伏罗蛇　菩提萨埵蛇　摩诃萨埵蛇　多掷哆　䖍踟富那离　波罗婆罗　莎呵
　　于观世音菩萨像前烧上沉水香至诚咒白菖蒲根满八百遍服之得闻持不㤀自外黑赤青黄四种菖蒲亦有别咒文烦不述
　　疗腋臰鬼咒
　　若多奴知　睺睺睺睺多奴知〈二〉浮流流流流多奴知〈三〉摩赖帝多奴知〈四〉阿那那那多奴知〈五〉莎呵〈六〉若行此法用石灰三升苦酒三斗盘上和咒三七遍团之更互易㬱男安左腋下女安右腋下即差
　　疗疟病鬼咒
　　须蜜多〈一〉阿腻吒〈二〉迦知腻吒〈三〉呜呼那须蜜多〈四〉支波呼睺须蜜多〈五〉伊知腻吒吒须蜜多〈六〉莎呵
　　若行此法须五色缕线咒作七结若痛从头下先繋项繋脚繋手令大急之咒水三遍⿰之即差
　　疗不得下食鬼咒
　　胡摩兜〈一〉乌奢睺睺胡摩兜〈二〉阿㝹羯畀胡摩兜〈三〉破波罗胡摩兜〈四〉莎呵〈五〉
　　须咒水七遍与病人饮之无过三五度即差
　　佛说神水咒疗一切病经
　　南无佛南无法南无比丘僧南无遇去七佛　南无诸佛　南无诸佛弟子　南无诸贤圣师　南无诸贤圣弟子〈兼诵七佛名字〉　第一唯卫佛　第二唯式佛　第三随叶佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦叶佛　第七释迦牟尼佛
　　此是佛说神咒随咒井池河泉咒之三遍饮者百病皆除
　　观世音菩萨说随愿陁罗尼咒
　　南无观世音菩萨　坦提咃呿罗婆多呿罗婆多　伽呵婆多　伽婆多　伽⿰多　莎呵
　　行此法者应须洁净三业在于静处佛堂塔院专精礼拜绕塔诵是陁罗尼满一万二千遍当见观世音菩萨一切所愿随意皆得也
　　佛说咒泥涂兵陁罗尼
　　多掷哆　伊利冨利持利冨伦提　阿味哹摩味哹婆味哹　比至味哹　比思坻哹　摩叱提哹　乌思罗　婆味哹　莎呵
　　若有人欲入贼中咒泥三遍以涂其身若涂幢麾幡鼓角伎乐必能得胜若为毒虫所啮若有被毒若身有肿处以咒泥涂之用青黛䂓院其上即差颂曰
　　沉痾诚已久　痼病实难痊　四魔恒相娆六贼竞来牵　困厄无人救　惟忻大慈怜遥愍愚心网　振锡逺乘烟　授兹甘露药邪见莫能先　消灾除业累　㧞济苦相煎恩流振𤣥教　普利该大千　自非神咒力何能益延年

　　法苑珠林卷七十五
　　校讹
　　第三𥿄〈七行恀南藏作哆〉第二十二纸〈五行尼下南藏有氐字利下有尼字〉
　　音释
　　⿰〈初责切〉㝹〈奴侯切〉蛊〈公户切蛊道谓师巫以左道惑人也〉罨〈乌答切〉邲〈毗必切〉㔜〈音勃〉谜〈其诣切〉䶩〈在诣切〉澡〈子皓切洗涤也〉嗽〈苏奏切荡口也〉坘〈典礼切〉啮〈五结切咬也〉噫〈乌懈切气逆也〉哕〈于月切逆气也〉腊〈力盍切〉侽〈女咸切〉㒧〈吕支切〉鐱〈渠验切〉㕨〈音凡〉仳⿴⿰〈仳芳止切⿴初六切⿰奴含切〉㗄〈莫干切〉睒〈失冉切〉啖〈徒感切〉嚼〈在爵切咀嚼也〉捭〈补买切〉汦〈丈脂切〉唓〈斤于切〉缮〈时战切〉⿰蝗〈⿰陟隆切蝗胡光切〉咤〈陟嫁切〉⿰〈音兜〉泞〈奴丁切〉癞〈落葢切恶疾也〉腋〈羊益切〉臰〈尺救切〉疟〈鱼灼切痁病也〉⿰〈苏困切与噀同〉呿〈丘伽切〉哹〈甫鸠切〉麾〈吁为切〉肿〈之陇切胀也〉痼〈古护切久固之疾也〉






　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷七十六
　　唐　释道世　撰
　　咒术篇第六十八之三
　　感应缘〈略引八验〉
　　前周葛由
　　晋释耆域
　　晋竺佛图澄
　　晋竺法印
　　宋释宝意
　　宋释杯渡
　　宋释𤣥畅
　　杂俗幻术〈十二条〉
　　前周葛由蜀羌人也周成王时好刻木作羊卖之一旦乘木羊入蜀中蜀中王侯贵人追之上绥山绥山在峨眉西南髙无极也随之者不复还皆得仙道故里论曰得绥山一桃虽不能仙亦足以豪山下立祠数十处〈见捜神记〉
　　晋洛阳有释耆域者天竺人也周流华戎靡有常所而俶傥神奇任性忽俗迹行不恒时人莫之能测自发天竺至于扶南经诸海滨爰涉交广并有灵异既达襄阳欲寄载过江船人见胡沙门衣服弊陋轻而不载船达北岸域已度前行见两虎虎弭耳掉尾域以手摩其头虎下道而去两岸见者随从成群以晋惠之末至于洛阳诸道人悉为作礼域⿰踞宴然不动容色时或告人以前身所更谓支法渊从羊中来竺法兴从人中来又讥诸众僧衣服华丽不应素法见洛阳宫城云仿佛似忉利天宫但自然之与人事不同耳域谓沙门耆阇蜜曰匠此宫者从忉利天来成便还天上矣屋脊瓦下应有千五百作器时咸云昔闻此匠实以作器著瓦下又云宫成之后寻被害焉衡阳太守南阳滕永文在洛寄住满水寺得病经年不差两脚挛屈不能起行域往看之曰君欲得病瘥不因取净水一杯杨柳一枝便以杨枝拂水举手向永文而祝如此者三因以手搦永文膝令起即起行步如故此寺中有思惟树数十株枯死域问永文树死来几时永曰积年矣域即向树祝如祝永文法树寻华发扶疏荣茂尚方署中有一人病将死域以应器著病者腹上白布通覆之祝愿数千言即有臭气熏彻一屋病者云我活矣域令人举布应器中有若垽淤泥者数升臭不可近病者遂活洛阳近乱辞还天竺洛中沙门竺法行者高足僧也时人令请域曰上人既得道之僧也愿留一言以为永诫域曰可普会众人也众既集域升髙座说偈云
　　守口摄身意慎莫犯众恶修行一切善如是得度世言绝便禅黙行重请曰愿上人当授所未闻如斯偈义八歳童子亦已谙诵非所望于道人也域笑曰八歳虽诵百歳不行诵之何益人皆致敬得道者不知行之自得道悲夫吾言虽少行者益多也于是辞去数百人各请域中食域皆许往明旦五百舍皆有一域始谓独过来相酬问方知分身降焉既发诸道人送至河南城域徐行追者不及域迺以杖画地曰于斯别矣其日有从长安来见域在彼寺中又贾客胡湿登者即于是日将暮逢域于流沙中计见已行九千馀里既还西国不知所终
　　晋邺中有竺佛图澄者西域人也本姓帛氏少出家清贞务学诵经数百万言善解文义虽未读此土儒史而与诸学士论辩疑滞皆暗若符契无能屈者自云再到罽宾受讲名师西域咸称得道者以晋怀帝永嘉四年来适洛阳志𢎞大法善诵神咒能役使鬼物以麻油杂胭脂涂掌千里外事皆彻见掌中如对面焉亦能令洁斋者同见又听铃音以言事无不效验迺潜伏草野以观世变时石勒屯兵葛陂专以杀戮为威沙门遇害甚众澄悯念苍生欲以道化勒于是杖䇿到军门勒大将郭黑略素奉法澄即投止略家从受五戒崇弟子之礼勒召澄问曰佛道有何灵验澄知勒不达深理正可以道术为教因而言曰至道虽逺亦可以近事为证即取应器盛水烧香祝之须臾生青莲华光色曜目勒由此信伏澄因而谏曰夫王者徳化洽于宇内则四灵表瑞政弊道消则彗孛现于上恒象著见休咎随行斯迺古今之常徴天人之明诫勒甚悦之凡应被诛残𫎇其益者十有八九勒后因忿欲害诸道士并欲苦澄澄迺避至黑略舍告弟子曰若将军使至问吾所在者报云不知所之使人寻至觅澄不得使还报勒勒惊曰吾有恶意向圣人圣人舍我去矣通夜不寝思欲见澄澄知勒意悔明旦造勒勒曰昨夜何行澄曰公有怒心昨故权避公今改意是以敢来勒大笑曰道人谬耳襄国城堑水源在城西北五里团丸祠下其水暴竭勒问澄曰何以致水澄曰今当敕龙勒字世龙谓澄嘲已答曰正以龙不能致水故相问耳澄曰此诚言非戏也水泉之源必有神龙居之今往敕语水必可得迺与弟子法首等数人至泉源上其源故处久已干燥坼如车辙从者心疑恐水难得澄坐绳床烧安息香祝愿数百言如此三日水忽然微流有一小龙长五六寸许随水来出诸道士𥪰往视之澄曰龙有毒气勿临其上有顷水大至隍堑皆满澄预记萌兆难可具述尽勒登位已后事澄弥笃时石葱将叛其年澄诫勒曰今年葱中有虫食必害人可令百姓无食葱也勒颁告境内慎无食葱到八月石葱果走勒益加尊重有事必咨而后行号大和尚石虎有子名斌后为勒儿爱之甚重忽暴病而亡已涉二日勒曰朕闻虢太子死扁鹊能生大和尚国之神人可急往告必能致福澄迺取杨枝祝之须臾能起有顷平复由是勒诸稚子多在佛寺中养之每至四月八日勒躬自诣寺灌佛为儿发愿至建平四年四月天静无风而塔上一铃独鸣澄谓众曰铃音云国有大丧不出今年矣是歳七月勒死子𢎞袭位少时虎废𢎞自立迁都于邺称元建武倾心事澄有重于勒迺下书曰和尚国之大宝荣爵不加高禄不受荣禄匪颁何以旌徳从此已往宜衣以绫锦乘以雕辇朝会之日和尚升殿常侍以下悉助举舆太子诸公扶翼而上主者唱大和尚至众坐皆起以彰其尊又敕伪司空李农旦夕亲问太子诸公五日一朝表朕敬焉时澄止邺城内中寺遣弟子法常北至襄国弟子法佐从襄国还相遇在梁基城下共宿对车夜谈言及和尚比旦各去法佐至始入觐澄澄逆笑曰昨夜与法常交车共说汝师耶先民有言不曰敬乎幽而不改不曰慎乎独而不怠幽独者敬慎之本尔不识乎佐愕然愧忏于是国人每共相语曰莫起恶心和尚知汝及澄之所在无敢向其方面涕唾便利者时太子石𮟏有二子在襄国澄语邃曰小阿弥比当得疾可往迎之𮟏即驰信往视果已得病大医殷腾及外国道士自言能治澄告弟子法牙曰正使圣人复出不愈此病况此等乎后三日果死后晋军出淮泗垄北瓦城皆被侵逼三方告急人情危扰虎乃瞋曰吾之奉佛供僧而更致外冦佛无神矣澄明旦早入虎以事问澄因谏虎曰王过去世经为大商主至罽宾寺尝供大㑹中有六十罗汉吾此微身亦预斯㑹时得道人谓吾曰此主人命尽当更鸡身后王晋地今王为主岂非福耶壃埸军冦国之常耳何为怨谤三宝夜兴毒念乎虎迺信悟跪而谢焉虎尝问澄佛法不杀朕为天下之主非刑杀无以肃清海内既违戒杀生虽复事佛讵获福耶澄曰帝王事佛当在体恭心顺显扬三宝不为暴虐不害无辜至于凶愚无赖非化所迁有罪不得不杀有恶不得不刑但当杀可杀刑可刑耳若暴虐恣意杀害非法虽复倾财事法无解殃祸愿陛下省欲兴慈广及一切佛教永隆福祚方逺虎虽不能尽从而为益不少虎尚书张离张良家冨事佛各起大塔澄谓曰事佛在于清净无欲慈矜为心檀越虽仪奉大法而贪吝未巳游猎无度积聚不穷方受现世之罪何福报之可希耶离等后并被戮灭尽澄常遣弟子向西域市香既行澄告馀弟子曰掌中见买香弟子在某处被劫垂死因烧香咒愿遥救䕶之弟子后还云某月某日某处为贼所劫垂当见杀忽闻香气贼无故自惊曰救兵已至弃之而走虎每欲伐燕澄谏曰燕国运未终卒难可克虎屡行败绩方信澄诫又黄河中旧不生鼋忽得一以献虎澄见而叹曰桓温其入河不久温字元子后果如言也澄尝与虎共升中堂澄忽惊曰变变幽州当火灾仍取酒洒之久而笑曰救已得矣虎遣验幽州云尔日火从四门起西南有黑云来骤雨灭之雨亦颇有酒气至虎建武十四年七月石宣石韬将图相杀宣时到寺与澄同坐浮图一铃独鸣澄谓宣曰解铃音乎铃云胡子落度宣变色曰是何言欤澄谬曰老胡为道不能山居无言重茵美服岂非落度乎石韬后至澄熟视良久韬惧而问澄澄曰怪公血臭故相视耳至八月澄使弟子十人斋于别室澄时暂入东阁虎与后杜氏问讯澄澄曰胁下有贼不出十日自佛图以西此殿以东当有流血慎勿东行也杜后曰和尚耄耶何处有贼澄即易语云六情所受皆悉是贼老自应耄但使少者不昏遂便寓言不复彰的后二日宣果遣人害韬于佛寺中欲因虎临丧仍行大逆虎以澄先诫故获免及宣事发被收澄谏虎曰既是陛下之子何乃重祸耶陛下若含怒加慈者尚有六十馀歳如必诛之宣当为彗星下扫邺宫也虎不从之以铁鏁穿宣颔牵上薪𧂐而焚之收其官属三百馀人皆轘裂支解投之漳河澄迺敕弟子罢别室斋也后月馀日有一妖马髦尾皆有烧状入中阳门出显阳门东首东宫皆不得入走向东北俄尔不见澄闻而叹曰灾其及矣至十一月虎大飨群臣于太武前殿澄吟曰殿乎殿乎棘子成林将坏人衣虎令发殿石下视之有棘生焉澄还寺视佛像曰怅恨不得庄严独语曰得三年乎自答不得又曰得二年一年百日一月乎自答不得迺无复言还房谓弟子法祚曰戊申歳祸乱渐萌己酉石氏当灭吾及其未乱先从化矣即遣人与虎辞曰物理必迁身命非保贫道焰幻之躯化期已及既荷恩殊重故逆以仰闻虎怆然曰不闻和尚有疾迺忽尔告终即自出宫诣寺而慰喻焉澄谓虎曰出生入死道之常也脩短分定非所能逃夫道重行全徳贵无怠茍业操无亏虽亡若在违而获延非其所愿今意未尽者以国家心存佛理奉法无吝兴起寺庙崇显壮丽称斯徳也宜享休祉而布政猛烈淫刑酷滥显违圣典幽背法诫不自惩革终无福祐若降心易虑惠此下民则国祚延长道俗庆赖毕命就尽没无遗恨虎悲恸呜咽知其必逝即为凿圹营坟至十二月八日卒于邺宫寺是歳晋穆帝永和四年也士庶悲哀号赴倾国春秋一百一十七矣仍⿱穴之 -- 窆于临漳西紫陌即虎所创冢也俄而梁犊作乱明年虎死冉闵篡位戮石种都尽闵小字棘奴澄先所谓棘子成林者也澄左乳傍先有一孔围四五寸通彻腹内有时肠从中出或以絮塞孔夜欲读书辄拔絮则一室洞明又斋日辄至水边引肠洗之还复内中澄身长八尺风姿详雅妙解深经傍通世论讲说之日正标宗政使始末文言昭然可了加复慈洽苍生拯救危苦当二石凶强虐害非道若不与澄同日孰可言哉但百姓𫎇益日用不知耳佛调须菩提等数十名僧皆出自天竺康居不逺数万里路足涉流沙诣澄受训樊沔释道安中山竺法雅并跨越关河听澄讲说皆妙达精理研测幽微澄自说生处去邺九万馀里弃家入道一百九年酒不逾齿过中不食非戒不履无欲无求受业追随常有数百前后门徒几逾一万所历州郡兴立佛寺八百九十三所𢎞法之盛莫与先矣初虎殓澄以生时锡杖及钵内棺中后冉闵篡位开棺唯得钵杖不复见尸或言澄死之月有人见在流沙虎疑不死开棺不见尸后慕容俊都邺处石虎宫中每梦见虎啮其臂意谓石虎为祟迺募觅虎尸于东明馆掘得之尸僵不毁俊蹹之骂曰死胡敢怖生天子汝作宫殿成而为汝儿所图况复他耶鞭挞毁辱投之漳河尸倚桥柱不移秦将王猛迺收而葬之麻襦所谓一柱殿也麻襦者即是魏县流民莫识其族恒著麻襦布裳在市乞丐似狂而是贤人言同澄公极为交密初见虎共语了无异言唯道陛下当终一柱殿下后符坚征邺俊子𬀩为坚大将郭神虎所执实先梦虎之验也田融赵记云澄未亡数年自营冢圹澄既知冢必开又尸不在中何容预作恐融之谬矣澄或言佛图磴或言佛图橙或言佛图澄皆取胡音之不同耳
　　晋沙门竺法印者晋太元中称为佳流甚见知遇安北将军太原王文度友而亲之尝共论说死生报应茫昧难明为当许其理耳未能审其实也因为纳誓死而有知果见罪福者当相报告也印后居㑹稽经年而卒王在都弗之知也忽见印来王惊喜相慰劳问印云贫道以某时病死罪福不虚应若影向檀越宜勤脩道徳以升济神明既有前约故诣相报言讫忽不复见王自此后乃勤信向
　　宋京师中兴寺有沙门阿那摩低宋言宝意本姓康康居人世居天竺以宋孝建中来止京师善晓经论亦号三藏常转侧数百贝子立知吉凶善能神咒以香涂掌亦见往事宋世祖施其一铜唾壶高二尺许常在床前忽有人窃之意取笙席一领空卷祝上数通经于三夕唾壶还在席中莫测其然于是四逺道俗咸敬而异焉宋京师有释杯渡者不知俗姓名字是何常乘木杯渡水因而为目初见在冀州不修细行神力卓越世莫能测其由来尝于北方寄宿一家家有一金像渡窃而将去家主觉而追之见渡徐行走马逐而不及至孟津河浮木杯于水凭之渡河无假风棹轻疾如飞俄而渡岸达于京师见时可年四十许带索䍀缕殆不蔽身言语出没喜怒不均或严冰扣而洗浴或著屐上山或徒行入市唯荷一芦圌子更无馀物乍往延贤寺法意道人处意以别房待之后欲往𤓰歩江于江侧就航人告渡不肯载之复累足杯中顾眄言咏杯自然流直渡北岸向广陵遇村舍有李家设八关斋先不相识乃直入斋堂而坐置芦圌于中庭众以其形陋无恭敬心李见芦圌当道欲移置墙边数人举不能动渡食竟提之而去笑曰四天王福于李家于时有一竖子窥其圌中见四小儿并长数寸面目端正衣裳鲜洁于是追觅不知所在后三日乃见在西界蒙茏树下坐李礼拜请还家一月日供养渡不甚持斋饮酒啖肉至于辛鲙与俗不殊百姓奉上或受不受沛国刘兴伯为兖州刺史遣使邀之负圌而来兴伯使人举视十馀人不胜伯自看唯见一败衲及一木杯后还李家复得二十馀日清旦忽云欲得一袈裟中时令办李即经营至中未成渡云暂出至宿不返乃合境闻有异香疑之为怪处处觅渡乃见在北岩下铺败袈裟于地卧之而死头前脚后皆生莲华华极鲜香一夕而萎邑共殡葬之后数日有人从北来云见渡负芦圌行向彭城乃共开棺唯见靴履既至彭城遇有白衣黄欣深信佛法见渡礼拜请还家家至贫但有麦饭而已渡甘之怡然止得半年忽语欣云可觅芦圌三十六枚吾须用之答云此间止可有十枚贫无以买恐不尽办渡曰汝但捡觅宅中应有欣即穷捡果得三十六枚列之庭中虽有其数亦多破败比欣次第熟视皆已新完渡密封之因语欣令开乃见钱帛皆满可堪百万许识者谓是杯渡分身他土所得嚫施回以施欣欣受之皆为功徳经一年许渡辞去欣为办粮食明晨见粮食具存不知渡所在经一月许复至京师时潮沟有朱文殊者少奉法渡多来其家文殊谓渡云弟子脱舍身没后愿见救济脱在好处愿为法侣渡不答文殊喜曰佛法黙然已为许矣后东游入吴郡路见钓鱼师因就乞鱼鱼师施一萎者渡手弄反复还投水中游活而去又见网师更从乞鱼网师瞋骂不与渡乃拾取两石子掷水中俄而有两水牛鬬其网中网既碎败不复见牛渡亦𨼆行至松江乃仰葢于水中乘而渡岸经涉㑹稽剡县登天台山数月而返京师时有外国道人名僧佉吒寄都下长干寺住有客僧僧悟者与吒同房宿于窗隙中见吒取寺刹捧之入云然后将下悟不敢言但深加敬仰时有一人姓张名奴不知何许人不甚见食而常自肥悦冬夏常著单布衣佉吒在路行见张奴欣然而笑佉吒曰吾东见蔡㹠南讯马生北遇王年今欲就杯渡乃与子相见耶张奴乃题槐树而歌曰濛濛大象内照曜实显彰何事迷昏子纵惑自招殃乐所少人往苦道若翻囊不有松柏志何用拟风霜闲预紫烟表长歌出旻苍澄灵无色外应见有缘乡歳曜毗汉后辰丽傅殷王伊余非二仙晦迹之九方亦见流俗子触眼致酸伤略谣观有念宁曰尽衿章佉吒曰前见先生禅思幽岫一坐百龄大慈熏心靖念枮骨亦题颂曰悠悠世士或滋损益使欲尘神横生悦怿惟此哲人渊觉先见思形浮沫瞩影遄电累踬声华蔑丑章弁视色悟空玩物伤变舍纷绝有断习除恋青条曲䕃白茅以荐依畦啜麻邻崖饮洊慧定计昭妙真日眷慈悲有增深想无倦言竟各去尔后月日不复见此二人𫝊者云将僧悟共之南岳不及张奴与杯渡相见甚有所叙人所不解渡犹停都少时游止无定请召或往不往时南州有陈家颇有衣食渡往其家甚见料理闻都下复有一杯渡陈父子五人咸不信往都下看之果如其家杯渡形相一种陈为设一合蜜姜及刀子熏陆香手巾等渡即食蜜姜都尽馀物宛然在膝前其父子五人恐是其家杯渡即留二弟停都守视馀三人还家家中杯渡如旧膝前亦有香刀子等但不啖蜜姜为异乃语陈云刀子钝可为磨之二弟都还云彼渡已移灵鹫寺其家渡忽求黄纸两幅作书书不成字合同其背陈问上人作何券书渡不答竟莫测其然遂绝迹矣都下杯渡犹去来山邑多行神祝时庾常婢偷物而叛四追不擒乃问渡渡云已死在金城江边空冢中往看果如所言孔𡩋子时为黄门侍郎在廨患痢遣信请渡渡咒竟云难差见有四鬼皆被伤截𡩋子泣曰昔孙恩作乱家为军人所破二亲及叔皆被痛酷甯子果死又有齐谐妻胡母氏病众治不愈后谐请僧设斋斋坐有僧聪道人劝迎杯渡渡既至一咒病者即愈齐谐伏事为师因为作𫝊记其从来神异大略与上同也至元嘉三年九月辞谐入东留一万钱物寄谐请为营斋于是别去行至赤山湖患痢而死谐即为营斋并接尸还葬建邺之覆舟山至四年有吴兴邵信者甚奉法遇伤寒病无人敢看乃悲泣念观音忽见一僧来云是杯渡弟子语云莫忧家师寻来相看答云渡久已死何容得来道人云来复何难便衣带头出一合许散与服之病即差又有杜僧哀者住在南冈下昔经伏事杯渡儿病甚笃乃思念恨不得渡与神咒明日忽见渡来言语如常即为咒病者便愈至五年三月八日渡复来齐谐家吕道慧闻而怛之祝天期水丘熙等并见皆大惊即起礼拜渡语众人言年当大凶可勤修福业法意道人甚有徳可往就其修立故寺以禳灾祸也须臾门上有一僧唤渡渡便辞去云贫道当向交广之间不复来也齐谐等拜送殷勤于是绝迹倾世亦言时有见者既未的其事故无可𫝊也
　　宋蜀齐后山有释𤣥畅姓赵河西金城人少时家门为胡虏所灭祸将及畅虏帅见畅而止之曰此儿目光外射非凡童也遂获免仍往凉州出家其后虏虐剪灭佛法害诸沙门唯畅得走以元嘉二十二年闰五月十七日发自平城路游代郡上谷东跨太行经历幽冀南转将至孟津唯手把一束杨枝一把葱叶虏𮪍追逐将欲及之乃以杨枝击沙沙起天暗人马不能得前有顷沙息骑已复至于是投身河中唯以葱叶内鼻孔中通气度水以八月十日达于扬州洞晓经律深入禅要占记吉凶靡不诚验宋文帝深加叹重请为太子师后迁憩荆州止长沙寺舒手出香掌中流水莫之测也迄宋之季年乃飞舟逺举西适成都初止大石寺乃手画作金刚密迹等十六神像至升明三年又游西界观瞻岷岭乃于岷山郡北部广阳县界见齐后山遂有终焉之志乃倚岩傍谷结草为庵弟子法期见有神人乘马著青单衣绕山一匝还示造塔之处以齐建元元年四月二十三日建刹立寺名曰齐兴正是齐太祖受锡命之辰天时人事万里悬合时傅琰西镇成都钦畅风轨待以师敬畅立寺之后乃致书于琰曰贫道栖荆累稔年衰𤵜积猒毒人喧所以远托岷界卜居斯阜在广阳之东去城千步逶迤长亘连垒叠岭岭开四涧亘列五峰抱郭怀邑回望三方负峦背岳远瞩九流以去年四月二十三日创功覆篑前冬至此访承尔日正是陛下龙飞之辰葢闻道配太极者嘉瑞自显徳同二仪者神应必彰所以河洛昞有周之兆灵石表大晋之征伏谓兹山之符验岂非齐帝之灵应耶檀越奉国情深至使运属时征不能忘心岂能遗事辄疏山赞一篇以露愚抱赞曰峨峨齐山诞自幽冥潜瑞几昔帝号乃明岑戴圣宇兆祚休名峦根云坦峰岳霞平规岩拟刹度岭缔经创工之日龙飞紫庭道侔二仪四海均情终天之祚岳徳表灵琰即具以表闻敕蠲百户以充俸给后至齐武升位司徒文宣王敕令汎舟东下中途动疾带患至京倾众阻望止住灵根少时而卒春秋六十有九〈右六验出梁高僧传〉
　　晋赵侯少好诸术姿形悴陋长不满数尺以盆盛水闭目作禁鱼龙立见侯有白米为鼠所盗乃披髪把刀画地作狱四面门向东啸群鼠俱到咒之曰凡非啖者过去止者十馀剖腹看藏有米在焉曾徒跣须屐因仰头微吟双屐自至人有笑其形容者便阳设以酒杯向口即掩鼻不脱乃稽颡谢过著地不举永康有骑石山山上有石人骑石马侯以印指之人马一时落首今犹在山下〈右此一验出异苑〉
　　枹朴子曰昔吴遣贺将军讨山贼贼中有善禁者每当交战官军刀剑皆不得拔弓弩射矢皆还自向辄致不利贺将军长情有思乃曰吾闻金有刃者可禁虫有毒者可禁其无刃毒则不可禁彼必是能禁吾兵者也必不能禁无刃物矣乃多作劲木棒选勇力精卒五千人为先登尽捉棒彼山贼恃其有善禁者了不严备于是官军以白棒击之彼禁不复行打杀者乃有万计范晔后汉书曰永宁元年西南夷禅国王诣阙献乐及幻人能变化吐火自支解易牛马头明年元㑹在庭作安帝与群臣共观大奇之
　　后魏书曰悦般国贞君九年遣使朝献并送幻人称能割人喉脉令断击人头令骨陷皆血出淋落或数升或盈斗以草药内其口中令嚼咽之须臾血止世祖言是虚乃取死囚试之皆验又能霖雨黑风大雪及行潦水之池十六国春秋北凉录曰𤣥始十四年七月西域贡吞刀嚼火秘幻奇伎
　　西京杂记曰麹道龙善为化术说东海人黄公少时能制蛇御虎立兴云雾坐成山河
　　晋永嘉中有天竺人来渡江南有术能断舌续筋吐火所在人士聚共观试其将断舌先吐以示賔客然后刀截血流覆地乃取置器中𫝊以示人视之舌头半舌犹在既而还取合续之有顷坐以见人舌则如故不知其实断不也其续断取绢布与人各执一头对剪中断之已而取两段合将祝之则复还连绢无异故一体也时人多疑以为幻乃阴试之乃其所续故绢也其吐火先有药在器中取一片与黍糖合之再三吹呼已而张口火满口中因就爇取以爨则火出也又取书纸及绳缕之属投火中众共视之见其烧然消糜了尽乃披灰中举而出之故向物也
　　灵鬼志曰太元十二年道人外国来能吞刀吐火吐珠玉金银自说其所受术即白衣非沙门也行见一人檐檐上有小笼子可受升馀语檐人云吾步行疲极寄君檐檐人甚怪之虑是狂人便语云自可尔耳君欲何许自厝耶其答云若见许政欲入笼子中檐人逾怪下檐入笼中笼不更大其亦不更小檐之亦不觉重于先既行数十里树下住食檐人呼共食云我自有食不肯出止住笼中出饮食器物罗列肴膳丰腆亦办反呼檐人食未半语檐人我欲与妇共食即复口出一女子年二十许衣裳容貌甚美二人便共食食欲竟其夫便卧妇语檐人我有外夫欲来共食夫觉君勿道之妇便口中出一年少丈夫共食笼中便有三人寛急之事亦复不异有顷其夫动如欲觉其妇以外夫起语檐人曰可去即以妇内口中次及食器物此人既至国中有一家大富货财巨万而性悭吝语檐人吾试为君破奴悭即至其家有好马甚珍之系在柱下忽失去寻索不知处明日见马在五升罂中终不可破便语言君作百人厨以周穷乏马得出耳主人即狼狈作之毕马还在柱下明旦其父母老在堂上忽复不见举家惶怖不知所在开妆器忽见父母泽壶中不知何由得出复往守请之其云当更作千人馀食饴至穷者乃当得出既作其父母自在床上
　　幽明录曰安开安城之俗巫也善于幻术每至祠神时击鼔宰三牲积薪然火盛炽束带入火中章纸烧尽而开形体衣服犹如初时王疑之为江州伺王当行阳为王刷头簪荷叶以为帽之有异到坐之后荷叶乃见举坐惊骇
　　异苑曰高阳新城叟民晋咸宁中为淫祠妖幻署置百官又以水自鉴辄见所置署之人衣冠俨然百姓信惑京都翕习收而斩之
　　异苑曰上虞孙溪奴多诸幻伎元嘉初叛入建安治中后出民间破宿瘦辟遥彻腹内而令不痛治人头风流血滂沲嘘之便断创又即敛虎伤蛇噬烦毒垂死禁䕶皆差向空长啸则群雀来萃夜咒蚊䖟悉死于侧至十三年于长山为本主所得知有禁术虑必亡叛的缚枷鏁极为重复少日已失所在
　　列子曰周穆王时西极国有化人来〈化幻人也〉入水火贯金石反山川移城邑乘虚不坠触实不碍千变万化不可穷极已变物之形又且易人之虑〈能使人暂忘其宿所知识〉穆王敬之若神
　　桓谭新论曰方士董仲君犯事系狱阳死目陷虫烂故知幻术靡所不有又能鼻吹口歌吐舌齖耸眉动目荆州有鼻饮之蛮南域有头飞之夷非为幻也孔炜七引曰弄幻之士因时而作植苽种菜立起寻尺投芳送臭卖黄售白麾天兴云雾画地成河洛








　　法苑珠林卷七十六
　　校讹
　　第六纸〈四行𥪰北藏作竟〉第十三纸〈十四行向疑当作响〉第十八纸〈六行熏宋南藏作薰〉第十九纸〈十一行冈宋南藏作岗〉
　　音释
　　弭〈绵婢切〉⿰踞〈⿰胡故切踞居御切〉仿佛〈仿妃两切佛分勿切仿佛若似也〉挛〈吕员切足拘挛也〉搦〈女角切按也〉熏〈许云切气烝也〉垽〈语靳切淀也〉淤〈依据切滓也〉罽宾〈梵语也此云贱种罽居刈切〉胭脂〈胭于干切脂章移切〉壍〈七艳切绕城水也〉嘲〈陟交切言相调也〉坼〈丑厄切裂也〉颁〈布寰切布也〉斌〈畀巾切〉虢〈古获切国名〉袭〈似入切嗣也〉雕辇〈雕都聊切刻也辇力展切车辇也〉邺〈鱼怯切地名〉䆳〈虽遂切〉垄〈力踵切〉壃埸〈壃居良切埸夷益切壃埸边境也〉彗〈徐醉切妖星〉颔〈胡感切口下曰颔〉𧂐〈子智切聚也〉轘〈胡惯切车裂也〉㯤〈纪力切与棘同〉圹〈苦谤切竁也〉篡〈初患切夺也〉殓〈力验切殡殓也〉俊〈子峻切〉祟〈虽遂切神祸也〉僵〈居良切尸不朽也〉襦〈汝朱切短衣也〉𬀩〈于鬼切〉磴〈都邓切〉橙〈除庚切〉䍀缕〈䍀鲁甘切缕力主切䍀缕与褴褛同衣破丑敝为褴䄛〉芦圌〈芦落胡切圌市縁切与篅同〉茏〈卢红切蒙茏蔽覆貌〉鲙〈古外切细切鱼肉也〉靴〈许遮切与靴同〉嚫〈初觐切〉抒〈丈吕切挹也〉剡〈时琰切县名〉佉吒〈佉丘迦切吒陟嫁切〉㹠〈徒浑切〉衿〈居吟切〉怿〈羊益切悦也〉瞩〈之欲切视也〉遄〈市縁切速也〉踬〈陟利切跲也〉洊〈才甸切〉倦〈逵眷切懈也〉劵〈去愿切契也〉跨〈苦化切越也〉憩〈去例切息也〉琰〈以冉切〉𤵜〈丑刃切病也〉逶迤〈逶于为切迤余支切逶迤邪去貌〉篑〈求位切土笼也〉昞〈兵永切明也〉缔〈都计切结也〉悴〈秦醉切憔悴也〉跣〈息浅切徒跣赤足亲地也〉颡〈苏朗切额也〉晔〈域辄切〉糖〈徒当切糖䬾黍膏也〉爇〈如劣切烧也〉爨〈七乱切进火曰爨〉厝〈仓故切安著也〉饴〈翼之切遗也〉刷〈所滑切拭也〉齖〈五加切䶥齖不平正也〉炜〈于鬼切〉苽〈正作𤓰姑华切〉










<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷七十七
　　唐　释道世　撰
　　祭祠篇第六十九之一
　　述意部
　　窃闻金玉异珍在人共宝𤣥儒别义遐迩同遵岂必孔生自国便欲师从佛处远邦有心捐弃不胜事切辄陈愚亮是非之理不敢自专昔孔丘辞逝庙千载之䂓模释迦言往寺万代之灵塔欲使见形克念面像归心敬师忠主其义一也至如丁兰束带孝事木母之形无尽解缨奉承多宝佛塔眇寻旷古邈想清尘既种成林于理不越又案礼经天子七庙诸侯五庙大夫卿士各有阶级故天曰神祭天于圆丘地曰祇祭地于方泽人曰鬼祭之于宗庙龙鬼降雨之劳牛畜挽犁之效尚或立形村足树像城门岂况天上天下三界大师此方他方四生慈父威徳为万亿所遵风化为万灵之范故善人回向若群流之归溟壑大光摄受如两曜之伴众星自月支遁影那竭灰身舍利遍流祇洹遂造乃圣乃贤凭兹景福或尊或贵冀此获安者矣
　　献佛部
　　问曰如七月十五日圣教令造佛盆献供于此日中复多人客来知此物出何賔拟答曰若有施主通用之物此将賔待若无施主通用之物即须观寺大小官私不定如似小寺非是国造无外献供复无贵胜临时斟酌随僧丰俭出常住僧物造食献佛及僧此亦无过以佛通应供僧数所以诸寺每大小食时常出佛僧两盘故知得用若论布萨说戒佛则不入羯磨僧数何以故三宝位别故若是国家大寺如似长安西明慈恩等寺除口分地外别有敕赐田庄所有供给并是国家供养所以每年送盆献供种种杂物及举盆音乐人等并有送盆官人来者非一来知出何等物供给人客又官盆未至已前佛前献供杂事供养复出何物造作答曰若有通用之物先用此物若无此物复无别施止得出常住僧物看待人客及造献食问曰依律恶比丘来尚不合与譱比丘来应与此既常住僧物何得开俗耶答曰如僧祇十诵律等国等大臣工匠恶贼于僧有损益者佛开知事出僧物看待并得无犯此非俗人合消但开知事不看待者交于佛僧有损所以开看无犯既知如是今时国家造盆献供百官音乐上命令送佛盆岂得不看若不看待交被讥责复招外笑出家之人但求他物不自舍悭俗人见近不知远谓言合得合消焉知来报佛知损益所以开制随情问曰佛前献佛食若用常住僧物造作者过事已后定入常住僧此事不疑未知外有施主献盆献供种种杂事等此属何处答曰此量施主情有通局若施主依经造作元为救存亡眷属事藉十方凡圣坐夏自恣之僧方能救拔亡亲得离三涂清升人天所以献佛之后所有饮食馀长及生供米面之属等并入常住僧用以还供僧食自外杂物钱财衣物等并入夏坐客主同分故四分下文夏食不应分听分夏衣及自恣衣等若施主局心唯献佛食入僧自外杂物钱财或入佛入法入现前僧等随他施意不得违逆故萨婆多论云若施佛宝者置爪发塔中供养法身佛以法身常住故又婆沙论问曰佛在世时诸供养三宝物中常受一人分所以灭后偏取一分答曰佛在世时色身受用故取一人分灭后法身功徳胜僧故取一分也若施法者分作二分一分与经一分与诵经说法人若施法宝者悬置塔中供养理法宝故若施僧宝者亦著塔中为供养第一义谛僧故若言施众者凡圣俱得以言无当故既知如是受施之时善知通塞勿令互用致有乖违〈准此七月十五日诸俗人家各造献食依经救亲过事已后并须送食向寺不合自食若元造唯将献佛不入僧者自食无犯然乖救母之意也〉又僧祇律云供养佛物华多听转卖香灯犹故多者转卖著无尽财中又五百问事云佛塔物多欲作馀佛事者得施主不许者不得又四分律云供养佛塔食治塔人得食又善见论云佛前献饭侍佛比丘得食若无比丘白衣侍佛亦得食议曰此据局者如前所断若汎尔道俗设斋献佛及圣僧食施主情通唱馀食施后还入施主不劳收赎及专入侍人法僧二物𩔖前可知问曰七月十五日既开道俗造盆献供未知得造宝盆种种杂珍献佛以不答曰并得若依小盆报恩经略无宝物依大盆净土经即有故十六国王闻佛说目连救母脱三劫饿鬼之苦生人道中母子相见时瓶沙王即敕藏臣为吾造盆藏臣奉敕即以五百金盆五百银盆五百琉璃盆五百𤥭璖盆五百码碯盆五百珊瑚盆五百琥珀盆各各盛满百一味饮食事事如法将来献佛及僧准此定得问曰依小盆经云佛告目连十方众僧七月十五日自恣时当为七世父母及现在父母厄难中者具饭百味五果汲灌盆器香油挺烛床卧众具尽世甘美以著盆中供养十方大徳众僧初受盆时先安在塔前众僧咒愿竟便自受食不论杂华供养今时诸寺有力富者广造杂华或用杂宝或用杂缯或用米面或用诸蜡或用铅锡或用杂色等亦有道俗贵胜讥论此事目连为母生在饿鬼佛令设百味饭食献佛及僧何因将此宝华杂物献之佛僧岂得食此宝华杂色等不答曰不得以己狭劣妨他大福故大盆经云瓶沙王造五百金钵盛满千色华五百银钵盛满千色百木香五百琉璃钵盛满千色紫金香五百𤥭璖钵盛满千色黄莲华五百码碯钵盛满千色赤莲华五百珊瑚钵盛满千色青木香五百琥珀钵盛满千色白莲华王视如法即敕兵臣严驾十四万众俱到祇洹寺礼佛奉盆及钵以七宝盆钵俱施与佛及僧僧受用竟还驾归国七世父母超过七十二劫生死之罪其次须达居士毗舍佉母二百优婆夷波斯匿王末利夫人等颁宣国内依目连盆法为吾造盆各用五百紫金盆黄金盆盛满百一味饮食后以五百紫金轝五百黄金轝盛满百一物事事具足遂至王及夫人前见其如法时王即以严驾十八万众共至佛前奉千金盆千金轝等竟敬礼还归七世父母超过七十二劫生死之罪问曰如前所断依经施主将宝盆杂华开献如前若无施主得用常住僧物造华供养佛不答曰亦须量时观前损益若如小寺无多贵胜复无外讥者不合用常住僧物造作杂华佛前供养僧地树生华者得取佛前供养故十诵律云僧园中树华听取供养佛塔若有果者使人取供僧啖又毗尼母论云已处分地种树得木后用治房不须白僧僧树治塔和僧得用故宝印经云若用僧物修治佛塔依法取僧和得用不和合者劝俗备治又萨婆多论云四方僧地不和合者不得作佛塔为佛种华果若僧中分得者听随意供养若华多无限者随用供养又宝印经云欲兴寺舍供养者所施之物付嘱僧已不复更得干预若其本主还取钱财用者并须七倍还偿若有新立寺时比丘启白众僧其寺内种植所有华果献佛枝叶子实与现前僧食并施一切众生若不尔者无问道俗食者得罪议曰既知三宝各别不得互用初立寺时佛院僧院各须位别如似大寺别造佛塔四周步廊内所有华果得此物者并属塔用步廊以外即属僧用故十诵律云佛听僧坊佛图得畜使人及象马牛羊等各有所属不得互用又宝梁宝印经云佛法二物不得互用由无与佛法物作主复无可咨白不同僧物常住招提互有所须营事比丘和僧索欲行筹和合者得用又萨婆多论云寺舍若经荒饿三宝园田无有分别可问处者若僧和合随意处分若属塔寺用塔功力者僧用得重罪若功力由僧者当筹量多少僧取用之莫令过限则得重罪上来所列小寺无外讥损即须依前所断若如今时或有大寺国家营造别有供给并有敕赐田庄官人贵胜日夕来往既无通用之物岂得不看复如七月十五日佛殿前献供岂得单罄若不广造饮食华果献佛唯加少多常食献佛得不傥有在上察访被俗讥论道僧悭吝不如白衣非直不敬于佛亦不惧在上一朝被责岂得推注僧物不合将献佛不既知如是若无通用之物止得用常住僧物种种造作华果百味饮食献佛令他俗人生善灭恶此亦无损虽用僧物不能救别人存亡眷属且免被俗讥谤之罪如五分律云俗人入寺值僧食僧不供给被俗讥谤佛开听与既许开与恶器盛与亦被俗瞋佛言开与好器此并由知事摩摩帝等临时斟酌进止合宜即称圣意不得雷同一向固执故五分律云虽是我语于馀方不清净者不行无过虽非我语于馀方清净者不得不行〈此言商略何事不该〉又佛说除灾患经云尔时维耶离国厉气疫病死亡无数无所归趣国王大臣集㑹博议国遭灾患非邪所摧疫火所烧死亡无数当以何宜以除灾害或有议言当于诸城门设祠祀坛或有议言当于城中四衢路头立大祠祀禳却害气时众㑹中有一长者名曰弹尼〈晋言才明〉奉佛五戒修行十善议曰唯听所言国遭灾患死亡无数如仁等议害生杀命岂得然乎以先世时所行不善今遭斯厄当设方便以善禳恶永与苦别如何反倒行害求安长夜受苦无有出期时诸大㑹问才明曰当设何宜才明对曰世有大千天人之师一切覆䕶慈愍众生号名为佛独步三界若能降致光临国界灾害可除人畜安泰大众闻之莫不称善如仁所言甚成大快佛在王舍阿阇世国与吾国相嫌岂当听来才明曰佛兴出世志存救苦犹如虚空无所挂碍亦如日光莫不𫎇育佛怜国厄必来无疑但遣重贡辞谢阇王而得和协国王大臣皆同意言唯清信士长者才明是佛弟子可以为使尔时才明受使欲往大众皆起向佛方面义手长跪五体投地以顶礼佛于是才明受命为使诣王舍城通书启贡具陈来意王告才明可诣佛所宣遗国命于是才明辞诣竹林行到精舍见佛世尊尽䖍礼敬具申请意时佛黙然许其所请才明见佛受请欢喜无量时王舍国境一切神祗天龙鬼神知佛受请当诣他国莫不骚动懆然不悦于是阇王与群臣一切大众数亿千人五体投地自归悔过垂泣送佛佛现神变到维耶离举国人民五体作礼自投佛足归命三宝香华伎乐缯葢幢幡奉迎世尊香华覆地寻路供养日日不绝至于国城佛与圣众天龙鬼神住于城门以金色臂徳相之手触城门阃以梵清净八种之声而说偈言
　　诸有众生𩔖　在土界中者　行住于地上及虚空中者　慈爱于众生　令各安休息昼夜勤专精　奉荷众善法
　　说此偈已地即为之六反大动佛便入城空中鬼神升空𨓆散地行鬼神争门竞出城门不容各各奔突崩城而出于时城中诸有不净厕秽臭恶下沈入地髙卑相从沟坑皆平盲视聋听痖语躄行征者得正病者除愈象马牛畜悲鸣相和箜篌乐器不鼓自鸣宫商调和妇女珠环相掁妙响器物缻罂自然有声柔软清和畅妙法音地中伏藏自然发出一切众生如遭𤍠渴得清凉水服饮澡浴泰然稣息举众病除皆得解脱亦复如是述曰当知诸佛神力不可思议众生业力亦不可思议故大庄严论云若有善业自然力故受好业报虽有国王熏援之力不如业力所获果报我昔曾闻有一贫人作是思惟当诣天祠求于现世饶益财宝作是念已语其弟言汝可勤作田好为生计勿令家中有所乏短便将其弟往至田中此处可种胡麻此处可种大小麦此处可种禾大小豆等示彼种处己向天祠中为祀弟子作天斋㑹香华供养香泥涂地昼夜礼拜求恩请福希望现世增益财产尔时天神作是思惟观彼贫人于先世中颇有布施功徳因缘不若少有缘当设方便使有饶益观彼人已了无布施少许因缘复作是念彼人既无因縁而今精勤求请于我徒作勤苦将无有益复当怨我便化为弟来向祠中时兄语言汝何所种来复何为化弟白言我亦欲来求请天神使神欢喜求索衣食我虽不种以天神力田中谷麦自然足得兄责弟言何有田中不下种子望有收获无有是事即说偈言四海大地内　及以一切处　何有不下种而获果实者
　　尔时化弟咨其兄言世间乃有不下种子不得果耶兄答弟言实尔不种无果时彼天神还复本形即说偈言汝今自说言　不种无果实　先身无施因云何今获果　汝今虽辛苦　断食供养我徒自作勤苦　又复扰恼我　何由能使汝现有饶益事　若欲得财宝　妻子及眷属应当净身口　而作布施业　不种获福利日月及星宿　不应照世界　以照世间故当知由业故　天上诸天中　亦各有差别福力威徳盛　福少鲜威徳　是故知世间一切皆由业　布施得财富　持戒生天上若无布施缘　威徳劫损灭　定慧得解脱此三所获报　十力之所说　此种皆是因不应扰乱我　是故应修业　以求将来果
　　又长阿含经云一切人民所居舍宅皆有鬼神无有空者街巷道陌屠脍市肆及诸山冢皆有鬼神无有空处凡诸鬼神皆随所依即以为名若人初生皆有鬼神随逐拥䕶若人欲死鬼收精气行十恶人若百若千共一神䕶行十善者犹如国王以百千人而侍卫之又十方譬喻经云天上天下鬼神知人寿命罪福当至未至不能活人不能杀人不能使人富贵贫贱但欲使人作恶犯杀因人衰耗而往乱之语其祸福令人向欲得设祠祀耳〈故知空祭鬼神欲求现福难可得力也〉又普曜经云于时迦叶以偈报佛
　　自念祠祝来　已历八十年　奉风水火神日月诸山川　夙夜不懈废　心中无他念至竟无所获　值佛乃安宁
　　又杂宝藏经云昔日有一婆罗门事庙室天昼夜奉事天即问言汝求何等婆罗门言我今求作此天祀主天言彼有群牛汝问最前行者即如天语往问彼牛汝今何似为苦为乐牛即答言极为大苦刺刺两肋柴戾脊破驾挽车载重无休息时复问言汝以何缘受是牛形牛答之言我是天祀主自恣极意用天祀物命终作牛受是苦恼闻是语已即还天所天即问言汝今欲得作天祀主不婆罗门言我睹此事实不敢作天言人行善恶自得其报婆罗门悔过即修诸善改往前恶又杂宝藏经云昔有老公其家巨富而此老公思得肉食诡作方便指田头树语诸子言令我家业所以谐富由此树神恩福故尔今日汝等宜可群中取羊以用祭祀时诸子等承父教敇寻即杀羊祷赛此树即于树下立天祠舍其父后时寿尽命终行业所追还生己家羊群之中时值诸子欲祀树神便取一羊遇得其父将欲杀之羊便㖶㖶笑而言曰而此树者有何神灵我于往时为思肉故妄使汝祀皆共汝等同食此肉今偿殃罪独先当之时有罗汉过到乞食见其亡父受于羊身即借主人道眼令自观察乃知是父心怀懊恼即坏树神悔过修福不复杀生
　　祭祠部
　　如优婆塞戒经云佛言或有说言子修善法父作不善因子修善令父不堕三恶道者是义不然何以故身口意业各别异故若父丧已堕饿鬼中子为追福当知即得若生天中都不思念人中之物何以故天上成就胜妙宝故若入地狱受诸苦恼不暇思念是故不得畜生人中亦复如是若谓饿鬼何缘独得以其本有悭悋爱贪故堕饿鬼既为饿鬼常悔本过思念欲得是故得之若所为者生馀道中其馀眷属堕饿鬼者皆悉得之是故智者应为饿鬼劝作福徳若有祠祀谁是受者随其祠处而为受者若近树林则树神受舍河泉井上林塠阜亦复如是是人祀已亦得福徳何以故令彼受者生喜心故是祀福徳能䕶身财若说杀生祠祀得福是义不然何以故不见世人种伊兰子生栴檀树断众生命而得福徳若欲祀者当用香华乳酪酥果为亡追福则有三时春时正月夏时五月秋时九月若以房舍卧具汤药园林池井牛羊象马种种资生布施于他施己命终是人福徳随所施物任用久近福徳常生是福追人如影随形或有说言终已便失是义不然何以故物坏不用二时中失非命尽失若出家人效在家人歳节之日弃饮食者随世法故非真实也亦信世法出世法故若能随家所有好恶常乐施者名一切施若以身分及以妻子所重之物施于人者是则名为不思议施又正法念经云若为亡人修行布施生鬼道者鬼容得福以鬼知悔前身悭贪故为施时彼则欢喜若生馀道多无得力如得生天纯受乐报不悔本因无心思福故经云若生天中都不思念人中之物何以故天上成就胜妙宝故若入地狱受诸苦恼不暇思念畜生亦尔故婆沙论云为饿鬼作福鬼得饮食亦增益身臭者得香恶色得好色又经云如诸鬼等所食不同或脓或粪得是施己一切变成上妙色味若鬼异处受生亲为施时彼鬼业力遥知生喜若还在家受苦报者亲为施者鬼自亲见生喜又婆沙论云有人不如法求财及其得时以悭惜故于己眷属尚无心与况复馀人以无施心故身坏命终堕饿鬼中若在本舍边不净粪秽厕溷中住诸亲里等生苦恼心作如是念彼积聚财物自不受用又不施人以苦恼故欲施其食请诸眷属亲友知识沙门婆罗门施其饮食尔时饿鬼亲自见之于眷属财物生已有想作如是念如此财物我所积聚今施与人心大欢喜求于福田所生信敬心若生馀道多不得力纵令亡人不得此福故为修善自得大利如似起慈自常获福又智度论云如慈心念诸众生令得快乐众生虽无所得念者大得其福若不乐施纵生天得圣还乏衣食故优婆塞戒经云持戒虽得罗汉不遮饥苦生天不得上食缨络若乐行施虽堕鬼畜常饱无乏又未曾有经云有王白佛言我父先王奉事外道常行布施求梵天福如斯功徳生何天耶佛告王曰前王果报今在地狱所以者何不值善时不遇善友无善方便虽修功徳不得免罪布施之功不忘失也后罪毕时方当受福当知修福不与罪合先帝大王有五种恶业生地狱中一者傲慢妒弊事无粗细便起鞭罚不忍辱故二者贪受宝货断事不平致令天下怀怨恨故三者游猎嬉戏苦困人民害众生所爱命故四者耽著女色得新厌旧抚绥不平致怨恨故五者破戒以此文证故知事耶修福善恶恒别苦乐两报不相杂乱何况利根多闻正信三宝而招苦报又惟无三昧经云佛告阿难善男子人求道安禅先当断念人生世间所以不得道者但坐思想秽念多故一念来一念去一日一宿有八亿四千万念念念不息一善念者亦得善果报一恶念者亦得恶果报如响应声如影随形是故善恶罪福各别又中阿含经云若为死人布施祭祀者若生入饿鬼中者得食除馀趣不得由各有活命食故若亲族不生中者但施自得其福乃至施主生六趣中施福常随以持戒故虽得人身必须馀福助报也往生经云亡后作福死者七分获一馀者属现造者又灌顶经云阿难问佛言若人命终送著山野造立坟塔是人精魂在中以不佛言亦在亦不在若人生时不造善根不识三宝而不为恶无善受福无恶受殃无善知识为其修福是以精魂在冢塔中未有去处是故言在或其前生在世之时大修福善精勤行道或生天上三十三天在中受福或生人间豪姓之家到处自然随意所生又不在者或其前生在世之时杀生然祷祀不信真正邪命自活谄伪欺人堕在饿鬼畜生之中备受众苦经历地狱故言不在冢塔中也或不在者或是五谷之骨未朽烂时故有微灵骨若糜烂此灵即灭无有气势亦不能为人作诸祸福灵未灭时或是乡亲命终之人在世无福又行邪谄应堕鬼神或为树木杂物之精无天福可受地狱不摄纵舍世间浮游人村既其无食恐动于人作诸变怪扇动人心或有魃魅邪师以倚为福觅诸福祐欲得长生愚痴邪见杀生祠祀死入地狱饿鬼畜生无有出时可不慎之又若人临终之日当为烧香然灯续明于塔寺中表刹之上悬命过幡转读尊经竟三七日所以然者命终之人在中阴中身如小儿罪福未定应为修福愿亡者生神使生十方无量刹土承此功徳必得往生亡者在世若有罪𠎝应堕八难以幡灯功徳必得解脱若有善愿应生父母在于异方不得疾生以幡灯功徳皆得疾生无复留难若得生已当为人作福徳之子不为邪鬼之所得便种族豪强是故应修福善幡灯功徳又若四辈男女若临终时若已命过是其亡日造作黄幡悬著刹上使获福徳离八难苦得生十方诸佛净土幡葢供养随心所愿至成菩萨幡随风转破散都尽至成微尘风吹微尘其福无量幡一转时转轮王位乃至成尘小王之位其报无量灯四十九照诸幽冥苦痛众生𫎇此光明皆得相见縁此福徳拔彼众生悉得休息又净度三昧经云八王日诸天帝释镇臣三十二人四镇大王司命司录五罗大王八王使者尽出四布覆行复值四王十五日三十日所奏案校人民立行善恶地狱王亦遣辅臣小王同时俱出有罪即记前斋八王日犯过福强有救安𨼆无他用福原赦到后斋日重犯罪数多者减寿条名克死歳月日时关下地狱地狱承文书即遣狱鬼持名录名狱鬼无慈死日未到强催作恶令命促尽福多者增寿益算天遣善神营䕶其身移下地狱拔除罪名除死定生后生天上又观佛三昧经云尔时旷野鬼神白佛言我恒啖人今者不杀当食何物佛敕鬼王汝但不杀我敕弟子常施汝食乃至法灭以我力故令汝饱满鬼王闻喜受佛五戒涅槃经云制诸声闻弟子出众生食济旷野鬼神又智度论云鬼神得人少许饮食即能变使多令得充足又譬喻经云佛与阿难到河边行见五百饿鬼歌吟而行复见数百好人啼哭而过阿难问佛鬼何以歌舞人何以啼哭佛答阿难饿鬼家儿子亲属为其作福行得解脱是以歌舞好人家儿子亲属唯为杀害无有与作福徳之者后大火逼之是以啼哭也又宿愿果报经云昔有婆罗门夫妇二人无有儿子财富无数临寿终时自相谓言各当吞钱以为资粮其国俗法死者不埋但著树下各吞五十金钱身烂钱出国中有一贤者行见愍之自然流泪伤其悭贪取为设福请佛及僧尽心供办擎饭佛前称名咒愿时悭夫妇受饿鬼苦即生天上为请四辈时生天者即得天眼知为作福从天来下但作年少佐助檀越佛言此厨间年少是真檀越佛为说法即得道迹食者亦得道迹众僧欢喜皆得生天又百喻经云昔有贾客欲入大海要须导师即共求觅得一导师相将发引至旷野中有一天祠当须人祀然后得过于是众贾共思量言我等尽亲如何可杀唯此导师中用祀天即杀导师以用祭祀祀天已竟迷失道路不知所趣穷困死尽一切世人亦复如是欲入法海取其珍宝当修善行以为导师毁破善行生死旷路永无出期经历三涂受苦长远如彼商贾将入大海杀其导者迷失津济终致困死颂曰
　　神鬼难测　　潜来密往　　授以福基
　　荐以歆飨　　兼祭幽涂　　冀免饥想
　　凡圣等祠　　福祚无爽











　　法苑珠林巻七十七
　　校讹
　　第十四纸〈五行侍北藏作持〉第十九纸〈七行耶疑当作邪〉
　　音释
　　铅〈与专切黒锡也〉懆〈采早七感二切愁也〉阃〈苦本切门橛也〉痖〈乌下切不能言也〉躄〈必益切足不能行也〉箜篌〈箜苦红切篌户钩切箜篌乐器〉掁〈直庚切触也〉获〈胡郭切刈禾也〉诡〈古委切诈也〉㖶〈乌奚切声也〉塠阜〈塠都回切土聚也阜房久切土山也〉厕溷〈厕初吏切溷胡困切厕溷并圊也〉傲〈五到切倨也〉魃魅〈魃蒲拨切旱魅也魅明秘切精怪也〉歆飨〈歆许金切神飨气也飨许两切亦歆也〉









　　钦定四库全书
　　法苑珠林巻七十八
　　唐　释道世　撰
　　祭祠篇第六十九之馀
　　感应缘〈略引一十三验〉
　　益州西南有石室庙神
　　庐陵太守庞企蝼蛄神
　　偓佺槐山采药父神
　　殷大夫彭祖仙室有虎神
　　汉蒋子文死为锺山下神
　　汉㑹稽郢县女吴望子感神
　　晋巴丘县有巫师感神
　　晋夏侯𤣥为司马景王杀神
　　晋居士张应改俗祠事佛有神
　　宋陈安居废祀神事佛有神
　　宋齐僧钦精勤奉佛有征
　　梁沙门释僧融有俗施庙有征
　　唐倪买得妻皇甫氏暴死有征
　　益州之西云南之东有神祠克山石为室下有神奉祠之自称黄石国言此神张良所受黄石之灵也清净不宰杀诸有祈祷者持百张纸一双笔一丸墨置石室中而前请乞先闻石室中有声须臾问来人何欲所言便具语吉凶不见其形至今如此
　　庐陵太守太原庞企字子及自说其逺祖不知几何世也坐事系狱而非其罪不堪拷掠自诬伏之及狱将上有蝼蛄虫行其左右其祖乃谓蝼蛄曰使尔有神能活我死不当譱乎因投饭与之蝼蛄食饭尽去有顷复来形体稍大意每异之乃复与食如此去来至数十日间其大如豚及竟报当行刑蝼蛄夜掘壁根为大孔乃破械从之出去久时遇赦得活于是庞氏世世常以四节祠祀蝼蛄于都衢处后世稍怠不能复特为馔乃投祭祀之馀以祠之至今犹尔
　　偓佺者槐山采药父也好食松实形体毛长七寸两目更方能飞行逮走马以松子遗尧尧不服也时受服者皆三百歳也
　　彭祖者殷时大夫也历夏而至商末号七百岁常食桂芝历阳有彭祖仙室前世云祷请风云莫不辄应常有两虎在祠左右今日祠之讫地则有两虎迹也〈右四事出搜神记〉汉蒋子文者广陵人嗜酒好色挑挞常自谓骨青死当为神汉末为秣陵尉逐贼至锺山下贼击伤额自解绶缚之有顷遂死及吴先主之初其故吏见文于道头乘白马执白羽侍从如平生见者惊走文追之谓曰我当为此土神以福尔下民尔可宣告百姓为我立祠不尔将有大咎是歳夏大疫百姓辄恐动颇有窃祠之者矣下巫言吾祐孙氏宜为吾立祠不尔将使虫入耳为灾俄有小虫如粗䖟入耳皆死医不能治百姓逾恐孙主未之信也又下巫祝若不祀我将又以大火为灾是歳火灾大发一日数十处火及公宫孙主患之议者以为鬼有所归乃不为厉宜有以抚之于是使使者封子文为中都侯次弟子绪为长水校尉皆加绶为立庙堂转号锺山以表其灵今建康东北蒋山是也自是灾厉止息百姓遂大事之〈右此一验出搜神记〉
　　汉㑹稽郢县东野有一女子姓吴字望子年十六姿容可爱其乡里有鼓舞解事者要之便往縁塘行半路忽见一贵人端正非常人乘船手力十馀皆整顿令人问望子今欲何之其具以事对贵人云我今正往彼便可入船共去望子辞不敢忽然不见望子既到跪拜神座见向船中贵人俨然端坐即蒋侯像也问望子来何迟因掷两橘与之数数现形遂降情好望子心有所欲辄空中下之曾思啖脍一双鲜鲤应心而至望子芳香流闻数里颇有神验一邑共奉事经历三年望子忽生外意便绝往来〈右此一验出续搜神记〉
　　晋巴丘县有巫师舒礼晋永昌元年病死土地神将送诣太山俗人谓巫师为道人路过福舍门前土地神问吏此是何等舍门吏曰道人舍土地神曰是人亦是道人便以相付礼入门见数千间瓦屋皆悬竹（⿱𥫗廉）-- 帘自然床㯓男女异处有诵经者呗偈者自然饮食者快乐不可言礼文书名已至太山门而又身不至到推土地神神云道见数千间瓦屋即问吏言是道人即以付之于是遣神更录取礼观未遍见有一人八手四眼捉金杵逐欲撞之便怖走还出门神已在门迎捉送太山太山府君问礼卿在世间皆何所为礼曰事三万六千神为人解除祠祀或杀牛犊猪羊鸡鸭府君曰汝罪应上𤍠熬使吏牵着熬所见一物牛头人身捉铁义义礼著熬上宛转身体燋烂求死不得已经一宿二日府君问主者礼寿命应尽为顿夺其命校录藉馀算八年府君曰录来牛头人复以铁义义著熬边府君曰今遣卿归终毕馀算勿复杀生淫祀礼忽还活遂不复作巫师〈右一验出幽冥记〉
　　晋夏侯𤣥字太初以当时才望为司马景王所忌而杀之𤣥宗族为之设祭见𤣥来灵座脱头置其傍悉取果食酒肉以内颈中既毕还自安言曰吾得诉于上帝矣司马子元无嗣也寻而景王薨遂无子其弟文王封次子为齐继景王后攸薨攸子固嗣立又被杀及永嘉之乱有巫见帝云国家倾覆正由曹爽夏侯𤣥二人得诉怨得申故也〈出冤魂志〉
　　晋张应者历阳人本事俗神鼓舞淫祀咸和八年移居芜湖妻得病应请祷备至财产略尽妻法家弟子也谓曰今病日困求鬼无益乞作佛事应许之往精舍中见竺昙铠昙铠曰佛如愈病之药见药不服虽事无益应许当事佛昙铠与期明日往斋应归夜梦见一人长丈馀从南来入门曰汝家狼藉乃尔不净见昙铠随后曰始欲发意未可责之应眠觉便炳火作髙座及鬼子母座昙铠明往应具说梦遂受五戒斥除神影大设福供妻病即间寻都除愈咸康二年应至马沟籴盐还泊芜湖浦宿梦见三人以鎠钩钩之应曰我佛弟子牵终不置曰奴叛走多时应怖谓曰放我当与君一升酒调乃放之谓应但畏后人复取汝耳眠觉腹痛泄痢达家大困应与昙铠阔别已久病甚遣呼之适值不在应寻气绝经日而稣活说有数人以鎠钩钩将北去下一坂岸岸下见有镬汤刀剑楚毒之具应时悟是地狱欲呼师名忘昙铠字但唤和尚救我亦时唤佛有顷一人从西面来形长丈馀执金杵欲撞此钩人曰佛弟子也何入此中钩人怖散长人引应去谓曰汝命也尽不复久生可暂还家颂呗三偈并取和上名字三日当复命过即生天矣应既稣即复怵然既而三日持斋颂呗遣人疏取昙铠名至日中食毕礼佛读呗遍与家人辞别澡洗着衣如眠便尽
　　宋陈安居者襄阳县人也伯父少事巫俗鼓舞祭祀神影庙宇充满其宅父独敬信释法旦夕斋戒后伯父亡无子父以安居绍焉安居虽即伯舍而理行精求淫飨之事废不复设于是遂得笃病而发则为歌神之曲迷闷惛僻如此者弥歳而执心愈固常誓曰若我不杀之志遂当亏夺者必先自脔截四体乃就其事家人并谏之安居不听经积二年永初元年病发遂绝但心下微暖家人不殓至七日夜守视之者觉尸足间如有风来飘衣动衾于是而稣有声家人初惧尸蹷并走避之既而稍能转动末求饮浆家人嘉之问从何来安居乃具说所经见云初有人若使者将刀数十呼将去从者欲缚之使者曰此人有福未可缚也行可三百许里至一城府楼宇甚整使者将至数处如局司所居末有人授纸笔与安居曰可疏二十四通死名安居即如言疏名成数通有一侍从内出扬声大呼曰安居可入既入称有教付刺姧狱吏两人一云与大械一云此人颇有福可止三尺械疑论不判乃共视文书久之遂与三尺械有顷见有贵人翼从数十形貌都雅谓安居曰汝那得来安居具陈所由贵人曰汝伯有罪但宜录治以先植小福故暂得游散乃敢告诉吾与汝父幼少有旧见汝依然可随我共游观也狱吏不肯释械曰府君无教不敢专辄贵人曰但付我不使走逸也乃释之贵人将安居遍至诸地狱备观众苦略与经文相符游历未竟有𫝊教来云府君唤安居安居茫惧然求救于贵人贵人曰汝自无罪但以实对必无忧也安居至阁见有钳梏者数百一时俱进安居在第三既至阶下一人服冠冕立于囚前读诸罪簿其第一者云昔娶妻之始夫妇为誓有子无子终不相弃而其人本是祭酒妻亦奉道共化导徒众得士女弟子因而姧之遂弃本妻妻常冤诉府君曰汝夫妇违誓大义不终罪一也师资义著在三而姧之是父子相淫无以异也付法局详刑次读第二女人辞牒忘其姓名云家在南阳冠军县黄水里家安爨器于灶口而此妇眠重婴儿于灶上匍匐走行粪污爨器中此妇寤已即请谢神祇盥洗精熟而其舅母骂詈此妇言无有天道鬼神置此女人得行秽污司命闻知故录送之府君曰眠灶非过小儿无知又已请谢神明是无罪也舅骂詈言无道诬谤幽灵可录之来须臾而到次至安居阶下人具读名牒为伯所诉云云府君曰此人事佛大徳人也其伯杀害无辜訾诳百姓罪宜穷治以昔有小福故未加罪伯今复谤诉无辜教催录取未及至而府君遣安居还云若可还去善成胜业可寿九十三努力勉之勿复更来也安居出至阁局司云君可拔却死名于是安居以次抽名既毕而至向游贵人所贵人亦至云知汝无他得还甚善努力修功徳吾身福微不办生天受报于此辅佐府君亦优游富乐神道之美吾家在宛姓某名某君还为吾致意深尽奉法勿犯佛禁可具以所见示语之也乃以三人送安居出门数步有专使送符与安居谓曰君可持此符经过戍逻以示之勿辄偷过偷过有徒谪也若有水碍可以此符投水中即得过也安居受符而归行久之阻大江不得渡安居依言投符朦然如眩乃是其家屋前中方地也正闻家中号恸哭泣所送三人劝还就身安居之身已臭秽吾不复能归此人乃强排之踣于尸脚上安居既愈欲验黄水妇人故往冠军县寻问果有此妇相见依然如有曩旧云已死得生舅即以某日而亡说所闻见与安居悉同受五戒师字僧昊襄阳人也末居长沙本与安居同里闻其口说安居之终亦亲睹果九十三焉
　　宋齐僧钦者江陵人也家门奉法年十许歳时善相占云年不过三六父母兄弟甚为忧惧僧钦亦增加勤敬斋戒精苦至年十七宋景平末得病危笃家斋祈弥厉亦淫祀求福疾终不愈时有一女巫云此郎福力猛盛魔䰣所不能亲自有善神䕶之然病久不差运命或将有限世有探命之术少事天神颇晓其数当为君试效之于野中设酒脯之馈烧钱经七日七夕云始有感见见诸善神方为此郎祈祷𫎇益两算矣病必得愈无所忧也僧钦于是遂差弥加精至其后二十四年而终如巫所言则一算十二年矣〈右此三人出冥详记〉
　　梁九江庐山东林寺释僧融笃志汎博游化已任曾于江陵劝一家受戒奉佛为业先有神庙不复宗事悉用给施融便彻取送寺因留设福至七日后主人母见一鬼持赤索欲缚之母甚遑惧乃更请僧读经行道鬼怪遂息融晚还庐山独宿逆旅时大雨雪中夜始眠见有鬼兵其𩔖甚众中有鬼将带甲挟刃形奇壮伟有持胡床者乃对融前踞之便励色扬声曰君何谓鬼神乃无灵耶𨒪拽下地诸鬼将欲加手融黙念观音称声未绝即见所住床后有一天将可长丈馀著黄皮袴褶手捉金刚杵拟之鬼便惊散甲胄之属碎为尘粉融尝于江陵劝夫妻二人俱受五戒后为贼引夫遂逃走执妻系狱遇融于路求哀请救融曰唯至心念观世音更无馀信妇入狱后称念不辍因梦沙门立其前足蹴令去忽觉身贯三木自然解脱见门犹闭阍司献重守之计无出理还更眠梦见向僧曰何不早出门自开也既闻即起重门洞开便越席而东南数里将值民村天夜暗冥其夫先逃夜行昼伏二忽相遇皆大惊骇草间审问乃其夫也遂共投商者逺避得免〈右此一验出梁高僧𫝊〉
　　唐兖州曲阜人倪氏买得妻皇甫氏为有疾病祈祷泰山稍得瘳愈因被冥道使为伺命每被使即死经一二日事了以后还复如故前后取人亦众矣自云曾被遣取乡人庞领军小女为其庭前有斋坛读诵久不得入少间属读诵稍闲又因执烛者诣病女处乃随而入方取得去问其取由乃府君四郎所命府君不知也论说地狱具有条贯又云地下诉说生人非止一二但人微有福报追不可得如其有罪摄之则易皇甫见被使役至今犹存今男子作生伺命者兖州见有三四人但不知其姓名耳〈右此一验出冥报拾遗〉
　　占相篇第七十
　　述意部
　　夫大教无私至徳同感凡情縁隔造化殊形心境相乘苦乐报异如蜡印印泥印成文现其相可占致使在人畜以别响处胡汉以分容贵贱有晦朔之别圣凡有清浊之异也
　　引证部
　　如正见经云时佛㑹中有一比丘名曰正见新入法服有疑念言佛说有后世生至于人死皆无相报何以知乎此问未发佛已预知佛告诸弟子譬如树本以一核种四大包毓自致巨盛芽叶茎节展转变易遂成大树树复生果果复成树歳月增益如是无数佛告诸弟子欲踧集华实茎节更还作核可得以乎诸弟子言不可得也彼已转变日就朽败核种复生如是无极转生转易终皆归朽不可复还使成本核也佛告诸弟子生死亦如此本由痴出展转合成十二因縁识神转易随行而往更有父母更受形体不复识故不得还报譬如冶家洋石作铁铸铁为器成器可还使作石乎正见答言实不可成铁为石佛言识之转徙住在中阴如成铁转受他体如铁成器形消体易不得复还故识禀受人身更有父母已有父母便有六闭一住在中阴不得复还二随所受身胞内三初生迫痛忘故识想四生随地狱故所识念灭更起新见想五已生便著食念故识念断六从生日长大习所新无复宿识佛言诸弟子识神随作善恶临死随行所见非故身不可复还识故面相答报也未有道意无有净眼身死识去随行变化转受他体何得相报也譬如月晦夜阴以五色物著冥暗中千万亿人不能视物若人把炬照之皆别五色如愚痴人暗蔽恶道未得道眼往来相报如月晦夜欲视五色终不得见若修经戒守摄其意如持炬火人别五色譬如无手欲书无目欲视暗夜贯针水中求火终不可得汝诸弟子勤行经戒深思生死本从何来终归何所得净结除所疑自解正见闻已欢喜奉行
　　阿育王太子法益坏目因縁经云六道各有其相第一地狱相者
　　夫人根元　　流浪生死　　漂滞驰骋
　　堕于五趣　　彼终生此　　皆有因縁
　　人根相貌　　今为汝说　　行步颠蹷
　　不自觉知　　视瞻眩惑　　恒喜多忘
　　举动轻飘　　浮游旷野　　此人乃从
　　活地狱来　　支节烦痛　　睡眠惊觉
　　梦寤凶恶　　黑绳狱来　　粗髪戾眼
　　长齿喜瞋　　声浊暴疾　　合㑹狱来
　　语声高大　　不知惭愧　　喜斗唤呼
　　不别真伪　　眠卧呻吟　　梦数惊唤
　　当知此人　　啼哭狱来　　恒喜悲泣
　　登高逺望　　好斗家人　　无有亲疏
　　言便致恚　　经宿不食　　此人本从
　　大啼哭来　　身大脚细　　筋力薄鲜
　　言语噎塞　　声如破瓮　　神识不定
　　心无孝顺　　当知此人　　阿鼻狱来
　　身体粗丑　　长苦寒战　　好𤍠喜渴
　　悭贪嫉妒　　见人施惠　　自致烦恼
　　此人乃从　　𤍠地狱来　　见火惊恐
　　复喜暖𤍠　　行步轻便　　不避时宜
　　所作寻悔　　复欲更施　　此人复从
　　大𤍠狱来　　小眼喜瞋　　所受多妄
　　所造短狭　　无广大心　　见大而惧
　　视小欢喜　　此人乃从　　优钵狱来
　　赤眼丑形　　常喜斗讼　　诽谤贤圣
　　诸得道者　　昼夜伺人　　非法之行
　　当知此人　　钵头狱来　　眼视三角
　　不孝二亲　　生便短命　　拘牟狱来
　　好带刀剑　　强撩人斗　　必为人杀
　　邠持狱来　　身生疮痍　　口气臭处
　　与人无亲　　旷地狱来　　形体长大
　　行步劣弱　　少髪薄皮　　恒多病痛
　　见人则瞋　　贪餮无猒　　当知此人
　　从焰狱来　　体白眼青　　语便流沫
　　言无端绪　　好弄尘土　　见深淤泥
　　身卧其上　　此人乃从　　灰地狱来
　　卷头黄目　　人所恶见　　临事惶怖
　　剑树狱来　　手恒执刀　　闻斗便喜
　　为刃所害　　从刀狱来　　体黑咽塞
　　喜止冥室　　口出恶言　　𤍠灰狱来
　　薄力少气　　不得自在　　得失之宜
　　一不由已　　设见屠杀　　不离其侧
　　当知此人　　从剥狱来　　瞋喜无常
　　寻知变悔　　时能辞谢　　不经日夜
　　恳责其心　　如被刑罚　　此人乃从
　　毱地狱来　　喜宿臭处　　好食粗弊
　　所著丑陋　　从屎狱来　　颜色丑恶
　　口气粗犷　　好谗斗人　　善香狱来
　　当观此貌　　所从来处　　知之逺离
　　如避劫烧　　地狱之相　　略说如是
　　第二畜生相者
　　次说畜生　　受形殊异　　专心思察
　　无造彼缘　　语言舒迟　　不起瞋恚
　　谦敬尊长　　从象中来　　身大臭秽
　　堪忍寒𤍠　　健瞋难解　　从骆驼来
　　逺行健食　　不避险难　　忆事识真
　　从马中来　　恩和寛仁　　堪履寒𤍠
　　所行无记　　从牛中来　　高声无愧
　　多所爱念　　不别是非　　从驴中来
　　长幼无畏　　恒贪肉食　　众事不难
　　从师子来　　身长眼圆　　游于旷野
　　憎嫉妻子　　从虎中来　　毛长眼小
　　少于瞋恚　　不乐一处　　从禽中来
　　性无反复　　喜杀害蛊　　独乐丘冢
　　从狐中来　　少声勇健　　无有淫欲
　　不爱妻子　　从狼中来　　不好妙服
　　伺捕姧非　　少眠多怒　　从狗中来
　　身短毛长　　饶食睡眠　　不喜净处
　　从猪中来　　毛黄卒暴　　独乐山陵
　　贪食华果　　从猕猴来　　多妄强颜
　　无所畏难　　行知返覆　　从乌中来
　　情多色欲　　少于分义　　心无有记
　　从鸽中来　　所行返戾　　强办耐辱
　　不孝父母　　颅鸠中来　　亦不知法
　　复不知非　　昼夜愚惑　　从羊中来
　　好忘喜谈　　数亲豪族　　众人所爱
　　鹦鹉中来　　所行卒暴　　乐人众中
　　言语多烦　　鸜鹆中来　　行步舒缓
　　意有所䂓　　多害生𩔖　　从鹤中来
　　体小好淫　　意不专定　　见色心惑
　　从雀中来　　眼赤齿短　　语便吐沫
　　卧则纒身　　从蚖中来　　语则瞋恚
　　不察来义　　口出火毒　　从鸩中来
　　独处贪食　　声响暗呃　　夜则少睡
　　从猫中来　　穿墙窃盗　　贪财健恐
　　亦无亲疏　　从鼠中来　　深观相貌
　　从畜生来
　　第三饿鬼相者
　　身长多惧　　以髪纒身　　衣裳垢圿
　　从饿鬼来　　淫泆悭贪　　嫉彼所得
　　不好惠施　　从饿鬼来　　不孝父母
　　家室大小　　动则诤讼　　从饿鬼来
　　不信至诚　　所行趣为　　薄力少智
　　从饿鬼来　　声坏响塞　　卒兴瞋恚
　　食便好𤍠　　从饿鬼来　　恒乏财货
　　空贫匮陋　　智者所嗤　　从饿鬼来
　　门不事佛　　不好闻法　　永绝天路
　　从饿鬼来　　不敬妻子　　兄弟姊妺
　　人所憎嫉　　从饿鬼来　　生则孤裸
　　无人瞻视　　终归来处　　不离宿縁
　　意志褊狭　　不好荣饰　　所行丑陋
　　从饿鬼来　　所为不获　　所作事烦
　　人所驱逐　　从饿鬼来　　或事喜败
　　不审根元　　不受人谏　　从饿鬼来
　　不乐静处　　喜居厕溷　　颜貌臭秽
　　从风神来　　身大喜好　　喜贪食肉
　　独乐神祠　　从阅义来　　健瞋合斗
　　见物贪著　　无有畏忌　　从阅义来
　　见者毛竖　　直前熟视　　如似所失
　　从罗刹来　　体狭皮薄　　颜色和悦
　　闻乐喜欣　　乾沓和来　　意好轻飘
　　香熏自涂　　多诸技术　　乾沓和来
　　恒喜歌舞　　男女所待　　先语后笑
　　甄陁中来　　情性柔软　　晓了时节
　　能断漏结　　真陁罗来　　此饿鬼相
　　阅义罗刹
　　第四脩罗相者
　　圆眼面方　　黄体金髪　　尽备技术
　　阿须伦来　　直前视地　　无有疑难
　　见怨辄击　　阿须伦来　　此是须伦
　　略说其相
　　第五人相者
　　知趣所生　　所执不忘　　晓了事业
　　从人道来　　解诸幻伪　　己不为之
　　所作平等　　从人道来　　善恶之言
　　初不忘失　　不信奸伪　　从人道来
　　贪嫌悭嫉　　执心难舍　　尽解方俗
　　从人道来　　信意惠施　　解法非法
　　心不偏彼　　从人道来　　不失时节
　　亦不懈怠　　恭敬贤圣　　从人道来
　　设见沙门　　持戒多闻　　至心承事
　　从人道来　　供事诸佛　　正法众僧
　　随时闻法　　从人道来　　闻法能知
　　闻恶不为　　速逮泥洹　　从人道来
　　此是人相　　粗说其貌
　　第六天相者
　　依须弥山　　有五种天　　本所造縁
　　其相不同　　腰细脚粗　　恒喜含笑
　　智者当察　　从曲天来　　意好微妙
　　少于资财　　见斗则惧　　从尸天来
　　身长体白　　颜色端正　　不好火光
　　从婆天来　　常怀悦豫　　闻恶不懅
　　不从彼天　　从乐天来　　思惟忍苦
　　好分别义　　慈孝父母　　毗沙天来
　　宿不乐家　　喜游林薮　　志念女色
　　从三天来　　财宝虽少　　生卑贱家
　　心乐清净　　从三天来　　任己自行
　　所为不克　　望断愿违　　从炎天来
　　意喜他淫　　不守己妻　　为鬼所使
　　从化天来　　承事父母　　恒法则义
　　彼短已受　　兜率天来　　非道求道
　　心无吝想　　不乐在家　　从梵天来
　　意愿性质　　恒贪睡眠　　亦不解法
　　无想天来　　六趣众生　　各有无本
　　性行不同　　志操殊异
　　颂曰
　　善恶相对　　凡圣道合　　五阴虽同
　　六道乖法　　占侯观容　　各知先业
　　恶断善修　　方能止遏
　　感应縁〈略引六验〉
　　汉黄头郎
　　汉周亚夫
　　宋刘龄
　　梁沙门释琰
　　梁沙门释智藏
　　周居士张元
　　汉文帝梦将上天而不能有一黄头郎推而上之顾而见其衣后穿觉之渐台见郎邓通衣后穿即梦中所见也遂有宠赏许负相之当贫饿死乃赐蜀铜山使自铸钱以资之富半京师文帝病痈通常嗽之帝曰谁最爱我通对曰宜莫若太子使太子嗽而色难之由此含恨文帝后崩景帝即位使案通擅铸尽没入家财卒穷饿死
　　汉周亚夫绛侯勃之次子也初许负相之曰君三年而侯五年而相其贵无上然卒以饿死亚夫曰嘻吾何缘如此若既大贵又何故饿死负曰不然从理入口饿死法也后三年绛侯世子有罪黜而亚夫袭侯及破吴楚有大功为丞相以忠蹇强直数犯景帝竟下狱卒以饿死〈右二人出汉书〉
　　宋刘龄者不知何许人也居晋陵东路城村颇奉法于宅中立精舍一间时设斋集元嘉九年三月二十七日父暴病亡巫祝并云家当更有三人丧亡邻家有道士祭酒姓魏名叵常为章符诳化村里语龄曰君家衰祸未已由奉胡神故也若事大道必𫎇福祐不改意者将来灭门龄遂揭延祭酒罢不奉法叵云宜焚去经像灾乃当除耳遂闭精舍户放火焚烧炎炽移日而所烧者唯屋而已经像幡㡧俨然如故像于中夜又放光赫然时诸祭酒有二十许人亦有惧畏灵验密委去者叵等师徒犹盛意不止被髪偊步执持刀索云斥佛还胡国不得留中夏为民害也龄于其夕如有人殴打之者顿仆于地家人扶起示馀气息遂委挛躄不能行动道士魏叵其时体内发疽日出二升不过一月受苦便死自外同伴并皆著癞其邻人东安太守水丘和𫝊于东阳无疑时亦多有见者〈右一人出冥祥记〉
　　梁州招提寺有沙门名琰年幼出家初作沙弥时有一相师善能占相语琰师阿师子虽大聪明智慧锋锐然命短寿不经旬日琰师既闻斯语遂请诸大徳共相评论作何福胜得命延长大徳答云依佛圣教受持金刚般若经功徳最大若能善持必得益寿琰师奉命入山结志身心受持般若经馀五年既见延年后因出山更见相师相师惊怪便语琰师云比来修何功徳得寿命长琰师具述前意故得如是相师叹之助喜无已琰师于后学问优长善𢎞经论匡究佛法为大徳住持年逾九十命卒于寺
　　梁锺山开善寺沙门智藏俗姓顾氏吴郡吴人也有墅姥攻相人为记吉凶百不失一谓藏曰法师聪辩葢世天下流名但恨年命不长可至三十一矣时年二十有九闻斯促报于是讲解顿息竭诚脩道发大誓愿不出寺门遂探经藏得金刚般若受持读诵毕命奉之至所厄暮年以香汤洗浴净室诵经以待死至俄而闻空中声曰善男子汝往年三十一者是报尽期由般若经力得倍寿矣藏后出山试过前相者乃大惊起曰何因尚在世也前见短寿之相今年一事无沙门诚不可相矣藏问今得至几答曰色相贵法年六十有馀藏曰五十为命已为不夭况复过也乃以由縁告之相者欣然敬伏后记毕寿于是江左道俗竞诵此经多有征瑞因藏通感矣以普通三年九月十五日卒于本寺春秋六十有五〈右二验出梁高僧𫝊〉
　　后周时有张元字孝始河北芮城人也年甫十六其祖丧明三年元恒忧泣昼夜经行以祈福祐复读药师经云盲者得视之言遂请七僧然七灯七日七夜转读药师经每日行道作天人师乃云元为孙不孝使祖丧明今以灯光普施法界祖目见明元求代暗如此殷勤经于七日其夜梦见有一老翁以一金錍疗其祖目谓元曰勿忧悲也三日已后祖目必差元于梦中喜跃无申遂即惊觉乃更遍告家人大小三日之后祖目果差〈事出周史〉













　　法苑珠林卷七十八
　　音释
　　蝼蛄〈蝼落侯切蛄古胡切蝼蛄虫名〉偓佺〈偓于岳切佺此缘切偓佺仙人名〉拷掠〈拷苦老切掠力仗切拷掠棰治人也〉㯓〈吐盍切与榻同〉呗〈蒲拜切梵音也〉撞〈直江切击也〉熬〈五劳切煎熬也〉铠〈苦亥切〉鎠〈居郎切与钢同〉坂〈府逺切坡坂也〉暂〈昨滥切与暂同〉怵〈丑律切悚惧也〉惛〈呼昆切心不明也〉脔〈力兖切块切肉也〉飘〈纰招切与飘同〉蹷〈居月切跳也〉匍匐〈匍薄胡切匐蒲北切匍匐儿以手行也〉盥〈古玩切澡手也〉踣〈蒲北切倒也〉脯〈方矩切干肉也〉馈〈求位切饷也〉拽〈羊列切拖也〉袴褶〈袴苦故切褶席入切袴褶骑服也〉瘳〈丑鸠切病去也〉䗶〈力盍切与蜡同〉毓〈余六切养也〉眩〈黄绢切目无常主也〉噎〈于结切窒也〉瓮〈于贡切罂也〉餮〈他结切贪食也〉犷〈古猛切恶也〉颅鸠〈颅音卢鸠居求切颅鸠鸟名〉鸜鹆〈鸜强鱼切鹆余六切鸜鹆鸟名〉鸩〈直禁切毒鸟名〉喑呃〈喑于金切呃于革切〉圿〈古八切垢也〉嗤〈赤脂切笑也〉褊〈俾缅切褊小也〉懅〈其据切怖也〉㪍〈蒲没切正作勃〉嘻〈许之切叹声〉㡧〈猪孟切开张画缯也〉偊〈音禹行步偊旅曲躬进退〉疽〈七余切痈疽也〉墅姥〈墅承与切田庐也姥莫补切女老之称〉錍〈班麋切正作鎞〉



<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷七十九
　　唐　释道世　撰
　　祈雨篇第七十一
　　述意部
　　夫圣道虚寂故能圆应无方以其无方之应故应无不适比以阴阳愆候亢旱积时北墉之礼久申西郊之雨莫应圣上忧兆庶之失业恐稼穑之不登减膳恤刑宵兴旰食精诚格于上下玉帛遍于山川灵液莫霑祁云罕积仰惟慧炬潜曜无幽不烛神功叵测有感必通所以仰凭三宝敷演一乘转读微言树兹大福愿法教始开慈云遐布𤣥言一阐霈泽逺覃嘉禾连秀于原野瑞果遍生于林木衣唯服于八蚕食必资于七获世界郁若众香含生宛如安养无请不谐有祈必应并沐兹定水绝圣智之原辟此爱罗超有无之境也
　　祈祭部
　　如大云轮请雨经云佛言若请大雨及止雨法汝今谛听其请雨主于一切众生起慈悲心受八戒斋于空露地应张青帐悬十青幡净治其地牛粪涂场请诵咒师坐青座上若在家人受八戒斋若比丘者应持禁戒皆著清净衣烧好名香又以末香散法师座应食三种白净之食所谓牛乳酪及粇米诵此大云轮品时面向东坐昼夜至心令声不断供养一切诸佛复以净水置新瓶中安置四维随其财办作种种食供养诸龙复以香华散道场中及与四面法座四面各用纯新净牛粪汁画作龙形〈耶舍法师传云西国土俗以牛能耕地出生万物故以牛粪为净梵王帝释及牛并立神庙以祠之佛随俗情故同为净〉东面去座三肘已外画作龙形一身三头并龙眷属南面去座五肘已外画作龙形一身五头并龙眷属西面去座七肘已外画作龙形一身七头并龙眷属北面去座九肘已外画作龙形一身九头并龙眷属其诵咒师应自䕶身或咒净水或咒白灰自心忆念以结场界或画一步乃至多步若水若灰用为界畔或咒缕系颈若手若足咒水灰时散洒顶上若于额上应作是念有恶心者不得入此界场其诵咒者于一切众生起慈悲心劝请一切诸佛菩萨怜愍加䕶回此功徳分施诸龙若时无雨读诵此经一日二日乃至七日音声不断亦如上法必定降雨大海水潮可留过限若能具足依此修行不降雨者无有是处唯除不信不至心者又大云轮请雨经一卷略要云佛告诸大龙王我今当说昔从大悲云生如来所闻陁罗尼过去诸佛已说威神我今亦当随顺而说利益一切诸众生故怜愍与乐于未来世若炎旱时能令净雨若水涝时亦令止息疫死险难皆得灭除能集诸龙能令诸天欢喜踊跃能坏一切诸魔境界能令众生具足安乐而说咒曰怛绖他摩诃若〈引〉那〈引〉婆婆〈引〉萨尼〈一〉失梨帝殊罗㿲弥〈二〉地履荼毗迦罗摩钵耶啰僧呵怛祢〈三〉波罗摩避啰阇〈四〉尼摩罗求那鸡斗苏栗耶波罗毗〈五〉毗摩岚伽耶师⿱〈六〉婆呵啰婆呵啰〈七〉
　　南无若那〈一〉沙伽罗毗卢遮那耶〈二〉多他竭多耶〈三〉南无萨婆佛陁〈四〉菩提萨坻毗呵〈五〉
　　又咒曰
　　怛吒怛吒〈一〉帝致帝致〈二〉斗昼鬬昼〈三〉摩诃摩尼〈四〉摩俱吒〈五〉毛林达罗尼比沙〈六〉于留必那〈七〉三摩罗他〈八〉帝利曷啰怛那地师吒南〈九〉跋折啰陁罗萨坻那〈十〉跋利沙他伊呵阎浮提地卑莎呵〈十一〉
　　又咒曰
　　阿婆何夜寐〈一〉萨婆那钳〈二〉迷帝罗质坻那〈三〉菩提质哆弗婆钳寐那〈四〉那罗那罗〈五〉祢梨祢梨〈六〉奴卢奴卢〈七〉莎呵〈八〉
　　又咒曰
　　释迦罗萨坻那〈一〉钵罗婆罗沙地〈二〉摩诃那伽〈三〉伊呵阎浮提卑莎呵〈四〉
　　又咒曰
　　阿师吒摩迦〈一〉萨坻那〈二〉钵啰婆利沙他〈三〉摩呵那伽〈四〉伊呵阎浮提卑莎呵〈五〉
　　又大方等大云经云佛言若有国土欲祈雨者六斋之日其王应当净自洗浴供养三宝尊重赞叹称龙王名善男子四大之性可令变易诵持此咒天不降雨无有是处是经典中有神咒故为众生故三世诸佛悉共宣说
　　郁究隶牟究隶头坻比　头坻陁尼羯坻　陁那赖坻陁那僧　塔兮
　　降雨部
　　如分别功徳论云天及龙皆能降雨何以取别天雨细雾下者是龙雨粗下者是又阿脩罗共天鬬时亦能降雨雨有二种有喜雨有瞋雨若雨和调者是欢喜雨若兴雷电霹𮦷者是瞋恚雨〈自外云雨雷电等并如前日月篇说〉又增一阿含经云佛言如是世间不可思议如龙界不可思议云何此雨为从龙口出耶答不从龙口出为从龙眼鼻身出耶亦不从此出但龙意所念若念恶亦雨若念善亦雨亦由根本而作此雨如须弥山腹有天名曰大力知众生心之所念亦能作雨然雨不从彼天口眼耳鼻出也皆由彼有神力故而作此雨又华严经云佛子譬如大龙随心降雨雨不从内亦不从外如来境界亦复如是随心所念于念念中出生无量不可思议智彼诸智慧悉无来处又言佛子一切大海水皆从龙王心愿所起如来智慧亦复如是悉从大愿力起佛子如来智海无量无边不可言说不可思议我说少喻汝今谛听佛子此阎浮提内流出二千五百河水悉入大海俱耶尼内流出五千河水悉入大海弗婆提内流出八千四百河水悉入大海郁单越内流出一万河水悉入大海佛子此四天下内如是二万五千九百河水悉入大海佛子于意云何此水多少答言甚多佛子复有十光明龙王雨大海中悉过前水百光明龙王雨大海中复悉过前如是等八十亿龙王各雨大海展转过前娑伽罗龙王太子名曰佛生雨大海中复悉过前佛子彼十光明龙王所住渊池流入大海复悉过前百光明龙王所住渊池流入大海复悉过前如是等广说乃至娑伽罗龙王太子所住渊池流入大海复悉过前佛子如彼八十亿龙王乃至娑伽罗龙王太子雨大海中及其渊池皆悉不及娑伽罗龙王所雨大海娑伽罗龙王所住渊池涌出流入大海倍复过前波涌流水青琉璃色盈满大海涌出有时是故海潮常不失时佛子如是大海其水无量珍宝无量众生无量大地无量佛子于意云何彼大海水为无量不答言实尔其水深广不可为喻佛子如是海水深广无量于如来无量智海百分不及一乃至不可为譬但随所应化为作譬喻
　　河海部
　　如新婆沙论云于此赡部洲中有四大河眷属各四随其方面流趣大海谓即于此赡部洲中有一大池名无𤍠恼初从彼出四大河一名殑伽二名信度三名缚刍四名私多初殑伽河从池东面金象口出右绕池一匝流入东海次信度河从池南面银牛口出右绕池一匝流入南海次缚刍河从池西面吠琉璃马口出右绕池一匝流入西海后私多河从池北面颇胝迦师子口出右绕池一匝流入北海殑伽大河有四眷属一名阎母那二名萨洛瑜三名阿氏罗筏底四名莫⿰信度大河有四眷属一名毗⿱奢二名蔼罗筏底三名设呾荼庐四名毗呾婆多缚刍大河有四眷属一名筏刺弩二名吠呾刺尼三名防奢四名屈悫婆私多大河有四眷属一名萨梨二名避魔三名捺地四名电光如是且说有大名者然四大河一一各有五百眷属并本合有二千四河随其方面流越大海如是所说二千四河未入海顷颇有能令不入海不无如是事假使有人或以神力或以咒术广说乃至令不得入圣谛现观无有是处又涅槃经云譬如大海有八不可思议何等为八一者渐渐转深二者深难得底三者同一咸味四者潮不过限五者有种种宝藏六者大身众生在中居住七者不宿死尸八者一切万流大雨投之不增不减又金刚三昧不坏不灭经云佛言弥勒当知阿耨大池出四大河此四大河分为八河及阎浮提一切众流皆归大海以沃燋山大海不増以金刚轮故大海不减此金刚轮随时转故令大海水同一咸味又涅槃经云善男子如恒河中有七众生一者常没二者暂出还没三者出己则住四者出己遍观四方五者遍观己行六者行己复住七者水陆俱行言常没者所谓大鱼受大恶业身重处深是故常没暂出还没者如是大鱼受恶业故身重处浅暂见光明因光故出重故还没出己往者谓坻弥鱼身处浅水乐见光明故出己住遍观方者所谓䱜鱼为求食故遍观四方是故观方观已行者谓是䱜鱼遥见馀物谓是可食疾行趣之故观己行行已复住者是鱼趣己既得可食即便停住故行己复住水陆俱行者即是龟也〈喻七种众生者如文不烦此述〉
　　颂曰
　　𤣥言始开阐　云雾上升天　叆叇垂下布驶雨遍山园　百草俱滋茂　五谷皆熟田自非慈福力　岂感乐丰年
　　感应縁〈略引二十二验〉
　　秦中宿县有观亭水神
　　秦丹阳县湖侧有梅姑神
　　汉夜郎𦟥水竺王祠有竹节神
　　汉中平年江水内有蜮含沙射人
　　汉永昌郡不韦县有禁水毒气
　　太山之东有澧泉饮用神灵
　　二华之山当黄河有神排分流
　　黄帝时有赤将子轝能随风雨上下
　　神农时有赤松子是雨师能服水入火
　　汉沙门于吉能祈雨将孙䇿忌害见怪
　　汉沙门竺昙葢祈雨有征
　　晋沙门僧群𨼆山感神水饮而不饥
　　晋庐山释慧逺以杖掘地感泉涌出
　　晋沙门于法兰感涸涧涌水清流
　　晋沙门涉公能祝龙下钵中
　　晋沙门佛图澄能祈雨白龙二头显
　　晋沙门竺昙摩罗刹能祝水枯而更流
　　宋沙门求那跋陁罗能祈雨应时而降
　　齐沙门昙超有神请超祈雨有征
　　梁安国寺有瑞像放光处有泉涌
　　唐沙门空藏能祈雨甚有征应
　　唐沙门慧璇山𨼆无水感神请居得水
　　秦时有中宿县十里外观亭有江神祠坛经过有不恪者必狂走入山变为虎中朝县民至洛反路见一行旅寄其书曰吾家在观亭庙前石间有悬藤是也但扣藤自有应者及归如言果有二人从水中出取书而没寻还云江伯欲见君此人不觉随去便睹屋宇精丽饮食鲜香言语接对无异世间也
　　秦时丹阳县湖侧有梅姑庙姑生时有道术能著履行水上后负道法婿怒杀之投尸于水乃随流波漂至今庙处铃下巫人当令殡殓不须坟瘗即时有方头漆棺在祠堂下晦望之日时见水雾中暧然有着履形庙左右不得取鱼射猎辄有迷径溺没之患巫云姑既伤死所以恶见残杀也
　　汉夜郎𦟥水竺王祠者昔有女子浣于水滨有大节竹流入女足间推之不去有小儿啼声破之得一男儿长养有才武遂雄夷獠因竹为姓所破之竹弃之于野即生成林王尝止石上作羮无水以剑击石泉便涌出今竹王水及破石竹林并存汉使唐𫎇诱而斩之夷獠怨诉竹王非血气所育求立嗣太守吴霸表封其三子为侯今犹有竹王节庙〈右此三验出异苑〉
　　汉中平年内有物处于江水其名曰蜮一曰短狐能含沙射人所中者则身体筋急头痛发𤍠剧者至死江人以术方抑之则得沙石于肉中诗所谓为鬼为蜮则不可得也今俗谓之谿毒先儒以为南方男女同川而浴湿气之所生也
　　汉时永昌郡不韦县有禁水水有毒气唯十一月十二月可渡自正月至十月不可渡得病杀人其气中有恶物不见其形其似有声如有以所投击内中木则折中人则害土俗号为鬼弹
　　太山之东有澧泉其形如井本体是石也欲取饮者皆洗心志跪而挹之则泉出如流多少足用若或污慢则泉缩焉葢神明之尝志者也
　　二华之山其本一山也当河河水过之而曲流有神排而分之以利河流其手足迹于今存焉故张衡作西京赋所称巨灵赑屃高掌逺迹以流河曲是也
　　赤将子轝者黄帝时人也不食五谷而啖百草华至尧时为木工能随风雨上下时于市门中卖缴亦谓之缴父周礼春官宗伯司中司命风师雨师风师箕星也雨师毕星也郑𤣥谓司中司命文昌第四星第五星也案抱朴子曰河伯者华阴人以八月上庚日度河溺死天帝署为河伯又五行书曰河伯以庚辰日死不可治船远行溺没不反
　　赤松子者神农时雨师也服水玉以教神农能入火不烧至昆仑山常入西王母石室随风雨上下炎帝少女追之亦得仙去至高辛时复为雨师今之雨师本之焉〈右七条出搜神记〉
　　汉孙策既定㑹稽引兵迎汉帝时道人于吉在策军中遇天大旱船路艰涩策尝自出督切军中人每见将士多在吉所因愤怒曰吾不如吉乎收吉缚置日中令其降雨如不能者便当受诛俄顷之间云雨滂沛未及移时川涧涌溢时并来贺吉免其死策转忿恚意使杀之因是策颇愍常每仿佛见吉后出射猎为刺客所伤治疗将差引镜自窥镜中见吉顾则无之如是再三遂扑镜大叫疮皆崩裂须臾而死〈见冤魂志〉
　　晋沙门竺昙葢秦郡人也真确有苦行持钵振锡取给四辈居于蒋山常行般舟尤善神咒多有应验司马元显甚敬奉之卫将军刘毅闻其精苦招来姑孰深相爱遇义熙五年大旱陂湖竭涸苗稼燋枯祈祭山川累旬无应毅乃请僧设斋葢亦在焉斋毕躬乘露桁浮泛川溪文武士庶倾州悉行葢于中流焚香礼拜至诚慷慨乃读海龙王经造卷发音云气便起转读将半沛泽四合才及释轴洪雨滂注畦湖必满其年以登刘敬叔时为毅国郎中令亲豫此集自所睹见
　　晋安罗江县有霍山其高蔽日上有石杵面径数丈杵中泉水深五六尺经常流溢古老𫝊云列仙之所游饵也有沙门释僧群𨼆居其山常饮此水遂以不饥因而绝粒晋安太守陶忧闻而求之群以水遗陶出山辄臭陶于是越海造山于时天景澄朗陶践山足便风雨晦暝如此者三竟不得至群所栖庵与泉隔一涧旦夕往还以一木为梁后旦将渡辄见一折翅鸭舒翼当梁头逆唼僧群永不得过欲举锡拨之恐其坠死于是绝水俄而饥卒时𫝊云年百四十群之将死为众说云年少时尝打折一鸭翅将或此鸭因縁之报乎
　　晋浔阳庐山西有龙泉精舍即慧逺沙门之所立也逺始南渡爱其区丘欲创寺宇未知定方遣诸弟子访履林涧疲息此地群僧并渴率同立誓曰若使此处宜立精舍当愿神力即出佳泉乃以杖掘地清泉涌出遂畜为池因构堂于其后天尝亢旱逺率诸僧转海龙王经为民祈雨转读未毕泉中有物形如巨蛇腾空而去俄尔洪雨四澍高下普霑以有龙瑞故名焉
　　晋沙门于法兰高阳人也十五而出家器识沈秀业操贞整寺于深岩尝夜坐禅虎入其室因蹲床前兰以手摩其头虎奋耳而伏数日乃去竺䕶炖煌人也风神情宇亦兰之次于时经典新译梵语数多辞句烦芜章偈不整乃领其旨要刋其游文亦养徒山中山有清润汲漱所资有采薪者尝秽其水水即竭涸俄而绝流䕶临涧徘徊叹曰水若遂竭吾将何资言终而清流洋溢寻复盈涧并武惠时人也支道林为之像赞曰于氏超世综体𤣥旨嘉遁山泽仁感虎兕䕶公澄寂道徳渊美微吟空涧枯泉还水〈右四人出冥祥记〉
　　晋长安有涉公者西域人也虚靖服气不食五谷日能行五百里言未然之事验若指掌以符坚建元十一年至长安县以秘祝祝下神龙每旱坚常请之祝龙俄而龙下钵中天辄大雨坚及群臣亲就钵观之咸叹其异坚奉为国神士庶皆投身接足自是无复炎旱之忧至于六年十二月无疾而化坚哭之甚恸卒后七日坚以其神异试开棺视之不见尸骸所在唯有殓被存焉至十七年自正月不雨至于六月坚减膳彻悬以迎和气至七月降雨坚谓中书朱彤曰涉公若在朕岂燋心于云汉若是哉此公其大圣乎彤曰斯术幽远实亦旷古之奇也
　　晋时佛图澄博术综古道艺超群晋建武年正月至六月时天大旱石虎遣太子诣临漳西谷口祈雨久而不降虎令澄自乞即有白龙二头降于祠所其日大雨方数千里其年大收戎貊之徒先不识法闻澄神验皆遥向礼拜并不言而化焉
　　晋长安有竺昙摩罗刹此云法䕶其先月氏人本姓支氏世居炖煌天性纯懿操行精苦笃志好学万里寻师日诵万言过目即能是以博览六经游心七籍虽世务毁誉未尝分抱是时晋武之世寺庙图像虽崇京邑而方等深经蕴在葱外䕶乃慨然发愤志𢎞大道遂随至西域大赍经论还归中夏沿路传译写为晋文所获贤劫正法华光赞等一百六十五部孜孜所务唯以𢎞通为业终身写译劳不告倦后隐居深山山有清涧恒取澡漱后有采薪者秽其水侧俄顷而燥䕶乃徘徊叹曰人之无徳遂使清泉辍流水若永竭真无以自给正当移去耳言讫而泉流满涧其幽诚所感如此故支遁为之像赞云䕶公澄寂道德渊美微吟穷谷枯泉漱水邈矣䕶公天挺𢎞懿濯足流沙领拔云致后立寺于长安青门外精勤行道至于道徳化被遐布声葢四逺僧徒数千咸共宗事及晋惠西奔关中扰乱百姓流移䕶与门徒避地东下至渑池遘疾而卒春秋七十有八后孙绰制道贤论以天竺七僧方竹林七贤以䕶近山巨源
　　宋大明六年天下亢旱祷祈山川累月无验世祖请求那跋陁罗三藏法师祈雨必使有感如其无获不须相见跋陁曰仰凭三宝陞下天威冀必降泽如其无获不复重见即往北湖钓台烧香祈请不复饮食黙而诵经密加秘咒明日晡时西北云起初如团葢日在桑榆风震云合连日降雨明旦公卿入贺敕见慰劳嚫施相续至太宗之世礼供弥隆到太始四年正月觉体不愈临终之日延伫而望云见天华圣像隅中遂卒春秋七十有五太宗深加痛惜慰赠甚厚公卿㑹葬荣哀备焉
　　齐钱唐灵苑山有释昙超姓张清河人形长八尺容止可观蔬食布衣一中而已初止都龙华寺元嘉末南游始兴遍观山水独宿树下虎兕不伤大明中还都至齐太祖即位被敕往辽东𢎞赞禅道停彼二年大行法化建元末还京俄又适钱塘之灵苑山每一入禅累日不起后时忽闻风雷之声俄见一人执笏而进称严镇陈通须臾有一人至形甚端正羽卫连翩下席礼敬自称弟子居在七里任周此地承法师至故来展束富阳县人故冬凿麓山下为砖侵坏龙室群龙共忿作三百日不雨今已一百馀日井池枯涸田种永罢法师既道徳通神欲仰屈前行必能感致润泽苍生功有归也超曰兴云降雨本是檀越之力贫道何所能乎神曰弟子部曲止能兴云不能降雨是故相请耳遂许之神倏然而去超乃南行经五日至赤亭山遥为龙咒愿说法至夜群龙悉化作人来诣超礼拜超更说法因乞三归自称是龙超请其降雨乃相看无言其夜又与超梦云本因忿立誓法师既导之以善辄不敢违命明日晡时必当降雨超明旦即往临泉寺遣人告县令办船于江中转海龙王经县令即请僧浮船启首转经才竟遂兴云降大雨高下皆足歳以获收超以永明十年卒春秋七十有四〈右五人出梁高僧𫝊〉
　　梁安国寺在秣陵县都乡同下里以永明九年起造寺有金铜像一躯高六寸五分以去天监六年二月八日于寺东房北头第三间内忽闻音乐声尔后房主药王尼所住房床前时时有光照屋到二十三日于光处忽有泉涌仍见此瑞像随水而出逺近骇观咸生随喜泉既不竭乃累砖为井井犹存焉〈右一见梁京寺记云〉
　　唐释空藏者至贞观年住京师㑹昌寺诵经三百馀卷说化为业游凉川原有缘斯赴昔往蓝田负儿山所诵经赍面六㪷拟为月粮乃经三周日啖二升犹不得尽又感神鼎不知何来时至玉泉寺以为终焉之地时经亢旱泉竭苗焦合寺将散藏乃至心祈请泉即应时涌溢天雨滂沛道俗动色惊嗟不已至贞观十六年终于会昌还葬山所
　　唐襄州光福寺释慧璇姓董氏善通三论涅槃庄老俗书久已洞明由此声誉久逸汉南至贞观二十三年讲涅槃经四月八日夜山神告曰法师疾作房宇不久当生西方至七月十四日讲盆经竟敛手曰生常信施今须通散一毫以上舍入十方众僧及穷独乞人并诸异道言讫而终法座春秋七十有九初住光福寺居山顶上引汲为劳将移他寺夜见神人身长一丈衣以紫袍顶礼璇曰奉请住此常讲大乘经勿以小乘为虑其小乘者亦如高山无水不能利人大乘经者犹如大海自止此山多佛出世一人读诵讲说大乘能令所住珍宝光明眷属荣胜饮食丰饶若有小乘前事并失唯愿𢎞持勿孤所望此山顶寺先无水可得山神曰法师须水此易可得来月八日定当得之自往剑南慈母山大泉请一龙王去也言讫已不见恰至来月七日初夜大风卒起从西南来雷震雨注在寺北汉高庙下佛堂后百步许通夜相续至明方住唯见清泉香而且美合众同幸及止此住本龙泉渐竭据斯以验实感通奇〈右此三出唐高僧传〉
　　园果篇第七十二之一
　　述意部
　　窃惟王舍竹园经行是寄灵山石室宴坐斯依净住遍于十方慈化通于三界所以逺追须达高慕庵罗崇无尽之因造不坏之地兴心敬仰福趣𤣥门起念乖恭业锺汤炭故睹则发心见便忘返益福生善称为伽蓝也若有真心造作纵小得福𢎞多何况于大若起伪心修造纵大得福尚少何况于小是故行者若欲造作必须依法不得姧伪也
　　引证部
　　如过去因果经云诸僧伽蓝中竹园僧伽蓝最为其始又中本经云罗阅祇国长者伽兰陁心念可惜我园施与尼揵佛若先至奉佛及僧悔恨前施永为弃捐大鬼将军名曰半师知其心念即召阅义推逐尼揵裸形无耻不应止此尼揵惊怖驰走而去长者欢喜营造精舍施佛及僧义菩萨藏经云阿难我今于此竹园中转此菩萨藏经不退转轮断一切众生疑阿难过去诸佛亦皆于此虚空地分说菩萨藏经阿难所有贪瞋痴众生入此竹园不发贪瞋痴众鸟入者非时不鸣洴沙大王与诸婇女入此园中共相娱乐自觉无欲诸女亦尔时王欢喜每作是念愿世有佛当以园奉上于佛佛于中住我当闻法何以故可供养者应住此园非五欲人所应得住是园无有虺蛇蜈蚣蚊䖟毒螫若住其中无复毒心亦是竹园不共功徳义正法念经云若有众生信心清净以园林地施与众僧令僧受用命终生揵陁罗天天女围绕百倍纵逸若有众生以善修意为遮寒𤍠造作义屋令人受用命终生常恣意天五欲自娱从天命终若得人身为王大师
　　树果部
　　如立世阿毗昙论云阎浮树者此树生在阎浮提地北边在泥民陁罗河南岸是树株本正洲中央从树株中央取东西角并一干由旬是树生长具足形容可爱枝叶相覆久住不雕一切风雨不能侵入次第相覆高百由旬下本洪直都无瘤节五十由旬方有枝条树身径刺广五由旬围十五由旬其一一枝横出五十由旬中间亘度一百由旬周回三百由旬其果甘美无比如细蜂蜜果大如瓮其核大小如世间阎浮子核其上有鸟兽之形东西枝有子多落阎浮提地少落水者南枝果子并落阎浮提北枝果子悉落河中为鱼所食树根悉是金砂所覆当春雨时下不漏湿夏则不𤍠冬无风寒乾闼婆及药义神依树下住如是之事云何知耶昔王舍城有两比丘具神通力共为朋友往看彼树遂至树所见树果熟堕地自破其一比丘从其蒂孔授手至甲其最长指犹不至核牵手而出为果所染手甲皆赤其果香气能染人心鼻嗅果香第二比丘问言汝欲食不长老我不乐食是事者有不可思议是离欲结最为广大何以故若人未离欲嗅是香即生心气乃发颠狂有诸离欲外人若嗅此香退失离欲之地是二比丘还王舍城说如上事时有一人名曰长胫本是王种姓拘利氏宿业果报所得神通若行水中前脚未没后脚已移若行草叶草虽未靡便得移步是人从佛闻说此树即白佛言我今行至阎浮树不答云得至是人礼佛向北而去度诸山经过七山第七名金边山登山顶向北耸身远望唯见黑暗怖畏而返佛问汝至阎浮树不答言不到佛问汝何所见答曰唯睹黑暗佛言此黑暗色即阎浮树是人重礼佛足右绕三匝更向北行重度前七山更度后七山又度六大国又度七大树林林间有七大河度是七河又度阿摩罗林及诃梨勒林乃至阎浮南枝从南枝上行至北枝是人俯窥见下水相与常水异澄清洞彻都无障碍是人思惟我之神通今于此处得成就不因脚履水手攀树枝是脚至水如石即没于此神通不得成就此水轻细如酥油浮在水上若以此水投于彼水即沈如石是人取一果子还奉世尊佛受此果破为多片施诸大众果汁染于佛手佛以此手击于山石至今赤色如昔不异湿亦不燥掌迹分明因昔分果为片片故因名此石为片片岩是时佛化优楼频螺迦叶亦取此果与迦叶是阎浮树外有二林形如半月围绕此树其内有林名呵梨勒外名阿摩勒是果熟时其味最美不辛不苦如细蜂蜜果形大小如二斛器阿摩勒林南复有七林七河相间其最北林名曰庵罗次名阎浮三名娑罗四名多罗五名人林六名石榴林七名劫毕他林如是诸果不辛不苦甜如蜂蜜是人林中果形似人若离欲人食此果者退失禅定其劫毕他林南有六大国其最南国名曰高流次名俱腊婆三名毗提诃四名摩诃毗提诃五名郁多罗曼陁极北第六名舍喜摩罗耶是六国内人皆贞善持十善法其兽自死自至人所乃食其肉是处犛牛其数最多以其髦尾用覆屋舍其地生麦不须耕垦是麦熟已无有糠糩是其国人磨蒸为饭其麦气味甘美如蜜又长阿含经云所以名阎浮提者下有金山高三十由旬由阎浮树故得名为阎浮金阎浮树其果如箪其味如蜜树有五大柧四面四柧上有一柧其东柧果乾闼和所食其南柧果七国人所食一名拘楼国二名拘罗婆三名毗提四名善毗提五名漫陁六名婆罗七名婆梨其西柧果海虫所食其北柧果禽兽所食其上柧果星宿天所食又中阿含经云过去阎浮提人寿八万歳时有转轮圣王出世名高罗婆王有树名善住尼拘𩔖王而有五枝第一枝者王所食及皇后第二枝者太子食及诸臣第三枝者国人民食第四枝者沙门梵志食第五枝者禽兽所食尼拘𩔖树果大如二升瓶味如淖蜜丸无有䕶者亦无相偷有一人来饥渴极羸颜色憔悴欲得食果往至树王所饱啖果已毁折其枝持果归去尼拘树王有一天依而居之彼作是念阎浮洲人异哉无恩无有反复我宁令树无果即不生果复有一人饥渴极羸欲得啖果往诣树所见树无果即往诣高罗婆王所白曰天王当知善住尼拘树王无果王闻已如力士屈伸臂顷至三十三天住帝释前白曰拘翼当知尼拘树王不生果于是帝释及高罗婆王如力士屈伸臂顷至善住尼拘𩔖树不远而住化作大水暴风雨已拔根倒树于是树王居止树天因此故忧苦愁戚啼泣垂泪在帝释前立帝释问曰何意啼泣彼天白曰当知大水暴风雨拔根倒树愿善住尼拘𩔖树王还复如本于是天帝复化作大水暴风雨已令尼拘树王即复如故又华严经云雪山顶有药王树名非从根生非不从根生纵广六百八十万由旬下极金刚际此树生根时阎浮提树一切根生若生茎时及枝叶华果时阎浮提树一切悉生枝叶华果其树根能生茎能生根是故名曰不从根生非不从根生于一切处悉能生长唯除地狱深坑及水轮中不得生长耳又杂阿含经云昔者有王名拘猎国中有树名羞波提桓五百六十里围下根周匝八百四十里高四千里枝四布匝二千里树有五果道有五面一面者国王与宫内诸妓女共食二面者大臣百官皆共食之三面者人民共食之四面者诸释道士共食之五面者飞鸟禽兽共食之果如升瓶其味甜如蜜树无守者果分不相侵时人寿八万四千歳有九种病一寒二𤍠三饥四渴五大便六小便七爱欲八食多九年老女人年五百歳尔乃行嫁〈此同弥勒佛出世时也〉







　　法苑珠林卷七十九
　　校讹
　　第七纸〈六行波南藏作彼〉第十七纸〈十一行彻北藏作撤〉第二十纸〈前五行陈宋南藏作东〉
　　音释
　　墉〈馀封切〉旰〈古案切晚也〉液〈羊益切津润也〉涝〈郎到切霪雨也〉㿲〈去奇切〉岚〈卢含切〉坻〈都礼切〉颇胝迦〈梵语也此云水玉胝张尼切〉殑伽〈梵语也此云天堂来河名也殑渠京切〉悫〈苦角切〉䱜〈仓各切鱼名〉驶〈疏士切疾也〉𦟥〈徒困切〉蜮〈胡国切虫名短狐状如鳖〉澧〈卢启切〉瘗〈于计切埋也〉暧〈正作僾于代切仿佛也〉獠〈力讨切夷名〉赑屃〈赑平秘切屃香义切赑屃作力貌〉桁〈下庚合浪二切〉饵〈忍止切食也〉浔〈徐林切江名〉整〈章领切与整同〉蹲〈徂尊切踞也〉炖煌〈炖徒浑切煌胡光切炖煌郡名〉兕〈详里切佀牛一角兽也〉撤〈直列切除去也〉渑〈弥兖切县名〉遘〈古𠉀切遇也〉麓〈卢谷切〉倏〈式竹切与倏同〉虺〈许伟切蝮也〉螫〈施只切虫行毒也〉瘤〈力求切附赘也〉瓮〈乌贡切与瓮同〉蒂〈都计切果蓏缀当也〉胫〈胡定切〉犛〈莫交切长髦牛也〉髦〈莫高切鬛也〉糠糩〈糠苦刚切谷皮也糩苦外切粗糠也〉柧〈音孤〉淖〈女教切和也〉



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十
　　唐　释道世　撰
　　园果篇第七十二之馀
　　损伤部
　　如僧祇律云佛在世时有阐陁比丘须木造房有萨罗树林便往伐之持用成房尔时林中有鬼神依止此林语阐陁言莫斫是树令我小弱男女暴露风雨无所依止阐陁答言死鬼速去莫住此中谁喜见汝即便伐之时此鬼神即大啼哭将诸儿子诣世尊所佛知而故问汝何以啼哭答言世尊尊者阐陁伐我林树持用作房我男女大小风雨漂露当何所依尔时世尊为此鬼神随顺说法忧苦即除去佛不远便有林树世尊指授令得住止佛诃阐陁已如来一宿住止是处左右有树木与人等者便为塔庙是故神祇乐来依止云何恶口骂之又四分律佛亦不许斫神树斫者得突吉罗罪又正法念经云若有众生持戒离于邪见见人斫伐鬼神大树夜义罗刹之所依止其人拥护令不斫伐此诸鬼神不恼害人依树受乐无树则苦此人命终生欢喜天与众天女欢娱受乐从天命终若得人身安𨼆巨富又毗尼母经云有五种树比丘不得斫伐一菩提树二鬼神树三阎浮提树四阿私陁树五尸陁林树若比丘为三宝种三种树一者果树二者华树三者叶树此但有福无过有比丘树上安居缚木作床即不下树放便利树下此树有大鬼忿瞋打此比丘杀佛言从今已去不听比丘树上安居树下便利有五种树不得破一菩提树二神树三路中大树四尸陁林树五尼拘陁树若佛塔坏若僧伽蓝坏为水火烧得斫四种除菩提树有五种树应得受用一者火烧二者龙火烧三者自干四者风吹来五者水漂如是等树得受用
　　种子部
　　如长阿含经云有何因缘世间有五种子有大乱风从不败世界吹种子来生此国一者根子二者茎子三者节子四者虚中子五者子子是为世间有五种子出又起世经云有何因缘有五种子世间出现佛告比丘若于东方有诸世界或成已坏或坏已成或成已住南西北方成坏及住亦复如是尔时有阿那毗罗大风别于他方成住世界吹五种子散此界中散已复散乃至大散所谓根子茎子节子接子子子此为五子阎浮树果大如摩伽陁国一斛之瓮摘其果时汁随流出色白如乳味甘如蜜阎浮树果随所出生有五分益谓东南西方上下二方东方生者诸揵闼婆皆共食之南方生者为七大聚落人民所食何者为七一名不正叫二名叫唤三不正体四贤五善贤六牢七胜西分生者金翅鸟等所共食之上分生者虚空夜义皆共食之下分生者海中诸虫皆来取食又观佛三昧经云佛言雪山有树名殃伽陁其果甚大其核甚小推其本末从香山来以风力故得至雪山孟冬盛寒罗刹夜义在山曲中屏㟪之处粪秽不净盈流于地猛风吹雪以覆其上渐渐成壍五十由旬因粪力故此果得生根茎枝叶华实滋茂春阳三月八方同时皆悉风起消融冰雪唯果树在其果形色阎浮提果无以为譬其形团圆满半由旬婆罗门食即得仙道五通具足寿命一劫不老不死凡夫食之向得四沙门果三明六通无不悉备有人持种至阎浮提粪壤之地然后乃生高一多罗树树名拘律陁果名多勒大如五升瓶人有食者能除𤍠病又涅槃经云佛言善男子雪山有草名曰忍辱牛若食之则成醍醐颂曰
　　祇园感神来　鹿苑化拘邻　圣人居福地贤士乐山园　乍闻千叶现　时动百华鲜香草皆满地　灵芝遍房前　甘池流八水神井涌九泉　华幡高䬙飏　应感下飞仙鸟弄千声啭　人歌百福田　盛哉兹胜处谁见不留连
　　感应缘〈略引十二验〉
　　周𨼆王二年地暴长
　　夏秦周汉时山亡
　　汉哀帝时有灵树变
　　汉建昭五年有大槐树变
　　汉灵帝有二樗树变
　　汉光和年时有灵草变
　　晋永嘉年时有偃鼠出怪
　　吴先主时有灵树出变
　　吴时太守郡境有灵槎怪
　　太古之时有女马皮变为蚕虫
　　宋沙门释僧瑜亡后房内生双桐树
　　唐王𤣥䇿西国行传有金山
　　周𨼆王二年四月齐地暴长长丈馀高一尺五寸京房易传曰地四时暴长占春夏多吉秋冬多凶历阳之郡一夕沦入地中而为水泽今麻湖是也不知何时运斗枢曰邑之沦阴吞阳下相屠焉
　　夏桀之时厉山亡秦始皇之时三山亡周显王三十二年宋大丘社亡汉昭帝之末陈留昌邑社亡京房易𫝊曰山黙然自移天下兵乱社稷亡也故㑹稽山阴琅邪中有怪山世传本琅邪东武山也时天夜风雨晦冥旦而见武山在焉百姓怪之因名曰怪山时东武县山亦一夕自亡去识其形者乃知其移来今怪山下见有东武里葢记山所自来以为名也又交州脆州山移至青州凡山徙皆不极之异也此二事未详其世尚书金縢曰山徙者人君不用道士贤者不兴或禄去公室赏罚不由君私门成群不救当为易世变号说曰善言天者必质之于人天有四时五行日月相推寒暑迭代其转运也和而为雨怒而为风散而为露乱而为雾凝而为霜雪立而为蚳⿰此天地之常数也若四时失运寒暑乖违则五纬盈缩星辰错行日月薄蚀彗孛流飞此天地之色诊也寒暑不时此天地之蒸否也石立土踊天地之痤赘也山崩地陷天地之癕疽也冲风暴雨天地之奔气也雨泽不降川渎涸竭天地之燋枯也
　　汉哀帝建平三年零陵有树僵地围一丈六尺长一十四丈七尺民断其本长九尺馀皆枯三月树本自立故处汝南西平遂阳乡有树仆地生枝叶如人形身青黄色面白头髪梢长六寸一分京房易𫝊曰王徳欲衰下人将起则有木生为人状其后有王莽之篡
　　汉建昭五年兖州刺史浩赏禁民私所立社山阳橐茅乡社有大槐树吏伐断之其夜树复立故处说曰凡㫁枯复起皆废而复兴之象也是世祖之应耳
　　汉灵帝熹平三年右校别作中有两樗树高四尺其一株宿昔暴长长一丈馀粗大一围作胡人状头目𩯭髪备具其五年十月正殿侧有槐树皆六七围自拔倒竖根上枝下其于洪范皆为木不曲直中平中长安城西北六七里有空树中有人面生𩯭
　　汉光和七年陈留济阴东郡冤勾离狐界中草生作人状操持兵弩牛马龙蛇鸟兽之形白黑各如其色羽毛头目足翅皆备非但仿佛像之尤纯旧说曰近草妖也是歳有黄巾贼起汉遂微弱吴五凤元年六月交阯稗草化为稻
　　晋永嘉五年十一月有偃鼠出延陵郭璞筮之遇临之益曰此郡东县当有妖人欲称制者寻亦自死矣呉先主时陆敬叔为建安太守使人伐大树下数斧忽有血出至树断有一物人头狗身从树穴中出走叔曰此名彭侯烹而食之其味如狗
　　葛祚字亢先丹阳句容人也吴时作衡阳太守郡境有大槎横水能为妖怪百姓为之立庙行旅必过要祷祠槎槎乃沉没不者槎浮则船为破坏祚将去官乃大具斤斧之属将伐去之明日当至其夜庙保及左右居民闻江中汹汹有人声非常咸怪之旦往视槎移去沿流而下数里驻在湾中自此行者无复倾覆之患衡阳人美之为祚立碑曰政徳所禳神木为移
　　太古之时有大人远征家无馀人唯有一男一女壮马一疋女亲养之穷居幽处思念其父乃戏马曰尔能为我迎得父还吾将嫁汝既承此言马乃绝缰而去径至父所父见马惊喜因取而乘之马望所自来悲鸣不息父曰此马无事如此我家得无有故乎乃亟乘以归为畜生有非常之情故厚加刍养马不肯食每见女出入辄喜怒奋击如此非一父怪之密以问女女具以告父必为是故也父曰勿言恐辱家门且莫出入于是伏弩射而杀之曝皮于庭父行女与邻女于皮所戏以足蹙之曰汝是畜生而欲取人为妇耶招此屠剥如何自苦言未及竟马皮撅然而起卷女以行邻女忙怕不敢救之走告其父父还求索已出失之后经数日得于大树枝间女及马皮尽化为蚕而绩于树上其茧纶理厚大异于常蚕邻妇取而养之其收数倍因名其树曰桑桑者丧也由斯百姓竞种之今世所养是也言桑蚕者是古蚕之馀𩔖也案天官辰为马星蚕书曰月当大火则浴其种是蚕与马同气也周礼教人职掌禁原蚕者注云物莫能两大禁原蚕者为其伤马也汉礼皇后亲采桑祀蚕神曰苑窳妇人寓氏公主公主者女之尊称也苑窳妇人先蚕者也故今世或谓蚕为女儿者是古之遗言也〈右此十验出搜神记〉
　　宋释僧瑜吴兴馀杭人本姓周氏弱冠出家号为神理精修苦业始终不渝元嘉十五年游憩庐山同侣有昙温慧光等皆厉操贞洁俱尚幽栖乃共筑架其山之阳今招𨼆精舍是也瑜常以为结溺三途情形故也情将尽矣形亦宜损药王之𨅊独何云逺于是屡发言誓始契烧身四十有四孝建二年六月三日将就本志道俗赴观车骑填接瑜率众行道训授典戒尔日密云将雨瑜乃慨然发誓曰若我所志克明天当清朗如期诚无感便宜滂澍使此四辈知神应之无昧也言已顷之云景明霁及焚爓交至合掌端一有紫气腾空别表烟外移晷乃歇后旬有四日瑜所住房里双桐生焉根枝丰茂巨细如一贯榱直竦遂成鸿树理识者以为娑罗宝树克炳泥洹瑜之庶几故见斯证因号曰双桐沙门吴郡张辩时为平南长史亲睹其事具为𫝊赞云〈出冥祥记〉从吐蕃国向雪山南界至屈露多悉立等国云从此驿北行可以九日有一宝山山中土石并是黄金有人取者即获殃咎〈出王𤣥策西国行𫝊〉
　　渔猎篇第七十三
　　述意部
　　敬寻如来设教深尚仁慈禁戒之科杀害为重众生贪浊爱恋已身刑害他命保养自躯由著滋味渔捕百端贪彼甘肥罝罗万种或擎鹰放犬冒涉山丘拥剑提戈穿窬林薮或垂纶河海布网江湖香饵钓鱼金丸弹鸟遂使轻鳞殒命弱羽摧年穴罢新胎巢无旧卵既穷草泽命侣游归于是脂消鼎镬肉碎枯形识附羮中魂依脍里何期此身可重彼命为轻遂丧彼身形养已躯命止存口腹不顾酸伤但为庖厨横加屠割致使怨家雠隙遍在冥中债主逐随满于空界不善业相以自庄严诸恶律仪无时暂舍菩萨为此敛睂大士由兹抆泪但惟四生递受六道轮回或此身怨府昔是至亲曩世密交今成疏友改形易貌不复相知彼没此生何由可测但慈悲之道救拔为先菩萨之怀愍济为用常应遍游地狱代其受苦广度众生施以安乐也
　　引证部
　　如涅槃经云有十六恶律仪何等十六一者为利喂养羔羊肥已转卖二者为利买已屠杀三者为利喂养猪豚肥已转卖四者为利买已屠杀五者为利喂养牛犊肥已转卖六者为利买已屠杀七者为利养鸡令肥肥已转卖八者为利买已屠杀九者钓鱼十者猎师十一者劫夺十二者魁脍十三者网捕飞鸟十四者两舌十五者狱卒十六者咒龙能为众生永㫁如是十六恶业是名修戒又杂阿毗昙心论云有十二种住不律仪一屠羊二养鸡三养猪四捕鸟五捕鱼六猎师七作贼八魁脍九守狱十咒龙十一屠犬十二伺猎屠羊者谓杀羊以杀心若养若卖若杀悉名屠羊养鸡养猪亦如是捕鸟者若杀鸟自活捕鱼猎师亦如是作贼者常行劫害魁脍者主杀人自活守狱者以守狱自活咒龙者习咒龙蛇戏乐自活屠犬者栴陁罗伺猎者王家猎主又对法论云不律仪业者何等名为不律仪者可谓屠羊养鸡养猪捕鸟捕鱼猎鹿罝兔劫盗魁脍害牛缚象立坛咒龙守狱谗构好为损等屠羊者为欲活命屠养买卖如是养鸡猪等随其所应缚象者恒处山林调执野象立坛咒龙者习咒龙蛇戏乐自活谗构者以离间语毁坏他亲持用活命或由生彼种姓中或由受持彼事业者谓即生彼家若生馀家如其次第所期现行彼业决定者谓身诸方便为先决定要期现行彼业是名不律仪业又出曜经云南海卒涌惊涛浸灌有三大鱼流入浅水自相谓言我等厄此及漫水未减宜可逆上还归大海复碍水舟不得越过第一鱼者尽力跳舟得度次鱼复凭草获过其第三鱼气力消竭为猎者得之佛见而说偈曰
　　是日已过　　命则随减　　如鱼少水
　　斯有何乐
　　又菩萨本行经云波斯匿王有一大臣名曰师质财富无量应时得度时舍利弗为说经法师质闻法不慕荣贵求欲出家便以居业尽以付弟剃除须髪而著袈裟便入深山坐禅行道其妇愁忧思念前夫不顺后夫其弟见嫂思念恐兄反戒还夺基业便语贼师雇汝五百金钱斫彼沙门头来贼师受钱往到山中见彼沙门沙门语言我唯弊衣无有财产汝何以来贼即答言汝弟雇我使来杀汝沙门语贼我新作道人不解道法且莫杀我须我见佛少解经法杀我不迟贼语之言今必杀汝不得止也沙门即举一臂而语贼言且斫一臂留我残命使得见佛时贼便斫一臂持去与弟于是沙门便往见佛佛为说法汝无数劫来割截其头手脚之血多于四大海水积身之骨高于须弥涕泣之泪过于四江饮亲之乳多于江海一切有身皆受众苦皆从习生有斯众苦唯当思惟八正之道闻佛所说豁然意解即于佛前得阿罗汉道便放身命而般涅槃贼担其臂往持与弟便持臂著于嫂前语其嫂言常云思念前婿此是其臂其妇悲泣便往白王王即推校如实不虚便杀其弟诸比丘问佛而此沙门前世之时作何恶行今见斫臂修何徳本今值世尊得阿罗汉佛告诸比丘乃昔过去波罗奈国有王名婆罗达出行游猎驰逐走兽迷失径路不知出处草木参天无馀方计而得来出大用恐怖遂复前行见一辟支佛王问其言迷失径路从何得出军马人众在于何所时辟支佛臂有恶疮不能举手即便持脚示其道径王便瞋恚此是我民见我不起及持脚示我道径王便拔刀斫断其臂时辟支佛意自念言王若不自悔责当受重罪无有出期于是辟支即于王前飞升虚空神足变现时王见已以身投地举声大哭悔过自谢唯愿下来受我忏悔时辟支佛即便来下受其忏悔时辟支佛便入涅槃王收起塔华香供养常于塔前忏悔求愿而得度脱尔时王者此沙门是由斫辟支佛臂五百世中常见斫臂而死至于今日由忏悔故不堕地狱而得度脱成阿罗汉道佛告比丘一切殃福终不朽败诸比丘闻莫不惊悚颂曰
　　乐由放逸　　苦已忧身　　荣位宠辱
　　危若浮云　　渔猎好杀　　违慈捐神
　　怨涂反报　　楚痛何申
　　感应縁〈略引一十四验〉
　　楚养由基善射术
　　诸葛恪出猎有怪如小儿
　　鲁桓公被齐襄公杀为怪
　　吴临海人射猎助杀蛇受现报
　　晋谯郡周子文等游猎受现报
　　宋阮稚宗好猎现受苦报
　　梁邹文立以屠为业现报大患
　　隋王骠骑将军好猎女狂如兔
　　隋鹰扬郎将姜略好猎见群鸟索命
　　隋冀州外邑有小儿烧鸡卵食现报
　　唐遂安公李寿好猎被大王割肉
　　唐曹州人方山开好猎现报受苦
　　唐汾州人刘摩儿好猎现报受苦
　　唐陇西李知礼好猎现报受苦
　　唐进州屠儿杀猪有征验
　　楚王游于苑白猿在焉王命善射者令射之数发猿抟矢而嬉乃命由基由基抚弓则猿抱木而号及六国时更羸谓魏王曰臣能为虚发而下鸟魏王曰然则射可至于此乎更羸曰可有顷雁从东方来更羸虚发而鸟下焉
　　诸葛恪为丹阳太守出猎两山之间有物如小儿申手欲引人恪令引去故地去故地则死既参佐问其故以为神明恪曰此事在白泽图曰两山之间其精如小儿见人则申手欲引人名曰傒囊引去则死母谓神明而异之诸君偶未之见耳〈右二验出搜神记〉
　　鲁桓公夫人文姜者齐襄公之妹也桓公与文姜俱朝于齐襄公通其妹焉桓公谴责文姜文姜告襄公襄公怒乃与桓公饮酒桓公出襄公使公子彭生送桓公于车彭生多力乃拉桓公胁桓公薨于车上鲁人告于齐曰寡君畏君之威不敢寜居来修旧好礼成而不反无所归咎恶何辞以告于诸侯请以彭生除耻辱也齐人归罪于彭生而杀之后襄公猎于贝丘有大豕从者曰臣见豕乃彭生也襄公怒曰彭生何敢见乎射之豕乃人立而啼公惧坠于车伤足而还其臣连称管至甫二人作乱遂杀襄公焉〈出冤魂志〉
　　续搜神记曰晋中兴后谯郡周子文家在晋陵少时喜射猎尝入山猎忽山岫间见一人长五丈许捉弓箭镝头广二尺许白如霜雪忽出城唤曰阿鼠〈阿鼠子文小字〉子文不觉应曰诺此人牵弓满镝向子文文便失魄猒伏续搜神记曰吴末临海人入山射猎为舍住夜中有一人长一丈著黄衣白带来谓射人曰我有雠克明当战君可见助当有相报射人曰自可助君耳何用报为答曰明食时君可出溪边敌从北来我南往应白带者我黄带者彼射人许之明出果闻岸北有声状如风雨草木四靡视南亦尔唯见二大蛇长十馀丈于溪中相遇便相盘绕白蛇势弱射人因引弩射之黄蛇者即死日将暮复见昨人来辞谢云住此一年猎明年慎勿复来来必为祸射人曰善还停一年猎所获甚多家致巨富数年后忆先山多肉忘前言复更往猎复见先白带人语之言我语君勿复来君不能见用雠子已大今必报君非我所知射人闻之甚怖便欲走乃见三乌衣人皆长八尺俱张口向之射人即死吕氏春秋曰汤见设网者四面张而祝之曰自天下者自地出者自四方来者皆罗我网汤曰嘻尽之矣非桀其孰如此
　　宋阮稚宗者河东人也元嘉十六年随锺离太守阮愔在郡愔便与稚宗行至逺村郡吏盖茍边定随焉行达民家恍惚如眠便不复寤民以为死舁出门外方营殡具经夕能言说初有一百许人缚稚宗去行数十里至一佛图僧众供养不异于世有一僧曰汝好渔猎今应受报便取稚宗皮剥脔截具如治诸牲兽之法复纳于深水钩口出之剖破解切若为脍状又镬煮𬬻炙初悉糜烂随以还复痛恼苦毒至三乃止问欲活不稚宗便叩头请命道人令其蹲地以水灌之云一灌除罪五百稚宗苦求多灌沙门曰唯三足矣见有蚁数头道人指曰此虽微物亦不可杀无论复巨此者也鱼肉自死此可啖耳斋会之日悉著新衣无新可浣也稚宗因问我行旅有三而独婴苦何也道人曰彼二人自知罪福知而无犯唯尔愚朦不识縁报故以相诫因尔便稣数日能起由是遂断渔猎耳〈右一人出冥祥记〉
　　梁小庄严寺在建康定阴里本是晋零陵王庙地天监六年度禅师起造时有邹文立者世以烹屠为业尝欲杀一鹿鹿跪而流泪以为不祥即加刳剖鹿怀一麑寻当产育就庖哀切有恻害心因斯患疾眉须皆落身疮并坏因生惭愧深起悔责乃求道度禅师发露重忏立大誓愿罄舍家资回买此地为立伽蓝〈见梁京寺记云〉
　　隋开皇末年代州人姓王为骠骑将军在蒲州镇守性好畋猎所杀无数有五男无女后生一女端美见者皆爱奇之父母锺念不同凡人既还乡里里人亲族为作衣服而共爱养之女年七歳一旦失去无处求觅疑邻里戏藏访问不见诸兄乘马远觅乃见去家三十馀里马追不及兄等以数十骑共围而始得之口中作声如似兔鸣足上得刺盈掬经月馀日不食而死父母悲痛不能自割良由父猎殃及女受合家斋戒练行不绝大理寺丞蔡宣明曾为代府法曹为临说之〈出冥报记〉
　　隋鹰扬郎将天水姜略少好畋猎善放鹰犬后遇病见群鸟千数皆无头围绕略床叫鸣曰急还我头来略辄头痛气绝久稣因请众僧急为诸鸟追福许之皆去既而得愈差已终身绝其酒肉不杀生命临在陇右见姜略已年六十许自说云尔
　　隋开皇初冀州外邑中有小儿年十三常盗邻卵烧煨食之后朝村人未起共闻外有人扣门呼此儿声父令儿出应之见一人云官唤汝儿曰唤我役者入取衣粮使者曰不须也因引儿出村南旧是桑田耕讫未下种者此小儿忽见道右有一小城四面门楼丹素甚严儿怪曰何时有此城使者呵之使勿言因至城北门令小儿前入小儿入阃城门忽闭不见一人唯是空城地皆𤍠灰碎火深才没踝小儿忽呼叫走趣南门垂至即闭又走趣东西亦皆如是未到则开既至便阖时村人出田采桑男女甚众皆见此儿在耕田中口似啼声四方驰走皆相谓曰此儿狂耶旦来如此游戏不息至日食时采桑者皆归儿父问曰见吾儿不桑人答曰父儿在村南走戏唤不肯来父出村外遥见儿走大呼其名一声便住城灰忽然不见见父而倒号泣言之视其足半胫已上血肉燋干其膝已下洪烂如炙抱归养疗髀已上肉如故膝已下遂为枯骨邻里闻之竞来问由答见如前诸人看其走处足迹通利了无灰火良因罪业触处见狱于是邑人男女无拣大小皆持斋戒至死无亏有大徳僧道慧法师本冀州人具为临说同其邻邑也唐交州都督遂安公李寿始以宗室封王贞观初罢职归京第性好畋猎常笼鹰数聨杀他狗喂鹰既而公疾见五犬来责命公谓之曰杀汝者奴通达之祸非我罪也犬曰通达岂得自任耶且我等既不盗汝食自于门首过而枉杀我等要当相报终不休也公谢罪请为追福四犬许之一白犬不许曰我既无罪杀我又未死间汝以生割我肉脔脔苦痛吾思此毒何有放汝耶俄见一人为之请于犬者曰杀彼于汝无益放令为汝追福不亦善乎犬乃许之有顷公稣遂患偏风支体不遂于是为犬追福而公疾竟不差除延安公窦恽云夫人之弟为临说之耳〈右四验出冥报记〉
　　唐曹州武城人方山开少善弓矢尤好游猎以之为业所杀无数贞观十一年死经一宿稣云初死之时被二人引去行可十馀里即上一山三鬼共引山开登梯而进上欲至顶忽有一大白鹰铁为觜爪飞来攫开左颊而去又有一黑鹰亦铁觜爪攫其右肩而去及至山顶引至㕔事见一官人被服绯衣首冠黑帻谓山开曰平生有何功徳可并具言之对曰立身已来不修功徳官曰可且引向南院观望二人即引南行至于一城非常崄峻二人扣城北门数下门遂即开见其城中赫然揔是猛火门侧有数个毒蛇皆长十馀丈头大如五斗斛口中吐火如欲射人山开恐惧不知所出唯知叩头念佛而已门即自闭乃还见官人欲遣受罪侍者谏曰山开未合即死但恐一入此城不可得出未若且放令修功徳官人放之令前二人送之依其旧道而下复有飞鹰欲攫之赖此二人援之免脱下山遂见一坑其中极秽逡巡之间遂被二人推入须臾即稣爪迹极深终身不灭山开于后遂舍妻子以宅为佛院恒以读诵为业〈出冥报记〉
　　唐汾州孝义县悬泉村人刘摩儿至显庆四年八月二十七日遇患而终其男师保明日又死父子平生行皆险诐其比邻有祁陇威因采樵被车辗死经数日而稣乃见摩儿男师保在镬汤中须臾之间皮肉俱尽无复人形唯见白骨如此良久还复本形陇威问其故对曰为我射猎故受此罪又谓保曰卿父何在对曰我父罪重不可卒见卿既即还请白家中为修斋福言讫被使催促前至府舍见馆宇崇峻执杖者二十馀人一官人问之曰汝比有何福业对曰陇威去年正月在独村看读一切经脱衫一领布施兼受五戒至今不犯官人乃云若如所云无量功徳何须来此乃索簿勘见簿曰其人合死不虚侧注云受戒布施福助更合延寿乃遣人送还当即稣活〈出冥报记〉
　　唐陇西李知礼少趫揵善弓射能骑乘兼工放弹所杀甚多有时罩鱼不可胜数贞观十九年微患三四日即死乃见一鬼并牵马一疋大于俗间所乘之马谓知礼曰阎罗王追公乃令知礼乘马须臾之间忽至王前王约束云遣汝讨贼必不得败败即杀汝有同侣二十四人向东北望贼不见边际天地尽昏埃下如雨知礼等败语同行曰王教严重宁向前死不可败归知礼回马前射三箭以后诸贼似稍却缩数满五发贼遂败散事毕谒王王责知礼汝敌虽退何为初战之时即败以麻辫髪并缚手足卧在石上以大石镇而用磨之前后四人体并溃烂次到知礼励声叫曰向者贼败并是知礼之力还被王杀无以励后王遂释放更无属著恣意游行凡经三日向于西北出行入一墙院禽兽一群可满三亩馀地总来索命渐相逼近曾射杀一雌犬直向前啮其面次及身体无不被伤见三大鬼各长一丈五尺围亦如之共剥知礼皮肉须臾总尽唯面及目白骨兼见五藏及以此肉分乞禽兽其肉落而复生生而复剥如此三日苦毒之甚不可胜记事毕大鬼及禽兽等忽然总失知礼回顾不见一物遂即逾墙南走莫知所之意中似如一跳千里复见一鬼遂及知礼乃以铁笼罩之有无数鱼竞来唼食良久鬼遂到回鱼亦不见其家旧供养一僧其僧先死来与知礼去笼语知礼云檀越大饥授之三丸白物如枣令礼啖之时便大饱而语之曰檀越还家僧亦别去礼到所居宅北见一大坑其中有诸枪矟攒植不可得过见其兄女并婢赍箱并有钱绢及一器饮食在坑东北知礼心中将此婢及以侄女游戏意甚怪之回首北望即见一鬼拔剑直进知礼惶惧委身投坑即得稣也自从初死至于重生凡经六日后问家中乃是侄女持纸钱绢解送知礼当时所视乃见铜钱丝绢也〈右三验出冥报拾遗〉
　　唐显庆三年徐王任晋州刺史之时有屠儿在市东巷杀一猪命断汤𬊈皮毛并落死经半日贪杀馀猪未及开解至晓以刀破腹长划腹下一刀刃犹未入腹其猪忽起走出门直入市西壁至一贾者店内床下而卧市人竞往看之屠儿犹执刀逐走看者问其所由屠儿答云我一生已来杀猪未曾闻见此事犹欲将去看者数百人皆瞋责屠儿竞出钱赎得诸人共为造舍安置身毛久始得生咽下及腹下疮处差已作大肉疣粗如臂许出入往来常不污其室性洁不同馀猪四十五年方卒〈并州晋阳县人王同仁徐王府队正具见说之〉







　　法苑珠林卷八十
　　音释
　　㟪〈乌贿切㟪㠥也〉抠〈苦侯切〉脆〈此芮切〉縢〈徒登切缄也缄之以金曰金縢〉⿰〈丈饥切〉薄蚀〈薄伯各切蚀乘力切气往迫之曰薄亏毁曰蚀〉痤赘〈痤昨禾切肿也赘之芮切疣赘也〉橐〈他各切〉樗〈丑居切木名〉稗〈蒲拜切似榖草也〉缰〈居良切马绁也〉撅〈正作蹶居月切跳也〉茧〈古典切与茧同〉窳〈勇主切〉𨅊〈直列切迹也〉爓〈以赡切与焰同〉晷〈居洧切日景也〉榱〈所追切椽也〉罝〈子邪切网也〉窬〈羊朱切墙窦也〉薮〈苏后切〉骠〈毗召切〉谴〈去战切谪问也〉谯〈慈消切〉镝〈丁狄切矢镞也〉愔〈于金切〉刳〈苦胡切屠也〉麑〈五稽切鹿子也〉踝〈胡瓦切足骨也〉胫〈胡定切与胫同〉恽〈于愤切〉攫〈居搏切爪持也〉帻〈侧草切覆髻巾也〉辗〈尼展切轹也〉趫〈去骄切善走也〉辫〈婢免切交也〉啮〈五结切噬也〉𬊈〈徐盐切以汤沃毛令脱也〉划〈忽麦切剖也〉






<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十一
　　唐　释道世　撰
　　慈悲篇第七十四
　　述意部
　　夫含生禀气皆有灵智蠢动翺翔咸知畏死致使菩萨兴行救济为先诸佛出世大悲为本所以临河羡鱼不如结网观他受福不如行因是故将求其报莫若先兴其善贵贱等施黑白心平三宝福田四生同敬并须临时救济给引衣食罄拳握之珍彻耳目之玩捐已奉施随之以喜信夫箧笥以奖其意玉帛以表其诚身肉骨髓尚不保恋况复外财宁生爱着菩萨行行亦不待索虽心不待物而物亦筌心心物两备福智双行矣
　　菩萨部
　　如大集经云佛言我昔为于一切众生修菩萨行为此法眼于诸众生起大慈心舍己身血犹如大海与诸乞者舍头眼耳如毗福罗山舍鼻舌等如十突卢𨙻舍手脚等如毗福罗山舍皮施等可覆一阎浮提亦舍无量象马奴婢妻子及以王位国土城邑宫殿村落等与诸乞者于诸佛所受持禁戒而无𡙇犯一一佛所无量供养一一佛所禀受无量𨙻由他百千法门受持读诵善修三昧我亦恭敬无量三乘四果圣人父母师长病苦之者无救䕶者为作救䕶无归依者为作归依无趣向者为作趣向令其安住我已如是于彼三大阿僧祇劫慈愍一切苦恼众生故发大坚固勇猛之心久修无上菩提之行今于此盲冥世间无大导师俭法之时于如是等诸众生中发心愿成阿耨多罗三藐三菩提欲于三乘菩提令不退转复愿救度三恶众生安置善道及涅槃乐又杂宝藏经云尔时如来被佉陁罗刺刺其脚足血出不止以种种药涂不能得差诸阿罗汉于香山中取药涂治亦复不除十力迦叶至世尊所作是言曰若佛如来于一切众生有平等心于罗睺罗提婆达多等无有异者脚血应止即时血止疮亦平复〈故知诸佛大悲于诸含识平等无异〉又四分律佛言乃往过去世时有王名曰慧灯乃使阎浮提人若男若女能言之者皆行十善王初生时有八万四千藏自然而出于四交道随所求索者一切施与时天帝释便作是念此王慧灯随其所索一切施与将恐来世夺我坐处我今宁可往试为以无上道故施为以退转耶即化作男子自相谓言王慧灯教我等行十恶杀生乃至邪见时诸大臣皆往白王王答言不我先有是语令阎浮提人能行之𩔖皆行十善不杀生乃至不邪见我当为王是故无是语汝等今可严驾象乘我欲自行教化国人天象既至王即便乘王言可示我彼人言我教国人行十恶者彼即示王王问言慧灯教汝行十恶耶答言实尔王复问言可有方便行十善不答言有问言何者是耶彼答言若得成就菩萨生食其肉饮其血乃得行十善时王慧灯作如是念我于无始世已来经历众苦轮转五道或受截手截脚耳鼻出眼截头竟何所益即取利刀自割股肉以器盛血授与彼人而告之曰善男子汝可食饮此肉血奉行十善时彼男子不堪王慧灯威德即没不现忽有天帝而在前立问王言王今布施为一天下二三四天下耶为日月天帝释魔王梵王耶王答言我布施不为天下乃至魔梵等我作意欲求无上正真一切智度未度者解未解者未得涅盘者令得𣵀盘度生老病死忧悲苦恼如是等者时天帝释便作是念我今令王慧灯以此疮死者甚非所以当以天甘露灌其身上即便灌之疮即平复如故佛告瓶沙王言尔时利益众生王者岂异人乎即今父王白净是也时王第一夫人者今母摩耶是时王慧灯者即我身是我于前世教化阎浮提数人皆行十善以是因缘故足下千辐相轮轮廓成就光明晃曜照三千大千国土又大悲芬陁利经云佛告诸善男子我于往昔过无量阿僧祇大劫尔时此土名无尘弥楼厌彼大劫百岁世人莲华香如来像法中我为阎浮提轮王名曰无胜我及千子并发菩提俱共出家于莲华香如来法中具修梵行唯有六子不欲出家不发菩提我数教语何不出家六子即报王言我不能出家王复问言汝等何不发菩提心彼言若能以一切阎浮提与我等者当发菩提我闻甚喜已令一切阎浮提人住三归八斋又劝三乘分此阎浮提以为六分持与六子劝以菩提我即出家具修梵行彼六王子不相和顺兴兵交战各不自宁令阎浮提极大饥馑天不降雨五谷不成草木不生我即思惟今正是时应以身施血肉充足舍林而去往诣中国上彰水山上立大誓愿时阿须罗宫皆悉大动弥楼倾摇海水波涌天及诸神皆悉悲泣我时即从山上便自投身以本愿故即成肉山髙一由旬纵广正等人民鸟兽来食血肉以本愿故昼夜生长渐渐乃髙一千由旬正等亦尔四边皆有人头悉具髪毛眼耳鼻舌口齿彼诸人头髙声唱言咄汝诸众生各随所欲恣意取之血肉六根身得充满从意所求三乘之心乃至有求人天福者或有食血肉者或有取眼取耳取鼻取唇取齿取舌者以本愿故寻即还复不尽不减乃至十千年中以身血肉充满一切阎浮提人夜义鸟兽于十千年中施眼如恒沙施血犹如四大海施已身肉若干须弥以舌施人如鐡围山以耳施与如中弥楼山以鼻施与犹若大弥楼山我以齿施如耆阇崛山我身皮施遍娑呵刹善男子观我于十千年中以一身命如是无量阿僧祇施以无量阿僧祇众生无一念顷而生悔心即立大愿若我得成阿耨菩提意如是满者如是普舍十方恒河沙数五浊佛土中以身肉充彼众生恒沙大劫若我是愿意不满者令我永不见十方诸佛不成菩提亦使令我不闻三宝三乘之声亦使我常处阿鼻地狱又大悲芬陁利经云佛言我忆无量劫时此佛刹名日月明于五浊时我于此阎浮提为转轮王名曰灯明以善劝化一切众生我时出游观园见有一人反缚两臂极为急切即问诸臣此人何罪诸臣答言此诳王法岂是天民常由输课六分输一此人违命即告诸臣𨒪放斯人储粮酥油勿苦索之臣答王言终无有人能以善心输王诸物所可日日给王夫人及诸眷属厨供所须皆从民出自非王力终不可得我时愁忧却自思惟此之王位今当付谁我有五百子皆劝以菩提即分此阎浮提为五百分付与诸子即舍诣林求仙梵行南近大海优昙波罗林中坐禅食果草根用济身命渐渐不久得五神通尔时阎浮提有五百商人入海采宝获众宝聚其中商主名曰宿王小福力故得如意摩尼从彼宝洲多取众宝及与摩尼始发引时海水波涌诸龙恼乱海神啼泣中有龙仙名曰马藏实是菩萨以本愿故生于其中彼摩诃萨拥䕶商客安隐度海自还所住随彼商客有恶罗刹恒逐于后伺求其便彼于昼日放暴风雨使诸商人迷失径路不知所趣极甚恐怖发大音声啼号悲泣求诸天神风雨神等乃至称唤父母所爱儿息之声尔时我以天耳闻彼音声即生慰喻汝等商人勿得恐怖我当示导汝等径路令汝安隐至阎浮提我于尔时即以缯帛而自纒手内著油中以火然之发至诚言我于林中三十六年游四梵处为益众生故食众果既化八万四千诸龙夜义令住不退转以是善根令我手然使此商人至阎浮提如是手然经于七日七夜彼诸商人安隐得到即自立愿如此珍宝若我得成阿耨菩提令我得为商主采如意珠于此佛土一切十方恒河沙数五浊空佛土中雨于众宝一一方中七反雨于种种众宝随意充足无量阿僧祇众生令住三乘又大丈夫论提婆菩萨说偈云
　　福德善丈夫悲心施慧手拔贫穷淤泥不能自出者如菩萨布施诸贫穷者皆来归向如旷野树行人热时皆往归趣菩萨爱乐名胜得解脱若有人来语菩萨言有乞者来菩萨欢喜即以财物而赏使者菩萨即以馀物而与乞者欢喜爱敬求者言乞作此语时怀怜愍心若有乞者不知菩萨体性乐施菩萨执手欢喜与语犹如亲友坏彼不知使生知想傍人见之亦复欢喜若见乞者语言汝来欲须何等随意而取安慰之言善来贤者莫生恐怖我当为汝作依止处使彼乞者心得清凉若如是施名为生人若不如是名为死人若不来者自往施之有来求者尚舍身命况复财物若无悲心不名为施若有悲心施即是解脱虽复大富名贫穷者冨者虽与无悲愍心虽名曰与不名施主悲愍心施是名施主若求报施名为施者□贾之人亦可名施若求报施果报犹尚无量况有悲心不求报施果报何可称计若求报施唯可自乐不能救济徒自疲劳悲心施者能有救济后得果时能大利益修施者得富修定者得解脱修悲者得无上菩提果中最胜菩萨思惟因彼乞者得证菩提我今因施得无比乐因中施乐犹尚如是况无上菩提如是乞者其恩甚重无以可报若以财宝不足报恩当以无上菩提而施与之以我福故愿使乞者于将来世亦如我今成大施主得无上菩提不念恩者无有悲心若无悲心无有行施若不施者不能济度众生生死若不行施覆蔽悲心如以书石乃知真伪假使怨家亦如亲友
　　国王部
　　如佛说日明菩萨经云佛言过去阎浮提有国王名曰智力常行佛事深信三宝时有比邱名曰至诚意常持三昧慈哀众生王欲见是比邱无有厌极是比邱髀上生大恶疮国中医药所不能愈王愁大悲即为泪出时二万夫人同时悲念于时王卧梦中有天人来语王言若愈是比邱病者当得生人肉血饮食之即得愈矣王寤惊悸不乐念是比邱病重乃须彼药法所难得敕问臣下王第一太子字曰智止白王莫悲莫愁忧之血肉最为贱微还入斋室持刀割髀取肉及血持送与比邱比邱得服之疮即除愈身得安隐王闻得愈大喜悦泽意存比邱不念子痛持是欢喜各有至心太子亦自平复〈良由行同佛心身疮得复也〉又杂宝藏经昔有王子兄弟二人被驱出国到旷路中粮食都尽弟即杀妇分肉与其兄嫂嫂便食之兄得此肉藏举不敢食之自割脚肉夫妇共食弟妇肉尽欲得杀嫂兄言莫杀以先藏肉还与弟食既过旷路到神仙住处采取蕐果以自供食弟后病亡唯兄独在是时王子见一被刖无手足人心生慈悲采取华果活彼刖人王子为人少于欲事采华果去其妇在后与刖人通以有私情深疾其夫于一日中逐夫采华至河岸边而语夫言取树头华果夫语妇言下有深河或当堕落妇言以索系腰我当挽索小近岸边妇推其夫堕著河中以慈善力随水漂去而不没死于河下流有国王崩彼国相师推求国中谁应为王遥见水上有黄云盖相师占已黄云盖下必有神人遣人水中而往迎接立以为王王之旧妇担彼刖人展转乞索到王子国国人皆称有一好妇担一刖婿恭承孝顺乃闻于王王闻是已即遣人唤来到殿前王问妇言此刖人者寔尔夫不答言实是王时语言识我不耶答言不识王言汝识某甲不谛向王看然后惭愧王故慈心遣人养活佛言欲知王者即我身是尔时妇者旃遮婆罗门女带木杅谤我者是尔时刖手足者今提婆达多是〈故知善恶目验有徴〉又菩萨本行经云佛告王曰过去世时此阎浮提有国名不流沙王名婆擅宁夫人字跋摩竭提时世谷贵人民饥饿加有疫病时王亦病夫人自出祠天阶边有一家夫行不在时妇产儿又无婢使产后饥虗复无有食便自念言今死埀至更无馀计自欲啖儿即便取刀适欲杀儿心为悲感举声大哭尔时夫人欲还宫中闻此妇人悲声惨切怆然怜伤便住听之而此妇人适欲举刀欲杀其子便自念言何忍啖其子肉作是念已便复啼哭夫人便入其舎就而问之何以啼哭欲作何等妇具答之夫人闻之心为悼愍语言莫杀其子我到宫中当送食来妇人答言夫人尊贵或复稽迟或能忘之而我今日命在呼吸不逾时节不如自啖其子以用济命夫人问言更得馀肉食之可不答言课得济命不问好丑也于是夫人即便取刀自割其乳便自愿言今我以乳持用布施济此危厄不愿作轮王帝释魔王梵王持此功德用成无上正真之道即便持乳与此妇人适欲举刀更割一乳应时三千大千世界为大震动天帝观之见其夫人自割其乳济其危厄时天帝释无数诸天即时来下住虚空中皆为悲泣住夫人前而便问言汝今所施甚为难及求何愿耶夫人答言持此功德用求无上正真之道度脱一切众生苦厄天帝答言汝求此愿以何为证于是夫人即时立誓我今所施功德审谛成正觉者我乳寻当平复如故其乳寻时平复如故天帝赞言成佛不久诸天欢喜即便现形叹夫人言汝今所施得无悔恨以为痛耶答言我今所施用求佛道无悔痛者令我女身变成男子立誓已讫应时变为男子诸天讃言成佛不久是时国中众病消除谷米丰贱人民安乐却后王崩即拜为王人民炽盛国遂兴隆佛告王言尔时夫人者今我身是不惜身命今得成佛大众欢喜作礼而去
　　畜生部
　　如一切智光明仙人慈心不食肉经云佛住摩伽提国寂灭道场弥加女村自在天寺精舎时有迦波利婆罗门子名曰弥勒躯体金色相好具足威光无量来至佛所时有结𩬊梵志五百人等遥见弥勒清净白佛言世尊如此童子光明无量与佛无异于何佛所初发道心受持谁经为我解说佛告式干梵志汝今谛听当为汝说乃往过去无量无边阿僧祇劫时有世界名胜华敷佛号弥勒恒以慈心教化一切彼佛说经名慈三昧光大悲海云若有闻者即得超越百亿万劫生死之罪必得成佛时彼国中有大婆罗门名一切智光明聪慧多智广博众经闻佛出世说慈三昩经即便信伏为佛弟子发菩提心而作是言我今诵持大慈三昩经愿于未来必得成佛而号弥勒于是舍家即入深山八千岁中少欲无事乞食自活诵持此经一心除乱时连雨不止洪水暴涨仙人端坐不得乞食经历七日时彼林中有五百白兔有一兔王母子三兽见于仙人七日不食而作是言今此仙人为佛道故不食多日命不云逺法幢将崩法海将竭我今当为无上大法令得久住不惜身命即告诸兔一切诸行皆悉无常众生受身空生空死未曾为法我今欲为一切众生作大桥梁令法久住供养法师尔时兔王告诸兔言我今以身欲供养法师汝等宜当各各随喜时诸山树神等即积香薪以火然之兔王母子围绕仙人足满七匝白言大师我今为法供养尊者仙人告言汝是畜生虽有慈心何缘能办兔白仙人我自以身供养仁者为法久住令诸众生得饶益故作此语已即语其子汝可随意求觅水草系心思维正念三宝尔时兔子闻母所说跪白母言如尊所说无上大法欲供养者我亦愿乐作此语已自投火中母随后入当于菩萨舍身之时天地大动乃至色界及以诸天皆雨天华持用供养肉熟之后时山树神白仙人言兔王母子为供养故投身火中今肉已熟汝可食之时彼仙人闻树神语悲不能言以所诵经书置树叶上又说偈言
　　宁当然身破眼目不忍行杀食众生诸佛所说慈悲经彼经中说行慈者宁破骨髓出头脑不忍啖肉食众生如佛所说食肉者此人行慈不满足迷没生死不成佛时彼仙人说此偈已因发誓心愿我世世不起杀想恒不啖肉入白光明慈三昧乃至成佛制断肉戒作此语已自投火坑与兔并命是时天地六种震动天神力故树放光明金色晃曜照千国土时彼国人见此光者皆发无上正真道心佛告式干汝今当知尔时白兔王者今我身是时兔儿者今罗睺罗是时诵经仙人者今此众中婆罗门子弥勒菩萨是时五百群兔者今摩诃迦叶等五百比邱是时二百五十山树神者今舎利弗目揵连等二百五十比邱是时千国王跋陁婆罗等者今千菩萨是从我出世乃至楼至于其中间受法弟子得道者是佛告式干菩萨求法勤苦历劫不惜身命投于火坑以身供养便得超越九百万亿劫生死之罪时式干等五百梵志求佛出家成阿罗汉时彼仙人投火坑已生于梵世乃至成佛其食肉者犯于重禁后身生处常饮𤍠铜又大集经云佛言善男子过去世有一师子王住深山窟常作是念我是一切诸兽中之王力能视䕶一切诸兽时彼山中有二猕猴共生二子时二猕猴向师子王作如是言王若能䕶一切兽者我今二子以相委付我欲馀行求觅饮食时师子王即便许可时彼猕猴留其二子付彼兽王即舍而行是时山中有一鹫王名曰利见师子王眠即便搏取猕猴二子处崄而住时王寤已即向鹫王而说偈言
　　我今启请大鹫王唯愿至心受我语幸见为故放舍之莫今失信生惭耻
　　鹫王说偈报师子王曰
　　我能飞行游虗空已过汝界心无畏若必欲䕶是二子为我故应舍是身
　　时师子王言
　　我今为䕶是二子舍身不惜如枯草若我䕶身而妄语云何得称如说行
　　师子王说是偈已即至髙处欲舍其身尔时鹫王复说偈言
　　若为他故舍身命是人即受无上乐我今施汝猕猴子愿大法王莫自害
　　善男子师子王者即我身是雄猕猴者即迦叶是雌猕猴者善䕶比邱尼是二猕猴子者即今阿难罗睺罗是时鹫王者即舎利弗是是故为䕶依止者不惜身命
　　观苦部
　　如正法念经云孔雀菩萨为诸天说若有悲心是人则去涅盘不逺名大庄严于五道众生若起悲心能破烦恼云何地狱众生而起悲心此诸众生于自业所诳由此怨家之所造作得不可喻种种苦大地狱等一百三十六处众生堕中地裂擘拆断截烧煮无救无归东西驰走求哀自免不可得脱而起悲心则得增长无量梵福若人利益众生观诸饿鬼种种饥渴自烧其身如烧丛林四面驰走互相踢突焰火焚烧遍体炽然以求救䕶无能救者此诸众生何时当离种种苦恼是名观鬼而起悲心则生梵天若人观于畜生而起悲心饿鬼之中无量苦恼互相杀害空行水陆死法无量互相残害互相食啖此诸众生何时当脱是名观畜生苦而起悲心若有能生如是之念则生梵天若人观于六欲诸天而起悲心于六欲天受天之乐不可譬喻种种山谷山峰园林而受快乐既受乐已业尽还退生在苦处受大苦恼堕于地狱饿鬼畜生东西驰走迷乱无知受大苦恼是名观天而起悲心则生梵天若人观于人中而起悲心以种种业生于人中受苦乐果种种心性种种信解或有贫穷依视他人以自存活如是观于五道众生生五种苦已而兴悲心如是之人得胜安隐则得涅盘又杂阿含经云尔时世尊以爪土告诸比邱于意云何我爪上土多为大地土多比邱白佛世尊爪上土甚少少耳其大地土无量无数不可为比佛告诸比邱如是众生能数数下至一弹指顷于一切众生修习慈心有如甲上土耳其诸众生不能数数下至如一弹指顷于一切众生修习慈心者如大地土是故诸比邱常当数数于一切众生修习慈心又修行道地经偈云
　　当发行慈心念怨如善友展转在生死悉曾为亲族譬如树生华转成果无异父母妻子友宗亲亦如是其行慈心者等意无憎爱不问于逺近乃应为大慈等心行大哀乃至三界人行慈如是者其德逾梵天刀刃不能害县官及火怨邪鬼诸罗刹蛇蚖电霹𩆝师子并象虎及馀诸害利一切不敢近无能中伤者
　　又善见律云若住处有虎狼师子下极蚁子不得住若蚁有窟蚁子游行觅食驱逐别处得住又杂阿含经云尔时世尊告诸比邱过去世时天阿修罗对阵鬬战阿脩罗胜诸天不如时天帝释军坏退散极生恐怖乘车北驰还归天宫须弥山下道径丛林下有金翅鸟巢多有金翅鸟子尔时帝释恐车马过践杀鸟子告御者言可回车还勿杀鸟子御者白王阿修罗军后来逐人若回还者为彼所困帝释告言宁当回还为阿脩罗杀不以军众蹈杀众生于道御者转车南向阿脩罗军遥见帝释转乘而还谓为战策即还退走众大恐怖坏阵流散归阿修罗宫佛告诸比邱彼天帝释于三十三天为自在王以慈力故威力摧伏阿修罗军亦当赞叹慈心功德又大悲经云佛告阿难若复有人心住慈善当得十一种功德利益何者为十一种一睡眠得安𨼆寤则心欢喜二不见恶梦三人非人爱四诸天拥䕶五毒不能害六刀箭不伤七火所不烧八水所不溺九常得好衣肴膳饮食床座卧具病痩汤药十得上人法十一身坏命终得生梵天又增一阿含经云尔时世尊告诸比邱有六凡常之力云何为六小儿以啼为力女人以瞋为力比邱以忍为力国王以㤭傲为力罗汉以精进为力诸佛以大悲为力是故比邱当念大慈悲力颂曰能仁矜幻苦圣意愍重昏哀愚开摄受训诱方便门法身遍法界摄化指祇园俱销五道缚共解四魔怨三修袪爱马六念静心猿禅池澄定水觉意动声喧慧风吹法鼓振我无明尘常须近善友开我未曾闻
　　感应缘〈略引五验〉
　　隋沙门释慧越
　　唐沙门释道积
　　唐沙门释慈藏
　　唐县尉卢元礼
　　唐元奘法师西国行传
　　隋慧日道场释慧越岭南人住罗浮山性多汎爱慈救苍生栖顿幽阻虎豹无扰曾有群兽来前因为说法虎遂以头枕膝越便捋其须面情无所畏众咸睹之化行五岭声流三楚开皇末年召入慧日末归扬州路中感疾而卒停尸船上有若生焉夜见焰光从足而出入于顶上还从顶出而从足入竟夕不断道俗殊叹未曾有也
　　唐益州福感寺释道积蜀人诵涅盘经一部生常恒业凡欲宣述必先洗涤身秽被服净衣然后升座立性沈审慈仁总务诸有厉疾脓血秽气者积皆召集为补浣衣服治疗同食而不恶之时人怪问答云境无染净净秽由心心既不起爱憎何生以贞观初年五月终于本寺春秋七十时属炎郁尸不臰坏经停百日跏坐如初道俗嗟异乃就身加漆兴敬巴蜀
　　唐新罗国大僧统释慈藏俗姓金氏新罗国人年过小学神睿澄简厌世髙荣情欣方外独静行禅不避虎兕持戒不群慈救为先深隐山居来往绝粮便感异鸟各衔诸果就手送与鸟于藏手同共食之时至必尔初无乖候行感元征罕有继者而常怀戚戚慈哀含识作何方便令免生死遂于眠寐见二丈夫曰卿在幽隐欲为何利藏曰唯为利生乃授藏五戒讫曰可将此五戒利益众生又告藏曰吾从忉利天来故受汝戒因腾空灭于是出山国中士女受戒无穷至贞观十二年来至唐国既至京城慈利群生从受戒者日有千计或盲者见道病者得愈又乐静夏坐奏敕云际寺安居三夏见大鬼神其数无量带甲持杖云将此金轝迎取慈藏复见大神与之共鬬拒不许迎藏闻臰气塞谷蓬㪍即就绳床通告诀别其一弟子又被鬼打㡬死乃苏藏即舍衣钵行僧德施又闻香气遍满身心神语藏曰今者不死八十馀矣至十七年还归本国具行佛教一同大国王请于黄龙寺讲菩萨戒本七日七夜天降甘露云雾⿱蔼覆所讲堂四部惊嗟美声弥逺因遘微疾卒于永徽年中〈右此三验并出髙僧传〉
　　唐范阳卢元礼贞观未为泗州涟水县尉曾因重病闷绝经一日而苏云有人引至府舎见一官人过无侍卫元礼遂至此官人座上踞床而坐官人目侍者令一手提头一手提脚掷元礼于阶下良久乃起行至一别院更进向南入一大堂中见灶数十百口其灶上有气矗然如云雾直上沸声喧杂有同数千万人元礼仰视见似笼盛人悬之此气之上云是蒸罪人处元礼遂发愿大语云愿代一切众生受罪遂解衣赤体自投于釡中因即昏然不觉有痛须臾有一沙门挽元礼出云知汝至心乃送其归忽如睡觉遂断酒肉安经三四岁后卒于洛〈右此出冥报拾遗录〉
　　唐奘法师行传云婆罗痆斯国内有列士池池西有三兽塔是如来修菩萨行时焼身之处昔劫初时于此林野有狐兔猿异𩔖相悦时天帝释欲验修菩萨行者降灵应化为一老夫谓三兽曰二三子善安隐乎无惊惧耶曰涉丰草游戏茂林异𩔖同欢既安且乐老夫曰闻二三子情厚意宻㤀其老弊故此逺寻今正饥乏何以馈食曰幸少留此我躬驰访于是同心求觅狐沿水滨衔一鲜鲤猿于林树采果俱来至止唯兔空还老夫谓曰以吾观之尔曹未和猿狐同志各能役心唯兔空返独无相馈以此而言诚可知也兔闻讥议谓猿狐曰多聚樵苏方有所作猿狐竞驰衔草曵木既已蕴崇猛焰将炽兔曰仁者我身卑劣所求难遂敢以微躬充此一餐辞毕入火寻即致死是时老夫复帝释身馀烬收骸伤叹良久谓狐猿曰一何至此吾感其心不泯其迹寄之月轮传乎后世故彼咸言月中之兔自斯而有后人于此建塔也







　　法苑珠林卷八十一
　　校讹
　　第六𥿄〈一行岂宋南藏作敢十四行尽北藏作尽十八行导北藏作道〉
　　音释
　　□贾〈□式羊切与商同行贾也贾公户切坐贩也〉髀〈旁礼切股也〉悸〈其季切心动也〉刖〈鱼厥切断手足也〉惨〈七感切愁恨也〉怆〈初亮切凄怆也〉擘〈博陌切分擘也〉踢〈大浪切〉⿱〈乌感切阴云状〉矗〈初六切耸上貌〉藮〈昨焦切与樵同〉











　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十二
　　唐　释道世　撰
　　放生篇第七十五
　　述意部
　　盖闻兀兀杂𩔖莫不贪生蠢蠢迷徒咸知畏死所以失林穷虎乃委命于庐中铩翮惊禽遂投身于案侧至如杨生飬雀宁有意于玉环孔氏放龟本无情于金印而冥期弗爽雅报斯臻故知因果业行皎然如日且大悲之化救苦为端宏誓之心济生为本但五部名族皆以列鼎相夸三布𨓜仁莫不鼓刀成务群生何罪枉见刑残含识无𠎝横逢葅醢致使怨魂不断苦报相酬今劝仁者同修慈行所有危怖并存放舍纵彼飞沉随其饮啄当使紫鳞頳尾并相忘于江湖锦臆翠毛等逍遥于云汉或听三归而悟道何异瞽龙闻四谛而生天更同鹦鸟共立长寿之基同招常命之果也
　　引证部
　　如梵䋄经云若佛子以慈心故行放生业一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风是我本体故常行放生生生受生若见世人杀畜生时应方便救䕶解其苦难常教化讲说菩萨戒救度众生若父母兄弟死亡之日请法师讲菩萨戒经律追福资其亡者得见诸佛生人天上若不尔者犯轻垢罪又僧祇律云一切道俗七众等并须漉水饮用若漉得水已使能见掌中细文者审悉看之看时如大象载竹车回顷知无应用使可信者教漉不可信者自漉得虫还送本取水来处安之若来处逺近有池井七日不消者以虫著中若知水有虫不得持器绳借人若池江水有虫得唱云此水有虫若问者答云长者自看若知友同师者语言此水有虫当漉水用又十诵律有二比邱未曾见佛从比逺道共往舎卫奉见世尊道中渴乏值有虫水破戒者言可共饮之持戒者言水中有虫何可得饮破戒者言我若不饮必当渴死不得见佛便饮而去持戒者慎䕶戒故不饮遂渴乏死即生三十三天身得具足先到佛所头面礼足佛为说法得法眼净受三归毕还归天上时饮水者后到佛所佛为四众说法即披衣示金色身汝痴人欲看我肉身何为不如持戒者先见我法身智慧之身佛言从今已去比邱若行二十里外无漉水囊犯罪若自无同意伴有者听去又有征行军人有比邱尼教化行人人皆弓头安漉囊持用滤水官人闻奏国王王闻瞋之皆欲杀却汝小虫尚畏不杀况见贼肯害之行人向王分疏云小虫若于国有害臣皆杀却既无有怨何故不听滤饮王闻放之由行人义慈善根力及贼皆来投化又正法念经云经宿之水若不细观恐生细虫若不漉治不饮不用是名细持不杀戒又智度论云过去世时人民多病黄白痿熟菩萨尔时身为赤鱼自以为其肉施诸病人以救其疾又昔菩萨作一鸟身在林中住见有一人入于湥水非人行处为水神所罥著不可解若能至香山取一药草著其罥上绳即烂坏人得脱去菩萨宿世作如是等无量本生多有所济名本生经又十诵律云佛言过去世时近雪山下有鹿王名曰威德作五百鹿王时有猎师安谷施罥鹿王前行右脚堕毛罥中鹿王心念若我现相则诸鹿不敢食谷须啖谷尽尔乃现脚相时鹿皆去唯一女鹿住便说偈言
　　大王当知是罗师来愿勤方便出是罥去
　　尔时鹿王以偈答言
　　我勤方便力势已尽毛罥急转不能得出
　　女鹿见猎师到已向说偈言
　　汝以利刀先杀我身然后愿放鹿王令去
　　猎师闻之生怜愍心以偈答言
　　我终不杀汝亦不杀鹿王放汝及鹿王随意之所去猎师即时解放鹿王佛言昔鹿王者今我身是五百鹿者五百比邱是时有雁王猎者得之有同伴雁欲代舍命还说偈相报猎师见愍二雁并放后求宝报恩大意同前又智度论王闻鹿言即从座起而说偈言
　　我实是畜生名曰人头鹿汝虽是鹿身名为鹿头人以理而言之非以形为人若能有慈悲虽兽实是人我从今日始不食一切肉我以无畏施且可安汝意
　　又善见律云目连为阿育王演本生经云大王往昔有一鹧鸪鸟为人笼繋在地愁怖便大鸣唤同𩔖云集为人所杀鹧鸪问道人云我有罪不道人答云汝鸣声时有杀心不鹧鸪鸟言我鸣命伴来无杀心也道人即答若无杀心汝无罪心也而说偈言
　　不同业而触不同心而起善人摄心住罪不横加汝又僧祇律云佛告诸比邱过去世时香山中有仙人住处去山不逺有一池水时水中有一鳖出池水食食已向日张口而眠时香山中有诸猕猴入池饮水已上岸见此鳖张口而眠时猕猴便作媱法即以身生内鳖口中鳖觉合口藏六甲里如故所说偈言
　　愚痴人执相犹如鳖所啮失守摩罗捉非斧则不离时鳖急促猕猴即行欲入水猕猴急怖便作是念若我入水必死无疑然苦痛力弱任鳖回转流离牵曵遇值崄处鳖时仰卧是时猕猴两手抱鳖作是念言谁当为我脱此苦难猕猴曾知仙人住处彼当救我便抱此鳖向彼处去仙人遥见便作是念咄哉异事念是猕猴为作何等欲戏弄耶猕猴故言婆罗门是何等宝物满钵持来得何等信而来向我尔时猕猴即说偈言
　　我愚痴猕猴无辜触恼他救厄者贤士命急在不久今日婆罗门若不救我者须臾断身生困厄还山林尔时仙人以偈答言
　　我令汝得脱还于山林中恐汝猕猴法故态还复生尔时彼仙人为说往昔事鳖汝宿命时曾号字迦叶猕猴过去世号㤭陈如已作媱欲行字今可断因缘迦叶放㤭陈令还山林去
　　鳖闻是语便放猴去颂曰
　　普亲皆眷属隔世即相欺但求现在乐不知来苦资牵我入三涂楚痛受万危自非慈放舍何得命延时感应缘〈略引一验〉
　　唐魏郡马嘉运以贞观六年正月居家日晚出大门忽见两人各捉马一疋先在门外树下立嘉运问是何人答云东海公使迎马生耳嘉运素有学识知名州里每台使及四方贵客多请见之及见闻名弗须怪也谓使者曰吾无马使者曰进马以此迎马生嘉运即于树下上马而去其处倒卧于树下也俄至一官曹将入大门有男女数十人门外如讼者有一妇人先与运相识是同郡张公瑾妾姓元氏手执一纸文书迎谓嘉运曰马生尚相识不昔张总管交游每数相见总管无状非理杀我我诉天曹于今三年为王天主救䕶公瑾故常见抑今乃得申官已追之不久将至疑我独见枉害马生𨙻亦来耶嘉运先知元氏被杀及见方自知死使者引入门门者曰公眠未可谒宜可就霍司刑处坐嘉运见司刑乃益州行台郎中霍璋也见嘉运延坐曰此府记室官缺东海公闻君才学欲屈为此官耳嘉运曰贫守妻子不愿为官得免幸甚璋曰若不能作自陈无学吾当有相识可举令作俄有人来云公眠已起引嘉运入见一人在㕔事坐肥短黑色呼嘉运前谓曰闻君才学欲屈为记室耳能为之乎嘉运拜谢曰幸甚但鄙夫田野颇以经业教授后生不足以当记室之任耳公曰识霍璋不答曰识之因使召璋问以嘉运才术璋曰平生知其经学不见作文章公曰谁有文章者嘉运曰有陈子良者解文章公曰放马生归即命追于子良嘉运辞去璋与之别倩君语我家狗吾临终语汝卖我所乘作浮图汝𨙻卖马自费𨒪如我教造浮图所云我家狗者谓其长子嘉运因问向见张公瑾妾所言天主者救公瑾故得至今今似不免矣言毕而别遣使者送嘉运至一小涩道指命由此路归嘉运具言之其年七月绵州人姓陈名子良暴死经宿而稣自言见东海公欲用为记室辞不识文字别有吴人陈子良卒公瑾亦亡但二人亡后嘉运尝与人同行于路忽若见官府者嘉运色忧怖唯趋走顷之乃定同侣问之答曰而见东海公使人云欲往益州追人仍说陈子良极诉君霍司刑为君被诮让君㡬不免赖君赎生之福故得免也初嘉运在蜀之日将殃池取鱼嘉运时为人讲书得绢数十疋因买池鱼赎生谓此也至贞观中车驾在九成宫闻之使中书侍郎岑文本就问其事文本录以奏云尔嘉运后为国子博士卒官〈右此一验出冥报记〉
　　救厄篇第七十六
　　述意部
　　夫慈悲宏力之施祈福纾患之请诚至可感列圣同然而观世大士独见褒闻是以投火有必糜之躯漂海无或生之命但瞬息之顷言念归向则洪海可竭烈火飞凉或临刀项上白刃不伤或坠堕深坑全身无损或枷禁桎梏散诞形躯如是得力备鉴难尽若恳诚克己必感灵征若浮漫墯情艰危叵救也
　　菩萨部
　　如僧伽罗刹经云时有菩萨在山慈心端坐思惟不动鸟孺顶上后觉鸟在顶惧卵坠落身不移摇捡坐而行彼处不动及鸟生翅但未能飞终不舍去又弥勒所问本愿经云佛言阿难我本求道时勤苦无数过去世时有王太子号曰宝华端正姝好从园观出道见一人身患病癞见问病人以何等药可疗卿病病者答曰得王身髓血等以涂我身其病乃愈太子闻已即自破身骨髓血等以与病者至心施与意无悔恨其王太子者即我身是四大海水尚可㪷量我身骨髓血等不可称数求正觉故又大集经云尔时旷野菩萨现为鬼身散脂菩萨现为鹿身慧炬菩萨现猕猴身离爱菩萨现羖羊身尽漏菩萨现鹅王身如是五百诸菩萨等各各现受种种诸身其身悉出大香光明一一菩萨手执灯明为供养十方诸佛从七佛已来与如是佛同为眷属受持五戒发菩提心为欲调伏一切众生令发菩提故受此身又杂宝藏经云昔者有一罗汉道人畜一沙弥知此沙弥却后七日必当命终与假归家至七日头𠡠使还来沙弥辞师即便归去于其道中见众蚁子随水漂流命将欲绝生慈悲心自脱袈裟盛土堰水而取蚁子置髙燥处遂悉得活至七日头还归师所师甚怪之寻即入定以天眼观知其更无馀福得尔以救蚁子因缘之故七日不死得延命长〈又治故塔亦得延命又治补伽蓝墙壁泥孔亦得延命也〉
　　流水部
　　如金光明经云尔时流水长者子于天自在光王国内治一切众生患令得平复时长者子有妻名曰水空龙藏而生二子一名水空二名水藏时长者子将是二子次第游行到一大空泽中见诸禽兽多食肉血一向驰奔长者念言是诸禽兽何因缘故一向驰走时长者子遂便随逐见有一池其水枯涸于其池中多有诸鱼长者见鱼生大悲心时有树神示现半身作如是言善哉男子此鱼可愍汝可与水是故号汝名为流水长者问神此鱼头数为有㡬所树神答言其数具足足满十千尔时流水闻是数已倍生悲心时此空池为日所曝是十千鱼将入死门是时长者四方求水了不能得见有大树寻取枝叶还到池上与作䕃凉作䕃凉已复更疾走逺至馀处见一大河名曰水生有诸恶人为捕此鱼决弃其水不令下过然其决处悬险难补时长者子速至王所说其因缘唯愿大王借二十大象令得负水济彼鱼命尔时大王即𠡠大臣𨒪疾供给自至廏中随意选取是时流水及其二子将二十大象从治城人借索皮囊至彼上流决处盛水象负驰疾至空泽池㵼置池中水遂弥满时长者子于池四边彷徉而行是鱼亦随循岸而行时长者子复作是念是鱼何缘随我而行必为饥火所恼从我求食尔时流水告子至家启其祖父家中可食之物悉载象上急𨒪来还尔时二子如父教敇至家启祖说如上事尔时二子收食载象还至父所长者心喜从子取食散著池中与鱼食已令其饱满复思经中若有众生临命终时得闻宝胜如来名号即生天上即便入水作如是言南无过去宝胜如来十号名字复为是鱼解说如是甚深妙法十二因缘尔时流水及子还家复于后时宾客醉卧尔时其地卒大震动时十千鱼同日命终即生忉利天既生天已思念报恩尔时十千天子从忉利天下至长者家时长者子在楼上睡是十千天子以十千真珠天妙璎珞置其头边复以十千置其足边复以十千置右胁边复以十千置左胁边雨曼陁罗华摩诃曼陁罗华积至于膝种种天乐出妙音声阎浮提中有睡眠者皆悉觉悟流水长者亦从睡寤是十千天子于空游行于王国内皆雨天华复至池泽复雨天华便从此没还忉利宫
　　商主部
　　如大悲经云佛告阿难过去之世有大商主为采宝故将诸商人入于大海彼所乘船众宝悉满至海中间其船卒坏时彼商人心怀怖畏极生忧恼其中或有得船板者或有浮者有命终者我于尔时作彼商主在大海中用以浮囊安隐而度时有五人呼商主言大士商主唯愿惠施我等无畏说是语已尔时商主即告之言诸丈夫勿生怖畏我令汝等从此大海安隐得度阿难彼时商主身带利剑而作是念大海之法不居死尸如其我今自舍身命此诸商人必能得度大海之难作是念已即唤商人置已身上令善捉持彼诸商人有𮪍背者有抱肩者有捉䏶者尔时商主为欲施彼无怖畏故大悲熏心起大勇猛即以利剑断已命根𨒪取命终时大海漂其死尸置之岸上时五商人便得度海安隐受乐平吉无难还阎浮提阿难彼时商主岂异人乎我身是也五商人者今五比邱是也是五比邱昔于大海而得度脱今复于此生死大海而得度脱安置无畏涅盘彼岸
　　兽王部
　　如大智度论云乃往过去无量阿僧祇劫有大林树多诸禽兽野火来烧三边俱起唯有一边而蹑一水众兽穷逼逃命无地佛言我于尔时为大身多力鹿以前脚跨一岸以后脚蹹一岸令众兽蹈背上而度皮肉尽坏以慈悲力忍之至死最后一兔来气力已喘自强努力忍令得过过已脊折堕水而死如是久有非但今也前得度者今诸弟子是最后一兔须跋陁是佛世世乐行精进今犹不息又贤愚经云佛过去久逺世时时世饥俭如来因地慈救众生作大鱼身长五百由旬国人须其肉者无问人畜皆来取啖取已还生经于十二年施其肉血又受生经云昔者菩萨曾为鳖王生长大海化诸同𩔖子民群庶皆修仁德王自奉行慈悲救䕶愍于众生如母爱子其海深长边际艰险而悉周至靡不更历于时鳖王出于海外在边卧息积有日月其甲坚躁犹如陆地贾人逺来因止其上破薪然火炊煮饭食系其牛马车乘载石皆著其上鳖王欲𧼈入水畏堕不仁适欲强忍痛不可胜便设权计入浅水处除灭火毒不危众贾众贾恐怖谓潮卒涨悲哀呼嗟归命诸天唯见救济鳖王心益愍之因报贾人曰慎莫恐怖吾被火焚故舍入水欲令痛息今当相安终不相危众贾闻之知有活望俱时发声言南无佛鳖兴大慈还负众贾移在岸边众人得脱靡不欢喜遥称鳖王而叹其德尊当为桥梁多所度行为大舟航超越三界设得佛道当复救脱生死之厄鳖王报曰善哉善哉当如来言冬自别去佛言时鳖王者我身是也五百贾人者今五百弟子舎利弗等是也又正法念经云若有众生见犯法者应受死苦以财赎命令其得脱不求恩报命终生常欢喜天从天退还得受人身不遭王难若有众生持戒见大火起焚烧众生以水灭火救诸众生命终生行道天受种种乐又如度狗子经说昔有一国谷米涌贵人民饥饿时有沙门入城分卫周遍门室无所一获次至长者大豪贵门得粗恶饭适欲出城门中逢一射猎屠儿抱一狗子持归欲杀见沙门欢喜前为作礼沙门咒愿老寿长生沙门知有狗子疑欲杀之故问其人今何所赍答曰空行无所获持沙门又问吾已见之何为藏匿杀生之罪甚为不善愿持我食贸此狗子令命得济卿福无量其人答曰不能相与我故行求家门共食卿此小饭何所足乎沙门殷勤晓喻请之其人抵突不肯随言沙门又言设不肯者可以示我其人即出以示沙门沙门举饭以饲狗子以手摩拔咒愿泪出卿罪所致得是犬身不得自在见杀食啖使尔世世罪灭福生离狗子身得生为人所在遇法三宝自然狗子得食善心生焉踊跃欢喜知自归依人将还家屠杀共食狗子命过即生豪贵大长者家适生堕地便有慈心时彼沙门分卫次到长者门里分卫时长者子见彼沙门忆识本缘便前稽首礼沙门足请前供养百味饮食前白父母言今我欲逐此大和尚奉受经戒为作弟子父母爱重不肯听之我今一门有汝一子当以续后家门之主何因便欲弃家而去小儿啼泣不肯饮食不欲听我便自就死父母见然便听令去随师学道除去须发被三法衣讽诵佛经深解其义便得三昩立不退转开化一切发大道意佛世难值经道难闻能与相值无不𫎇度畜生尚有得道岂况于人宁不获果纵复缺犯还生惭愧白净已来黑垢自灭又杂阿含经云尔时世尊告诸比邱过去世时有一鸟名曰罗婆为鹰所捉飞腾虚空于空鸣唤言我不自觉忽遭此难我坐舍离父母境界而游他处故遭此难如何今日为他所困不得自在鹰语罗婆汝当何处自有境界而得自在罗婆答言我于田耕垅中自有境界足免诸难是为我家父母境界鹰于罗婆起㤭慢言放汝令去还耕垅中能得脱不于是罗婆得脱鹰爪还到耕垅大块之下安住止处然复于块上欲与鹰鬬鹰则大怒彼是小鸟敢与我鬬瞋恚极盛峻飞直搏于是罗婆入于块下鹰鸟飞势臆冲坚块碎身即死时罗婆鸟深伏块下仰说偈言
　　鹰鸟用力来罗婆依自块乘瞋猛威力致祸碎其身我具足通达依于自境界伏怨心随喜自观欣其力设汝有凶愚百千龙象力不如我智慧十六分之一观我智胜殊摧灭于苍鹰
　　颂曰
　　含识皆畏死有命惧崄危如鱼困池涸难逢流水希亲疏皆父母何得辄相欺慈悲救危苦福报自然随感应缘〈略引一十五验〉
　　秦沙门释道冏
　　晋居士吕竦
　　晋居士徐荣
　　晋居士张崇
　　晋将军王懿
　　晋严猛妇
　　晋周子长
　　宋沙门竺惠庆
　　宋沙门释昙无竭
　　宋沙门释法进
　　周沙门释惠瑱
　　周沙门释僧实
　　陈沙门释惠布
　　唐沙门释智聪
　　唐居士徐善才
　　秦沙门释道囧乡里氏族已载前记秦姚宏始十八年师道懿遣至河南霍山采锺乳与同学道朗等四人共行持炬探穴入且三里遇一深流横木而过囧最先济后辈坠木而死时火又灭冥然昏暗囧生念已尽恸哭而已犹故一心呼观世音誓愿若𫎇出路供百人㑹表报威神经一宿而见小光炯然状若荧火倏忽之间穴中尽明于是见路得出岩下由此信悟弥深屡睹灵异元嘉十九年临川康王作镇广陵请囧供养其年九月于西斋中作十日观世音斋已得九日夜四更尽众僧皆眠囧起礼拜还欲坐禅忽见四壁有无数沙门悉半身出见一佛螺髻分明了了有一长人著平上帻笺布袴褶手把长刀貎极雄异捻香授道冏道囧时不肯受壁中沙门语云囧公可为受香以覆䕶主人俄而霍然无所复见当尔之时都不见众㑹诸僧唯睹所置释迦文行像而已
　　晋吕竦字茂髙兖州人也寓居始丰其县南溪流急岸峭迥曲如萦又多大石白日行者犹怀危惧竦自说其父尝行溪中去家十许里日向暮天忽风雨晦冥如漆不复知东西自分覆溺唯归心观世音且诵且念须臾有火光来岸如人捉炬者照见溪中了了遥得归家火常在前导去船十馀步竦后与郗嘉宾周旋郗所传说晋徐荣者琅琊人尝至东阳还经定山舟人不惯误堕洄澓中游舞涛波垂欲沉没荣无复计唯至心呼欢世音斯须间如有数十人齐力引船者踊出澓中还得平流沿江还下日已向暮天大阴暗风雨甚驶不知所向而涛浪转盛荣诵经不辍口有顷望见山头有火光赫然回柂趣之竟得还浦举船安𨼆既至亦不复见光同旅异之疑非人火明旦问浦中人昨夜山上是何火光众皆愕然曰昨风雨如此岂如有火理吾等并不见然后了其为神光矣荣后为㑹稽府督䕶谢敷闻其自说如此时与荣同船者有沙门支道蕰谨笃士也具其事后为傅亮言之与荣所说同
　　晋张崇京兆杜陵人也少奉法晋太元中苻坚既败长安百姓有千馀家南走归晋为镇戍所拘谓为游寇杀其男丁虏其子女崇与同等五人手脚其械衔身掘坑埋筑至腰各相去二十步明日将驰马射之以为娱乐崇虑望穷尽唯洁心专念观世音夜中械忽自破上得离身因是便走遂得免脱崇既脚痛同寻路经一寺乃复称观世音名至心礼拜以一石置前发誓愿言今欲过江东诉乱晋帝理此冤魂救其妻息若心愿获果此石当分为二崇礼拜已石即破焉崇遂至京师发白虎撙具列冤氏帝乃悉加宥已为人所略卖者皆为编户智生道人目所亲见
　　晋王懿字仲德太原人也守车𮪍将军世信奉法父苖苻坚时为中山太守为丁零所害仲德与兄元德携母南归登陟峭崄饥疲绝粮无复馀计唯归心三宝忽见一童子牵青牛见懿等饥各乞一饭因忽不见时积雨大水懿前望浩然不知何处为浅可得揭蹑俄有一白狼旋绕其前过水而反似若引导如此者三于是逐狼而渡水才至膝俄得陆路南归晋帝后自王兵尚书为徐州刺史尝欲设斋宿昔洒埽敷陈香华盛列经像忽闻法堂有经呗声清婉流畅懿遽往观见有五沙门在佛坐前威容伟异神仪秀出懿知非凡僧心甚欢敬沙门回相瞻眄意若依然音㫖未交忽而竦身飞空而去亲表宾僚见者甚众咸悉欣跃倍增信悟〈右此四验出𡨋祥记〉晋时㑹稽严猛妇出采薪为虎所害后亡猛行至蒿中忽见云君今日行必遭不善我当相勉也既而俱前忽逢一虎跳踉向猛妇举手指虎状而遮䕶须㬰有二胡人荷㦸而过妇因指之虎即击胡婿得免也〈右此一验出异苑录〉晋周子长侨居武昌五丈涌东堈头咸康三年子长至寒溪浦中愁家家去五丈数里合暮还五丈未达减一里许先是空堈忽见四匝瓦屋当道门卒便捉子长头子长曰我是佛弟子何故捉我吏问曰若是佛弟子能经呗不子长先能诵四天王及鹿子经便为诵之三四过捉故不置知是鬼便骂之曰武昌痴鬼语汝我是佛弟子为汝诵经数偈故不放人也捉者便放不复见屋鬼故遂之过家门前鬼遮不得入门亦不得作声而心将鬼至寒溪寺中过子长便擒鬼胸复骂曰武昌痴鬼今当将汝至寺中和尚前了之鬼亦擒子长胸相拖度五大塘西行后诸鬼谓捉者曰放为西将牵我入寺中捉者已放子长故复语后者曰寺中正有道人辈乃未肯畏之后一鬼小语曰汝近城东看道人面何以得故便共大笑子长次达家三更尽〈右一验出灵鬼志〉
　　宋沙门竺惠庆广陵人也经行修明元嘉十二年荆扬大水川陵如一惠庆将入庐山船至小而暴风忽起同旅已得依浦唯惠庆船未及得泊飘飏中江风疾浪涌静待沦覆庆正心端念诵观世音经洲际之人望见其船迎飙截流如有数十人牵挽之者迳到上岸一舫全济宋元嘉初中有黄龙沙弥昙无竭者诵观世音经净修苦行与诸徒属二十五人往寻佛国备经荒俭贞志弥坚既达天竺舎卫路逢山象一群竭赍经诵念称名归命有师子从林中出象惊奔走后有野牛一群鸣吼而来将欲加害竭又如初归命有大鹫飞来牛便惊散遂得克免〈右此二验出冥祥记〉
　　宋髙昌有释法进或曰道进姓唐凉州张掖人幼而精苦习读有超迈之德为沮渠𫎇逊所重逊卒子景环为胡寇所破问进曰今欲转掠髙昌为可克不进曰必捷但忧灾饿耳回军即定后三年景环卒弟安周续立是岁饥荒死者无限周既事进进屡从求乞以赈贫饿国蓄稍竭进不复求乃净洗浴取刀盐至深穷窟饿人所聚之处次第授以三归便挂衣钵著树投身饿者前云施汝共食众虽饥困犹义不忍受进即自割肉拄盐以啖之两股肉尽心闷不能自割因语饿人云汝取我皮肉犹足数日若王使来必当将去但取藏之饿者悲悼无能取者须臾弟子来至王人复到举国奔赴号叫相属因举之还宫周敕以三百斛麦以施饥者别发仓廪以赈贫民至明晨乃绝出城北阇维之烟焰冲天七日乃歇尸骸都尽唯舌不烂即于其处起塔三层树碑于右〈右此一验出梁髙僧传〉
　　周上党元开府寺释惠瑱不知氏族奉律贞确禅忏为业㑹周建德六年国灭三宝瑱抱持经像𨼆于深山遇贼欲劫初未觉也忽见一人形长丈馀美貌须颜具好衣服乘白马朱𩦲自山顶来径至瑱前下马而谓曰今夜贼至师可急避瑱居悬崖之下绝无馀道疑是山神乃曰今佛法毁灭贫道容身无地故来依投檀越今有贼来正可于此取死更何逃窜神曰师既逺投弟子弟子亦能䕶师正尔住此遂失所在当夜忽降大雪可深丈馀雪深道隔遂免贼难后晴路𨳩群贼重来神遂告山下诸村曰贼欲劫瑱师汝等急往共救乃各严器杖入山拒击贼便惊散从此每日瑱恒慿神力安业山阜不测其终
　　周京师大追逺寺释僧实俗姓程咸阳灵武人也幼怀雅亮清卓不群魏孝文大和末年从京至洛因遇勒那三藏授以禅法三学虽通偏以九次调心故得定水清澄禅林荣蔚于是陶化京华久而逾盛忽于一日正午僧寝之时自上楼鸣钟急众僧出房怪问所以实告僧曰人各𨒪备香火急赴集堂僧既集已又告僧曰人各用心修理佛事齐诵观音以救江南梁国其寺讲堂欲崩恐损道俗宜共救厄当尔之时扬都讲堂正论法集道俗向千充满其中忽闻西北异种香烟及空中经声伎乐云屯从堂北门而入直出南门合堂惊出靴履㤀著共逐听声人既出尽堂欻摧倒大众得全免斯危难奏闻梁主𠡠使问周果如实救梁主三度奉请周主不放梁主遥礼备尽致敬大送珍宝及树皮纳三衣机拂什物等禅师馀物并皆散施唯留纳机等见在禅林寺僧互掌之以保定三年七月十八日卒于大追逺寺春秋八十有八朝野惊嗟人天变色哀恸二国遗坟现在苑内
　　陈摄山栖霞寺沙门惠布俗姓郝广陵人少怀逺操性度虚梗志行罕俦为君王所重或见诸人乐生西方者告云方土乃净非吾愿也如今所祈化度众生如何在莲华中十劫受乐未若三涂处苦救济也年至七十与众别云布命更至三五年在但老困不能行道住世何益常愿生边地无三宝处为作佛事去也幸愿好住愿自努力于是绝谷不食命将欲断下敕令医证之缩臂不许沈皇后欲传香信又亦不许临遗诀曰长生不喜夕死无忧以生无所生灭无所灭故也未终前大地连动七日便卒移尸就林山地又动太史奏云得道之人星灭矣时以当之初将逝时告众前云昨夜有二菩萨来迎一是生身一是法身吾已许之寻有诸天又来迎接以不愿生故不许尔流光照于侃禅师户侃时怪光盛出户观见二人向布房中不知是圣人也旦往述之恰然符合言已端坐而化有见鬼者望见幡华满寺光明腾焰不测其故入山视之乃见布公去世也以陈祯明元年十一月二十三日卒于本住春秋七十有馀唐润州摄山栖霞寺释智聪未详何人昔住扬州白马寺后度江住扬州安乐寺大业既崩思归无计𨼆江荻中诵法华经七日不饥恒有虎逺之而已不食已经数日聪曰吾命须臾卿须可食虎忽发言曰造天立地无有此理忽有一翁年可八十腋下挟船翁曰师欲度江至栖霞寺住者可即上船四虎一时目中泪出聪曰救危扶难正在今日可迎四虎于是利涉往达南岸船及老人不知所在聪领四虎同往栖霞舎利塔西径行坐禅誓不寝卧众徒八十咸不出院若有凶事一虎入寺大声告众由此惊悟每以恒式至贞观二十三年四月八日小食讫往止观寺与众辞别还本房安坐而卒异香充溢丹阳一郭年九十九矣〈右此四验出唐髙僧传〉
　　唐武德初中有醴泉县人姓徐名善才一生已来常修斋戒诵念观世音经过逾千遍每在京城延兴寺元琬律师所修营功德敬造一切经至武德二年十一月因事还家道逢边贼被捉将去至豳州南界贼性凶毒所捉得汉数千人各被反缚将向洪崖差人次第杀之头落悬崖贤者见前皆杀定知不免唯念观音刹那不辍次到贤者初下刀时自见下刀及至斫时心不觉惺当杀之时日始在申至于初夜觉身在深涧树枝上坐去岸三百馀步贤者便自私念我何故在此良久始知今日被杀何因不死身全在树便以手摩顶觉项微痛而无损伤即知由念观音得全身命当时十五日天时月朗其身无衣兼不得食纵由数日极觉饥寒旦渐下树循涧东行二里于其涧内拾得一领羊裘及得一量鞋靺得着免寒复行一里便得一盔桃枣青翠赤白似新摘来可有升馀得食免饥自非观音神力岂得仲冬得新桃枣既免饥寒得充气力渐上南坡到南岸上反顾北看遥见贼营数里人畜声闹犹未眠卧贤者虽到南岸恐贼来趁望家急行可行五十里知贼渐逺身心宁泰在一树下歇息跏趺诵念身劳日久不觉坐息至于四更忽寤开目见一青狼伟大向贤者前蹲坐将口拄贤者鼻贤者见已还闭目作念云若实我仇愿食我身以偿宿殃各舍怨结共发仁慈若是观音愿救弟子令得安泰作此语已开眼观视不见遗迹当知诸佛慈善根力随缘感现利益无穷今时有诵不得力者良由轻心复由过现宿恶相资所以难感贤者平安到家并将残桃枣呈示道俗知实不虚〈道年幼自见琬师说之尔〉
　　法苑珠林卷八十二
　　校讹
　　第九𥿄〈五行孺宋南藏作□〉第十一𥿄〈八行彷徉宋南藏作傍佯〉
　　音释
　　铩翮〈铩山戛切翮下革切铩翮摧翼也〉葅醢〈葅侧鱼切醢呼改切〉頳〈丑盈切赤色也〉漉〈卢谷切滤也〉滤〈良侰切漉去滓也〉痿〈于为切痹湿病也〉罥〈古泫切□也〉瑾〈居𨼆切〉倩〈七正切假借也〉纾〈商居切缓也〉羖〈公土切牡羊也〉囧〈俱永切〉炯〈古迥切明也〉撙〈兹损切〉侨〈巨消切旅寓而居也〉堈〈古郎切〉飇〈卑遥切旋风也〉赈〈章刄切济也〉瑱〈他见切〉礭〈苦角切与确同坚也〉𩦲〈予红切马鬛也〉侃〈空旱切〉豳〈卑巾切地名〉靺〈亡逹切〉盔〈苦回切盔盂器也〉







<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十三
　　唐　释道世　撰
　　怨苦篇第七十七之一
　　述意部
　　夫三界轮转六道侵移神明不朽识虑冥持乍死乍生时来时往弃舍身命草筹难辩惟大地邱坑莫非我故陈沧海川流皆同吾血泪以此而观谁非亲友人鬼虽别生灭固同恩爱之情时复影响群邪愚暗不识亲疏遂使䘮彼身形养已躯命更互屠割共为怨府历劫相仇苦报难尽静思此事岂不痛心也
　　伤悼部
　　如中阿含经云尔时世尊告诸比邱众生无始生死长夜轮转不知苦之本际诸比邱于意云何若此大地一切草木以四指量斩以为筹以数汝等长夜轮转生死所依父母筹数已尽其诸父母数犹不尽诸比邱如是无始生死长夜轮转故不知苦之本际佛告诸比邱汝等轮转生死饮其母乳多于恒河及四大海水所以者何汝等长夜或生象中饮母乳无量数或生驼马牛驴诸禽兽𩔖饮其母乳数无量汝等长夜弃于塜间脓血流出亦复如是或堕地狱畜生饿鬼髓血流出亦复如是佛告诸比邱汝等长夜轮转生死所出身血甚多无数过恒河水及四大海汝于长夜曾生象中或截耳鼻头尾四足其血无量或受马驼驴牛禽兽𩔖等断截耳鼻头足四体其血无量或身命终弃于塜间脓血流出其数亦复如是或长夜轮转生死䘮失父母兄弟姊妹宗亲知识或䘮失钱财为之流泪甚多无量过四大海水佛告诸比邱汝等见诸众生安隐诸乐当作是念我等长夜轮转生死亦曾受斯乐其趣无量或见诸众生受苦恼当作是念我昔长夜轮转生死以来亦曾受如是之苦其数无量或见诸众生而生恐怖衣毛为竖当作是念我等过去必曾杀生为伤害者为恶知识于无始生死长夜轮转不知其苦之本际或见诸众生爱念欢喜者当作是念如过去世时必为我等父母兄弟妻子亲属师友知识如是长夜生死轮转无明所葢爱系其颈故长夜轮转不知苦之本际是故诸比邱当如是学精勤方便断除诸大莫令增长尔时世尊即说偈言一人一劫中积聚其身骨常积不腐坏如毗富罗山若诸圣弟子正智见真谛此苦及苦因离苦得寂灭修习八道迹正向般涅盘极至于七有天人来往生尽一切诸结究竟于苦边
　　佛告诸比邱众生无始生死长夜转之不知苦之本际无有一处不生不死者如是长夜无始生死不知苦之本际亦无有一处无父母兄弟妻子眷属宗亲师长者譬如大雨滴泡一生一灭是众生无明所葢爱系其颈长夜轮转不知苦之本际譬如普天大雨洪注东西南北无断绝处如是四方无量国土劫成劫坏如天普雨天下无断绝处长夜轮转不知苦之本际譬如掷杖空中或头落地或尾落地或中落地如是无始生死长夜轮转或堕地狱或堕畜生或堕饿鬼又增一阿含经云尔时三十三天有一天子身形有五死相一华冠自萎二衣裳垢坌三腋下流汗四不乐本位五玉女违伴时彼天子愁忧苦恼捶胸叹息时释提桓因闻此天子愁忧声便敕一天子此何等声乃彻此间彼天子具报所由尔时释提桓因自往其所语彼天子言汝今何故愁忧苦恼乃至于斯天子报言尊者那得不愁命将欲终有五怪衰今此七宝宫殿悉当忘失及五百玉女亦当星散所食甘露今无气味是时释提桓因语彼天子言汝岂不闻如来说偈曰
　　一切行无常生者必有死不生则不死此灭最为乐汝今何故愁忧乃至于斯一切诸行无常之物虽使有常者此事不然天子报言云何天帝那得不愁我今天身清净无染光逾日月靡所不照舍此身已当生罗阅城中猪腹中生恒食屎尿死时为刀所割是时帝释语言汝今可自归佛法众便不堕三恶𧼈故如来亦说此偈言
　　诸有自归佛不堕三恶趣尽漏处天人便当至涅盘尔时彼天问帝释言今如来竟何所在帝释报曰今如来在摩竭提国罗阅城中迦兰陁竹园所天子报言我今无力至彼帝释报言汝当右膝著地长跪义手向下方界而作是言唯愿世尊善观察之今在垂穷之地愿矜愍之今自归三尊如来无所著时彼天子随帝𥼶即便长跪向下方界自称姓名自归佛法众尽其形寿为真佛子非用天子如是至三说此语已不复处猪胎乃生长者家是时天子随寿长短生罗阅城中大长者家是时长者妇自知有娠十月欲满生一男儿端正无双世之希有至十岁父母将至佛所时佛为说法即于座上诸尘垢尽得法眼净无复瑕秽后离俗出家得阿罗汉果又正法念经云尔时夜摩天王为诸天众以要言之于天人中有十六苦何等十六天人之中善通所摄一者中阴苦二者住胎苦三者出胎苦四者希食苦五者怨憎㑹苦六者爱别离苦七者寒热等苦八者病苦九者他给使苦十者追求营作苦十一者近恶知识苦十二者妻子亲里衰恼苦十三者饥渴苦十四者为他轻毁苦十五者老苦十六者死苦如是十六人中大苦于人世间乃至命终及馀众苦于生死中不可堪忍于有为中无有少乐一切无常一切败坏尔时夜摩天王以偈颂曰
　　于人世界中有阴皆是苦有生必归死有死必有生若住于中阴自业受苦恼长夜逺行苦此苦不可说设于屎尿中𤍠气之所焼如是住胎苦不可得具说常贪于食味其心常希望于味变大苦此苦不可说小心常希望于欲不知足所受诸苦恼此苦不可说怨憎不可㑹犹如大火毒所生诸苦恼此苦不可说于恩爱别离众生趣大苦大恶难堪忍此苦不可说寒𤍠大苦畏生无量种苦生无量苦已此苦不可说病苦害人命病为死王使众生受斯苦此苦不可说为他所策使常无有自在众生受斯苦此苦不可说爱毒烧众生追求大受苦次第乃至死此苦不可说若近恶知识众苦常不断当受恶道苦此苦不可说妻子得衰恼见则生大苦出过于地狱此苦不可说饥渴自烧身犹如猛焰火能坏于身心此苦不可说常为轻贱他亲里及知识生于忧悲苦此苦不可说人为老所压身羸心意劣伛偻凭杖行此苦不可说人为死所执从此至他世是死为大苦不可得宣说
　　又九横经云佛告比邱有九横九因缘命未尽时便横死一为不应饭为饭二为不量饭三为不习饭四不出生饭五为止熟六为不持戒七为近恶知识八为入里不时不知法行九为可避不避如是为九因缘人命为横所尽一不应饭者名不可意饭亦为饱腹不调二不量饭者名不知节度多饭过足三不习饭者名为不知时冬夏为至他国不知俗宜饭食未习四不出生饭者为饭物未消复上饭不服药吐下由未时消五为止熟者大小便来时不即时行噫吐嚏下风来时制六不持戒者名为犯五戒杀盗淫两舌饮酒使入县官捶杖斫刺或从怨手死或惊怖念罪忧死七为近恶知识者坐不离恶知识故不觉善恶八为入里不时者名为冥行亦里有诤县官长吏追捕不避不如法行妄入他家舎九为可避不避者为弊恶象马牛车蛇蚖并水火刀杖醉恶人等干扰是为九横人命未尽当坐是尽又五阴譬喻经佛说偈云
　　沫聚喻于色受如水中泡想譬𤍠时焰行为若芭蕉器幻喻如识诸佛说如此当为观是要熟省而思惟空虚之为审不睹其有常欲见阴可尔真智说皆然三事断绝时知身无所直命气温暖气舍身而转逝当其死卧地犹草无所知观其状如是但幻而愚贪止止为无安亦无有牢强知五阴如此比邱宜精进是以当昼夜自觉念正智受行寂灭道行除最安乐
　　五阴部
　　如𣵀盘经云复次善男子凡夫若遇身心苦恼起种种恶若得身病若得心病令身口意作种种恶以作恶故轮回三趣具受诸苦何以故凡夫之人无念慧故是故生于种种诸漏是名念漏菩萨摩诃萨常自思惟我从往昔无数劫来为是身心造种种恶以是因缘流转生死在三恶道具受众苦遂令我逺三乘正路菩萨以是恶因缘故于己身心生大怖畏舍离众恶趣向善道善男子譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人养食瞻视卧起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我当准法戮之都市尔时其人闻王切令心生惶怖舍箧逃走王时复遣五旃陁罗拔刀随后其人回顾见后五人遂自舍去是时五人以恶方便藏所持刀密遣一人诈为亲善而语之言汝可还来其人不信投一聚落欲自𨼆匿既入聚中窥看诸舎都不见人执持缸器悉空无物既不见人求物不得即便坐地闻空中声咄哉男子此聚空旷无有居民今夜当有六大贼来汝设遇者命将不全汝当云何而得免之尔时其人恐怖遂增复舍而去路值一河其水漂急无有船筏以恐畏故即取种种草木为筏复更思惟我设住此当为毒蛇五旃陁罗一诈亲者及六大贼之所危害若度此河筏不可依当没水死宁没水死终不为彼蛇贼所害即推草筏置之水中身倚其上手把脚踏截流而去即达彼岸安隐无患心意泰然怖惧消除四毒蛇者即是四大五旃陁罗者即是五阴一诈亲者即是贪爱投一聚落者即是内六入六大贼来者即是外尘是六大贼虽有诸王不能遮止者唯佛菩萨乃能遮止是六大贼虽有诸王截其手足犹故不能令其心息六尘恶贼亦复如是虽得四沙门果截其手足亦不能尽令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大贼诸佛菩萨亦复如是乃能摧灭六尘恶贼
　　八苦部
　　如五王经云佛为五王说法人生在世常有无量众苦切身今粗为汝等略说八苦何谓八苦一生苦二老苦三病苦四死苦五恩爱别离苦六所求不得苦七怨憎㑹苦八忧悲苦是为八苦也○何谓生苦人死之时不知精神趣向何道未得生处普受中阴之形至其三七日中父母和合便来受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝酥四七日如肉团五七日五疱成就巧风入腹吹其身体六情𨳩张在母腹中生藏之下熟藏之上母啖一杯热食其身体如入镬汤母饮一杯冷水亦如寒冷切身母饱之时迫迮身体痛不可言母饥之时腹中了□亦如倒悬受苦无量至其满月欲生之时头向产门剧如两石峡山欲生之时母危父怖生堕草上身体细软草触其身如履刀剑忽然失声大叫此是苦不诸人咸言此是大苦○何谓老苦谓父母养育至年长大自用强健担轻负重不自裁量寒𤍠失度年老头白齿落目视𥉂𥉂耳听不聪盛去衰至皮缓面皱百节疼痛行步苦极坐起吟呻忧悲心恼神识转减便旋即忘命日促尽言之流涕坐起须人此是苦不答曰大苦○何谓病苦人有四大和合而成一大不调百一病生四大不调四百四病同时俱作地大不调举身沉重水大不调举身胮肿火大不调举身蒸𤍠风大不调举身掘强百节苦痛犹被杖楚四大进退手足不任气力虚竭坐起须人口燥唇燋筋断鼻拆目不见色耳不闻音不净流出身卧其上心怀苦恼言趣悲哀六亲在侧昼夜看视初不休息肴膳食美入口皆苦此是苦不答言实是大苦○何谓死苦人死之时四百四病同时俱作四大欲散魂神不安欲死之时刀风解形无处不痛白汗流出两手摸空家室内外在其左右忧悲涕泣痛彻骨髓不能自胜死者去之风游气绝火灭身冷风先火次魂灵去矣身体挺直无所复知旬日之间肉坏血流胮胀烂臭甚不可近弃之旷野众鸟啖食肉尽骨干髑髅异处此是苦不答言实是大苦○何谓恩爱别离苦谓室家内外兄弟妻子共相恋慕一朝破忘为人抄劫各自分张父东子西母南女北非唯一处为人奴婢各自悲呼心肉断绝窈窈冥冥无有相见之期此是苦不答曰实是大苦○何谓所求不得苦家内钱财散用追求大官吏民望得富贵勤苦求之不止㑹遇得之而作边境令长未经㡬时贪取民物为人告言一朝有事槛车载去欲杀之时忧苦无量不知死活何日此是苦不答言实是大苦○何谓怨憎㑹苦世人薄俗共居爱欲之中争不急之事更相杀害遂成大怨各互相避𨼆藏无地各磨刀错箭挟弓持杖恐畏相见㑹遇狭道相逢张弓竖箭两刃相向不知胜负是谁当尔之时怖畏无量此是苦不答言实是大苦○何谓忧悲苦恼苦人生在世长命者乃至百岁短命者胞胎伤堕长命之者与其百岁夜消其半馀年五十在其酒醉疾病不知作人减少五岁小时愚痴至年十五未知礼义年过八十老钝无知耳聋目冥无有法则复减二十年已九十年过馀有十岁之中多诸忧愁天下欲乱时亦愁天下旱时亦愁天下大水亦愁天下霜亦愁天下不熟亦愁室家内外多诸病痛亦愁持家财物治生恐失亦愁官家百调未输亦愁家人遭官𨳲系牢狱未知出期亦愁兄弟逺行未归亦愁居家穷寒无有衣食亦愁比舎村落有事亦愁社稷不办亦愁室家死亡无有财物殡葬亦愁至春种作无有牛犁亦愁如是种种忧悲无有乐时至其节日共相集聚应当欢乐方共悲啼相向此是苦不答言实是大苦又金色王经云有一天女向金色王而说偈言
　　何法名为苦所为贫穷是何苦最为重所谓贫穷苦死苦与贫苦二苦等无异宁当受死苦不用贫穷生又佛地论云五怖畏者一不活畏二恶名畏三死畏四趣畏五怯畏如是五畏证得清净乐意地时皆已逺离又波斯匿王太后崩经世尊为王说偈云
　　一切人归死无有不死者随行种殃福自获善恶果地狱为恶行善者必生天明慧能分别唯福能遏恶如是大王有四恐畏无能避者老为大恐畏肌肉消尽病为大恐畏无强健志死为大恐畏尽无有寿恩爱别离为大恐畏无得求住此之四大恐畏一切刀杖咒术药草象马人民珍宝城郭无所救赎者譬如大云起雷霹𩆝斯须还散人命极短寿极百岁其中出者少唯修无常想除去恩爱可得度苦
　　杂难部
　　如妇人遇辜经云佛在世时有一人无妇往诣舎卫国娶妇本国自有两子大子七岁次子孩抱母复怀躯欲向家产天竺俗礼妇人产日归父母国时夫妇乘车载二子当诣舎卫中路食息并牧牛时有毒蛇纒绕牛脚牛遂离絭其夫取牛欲得严发见牛为毒蛇所杀蛇复舍牛复缠夫杀妇遥见之怖惧战栗啼哭呼天无救䕶者日遂欲暝去道不逺有流河水水对有家居妇怕日暝惧为贼劫弃车将二子到水畔留大子著水边抱小子度水适到水半狼食其子子叫呼母时还頋见子为狼所啖惊惶怖惧失抱中子堕水随流母益懊恼迷惑失志顿踬水中堕所怀子遂便度水问道行人我家父母为安𨼆不行人答曰昨家失火皆焼父母悉尽无馀又问行人我夫家姑妐为安𨼆不行人答曰昨有剧贼伤害其家姑妐皆死无完在者其妇闻之愁忧怖惧心迷意惑不识东西脱衣裸形迷惑狂走道中行人见大怪之谓邪病鬼神所娆佛在舎卫孤独精舎时妇驰走而往趣之尔时世尊为大㑹说法诸佛之法盲者见佛皆眼明聋者得听痖者得言疾病除愈尪劣强健被毒不行心乱得定时妇见佛意即得定不复愁忧自视裸形惭愧伏地佛呼阿难取衣与着竟稽首佛足却坐一面佛即为说经为现罪福人命无常合㑹有别种种法要心开意解即发无上正真道意得不退转也又对法论云正生何因苦众苦所逼故馀苦所依故出胎时复受肢体逼切大苦馀苦所依者谓有生老病死等众苦随逐老何因苦时分变坏苦故病何因苦大种变异苦故死何因苦寿命变坏苦故怨憎㑹何因苦合㑹生苦故爱别离何因苦别杂生苦故求不得何因苦所求不果生苦故略摄一切五取蕴何因苦粗重苦故又杂譬喻经云昔有世人入海采宝逢有七难一者四面大风同时起吹船令颠倒二者船中欲坏而漏三者人欲堕水死乃得上岸四者二龙上岸欲啖之五者得平地三毒蛇逐欲啖之六者地有𤍠沙走行其上烧烂人脚七者仰视不见日月常冥不知东西甚难也佛告诸弟子若遭苦难亦有七事一者四面大风起者谓生老病死二者六情所爱无限譬船满溢三者堕水欲死谓为魔所得四者二龙上岸啖者谓日月食命五者平地三毒蛇者为人身中三毒六者热沙剥烂其脚者谓地狱中火七者仰视不见日月者谓受罪之处窈窈冥冥无有出期佛语诸弟子当识是言莫与此㑹勤行六事可得解脱又𣵀盘经云若外道自饿苦行道者一切畜生长应得道是故外道受自饿法投渊赴火自坠髙岩常翘一脚五𤍠炙身常卧灰土棘刺编㭬树叶恶草牛粪之上粗服麻衣粪扫氀褐钦婆罗衣茹菜啖果藕根油滓牛粪根茎若行乞食限至一家主若言无即便舍去设复还唤终不回顾不食盐肉五种牛味常饮啖洮糠沸汁乃云是等能为无上解脱因者无有是处不见菩萨摩诃萨人行如是法得解脱者是故先须调心不偏苦身即即得道果又修行道地经云譬如小儿捕得一雀执持令恼以长缕系放之飞去自以为脱不复遭厄诣树池饮自恣安𨼆缕尽牵还投弄恼苦如本无异修行如是自惟念言虽至梵天当还欲界苦恼如是故颂曰譬如有雀绳系足适飞缕尽牵复还修行如是止梵天续行欲界不离苦
　　虫寓部
　　如禅秘要云复次舎利弗若行者入禅定时欲觉起贪淫风动四百四脉从眼至身根一时动摇诸情闭塞动于心风使心颠狂因是发狂鬼魅所著昼夜思欲如救头然当疾治之治之法者教此行者观子藏子藏者在生藏之下熟藏之上九十九重膜如死猪胞四百四脉从于子藏犹如树脂布散诸根如盛屎囊一千九百节似芭蕉叶八万户虫围绕周匝四百四脉及以子藏犹如马肠直至产门如臂钏形团圆大小上圆下尖状如贝齿九十九重一一重间有四百四虫一一虫有十二头十二口人饮水时水精入脉布散诸虫入毗罗虫顶直至产门半月半月出不净水诸虫各吐犹如败脓入九十虫口中从十二虫六窍中出如败绛汁复有诸虫细于秋毫游戏其中诸男子等宿恶罪故四百四脉从眼根布散四支流注诸肠至生藏下熟藏之上脾肺肾脉于其两边各有六十四虫各十二头亦十二口婉绻相著状如指环盛青色脓如野猪精臭恶颇甚至藏阴处分为三支二九在上如芭蕉叶有一千二百脉一一脉中生于风虫细若秋毫似毗兰多鸟𭉨诸虫中生筋色虫〈此虫形体似筋连持子藏能动诸脉吸精出入男虫青白女虫红赤也〉七万八千共相缠裹状如累环似瞿师罗鸟眼九十八脉上冲于心乃至顶髻诸男子等眼触于色风动心根四百四脉为风所使动转不停八万户虫一时张口眼出诸脓流注诸脉乃至虫顶诸虫崩动狂无所知触前女根男精青白是诸虫泪女精黄赤是诸虫脓九十八使所熏修法八万户虫地水火风动作作此佛告舎利弗若有四众著惭愧衣服惭愧药欲求解脱度世苦者当学此法如饮甘露学此法者想前子藏乃至女根男子身分大小诸虫张口竖耳瞋目吐脓以手反之置左膝端数息令定一千九百九十九过观此想成已置右膝端如前观之复以手反之用覆头上令此诸虫众不净物先适两眼耳鼻及口无处不至见此事已于好女色及好男色乃至天子天女若眼视之如见癞人那利疮虫如地狱箭半多罗鬼神状如阿鼻地狱猛火𤍠焰应当谛观自身他身是欲界一切众生身分不净皆悉如是舎利弗汝今知不众生身根根本种子悉不清净不可具说但当数息一心观之若服此药是大丈夫天人之师调御人主免欲淤泥不为使水恩爱大河之所漂没淫佚不祥幻色妖鬼之所娆害当知是人未出生死其身香洁如优波罗人中香象龙王力士摩酰首罗所不能及大力丈夫天人所敬佛告舎利弗汝好受持为四众说慎勿忘失时舎利弗及阿难等闻佛所说欢喜奉行又正法念经云比邱修行者如实见身从头至足循身观察彼以闻慧或以天眼观髑髅内自有虫行名曰脑行游行骨内生于脑中或行或住当食此脑复有诸虫住髑髅中若行若食还食髑髅复有𩬊虫住于骨外食于𩬊根以虫瞋故令𩬊堕落复有耳虫住在耳中食耳中肉以虫瞋故令人耳痛或令耳聋复有鼻虫住在鼻中食鼻中肉以虫瞋故能令其人饮食不美脑涎流下以虫食脑涎是故令人饮食不美复有脂虫生在脂中住于脂中常食人脂以虫瞋故令人头痛复有续虫生于节间有名身虫住在人脉以虫瞋故令人脉痛犹如针刺复有诸虫名曰食涎住舌根中以虫瞋故令人口燥复有诸虫名牙根虫住于牙根以虫瞋故令人牙疼复有诸虫名呕吐虫以食违多生呕吐是名内修行者循身观是十种虫住于头中或以闻慧或以天眼初观咽喉有虫名曰食涎龃嚼食时犹如呕吐涎唾和杂欲咽之时与脑涎合喉中涎虫共食此食以自活命若虫增长令人嗽病若多食腻或多食甜或食熏食或食酢食或食冷食虫则增长令人咽喉生于疾病复以闻慧或以天眼见消唾虫住咽喉中若人不食如上腻等虫则安𨼆能消于唾于十脉中流出美味安𨼆受乐若人多唾虫则得病以虫病故则吐冷沫吐冷沫故胸中或病复以闻慧或以天眼观于吐虫住人身中住于十脉流注之处若人食时如是之虫从十脉中踊身上行至咽喉中即令人吐生于五种呕吐一风吐二癊吐三唾吐四杂吐五蝇吐若虫安𨼆则于胃口顺入腹中复以闻慧或以天眼见蝇食不净故蝇入咽喉令吐虫动则便大吐复以闻慧或以天眼见醉味虫行舌端乃至命脉于其中间或行或住微细无足若食美食虫则昏醉增长若食不美虫则萎弱若我不食醉虫则病不得安𨼆复以闻慧或以天眼见放逸虫住于顶上若至脑门令人疾病若至顶上令人生疮若至咽喉犹如蚁子满咽喉中若住本处病则不生复以闻慧或以天眼见六味虫所食嗜味者我亦贪嗜随此味虫所不嗜者我亦不便若得𤍠病虫亦先得如是𤍠病以是过故令于病人所食不美无有食味复以闻慧或以天眼见抒气虫以瞋恚故食脑作孔或咽喉痛或咽喉塞生于死苦此抒气虫共咽喉中一切诸虫皆悉撩乱生诸痛恼此抒气虫常为唾覆其虫短小有面有足复以闻慧或以天眼见增味虫住于头下咽喉根中云何此虫为我病恼或作安𨼆彼见此虫增疾诸味唯嗜一味或嗜甜味憎于馀味或嗜酢味增于馀味随所憎味我亦憎之随虫所嗜我亦嗜之舌端有脉随顺于味令舌干燥以虫瞋故令舌㿇㿇而重或令咽喉即得嗽病若不瞋恚咽喉则无如上诸病复以闻慧或以天眼见嗜睡虫其形微细状如牖尘住一切脉流行趣味住骨髓内或住肉内或髑髅内或在頬内或齿骨内或咽骨中或在耳中或在眼中或在鼻中或在须𩬊此嗜睡虫风吹流转若此虫病若虫疲极住于心中心如莲华昼则开张无日光故夜则还合心亦如是虫住其中多取境界诸根疲极虫则睡眠人亦睡眠一人众生悉有睡眠若此睡虫昼日疲极人亦睡眠复以闻慧或以天眼见有肿虫行于身中其身微细随虫饮血处则有肿起㿇㿇而疼或在面上或在顶上或在咽喉或在脑门或在馀处所在之处能令生肿若住筋中则无病苦复以闻慧或以天眼见十种虫至于肝肺人则得病何等为十一名食毛虫二名孔穴行虫三名禅都摩罗虫四名赤虫五名食汁虫六名毛灯虫七名瞋血虫八名食肉虫九名㿇㿇虫十名酢虫此诸虫等其形微细无足无目行于血中痛痒为相复以闻慧或以天眼见食毛虫若起瞋恚能啖须睂皆令堕落令人癞病若孔行虫而起瞋恚行于血中令身粗涩顽痹无知若禅都摩罗虫流行血中或在鼻中或在口中令人口鼻皆悉臭恶若其赤虫而起瞋恚行于血中能令其人咽喉生疮若食汁虫而起瞋恚行于血中令人身体作青痶瘦或黑或黄痶瘦之病若毛灯虫起于瞋恚血中流行则生病苦疮癣𤍠黄疥癞破裂若瞋血虫以瞋恚故血中流行或作赤病女人赤下身体搔痒疥疮脓烂若食肉虫瞋而生病恼头旋回转于咽喉中口中生疮下门生疮若㿇㿇虫血中流行则生病疾疲顿困极不欲饮食若酢虫瞋恚亦令其人得如是病复观十种虫行于阴中何等为十一名生疮虫二名刺虫三名闭筋虫四名动脉虫五名食皮虫六名动脂虫七名和集虫八名臭虫九名湿行虫十名热虫彼以闻慧或以天眼见于疮虫随有疮处诸虫绕啖食此疮或于咽喉而生疮病或见刺虫若生瞋恚令人下痢犹如火烧口中干燥饮食不消若人愁恼虫则欢喜啮人血脉以为衰恼或下赤血或不消下痢或见闭筋虫行于粗筋或行细筋若觉虫行筋则疼痛若不觉行筋则不疼一切骨肉皆亦消痩筋中疼痛若虫瞋恚人不能食若住筋中而饮人血令人无力若食人肉令人羸痩或见动脉虫是虫遍行一切脉中其身微细行无障碍若虫住人食脉之中则有病过令身干燥不喜饮食若虫住水脉之中则有病生令口干燥若在汗脉令人一切孔无汗若在尿脉令人淋病或令精坏或令痛苦若虫瞋恚行下门中令人大便闭塞不通苦恼垂死或见食皮虫以食过故虫则瞋恚令人面色丑恶或生恶疱或痒或赤或黄或破或复令其𩬊爪堕落令人恶病或皮断坏或肉烂坏或见动脂虫住在身中脂脉之内若食有过若多睡眠此虫则瞋不消饮食或生疥瘙或生恶肿毛根螵病或得瘿病或脉胀或干消病或身臭病或食时流汗或见和集虫集二种身一者觉身二者不觉身皮肉血等是名觉身𩬊爪齿等是名不觉身以食过故虫则无力人亦无力不能𨒪疾行来往返睡眠□瞢或多燋渴皮肉骨血髓精损减或见臭虫住在肉中屎尿之中以食过故虫则瞋恚身肉屎尿唾沸皆臭鼻中烂脓或眼泪烂臭随虫行处皆悉臭秽若衣若敷若食住在齿中以虫臭故食亦随臭衣敷尽臭舌上多有白垢臭秽身垢亦臭或见湿行虫行背肉中知食消已入腰三孔取人粪秽汁则成尿滓则为粪令入下门复次修行观者内身循身观观十种虫行于根中一切人身皆从中出何等为十一名㿇㿇虫二名惙惙虫三名苖华虫四名大谄虫五名黑虫六名大食虫七名暖行虫八名作𤍠虫九名火虫十名大火虫此诸虫等住阴黄中彼以闻慧或以天眼见㿇㿇虫以食过故虫则瞋恚食人眼⿰令人眼痒多出眼泪此微细虫若行眼中眼则多病或令目坏若入睛中眼生白曀其虫赤色若虫不瞋则无此病或见惙惙虫住在人身行于阴中阴黄覆身若入骨中令人蒸𤍠若行皮中昼夜常𤍠手足皆𤍠若入皮里身则汗出或见苖华虫行住阴中利𭉨短足身如火藏不欲食饮随所行处则大𤍠烂身血增长其身蒸𤍠若虫顺行则无此病或见大谄虫住在身中行黄阴中或安不安以食过故虫则瞋恚从顶至足行无障碍能令身中一切𤍠血生于𤍠疮若血若阴从于口中耳中流出若虫不瞋则无此病或见黑虫住在身内行于藏中或安不安以食过故虫则瞋恚令人面皱或生多黡或黑或黄或赤或令身臭或令雀目或口中生疮或大小便处生疮若虫不瞋则无此病或见大食虫以食过故则生瞋恚住阴黄中随食随消若虫不瞋则无此病或见暖行虫常爱暖食憎于冷食若我食冷虫则瞋恚口多生水或窳或睡或心阴□瞢或身疼强或复多唾或咽喉病若虫不瞋则无此病或见𤍠虫住人身中以食过故病垢增长妨出入息令身粗大或咽喉塞令大小便悉皆白色不爱寒冷不爱淡食或见食火虫住在身内行住阴中此虫寒时则便欢喜𤍠时萎弱寒欢喜故人则忆食𤍠时火增不欲饮食于冬寒时阴则清凉𤍠则阴发或见大火虫若人性不便而强食之以食过故虫则瞋恚啖身内虫令人肠痛或脚手疼随食虫处则皆疼痛若虫不瞋则无如上复次修行者内身循身观彼以闻慧或以天眼观于骨中有十种虫何等为十一名䑛骨虫二名啮骨虫三名割节虫四名赤口臭虫五名烂虫六名赤口虫七名头头摩虫八名食皮虫九名风刀虫十名刀口虫知此十虫行于骨中违情损身不可具述复次修行者内身循身观彼以闻慧或以天眼见十种虫行于尿中何等为十一名生虫二名针口虫三名节虫四名无足虫五名散汁虫六名三膲虫七名破肠虫八名闭塞虫九名善色虫十名秽门疮虫出其色可恶住粪秽中此十种虫若违性瞋故亦损人身备在经文不可具述复次修行者内身循身观彼以闻慧或以天眼见十种虫行于髓中有行精中何等为十一名毛虫二名黑口虫三名无力虫四名大痛虫五名烦闷虫六名火虫七名滑虫八名下流虫九名起身根虫十名忆念欢喜虫此之十虫若违性瞋故亦损人身具如经说不可具述











　　法苑珠林卷八十三
　　校讹
　　第七纸〈十二行并北藏作井〉第十四𥿄〈二行对宋南藏作碓〉第二十𥿄〈十四行増疑当作憎十六行増疑当作憎〉第二十二𥿄〈四行内宋南藏作血〉
　　音释
　　髓〈息委切骨中脂也〉坌〈蒲闷切尘塕也〉捶〈直追切击也〉娠〈失人切妊也〉伛偻〈伛于武切偻力主切伛偻曲脊也〉凭〈皮冰切倚也〉嚏〈都计切气喷鼻也〉窥〈去规切小视也〉窈〈乌皎切深逺也〉姑妐〈姑古胡切妇称夫之母曰姑妐职容切夫之兄也〉尪〈乌光切弱也〉㭬〈竹角切〉氀褐〈氀力于切褐胡葛切氀褐毛布也〉窍〈苦吊切穴也〉脾肾〈脾房脂切土藏也肾时忍切水藏也〉绻〈口阮切缱绻不相离散也〉𭉨〈即委切与觜同〉呕〈乌后切吐也〉龃〈才与切正作咀在吕切含味也〉酢〈仓故切酸也〉抒〈丈吕切引而泄之也〉㿇〈先立似入二切痛㿇㿇也〉痹〈必至切湿冷病也〉痶〈他典切痶痪也〉搔痒〈搔苏遭切爬也痒余两切与痒同〉螵〈符消疋消二切〉胀〈知亮切〉□瞢〈□徒亘切瞢武亘切□瞢不明也〉惙〈陟劣切〉⿰〈即叶切目旁毛也〉曀〈于计切〉黡〈于琰切黑子也〉膲〈即消切〉□〈丁了切悬貌〉絭〈去媛切〉




　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十四
　　唐　释道世　撰
　　怨苦篇第七十七之馀
　　地狱部
　　如罪业报应教化地狱经云尔时信相菩萨为诸众生而作发起白佛言世尊今有受罪众生为诸狱卒锉碓斩身从头至足乃至其顶斩之已讫巧风吹活而复斩之何罪所致佛言以前世时坐不信三尊不孝父母屠儿魁脍斩截众生故获斯罪第二复有众生身体顽痹睂须堕落举身洪烂鸟栖鹿宿人迹永绝玷污亲族人不喜见名之癞病何罪所致佛言以前世时坐不信三尊不孝父母破坏塔寺剥脱道人斫射贤圣伤害师长常无返复背恩忘义常行苟且淫匿尊卑无所忌讳故获斯罪第三复有众生身体长大聋𫘤无足宛转复行唯食泥土以自活命为诸小虫之所唼食常受此苦不可堪处何罪所致佛言以前世时坐为人自用不信好言善语不孝父母反戾时君若为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督䕶恃其威势侵夺民物无有道理使民苦悴呼嗟而行故获斯罪第四复有众生两目盲瞎都无所见或抵树木或堕沟坑于时死已更复受身亦复如是何罪所致佛言以前世时坐不信罪福障佛光明缝鹰眼合笼系众生皮囊盛头不得所见故获斯罪第五复有众生蹇吃喑痖口不能言若有所说闭目举手乃不言了何罪所致佛言以前世时坐诽谤三尊轻毁圣道论他好丑求人长短强诬良善憎嫉贤人故获斯罪第六复有众生腹大项细不能下食若有所食变为脓血何罪所致佛言以前世时偷盗僧食或为大㑹福食屏处偷啖吝惜已物但贪他财常行恶心与人毒药气息不通故获斯罪第七复有众生常为狱卒热烧铁钉钉人百节骨头钉之已讫自然火生焚焼身体悉皆焦烂何罪所致佛言以前世时坐为针灸医师针人身体不能差病诳他取财徒受苦痛令他苦恼故获斯罪第八复有众生常在镬汤中为牛头阿傍以三股铁叉叉人内著镬汤中煮之令烂还复吹活而复煮之何罪所致佛言以前世时信邪倒见祠祀鬼神屠杀众生汤灌搣毛镬汤𤋎煮不可限量故获斯罪第九复有众生常在火城中煻煨齐心四门俱𨳩若欲𧼈门门即闭之东西驰走不能自免为火烧尽何罪所致佛言以前世时坐焚焼山泽火煨鸡子焼煮众生身烂皮剥故获斯罪第十复有众生常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂求死不得何罪所致佛言以前世时坐横道作贼剥脱人衣使冬月之日令他冻死生㓟牛羊痛不可堪故获斯罪第十一复有众生常在刀山剑树之上若有所捉即便割伤支节断坏何罪所致佛言以前世时坐屠杀为业烹害众生屠割剥裂骨肉分离头脚星散悬于髙格称量而卖或复生悬众生苦痛难处故获斯罪第十二复有众生五根不具何罪所致佛言以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽或断其头或断其足生搣鸟翼故获斯罪第十三复有众生挛躄背偻腰𣎑不随脚跛手拘不能操涉何罪所致佛言以前世时坐为人野田行道安枪或安射窠施张弶阱陷坠众生头破脚折伤损非一故获斯罪第十四复有众生常为狱卒桎梏其身不得免脱何罪所致佛言以前世时坐䋄捕众生笼系人畜饥穷困苦或为宰主令长贪取钱财枉系良善怨酷昊天不得纵意故获斯罪第十五复有众生或颠或狂或痴或𫘤不别好丑何罪所致佛言以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失复得痴身如似醉人不识尊卑不别好丑故获斯罪第十六复有众生其形甚小阴藏甚大挽之身疲背伏进引行立坐卧以之为妨何罪所致佛言以前世时坐持生贩卖自誉已物毁呰他财嚻升弄㪷捻秤前后欺诳于人故获斯罪第十七复有众生男根不具而为黄门身不妻娶何罪所致佛言以前世时坐犍象马牛羊猪狗死而复稣故获斯罪第十八复有众生从生至老无有儿子孤立独存何罪所致佛言以前世时坐为人暴恶不信罪福百鸟产乳之时赍持瓶器循大水渚求拾鸿鹤鹦鹉鹅雁诸鸟卵㲉担归煮啖诸鸟失子悲鸣叫裂眼中血出故获斯罪第十九复有众生少小孤寒无有父母兄弟为他作使辛苦活命长大成人横罹殃祸县官所缚系闭牢狱无人追饷饥穷困苦无所告及何罪所致佛言以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生父母兄弟常恒忧悲悲鸣叫裂哀感人心不能供养常苦饥饿骨立皮连求死不得故获斯罪第二十复有众生其形甚丑身黑如漆两目复青鞠頬俱埠疱面平鼻两眼黄赤牙齿疏缺口气腥臭矬短拥肿大腹凸髋脚复缭戾偻脊尪肋费衣健食恶疮脓血水肿干痟疥癞痈疽种种诸恶集在其身虽亲附人人不在意若他作罪横罹其殃永不见佛永不闻法永不识僧何罪所致佛言以前世时坐为人子不孝父母为臣不忠其君为君不敬其下朋友不赏其信乡党不以其齿朝廷不以其爵妄为𧼈诈心意颠倒无有其度不信三尊弑君害师伐国掠民攻城破坞偷寨过盗恶业非一美已恶人侵凌孤老诬谤贤圣轻慢尊长欺诳下贱一切罪业悉具犯之众恶集报故获斯罪尔时一切诸受罪众生闻佛作如是说悲号动地泪下如雨而白佛言唯愿世尊久住说法令我等辈而得解脱佛言若我久住薄德之人不种善根谓我常在不念无常善男子譬如孩儿母常在侧不生难遭之想若母去时便生渴仰思恋之心母方还来乃生欢喜善男子我今亦复如是知诸众生善恶业缘受报好丑故般涅盘尔时世尊即为此诸受罪众生而说偈言水流不常满火盛不久然日出须㬰没月满已复缺尊荣豪贵者无常复过是念当勤精进顶礼无上尊又旧杂譬喻经云昔有六人为伴造罪俱堕地狱同在一釡中皆欲说本罪一人言沙二人言那三人言特四人言渉五人言姑六人言陁罗佛见之𥬇目连问佛何以故笑佛言有六人为伴俱堕地狱共在一釡中各欲说本罪𤍠汤沸涌不能再语各一语便回下一人言沙者世间六十亿万岁在泥犁中始为一日何时当竟第二人言那者无有出期亦不知何时当得脱第三人言特者咄咄我当用治生不能自制意夺五家分供飬三尊愚贪无足今悔何益第四人言渉者言我治生亦不至诚财产属他为得苦痛第五人言姑者谁当保我从地狱出便不犯道禁得生天乐者第六人言陁罗者是事上头本不为心计譬如御车失道入邪折轴车坏悔无所及颂曰
　　盛年好放𨓜凶猛劝不移天长晓露促生老病来资百节俱酸痛千痾并著时华堂相一舍幽涂万苦批感应缘〈略引一十三验〉
　　周宣王杀杜伯亡后现报
　　秦始皇伐终南山树怪
　　秦髙平李羡奴助鬼报
　　晋吴郡张缝家杀鬼报
　　魏刘赤斧梦蒋侯召为主簿验
　　吴王夫差枉杀臣公孙圣现验
　　晋安定张祚为张璀枉杀现验
　　晋张颀枉杀麹俭颀被现验
　　宋秣陵县令陶继之枉杀太乐妓现验
　　宋将军张悦枉杀江州长史邓琬现验
　　宋文惠太子枉杀豫章王萧嶷现验
　　魏洛阳令冦祖仁枉杀成阳王元徽现验
　　唐国初相州大慈寺群贼共停相杀污寺现验
　　周宣王杀杜伯不辜杜伯曰死若有知三年必使君知之三年周宣王田于甫田从人满野日中杜伯乘白马素车朱衣朱冠执朱弓挟朱矢射王中心折脊伏尸而死〈石一验出墨子传〉
　　秦始皇时终南山有梓树大数百围䕃宫中始皇恶之兴兵伐之天辄大风雨飞沙石人皆疾走至夜疮皆合有一人中风雨伤寒不能去留宿夜闻有鬼来问树言秦王凶暴相伐得不困耶树曰来即作风雨击之其奈吾何又曰秦王使三百人被头以赤丝绕树伐汝得无败乎树寞然无声病人报秦王案言伐之树断中有一青牛出逐之走入河于是秦王立旄头𮪍〈右一验出元中记〉秦髙平李羡家奴健至石头堈忽见一人云妇与人通情遂为所杀欲报仇岂能见助奴用其言果见人来鬼便捉头奴唤与手即使到地还半路便死鬼以千钱一疋青绞𦆛袍与奴嘱云此袍是市西门丁与许君可自著勿卖也
　　晋永初二年吴郡张缝家忽有一鬼云汝分我食当相祐助便与鬼食舒席著地以饭布席上肉酒五肴如是鬼得便不复犯暴人后为作食因以刀斫其所食处便闻数十人哭哭亦甚悲云死何由得棺材又闻主人家有梓船奴甚爱惜当取以为棺见檐船至有斧锯声治船既竟闻呼唤举尸著船中缝眼不见唯闻处分不闻下钉声便见船渐渐升空入云霄中久久灭从空中落船破成百片便闻如有数百人大笑云汝那能杀我我当为汝所困者但知恶心我憎汝状故扑船坏耳〈右二验出幽冥录〉
　　魏刘赤斧者梦蒋侯召为主簿日促乃往庙陈请母老子弱情事果切乞𫎇放恕㑹稽魏边多才艺善事神请与边自代因叩头流血庙祝曰特愿相屈魏边何人而拟斯举赤斧固请终不许寻而赤斧死〈右此一验出志怪传〉吴王夫差杀其臣公孙圣而不以罪后越伐吴吴败走谓太宰嚭曰吾前杀臣公孙圣投于胥山之下今道当由之吾上畏苍天下惭于地吾举足而不进心不忍往子试唱于前若圣犹在当有应嚭乃向馀杭之山呼曰公孙圣圣即从上应曰在三呼而三应吴主大惧仰天叹曰苍天苍天寡人岂可复归乎吴主遂死不反晋安定张祚以永和中作凉州刺史因自立为凉王河州刺史张璀士众强盛祚猜忌之宻遣兵进图璀璀率众拒祚祚遂为璀所杀璀后数见祚来部从铠甲举手指璀云底奴要当截汝头璀入姑臧立张元静为凉王自为凉州牧又谋废元静而自王事未遂间与元静同车出城西门桥梁牢壮而忽摧折刺史旧事正旦放鸟璀所放出手辄死有鹳来巢广夏门弹逐不去自往看之宋炖煌宋混遣弟澄即于巢所害璀璀临命语澄曰汝荷婚姻而为反逆皇天后土必当照之我自可死当令汝剧我矣混自尚书令辅政有疾昼日见璀从屋而下奄入柱中其柱状若火烧掘土则无所见混因病死澄又然灯油变为血廏中马一夕无尾二岁小儿作老公声呼曰宋混澄斫汝头又城东水中出火后三年澄为张邕所杀
　　晋张颀西域校尉张颀以怨杀麹俭临死有恨言后颀夜见白狗自拔剑斫之不中颀便倒地不起左右见俭在傍遂以暴卒
　　宋元嘉中李龙等夜行劫掠于时丹阳陶继之为秣陵县令微宻寻捕遂擒龙等所引一人是太乐妓忘其姓名劫发之夜此妓推同伴往就人宿共奏音声陶不详审为作款列随例车上及所宿主人士贵宾客并相明证陶知枉滥但以文书已行不欲自为通塞遂并诸劫十人于郡门斩之此妓声艺精能又殊辩慧将死之日亲邻知识看者甚众妓曰我虽贱隶少怀慕善未尝为非实不作劫陶令已当具知枉见杀害若死无鬼则已有鬼必自陈诉因弹琵琶歌曲而就死众知其枉莫不殒泣月馀日陶遂夜梦妓来至案前云昔枉见杀实所不分诉天得理今故取君便入陶口仍落腹中陶即惊寤俄而倒绝状若风颠良久方醒有时而发辄夭矫头反著背四日而亡亡后家便贫悴一儿早死馀有一孙穷寒路次
　　宋太始元年江州长史邓琬立刺史晋安王子勋为帝以作乱初南郡太守张悦得罪镇归扬都及湓口琬赦之以为冠军将军与共经纪军事琬前军𡊮𫖮既败张悦惧诛乃称暴疾伏甲而召邓琬既至谓之曰卿始此祸而欲卖罪少帝乎命斩于床前并杀其子以琬头至五年悦寝疾见琬为厉遂死
　　宋济豫章王萧嶷亡后忽见形于沈文季曰我病未应死皇太子加膏中十一种药使我不差汤中复加药一药一种使我痢不断吾已诉先许还东郕当判此事便懐出青纸文书示文季云与卿少旧为呈主上也俄而失所在文季惧不敢传少时文惠太子薨
　　魏城阳王元徽初为孝庄帝画计杀尔朱荣及尔朱兆入洛害孝庄而徽惧走洛阳令冦祖仁祖仁父叔兄弟三人为刺史皆徽之力也既而尔朱兆购徽万户侯祖仁遂斩徽送之并匿其金百斤马五十疋及兆得徽首亦不赏侯兆乃夣徽曰我金二百斤马百疋在祖仁家卿可取也兆觉曰城阳家本巨富昨令收捕全无金银此梦或实至晓即令收祖仁祖仁又见徽曰足得相报矣祖仁疑得金百斤马五十疋兆不信之祖仁私敛戚属得金三十斤马三十疋输兆犹不充数兆乃发怒悬头于树以石硾其足鞭捶杀之〈右此七验出冤魂志〉
　　唐初相州人大慈寺塔被焚以大业末年群贼互兴寺在三爵台室西葛蒌山上四乡来投筑城固守人物拥聚尺地不空塔之上下重复皆满于中秽污不可见闻贼平之后人散寺僧无力可除忽然火起焚荡内外一切都尽唯东南角太子思惟像殿得存可谓火净以除臭秽也此塔即隋髙祖手敕所置初以隋运创临天下未附吴国公蔚迥周之柱臣镇守河北作牧旧都闻杨氏御图心所未允即日聚结举兵抗诏官军一临大阵摧解牧拥俘虏将百万人总集寺北游豫园中明旦斩决园墙有孔出者纵之至晓使断犹有六十万人并于漳河岸斩之流尸水中水为不流血河一月夜夜鬼哭哀怨切人以事闻帝曰此段一诛深有枉滥贼止蔚迥馀并被驱当时恻隐咸知此事国初机𠉀不获纵之可于游豫园南葛蒌山上立大慈寺拆三爵台以营之六时礼佛加一拜为园中枉死者寺成僧住依敕礼唱怨哭之声一斯顿绝〈上来所引者由孙相系目睹亲知信承佛教善恶之报验知不虚我杀还我偿岂有斯谬矣〉
　　业因篇第七十八
　　述意部
　　夫涉其流者则澄爱河而清五浊失其宗者则震邪山而起三障静言兹理岂虚也哉是知善由信发恶由邪开所以一念之恶能开五不善门一念之善能除累劫之殃是故善须雕琢自勉可有心师之训恶须省退惩过可有情悔之时不尔徒烦长养浪饰画瓶终糜碎于黄尘㑹楚苦于幽府贻厥缁素鉴朂意焉
　　业因部
　　如对治论云复次有四种诸业差别谓黑黑异熟业白白异熟业黑白黑白异熟业非黑白无异熟业能尽诸业黑黑异熟业者谓不善业由染污故不可爱异熟故白白异熟业者谓三界善业不梁污故可爱异熟故黑白黑白异熟业者谓欲界杂业善不善杂故非黑白无异熟业能尽诸业者谓于方便无间道中诸无漏业以方便道无间道是彼诸业对治故非黑者离烦恼垢故白者一向清净故无异熟者生死相违故能尽诸业者由无漏业为永拔得黑等三有漏业与异熟习气故又优婆塞戒经云若善男子有人不解如是业缘无量世中流转生死虽生非想非非想处寿八万劫福尽还堕三恶道故佛告善男子一切模画无胜于意意画烦恼烦恼画业业则画身又阿毗昙杂心业品偈云
　　业能庄饰世趣趣各处处是以当思业求离世解脱身口意集业在于有有中彼业为诸行严饰种种身身业当知二谓作及无作口业亦如是意业当知思
　　又涅槃经云善男子因有五种何等为五一生因二和合因三住因四增长因五逺因云何生因生因者即是业烦恼等及外诸草木子是名生因云何和合因如善与善心和合不善与不善心和合无记与无记心和合是名和合因云何住因如下有柱屋则不堕山河树木因大地故而得住立内有四大无量烦恼众生得住是名住因云何增长因因缘衣服饮食等故令众生增长如外种子火所不烧鸟所不食则得增长如诸沙门婆罗门等依因和尚善知识等而得增长如因父母子得增长是名增长因云何逺因譬如因咒鬼不能害毒不能中依慿国王无有盗贼如芽依因地水火风等如水钻人绳为酥逺因如名色等为识逺因父母精血为众生逺因如时节等悉名逺因善男子涅盘之体非是如是五因所成云何当云是无常因一切诸法复有二种因一者作因二者了因如陶师轮绳是名作因如灯烛等照暗中物是名了因善男子大涅槃者不从作因而有唯有了因了因者即是三十七品助道之法六波罗蜜是名了因又云三解脱门三十七品能为一切烦恼作不生生因亦为涅盘而作了因善男子逺离烦恼则得了了见于涅盘是故涅盘唯有了因无有生因又云若离如是三十七品终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果不见佛性及佛性果以是因缘梵行即是三十七品何以故三十七品性非颠倒能坏颠倒性非恶见能坏恶见性非怖畏能坏怖畏性是净行故能令众生毕竟进作清净梵行也
　　述曰上来虽引经论明业因多种至时断罪未明轻重故别引优婆塞戒经辨业不同别有四例一将物对意有四二轻重不同有八三上中下不同复八四依萨婆多论有心无心不同复八临时判罪并皆摄尽故经第一云有物重意轻有物轻意重有物重意重有物轻意轻一物重意轻者如无恶心杀于父母者是二物轻意重者如以恶心杀于畜生者是三物重意重者如以极恶心杀所生父母者是四物轻意轻者如以轻心杀于畜生者是第二如是恶业复有八种轻重不同何等为八一有方便重根本成已轻二有根本重方便成已轻三有成已重方便根本轻四有方便根本重成已轻五有方便成已重根本轻六有根本成已重方便轻七有方便根本成已重八有方便根本成已轻物是一种以心力故得轻重果如十善业道有其三事一方便二根本三成已若复有人能勤礼拜供养父母师长和尚有德之人先意问讯言则柔软是名方便若作已竟能修念心欢喜不悔是名成已作时专著是名根本十善既尔十恶亦然第三是十业道复有三种谓上中下或方便上根本中成已下或方便中根本上成已下或方便下根本上成已中〈绮互作八准前可知〉第四依萨婆多论方便根本成已有心无心作八句准𩔖可知又如阿毗昙心论云有五种果一报果二所依果三增上果四身力果五解脱果若是善有漏法或四果或五果能断结使是谓五果不依断结是谓四果除解脱果若是无漏法或四果或三果若能断结于四果中除其报果若不断结除报果解脱果若是无记法中唯有三果除报果解脱果
　　十恶部
　　第一就地狱明起不善依毗昙论云有五业道一恶口二绮语三贪四瞋五邪见于中恶口绮语及瞋彼受苦时三种现行恶骂狱卒故恶口现行即此恶口语不应时违法非正即落绮语尔时忿怒即是瞋恚此三不善地狱现行若论贪业及与邪见成就在心而不现行以彼粗凡未断烦恼故贪邪见成就在心彼处男女各恒受苦无有男女共行邪事是故无此贪心现行以常受苦心识暗钝不能推求因果有无是故亦无邪见现行自馀杀盗妄语两舌彼处不行一向是无问若地狱不有现行贪及邪见业道者云何说彼成就此二答烦恼心法未断已来虽不现行性恒成就不同身口七支色业是粗作法发动方成无造作处则不说成故杂心论云地狱之中无相杀故无杀业道无受财故无盗业道无执受女人故无邪淫业道异想说故名妄语彼无异想故无妄语常乐离故无两舌为苦所逼故有恶口不时说故故有绮语贪及邪见成就不行第二第三明鬼畜道中十恶具有而无身口七支恶律仪也问今畜生中不知言者虽有音声成口业不答彼起瞋时发声则别虽非言辩亦成口业故成实论云畜生音声是口业不答虽无言说之别从心起故亦名为业亦可言具十者多是龙王解人意志故具十业道自馀痴钝畜生但可具身三意三六种馀四不具以口不解语故若据劫初畜生解人语者此亦可具十恶第四就人中起罪行者人中即有四天下南阎东弗西耶此三方人起恶多故皆具十恶然东西则轻南方最重以有受恶律仪故若就北单以论罪者彼方唯有四不善业一绮语二贪三瞋四邪见由有歌咏故有绮语贪瞋邪见成而不行问北方有行欲事云何言无邪淫业道答彼方无夫妻共相配匹虽有淫事无相凌夺故无邪淫问既有行淫即贪欲现行云何而言但成不行答彼起淫贪非俗能裁虽数现行圣说无罪但此贪心所起之淫尚非罪业不牵苦报何况内心能起之贪如世夫妻贪爱非制问北方之人既有歌咏等此不应法即是妄语云何不说有妄语业答彼人淳直不行姧伪无诳他心故非妄语彼定千岁故无杀命彼方衣食地有粇米树有宝衣自然而出无有主掌故无偷盗彼人和柔故无两舌恶口等业故杂心论云郁单有四不善业道寿命定故无杀生无爱财故无盗无执受女人故无邪淫无欺他故无妄语常和合故无两舌以柔软故无粗言有歌叹故有绮语若论意业道虽成就而不现行第五就天起罪行者此欲界六天有杀盗等于中虽有十不善业而无身口七种恶律仪故杂心论云欲界六天有十业道离不律仪虽不害天而害馀趣如害修罗亦有截手足断而复还生若斩首则死展转相夺乃至十业道一切皆有亦有薄福诸天乏少资缘更相揽窃故有盗业或有诸天自薄所爱淫他美天故有邪淫自馀七业文显可知若论色无色天依如毗昙则无不善据理而言亦有轻微三业不善谓彼意地有邪慢等身口业过如初禅中婆伽梵王语诸梵众汝得住此我能令汝尽老死边汝等不须诣瞿昙所黑齿比邱往彼问言初禅三昩依何三昧生从何三昧灭梵王答言我是诸梵中尊者黑齿比邱言我不问梵王尊卑但问初禅三昧依何三昧生从何三昧灭彼不能答即捉尊者牵出众外语尊者言我不能知初禅三昧从何三昧生从何三昩灭汝何忍在梵中损辱我也此是谄诈不善烦恼言佛不能令汝解脱即是谤佛绮语恶口上界唯有此谄诈发动身口微不善业然不于他人起粗违损以生上者曾修得定尽离欲界粗贪瞋等故得彼报还能修定虽有烦恼唯是痴心以迷道故起爱慢等乐修善法望得胜他此等烦恼为定所坏故不损物不相违害若依毗昙上界烦恼非是不善说为无记此细贪等能行净心虽是无记体是染污不同报生色心苦乐及威仪等白净无记故论说为秽污无记是污秽故润业受生若此烦恼不润业受生若此烦恼不润业者业种则燋永不牵报上界众生不应更生由能润业故得更生问上界烦恼既能润业润生得报何故非记答上界烦恼虽得润业唯得总报受生而已不由此惑正感乐果亦不招苦故是无记不同下界不善烦恼感得总报及别报苦若依成实论上二界中所起邪见皆名不善如彼论说人在色无色界谓是涅盘临命尽时见欲色中阴即生邪见谓无涅盘谤无上法当知彼中有不善业又论说彼上界邪见是苦因缘违理上界据其位判众生心细所起或微多不成业故名无记若据通论不妨于中有起粗邪成不善者毗昙所说义当前判成实所论义当后通又据望理彼细烦恼皆违理起悉是不善准依成实不善恶业三界通起唯有多少增微为异
　　述曰向来就凡明诸罪行依身起处竟若论圣人如须陁洹等出观失念容有起意轻微不善生恶愿等具欲结者贪瞋虽强片似馀凡唯可直起贪欲瞋慢不更思量起邪见心亦不起杀盗等心如依毗昙得有眷属枷卷等事轻不善业若依成论有意不善设动身口不成业报又弥勒菩萨所问经论云此十不善业道一切恶法皆从贪瞋痴起如依三毒起杀生者若依贪心起者或为皮肉钱财故断生命等是名依贪起若依瞋心起者或以瞋心杀害怨家等是名依瞋起若依痴心起者或有人言杀蛇蝎等以生众生苦恼故虽杀无罪或言波罗斯等言杀却老父母及重病者则无罪报是名依痴起如依三毒起偷盗者若依贪心起者或为自身或为他身或为饮食等是名依贪起若依瞋心起者或于瞋人边及瞋人所爱偷盗彼物等是名依瞋起若依痴心起者如有婆罗门言一切大地诸所有物唯是我有何以故以彼国王先施我故以我无力故为馀姓夺我受用是故我取即是自物不名偷盗是名依痴心起如依三毒起邪淫者若依贪心起者或于众生起贪染心不如实修行等是名依瞋起若依瞋心起者或于他守䕶资生依瞋心故起或媱怨家妻妾或淫怨家所爱之人等是名依瞋起若依痴心起者或有人言譬如碓臼熟华熟果饮食河水及道路等女人行淫无罪或如波罗斯等邪淫母等是名依痴起如依三毒起妄语者〈此三可解〉如是两舌恶口绮语〈皆亦如是〉依贪心起者依贪结生次第二心现前如是名为依贪起依瞋结生者名为依瞋起依痴结生者名为依痴结起如贪瞋与邪见皆亦如是应知问曰何故不说作不作相无作相决定何业中有何业中无答曰唯除邪媱馀六业中悉皆不定此义云何若自作者成就作业及无作业若使他作唯有不作不得有作于邪媱中决定有作不得有不作何以故以此邪淫毕竟自作无使他作是故经言颇有非身作业而得成就杀生罪不答言有如口使人作成就杀罪又问颇有非口业作而得成就妄语罪不答言有如以身业作成就口业妄语之罪又问颇有非身业作非口业作而得成就身口业不答言有如以依仙人瞋心故以唯欲界色身善业道中毕竟有作及以无作禅无漏戒无无作戒何以故以依心故中间禅不定若深厚心毕竟恭敬心作身口业成就作业及无作业若深厚心结使心起身口业亦成就作业及无作业若非深厚心非毕竟恭敬心造身口业唯有作业无无作业若非深厚结使心发身口业亦唯有作业无无作业而方便作业心还悔者唯有作业无无作业问曰于业道中何者是前眷属何者是后眷属答曰若起杀生方便如屠儿捉羊或以物买将诣屠所始下一刀或二三刀羊命未断所有恶业名前眷属随下何刀断其命根即彼念时所有作业及无作业是等皆名根本业道次后所作身行作业是名杀生后眷属业乃至绮语皆亦如是应知自馀贪瞋邪见业中无前眷属以初起心即时成就根本业道又身口意十不善业道一切皆有前后眷属此义云何如人起心欲断此众生命因复更断馀众生命如欲祭天杀害众生即夺他物欲杀彼人复淫其妻生如是心还使彼妻自杀夫主复以种种斗乱言说破彼亲属无时非实于彼物中生于贪心即于彼人复生瞋心为杀彼人故生如是邪见增长邪见以断彼命复欲杀其妻男女等如是次第具足十种不善业道如是等业名前眷属一切十不善业道皆亦如是应知又离善道非方便修行善业道是方便以逺离根本故及逺离方便故言方便者如彼沙弥欲受大戒将诣戒场礼众僧足即请和尚受持三衣始作一白作第二白时如是悉皆名前眷属从第三白至羯磨竟所起作业及彼念起无作业是等皆名根本业道次说四依乃至不舍所受善行身口作业及无作业如是等悉皆名后眷属问曰应说十不善业道果及随顺因答曰有三种果一果报果二习气果三增上果一一业道皆有此三种此义云何具足十不善业道有下中上若生地狱中是果报果习气果者从地狱退生于人中依杀生故有短命果依偷盗故无资生果依邪淫故不能䕶妻依妄语故有他谤果依两舌故眷属破坏依恶口故不闻好声依绮语故为人不信依本贪故贪心增上依本瞋故瞋心增上依邪见故痴心增上如是一切名习气果增上果者依彼十种不善业道一切外物无有气势所谓土地髙下雀鼠雹⿱尘土臭气多有蛇蝎少谷细谷少果细果及以苦果如是一切名增上果复有相似果者如杀者故兴所害众生种种诸苦因彼苦故生地狱中受种种苦以断他命后生人中得短命报断他暖触是故一切外物资生无有气势如是一切十业道中随义相应解释应知如劫夺他物邪淫他妻虽不生他重逼恼苦而破坏心是故受罪虽不破坏不瞋不恶口而由恶心是故得罪




　　法苑珠林卷八十四
　　校讹
　　第九纸〈十五行逐北藏作遂〉第二十纸〈十六行或南藏作惑〉
　　音释
　　𫘤〈五骇切痴也〉抵〈都礼切触也〉吃〈居乙切言难也〉股〈公户切〉煻煨〈煻音唐煨乌烣切煻煨灰火也〉㓟〈敷羁切剥也〉搣〈莫结切手拔也〉𣎑〈苦官切两股间也〉跛〈布火切足遍废也〉弶〈其亮切施罟于道也〉阱〈疾政切䧟坑也〉桎梏〈桎之日切足械也梏古沃切手械也〉嚣〈许骄切〉犍〈居言切〉㲉〈苦角切鸟卵也〉疱〈匹貌切〉矬〈昨禾切短也〉寨〈士迈切栅也〉㧗〈子尔切捽也〉璀〈七罪切〉颀〈渠衣切〉旄〈莫刀切〉绞𦆛〈绞古巧切𦆛子红切〉噽〈普鄙切〉廏〈居祐切马舎也〉殒〈于敏切坠下也〉琬〈于阮切〉湓〈蒲门切水名〉嶷〈鱼力切〉郕〈食盈切县名〉购〈古候切赎也〉硾〈直𩔖切镇也〉捶〈主蕊切打也〉蒌〈力主切〉蔚〈乌贵切〉俘〈芳符切军所虏获也〉尪〈乌光切曲也偻弱也〉雕琢〈雕丁聊切琢竹角切〉枷卷〈枷古牙切卷去员古转二切〉雹⿱〈雹蒲角切雨冰也⿱纪力切与棘同〉




<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十五
　　唐　释道世　撰
　　业因篇卷七十八之馀
　　十善部
　　若依十善分别者如毗昙说于彼地狱趣中唯有意地三善业道然但成就而不现行北方亦同自馀一切皆具十义文显可知如弥勒菩萨所问经论云是菩萨行十不善业道集因缘故则堕三恶行十善业道集因缘则生人天又是上十善业道与智慧观和合修行其心狭劣心厌三界逺离大悲从他闻声而通达故闻声意解成声闻乘又是上十善清净业道不从他闻自正觉故不具大悲而通达深因缘法成辟支佛乘又是上上十善业道清净具足其心广大无量为诸众生起悲愍故修行一切种智令清净具足故成菩萨乘问曰云何名业道义答曰身自七业即自体相名为业道馀三者意相应心又即彼业能作道故名为业道问曰若即业名道皆能趣地狱等者何故馀三非是业道答曰如彼七业此三能作彼根本故以相应故不能如彼业故不名业道问曰一切美味饮酒食肉搼手掴打一切戏笑如是等恶行一切礼拜供养恭敬逺离饮酒等如是等善行何故不记以为业道答曰逺离饮酒等唯是心业能起七业非身口业是故非业道若作与心相应亦是业道问曰若即彼业能作道名为业道者即一切法于心皆名业道何故但说十种业道不说无量业道答曰以胜重故以诸恶行及善行中十业道重馀非重故不说无量又七业一向极重意三亦轻亦重饮酒等不尔以是故但说十名为业道不说馀者名为业道问曰逺离杀生者云何杀生等相应说答曰杀生有八种一故心二他三定不定众生相四疑心五起舍命方便六作七不作相八无作相是等名为杀生身业身口意业名为杀生问曰何故名故心者答曰若不故心成杀生罪者则阿罗汉不得𣵀盘以阿罗汉断世间因有不作心而杀众生亦应还生世间而实不然以是义故不故心杀不得罪报问曰何故名他答曰非自命故若有他人是可杀者能杀人得杀生罪以自杀者无可杀境故自断命不得恶报又阿罗汉自害其身断已命故而彼无罪何以故已离瞋心等故是自杀不得杀罪问曰何名定不定众生相者答曰定众生相者如有百千人作心于中定杀其人是得杀罪若杀馀人不得杀罪不定者以舍一切故随杀得罪以彼处不离众生相故问曰何故名疑者答曰疑心杀生亦得杀罪以彼是众生亦得杀罪以舍慈悲心故得杀罪问曰何故名起舍命方便者答曰若杀者于彼事中起不善心必欲断命非慈悲心作杀方便是名为起问曰何故名作不作相无作相者答曰作者所作事不作者所名作事彼作事共起虽作业灭而善无记法相续不断如修多罗说有信者修行七种功德行住睡寤等日夜常生功德增长功德若离身口业更无无作云何异心法而得增长是故当知离身口业有无作法又自不作使他作业若无无作此云何成若无无作法离波罗提木义亦应无无作戒是故当知有无作法问曰云何名逺离偷盗者答曰偷盗有九种一他䕶二彼想三疑心四知不随五欲夺六知他物起我心七作相八不作相九无作相是等名为偷盗身业问曰何名他䕶者答曰此名取他䕶物问曰何名彼想者答曰若不生自想不言是我物则不得罪名为彼想问曰何名疑心者答曰若心有疑为是我物为是他物而彼物他物并须识之问曰何名知不随他者答曰知他物生心他随我想问曰何名欲夺者答曰起损害心问曰何名知他物起我心者答曰若不异见若暗地取若疾他取若取馀物若取他物若取自物想问曰何名作不作相无作相者答曰此三如前杀生中说问曰云何逺离邪媱者答曰邪媱有八种一䕶女人二彼想三疑心四道非道五不䕶六非道非时七作八无作相是等名为邪媱身业问曰何名䕶女人者答曰所谓父母等䕶问曰何名彼想者答曰若知彼女是父母等所䕶女想非不䕶想问曰何名疑心者答曰若生疑心为自女为他女为父母䕶为不䕶等女一一皆成邪媱问曰何名道非道者答曰道者所有道非道者谓非道问曰何名彼不䕶女非道非时者答曰此亦名邪淫问曰何名作不作相无作相者答曰此三如杀生中说然此中不作相者于邪淫中无如是不作法以要自作成问曰云何名逺离妄语者答曰妄语有七种一见等事二颠倒非颠倒事三疑心四起覆藏想五作六不作相七无作相是等名为妄语口业问曰何名见等事者答曰谓见闻觉知问曰何名颠倒非颠倒事者答曰颠倒事者如闻如彼事非颠倒者谓如彼事问曰何名疑心者答曰若生疑为如是不如是为一向如是为一向不如是问曰何名起覆藏想者答曰覆藏实事异想事中住异相说作不作无作相如杀生中说问曰云何逺离两舌者答曰两舌有七种一起不善意二实虚妄三破坏心四先破不和合意五作六不作相七无作相是等名为两舌口业〈此七易解不烦𥼶之〉问曰云何逺离恶口答曰恶口有七种一依不善意二起恼乱心三依乱心四言说他五作六不作相七无作相〈此七亦易不烦𥼶之〉问曰云何逺离绮语者答曰绮语有七种一依不善意二无义三非时四恶法相应五作六不作相七无作相问曰何名依不善意者答曰依欲界修道烦恼心相应说名为绮语问曰何名无义者答曰离实义故问曰何名非时者答曰语虽有义而非时说亦成绮语又有时说于大众中为自在人说亦成绮语问曰何名恶法相应者答曰谓一切戏语非法歌舞等一切与不善法相应者皆是绮语作不作无作相者如前杀生中说〈此下贪瞋邪见其文易解不烦解释之〉又论云如娑伽罗龙王所问经中如来说言龙王离杀获得十种离烦恼𤍠清凉之法何等为十一施与一切众生无畏二安住大慈念中三断诸烦恼过患习气四取无病果五增长寿种子六诸非人等常所守䕶七睡寤安隐八不见恶梦离怨恨心九不畏一切外道十退生天中是名十种离烦恼热清凉之法龙王若不杀善根回向阿耨菩提者彼人得菩提时心得自在是故寿命无量如龙王菩萨离杀生故能起布施则得成就大富资生不可破坏得长寿命行菩萨行过诸世间所恼恶事如是龙王十善业道亦复如是庄严成就大利益故
　　引证部
　　如杂宝藏经云昔佛在世时波斯匿王有其一女名曰善光聪明端正父母怜愍举宫爱敬父语女言汝因我力举宫爱敬女答父言我自有业不因父王王闻瞋忿而语之言今当试汝有自业力即遣左右觅一最下贫穷乞人以女付之王语女言汝自有业不假我者从今可验女犹答言我有业力即共穷人相将出去妇问夫言有父母不夫答妇言我父母先此舎卫城中第一长者父母居家都已死尽无所依怙是以穷乞妇复问言汝今颇知故宅处不答言知处垣宅毁坏遂有空地夫妇相将往至故舎周历案行随其行处伏藏自出即以珍宝雇人造宅未盈一月宫宅悉成宫人妓女奴婢仆使不可称计王卒忆念我女善光云何生活有人答言善光女郎宫室钱财不减于王王女即日遣其夫主请王到舎王即受请见其家内宫宅庄严叹未曾有王往问佛此女先世作何福业得生王家身有光明佛答王言乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅盘后有盘头王以佛舎利起七宝塔王大夫人见即便以天冠拂饰著像顶上以天冠中如意宝珠著塔⿰头因发愿言使我将来身有光明紫磨金色尊荣豪贵莫堕三恶八难之处昔夫人者今善光是后于过去迦叶佛时复以肴膳供养佛僧而夫遮断妇即劝请我今已请使得充足夫还听妇尔时妇者今善光是尔时夫者今日夫是由昔遮妇恒常贫贱以还听故要因其妇得大富贵无其妇时后还贫贱以是因缘善恶之业逐身受报未曾违失又杂宝藏经云佛在世时波斯匿王时于眠中闻二内官共诤道理一人说言我依王活一人答言我自依业不依王也王闻可彼依王活者而欲赏之即遣直人语夫人言我今当使一人往彼重与财物寻即遣彼依王活者持所饮酒送与夫人此人出户鼻中血出不得前进寻即倩彼依业者送夫人见已重赐钱财衣服璎珞来到王前王见深怪即便唤彼依王活者而问之言我使汝去云何不去彼即向王具白情事王闻叹言佛语真实自作其业还自受报不可夺也由是观善恶报应自业所引非天非王之所能与要须自作自得起于正见信业果报近获人天逺招佛果若违圣教具受前苦又轮转五道经云迦维罗卫国舎卫国佛在世时二国之间有一大树名尼俱𩔖树髙二十里枝布方圆覆六十里其树生子皆数千万斛食之香甘其味如蜜甘果熟落人民食之众病皆愈眼目精明佛在树下时诸比邱取果食之佛告阿难天下万物各有宿缘阿难白佛何等宿缘佛言夫人作福譬喻此树稍稍渐大收子无限夫人豪贵国王长者从礼三尊中来为人大富财物无限从布施中来为人长寿无有疾病身体强壮姝长从持戒中来为人端正颜色洁白辉容第一见无不喜从忍辱中来为人精进乐于福事从精进中来为人安详言行审谛从禅定中来为人才明达解深法从智慧中来为人音声清彻闻者乐听从歌叹三宝中来为人洁净无有疾痛从慈心中来阿难白佛云何为慈佛言一慈众生如母爱子二悲世间欲令解脱三解脱道意心常欢喜四为能䕶一切不犯是名慈心佛言为人姝长恭敬人故为人短小轻慢人故为人丑陋喜瞋恚故为人生生无所知不学问故为人专愚不教人故为人喑痖谤毁人故为人聋盲不听法故为人奴婢负债不偿不礼三尊故为人丑黑遮佛光明故为人生在裸国者轻衣入精舎故生马蹄国者著屐蹑佛前故生穿胸人国者布施作福悔惜心故生在獐鹿麂中者喜惊怖人故生在龙中者调戏忿怒人故身生恶疮癞疾难差医药所不治苦痛难言者前身喜鞭打众生故人见欢喜者前身见人欢喜故人见不欢喜者前身见人不欢悦故喜遭县官閇在牢狱杻械其身者前身喜笼系众生不从意故为人唇缺者前身钩鱼口缺故为人闻说法心不听采于中两舌乱人听受者后生作长耳驴聸耳狗中为人悭贪不恕已好独食者死入地狱堕饿鬼中出生为人贫穷饥饿衣不葢形食不供口为人好食独啖恶食施人者后堕猪肫蜣螂之中为人喜剥脱人物者后堕羊中生被剥皮为人喜杀生者后生为水上作蜉蝣之虫朝生暮死为人喜偷盗人物者后生奴婢牛马中为人喜妄语传人恶者死入地狱烊铜灌口拔出其舌以牛犁之后堕白鸠□鵅鸟中人闻其鸣莫不惊怖皆言变怪咒令其死为人喜淫他妇女者死入地狱男抱铜柱女卧铁床后堕淫色鹅鸭鸟中为人喜饮酒醉犯三十六失者死入地狱堕沸屎泥犁中后生堕狌狌兽中后生为人愚痴故无所知为人夫妇不相和顺数共鬬诤更相驱遣者后堕鸠鸽中为人喜贪人力者后堕象中佛言除州县官长禀食禄合公道者无罪或私侵于民鞭打输送告诉无地杻械系录不得寛縦者此人罪报死入地狱神更万痛数千万劫罪毕乃出后堕水牛中穿领缺鼻牵船挽车大杖打扑偿其宿罪为人不洁净者从猪中来为人悭贪不恕己者从狗中来为人狼戻自用者从羊中来为人不安庠不能忍事者从猕猴中来为人尤恶含毒心者从蝮蛇中来为人好于美食恐害众生无有善者前身从犲狼狸猫中来又佛说须摩提女经云尔时罗阅城有长者号曰郁迦有女名须摩提厥年八岁历世奉敬过去无数百千诸佛积累功德不可称计行到佛所头面礼足却住一面叉手白佛欲有所问愿为解说佛语须摩提恣所欲问今当为说令汝欢喜须摩提问佛言菩萨云何所生处人见之常欢喜云何得大冨有常多财宝云何不为他人所别离云何不在母人腹中常得化生千叶莲华中立法王前云何神足从不可计亿刹土去到彼间得礼诸佛云何得无仇怨无侵嫉者云何所说闻者信从踊跃受行云何得无央福所作善行无能坏者云何魔不能得其便云何临寿终时佛在前立为说经法即令不堕苦痛之处所问如是是时佛语须摩提如汝所问如来义者善哉大快乃如是乎汝若欲闻吾当解说时女即言甚善世尊愿乐欲闻佛言菩萨有四事法人见皆欢喜何等为四一瞋恚不起视怨家如善知识二常有慈心向于一切三常行求索无上要法四作佛形像菩萨复有四事法得大富有何等无四一布施以时二与已倍悦三与后不悔四既与不求其报菩萨复有四事法不为他人所别离何等为四一不传应说鬬乱彼此二导愚痴者使入佛道三若有毁败正法䕶使不绝四劝勉诸人教使求佛令坚不动菩萨复有四事法得化生千叶莲华中立法王前何等为四一细捣红青黄白莲华合此四种末之如尘使满软妙华持是供养世尊若塔及舎利二不令他人起瞋恚意三作佛形像使坐莲华上四得最正觉便欢喜住菩萨复有四事法得神足从一佛国复至一佛国何等为四一见人作功德不行断绝二见人说法而不中止三常然灯火于塔寺中四求三昧菩萨复有四事法得无仇怨无侵嫉者何等为四一于善知识无谀謟心二不悭贪妒他人物三见人布施助其欢喜四见菩萨诸所作为不行诽谤菩萨复有四事法其所语言闻者信从踊跃受行何等为四一口之所说心亦无异二于善知识常有至诚三闻人说法不生是非四若见他人请令说法不求其短菩萨复有四事法得无央福所作善行疾得净住何等为四一心意所念常至于善二常持戒三昩智慧三初发菩萨意便起一切智多所度脱四常有大慈愍于一切菩萨复有四事法魔不能得其便何者为四一常念于佛二常精进三常念经法令其不堕苦痛之处何等为四一为一切人故具满诸愿二若人布施诸不足念欲足之三见人杂施若有短少便裨助之四常念供养于三宝尔时须摩提白佛言唯世尊所说四十事我当奉行令不缺减悉使具足不违一事又辩意长者子经云尔时世尊与无央数大众㑹围绕说法时舎卫城中有大长者子名曰辩意从五百长者子来诣佛所为佛作礼叉手白言欲有所问唯愿慈愍有何因缘得生天上复何因缘来生人中复何因缘生地狱中复何因缘常生饿鬼中复何因缘生畜生中复何因缘常生尊贵中众人所敬复何因缘生奴婢中为人所使复何因缘生庶民中口气香洁身心常安为人所誉不被诽谤复何因缘得生为人常被诽谤为人所憎形体丑恶身意不安常怀恐怖复何因缘所生之处常与佛㑹闻法奉众初不差违遭遇知识逮得好心若作沙门当得所愿所问如是唯愿世尊分别解说令使众㑹得闻正教愿使一切得济彼安佛告长者子谛听谛听善思念之吾当为汝解说妙要有五事行得生天上何谓为五一慈心不杀悉养物命令众得安二贤良不盗他物布旋无贪济诸穷乏三贞洁不犯外色男女䕶戒奉斋精进四诚信不欺于人䕶口四过无得贪欺五不饮酒不经过口行此五事乃得生天佛告辩意复有五事得生人中何谓为五一布施恩润贫穷二持戒不犯十恶三忍辱不乱众患四精进劝化无有懈怠五一心奉孝尽忠是为五事得生人中大富长寿端正威德得为人主一切敬侍佛告辩意复有五事死入地狱亿劫乃出何谓为五一不信有佛法众而行诽谤轻毁圣道二破坏佛寺尊庙三四辈转相诽谤不计殃罪无敬顺意四反逆无有上下君臣父子不相顺从五当来有欲为道已得为道便不顺师教诲而自贡髙轻慢诽谤师是为五事死入地狱展转地狱无有出期复有五事堕饿鬼中何谓为五一悭贪不欲布施二盗窃不孝二亲三愚暗无有慈心四积聚财物不肯衣食五不给父母兄弟妻子奴婢是为五事堕饿鬼中复有五事作畜生行堕畜生中何谓为五一犯戒私窃偷盗二负债抵而不偿三杀生以身偿之四不喜听受经法五常以因缘艰难斋戒施㑹以俗为缘是为五事生畜生中复有五事得为尊贵众人所敬何谓为五一施惠普广二礼敬三宝及众长者三忍辱无有瞋恚四柔和谦下五博闻经戒是为五事得为尊贵众人所敬复有五事常生卑贱为人奴婢何谓为五一㤭慢不敬二亲二刚强无恪心三放𨓜不礼三尊四盗窃以为生业五负债逃避不偿是为五事常生卑贱奴婢之中复有五事得生人中口气香洁身心常安为人所誉不被诽谤何谓为五一至诚不欺于人二诵经无有彼此三䕶戒不谤圣道四教人逺恶就善五不求人长短是为五事生于人中口气香洁身心常安为人所誉不被诽谤复有五事若在人中常被诽谤为人所憎形体丑恶心意不安常怀恐怖何谓为五一常无至诚欺诈于人二大㑹之中有说法者而诽谤之三见诸同学而轻试之四不见他事而为作过五鬬乱两舌彼此是为五事若在人中常被诽谤为人所憎形体丑恶身心不安常怀恐怖复有五事所生之处常与佛法众㑹初不差违见佛闻法便得好心若作沙门即得所愿何谓为五一身奉三宝劝人令事二作佛形像当使鲜洁三常奉佛教不犯所受四普慈一切与尊正等如爱赤子五所爱经法昼夜讽诵是为五事所生之处常与佛法众㑹初不差违见佛闻法便得好心若作沙门即得所愿于是长者子辩意闻佛说是五十事要法之义欣然欢喜逮得法忍五百长者子皆得法眼净又诸㑹者各得所志颂曰
　　心境相乘业结牵纒七识起发八识成因三界受报六𧼈迁延随事起业触处拘连五阴劳倦九恼邅迍自非慈圣岂益我神含情普洽机悟元津舒则利物卷则收恩
　　受报篇第七十九之一
　　述意部
　　夫善恶之业用实三报之征祥犹形影之相须譬六趣之明验其三报者以悦天后之耳目翻九色之深恩孤投禽王之全命交受五兀之切酷斯为现报也群徒潜沦于幽壑神陟轮飘而不改身酸历代之殃亹不晓王子之䘮目斯生报也外道纵祸于非想迷法永惑于始终为著翅之暴狸飞沉受困而难计斯为后报也元鉴三代溺䘮之流深记来变坏形之累使悟四谛三明之室令出三报五苦之暗也
　　引证部
　　如优婆塞戒经云佛言善男子众生造业有其四种一者现报〈今身作极善恶业即今身受之是名现报〉二者生报〈今身造业次后身受是名生报〉三者后报〈今身造业次后未受更第二第三生已去受者是名后报〉四者无报〈犹无记等业是〉此无报业复有四种一时定报不定〈此于三时决定不改由业有可转故报不定〉二报定时不定〈由业力定报不可改然时有可转故时不定〉三时报俱定〈由业定故感时亦定〉四时报俱不定〈由业不决定故时报亦不定也〉众生作业有具不具若先念后作名作具足若先不念直造作者名作不具足复有作不具足者谓作业已果报不定复有作已亦具足者谓作业已定当得报复有作已亦具足者时报俱定复有作已不具足者持戒正见复有作已亦具足者毁戒邪见复有作已不具足者三时生悔复有作已亦具足者三时不悔如恶既尔善亦如是
　　受胎部
　　如善见律云女人将欲受胎月华水出华水者此是血名欲怀胎时于儿胞处生一血聚七日自破从此而出若血出不断者男精不住即共流出若尽出者以男精还复其处然后成胎故血尽已男精得住即便有胎又女人有七事受胎一相触二取衣三下精四手摩五见色六闻声七嗅香问何谓相触受胎答有女人月水生时喜乐男子若男子以身触其身分即生贪著而便怀胎问何谓取衣受胎答如优陁夷共妇出家欲爱不止各相发问欲精污衣尼取䑛之复取内根即便怀胎问何谓下精受胎答如鹿母嗅道士精欲心而饮遂便怀胎生鹿子道士问何谓手摩受胎答如睒菩萨父母俱盲帝释遥知下来其所为夫妇既悉出家为道不合阴阳以手摩脐下即便怀胎而生睒子问何谓见色受胎答有一女人月华水成不得男子合欲情极盛唯视男子如宫女人亦复如是即便怀胎问何谓闻声受胎答如白鹭鸟悉雌无雄到春节时阳气始布雷鸣初发雌鹭一心闻声便即怀胎鸡亦有闻雄鸡声亦得怀胎问何谓嗅香受胎答如秦牛母但嗅犊气而亦怀子又增一阿含经云尔时世尊告诸比邱有三因缘识来处受胎一母有欲有父母共集一处然外识未应来趣便不受胎若识来趣父母不集则不成胎二若复母人无欲父欲意盛母不大殷勤则非成胎三若父母共集一处母欲炽盛父不大殷勤则非成胎复有三种一若父母共集一处父有风病母有冷病则非成胎二若母有风病父有冷病则非成胎三若父身水汽偏多母无此患则非成胎复有三种一若父母共集一处父相有子母相无子则不成胎二若母相有子父相无子则不成胎三若父母俱相无子则非成胎复有三种一若复有时识神趣胎父行不在则非成胎二若有时父母应集一处然母逺行不在则不成胎三父母俱集不行此则受胎复有三种一若有时父母应来集一处然父身遇重患有时识神来趣则非受胎二若母身得重患则非成胎三若父母身俱得病则非成胎若父母无患识神来趣然父母俱相有儿则成有胎又瑜伽论云复次此胎藏八位差别何等为八谓羯罗蓝位遏部昙位闭尸位键南位钵罗賖佉位发毛爪位根位形位若已结凝箭内稀名羯罗蓝若表里如酪未至肉位名遏部昙若已成肉仍极柔软名闭尸若已坚厚稍堪摩触名为键南即此肉团增长支分相现名钵罗賖佉从此以后髪毛爪现即名此位从此以后眼等根生名为根位从此以后彼所依处分明显现名为形位又于胎藏中或由先业力故或由母不避不平等力所生随顺风故令此胎藏或髪或色或皮及馀支分变异而生髪变异生者谓由先世所作能感此恶不善业及由其母多习灰盐等味若饮若食令此胎藏髪毛希鲜色变异生者谓由先业因如前说及由其母习近烟𤍠现在缘故令彼胎藏黑黯色生又母习近极寒室等令彼胎藏极白色生又由其母多啖热食令彼胎藏极赤色生皮变异生者谓由宿业因如前说及由其母多习淫欲现在缘故令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生支分变异生者谓由先业因如前说及由其母多习驰走跳踯威仪及不避不平等现在缘故令彼胎藏诸根支分缺减而生又彼胎藏若当为女于母左胁倚脊向腹而住若当为男于母右胁倚腹向脊而住又此胎藏极成满时其母不堪持此重胎内风便发生大苦恼乂此胎藏业报所发生分发生分风起令头向下足便向上胎衣纒褁而趣产门其正出时胎衣遂裂分之两腋出产门时名正生位生后渐次触生分触所谓眼触乃至意触













　　法苑珠林卷八十五
　　校讹
　　第十四纸〈二行侍南藏作待〉
　　音释
　　搼〈渠员切与拳同〉掴〈古获切批竹也〉⿰〈抽庚切与⿰同〉姝〈昌朱切美也〉蹑〈尼辄切践也〉獐〈诸良切麋属〉麂〈居矣切兽名〉聸〈丁含切与耽同〉肫〈徒浑切与豚同〉蜣螂〈蜣去羊切螂吕章切蜣螂转粪丸虫也〉蜉蝣〈蜉缚谋切蝣以周切蜉蝣虫名〉鸲鵅〈鸲古侯切鵅音格鸲鵅怪鸟名〉狌〈所庚切狌狌能言兽也〉很戾〈很胡恳切戾郎计切很戾不聴从也〉犲狼〈犲士皆切狼卢当切〉狸猫〈狸吕支切猫莫交切〉邅迍〈邅张连切迍株伦切邅迍难行不进邈〉𦖠〈失冉切〉








　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十六
　　唐　释道世　撰
　　受报篇第七十九之二
　　中阴部
　　如正法念经云有十七种中阴有法汝当继念行寂灭道若天若人念此道者终不畏于阎罗使者之所加害何等十七中阴有耶第一若人中死生于天上则见乐相中阴犹如白㲲垂欲堕细软白净复见园林华池闻诸歌舞戏笑次闻诸香一切受乐无量种物和合细触即生天上以善业故现得天乐含笑怡悦颜色清净亲族兄弟悲啼哭泣以善相故不闻不见心亦不念于临终时初生乐处天身相似如印文成见天胜处即生爱境故受天身是则名曰初生中阴有也第二中阴有者若阎浮提人命终生郁单越则见细软赤㲲可爱之色即生贪心以手捉持举手揽之如揽虚空亲族谓之两手摸空复有风吹若此病人冬寒之时暖风来吹除其寒苦若暑𤍠时凉风来吹除其郁蒸令心喜乐以心縁故不闻哀泣悲啼之声若其集动其心亦动闻其悲声吹生异处是故亲族临终悲哭甚为障碍若不妨碍生郁单越中间次第有善相出见青莲华池鹅鸭鸳鸯充满池中即走往𧼈人中游戏欲入母胎从华池出行于陆地见于父母欲染和合因于不净以顚倒见见其父身乃是雄鹅母为雌鹅若男子生自见其身作雄鹅身若女人生自见其身作雌鹅身若男子生于父生碍于母生爱若女人生于父生爱于母生碍是名生郁单越第二中阴有也第三中阴有者若阎浮提中死生瞿耶尼则有相现若临终时见有屋宅尽作黄色犹如金色遍覆如云见虚空中有黄㲲相举手揽之亲族兄弟说言病人两手揽空是人尔时善有将尽见身如牛见诸牛群如梦所见若男子受生见其父母和合而行不净自见人身多有宅舎见其父相犹如特牛除去其父相与母和合若女人生自见其身犹如乳牛作如是念何故特牛与彼和合不与我对如是念已受女人身是名生瞿耶尼第三中阴有也第四中阴有者若阎浮提人命终生于弗婆提界则有相现见青㲲相一切皆青遍覆虚空见其屋宅悉如虚空恐青㲲堕以手遮之亲族说言遮空命终见中阴犹如马形自见其父犹如䭸马母如騲马父母交㑹爱染和合若男子生作如是念我当与此騲马和合若女人生自见已身如騲马形作如是念如是䭸马何故不与我合作是念已即受女身是名生弗婆提第四中阴有也第五中阴有者若郁单越人临命终时见上行相若大业心自在生天以手揽空如梦中所见好华上妙之香第一妙色香气在手见华生贪今见此树我当升之作是念已即上大树乃是升于须弥见天世界华果庄严我当游行是名郁单越人下品受生第五中阴有也第六中阴有者若郁单越人以中业故临命终时欲生天上则有相现见莲华池甚可爱乐众𧊵庄严一切皆香升此莲华须㬰乘空而飞犹如梦中生于天上作如是念我今当至胜莲华池是名郁单越人中品受生第六中阴有也第七中阴有者郁单越人以业胜故生三十三天善法堂等临命终时见胜妙堂庄严殊妙其人尔时即升胜堂生此殿中以为天子是名郁单越人生于天上受上品生第七中阴有也第八中阴有者若郁单越人临命终时则有相现见于园林游戏之处香洁可爱闻之悦乐不多苦恼其心不浊以清净心即升宫殿见诸天众游空而行犹如梦中三十三天胜妙可爱一切五欲皆悉具足从郁单越死生此天中是名郁单越人生此天处熏习游戏乃死时相第八中阴有也第九中阴有者若瞿耶尼人命终生天有二种业何等为二一者馀业二者生业生于天上其人临命终时则有相现以善业故垂舍命时气不咽浊脉不断壊诸根清净见大池水其水调适洋洋而流浮至彼岸既至彼岸见诸天女第一端正种种庄严戏笑歌舞其人见已欲心亲近前抱女人即时生天受天快乐梦中阴即灭是名第九中阴有也〈瞿耶尼人生有三品上中下业同一光明等一中阴一切相似不同郁单越人三种受生差别相也〉第十中阴有者若弗婆提人临命终时见于死相见于自业或见他业或见殿堂殊胜庄严心生欢喜欲近受生于殿堂外见众婇女与诸丈夫歌颂娱乐于中阴有作如是念欲得同戏即入戏众犹如睡觉即生天上是名第十中阴有也第十一中阴有者诸饿鬼等恶业既尽受馀善业本于馀道所作善业犹如父母欲生天中则有相现若饿鬼中死欲生天上于饿鬼中饥渇烧身常贪饮食常念浆水欲命终时不复起念本念皆灭一切恶业皆悉不近虽见饮食唯以目视如人梦中见食不饮见天可爱即走往𧼈至于彼处即生天上是名第十一中阴有也第十二中阴有者以愚痴故受畜生身无量种𩔖受百千亿生死之身堕于地狱饿鬼畜生轮转世间不可穷尽以馀善业畜生中死生二天处或生四天王天或生三十三天于畜生恶道苦报欲尽将得脱身则有相现临命终时见光明现以馀善业痴心薄少或见乐处即走往趣如梦所见走往𧼈之即生天上是名第十二中阴有也第十三中阴有者地狱众生希有难得生于天上馀善因縁如业成熟是地狱人以业尽故将欲得脱从此地狱临命终时则有相现命欲终时若诸狱卒掷置镬中犹如水沫灭已不生若以棒打随打即死不复更生若置铁函置已即死不复更生若置灰河入已消融不复更生若铁棒打随打即死灭已不生若诸铁鸟食已不生若诸恶兽啖已不生是地狱人恶业既尽命终之后不复见于阎罗狱卒如油炷尽则无灯业地狱中阴有相不现忽于虚空中见有第一歌舞戏笑香风触身受第一乐欲近生有或生三十三天或生四天王天是名第十三中阴有也第十四中阴有者若人中死还生人中则有相现于临终时见如是相见大石山犹如影相在其身上尔时其人作如是念此山或当堕我身上是故动手欲遮此山亲里见之谓为触于虚空既见此已又见此山犹如白㲲即升此㲲乃见赤㲲次第临终复见光明见其父母爱欲和合而起顚倒若男子生自见其身与母交㑹谓父妨碍若女人生自见其身与父交㑹谓母妨碍当于尔时中阴即壊生阴次起如印所印印壊文成是名人中命终还生人中第十四中阴有也第十五中阴有者天中命终还生天上则无苦恼如馀天子命终之时爱别离苦堕于地狱饿鬼畜生如此天子不失已身庄严之具亦无馀天坐其本处生于胜天若四天处命终之后生三十三天可爱胜相是名第十五中阴有相续道也第十六中阴有道相续者若从上天还生下天见众莲华园林流池皆亦不如既见此色饥渇苦恼渇仰欲得即往彼生如是虽同生天二种阴有二种相生是名第十六中阴有相续道也第十七中阴有道相续者若弗婆提人生瞿陁尼有何等相瞿陁尼人生弗婆提复有何相如是二天下人彼此互生皆以一相临命终时见黑暗窟于此窟中有赤电光下垂如幡或赤或白其人见之以手揽捉现阴即灭以手接幡次第縁幡入此窟中受中阴身近于生阴见受生法亦如前说或见二牛或见二马受染交㑹即生欲心既生欲心即受生阴是名第十七中阴有也
　　现报部
　　佛说行七行现报经云尔时世尊告诸比丘有七种人可事可敬是世间无上福田云何七种人一者行慈二者行悲三者行喜四者行䕶五者行空六者行无相七者行无愿其有众生行此七法于现法中获其果报阿难白佛言何故不说须陁洹斯陁含阿那含阿罗汉辟支佛乃说此七事乎世尊告曰行慈七人其行与须陁洹乃至佛等其事不同虽供养须陁洹等不现得报然供养此人者于现世得报是故阿难当勤勇猛成办七法又杂宝藏经云㫺干陁卫国有一屠儿将五百头小牛尽欲形揵时有内官以金钱赎牛作群放去以是因縁现身即得男根具足还到王家遣人通白某甲在外王言是我家人自恣而去未曾通白今何故尔王时即唤问其所以答王言曰向见屠儿将五百头小牛而欲形揵臣即赎放以是因縁身体得具故不敢入王闻喜愕深于佛法生信敬心夫以华报所感如此况其果报岂可量也又新婆沙论云㫺有屠贩牛人驱牛渉路人多粮尽饥渇𤍠乏息而议曰此等群牛终非已物宜割取舌以济饥虚即时以盐涂诸牛口牛贪咸味出舌舐之即用利刀一时截取以火煨炙而共食之食已相与临水澡漱俱嚼杨枝揩齿既了擘以刮舌恶业力故诸人舌根犹如烂果一时俱落〈此皆现报以业重故〉
　　生报部
　　如涅槃经云善男子如人舍命受大苦时宗亲围绕号哭懊恼其人惶怖莫知依救虽有五情无所知觉肢节战动不能自持身体虚冷暖气欲尽见先所修善恶报相如日垂没山陵堆阜影现东移理无西逝众生业果亦复如是此阴灭时彼阴续生如灯生暗灭灯灭暗生善男子如蜡印印泥印与泥合印灭文成而是蜡印不变在泥文非泥出不馀处来以印因縁而生是文现在阴灭中阴阴生是现在阴终不变为中阴五阴中阴五阴亦非自生不从馀来因现阴故生中阴阴如印印泥印壊文成名虽无差而时节各异是故我说中阴五阴非肉眼天眼所见是中阴中有三种食一者思食二者触食三者意食中阴二种一善业果二恶业果因善业故得善觉观因恶业故得恶觉观父母交㑹判合之时随业因縁向受生处于母生爱于父生瞋父精出时谓是已有见已心悦而生欢喜以是三种烦恼因縁中阴阴壊生后五阴如印印泥印壊文成生时诸根有具不具具者见色则生于贪生于贪故则名为爱狂故生贪是名无明贪爱无明二因縁故所见境界皆悉顚倒又修行道地经云人行不纯或善或恶当至人道父母合㑹精不失时子来应生其母胎通无所拘碍心懐欢喜而无邪念则为柔软堪任受子其精不清不浊中适不强亦无腐败亦不赤黑不为风寒众毒杂错与小便别应来生者精神便起设是男子不与女人共俱合者五欲与通男子敬念欲向女人父时精下其神欣喜谓是吾许尔时即失中止五阴便入胞胎父母精合既在胞胎倍用欢跃是为色阴欢喜之时为痛乐阴念于精时是为想阴因本罪福縁得入胎是为行阴神处胎中则为识阴如是和合名曰五阴若在胎时即得二根意根身根也至七日住中而不增减又至二七日其胎稍转譬如薄酪至三七日似如生酪至四七日精凝如熟酪至五七日胎精遂变犹如生酥至六七日变如息肉至七七日转如段肉至八七日其坚如坏至九七日变为五⿰两肘两髀及头颈从中出也至十七日复有五⿰二手腕二脚腕及生其头至十一七日续生十四⿰五手指五足指及眼耳鼻口此从中出至十二七日是诸⿰相转渐成就至十三七日则现腹相至十四七日则生肝肺心及其脾肾至十五七日则生大肠至十六七日则生小肠至十七七日则有脾处至十八七日生藏熟藏起此二处至十九七日则生髀及⿰肠骨手掌足趺⿱节筋连至二十七日生阴齐乳頥颈形相至二十一七日体骨各分随其所应两骨在头三十二骨著口七骨著颈两骨著髀两骨著肘四骨著臂十二骨著胸十八骨著背两骨著𣎑四骨著膝四十骨著足复有微骨总有一百八与体骨肉合具十八骨著在两胁二骨著肩如是身骨凡有三百而相连结其骨柔软如初生瓠至二十二七日其骨稍坚如未熟瓠至二十三七日其骨转坚譬如胡桃此三百骨各相连缀足骨著足膝骨著膝如是⿰骨髀骨𣎑骨脊骨胸骨胁骨肩骨顶骨頥骨⿱腕手足诸骨等各自转相连着如是聚骨犹如幻化随风所由牵引举动至二十四七日生一百筋连着其身至二十五七日生七千脉尚未具成至二十六七日诸脉悉彻具足成就如莲根孔至二十七七日有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生至二十九七日肌肉稍厚至三十七日才有皮像至三十一七日皮转厚坚至三十二七日皮革转成至三十三七日耳鼻唇指诸膝节成至三十四七日生九十九万毛髪孔犹尚未成至三十五七日毛孔具成至三十六七日爪甲始成至三十七七日其母腹中若干风起开儿目耳鼻口或有风起染其髪毛或端正或丑陋又有风起成体颜色或白赤黑有好有丑皆由宿行在此七日中生风寒𤍠大小便通至三十八七日在母腹中随其本行自然风起宿行善者便有香风可其身意柔软无瑕正其骨节令其端正莫不爱敬本行恶者则起𦤀风令身不安不可心意吹其骨节令瘘斜曲使不端正又不能男人所不喜是为三十八七日九月不满四日其儿身体骨节则成为人其小儿体而有二分一分从父一分从母身诸髪毛颊眼舌㗋心肝脾肾肠血软者从母也自馀爪齿骨节髓脑筋脉坚者从父也其小儿在母腹中处生藏之下熟藏之上若是男儿背外而面向内在其左胁也若是女子背母而面向外处在右胁也居苦痛臭处污露不净一切骨节缩不得申住在革囊腹网纒裹藏血涂染所处逼迮依因屎尿旋溺瑕秽若斯其于九月此馀四日宿有善行初日后日发心念言吾在园观亦在天上其行恶者谓在泥犁世间之狱至三日中即愁不乐到四日时母腹风起或上或下转其儿身而令倒悬头向产门其有福者时心念言我投浴池水中游戏如堕髙床华香之处也其无福者自发念言吾从山堕投于坼岸沟坑溷中或如地狱罗网棘上旷野石间剑㦸之中愁忧不乐善恶之报不同若此其小儿生既堕地外风所吹女人手触暖水洗之逼迫毒痛犹如疮病也以是苦恼恐畏死亡便有痴惑是故迷愦不识来去生在地血恶露臭处鬼魅来娆癎邪所中死尸所触蛊道颠鬼各伺犯之如四交道堕肉段乌鵄雕狼各来争之诸邪妖鬼欲得儿便周匝围绕亦复如是若宿行善德邪不得其便儿已长大团哺养身适得榖气其体即生八十种虫两种在髪根一名舌蝭二名重蝭三种在头名曰坚固伤损毁害一种在脑两种在脑表一名⿰蛛二名耗扰三名愦乱两种在额一名卑下二名朽腐两种在眼一名蝭二名重蝭两种在耳一名识味二名现味两种在耳根一名赤二名复赤两种在鼻一名肥二名复肥两种在口一名揺二名动揺两种在齿中一名恶弊二名凶暴三种在齿根名曰喘息休止捽灭一种在舌名曰甘美一种在舌根名曰柔软一种在上腭名曰往来一种在咽名曰嗽㗋两种在瞳子一名生二名不熟两种在肩一名垂二名复垂一种在臂名为住立一种在手名为周旋两种在胸一名额坑二名𧿈普一种在心名为斑驳一种在乳名曰⿴现一种在脐名为围绕两种在胁一名为月二名月面两种在脊一名月行二名月貌一种在背骨间名为安丰一种在皮里名为虎爪两种在肉一名消肤二名烧拊四种在骨一名为甚毒二名习毒三名细骨四名杂毒五种在髓一名杀害二名无杀三名破壊四名杂骸五名白骨两种在肠一名蜣螂二名蜣螂𭉨两种在细肠一名儿子二名复子一种在肝名为银喍一种在生藏名曰忮牧一种在熟藏名为太息一种在榖道名为重身三种在粪中一名筋二名目结三名目编髪两种在尻一名流下二名重流五种在泡一名宗姓二名恶族三名卧寤四名而寤五名护汁一种在髀名为挝枝一种在膝名为现伤一种在⿰名为铁𭉨一种在足指名为烧然一种在足心名为食皮是为八十种虫处在一身昼夜食体其人身中因风起病有百一种寒𤍠共合各有百一凡合计之四百四病在人身中如木生火还自烧然病亦如是如木因体兴反来危人如身中虫扰动不安三十六物假名为人以为葢之诳惑凡愚妄起爱念共相亲附智者视虚安可近之譬如陶器终有破壊此身虚伪㑹有夭寿贵贱同迷至死不知譬如大城四门失火从次烧之乃到东门皆令灰烬生老病死亦复如是又瑜伽论云又于胎中经三十八七日此之胎藏一切肢分皆悉具足从此以后复经四日方乃出生此说极满足者或经九月或复过此若唯经八月此名圆满若经七月六月不名圆满或复缺减故法华经偈云受胎之微形世世常増长薄徳少福人众苦所逼迫故三昧经云说身内火界渐増水界渐微是故迦罗逻稠渐坚乃至肉团众生由此薄福从小至大皆受其苦又禅秘要经云人身三分䐡为中原头为殿堂额为天门又处胎经云人受胎时初七日有四大二七日展转风吹向胁乃至三十八七日风名华令向产门又譬喻经云风摚水水摚地地摚火强者为男弱者为女风火相摚为男地水相摚为女又解脱道论云人身地界碎之为尘一斛二升又増一经云一人身中骨有三百二十毛孔有九万九千筋脉各有五百身虫有八十戸又五道受生经云儿生三岁凡饮一百八十斛乳除其胎中食血分东弗于逮人饮一千八百斛乳西拘邪尼人饮一万八百斛乳北郁单越人七日成身初生之日置陌路首行人授指与⿰所以不饮乳也〈此之斛升是古小升三升当今一升旧人身形殊大不同今小恐人怪多故别疏记〉
　　后报部
　　如婆沙论云有一屠儿七生已来常屠不落三涂然生人天往来此由七生已前曾施辟支一食福力故令七生不堕恶道然此人七生已来所作屠罪之业过七生已次第受之无有得脱善恶俱尔〈此是后报具如六道篇说〉又智度论云舎利弗虽复聪明然非一切智于佛智中譬如婴儿如阿婆檀那经中佛在祗洹住晡时经行舎利弗从佛经行是时有鹰逐鸽鸽飞来佛边住佛经行过之影覆鸽上鸽身安稳怖畏即除不复作声后舎利弗影到鸽便作声战怖如初舎利弗白佛言佛及我身俱无三毒以何因縁佛影覆鸽鸽便无声不复恐怖我影覆上鸽便作声战栗如故佛言汝三毒习气未尽以是故汝影覆时恐怖不除佛语舎利弗汝观此鸽宿世因縁几世作鸽舎利弗即时入宿命智三昧观见此鸽从鸽中来乃至八万大劫常作鸽身过是已往不能复见舎利弗从三昧起白佛言是鸽八万大劫中常作鸽身过是已前不能复知佛言汝若不能尽知过去世试观未来世此鸽何时当脱舎利弗即入三昧观见乃至八万大劫亦未免鸽身过是已往不复能知不审此鸽何时当脱佛告舎利弗此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限复于恒河沙等大劫中常作鸽身罪讫得出轮转五道中后得为人经五百世中乃得利根是时有佛度无量阿僧祇众生然后入无馀涅槃遗法在世是人作五戒优婆塞从比丘闻赞佛功徳于是初发心愿欲作佛后于三阿僧祇劫行六波罗蜜十地具足得作佛度无量众生已而入涅槃是时舎利弗向佛忏悔白佛言我于一鸟尚不能知其本末何况诸结我知佛智慧如是者为佛智慧故宁入阿鼻地狱受无量劫苦不以为难
　　定报部
　　如佛说义足经云佛告梵志言世有五事不可得避亦无脱者何等为五一当耗减法二当亡弃法三当病痩法四当老朽法五当死去法此之五法欲使不耗减是不可得又佛说四不可得经云佛与比丘及诸菩萨明旦持钵入舎卫城分卫四辈皆从诸天龙神各赍华香伎乐追从于上时佛道眼睹见兄弟同产四人逺家弃业山处闲居得五神通皆号仙人宿对来至自知寿尽悉欲避终各各思议吾等神足飞腾自恣在所至到无所挂碍今反当为非常所得便危失身命当造方便免斯患难不可就也于是一人则踊在空中而自藏形无常之对安知吾处一人则入市中人丙之处广大无量在中避命无常之对趣得一人何必求吾一人则退入于大海三百三十六万里下不至底上不至表处于其中无常之对何所求耶一人则计窃至大山无人之处擘山两解入中还合无常之对安知吾处于时四人各各避命竟不得脱藏在空中者便自堕地犹果熟落其在山中者于彼䘮已禽兽所啖在大海中者则时夭命鱼鳖所食入市中者在于众人而自终没于是世尊睹之如斯谓此四人暗昧不达欲舍宿对三毒不除不至三达无极之慧古今以来谁脱此患佛则颂曰
　　虽欲藏在空善处大海中假使入诸山而欲自翳形欲求不死地未曾可获定是故精进学无身乃为宁佛告诸比丘世有四事不可䕶致何等为四一曰年幼颜色炜𤍞髪黑齿白形貌光泽气力坚强行歩举止出入自游上车乘马众人瞻戴莫不爱敬一旦忽耄头白齿落面皱皮缓体重拄杖短气呻吟欲使常少不至老者终不可得二谓身体强健骨髓实盛行歩无𩀱饮食自恣庄饰头首谓为无比张弓捻矢把执兵杖有所危害不省曲直骂詈冲口谓为豪强自计吾我无有衰耗疾病卒至伏之著床不能动摇身痛如榜耳鼻口目不闻声香美味细滑坐起须人污露自出身卧其上众患难喻假使欲免常安无病终不可得三谓欲求长寿在世无极得于病死命既甚短懐万歳虑寿少忧多不察非常五欲自恣放心逸意杀盗淫乱两舌恶口妄言绮语贪嫉邪见不孝父母不顺师友轻自尊长反逆无道悕望豪冨谓可永存讥谤圣道以邪无𩀱嘘天独歩慕于世荣不识天地表里所由不别四大因縁合成犹如幻师不了古今所与之世不受唱导不知生所从来死之所归心存天地谓是吾许非常对至如风吹云冀念长生今忽然终不得自在欲使不尔终不可得也四谓父母兄弟室家亲族朋友知识恩爱荣乐财物富贵官爵俸禄𮪍乘游观妻妾子息以自娇恣饮食快意儿客仆使趋行绮视顾影而歩轻蔑众人计已无𩀱奴客庸骂兽𩔖畜生出入自在无有期度不察前后谓其眷属从使之众意可常得宿对卒至如汤消雪心乃懐惧请求济患安得如愿呼噏命断魂神独逝父母兄弟妻子亲族朋友知识恩爱眷属皆自独留官爵财物仆从各散驰走如星欲求不死终不可得也佛告比丘古今以来天地成立无免此苦四难之患以斯四苦佛兴于世
　　不定部
　　如十住毗婆沙论云善知不定法者诸法未生未可分别如佛分别业经中说佛告阿难有人身行善业口行善业意行善业是人命终而堕地狱有人身行恶业口行恶业意行恶业是人命终而生天上阿难白佛言何故如是佛言是人先世罪福因縁已熟今世罪福因縁未熟或临命终正见邪见善恶心起垂终之心其力大故又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘今有四人出现于世云何为四或有人先苦而后乐或有人先乐而后苦或有人先苦而后苦或有人先乐而后乐云何有人先苦而后乐或有一人生卑贱家衣食不充然无邪见以知昔日施德之报感得富贵之家不作施德恒值贫贱无有衣食便向忏悔改往所作所有遗馀与人等分若生人中多财饶宝无所乏短是谓此人先苦后乐何等人先乐而后苦或有人生豪族家衣食充足然彼人恒懐邪见与边见共相应后生地狱中若得作人在贫穷家无有衣食是谓此人先乐后苦何等人先苦而后苦或有人先生贫贱家衣食不充然懐邪见与边见共相应后生地狱若生人中极为贫贱衣食不充是谓先苦而后苦何等人先乐而后乐或有人先生富贵家多财饶宝敬重三尊恒行惠施后生人天恒受富贵多饶财宝是谓此人先乐而后乐尔时佛告比丘曰或有众生先苦后乐或有先乐后苦或先苦后亦苦或有先乐后亦乐若人寿百歳正可十十耳或百歳之中作诸功德或百歳之中造诸恶业彼于异时或冬受乐夏受苦或少时作福长时作罪后生之时少时受福长时受罪若复少时作罪长时作福后生之时少时受罪长时受乐或长时作罪复长作罪彼人后生之时先苦后亦苦若复少时作福长复作福彼于后生之时先乐后亦乐尔时世尊告诸比丘有四人出现于世云何为四或有人身乐心不乐或有人心乐身不乐或有人身心俱乐或有人身心俱不乐何等人身乐心不乐是作福凡夫人于四事供养衣被饮食卧具医药无所乏短但不免三恶道苦是谓身乐心不乐何等人心乐身不乐所谓阿罗汉不作功德于四事供养之中不能自办但免三恶道苦是谓心乐身不乐何等人身心俱不乐所谓凡夫之人不作功德不得四事供养复不免三恶道苦是谓身心俱不乐何等人身心俱乐所谓作功德阿罗汉四事供养无所乏短复免三恶道苦是谓身心俱乐
　　善报部
　　如弥勒菩萨所问经论云问云何布施果报答曰略说布施有一种果所谓受用果受用果复有二种果所谓现在受果未来受果复有三种果即此二种复加般若复有四种果何谓四种一有果而无用二有用而无果三有果亦有用四无果亦无用初有果而无用者谓不至心施不自手施轻心布施彼如是施虽得无量种种果报而不能受用如舎卫天主虽得无量种种珍宝而不能受用二有用而无果者谓自不施见他行施起随喜心以是义故虽得受用而自无果如天子物一切沙门婆罗门等虽得衣食及以受用而自无果又如转轮圣王四兵虽得衣食而不得果三有果亦有用者谓至心施不轻心施如树提伽诸长者等四无果亦无用者谓布施已因即灭尽或为出世圣道障故犹如逺离烦恼圣人复有五种果谓得命色力乐辩等因食得命是故施食即得施命以是因縁后得长命如是施色施力施乐施辩才等皆亦如是复有五种胜果所谓施与父母病人法师菩萨得胜果报父母恩养生长身命是故施者得胜果报又病人者孤独可愍以是义故起慈悲心施病人者得胜果报又说法者能生法身増长法身永导善恶平正非平正顚倒非顚倒是故施者得胜果报又诸菩萨悉能摄取利益众生起慈悲心以摄取三宝不断绝因以是义故施菩萨者得胜果报〈以菩萨发心勇猛悲愿力大不同馀福其心狭劣也〉又增一阿含经云世尊告诸比丘今当说四梵之福云何为四一若有信善男子善女人未曾起偷婆处于中能起第二补治故寺第三和合圣众第四若多萨阿竭初转法轮时诸天世人劝请转法轮是谓四种受梵之福比丘白世尊曰梵天之福竟为多少世尊告曰阎浮里地其中众生所有功徳正与一轮王功徳等阎浮地人及一轮王之徳与瞿耶尼一人功徳等其阎浮里地及瞿耶尼二方之福故不如彼弗于逮一人之福其三方人福不如郁单越一人之福其四天下人福不如四天王之福乃至四天下人福及六欲天福不如一梵天王之福若有善男子善女人求其福者此是其量也又中阿含经云尔时世尊告诸比丘若能受持七种法者得生帝释处即说偈言
　　供养于父母及家之尊长柔和恭逊辞离粗言两舌调伏悭吝心常修真实语彼三十三天见行七法者咸各作是言当来生此天
　　又杂宝藏经偈云
　　福业如果熟不以神祀得人乘持戒车从生至天上定知如灯灭得至于无为一切由行得求天何所为












　　法苑珠林卷八十六
　　音释
　　⿰〈音包〉蝭〈音啼又音蒂〉⿰〈音哲〉⿰〈竹用切〉樘〈直庚切距也〉⿰〈所角切含吸也〉丙〈奴教切与闹同不静也〉













<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十七
　　唐　释道世　撰
　　受报篇第七十九之三
　　恶报部
　　夫有形则影现有声则响应未见形存而影亡声续而响乖善恶相报理路然矣幸愿深信不猜来肖轻重苦报具依下述如身行杀生或剥切脔截炮熬蚶蛎飞鹰走狗射猎众生者则堕屠裂斤割地狱中蒸煮烧炙众生者则堕镬汤𬬻炭地狱中以此杀生故于地狱中穷年极劫具受剧苦受苦既毕复堕畜生作诸牛马猪羊驴骡骆驼鸡狗鱼鸟车螯蛤蜊为人所杀螺蚬之𩔖不得寿终还以身肉供充肴爼在此禽兽无量生死若无微善永无免期脱有片福劣复人身或于胞胎堕落出生丧亡或十二十未有所知从冥入冥人所矜念当知短命皆縁杀生又地持经云杀生之罪能令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者短命二者多病如是十恶一一皆备五种果报一者杀生何故受地狱苦以其杀生苦众生故所以身壊命终地狱众苦皆来切已二者杀生何故出为畜生以杀生无有慈恻行乖人伦故地狱罪毕受畜生身三者杀生何故复为饿鬼以其杀生必縁悭心贪著滋味复为饿鬼四者杀生何故生人而得短寿以其杀生残害物命故得短寿五者杀生何故兼得多病以杀生违适众患竞集故得多病当知杀生如是苦也又杂宝藏经云时有一鬼白目连言我常两肩有眼胸有口鼻常无有头何因縁故目连答言汝前世时恒作魁脍弟子若杀人时汝常有欢喜心以绳著髻挽之以是因缘故受如此罪此是恶行华报地狱苦果方在后也复有一鬼白目连言我身常如块肉无有手脚眼耳鼻等恒为虫鸟所食罪苦难堪何因縁故尔答言汝前世时常与他药堕他儿胎是故受如此罪此是华报地狱苦果方在后身又縁其杀生贪害滋多以滋多故便无义让而行劫盗今身偷盗不与而取死即当堕铁窟地狱于遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生中身常负重驱蹙捶打无有馀息所食之味唯以水草处此之中无量生死以本因縁若遇微善劣复人身恒为仆隶驱策走使不得自在偿债未毕不得闻法缘此受苦轮𮞉无穷当知此苦皆缘偷盗今身隐蔽人光明不以光明供养三宝反取三宝光明以用自照死即当堕黑耳黑绳黑暗地狱于遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕虮虱中不耐光明在此之中无量生死以本因縁若遇微善劣复人身形容黡黑垢腻不净臭处秽恶人所厌逺双眼盲瞎不睹天地当知隐蔽光明亦缘偷盗故故地持经云劫盗之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者贫穷二者共财不得自在劫盗何故堕于地狱以其劫盗剥夺偷窃人财苦众生故身死即入寒冰地狱备受诸苦劫盗何故出为畜生以其不行人道故受畜生报身常负重以肉供人偿其宿债何故复堕饿鬼缘以悭贪便行劫盗是以畜生罪毕复为饿鬼何故为人贫穷缘其劫夺使物空乏所以贫穷何故共财不得自在缘其劫盗偷夺设若有财则为五家所共不得自在当知劫盗二大苦也又杂藏经说时有一鬼白目连言大德我腹极大如瓮咽㗋手足甚细如针不得饮食何因缘故受如此苦目连答言汝前世时作聚落主自恃豪贵饮酒纵横轻欺馀人夺其饮食饥困众生由是因缘受如此罪此是华报地狱苦果方在后也复有一鬼白目连言常有二𤍠铁轮在我两腋下转身体燋烂何因缘故尔目连答言汝前世时与众僧作饼盗取二畨挟两腋底是故受如此罪此是华报后方受地狱苦果又缘以盗故心不贞正恣情淫泆今身淫泆现世凶危常自惊恐或为夫主边人所知临时得殃刀杖加形首足分离乃至失命死入地狱卧之铁床或抱铜柱狱鬼然火以烧其身地狱罪毕当受畜生鸡鸭鸟雀犬豕飞蛾如是无量生死于遐劫中受诸苦恼受苦既毕以本因缘若遇微善劣复人身闺门淫乱妻妾不贞若有宠爱为人所夺常怀恐怖多危少安当知危苦皆缘邪淫故地持论云邪淫之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者妇不贞洁二者得不随意眷属邪淫何故堕于地狱以其邪淫干犯非分侵物为苦所以命终受地狱苦何故邪淫出为畜生以其邪淫不顺人理所以出狱受畜生身何故邪淫复为饿鬼以其淫泆皆因悭爱悭爱罪故复为饿鬼何故邪淫妇不贞洁缘犯他妻故所得妇常不贞正何故邪淫不得随意眷属以其邪淫夺人所宠故其眷属不得随意所以复为人之所夺当知淫泆三大苦也又杂宝藏经说昔有一鬼白目连言我以物自𫎇笼头亦常畏人来杀我心常怖惧不可堪忍何因缘故尔答言汝前世时淫犯外色常畏人见或畏其夫主捉缚打杀或畏官法戮之都市常怀恐怖恐怖相续故受如此罪此是恶行华报后方受地狱苦果又缘其邪淫故发言皆妄今身若妄苦恼众生死则当堕啼哭地狱于遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕饿鬼中在此苦恼无量生死以本因缘若遇微善劣复人身多诸疾病尪羸虚弱顿乏楚痛自婴苦毒人不爱念当知此苦皆缘妄语故地持论云妄语之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者多被诽谤二者为人所诳何故妄语堕于地狱缘其妄语不实使人虚尔生苦是以身死受地狱苦何故妄语出为畜生以其欺妄乖人诚信所以出狱受畜生报何故妄语复为饿鬼缘其妄语皆自贪欺悭欺罪故复为饿鬼何故人多被诽谤以其妄语不诚实故何故妄语为人所诳以其妄语欺诱人故当知妄语四大苦也又缘其妄语便致两舌今身言无慈爱谗谤毁辱恶口离乱死即当堕拔舌烊铜犁耕地狱于遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生中啖食粪秽如鹈胡鸟无有舌根在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身舌根不具口气臭恶喑痖謇涩齿不齐白滋历踈少脱有善言人不信用当知谗乱皆缘两舌故地持论云两舌之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者得弊恶眷属二者得不和眷属何故两舌堕于地狱缘其两舌离人亲爱爱离苦故受地狱苦何故两舌出为畜生缘其两舌斗乱事同野干受畜生身何故两舌复为饿鬼以其两舌亦缘悭嫉罪故复为饿鬼何故两舌为人得弊恶眷属缘以两舌使人朋俦皆生恶故何故两舌得不和眷属缘以两舌离人亲好使不和合故当知两舌五大苦也又缘其两舌言辄粗恶今身缘以恶口故斗乱残害更相侵伐杀诸众生死即当堕刀兵地狱于遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生中拔脚卖膀输䏶丧脾于遐劫中受诸苦恼受苦既毕在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身四支不具阍刖剠劓形骸残毁鬼神不卫人所轻弃当知残害众生皆缘恶口故地持论云恶口之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者常闻恶音二者所可言说恒有诤讼何故恶口堕于地狱以其恶口皆欲害人人闻为苦所以命终受地狱苦何故恶口出为畜生以其恶口骂人以为畜生所以出狱即为畜生何故恶口复为饿鬼缘其悭吝干触则骂所以畜生苦毕复为饿鬼何故恶口为人常闻恶音以其发言粗鄙所闻常恶何故恶口所可言说恒有诤讼以其恶口违逆众德有所说言常致诤讼当知恶口六大苦也又缘其恶口言辄浮绮都无义益无义益故今身则生㤭慢死即当堕束缚地狱于遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生中唯念水草不识父母恩养在此之中无量生死以其因缘若遇微善劣复人身生在边地不知忠孝仁义不见三宝若在中国矬陋短矮人所凌蔑当知㤭慢皆缘无义调戏不节故地持论云无义语罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者所有言语人不信受二者有所言说不能明了何故无义语堕于地狱语既非义事成损彼所以命终受地狱苦何故无义语出为畜生缘语无义人伦理乖所以出地狱受畜生身何故无义语复为饿鬼语无义故悭惑所障因悭惑故复为饿鬼何故无义语罪出生为人有所言语人不信受缘语无义非可承受何故无义语有所言说不能明了语既无义皆缘暗昧暗昧报故不能明了当知无义语七大苦也又缘无义语故不能廉让使贪欲无厌今身悭贪不布施死即当堕沸屎地狱于遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生饿鬼中无有衣食资仰于人所啖粪秽不与不得在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身饥寒裸露困乏常无人既不与求亦不得纵有纤毫辄遇剥夺守苦无方亡身丧命当知此不布施皆缘贪欲故地持论云贪欲之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者多欲二者无有厌足何故贪欲堕于地狱缘其贪欲作动身口而苦于物所以身死受地狱苦何故贪欲出为畜生缘此贪欲动乖人伦是故出狱即为畜生何故贪欲复为饿鬼缘此贪欲得必贪惜贪惜罪故复为饿鬼何故贪欲而复多欲缘此贪欲所欲弥多何故贪欲无有厌足缘此贪欲贪求无厌当知贪欲八大苦也又缘贪欲不适意故则有愤怒而起瞋恚今身若多瞋恚者死即当堕泥犁地狱于历劫中具受众苦受苦既毕堕畜生中作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身复多瞋恚面貌丑恶人所憎恶非唯不与亲友实亦眼不喜见当知忿恚皆缘瞋恼故地持论云瞋恚之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者常为一切求其长短二者常为众人之所恼害何故瞋恼堕于地狱缘此瞋恼恚害苦物受地狱苦何故瞋恼出为畜生缘此瞋恼不能仁恕所以出狱受畜生身何故瞋恼复为饿鬼缘此瞋恼从悭心起悭心罪故复为饿鬼何故瞋恼常为一切求其长短缘此瞋恼不能含容故为一切求其长短何故瞋恼常为众人之所恼害缘此瞋恼恼害于人人亦恼害当知瞋恼九大苦也又缘其瞋恼而怀邪僻不信正道今身邪见遮人听法诵经自不餐采死即当堕聋痴地狱于遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生中闻三宝四谛之声不知是善杀害鞭打之声不知是恶在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身生在人中聋瞽不闻石壁不异美言善响绝不觉知当知阻碍听法皆缘邪见故地持论云邪见之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者生邪见家二者其心谄曲何故邪见堕于地狱缘以邪见唯向邪道及以神俗谤佛法僧不崇三宝既不崇信断人正路致令遭苦所以命终入阿鼻狱何故邪见复为畜生缘以邪见不识正理所以出狱受畜生报何故邪见复为饿鬼缘此邪见悭心坚著乖僻不舍不舍悭著复为饿鬼何故邪见生邪见家缘此邪见僻习纒心所以为人生邪见家何故邪见其心谄曲缘此邪见不中正故所以为人心常谄曲当知邪见十大苦也如是一一微细众恶罪业无量无边皆入地狱备受诸苦非可算数而知且略言耳若能反恶为善即是我师又八师经云佛为梵志说八师之法佛言一谓凶暴残害物命或为怨家所见刑戮或为王法所见诛治灭及门族死入地狱烧煮拷掠万毒皆更求死不得罪竟乃出或为饿鬼当为畜生屠割剥裂死辄更刃魂神展转更相残害吾见杀者其罪如此不敢复杀是吾一师佛于是说偈言凶者心不仁强弱相伤残杀生当过生结积累劫怨受罪短命死惊怛遭暴患吾用畏是故慈心伏魔官二谓盗窃强劫人财或为财主刀杖加刑应时瓦解或为王法收系著狱拷掠搒笞五毒皆至戮之都市门族灰灭死入地狱以手捧火烊铜灌口求死不得罪竟乃出当为饿鬼意欲饮水水化为脓所饮食物物化为炭身常负重众恼自随或为畜生死辄更刃以肉供人偿其宿债吾见盗者其罪如此不敢复盗是吾二师佛于是说偈言
　　盗者不与取劫窃人财宝亡者无多少忿恚愁毒恼死受六畜形偿其宿债负吾用畏是故弃国施财宝三谓邪淫犯人妇女或为夫主边人所知临时得殃刀杖加形首足分离祸及门族或为王法收捕著狱酷毒掠治身自当辜死入地狱卧之铁床或抱铜柱狱鬼然火以烧其身地狱罪毕当受畜生若后为人闺门淫乱逺佛违法不亲贤众常怀恐怖多危少安吾见是故不敢复淫是吾三师佛于是说偈言
　　淫为不净行迷惑失正道形消魂魄惊伤命而早夭受罪顽痴荒死复堕恶道吾用畏是故弃家乐山薮四谓两舌恶口妄言绮语譛人无罪谤毁三尊招致捶杖亦致灭门死入地狱狱中鬼神㧞出其舌以牛犁之烊铜灌口求死不得罪毕乃出当为畜生常食草棘若后为人言不见信口中恒臭多被诽谤骂詈之声卧辄恶梦有口不得食佛经之至味吾见是故不敢恶口是吾四师佛于是说偈言
　　欺者有四过谗佞伤贤良受身痴聋盲謇吃口𦤀腥颠狂不能言死堕㧞舌囹吾修四净口自致八音声五谓嗜酒酒为毒气主成诸恶王道毁仁泽灭臣慢上不忠敬于父礼亡母失慈子凶悖孝道败夫失信妇奢淫九族诤财产耗亡国危身无不由之酒之乱道三十有六吾见是故绝酒不饮是吾五师佛于是说偈言醉者为不孝怨祸从内生迷惑淸髙士乱德败淑贞故吾不饮酒慈心济群氓净慧度八难自致觉道圆六谓年老夫老之为苦头白齿落目视冥冥耳听不聪盛去衰至皮缓面皱百节痛疼行歩苦极坐起呻吟忧悲心恼识神转灭便旋即忘命日促尽言之流涕吾见无常灾变如此故行求道不欲更之是吾六师佛于是说偈言
　　吾念世无常人生要当老盛去日衰羸形枯而白首忧老百病生坐起愁痛恼吾用畏是故弃国行求道七谓病瘦肉尽骨立百节皆痛犹被杖楚四大进退手足不任气力虚竭坐起须人口燥唇燋筋断鼻坼目不见色耳不闻音不净流出身卧其上心怀苦恼言辄悲哀今睹世人年盛力壮华色炜煜福尽罪至无常百变吾睹此患故行求道不欲更之是吾七师佛于是说偈言
　　念人衰老时百病同时生水消而火起刀风解其形骨体筋脉离大命要当倾吾用畏是故求道愿不生八谓人死四百四病同时俱作四大欲散魂神不安风去息绝火灭身冷风先火次魂灵去矣身体挺直无所复知旬日之间肉坏血流胖胀烂臭无一可取身中有虫还食其肉筋脉烂尽骨节解散髑髅䏶胫各自异处飞鸟走兽竞来食之天龙鬼神帝主人民贫富贵贱无免此患吾见斯变故行求道不欲更之是吾八师佛于是说偈言
　　惟念老病死三界之大患福尽而命终弃之于黄泉身烂还归土魂魄随因缘吾用畏是故学道求泥洹梵志于是心即开解遂得道迹长跪受戒为清信士不杀不盗不淫不欺奉孝不醉欢喜为佛作礼而去故书云五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽大怒伤阴大喜败阳丽色伐性之斧美味腐身之毒能悟此㫖斯为大师
　　住处部
　　七识住处第一
　　如毗昙说云于欲界之中唯取人天善𧼈为一及取上之二界各前三地则为七也论言何故四种恶𧼈及第四禅并及非想不立识住法者此还如论中释云若识于彼乐住者则立识住乐住非分者是则不立谓彼四恶𧼈中苦逼迫故识不乐住第四禅中有净居天乐入涅盘故识不乐住无想众生以无心故不可说为识住自馀第四禅其亦不定或求无色或求净居或求无想故识亦不乐住也第一有中以其暗昧不捷疾故识不乐住以如斯义是故不立又说若彼有坏识法者是则不立识住谓彼四恶𧼈中为彼苦受恼坏识故所以不立第四禅中以有无想正受及无想天断坏识故一一亦不立非想地中有彼灭尽三昧害识心故是以此三处悉皆不立识住七识住略分别如是
　　九众生居住处第二
　　问曰九众生居云何差别答曰如毗昙中说谓于前七识住上加无想天及与非想即是九众生居答言恶𧼈及馀第四禅何故不立众生居者此是如论中前释若彼众生爱乐住者立众生居乐住非分者是则不立谓彼四恶𧼈中多苦恼众生不乐住于彼第四禅中五净居天疾乐涅盘故亦不乐住自馀第四禅如前所说是故不立众生居矣
　　二十五有住处第三
　　问曰二十五有云何分别答曰如舍利弗阿毗昙论说欲界之中具十四有色界有七无色有四三界合论故有二十五欲界十四者谓四恶𧼈即以为四又取四天下人复以为四怗前为八又取六欲诸天以六怗前便为十四有也色界七者所谓四禅即以为四又于初禅之中取大梵天第四禅中取五净居并无想天即为其七将七怗前十四即为二十一有也无色界中四者谓四无色定以四怗前即为二十五有是故彼论偈云四洲四恶𧼈梵王六欲天无想五净居四空及四禅问曰未知以何义故于初禅中别取梵王于第四禅中别取无想天并五净居立为三有别于初四禅者有何义耶答曰有以谓彼初禅大梵天者外道人等恒计以为能生万物之本违之则受生死顺之则得解脱又彼梵王亦复自计己身能为造化之主是一是常是真解脱如来为欲破彼情见是故别标说为有也第二无想天者谓彼天中悉得定寿五百大劫无心之报外道人等于此不达而复计为真实涅盘是故乐修无想之定求生彼处如来为欲破彼情见是故别标说为有也第三五净居者于中有彼摩酰首罗天王处外道人等亦复计彼天王能为造化之本归之则得解脱为破此见是故如来别标说有别说之意义显斯也问曰未知于彼六𧼈之中四种恶𧼈各立一有人中立四天中乃立十七有者何义然耶答曰有以所谓于彼四恶𧼈中苦恼多故众生不欲乐住情微是故就𧼈各立一有人𧼈次胜众生乐住心已殷著是故随方说之为四天𧼈最胜乐住之情最为殷上是故随处说处说为十七二十五有略辩如是
　　四十二居止住处第四
　　问曰未知四十二居止云何分别答曰如楼炭经说谓于欲界之中有二十居止色界中有十八无色界中有四三界合论有四十二居止处其欲界二十者谓彼八大地狱及畜生饿鬼即为十也又取四天下人及六欲天复为十也总为二十居止处色界中十八者谓彼四禅之中有十八天即为十八居止无色界中四空定处合为四十二居止也问曰何故于六𧼈之中地狱人天三𧼈之中各各立多居止处鬼畜二𧼈各唯立一脩罗一趣全不立者何耶答曰居止名为安止住处有定处者随处则立无定处者是则不立谓彼地狱定有八处人有四处天定有其二十八处是故于此三𧼈各各立多居止鬼畜二𧼈无有定别多居正处是故就𧼈各立其一脩罗𧼈摄入馀道是故不论问曰若依毗昙说彼四空遍在欲色二界之中亦无定别又彼无形则无栖托何故得说居止处耶答曰依如小乘实当如是若依大乘说彼亦有微细色形各有宫殿别有四处于三界中别守一界不杂馀二是故说为四居止也问曰依如毗昙说彼梵王与彼梵辅天同无别住处第四禅中无想天者与彼广果同阶亦无别处若如是者何故得说以为二居止耶答曰有以谓彼梵王于初禅中虽无别天而于第二梵辅天中别有层台髙广严博大梵天王于上而住不与梵辅天同以其君胜上臣下别故无想天者虽与广果天同其住处各有殊别其犹此间州县相似以如斯别是故说之为二居止焉颂曰
　　色心相染业障交纒七识起发八识受牵三界受报六道苦困自非断妄何得牢坚
　　感应缘〈略引二十六验〉
　　汉时有女生儿两头两颈
　　汉洛阳有女生儿两头肩四臂
　　汉新蔡县胡氏产二女相向腹心合
　　周烈王时有女产二龙
　　汉时有女生蛇
　　周哀公时有女生四十子又有豕生人
　　秦孝公时有马生人
　　汉文帝时有马与狗皆生角
　　汉定襄有牝马生驹三足
　　秦文王时有献五足牛
　　汉景帝时有献牛足出背上
　　晋武昌有牛生子两头八足两尾
　　汉天水平襄有燕生雀
　　魏黄初中有鹰生燕口爪俱赤
　　汉窦婴灌夫田鼢因恨谋死现报
　　晋王敦枉害刁𤣥亮现报
　　晋张鹿杀经旷现报
　　晋御史石密枉奏杀典客现报
　　晋桓温枉害殷涓现报
　　秦姚苌枉害苻永固苌受现报
　　秦李雄从叔寿枉害李期现报
　　宋翟铜乌枉害张超现报
　　宋张裨为邻人烧死邻人受现报
　　宋吕庆祖为奴枉害奴受现报
　　唐杜通达枉害众僧受现报
　　唐贞观年内有邢文宗枉害众僧受现报
　　汉元始元年六月有长安女子生儿两头两颈面得相向四臂共胸俱前向尻上有目长二寸故京房易传曰睽孤见豕负涂厥妖人生两头两颈不一也足多所任邪也足少不胜任下体生于上不敬也上体生于下媟渎也生非其𩔖淫乱也生而大𨒪成也生而能言好虚也
　　汉光和二年洛阳上西门外女子生儿两头异肩四臂共胸面俱相向自是之后朝廷霿乱政在私门二头之像也后董卓杀太后被以不孝之名废天子又害之汉元以来祸莫大焉
　　晋建兴四年西都倾覆元皇帝始为晋王四海宅心其年十月二十二日新蔡县吏任侨妻胡氏年二十五产二女相向腹心合自胸以上脐以下分此盖天下未壹之妖也时内史吕㑹上言案瑞应图云异根同体谓之连理异亩同𩔖谓之嘉禾草木之属犹以为瑞今二人同心天垂灵象故易云二人同心其利断金休显见生于陈东之国斯盖四海同心之瑞不胜喜跃谨画图上时有识者哂之君子曰智之难也以臧文仲之才犹祀爰居焉布在方册千载不忘故士不可以不学古人有言木无支谓之瘣人不学谓之瞽当其所蔽盖阙如也可不勉乎
　　周烈王之六年林碧阳君之御人产二龙
　　汉定襄太守窦奉妻生子武并生一蛇奉送蛇之中林及武长大有海内俊名母死将葬未定宾客聚集有大蛇从林草中出径来棺下委地俯仰以头击棺血涕并流若哀恸者
　　周哀王之八年郑有人一生四十子其二十人为人二十人死其九年晋有豕生人能言吴赤乌七年有妇人一生三子
　　秦孝公二十一年有马生人昭王二十年牡马生子而死刘向以为马祸也故京房易传曰方伯分威厥妖牡马生子上无天子诸侯相伐厥妖马生人也
　　汉文帝十二年吴地有马生角在耳前上向右角长三寸左角长二寸皆大二寸后五年六月齐雍城门外有狗生角刘向以为马不当生角犹下不当举兵向上也吴将反之变云京房易传曰臣易上政不顺厥妖马生角兹谓贤士不足
　　汉绥和二年定襄有牝马生驹三足随群饮食五行志曰以为马国之武用三足不任用之象也
　　秦文王五年游于朐衍有献五足牛者时秦世大用民力京房易传曰兴繇役夺民时厥妖牛生五足
　　汉景帝中六年梁孝王田北山有献牛足出背上者刘向以为牛祸思虑霿乱之咎也至汉灵帝延熹五年临沅县有牛生鸡两头四足
　　晋太兴元年三月武昌太守王谅有牛生子两头八足两尾共一腹不能自生十馀人以䋲引之子死母活其三年后苑中有牛生一足三尾生而死也
　　汉绥和二年三月天水平襄有燕生雀哺食至大俱飞去京房易传曰贼臣在国厥咎燕生雄雀又曰生非其𩔖子不嗣也
　　魏黄初中有鹰生燕巢中口爪俱赤至青龙中明帝为凌霄阙始构有鹊巢其上帝以问髙堂隆对曰诗云惟鹊有巢惟鸠居之此宫室未成身不得居之象也〈右十二验出搜神记〉
　　汉窦婴字王孙汉孝文帝窦皇后从兄子也封魏其侯为丞相后乃免相及窦皇后崩婴益踈薄无势黜不得志与太仆灌夫相引荐交结其欢恨相知之晚时孝景帝王皇后异父同母弟田鼢为丞相亲幸纵横使人就婴求城南田数顷婴不与曰老仆虽弃丞相虽贵寜可以势相夺乎灌夫亦助怒之鼢皆恨之及鼢娶妻王太后诏列侯宗室皆往贺鼢灌夫为人狂酒先尝以醉忤鼢不肯贺之窦婴强与俱去酒酣灌夫行酒至鼢鼢曰不能满觞灌夫因言辞不逊鼢遂怒曰此吾骄灌夫之罪也乃缚灌夫谓长史曰有诏召宗室而灌夫骂坐不敬并奏其在乡里豪横处夫弃市窦婴还谓其妻曰终不令灌夫独死而婴独生乃上事具陈灌夫醉饱事不足诛帝召见之婴与鼢互相言短长帝问朝臣两人谁是朝臣多言婴是王太后闻怒而不食曰我在人皆凌籍吾弟我百岁后当鱼肉之矣及出鼢复为婴造作恶语用以闻上天子亦以鼢为不直特为太后故论婴弃市婴临死骂曰若死无知则已有知要不独死后月馀鼢病一身尽痛若有打击之者但号呼叩头谢罪天子使祝鬼者瞻之见窦婴灌夫共守笞鼢鼢遂死天子亦梦见婴而谢之
　　晋大将军王敦枉害刁𤣥亮及敦入石头梦白犬自天下而噬之既还姑孰遇病白日见刁乘轺车道从吏卒来仰头瞋目乃入摄录敦敦大怖逃不得脱死河间国兵张鹿经旷二人相与谐善晋太元十四年五月五日共升锺岭坐于山椒鹿酗酒失色拔刀斩旷旷母尔夕梦旷自说为鹿所杀投尸涧中脱裈覆腹寻觅之时必难可得当令裈飞起以示处也明晨追捕一如所言鹿知事露欲䂓叛逸出门辄见旷手执双刀来拟其面遂不得去母具告官鹿以伏辜
　　晋山阴县令石密先经为御史枉奏杀典客令万黜宻白日见黜来杀宻遂死
　　晋大司马桓温功业殊盛负其才力久怀⿱𫂁么 -- 篡逆废晋帝为海西公而立㑹稽王是为简文帝太宰武陵王晞性尚武事好犬马游猎温常忌之故加罪状奏免晞及子综官又逼新蔡王晃使列晞综及前著作郎殷涓太宰长史庾倩等谋反频请杀之诏特赦晞父子乃徙新安杀涓涓父浩先为温所废涓颇有气尚遂不诣温而与晞游温乃疑之庾倩乃坐有才望且宗族甚强所以并致极法简文寻崩而皇太子立遗诏委政于温依诸葛亮王导旧事温大怨望以为失权僣逼愈甚后谒简文髙平陵方欲伏见帝在坟前举体莫衣语温云家国不造委任失所温答臣不敢臣不敢既登车为左右说之又问殷涓形状答以肥短温云向亦见在帝侧十馀日便病因此忧懑而死
　　秦姚苌字景茂赤亭羌也父弋仲事石勒石氏既灭苌随其兄襄与苻永固战于三原军败襄死苌乃降永固即授禄位累加爵邑及转龙骧将军督梁益州诸军事永固谓之曰朕昔以龙骧建业此号未曾假人今持山南委卿故特以相授其𫎇宠任优隆如此后随永固子睿讨慕容泓为泓所败睿独死之苌遣长史诣永固谢罪永固怒既甚即戮其使苌益恐惧遂奔西州邀聚士卒而自树置永固频为慕容冲所败冲转侵逼永固又见妖怪屡起遂走五将山苌即遣骁𮪍将军吴忠围永固忠执永固以送苌即日囚之以求传国玺及令禅让永固不从数以叛逆之罪苌遂杀之遂称帝后又掘永固尸鞭挞无数裸剥衣裳荐之以棘掘坎埋之及苌遇疾即梦永固将天官使者及鬼兵数百突入营中苌甚悚愕走入后帐宫人逆来刺鬼误中苌阴鬼即相谓曰正著死所拔去矛刃出血石馀忽然惊寤即患阴肿令医刺之流血如梦又狂言曰杀陛下者臣兄襄耳非臣苌罪愿不赐枉后三日苌死
　　秦李雄既王于蜀其第四子期从叔寿袭期而废为卭都公寻复杀之而寿自立寿性素凶狠猜忌仆射蔡射等以正直忤㫖遂诛之无几寿病恒见李期蔡射而为祟呕血而死
　　宋髙平金乡张超与同县翟愿不和愿以宋元嘉中为方与令忽为人所杀咸疑是超超金乡后除县职解官还家入山伐林翟兄子铜乌执弓持矢并赍酒醴就山贶之斟酌已毕铜乌曰明府昔害民叔无缘同戴天日引弓射之即死铜乌其夜见超云我不杀汝叔枉见残害今已上诉故来相报引刀刺之吐血而死
　　宋下邳张稗者家世冠族末叶衰微有孙女姝好美色邻人求聘为妾稗以旧门之后耻而不许邻人忿之乃焚其屋稗遂烧死其息邦先行不在后还亦知情状而畏邻人之势又贪其财因其复求遂嫁女与之后经一年邦梦见稗曰汝为儿子逆天不孝弃亲就僣同凶党便捉邦头以手中桃杖刺之邦因病两宿呕血而死邦死之日邻人又见稗排门直入张目攘袂曰君恃贵纵恶酷暴之甚枉见杀害我已上诉事获申雪却后数日令君知之邻人得病寻亦殂殁
　　宋世永康人吕庆祖家甚温富当使一奴名教子守视墅舍以元嘉中便往案行忽为人所杀族弟无期先大举庆祖钱咸谓为害无期赍羊酒脯至柩所而咒曰君荼酷如此乃云是我魂而有灵使知其至既还至三更见庆祖来云近履行见教子畦畴不理许当痛治奴奴遂以斧斫我背将帽塞口因得啮奴三指悉皆破碎便取刀刺我颈曵著后门初见杀时诸从行人亦在其中奴今欲叛我已钉其头著壁言毕而灭无期早旦以告其父母潜视奴所住壁果有一把𩬊以竹钉之又㸔其指并见破伤录奴诘验承伏又问汝既反逆何以不叛奴云头如被系欲逃不得诸同见者事事相符即焚教子并其二息〈右九验出冤魂志〉
　　唐齐州髙逺县人杜通达贞观年中县丞命令送一众僧向北通达见僧经箱谓言其中总是丝绢乃与妻共计击僧杀之僧未死间诵咒三两句遂有一蝇飞入其鼻久闷不出通达眼鼻遽㖞眉𩯭即落迷惑失道精神沮丧未几之间便遇恶疾不经一年而死临终之际蝇遂飞出还入妻鼻其妻得病岁馀复卒
　　唐河间邢文宗家接幽燕禀性粗险贞观年中忽遭恶疾旬日之间眉须落尽于后就寺归忏自云近者使向幽州路逢一客将绢十馀疋迥泽无人因即劫杀此人云将向房山欲买经𥿄终不得免少间属老僧复欲南出遇文宗惧事发觉挥刀拟僧僧叩头曰乞存性命誓愿终身不言文宗杀之弃之草间经二十馀日行还过僧死处时当暑月疑皆烂坏试往视之俨如生日宗因下马以策筑僧之口口出一蝇飞鸣清彻直入宗鼻久闷不出因得大患岁馀而死〈右二验出冥报拾遗〉

　　法苑珠林卷八十七
　　音释
　　蚶〈火甘切蚌属〉蛎〈力制切蛤属〉鹈〈徒兮切鹈胡掏河鸟也〉怗〈他颊切〉鼢〈符分切〉苌〈直良切〉尻〈苦刀切脽也〉朐〈渠俱切〉忤〈五故切违戾也〉酗〈许具切醉怒也〉㖞〈苦淮切不正也〉













　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十八
　　唐　释道世　撰
　　罪福篇第八十
　　述意部
　　夫善恶相翻明暗相反罪福𡨋对皎若目前所以恶名俯坠善谓清升福是富饶祸为摧折故知罪恶之法不可弗除福善之功无宜不造圣教明白升沉可观也
　　业行部
　　述此行名圣说不定所谓罪行诸经或说名黒黒业及不善业凡夫福行诸经或说名白白业及以善业名虽种种行体无殊行体云何如智度论说杀害等是不善业布施等是善业此则是说罪福二行言杀等者等取十恶齐名罪行言施等者等取事中戒定等业同是世善俱名福行此世善中八禅定者望欲界乱善名不动行若望出世理观智慧此縁事住则名福行如说六度前五度中所有禅定通亦名福但诸罪福人行不同或专修福或唯造罪或复有人罪福俱行专修福者所谓净心为益他人行施戒等唯造罪者谓无慈润动身口意皆为损他罪福俱者谓修福时内心不净或兼损物此则是其欲界杂业非纯净故亦名不净若论罪行粗显可知若论杂业与净福行有同有异稍隐难知谓诸修福据其外相事中信乐所作皆同若据内心为自为他所求各别精粗不等以诸修福外同内异故有纯杂二业不同若能调心慈悲愍物随所施为皆成大善若不守念视相修福内粗外细唯成杂业称彼愚情虽谓过世理实违道亦非净福以修福时不观生空我倒常行遍通三性所有作业与倒相应是假取性是故违道以不定心多求世报又多求名故非净福以此纯杂世俗多迷今略偏论令人识行先论杂业后明净福但诸杂业自有粗细粗者为恶兼损他人细者自为唯求世报先论粗杂若就施论或有非法取财施者如盗他物以用布施此感来报还常衰耗施已生悔得果亦然故优婆塞经云若人施已生于悔心若劫他财持以布施是人未来虽得财物常耗不集或有为施兼损他者谓若施时不正念善或生瞋恚或起髙慢当堕恶道虽得福报畜中别受不感人天故分别业报经偈云
　　修行大布施急性多瞋怒不依正忆念后作大龙身能修大布施髙心陵懱人由斯业行生大力金翅鸟若为修福求世报者如舍财时自求来报或恐身财无常故舍或为名闻专求自益此非慈悲为济贫苦犹如市易非纯净业是以经中名不净施如百论说为报施者是名不净施如市易故报有二种现报者名称敬爱等后报者后世富贵等名不净施譬贾客逺到他方虽持杂物多所饶益然非怜悯众生以自求利故是业不净布施求报亦复如是以此证知无实慈愍自求名称或为来报纵虽广施皆非净业业非净故得报不精故分别业报经偈云
　　若为生天施或复求名闻酬恩及望报恐怖故行施获果不清净所受多粗涩
　　施行既尔戒等诸善不净同此故百论云不净持戒者自求乐报若持戒求天上与天女娱乐若人中富贵受五欲乐为淫欲故如覆相者内欲他色外诈亲善是名不净此外细心不净持戒如阿难语难陀说偈云如羝羊相触将前而更却汝为欲持戒其事亦如是开心专为益他得福则多又于施境有贫有病或有知法而乏所须若施令彼得益长善所施有宜获福则多故贤愚经云佛讃五施得福无量所谓施逺来者逺去者病瘦者于饥饿时施于饮食施知法人如是五施现世获福此施有宜现获多福不同求名施非要处虽多割舍不得净报又随喜他施者若望诸极粗造不善者是其细罪亦得名善若望离欲及专为他此之杂业则是其罪故智度论云粗人有粗罪细人有细罪故此杂业罪福俱行望心非纯是不净业上来明其罪福俱行是其欲界不净杂业竟若论净业翻前可知故百论云净施者若人爱敬利益得福亦多故因果经偈云若有贫穷人无财可布施见他修施时而生随喜心随喜之福报与施等无异
　　又丈夫论偈云
　　悲心施一人功德大如地为己施一切得报如芥子救一厄难人胜馀一切施众星虽有光不如一月明若诸凡夫造其罪福不解因果善恶无性是为迷事取性常系三有故智度论云譬如蝇无处不著唯不着火焰众生爱着亦复如是善不善法中皆著乃至非想亦著唯不著般若波罗密性空大火以此证知无善恶性常轮五道即当无佛性众生也此略明凡夫罪福二行迷事取性所依经论竟
　　罪行部
　　述曰此明圣者就后福行说有罪行者但此罪行妄见境染执定我人取著违顺便令自他皆成恶业是以经偈云贪欲不生灭不能令心恼若人有我心及有得见者是人为贪欲将入于地狱是故心外虽无别境称彼迷情强见起染如梦见境起诸贪瞋称彼梦者谓实不虚理实无境唯情妄见故智度论说如梦中无善事而善无瞋事而瞋无怖事而怖三界众生亦复如是无明眠故不应瞋而瞋等故知心外虽无别境称彼迷情妄见起染心外虽无地狱等相恶业成时妄见受苦如正法念经云阎魔罗人非是众生罪人见之谓是众生手中执持焰然䥫钳彼地狱人恶业既尽命终之后不复见于阎罗狱卒何以故以彼非是众生数故如油炷尽则无有灯业尽亦尔不复见于阎罗狱卒如阎浮提日光既现则无暗冥恶业尽时阎罗狱卒亦复如是恶眼恶口如众生相可畏之色皆悉磨灭如破画壁画亦随灭恶业画壁亦复如是不复见于阎罗狱卒可畏之色以此文证众生恶业应受苦者自然无中妄见地狱问曰见地狱者所见狱卒及虎狼等可使妄见彼地狱处阎罗在中判诸罪人则有此境云何言无答曰彼见狱主亦是妄见直是罪人恶业熏心令心变异无中妄见实无地狱阎罗在中故唯识论云如地狱中无地狱主而地狱众生依自然业见地狱主与种种苦而起心见此是地狱处此是夜时此是昼时我以恶业故见狗见乌或见山压以此文证善恶熏心令心异见实无地狱是故心外虽无地狱恶业成时强自妄见问曰此苦业报既非善事寜不直尔说善令习何须称情说苦业耶答曰善恶因果法须相对若不说其贪等是过何由得显施等是善若不宣说三涂是苦无由得显人天等乐是故须说凡夫罪行令人识知厌离归善若钝根者闻此苦业生厌离时即求世乐因此转心修诸福业若利根者闻此苦业生厌离时即求解脱因此转心能修道观便于惑中得起出因故经说言一切烦恼皆是佛种故知苦业厌离之本起善之缘是故须说若不说此恶业罪行众生不识常行不断虽称情见说诸过恶然实心外无别业苦唯识无境心体恒净故经说言虽说贪欲之过而不见法有可贪者虽说瞋恚之过而不见法有可瞋者虽说愚痴之过而知诸法不痴无碍虽示众生堕三恶道怖畏之苦而不得地狱饿鬼畜生之相以此文证知罪行因果唯心无外凡愚不解称情方便须说业苦向来两门就其实教说罪体真无别可破以愚未解须定说罪此是别明愚人迷真妄解故须定说罪行意也
　　福行部
　　述曰此明福行者对前罪行说此福行先明凡夫修欲界善者但使乱心修诸事福定生下界名欲界业五道之中皆悉得起先就地狱述者依毗昙说地狱之人亦有三善业即是意地三善根此唯成就非是现行以是难处多不闻法思量𧼈道故无现行若论生得善根地狱亦有如仙誉国王杀五百婆罗门生地狱中发生信心生甘露国故知现行若依成论亦说地狱有善现行虽无力励方便起善修获圣道然有生得善根起善谓诸众生无始以来曾修世间信进念等未起邪见谤无因果此善不灭生便得之名为生得善依此善根得起善心若有宿业感缘强者大圣现化令苦止息为说道法得修方便第二畜生龙等亦有修善如涅盘经佛说义时无量鸟兽发菩提心生于天上若依毗昙鬼畜十善非律仪摄以其身口七善律仪普于一切众生处起以鬼神不能受故故萨婆多论畜生以痴钝故不发律仪若依成论鬼神畜等亦有得戒若就人中北单越人唯成意地三善业道而不现行不断善故至劫尽时人皆修禅彼独不能离欲非分自馀三方皆有十善有不具者若就欲界六天以论即无出家别解脱戒但有十善及在家戒故成论云如天帝释多受八戒龙等亦受不局在人若论色界诸天以论依毗昙生上失下上界不起下界善业以其界地因果断故身生上界下地法断此据有漏在下成上生上失下便不修起若依成论上得成下亦得寄起下界善业如诸梵天见佛礼拜发言讃叹即是散善此是寄起欲界善业若依毗昙毗婆沙论等梵天礼讃非欲界善是其初禅威仪心起据此所依无记非善据外身口是上色业此明欲界乱善福业依身起处竟第二明色界四禅定业依身起处若鬼畜中值圣强缘能悟道者亦得修起以其无漏依禅起故纵无根本深定正体必有粗浅未来禅心此未来禅是色界业依此未来断欲结时此业则招初禅梵果若就人天以论修色界业除北单越无修禅者自馀三方及欲界天皆得修起色界十善谓得禅者意地有三所谓无贪无瞋正见若论身口七善业者谓依定心发得禅戒禅戒则是身口七善故得禅时有色十善若就无色诸天以论依毗昙无色界天不得起色界定业生上舍下界地断故若依成论凡生无色亦得起下色界中业此明色界禅定福业十善业道依身起处若论无色四空定业依身起处三界人天皆得修起上来明诸福行依身起处竟若论圣人起福非关凡夫希故不述颂曰
　　寻因途乃异及舍𧼈犹并苦极思归乐乐极苦还生岂非罪福别皆由对着情若断有漏业常见法身宁感应缘〈略引一验〉
　　唐武德中遂州总管府记室参军孔恪暴病死一日而苏自说被收至官所问何故杀牛两头恪云不杀官曰汝弟证汝杀何故不承因呼恪弟弟死已数年矣既至枷械甚艰官问汝所言兄杀牛虚实弟曰兄前奉使招慰獠贼使某杀牛㑹之实奉兄命非自杀也恪曰使弟杀牛㑹是实然国事也恪何有罪焉官曰汝杀㑹獠以招慰为功用求官赏以为己利何云国事也因谓恪弟曰以汝证兄故久留汝兄今既遣杀汝便无罪放任受生言讫弟忽不见亦竟不得言叙官又问恪因何复杀两鸭恪曰前任县令杀鸭供官客耳岂恪罪耶官曰官客自有料无鸭汝以鸭供之将以美誉非罪而何又问何故复杀鸡卵六枚曰平生不食鸡卵唯忆小年九岁时寒食日母每与六卵因煮食之官曰然欲推罪母也恪曰不敢但说其因耳此自恪杀之也官曰汝杀他命当自受之言讫忽有数十人皆来执恪将出去恪大呼曰官府亦大枉滥官闻之呼还曰何枉滥恪曰生来有罪皆不见遗生来修福皆不见记者岂非滥也官问主司恪有何福何为不录主司对曰福亦皆录量罪多少若福多罪少先令受福罪多福少先令受罪然恪福少罪多故未论其福官怒曰虽先受罪何不唱福示之命鞭主司一百倏忽鞭讫血流溅地既而唱恪生来所修之福亦无遗者官谓恪曰汝应先受罪我更令汝归七日可勤追福因遣人送出将苏恪大集僧尼行道忏悔精勤苦行自说其事至七日家人辞诀俄而命终临家兄为遂府属故委之也〈右一验出冥报记〉
　　欲盖篇第八十一之一
　　五欲部
　　述意
　　窃寻经论行者修道皆云五欲是障道本若不学断无由证圣欲知根本略述三种一自内五根二外诸五尘三所生五识由此三故能生染欲故涅盘经云善男子譬如恶象心未调顺有人乘之不随意去逺离城邑至空旷处不能善摄此五根者亦复如是将人逺离涅盘城邑至于生死旷野之处善男子譬如佞臣教王作恶五根佞臣亦复如是常教众生造无量恶譬如恶子不受师长父母教敕则无恶不造不调五根亦复如是不受师长善言教敕无恶不造善男子凡夫之人不摄五根常为地狱畜生饿鬼之所贼害亦如怨盗害及善人又遗教经云五根贼祸殃及累世为害甚重不可不愼是故智者制而不随持之如贼假令纵之皆亦不久见其磨灭也夫论盖者是䕃覆义谓覆障行者令志性昏沉定慧不明隐没善人是修道正障故名为盖故对法论云此盖能令善品不得显了是盖义覆蔽其心障诸善品令不得转故名盖义前之五欲从外五尘而生此之五盖从内五根而发也
　　欲繋
　　述曰夫论五欲者既有其根便发五欲系缚众生不得解脱故涅盘经云凡夫之人五欲所缚令魔波旬自在将去如彼猎师擒拊猕猴担负归家善男子譬如国王安住已界身心安乐若至他界则得众苦一切众生亦复如是若能自住于己境界则得安乐若至他界则遇恶魔受诸苦恼自境界者谓四念处他境界者谓五欲也五欲者男女身上色声香味触等是也即此五欲希须为义贪著五尘名为欲也并意识独缘之境名曰法尘此之六尘非直名为尘所行处复得恶贼之名故涅盘经云如六大贼能劫一切人民财宝六尘恶贼亦复如是能劫一切众生善财如六大贼若入人舍则能劫夺现家所有不择好恶令巨富者忽尔贫穷是六尘贼亦复如是若入人根则能劫夺一切善法善法既尽贫穷孤露作一阐提是故菩萨谛观六尘如六大贼
　　欲障
　　述曰夫论欲过者谓五欲弊魔六尘恶贼佛判邪惑迷障佛性故涅盘经云众生五识虽非一念然是有漏复是邪倒增长诸漏为一切凡夫取著于色乃至著识以着色故则生贪心生贪心故为色系缚乃至为识之所系缚以系缚故则不得免于生老病死忧悲大苦一切烦恼又云若有菩萨自言戒净虽复不与女人和合言语嘲调听其音声然见男子随逐女时或见女人随逐男时便生贪著如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂秽不得名为净戒具足又智度论云菩萨观种种不净于诸衰中女衰最重刀火雷电霹𮦷怨家毒蛇之属犹可暂近女人悭妒瞋谄妖秽鬬诤贪嫉不可亲近何以故女子小人心浅智薄唯欲是亲不观富贵智德名闻专行欲恶破人善根桎梏枷锁闭系囹圄虽曰难解犹尚易开女锁系人染著根深无可得脱众病最重如佛偈言
　　寜以𤍠铁宛转眼中不以染心邪视女色含笑作姿㤭慢羞惭𮞉面摄眼美言妒瞋行步妖秽以惑于人淫罗弥网人皆没身坐卧行立𮞉盼巧媚薄智愚人为之所醉执剑向敌是犹可胜女贼害人是不可禁蚖蛇含毒犹可手捉女情惑人是不可触有智之人所不应视若欲观之当如母姊谛视观之不净填积淫火不除为之烧灭
　　色过既尔自馀香味触等例皆如然一切众生无始以来永沉生死不能出离者实由女色系缚难脱盲无慧眼见生死坑致之陷坠今惟道俗不观欲患向之驰走何日返之得免斯过心恒被染不能暂舍戒尚不存焉有定慧佛性观哉故涅盘经偈云
　　作恶不即受如乳即成酪犹灰覆火上愚者轻蹈之
　　诃欲
　　如智度论云行者当诃五欲云哀哉众生常为五欲所恼而求之不已将坠大坑得之转剧如火炙疥五欲无益如狗咬骨五欲增争如乌竞肉五欲烧人如逆风执炬五欲害人如践恶蛇五欲无实如梦所得五欲不久如假借须臾世人愚惑贪著五欲至死不舍为之后世受无量苦此之五欲得须臾乐失时为大苦如蜜涂刀䑛者贪甜不知伤舌其五欲者名为色声香味触此之五事禅家正障若欲修定皆应弃之第一诃色欲过如频婆娑罗王以色故身入敌国独在淫女阿梵婆罗房中优填王以色染故截五百仙人手足如是等种种因縁是名诃色欲过失第二诃声欲过者如声相不停暂闻即灭愚痴之人不解声相无常变失故于音声中妄生好乐于已过之声念而生著如五百仙人在山中住甄陀罗女于雪山池中浴闻其歌声即失禅定心醉狂逸不能自持失诸功德后堕恶道有智之人观声生灭前后不俱无相及者作如是知则不染著若斯人者诸天音乐尚不能乱何况人声如是等种种因缘是名诃声欲过失故论云如五百仙人飞行时闻紧陀罗女歌声心着狂醉皆失神足一时堕地如声闻闻紧陀罗王屯崘摩弹琴歌声以诸法实相赞佛是时须弥山及诸树木皆动大迦叶等诸大弟子皆于座上作舞不能自安天鬘菩萨问大迦叶汝最大耆年行于头陀第一今何故不能制心自安大迦叶答曰我于人天诸欲心不倾动是菩萨无量功德报声复以智慧变化作声所不能忍譬如八方风起不能令须弥山动若劫尽时毗蓝风至吹须弥山令如腐草如阿修琴常自出声随意而作无人弹者此亦无散心亦无摄心是福德报生故随意出声法身菩萨亦复如是无所分别亦无散心亦无说法相是无量福智因缘故第三诃香欲过者人谓著香少罪染爱于香开结使门虽复百岁持戒能一时坏之如有阿罗汉常入龙宫食已以钵授与沙弥令洗钵中有残饭数粒沙弥嗅之大香食之甚美便作方便入师绳床下两手捉绳床脚其师至时与绳床俱入龙宫龙言此未得道何以将来师言不觉沙弥得饮食又见龙女身体端正香妙无比心大染著即作恶愿我当作福夺此龙处居其宫殿龙言后莫将此沙弥来沙弥还已一心布施持戒专求所愿愿早作龙是时绕寺足下水出自知必得作龙遥至师本入处大池边以袈裟覆头而入即死变为大龙福德大故即杀彼龙举池尽赤未尔之前诸师及僧诃之沙弥言我心已定心相已出将诸众僧就池观之如是因縁由著香过复有一比丘在于林中莲华池边经行闻莲华香鼻受心着池神语言汝何以舍彼林下禅静坐处而偷我香以著香故诸结卧者皆起时更有一人来入池中多取其华掘挽根茎狼藉而去池神黙无所言比丘言此人破汝池华汝都无言我但池岸边行便见诃骂云我偷香池神言世间恶人常在罪垢粪中不净没头我不共语也汝是禅行好人而著此香破汝好事是故诃汝譬如白㲲鲜净而有黑物㸃污众人皆见彼恶人者譬如黑衣以墨㸃黑人所不见谁问之者如是等种种因缘是名诃香欲过失第四诃味欲过者当自觉悟我但以贪著美味故当受众苦洋铜灌口啖烧铁丸若不观食嗜心坚著堕不净虫中如一沙弥心常爱酪诸檀越饷僧酪时沙弥每得残分心中爱着乐喜不离命终之后生此残酪瓶中沙弥师得罗汉僧分酪时语言徐徐莫伤此爱酪沙弥诸人言此是虫何以言爱酪沙弥答言此虫本是我沙弥但坐贪爱残酪故生此瓶中师得酪分虫在中来师言爱酪人汝何以来即以酪与之复有一国王名曰月分王有太子爱着美味王守园者日送好果园中有一大树树上有鸟养子常飞至香山中取好香果以养其子众子争之一果堕地守园人晨朝见之奇其非常即送与王王珍此果香色殊异太子见之便索王爱其子即以与之太子食果得其气味染心深著日日欲得王即召园人问其所由守园人言此果无种从地得之不知所由来也太子啼泣不食王催责园人仰汝得之园人至得果处见有鸟巢知鸟衔来翳身树上伺欲取之鸟母来时即夺得果送日日如是鸟母怒之于香山中取毒果其香味色令似前者园人夺得输王王与太子食之未久身肉烂坏而死如是等种种因缘是名诃味欲过失第五诃触欲过者此触是生结使之因是系缚心之本何以故馀四情各当分此则遍身染著以其难舍常作重罪尔时世尊为诸比丘说本生因缘过去久逺世时波罗柰国山中有一仙人以仲秋之月于澡盘中小便见鹿麚合㑹淫心即动精流盘中麀鹿饮之即时有身月满生子形𩔖如人唯头有一角其足似鹿鹿当产时至仙人庵边而产见子是人以付仙人而去仙人出时见此鹿子自念本缘知是己儿取己养育及其年大勤教学问通十八种大经又学坐禅行四无量心得五神通一时上山値大雨泥滑其足不便躃地破其军持又伤其足便大瞋恚以军持盛水咒令不雨仙人福德诸龙鬼神皆为不雨不雨故五榖五果尽皆不生人民穷乏无复生路波罗柰王忧愁懊恼命诸大官集议雨事明者议言我传闻仙人山中有一角仙人以足不便故上山因雨躃地伤足瞋咒此雨令十二年不堕王思惟言若十二年不雨我国了矣无复人民王即开募其有能令仙人失五通属我为民者当分国半治是国有淫女名曰扇陀端正巨富来应王募女问诸人此是人非人众言是仙人所生淫女言若是人者我能坏之作是语已即取金盘盛好宝物语王言我当𮪍此仙人项来淫女即时求五百乘车载五百美女五百鹿车载种种欢喜丸皆以众药草和之以婇画令似杂果及持种种大力美酒色味如水服树皮衣行林树间以像仙人于仙人庵边作草庵而住一角仙人游行见之诸女皆出迎迓好华妙香供养仙人仙人大喜诸女以美言敬辞问讯仙人将入房中坐好床褥与好净酒以为净水与欢喜丸以为果蓏仙人食饮饱已语诸女言我从生已来初未得如此好果好水诸女言我一心行善故天与我愿得此好水好果仙人问诸女言汝以何故肤色肥盛答言我曹食此好果饮此美水故肥如此女白仙人言汝何以不在此间住答曰亦可住耳女言可共澡洗即亦可之女手柔软触之心动便与诸女更互相洗欲心转生遂成淫事即失神通天为大雨七日七夜令得欢乐饮食七日以后酒食皆尽继以山水木果其味不美更索前者答言已尽今当共行去此不逺有可得处仙人言随意即便共出去城不逺女便在道中卧言我极不能复行仙人言汝不能行者𮪍我项上当担汝去先遣信白王王可观我智能王敕严驾出而观之问言何由得尔女白王言我以方便力故今已如此无所复能令住城中好供养恭敬之足五所欲拜为大臣住城少日身转羸瘦念禅定心乐厌世欲王问仙人汝何不乐身转羸瘦仙人答王我虽得五欲常自忆念林间闲静诸仙游处不能得去王自思惟若能强违其志为苦苦极则死本以求除旱患今已得之当复何缘强夺其志即发遣之既还山中精进不久还得五通佛告诸比丘其一角仙人者即我身是也其淫女者今耶输陀罗是尔时以欢喜丸惑我我未断结为之所惑今复欲以药欢喜丸惑我不可得也以是事故知细软触法能动仙人何况愚夫如是等种种因缘是名诃触欲过失如是能诃五欲便除五盖也









　　法苑珠林卷八十八
　　音释
　　耗〈虚到切减也〉懱〈莫结切轻易也〉羝〈都𥠖切牡羊也〉獠〈鲁皓切西南夷名〉溅〈作甸切濽也〉拊〈斐父切击也〉桎梏〈桎职日切足械也梏姑沃切手械也〉囹圄〈囹郎丁切圄鱼许切囹圄狱名〉咬〈五巧切啮也〉䑛〈甚尔切餂也〉饷〈式亮切馈也〉麚麀〈麚居牙切麀于求切麚麀并牝鹿也〉迓〈五驾切相迎也〉











<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十九
　　唐　释道世　撰
　　欲葢篇第八十一之馀
　　五葢部
　　问曰云何为五答曰一贪欲葢二瞋恚葢三睡眠葢四掉悔葢五疑葢
　　第一贪欲葢者谓端坐修禅心生欲觉妄念相续求之不已遂致生患如智度论术婆伽以思王女欲心内发尚能烧身延及天祠况生欲毒炽而不烧诸善法心若著欲无由近道故论偈云
　　入道惭愧人持钵摄众生云何纵欲尘沉没于五情已舍五欲乐弃之而不顾如何还欲得如愚自食吐诸欲求时苦得时多怖畏失时多𤍠恼一切无乐处诸患如是已云何能舍之得福禅定乐则不为所欺
　　第二瞋恚葢者瞋是失诸善法之根本堕诸恶道之因縁法乐之怨家善心之大贼恶口之府藏福慧之刀斧若修道时思惟此人恼我及恼我亲讃叹我怨图度过去未来亦复如是是为九恼处故生瞋瞋念覆心故名为葢当急弃之无令増长如智度论释提婆那以偈问佛云
　　何物杀安隐何物杀无忧何物毒之根吞灭一切善佛说偈答云
　　杀瞋即安隐杀瞋即无忧瞋为毒之根瞋灭一切善如是知己当修慈悲以忍除灭令心清净观声空假不应起瞋故智度论云菩萨知诸法不生不灭其性皆空若人瞋恚骂詈若打若杀如梦如化观声本无唯是风声从缘而有何须可瞋故论云如人欲语时口中风名忧陁那还入至脐触脐响出响出时触七处起是名语言如偈言
　　风名忧陁那触脐而上出是风七处触项及龂齿唇舌咽及以胸是中语言生愚人不解此惑著起瞋痴又优婆塞经云有智之人若遇恶骂当作是念是骂詈字不一时生初字生时后字未生后字生已初字复灭若不一时云何是骂直是风声我云何瞋故智度论云菩萨观众生虽复百千劫骂詈不生瞋心若百千劫称赞亦不欢喜了知音声生灭如梦如响
　　第三睡眠盖者谓内心昏愦名之为眠五情暗弊放恣支节委卧垂熟名之为睡此睡眠盖能破今世后世实乐如此恶法最为不善何以故馀盖情觉可除眠如死人无所觉触以不觉故难可除灭如智度论菩萨教诫睡眠弟子说偈云
　　汝等勿抱死尸卧种种不净假名人如得重病箭入身诸苦痛集安可眠如人被缚将去杀灾害垂至安可眠结贼不灭害未除如共毒蛇同室宿亦如临阵白刃间尔时云何而可眠眠为大暗无所见日日欺诳夺人明以眠覆心无所见如是大失安可眠
　　第四掉悔盖者有三一口掉者谓好喜吟咏诤竞是非无益戏论世俗言话等名为口掉二身掉者谓好喜𮪍乘驰骋放逸筋骨相扑扼腕指掌等名为身掉三心掉者心情放荡纵意攀缘思惟文艺世间才技诸恶觉观等名为心掉掉之为法破出家心故智度论偈云汝已剃头著染衣执持瓦器行乞食云何乐着戏掉法放逸纵情失法利
　　既无法利又失世乐觉其过已当急弃之所言悔者若掉无悔则不成盖何以故掉犹在缘中故后欲入定时方悔前所作忧恼覆心故名为盖此有二种一者因掉后生悔如前所说也二者作大重罪人常怀怖畏毒箭入心坚不可㧞如智度论偈云
　　不应作而作应作而不作悔恼火所烧后世堕恶道若人罪能悔悔已莫复忧如是心安乐不应常念著若有二种悔若应作不作不应作而作是则愚人相不以心悔故不作而能作诸恶事已作不能令不作
　　第五疑盖者谓以疑覆心故于诸法中不得定心定心无故于佛法中空无所获如人入于宝山若无有手无所能取复次通疑甚多未必障定今障定者有三种疑一疑自二疑师三疑法一疑自者而作是念我等诸根暗钝罪垢深重其非人乎作此自疑定慧不发若欲学法勿当自轻以宿世善根难测故二疑师者彼人威仪相貌如是自尚无道何能教我作是疑慢即为障定欲除之法如𦤀皮囊中金以贪金故不可弃于皮囊行者亦尔师虽不清净亦应生于佛想三疑法者如世人多执本心于所受法不能即信敬心受行若生犹豫即法不染心何以故如智度论偈云
　　如人在岐道疑惑无所取诸法实相中疑亦复如是疑故不勤求诸法之实相是疑从痴生恶中之恶者善不善法中生死及涅盘定实真有法于中莫生疑汝若懐疑惑死王狱吏缚如师子搏鹿不能得解脱在世虽有疑当随妙善法譬如观岐道利好者应逐
　　问曰不善法无量无边何故但舍五法答曰此五法中名虽似狭义该三毒亦通摄八万四千诸尘劳门第一贪欲盖即是贪毒第二瞋恚盖即是瞋毒第三睡眠盖疑盖即是痴毒其掉悔一盖即是等分摄合为四分烦恼一中即有二万一千四中合有八万四千诸尘劳门是故若能除此五盖即能具舍一切不善之法譬如负债得脱重病得差如饥饿人得至丰国如于恶贼之中得自免济安隐无患行者亦尔除此五盖其心清净譬如日月以五事覆谓烟云尘雾脩罗手障则不明了心亦如是合喻可知颂曰
　　五欲昏神识五盖蔽福力六根成苦集六贼乱心色欲浪逐情飘爱网随心织三毒障人空四流漂不息至金虽改秋斩筹方未极观鸽既无穷猿攀此乌伏自非绝欲盖何能逺升陟齐⿰⾞⽝届宝城共睹能仁德
　　四生篇第八十二
　　述意部
　　夫行善感乐近𧼈人天逺成佛果作恶招苦近获三涂逺乖圣道愚人不信智者能知故有四生躯别六趣形分明暗异途升沉殊路业缘之理皎然因果之报恒式也
　　㑹名部
　　如般若经云一者卵生二者胎生三者湿生四者化生又阿含口解十二因缘经云有四种生一腹生者谓人及畜生〈胎生者是〉二寒𤍠和合生者谓虫蛾蚤虱〈湿生者是〉三化生者谓天及地狱四卵生者谓飞鸟鱼鳖又正法念经云畜生无量略说三处一者水行所谓鱼等二者陆行所谓象等三者空行所谓鸟等或以天眼见诸畜生有四种生何等为四一者胎生所谓象马牛羊之𩔖二者卵生所谓蛇蚖鹅鸭鸡雉众鸟三者湿生所谓蚤虱蚁子之𩔖四者化生如长面龙等故经曰生者新诸根起死者诸受根灭又善见论云一者色生二者无色生色生可坏无色生不可坏无色之生依于色生色心相依共成假者名之为生使前不感后后不赴前名之为死又涅盘经云众生佛性住五阴中若住五阴名曰杀生若有杀生即堕恶道依此生死故有四生依壳而生曰卵含藏而出曰胎假润而兴曰湿欻然而现曰化众生所摄不过此四也
　　相摄部
　　如婆沙论说云此欲界之中具摄六趣色无色界各摄天趣少分所以别者以此欲界是乱地故众生杂恶起业不纯或善或恶以不同故随业受报有多差别上之二界唯是定地众生沉静起业亦纯是故无有多趣差别问曰四生六𧼈相摄云何答曰如毗昙中论天及地狱一向化生鬼𧼈唯二谓胎及化人及畜生各具四生故此论问云为生摄于𧼈为𧼈摄于生即自答云生摄一切𧼈非𧼈摄于生谓生中阴增当知非𧼈摄故知生寛𧼈狭以化生寛故全摄二𧼈及三𧼈少分地狱𧼈中一向化生问曰六欲诸天既行欲同人何故无有胎生答曰欲爱虽同行事不等故楼炭正法经等云四天忉利此二地居行欲之时男女形交同人无异而无泄精与人不同自上四天一向全异焰摩天行欲意喜相抱或但执手而为究竟不至交合兜率天中意嬉语笑即为究竟不待相抱化乐天中共相瞻视即为究竟不待语笑他化天中但闻语声或闻香气即为究竟不待瞻视故异于人以天化生故从母膝化起鬼𧼈化生可知胎生者少隐如彼净观音说谓昔王舍城中有一女人为鬼精著身生五百鬼子又俱舍论有鬼告目连云我昼生于五子夜亦生五子随生而食啖竟无有饱时此为胎生鬼也阿脩罗𧼈亦具胎化二生以有匹配故有胎生脩罗劫初从天而出即是化生又依观佛三昧经说根本女脩罗元从大海泥卵湿润中出通彼胎化亦具四生也人具四生者胎生现见可知卵如涅盘经说如毗舍佉母生一肉卵于中出具三十二卵如鞞婆沙经云问云何知人中有卵生答曰如佛所说阎浮提地多有商人入海采宝得二鹤随意所化失一一在与共游戏寝卧一室共彼合㑹遂生二卵卵渐湿熟便生二童后大出家学道得阿罗汉果一名尸婆罗二名优钵尸婆罗问曰云何知人中有湿生答曰如经所说有顶生王尊者遮罗尊者优婆遮罗梨女及柰女等即其事也问曰云何知人中有化生答曰如劫初人是也已得圣法者不复卵生湿生问曰何故不复卵生湿生耶答曰卵生湿生是畜生𧼈所摄也畜具四生者胎卵湿生此三目睹可知其化生者依楼炭经云如四生金翅鸟还食四生龙化生食四胎生食三〈除化〉卵生食二〈除化及胎〉湿生还食湿生一〈除三可知〉又起世经云大海之北为诸龙王及一切金翅鸟王故生一大树名曰居吒奢摩离〈隋言鹿聚〉其树根本周七由旬入地二十由旬身髙一百由旬枝叶遍覆五十由旬树东面有卵生龙及卵生金翅鸟树南面有胎生龙及胎生金翅鸟树西面有湿生龙及湿生金翅鸟树北面有化生龙及化生金翅鸟此四处各有宫殿纵广六百由旬七重垣墙七宝庄严妙香逺熏诸鸟和鸣又彼卵生金翅鸟王若欲搏取卵生龙时便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上观大海水已乃更飞下以两翅扇大海水令水自开二百由旬即于其中衔卵生龙将出海水随意而食卵生金翅鸟王唯能取得卵生龙等则不能取胎湿化生龙等若胎生鸟欲取卵生龙者还向树东海中取之又胎生鸟欲取胎生龙者即向树南海中取之水开四百由旬此胎生鸟王唯能取卵胎二生龙不能取湿化二生龙也又湿生金翅鸟王欲取卵生龙还向树东海中取食又湿生鸟王欲取胎生龙即向树南海中取食水开四百由旬又湿生鸟王欲取湿生龙者即向树西海中取之水开八百由旬湿生鸟王唯能取卵生胎生湿生龙等不能取化生龙也又化生金翅鸟王欲取卵生龙即向树东海中取之若欲取胎生龙者树南海中取之若欲取湿生龙者即向树西海中取之若欲取化生龙者即向树北海中取之水开一千六百由旬彼诸龙等皆为此金翅鸟王之所食啖又观佛三昧经云佛言阎浮提中及四天下有金翅鸟名伽楼罗王于诸鸟中快得自在此鸟业报应食诸龙于阎浮提日食一龙王及五百小龙第二日于弗婆提第三日于瞿耶尼第四日于郁单越各食如前周而复始经八千岁此鸟尔时死相已现诸龙吐毒无由得食彼鸟饥逼周慞求食了不能得游巡诸山永不得安至金刚山然后暂住从金刚山直下至大水际从大水际至风轮际为风所吹还至金刚山如是七返然后命终其命终已以其毒故令十宝山同时火起尔时难陁龙王惧烧此山即降大雨澍如车轴鸟肉散尽唯有心在其心直下如前七返然后还住金刚山顶难陁龙王取此鸟心以为明珠转轮王得为如意珠又楼炭经云天下诸龙以三𤍠见烧阿耨达龙王不以三𤍠见烧一馀龙王𤍠沙雨身上烧炙甚痛二馀龙王起淫相向𤍠风来吹其身上憔即失颜色得蛇身便恐不喜三馀龙王被金翅鸟食悉皆恐怖天下馀龙悉见毒𤍠唯阿耨达龙王独不见𤍠又善见律云佛言龙有五事不得离龙身何者为五一行淫时若与龙共行淫得复龙身若与人共行淫不得复龙身二受生不离龙身三脱皮时四眠时五死时是为五事不得离龙身问四食相摄云何答如毗昙中说总而言之六𧼈之中皆具四食然有寛狭不同如地狱中得有段食者如有铁丸及洋铜汁虽复增苦以坏饥渇故名段食又如轻系狱中得具冷暖二风更互触身亦名段食唯上二界无有段食以彼身轻妙故论偈云
　　四食在欲界四生𧼈亦然三食上二界段食彼则无问曰未知一一𧼈中何食增耶答曰如毗昙中说于六𧼈中谓鬼全𧼈及于卵生并前三无色皆思食偏增何以然者以彼饿鬼𧼈中意行多故卵生众生在卵壳时以思念母故卵得不坏前三无色亦如意行思惟多故是故皆悉思食增也又此人𧼈及于六欲天中皆段食偏增何以然者以此二处要假食持身命故又彼地狱全𧼈及与非想皆识食偏增何以然者以地狱中识持名色故非想地中以识持名故又彼色界及与湿生皆悉触食偏增何以然者以色界中受修诸禅乐触持身故湿生之中以因湿触持身活故
　　受生部
　　如新婆沙论云中有有多名或名中有或名健达缚或名求有或名意成问何名中有答居死有后在生有前二有中间有自体起问何故中有名健达缚答以彼食香而存济此名唯属欲界中有问何故中有名求有耶答于六处门求生有故问何故中有复名意成答从意生故谓诸有情或从意生或从业生或从异熟生〈旧名果报〉或从淫欲生从意生者谓劫初人及诸中有色无色界并变化身从业生者谓诸地狱如契经说地狱有情业所系缚不能免离由业而生不由意乐从异熟生者谓诸飞鸟及鬼神等由彼异熟势轻健故能飞行空或壁障无碍从淫欲生者谓六欲天及诸人等诸中有身从意生者故乘意行故名为意成〈旧名中阴〉次依婆沙论问中有诸根具不具者答一切中有皆具诸根初受异熟必圆妙故有说不具者如印印物像现如是中有𧼈本有故如本有时有根不具此中初说于理为善谓中有位于六处门遍求生处根必无缺此说眼等非男女根色界中有无彼根故欲界中有彼亦不定当受卵胎二𩔖生者住中有位有男根至卵胎中方有不具若不尔者应无当受卵胎生义问诸𧼈中有行相云何答地狱中有头下足上而𧼈地狱故伽佗言
　　顚坠于地狱足上头归下由毁谤诸仙乐寂修苦行此诸天中有足下头上如人以箭仰射虚空上升而行往于天𧼈馀𧼈中有皆悉傍行如鸟飞空行所至处又如壁上画作飞仙举身傍行求常生处问中有行相皆如是耶答不必皆尔依人中命终者说若地狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生天不必足下头上而行若地狱死生于人𧼈应首上升若天中死生于人𧼈应头归下鬼及傍生二𧼈中有随所住处如应当知次依论问中有生时为有衣不论答色界中有一切有衣以色界中惭愧增故惭愧即是法身衣服如彼法身具胜衣服生身亦尔故彼中有常与衣俱欲界中有多分无衣以欲界中分无惭愧唯除菩萨及白净苾刍尼所受中有恒有上妙衣服有馀师说菩萨中有亦无有衣唯白净尼等所受中有常与衣俱问何缘菩萨中有无衣而白净尼有衣答曰净尼曾以衣服施四方僧故彼中有常有衣服问若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧白净尼等所施衣服碎为微尘犹未为比如何菩萨中有无衣而彼有衣服答由彼愿力异菩萨故谓白净尼以衣奉施四方僧已便发愿言愿我生生常着衣服乃至中有亦不露形由彼愿力所引发故所生之处常丰衣服彼最后身所受中有常有衣服入母胎位乃至出时衣不离体如如彼身渐次增长后出家受具戒已转成五衣勤修正行不久便证阿罗汉果乃至后涅盘时即以此衣纒身火葬菩萨过去三无数劫所修种种殊胜善行皆为𮞉向无上菩提利益安乐诸有情故由斯行愿虽具相好而无有衣愿力有殊不应为难次依论问在中有位资段食不答色界中有不资段食欲界中有必资段食问欲界中有段食云何有作是说欲界中有至食处便食彼食至有水处便饮彼水由彼饮食以自存济此说非理所以者何中有极多难周济故谓契经说如从袋等泻粇米等置仓镬中数极稠密五𧼈有情所受中有散在处处数量过彼若彼受用诸饮食者一切世间所有饮食唯供狗犬一𩔖中有尚不周济况馀中有而可充足又中有身既极微轻妙受粗重食身应散坏应作是说中有食香非食粗质故无前过谓有福者歆飨清净华果食等轻妙香气以自存活若无福者歆飨粪秽𦤀烂食等轻细香气以自存活又彼所食香气极少中有虽多而得周济次依论引世尊经中作如是说三事和合得入母胎父母俱有染心和合母身调适无病是时及健达缚正现在前此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏此中三事和合者一者父母交爱和合二者母身是时调适三者健达缚是时正现在前时父母俱有染心和合者谓父母俱起淫贪而共合㑹母身调适无病是时者谓母起贪身心悦豫名身调适持律者说由母起贪身心浑浊如春夏水浑浊而流不能自持名身浑浊母腹清净无风𤍠痰互增逼切故名无病由此九月或十月中任持胎子令不损坏言是时者谓诸母邑有秽恶事日月恒有血水流出此若过多由稀湿故不得成胎此若太少由干稠故亦不成胎若此血水不少不多不干不湿方得成胎名为是时是中有者入胎时故谓母血水于最后时馀有二滴父精最后馀有一滴展转和合方得成胎及健达缚正现在前者谓即中有此处现在前非于馀处非前非后此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏者谓健达缚将入胎时于父于母爱恚二心展转现起方得入胎若男中有将入胎时于母起爱于父起恚若女反此次依论问中有何处入于母胎有作是说中有无碍随所乐处而便入胎问若中有身无能障碍如何依住此母胎中答业力所拘故依此住有情业力不可思议无障碍物令有障碍是故于此不应为难应作是说中有入胎必从生门是所受故由此理𧼈诸双生者后生为长所以者何先入胎者必后出故问菩萨中有何处入胎答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故复有说者从生门入诸卵胎生法尔故问轮王独觉先中有位何处入胎答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故复有说者从生门入诸卵胎生法应尔故有馀师说菩萨福慧极增上故将入胎时无颠倒想不起淫爱轮王独觉虽有福慧非极增上将入胎时虽无倒想亦起淫爱故入胎位必从生门入也次依论引施设论说若彼父母福业增上子福业劣不得入胎若彼父母福业劣薄子福业胜不得入胎要父母子三福业等方得入胎问若富贵丈夫与贫贱女合或富贵女人与贫贱男合如何中有亦得入胎答富贵男子与贫贱女人合时必于自身起下劣想于彼女人生尊胜想富贵女人与贫贱男子合时必于自身生下劣想于彼男子起尊胜想贫贱男子与富贵女人合时必于自身生尊胜想于彼女人起下劣想贫贱女人与富贵男子合时必于自身起尊胜想于彼男子生下劣想子于父母将入胎位应知亦然故入胎时皆有等义次依论问中有微细一切墙壁山崖树等皆不能碍此彼中有为相碍耶有作是说此彼中有亦不相碍以极微细相触身时不觉知故复有说者此彼中有亦互相碍以相遇时此彼展转有语言故问若尔宁说中有无碍答于馀无碍非谓中有问此彼中有皆相碍耶答自𩔖相碍非于馀𩔖谓地狱中有但碍地狱中有乃至天中有但碍天中有有作是说劣碍于胜以粗重故胜不碍劣以细轻故谓地狱中有碍五中有傍生中有碍四中有鬼界中有碍三中有人中有碍二中有天中有唯碍天中有
　　五生部
　　如地持论云菩萨生有五种住一切行安乐一切众生一息苦生二随𩔖生三胜生四增上生五最后生菩萨以愿力故于饥馑世受大鱼等身以肉救济一切众生于病疾世为大医王救治众病于刀兵世为大力王救息战诤以法化邪及诸恶行如是无量皆悉往生是名息苦生菩萨以愿自在力故于种种众生天龙鬼神等逓相恼乱及诸外道起诸邪见悉生其中为其导首引令入正广为宣说是名随𩔖生菩萨以性受生胜于世间寿色等报是名胜生菩萨从净心住乃至最上菩萨住于阎浮提自在受生一切受生处于中奇特是名增上生最上菩萨住受生调伏业菩提众具增上满足生刹利婆罗门家得阿耨菩提作一切佛事是名最后生世世菩萨皆此五种受生无馀无上因此疾得阿耨菩提又瑜伽论云诸菩萨生略有五种摄一切生一切菩萨受无罪生利益安乐一切有情何等为五一者除灾生二者随𩔖生三者大势生四者增上生五者最胜生菩萨于诸饥馑作大鱼等普给一切皆令饱满或有疫病作大良医息除疾疫或有战诤以大威力善巧息除或有恶王非理治罚以大愿力哀愍一切或起邪见能除邪恶是名略说除灾横生或有菩萨以大愿力生𧼈异𩔖方便化导令彼行善是名略说随𩔖受生或有菩萨禀性生时所感受量形色族姓自在富等最为殊胜所作事业自他兼利是名略说大势生或有菩萨住于十地作十王报最为殊胜已得成满即由此业增上所感是名略说随增上生或有菩萨于此生中菩提资粮已极圆满或生大贵国王家能现等觉广作佛事是名略说最后生若诸菩萨于去来今清净仁贤妙善生处皆此五生所摄除此无有若过若增唯除凡地菩萨受生何以故此中意取有智菩萨生大菩提果之所依止令诸菩萨疾证菩提颂曰
　　四生诚易转五阴病难痊寿报虽延促终成丘墓尘徒知饵六色㑹当悲九泉复愍轮𮞉𧼈难成不坏身感应缘〈略引二验〉
　　晋沙门支道林
　　唐居士信都元方
　　晋沙门支遁字道林陈留人也神宇隽发为老释风流之宗常与其师辩论物𩔖谓鸡卵生用未足杀之与诸蜎动不得同罚师寻亡忽见形来至遁前手执鸡卵投地破之见有鸡雏出壳而行遁即惟悟悔其本言俄而师及鸡雏并灭不见〈右此出冥祥记〉
　　唐相州滏阳县人信都元方少有操尚尤好释典年二十九至显庆五年春正月死死后月馀其兄法观寺僧道杰情切友忆乃将一巫者至家遣求元方与语法观又颇解法术乃作一符摄得元方令巫者问其由委巫者不识字遣解书人执笔巫者为元方口授作书一𥿄与同学冯行基具述平生之意并诗二首及其家中亦留书启文理顺序言词凄怆其书疏大抵劝修功德及遣念佛写经以为杀生之业罪之大者无过于此又云元方不入地狱亦不堕鬼中前𫎇冥官处分令于石州李仁师家为男但为陇州吴山县石名逺于华岳祈子乃改与石家为男又云受生日逼匆迫不得更住从二月受胎至十二月诞育愿兄等慈流就彼相㸔也言讫涕泣而去河东薛大造寓居滏阳前任吴山县令自云具识名逺智力寺僧慧永法真等说之〈右此出冥报拾遗记〉







　　法苑珠林卷八十九
　　音释
　　龂〈鱼斤切齿根肉也〉愦〈苦对切心乱也〉𢷏〈弼角切踣也〉扼腕〈扼乙革切握也腕乌贯切手腕也〉轪〈音大轮也〉欻〈许勿切忽也〉澍〈朱戍切霖注也〉镬〈黄郭切釡属〉饵〈仍吏切〉蜎〈隳縁切与⿰同小飞也〉滏〈奉甫切滏阳县名〉













　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九十
　　唐　释道世　撰
　　十使篇第八十三
　　述意部
　　葢闻三界昏寝皆由十使为窟宅六贼攀縁实因五住为猛将致使妄想虚构惑倒交兴万苦争纒百忧总萃于是十使驱驰十纒拘束五钝易沉五利难制苦集顺流无始恒漂灭道清虚何由得证也
　　㑹名部
　　初释名者一身见二边见三邪见四戒取五见取六贪七瞋八痴九慢十疑此之十使生死根本凡夫倒惑未曽观理妄执相续不出三有如世公使随逐罪人名之为使如地持论云随逐𫝊义名之为使杂心论云使之随逐如空行影成论云使之随逐如母随子于三界中常随逐义上来总释自下别解第一身见者亦名我见色心相依名之为身凡愚迷此执为我人从其所迷故名身见以迷色心计为我故从其所立亦名我见故持地经云世间受生皆由着我若离着我则无世间受生身处故知我见是生烦恼原故涅盘经云如六大贼欲劫人时要因内人若无内人即便中还是六尘贼亦复如是欲劫善法要因内有众生知见常乐我净不空等相若内无如是等相六尘恶贼则不能劫一切善法有智之人内无是相凡夫则有是故六尘常来侵夺善法之财故知我见生恶灭善之原也又大宝积经云如咽塞病即能断命一切见中唯有我见即时能断于智慧命也第二边见者夫世间因果生灭相续非定断常是中道理不解偏执故名边见如中论说因果常生灭相续故往来不绝生灭故不常相续故不断故知因果三世相续是正道理又成论云以世谛故得成中道以五阴相续生故不断念念灭故不常离此断常名为中道故知因果非定断常于现报中凡愚不观念念迁灭则是常见不观念念新生则是断见若于来报爱未尽著随业受生六道不定人非常人迷此谓常则是常见若谓死后更不受生心识永谢则是断见第三明邪见者谓谤无因果乖正名邪若依俱舍论一切诸见皆违理起悉是邪见但说一见为邪见者由此见最恶能断善根故说为邪见若论身边见等虽邪非正直是迷理障出圣道不谤因果邪心则轻不妨修善仍惑世乐若如观佛三昧经云不信因果断学般若等重罪过杀八万父母罪此由邪见感斯重报故中论云邪见有二一破世间乐是粗邪见言无罪福无佛贤圣舍善为恶二破涅盘道贪著于我分别有无故不得涅盘道第四明戒取者但诸妄执戒定之人随其别执自有二种一是独头二是足上言独头者所谓直取持戒为道或取苦行以之为道或取布施以之为道乃至或取八禅定事以为真道此等直取所行之事不知非道谬执为道是故名为独头戒取言足上者谓有愚人不解正理妄立是非谓已见是取为真道则名戒取此后戒取依前见生前见与后戒取为本戒取所依名为脚足是故说后戒取之心名为足上戒取烦恼是故行者应善思量道法难识须访良友不得信已愚心倒见谬执乖正反成不善当知道者唯是慧观戒定等善是踈缘具要观众生色心非我见此理智方是出道离此以外种种皆非是故若执馀善为道皆同愚人执戒为道以是齐名戒取烦恼摄故俱舍论云非道中道是名戒取见又十住毗婆沙论云佛告迦叶有四种破戒比丘似如持戒何等为四一有比丘于戒经中尽能具行而说有我是名破戒似如持戒二有比丘诵持经律守护戒行于身见中不动不离是名破戒似如持戒三有比丘具行十二头陀而见诸法定有是名破戒似如持戒四有比丘缘众生行慈心闻诸行无生相心则惊畏是名破戒似如持戒以此文证故知愚人虽依戒行身口无过谬执乖理心无道戒若能观见色心无我此智清净方有道戒戒行既然施等亦尔第五明见取者此还有二一是独头二是足上言独头者谓直取世有漏善法及有漏果以为第一胜妙善者名为独头如人直取无想天报计为涅盘谓第一好又于内身不净谓净如是皆名独头见取言足上者谓人迷法妄立是非谓己见是馀者非便即生心于己见上执为第一是故名为足上见取如起身见是其我倒愚人不解后更起心取前身见以为第一如此见取名为足上馀义同前释此既同前有何差别若执有漏世间事业取以为道即名戒取若执为胜即名见取故俱舍论云一切有流法圣人所弃舍故执此法为最胜是名见取又成论云若人持戒取为清净名戒取结即谓所取以为真实馀皆妄语名见取结若谓世法第一皆同愚人取见为胜是以齐名见取烦恼也又新婆沙论问此之见取于一刹𨙻顷如何推度答性猛利故亦能推度坚执故者谓能坚执故名为见此见于境僻执坚牢非圣慧刀无由令舍非佛弟子执圣慧刀截彼见牙方令舍故如有海兽名室首魔罗彼所啮物非刀不能解谓彼若啮诸草木等要截其牙方令舍故如有颂言
　　愚人所受持鳣鱼所衔物室首魔罗齿非刀不能解深入所缘故者谓性猛利深入所缘如针堕泥故名为见第六明贪使过者贪乃众多或爱自身他身或爱妻子室宅田园或爱善法如爱佛菩提等若依大乘此皆是使若依小乘贪善非使具说难尽略述而已第七明瞋使过者所谓恼根嫉妒不悦此等烦恼悉是瞋使大庄严论云身如干薪瞋恚如火未能烧他先自焦身又正法念经云瞋心如火烧一切戒瞋是大斧能破法桥住在心中如怨入舍故知起瞋障诸善法又华严经云一切恶中无过是瞋起一瞋心则受百千障碍法门又菩萨地经云若诸菩萨犯如恒沙等贪不名毁戒若犯一瞋因缘是名破戒瞋恚之心能舍众生贪爱之心能䕶众生不名烦恼瞋舍众生名重烦恼是故如来于经中说贪结难断不名为重瞋恚易断名之为重此亦略述具说难尽第八明痴使过者若依毗昙痴暗之心体无慧明故曰无明若依成论邪心分别无正慧明故曰无明又毗昙论说无明使有其二种一者不共二者相应言不共者于四谛理及于色声香味触等缘而不了则是无明此独无明不与一切诸使和合名不共无明二相应无明者除前不共自馀一切诸烦恼中无知之心名为无明与诸使合名为相应无明若依成论无明亦二一是取性二是现起言取性者直是任运迷法假集暗心取性唯是违理性恶不善此细无明诸凡常有是故得在善无记中要观无性方得渐除故行善时须观无性迷事取性则成有漏第九明慢使过者依论慢有八种一直名慢谓于下境自髙卑彼于齐等处还计为等比过轻故直名为慢此无所恃何故成慢成论释言是中有其执我相过故说为慢谓人胜劣唯心解别若知心胜称实无过迷如此法计我胜彼及与我等有恃我心故名为慢二者大慢谓于等处自谓为大故名大慢三者慢慢谓于上境谓已胜彼此过最重故名慢慢四者不如慢谓他行德过已弥深多身修业方可以彼即谓现今少不如彼凌他多边名不如慢五者傲慢谓于父母师长上境不肯恭敬故名傲慢六者我慢谓于色心无我法中执我自髙故名我慢此诸慢中执我心也此一我慢最难伏断要成罗汉方能除尽但诸凡愚未学观者莫问粗细我见皆强是故名为示相我慢若能观理成圣学人我见则㣲分断粗现是故名为不示相慢七者增上慢谓未得圣而谓已得以其圣智是增上行于此出世增上法中起心生慢名增上慢八者邪慢谓诸恶人无德自髙恃恶凌人故名邪慢此八慢心皆悉名为慢使烦恼也第十明疑使过者疑有二种一疑事如夜见树疑为人等此疑事心不招生死故小乘中不说为使非烦恼故罗汉亦有故智度论云阿罗汉虽无四谛中疑一切法中处处有疑此诸事疑若望大乘是暗妄心招变易死亦说为使二者疑理谓诸身心生灭非我疑谓常我名为疑理故成论问疑有何过答若多疑者一切世间出世间事皆不能成又疑法不可学得疑师不能敬彼疑自非是学时若生此三疑亦是障道根本但起决定心学不须疑此三事凡夫未观理来莫问上下皆有十使上界虽无粗现瞋使自馀九使皆常具有修得定者虽伏欲结由有此使故不得出世果也
　　迷理部
　　述曰迷理不同者良由众生无始时来流转生死不能断漏得出世果致令十使烦恼是能障业四真谛法是所障理言四谛者一苦二集三灭四道具释四谛因果次第大小同异者恐文烦不述今且略释其名令识因果生灭无常理实是苦逼迫行者名为苦谛谛是实义审尔不谬故称为谛下三谛义同此一释有漏善恶皆能生果理是因集名为集谛烦恼尽处名之为灭理实不生名为灭谛观理除壅此实不虚名为道谛若就一人论四谛者谓此身心苦之与乐有漏报边是其苦谛若不观理所起善恶乃至八禅是其集谛若观身心生灭无我即此观智是其道谛因此道智见无我时惑断之处则是灭谛言迷理者论说不同若依毗昙论云身见边见唯迷苦谛谓凡夫皆执苦执为我是故身见缘苦谛生依身苦报计断计常是故边见亦迷苦生故杂心云身边二见果处起故唯迷苦谛凡计罪福是我所作不将善恶业因为我是故身见不依集起知集非我不名迷集边见依身亦不依集又亦不将灭道为我计断计说义皆同此是故身边唯依苦报名迷苦谛若论戒取迷苦及道谓有愚人直尔闻说精勤苦行能断生死不知此说晓夜励心勤观苦空方断生死即谓事中苦身是道不知身苦非是圣道是故戒取迷苦谛生或有不将身苦为道直执戒等福行为道此将集因转将为道如此戒取名迷道谛理实凡愚不识集因妄执为道应是迷集但彼迷心不计福行以为集因方转为道是故不得名为迷集不同计苦以为道者将苦为道故名迷苦是故戒取有迷苦者有迷道者不迷于集灭是圣果众生所求不取惑灭为道因行是故戒取不名迷灭若论邪见见取及疑此三皆悉通迷四谛所谓邪见谤无因果该凡及圣是故通迷若论见取于自身报取为第一即为迷苦于事善业计为第一即名迷集若取梵天无想天等以为涅盘名为迷灭于彼戒取所言之道取为第一名为迷道是故见取通迷四谛若论疑心于诸凡圣因之与果不知有无生疑不决故亦迷四向来所明五见及疑唯迷谛理不名迷事以迷理故观见理时知无我人方断我心证知慧观能断烦恼凡夫因果苦集非道识观是道方断戒取正识灭道以为第一不将有漏以为胜好知世可厌方断见取以见四谛不生疑谤证信决定方断邪疑是故身边戒见邪疑迷理而生还见理断不将尘境色声等事以为我人计断常等故虽正识色声等事不断我心乃至疑使若论贪瞋痴慢四使通障见修皆迷理事谓依见起则名迷理若依事生则名迷事依见起者若论其贪如爱身见即名为贪由爱我见令心转迷若观生空知无我时则嫌我见此贪则断若论其瞋有我心时闻说无我则生瞋恚后观无我知无人时闻说生空心则欢喜故见理时彼瞋则断依见起痴不知见过后见理时彼痴则断依见起慢恃见自髙后见理时彼慢则断是故贪等依见起者亦是迷理见理方断依馀见起𩔖此可知所言贪等依事起者谓依尘境色声香等于此起贪纒绵难断故见理时仍有未断后更修道数数渐除瞋慢痴等依事皆尔此明十使迷理不同迷苦有十迷道有八迷集及灭各有七使迷事有四合三十六此说欲界凡夫心也若论色界凡夫心中具三十一彼无瞋故于五行中各除其一四谛修道名为五行是故唯有三十一使无色凡心亦三十一三界通论总有九十八迷四谛理有八十八三界迷事合有十种此依毗昙略释如是若依成论十使烦恼皆有取性悉通达理谓迷四谛无性之空故总观谛无性空时断重取性名为见道后断细时名为修道此明十使迷理不同也
　　断障部
　　述曰此十使烦恼断有难易者夫论使性凡常具有今明入道故叙难易但诸见惑难识易断贪等四使易识难除见难识者谓凡常迷理易断者见理即尽所谓若能学观无我创见理时则名初果即先断除八十八使但初见谛有利有钝若利根者总观诸法皆假无性不见我人一念之中断八十八即此一念名为见道若钝根者则观四谛次第渐断八十八使故佛性论云若利根人于一念中则等观四谛八十八使一时俱断皆名见谛若钝根人于次第观者则初念观苦不见馀三谛但断苦下以此文证总别观法皆得入道不得偏执若依诸经教人入道多直说观生灭无我则断诸结出离生死如地持经说世间受生皆由着我若离着我则无世间受身生处又如经说缘觉性人不解四谛法门名字直藉事缘观生无我便断诸结过诸声闻于此直作无我观中虽不作其四谛别解如此观时具有四谛谓彼所观有漏报身念念生灭是理苦集从前名苦生后名集知无我时即是见苦尔时无我即断事集所断不生即是证灭此能观智即是圣道是故直观无我之时具有四谛断结得出不要别观四谛方出故成论引经说言如甄叔迦经中说种种得道因缘非但以四谛得道故知入道不要别观总观无我一行亦得若能明见身心无我则是见道断诸见惑但诸见惑约谛分别三界合说有八十八若就一人以论迷心总则唯是五见及疑此六望愚则名难识若望智人复名易断谓诸凡愚学修善者多皆知厌贪瞋痴慢于其我心及执戒等不学是过是故难识以难识故经说为重如涅盘释我见戒取及以疑等一切众生常所起故又难觉故如病常发名为重病又难识故亦名重病又成论云世间人于戒取中不见其过故使为结故知利使愚人不识言望智人名易断者谓若学观身心生灭分见无我烦恼薄时即知观智是断法道心中六使自然永无谓知色心生灭非人则无我心边见自断以观见理识圣道故正信无疑谤无自断智慧是道戒等非胜则无戒取见取自断是故六使难识易断以难识故无始来迷以易断故解理则尽不同贪等易识难断以易识故人多不执以难断故那含亦有是故利使迷理邪心亲覆圣解合行不出不同贪等别缘事起唯妨修观非亲迷理故诸小圣虽有贪瞋不妨仍得解理无疑是故智人学修业者唯修观解除迷入道若学观行虽昧名凡少解理时即无妄取若不学解恒迷道法虽修诸善不除邪执非直妄执自不能出多谤正法及行道者以其迷心未识邪正不知他是不与己同即谓已是说他为非是故迷人心无道法多依世善妄执相非故俱舍论云在家由取五尘故与在家起斗争出家由取诸见各不同故与出家起斗争又成论云若人持戒取为清净名戒取结即谓所取以为真实馀皆妄语名见取结此二是其出家之人斗争根本亦即名为随顺苦边又依此戒取能舍八真圣道此非正道非清净道能随苦过又戒取是出家人缚诸欲是在家人缚又戒取者虽复种种行出家法空无所得又因此戒取能谤正道及行正道者又戒取是诸外道起㤭慢处作如是念能胜馀人以此等文证知戒取等唯是世善招生死果故名随苦非真道法愚人多迷妄执生罪是故十使虽皆不善论其障道起过之原则唯六使迷心为本若不能断非直不出因起粗罪当生恶道此明十使断有难易竟颂曰邈邈爱王城峨峨欣鹫岭业结三界狱利钝十使颈浊恶顺下𧼈断漏升上顶着我甘苦报怖象投丘井翘翘羡化伦念念除心瘿宿祐遇释尊髙慕大仙颖既破无明结还同欣鹫岭荷戢怡冲心随憩靡不静
　　十恶篇第八十四之一
　　述意部
　　悲夫迷徒障重弃三车而弗御漂沦苦海任焦烂而不疲若苍蝇之乐臭尸似飞蛾之投火聚良由迷沉多劫备历艰辛具受众苦迄今烧煮故如来大悲不忍永弃示其苦乐令其欣厌故于此篇略明十恶罪福二行也
　　业因部
　　惟凡夫造业乃有多种自有心与身口相称亦有身口与心违者据此而论凡动身口皆由心使若心不善方能损物若内有善方能顺福虽复损益不同然三业之本以心为源故业起不同略须料简如成实论云有三人俱行绕塔一为念佛功德二为盗窃三为清凉虽复身业同行而有善恶无记三性殊别当知罪福由心身口业相善恶不定是故四分律及成论等若无心者虽误杀父母不得逆罪亦如婴儿投母乳身则不得罪以无染心故若依毗昙即说依报色起方便色以为身业声为口业心是罪福体隐而不说若依大乘教中实说身口色声恒非罪福若说善恶皆唯是意如意地思量发动身口即此意思是身口业体若直意思不欲发身口者但名意业故唯识论云如世人言贼烧山林聚落城邑不言火烧此义亦尔唯依心故善恶业成故经偈云
　　诸法心为本诸法心为胜离心无诸法唯心身口名故论释云但有心识无身口业身口业者但有名字实是意业身口名说亦如临终生邪见心则堕地狱起正见心即生善处是故论云离心无思则无身口业又遗教经云纵此心者丧人善事制之一处无事不办又正法念经云有五因缘虽杀无罪一谓道行无记心二无心伤杀蠕蚁等命三若掷铁等无心杀生而断物命四医师治病为利益故与病者药因打命终五然火虫入无心杀虫虫入火死如是五种虽断生命不得杀罪故知所造发业皆由心起又如杀中约心境不同有上中下初据境说如杀畜生比丘得波逸提杀凡夫学人得波罗夷杀害父母罗汉得五无间重罪杀邪见断善根人得罪最轻不如杀畜罪重故涅盘经云菩萨知杀有三谓下中上下者蚁子乃至一切畜生唯除菩萨示现生者是诸畜生有微善根是故杀者具受罪报中杀者谓从凡夫至阿那含上杀者父母罗汉辟支毕定菩萨若有能杀阿阐提则不堕此三种杀中譬如掘地刈草斫树斩截死尸无有罪报阐提亦尔〈谓无重罪非无轻苦〉第二约心者结罪由心业有轻重如瞋重则罪重瞋轻则罪轻故成论云或以事重故有定报如于佛及佛弟子若供飬若不供养若轻毁心或以心重故有定报如人以深厚纒毒杀害虫蚁重于轻心杀人若心无瞋虽杀上境乃至父母亦不成逆〈自下诸罪例有轻重文烦不述𩔖准可知〉又正法念经云何不杀若稻榖黍麦生微细虫不揭不磨知其有虫护此虫命不转与人复不杀生若牛马驼驴担负背疮中生虫若以浆水洗此疮时不以草药断此虫命以鸟毛羽洗拭取虫置馀𦤀烂败肉之中令其全命兼䕶此驴牛恐害其命复䕶虫命乃至蚁子若昼若夜不行放逸心不念杀若见众生欲食其虫以其所食而贸易之令其得脱
　　果报部
　　如弥勒经问论云十不善业道有其三种一果报果二习气果三增上果果报果者若生地狱中名果报果习气果者若从地狱出还生人中依杀生故有短命果依偷盗故无资生果乃至依邪见故痴心增上如是一切名习气果又如萨婆多论云如牛呞比丘常作牛呞以世世牛中来当如一比丘虽得漏尽而常以镜自照以世世从淫女中来故如目连比丘虽得神通犹恒戏跳以前世时曾猕猴中来故增上果者依彼十种不善业道一切外物无有气势所谓土地髙下霜雹荆刺尘土臭气多有蛇蝎少榖细榖少果细果及以苦果如是一切名增上果复有相似果且如杀者故与所害众生种种诸苦因彼苦故生地狱中受种种苦以断命故后生人中得短命报由断他暖触性也〈馀凖可知亦如上受报篇中地持论说也〉故涅盘经云何名为烦恼馀报若有众生习近贪欲是报熟故堕于地狱中从地狱出受畜生身所谓鸽雀鸳鸯鹦鹉青雀鱼鳖猕猴獐鹿之属若得人身受黄门形女人二根无根淫女若得出家犯初重戒是名馀报若有众生以殷重心习近瞋恚是报熟故堕于地狱从地狱出受畜生身所谓毒蛇具四种毒一见毒二触毒三啮毒四螫毒虎狼师子熊罴猫狸鹰鹞之属若得人身具足十二诸恶律仪若得出家犯第二重戒是名馀报若有习近愚痴之人是报熟时堕于地狱从地狱出受畜生身所谓象猪牛羊水牛蚤虱蚊䖟蚁子等形若得人身聋盲喑痖癃残背𦝼诸根不具不能受法若得出家诸根暗钝喜犯第三重戒是名馀报若有修习㤭慢之人是报熟时堕于地狱从地狱出受畜生身所谓粪虫驼驴犬马若生人中或入奴婢身贫穷乞丐或得出家常为众生之所轻贱喜犯第四戒是名馀报疑使大意同痴不劳别述亦名五钝使报又菩萨藏经云复次长者我观世间一切众生由于十种不善业道而能建立安处邪道多堕恶𧼈何等为十一者夺命二者不与取三者邪淫四者妄语五者离间语六者粗语七者绮语八者贪著九者瞋恚十者邪见长者我见众生由是十种不善业故乘于邪道多𧼈多向多堕恶道为欲证得阿耨菩提超出一切诸邪道故以净信心舍释氏家𧼈无上道又智度论云佛语难提迦优婆塞杀生有十罪何等为十一者心常怀毒世世不绝二者众生憎恶眼不喜见三者常怀恶念思惟恶事四者众生畏之如见蛇虎五者睡时心怖寤亦不安六者常有恶梦七者命终之时狂怖恶死八者种短命业因缘九者身坏命终堕泥犁狱十者若出为人常当短命如佛说不与取有十罪何等为十一者物主常瞋二者生人疑三者非时非处行不筹量四者朋党恶人逺离贤善五者破善相六者得罪于官七者财物没入官八者种贫穷业因缘九者死入地狱十者若出为人勤苦求财为人所共若王若贼若水若火若不爱子用乃至藏埋亦尔如佛说邪淫有十罪何等为十一者常为所淫夫主欲危害之二者夫妇不睦常共斗诤三者诸不善法日日增长于诸善法日日损减四者不守䕶身妻子孤寡五者财产日耗六者有诸恶事常为人所疑七者亲属知识所不爱喜八者种怨家业因缘九者身坏命终死入地狱十者若出为女多人共一夫若为男子妇不贞洁如是等种种因缘不作是名不邪淫如佛说妄语有十罪何等为十一者口气常臭二者善神逺之非人得便三者虽有实语人不信受四者智人谋议常不参预五者常被诽谤丑恶之声因闻天下六者人所不敬虽有教敕人不承用七者常多忧愁八者种诽谤业因缘九者身坏命终常堕地狱十者若出为人常被诽谤如是种种不作是为不妄语名曰善律仪如佛说饮酒有三十六过失〈具如下五戒中说之〉如是四罪不作是身善律仪妄言不作是口善律仪名为五戒律仪又业报差别经云复有十业能令众生得外恶报若有众生于十恶业多修习故感诸外物悉不具足何等为十一者以其杀生业故令诸外报大地咸卤药草无力二者以其偷盗业故感外霜雹螽蝗虫等今世饥馑三者以其邪淫业故感恶风雨及诸尘埃四者以其妄语业故感生外物皆悉𦤀秽五者以其两舌业故感外大地髙下不平山陵堆阜株杌丘墟六者以其恶口业故感生外报瓦石沙砾粗涩恶物不可触近七者以其绮语业故令诸所有草木稠林枝条棘刺八者以其贪多业故感生外报令诸苖稼子实微细九者以其瞋恚业故令诸树木果实苦涩十者以其邪见业故感生外报苖稼不实收获鲜少如是十业得外恶报

　　法苑珠林卷九十
　　音释
　　啮〈五狡切啮也〉鳣〈上演切鱼名〉翘〈祈尧切企也〉戢〈侧入切敛也〉冲〈特中切深也〉憩〈去例切息也〉迄〈许讫切至也〉蠕〈乳兖切虫动也〉贸〈莫后切易财也〉呞〈超之切食已复出嚼也〉蝎〈许竭切螫人虫也〉螫〈施只切虫行毒也〉偻〈陇主切伛偻也〉丐〈居泰切乞也〉卤〈笼五切咸地也〉螽〈陟隆切蝗也〉杌〈五忽切树无枝也〉砾〈狼狄切小石也〉获〈黄郭切刈也〉鲜〈苏典切少也〉










<子部,释家类,法苑珠林>