卷十七 法苑珠林 卷十八 卷十九

  钦定四库全书
  法苑珠林卷十八
  唐 释道世 撰
  千佛篇第五之六
  出家部之馀
  谏子
  如佛本行经云净饭王使二人向山諌太子回而说偈言
  棘刺头尖是谁磨  鸟兽杂色复谁画
  各随其业展转变  世间无有造作人
  尔时太子具报使人令王深信因果不信自然文繁不可广说又普曜经云父王闻太子出家悲泣垂泪而问之曰何所志愿何时能还与吾要誓吾以年朽家国无嗣太子以时而答偈言欲得四愿不复出家一不老二至竟无病三不死四不别神仙五通虽住一劫不离于死王闻重悲斯四愿者古今无获谁能除此
  差侍
  佛本行经云尔时输头檀王告诸释言汝等诸释若知时者必湏家别一人出家若其释种兄弟五人令三人出家二人在家若四人者二人出家二人在家若三人者二人出家一人在家若二人者一人出家一人在家若一人者不令出家何以故不使断我诸释种故
  佛髪
  如观佛三昧经云如来头上有八万四千毛皆两向靡右旋而生分齐分明四觚分明一一毛孔旋生五色光入前十四色光中昔我在宫乳母为我沐头时大爱道来至我所悉达生时多诸奇特人若问我汝子之发为长㡬许我云何答今当量髪知其尺度即敕我申髪毋以尺量长一丈三尺五寸放已右旋还成蠡文欲纳妃时复更量之长一丈三尺五寸我出家时天神捧去亦长一丈三尺五寸今者父王看如来髪即以手申从尼拘楼陀精舍至父王宫如绀琉璃绕城七匝于佛髪中大众皆见若干色光不可具说敛髪卷光右旋宛转还住佛顶即成蠡文又僧祗律云佛在日时毎四月一剃髪依萨婆多论虽四月一剃如凡人七日剃髪状又文殊师利问经云凡人髪长二指当剃或二月日若短而剃是无学菩萨若过二指亦是无学菩萨爪不得长得如一横榖何以故为搔痒故又四分律云佛言聴诸比丘皮次剪爪极长如一麦应剪髪半月一剃极长两指若二月一剃二月者白黒各有十五日当此间三十日为二月又毗尼母经云佛告诸人此髪不可故衣故器盛之当用新物有瞿波罗王子从世尊乞髪佛言应用七宝器盛之供养又四分律云时阿难持故器收世尊髪佛言不应以故器盛如来发应用新器新衣缯彩若钵衣褁盛之时有王子瞿波离将军欲往四方有所征伐来索世尊髪佛言聴彼得已不知安处佛言聴安金塔中若银塔中若宝塔中若杂宝塔缯彩衣褁不知云何持佛言聴象马车乘头上肩上担时王子持世尊髪去所往征伐得胜还国为世尊起髪塔亦聴比丘持世尊髪行如上安置彼不洗大小便处持世尊塔佛言不应尔令净者持彼安如来塔置不好房中已在上好房中宿佛言不应尔应安如来塔置上好房中已在不好房宿彼安如来塔置下房已在上房宿佛言不应尔应安如来塔在上房已在下房中宿彼共如来塔同屋宿佛言不应尔彼为守䕶坚牢故而畏慎不敢共宿佛言听安杙上若杙上若头邉眠为守护塔故聴塔内宿亦为坚牢塔内藏物故聴宿彼著革屣及捉入塔内佛言不应尔佛言聴塔下坐食不令污秽不净若有不净众物聚著脚邉食已持去此数有征伐人虽不见佛发将行然有俗人好心造小像及将舍利及写小字经卷并安头髪内未知许不答曰圣教无文然有好心欲将经像舍利时准前征将取世尊发法用安置作小塔子内安弥善贫无物造亦聴净缯帛裹内将行至处上好杙上如前安置若安发内恐发垢秽臭气不净又军行在道大小便利急卒不可临时解头取之如前佛髪不许便利秽处安置准此经像亦同前法也
  时节
  如十二游经増一阿含长阿含等并云二十九出家増一阿含二十年在外道法中今推大例如来在世七十九年若二十九出家三十五成道所可化物唯应四十五年而禅要经云释迦一身化众生三十九年诸经多十九出家应以为正故未曽有经云耶输陀罗言如来取我末过三年既瑞应经云太子年十七纳妃便证十九出家是正也若二十九年出家三十五成道经中益少且云二十年外道中学便是五十方始成道足知误矣良由众生根行不同见有同异
  㑹同
  述曰谓世代流逺戎华音隔译人不同受言各异虽欲㑹随终无定准夫一代之书群贤相袭遂令亥豕换文鱼鲁易韵况国有中外书则云鸟以此往求难得尽一又如黄帝三面乐臣一足言无胡汉事有楚越况邪业易聆正法难悉言有中邉回换书之而得审定无异说者哉
  成道部
  𫐠意
  盖闻大圣应期有感必形䕃覆十方化周三界是四生之导首六趣之舟航至如兜率下生阎浮现灭贯日处胎殒星晦迹林微尼园启四八之瑞毕利义𣗳放十种之光鉴彼四门捐兹五欲舍严城而独往依道𣗳而超登合四钵于连河度五邻于鹿苑荡爱着于绵区湔尘冥于曩劫慧日既开光清八岳立功阐化慈照四生敷演一音各随𩔖解像教攸兴其来久矣
  乞食
  如四分律云尔时菩萨渐渐游行从摩竭国界往至婆罗阅城于彼止宿明旦入城乞食颜貌端正屈伸俯仰行歩庠序视前直进不左右顾眄着衣持钵入罗阅城乞食时摩竭王在髙楼上诸臣前后围绕遥见菩萨入城乞食行歩庠序即向诸臣以偈赞之王即遣信问比丘欲何所诣菩萨答之山名班茶婆当于止宿使人速还返白王如是事王闻彼使言即严好象乘众人共寻从即往礼菩萨时王语太子言今可于此住我举国一切所有及脱此宝冠相与可居王位治化我当为臣时菩萨报言我舍转轮王出家学道岂可于此邉国王位而处俗耶王今当知犹如有人曽见大海水后见牛迹水岂可生染著心此亦如是岂可舍转轮王习粟散小王位此事不然时王前白言若成无上道者先诣罗阅城与我相见菩萨报言可尔尔时王即礼菩萨足绕三匝而去又佛本行经云菩萨为摩伽陀国王说云大王我等今实不畏彼毒蛇亦复不畏天雷霹𩆝亦复不畏于猛火焰被大风吹烧野泽者但畏五欲境界所逼何以故诸欲无常犹如劫贼盗诸功徳尔时菩萨即说偈言
  五欲无常害功徳  六尘空幻损众生
  世间果报本诳人  智者谁能暂停住
  愚痴天下不满意  况复人间得称心
  欲秽染著不觉知  犹如猛火然干草
  往昔顶生圣王主  降伏四域飞金轮
  复得帝释半座居  忽起贪心便堕落
  假令尽王此大地  心犹更欲摄他方
  世人嗜欲不知厌  如巨海纳诸流水
  大王当知彼湏弥山下有阿脩罗然其兄弟各为贪爱一玉女二人相争而自鬬战伤害俱死便说偈言往昔脩罗两兄弟  为一玉女自相残
  骨肉怜爱染著増  智人观知不贪欲
  菩萨又言或为五欲故生天生人既得生已著五欲故投身透水或复赴火为五欲故自求怨仇又说偈言痴人爱我故贫穷  系䌸伤杀受诸苦
  意望此欲成众事  不觉力尽后世殃
  又佛本行经菩萨说偈言
  假使恩爱久 共处至命尽 㑹别离见此无常须㬰间 是故我弃舍 恩爱永离别志求无上道 愿度一切人
  学定
  如四分律云时菩萨即向阿蓝迦蓝所学不用处定精进不久得证此法时菩萨舍之而去后往郁头蓝子处学有想无想定精进不久得证此法菩萨思惟此两处定非涅盘非永寂休处不乐此法便舍二人而去更求胜法时菩萨更求胜法者即无上休息法也时有五人追逐菩萨念言若菩萨成道当与我等说法又佛本行经云阿罗逻仙人报菩萨云诸凡夫人爱于贪欲受系䌸等苦一切皆由境界而说偈言
  山羊被杀因声死  飞蛾投灯由火色
  水鱼悬钓为吞饵  世人趣死以境牵
  又新婆沙论云佛为菩萨时猒老病死出劫比罗伐窣堵城求无上智时净饭王释种五人随逐给侍二是母亲三是父亲母亲二人执受欲乐行得净父亲三人执苦行得净当于菩萨修苦行时母亲二人心不忍可即便舍去菩萨后知苦行非道舍而受食羮饭酥乳以油涂身习处中行父亲三人咸谓菩萨狂乱失志亦复舍去后世尊成佛即作是念彼皆是我父母亲族先来恭敬供养于我今欲酬报为何所在天即白言今在婆罗痆斯国仙人鹿苑庶事如前问何故名婆罗痆斯答此是河名去其不逺造立王城是故此城亦名婆罗痆斯问何故名仙人论处答若作是说诸佛定于此处转法轮者彼说佛是最胜仙人皆于此处初转法轮故名仙人论处若作是说诸佛非定于此转法轮者彼说应言仙人住处谓佛出世时有佛仙及圣弟子仙众所住佛不出世时有独觉仙所住若无独觉时有世俗五通仙住以此处恒有诸仙已往今住当住故名仙人住处有说应言仙人堕处昔有五百仙人飞行山中至此遇退因缘一时堕落问何故名施鹿林答恒有诸鹿逰止此林故名鹿林昔有国王名梵达多以此林施与群鹿故名施鹿林如羯兰铎迦长者于王舍城竹林园中穿一池以施羯兰铎迦鸟令其游戏因名施羯兰铎迦池此亦如是故名施鹿林旧翻名迦兰陀鸟善见论其形如鹊
  苦行
  尔时菩萨于此鹿林在五拘邻比丘所学于苦行经于六年极生辛苦过其本师以自饿故而不得道徒劳疲形故涅盘经云菩萨当以苦行自诫其心日食一胡麻经一七日粳米红豆麻子粟糜及以白豆亦复如是各一七日如是修苦行时一切皮肉销痩皱减如断生瓠置之日中其目坎陷如井底星肉尽肋出如朽草屋脊骨连现如重线砖所坐之处如马蹄迹欲坐则伏欲起则偃虽受如是无利益苦然不退于菩萨之心又菩萨处胎经云佛告苦行菩萨昔我所更苦行无数于尼连河边六年苦行日食一麻一米斯由曩昔向一缘觉犯口四过断绝一施重受轻报又大集经云尔时光味菩萨为诸大众而说偈言
  过去无量僧祇劫  种种布施习檀那
  清净尸罗及羼提  精进坐禅学般若
  安乐一切众生故  备忍种种诸苦辛
  宫中六万后妃嫔  弃舍出家如脱屣
  独处六年修苦行  日食一麻一米麦
  精进昼夜不睡眠  身形惟有皮骨在
  菩提𣗳下思惟坐  八十万众天魔来
  四方上下地及空  八十由旬悉充满
  如是魔军及眷属  皆能破壊使归降
  成就无上胜菩提  得证第一义谛果
  乳糜
  又佛本行经云尔时六年既满至春二月十六日时内心自作如是思惟我今不应将如是食食已而证阿耨多罗三藐三菩提我今更从阿谁边求羙好之食谁能与我彼羙食令我食已即便证取阿耨菩提时菩萨心如是思惟之时有一天子知菩萨心如是思惟速往诣于善生村主二女边至彼处已即告之言汝善生女汝若知时菩萨今欲求好羙食菩萨今湏最上羙食食羙食已然后欲证阿耨菩提汝等今可为彼备办足十六分妙好乳糜是时善生村主二女闻于彼天如是告已欢喜踊跃遍满其体不能自胜速疾聚集一千牸牛而□取乳转更将饮五百牸牛更别日□此五百牛转持乳将饮于二百五十牸牛后日□此二百五十牸牛之乳还更饮百二十五牛后日□百二十五牛之乳饮六十牛后日□此六十牛乳饮三十牛后日□此三十牛乳饮十五牛后日□此十五牛乳著于一分净好粳米为于菩萨煮上乳糜其彼二女煮乳糜时现种种相或复出于满华瓶相或现功徳河水渊相或时现于卍字之相或现功徳千辐轮相或复现于斛领牛相或现象王龙王之相或现鱼相或时复现大丈夫相或复现于帝释形相或时有现梵王形相或复现出乳糜向上涌沸上至半多罗𣗳须㬰还下或现乳糜向上髙至一多罗𣗳讫还下或现出髙一丈状还入彼器无有一滴离于器而落馀处煮乳糜时别有一善解海算数算占相师来至彼处见其乳糜出现如是诸种相貌善占观已作如是语希有希有是谁得此乳糜而食彼人食已不久而证甘露妙药尔时菩萨至于二月二十三日于晨朝时至彼村主家大门之外黙然而立欲求食女见即便取一金钵盛贮安置和蜜乳糜满其钵中自执持向菩萨前到已即住向菩萨言唯愿尊者受我此钵和蜜乳糜怜愍我故时菩萨受彼乳糜持至尼连禅河有一龙女名尼连荼耶从地涌出手执庄严天妙筌提奉献菩萨菩萨受已即坐其上坐其上已取彼善生村主之女所献乳糜如意饱食悉皆净尽菩萨既食彼乳糜已缘过去世行檀福报业力熏故身体相好平复如旧端正可喜圆满具足无有缺减尔时菩萨食彼糜讫以金钵器弃掷河中时海龙王生大希有奇特之心复为菩萨叹现世故执彼金器拟欲供养将向自宫是时天主释提桓因即化其身作金翅鸟金刚宝㭰从海龙邉夺取金钵向忉利宫三十三天恒自供养于今彼处三十三天立节名为供养金钵器节从彼已来至今不断尔时菩萨食糜已讫从座而起安详渐渐向菩提𣗳彼之筌提其龙女还自收摄将归自宫为供养故而有偈说菩萨如法食乳糜  是彼善生女所献
  食讫欢喜向道𣗳  决定欲证取菩提
  依宣律师住持感应记云具论因缘并在第十卷中灌带部内述之时有四天王子告律师云世尊初成道第十一年于王舍城中须摩长者园内告诸大菩萨及大弟子曰我初逾城时至彼洴沙国路逢牧牛女我语云我有少饥渴从汝乞饮食彼女答云汝何所往答言求趣菩提又问名字何等答言悉达彼女又白我言我读韦陀之典云不久有大智人当成正觉我观仁者相貌音声是诸佛相我作此山神经十六大劫过去诸佛我皆亲觐汝可随我往至住处当与汝饮食过去迦叶佛涅盘时付我一澡罐其顶上有䨇龙绕下有狮子蹲拘留佛所制递相付我迄至楼至佛此龙瓶内具足有八功徳水汝若饥渴当饮此水能消烦恼増长菩提勿轻此小瓶假使四大海水内此瓶中犹不能满中有龙王此贤劫初三佛出世所有遗法多在瓶内与娑竭龙宫一无有二又迦叶佛付我香炉及一黄金函将付仁者其香炉前有十六头半是狮子半是白象于二兽头上别起莲华台以台为炉相于炉四缘别起六银楼楼出天童可长二寸如是诸天童合有九十六毎烧香时是诸童子各各分畨来付香炉后狮子向外而蹲踞从狮子顶上有九龙盘绕上承金华华内有金台即台为宝子于台宝子内有十三万亿真珠大楼观各盛诸妙香复有十三万金牒毗尼藏中有比丘入于灭尽定若至烧香时其诸炉头诸天童子来至宝台所各各口出烧香歌曲台门自开诸比丘从定而出从真珠观取香付嘱天童付已台门自闭从九龙口中又衘白银观为台眷属而诸银台内皆有天童子常作天乐赞叹烧香其音清雅无可为比众生闻者生信悟道如来毎说法时在大众前常执香炉天童取香来授与佛令之供养又有黄金函内盛大般若合三十亿偈黄金为经牒白玉为界道白银为字其函长三寸内有二比丘亦入灭定此函及炉是拘留佛所制次第付我乃至楼至佛诸佛欲兴世皆开此金函披阅经典以般若力天魔不娆速登正觉今将付嘱努力守护勿令损失我受得已于菩提𣗳下六年苦行常饮此瓶水故除饥渴烦恼亦消也又我初欲成道入河澡浴受二女乳糜至菩提𣗳下欲升金刚坛山神至我所即告我言汝今成道可依往佛若初成道欲升金刚坛先执香炉绕坛可行七匝十方诸佛各手捻香付彼炉中今既成道可依前佛佛依此法绕坛绕𣗳合三十二匝十方诸佛亦前授香次命人王天王释梵龙王十地菩萨各前授香佛以威神香闻十方上至有顶受苦众生闻香解脱诸根具足智慧増长种种神变不可具述又告梵王执彼龙瓶水以灌世尊足人王天王帝释魔梵各次洗足地为六种震动如来从足下放金色光坐金色莲华座十方诸佛各来投香于光明中卢舍那佛出金色手摩释迦佛顶又说妙法我今十方佛欲白羯磨授释迦文佛成无上法王位诸佛秉此羯磨在金坛上天人大众无量恒沙闻佛羯磨一时寂然犹如比丘入第三禅诸佛秉羯磨受法王位已地之六种大动佛放光明普照十方广作佛事利益凡圣不可具述
  草坐
  如佛本行经云尔时菩萨于河澡浴食乳糜沐身体竟光仪平复如本威力自在安详面向菩提𣗳菩萨思惟此菩提道场欲作何座即自觉知应坐草上是时净居天白菩萨言过去诸佛欲证菩提皆铺草上而取正觉尔时菩萨思惟谁能与我如是之草左右四顾是时忉利天帝释天主以天智知菩萨心已即化其身为刈草人去于菩萨不近不逺右邉而立刈取于草其草青绿颜色犹如孔雀王项柔软滑泽而手触时犹如微细迦尸衣色妙而香右旋宛转菩萨问彼人言贤善仁者汝名字何彼人报言我名吉利菩萨思惟我今欲求自身吉利亦为他人以求吉利此名吉利在于我前我今决当得证阿耨菩提能与我草不其化人报言我能与草是时帝释即化作人刈草奉菩萨菩萨即取一把自手执持当取草时其地即便六种震动将于此草向菩提𣗳下持草中路忽有五百青雀从十方来右绕菩萨三匝讫已随菩萨行又有五百拘翅罗鸟又有五百孔雀又有五百白鹅又有五百鸿鹤又有五百白鸥又有五百迦罗频伽之鸟又有五百共命之鸟又有五百白象皆悉六牙又有五百白马头耳乌黒𩦲尾悉朱长而披散又有五百牛王并皆斛领犹如黒云是时复有五百童子五百童女各以种种诸妙璎珞庄严其身又有五百天女五百宝瓶以诸香华满于其中盛种种诸妙香水无人执持自然出行又世间中所有一切吉祥之事皆从四方云雨而来各在菩萨右边围绕三匝已随菩萨行一切诸天音乐空中欢喜歌赞菩萨不可具述又瑞应本起经云释提桓因化为凡夫执净软草菩萨问言汝名何等答名吉祥菩萨闻之心大欢喜破不吉以成吉祥又观佛三昩经云适施草座地则大动诸佛化作八万佛𣗳师子之座或有佛𣗳髙八千里四千里或髙百千由旬一切佛𣗳具足八万大小不定今释迦𣗳最短若干天衣而布其上又观佛三昧经云佛告父王如我逾出宫城去伽耶城不逺诣阿输陀𣗳吉安天子等百千天子皆作是念菩萨若于此坐必须座具我今应当献于天草即把天草清净柔软名曰吉祥菩萨受已铺地而坐是时诸天复见白毛围如三寸右旋宛转有百千色流入诸相是诸天子各作是念菩萨今者唯受我草不受汝草时白毛中有万亿菩萨结跏趺坐各取其草坐此𣗳下二天子各见白毫中有如此相时有天子名曰恱意见地生草穿菩萨肉上生至肘告诸天子曰奇哉男子苦行乃尔不食多时唤声不闻草生不觉即以右手申其白毛其白毛端直正长一丈四尺五寸如天白宝中外俱空天见毛内有百亿光其光微妙不可具宣诸天见已叹未曽有即放白毛右旋宛转还复本处是时降魔魔还天宫白毛随从直至六天无数天子天女见白毛孔通中皆空团圆可爱如梵王幢如来有无量相好不及白毫少分功徳
  降魔
  如因果经云四月七日世尊降魔于时落日停光明月映彻园林华果荣不待春智度论云尔时天魔将十八万天魔众皆来恼佛佛以眉间微光照皆堕落又观佛三昧经云魔王心怒即欲直前魔子諌曰父王无辜自招疮疣菩萨行净难动如地云何可壊又杂宝藏经云昔如来𣗳下恶魔波旬将八十亿众欲来壊佛便语佛云汝独一身何能坐此急可起去若不起者我捉汝脚掷著海水佛言我观世间无能掷我汝于前世时曽于一寺受一日八戒施辟支佛一钵之饭故生六天为大魔王而我于三阿僧祇劫亦设供养声闻缘觉不可计数魔言汝道我昔一日持戒施辟支佛食信有其实我亦自知汝亦知我汝自道者谁为证知佛以手指地言此地证我作是语时一切大地六种震动地神即从金刚际出合掌白佛言我为作证有此地来我恒在中世尊所说其实不虚佛语波旬汝今先能动此澡瓶然后可能掷我海水尔时波旬及八十亿众不能令动魔王军众颠倒自坠破壊星散又佛本行经云尔时魔王波旬长子名曰商主即以头顶礼菩萨足乞求懴悔口唱是言大善圣子愿聴我父发露辞谢凡愚浅短犹如小儿无有智慧我今忽来恼乱圣子将诸魔众现种种相恐怖圣子我于已前曽咨父言以忠正心虽有智人善解诸术犹尚不能降伏于彼悉达太子况复我等但愿圣子恕亮我父我父无智不识道理如是恐怖大圣王子当何取生大圣王子愿仁所誓早获成就𨒪证阿耨菩提
  成道
  如普曜经云菩萨于𣗳下坐明星出时豁然大悟年至十九出家三十成道又依般若释论云抠楼频螺林中成佛又自誓三昧经云初成佛时十方诸佛各送袈裟佛合成一服此衣今在梵天供养又空行三昧经云弥陀佛先我四劫得道维卫佛先我三劫得道有佛名能儒三十灭度迦叶佛十八得道我年二十七得道今从多为定十九出家三十成道此文应允亦与馀义相应善见律云月生三日得一切智泥洹经云佛初出得道并四月八日今以为正
  天赞
  如华严经云尔时如来以自在神力不离菩提𣗳坐及须弥山顶妙胜殿上夜摩天宫宝庄严殿𧼈兜率天宫一切宝庄严殿尔时兜率天王承佛威神以偈颂曰无碍如来犹满月  诸吉祥中最第一
  来入众宝庄严殿  是故此处最吉祥
  华严经云尔时如来威神力故十方一切诸佛世界诸四天下一一阎浮提皆有如来坐菩提𣗳下无不显现尔时世尊威神力故不起此座升须弥顶向帝释殿尔时帝释即说偈言
  七佛定光诸佛等  诸吉祥中最无上
  彼佛曽来入此处  是故此地最吉祥
  尔时世尊威神力故不离道场及帝释宫向夜摩天宝庄严殿尔时天王以偈颂曰
  名称如来闻十方  诸吉祥中最无上
  来入摩尼庄严殿  是故此处最吉祥
  变化
  依华严经云佛子一切诸佛于念念中悉能出生十无尽智何等为十于一念中悉现一切世界从兜率天命终于一念中悉现一切世界菩萨出生于一念中悉现一切世界菩萨出家于一念中悉现一切世界往诣道场菩提𣗳下成等正觉于一念中悉现一切世界转净法轮于一念中悉现一切世界随应化导一切众生悉令解脱于一念中悉于一切世界现庄严身随应众生于一念中悉现一切世界种种庄严无数庄严如来自在一切智藏于一念中悉现一切世界清净众生于一念中遍一切世界悉现三世一切诸佛于一念中为种种诸根精进欲性故现显三世诸佛种性成等正觉开导众生佛子是为一切诸佛于念念中生十无尽智又智度论云如阿毗昙说一时无二心者若化佛语时化主黙然若化主语时化佛亦应黙然云何佛一时皆说六波罗蜜答曰此如外道声闻变化耳如佛变化无量三昧力不可思议是故佛自语时无量千万亿化佛亦一时皆语又诸外道及声闻化不能作化如佛世尊化复作化故诸外道声闻灭后不能留化如佛灭后能留如佛无异如毗昙中一时无二心者今佛亦如是当化语时亦不有心佛心念化欲令化语即便皆语
  法苑珠林卷十八
  音释
  攻乎切觚棱也将先切洗涤也居候切取牛乳即委切喙也徂尊切踞也疑肺切割也













<子部,释家类,法苑珠林>