法苑珠林_(四部丛刊本)/卷第十二 中华文库

法苑珠林卷第十二

　　　唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰

六道篇第四之六

　地狱部之馀

　　时量

如起世经云佛言如㤭萨罗国斛量胡麻满二十斛

高盛不概有一丈夫满百年已取一胡麻如是次第

满百年已复取一粒掷著馀处掷满二十斛胡麻尽

已尔所时节我说其寿犹未毕尽且以此数略而计

之如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿二十泥罗

浮陀寿为一阿呼寿二十阿呼寿为一呼呼婆寿二

十呼呼婆寿为一阿吒吒寿二十阿吒吒寿为一搔

揵提迦寿二十搔揵提迦寿为一优钵罗寿二十优

钵罗寿为一拘牟陀寿二十拘牟陀寿为一奔荼黎

迦寿二十奔荼黎迦寿为一波头摩寿二十波头摩

寿为一中劫又那先比丘问佛经云如世间火𤍠不

如泥犁中火𤍠如持小石著世间火中至暮不消取

大石著泥犁火中即消亦如有人作恶死在泥犁中

数千万岁其人不死亦如大蟒蛟龙等以沙石为食

即消如人懐胎腹中有子不消此并由善恶业力致

使消与不消如人所作善恶随人如形影随身人死

但亡其身不亡其行譬如然火夜书火灭字存火至

后成今世所作行后世成之又如钵头摩地狱中火

焰炽盛罪人去此火一百由旬火已烧炙若去六十

由旬罪人两耳已聋无所闻知若去火五十由旬其

罪人两目已盲无所复见如瞿波利比丘已懐恶心

谤舍利弗目揵连身坏命终堕此钵头摩地狱中又

如起世经云波头摩地狱所住之处若诸众生离其

处所一百由旬便为彼狱火焰所及若离五十由旬

所住众生为彼火熏皆盲无眼若离二十五由旬所

住众生身之肉血焦然破散谓于梵行出家人邉生

污浊心故损恼心故毒恶心故不利益心故无慈心

故无净心故自受斯殃是故于一切梵行人所起慈

身口意业常受安乐尔时世尊说此伽陀曰

　　世间诸人在世时　　舌上自然生斤斧

　　所谓口说诸毒恶　　还自衰损害其身

　　应赞叹者不称誉　　不应赞者反谈美

　　如是名为口中诤　　以此诤故无乐受

　　若人博戏得资财　　是为世间㣲诤事

　　于净行人起浊心　　是名口中大鬬诤

　　如是三十六百千　　泥罗浮陀地狱数

　　五頞浮陀诸地狱　　反堕波头摩狱中

　　以毁圣人致如是　　由口意业作恶故

　　典主

如问地狱经及净度三昧经云总括地狱有一百三

十四界先述狱主名字处所阎罗王者昔为毗沙国

王经与维陀如生王共战兵力不敌因立誓愿为地

狱主臣佐十八人领百万之众头有角耳皆悉忿怼

同立誓曰后当奉助治此罪人毗沙王者今阎罗王

是十八大臣者今诸小王是百万之众诸阿傍是又

长阿含经云阎浮提南有金刚山内有阎罗王宫纵

广六千由旬〈问地狱经云住狱间城纵广三万里金银所成〉昼夜三时有大

铜镬自然在前若镬入宫内王见怖畏舍出宫外若

镬出宫外王入宫内有大狱卒卧王𤍠铁上铁钩擗

口洋铜灌之从咽彻下无不焦烂事竟还与采女共

相娯乐彼诸大臣同受福者亦复如是问地狱经云

十八王者即主领十八地狱一迦延典泥犁二屈遵

典刀山三沸进寿典沸沙四沸屎典沸屎五迦世典

黒耳六�嵯典火车七汤谓典镬汤八铁迦然典铁

床九恶生典�山十寒冰〈经阙王名〉十一毗迦典剥皮十

二遥头典畜生十三提薄典刀兵十四夷大典铁磨

十五悦头典冰地狱十六典铁笧〈经阙王名〉十七名身典

蛆虫十八观身典洋铜又净度三昧经云复有三十

地狱各有主典不烦具录但列五官名字者一者鲜

官禁杀二者水官禁盗三者铁官禁淫四者土官禁

两舌五者天官禁酒问地狱经云阎罗王城之东西

南北面列诸地狱有日月光而不明净唯黒耳狱光

所不照人命终时生中阴中阴者已舍死阴未及生

阴其罪人乘中阴身入泥犁城者〈梁言寄条城又云闭城也〉是诸

罪人未受罪之间共聚是处巧风所吹随业轻重受

大小身臭风所吹成就罪人粗丑之形香风所吹成

就福人㣲细之体

　　王都

如起世经云当阎浮洲南二铁围山外有阎摩王宫

殿住处纵广正等六千由旬七重墙壁七重栏楯七

重铃网其外七重多罗行树周匝围绕杂色可观七

宝所成于其四方各有诸门一一诸门皆有却敌楼

橹台殿园苑华池有种种美果弥满香风逺熏众鸟

和鸣王以恶业不善果故于夜三时及昼三时自然

有赤融铜汁在前出生其王宫殿即变为铁五欲功

徳皆没不现王见此已怖畏不安诸毛皆竖即便出

外若在宫外即走入内时守狱者取阎摩王高举扑

之置𤍠铁地上其地炽然极大猛盛光焰炎赫扑令

卧已即以铁钳开张其口赤融铜汁㵼置口中时阎

摩王被烧唇口次烧其舌后烧咽喉复烧大肠及小

肠等次第焦然从下而出尔时彼王作如是念一切

众生以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行并馀

众生同作业者皆受此苦愿我从今舍此身已更得

身时但于人间相逢受生于如来法中当得信解剃

除须髪著袈裟衣得正信解从家出家既出家已愿

得通证生死已尽梵行已立所应作者皆已作讫更

不复于后世受生发如是等熏习善念即于所住宫

殿还成七宝犹如诸天五欲功徳现前具足以三业

善便得快乐又新婆沙论问诸地狱卒为是有情数

为是非有情数耶答若以铁璅系缚初生地狱有往

琰摩王所者是有情数若以种种苦具于地狱中害

有情者是非有情数赡部洲下有大地狱赡部洲上

亦有邉地地狱及独地狱或在谷中或在山下或在

广野或在空中于馀三洲唯有邉地狱独地狱无大

地狱所以者何唯赡部洲人造善猛利彼作恶亦复

猛利非馀洲故有说北拘卢洲亦无邉地狱等是受

纯净业果处故问若馀无大地狱者彼诸有情造无

间业断善根等当于何处受异熟耶答即于此赡部

洲下大地狱受问地狱有情其形云何答其形如人

问语言云何答彼初生时皆作圣语后受苦时虽出

种种受苦痛声乃至无有一言可了唯有斫刺破裂

之声

　　业因

如十轮经云有五逆罪为最极恶何者为五故心杀

父母阿罗汉破壊声闻和合僧事乃至恶心出佛身

血诸如是等名为五逆若人于五逆中作一一逆者

不得出家受具足戒若听出家则犯重罪应摈令出

若已有出家诸威仪者不应加其鞭杖及诸系闭复

有四种大罪同于四逆犯根本罪何者为四杀辟支

佛是名杀生犯根本罪媱阿罗汉比丘尼是名邪淫

犯根本罪若人舍财与佛法僧主掌此物而辄用之

是名为盗犯根本罪若人倒见破壊比丘僧是名破

僧犯根本罪若人于此四根本罪中犯一一罪皆悉

不听佛法出家设使出家不得聴受具足戒若受具

者应驱令出以有出家威仪法故不应鞭杖系闭夺

其生命如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦

是逆罪有是逆罪非根本罪有非根本罪亦非逆罪

何者为逆罪亦是根本罪若人出家受具足戒得见

谛道断其命根是名逆罪亦根本罪也如是众生于

我戒律中应驱令出何者为根本罪非逆罪若人在

我法中出家如是凡夫众生故害其命若以毒药或

堕其胎是名犯根本非逆罪也若有四方僧物饮食

敷具悉不应与同共利养若有众生于佛法僧而生

疑心此中出家乃至见他读诵而作留难乃至一偈

此非根本罪亦非逆罪是名甚恶近于逆罪如是众

生若不懴悔除其罪根终不听使佛法出家设使出

家受具足戒不悔过者亦驱令出何以故不信正法

毁谤三乘壊正法眼欲灭法灯断三宝种减损人天

而无利益堕于恶道此二种人名谤正法毁訾贤圣

地狱劫寿増长如是诸恶业已是名根本大重罪也

何者是不威仪根本法罪若比丘故淫故杀凡人不

与而取犯故妄语于此四根本中若犯一一罪一切

比丘所作法事悉不聴入四方僧物饮食卧具皆悉

不得共同受用然帝王大臣一切群官不应加其鞭

杖系闭刑罚乃至夺命是名根本罪体性相也何故

名为根本重罪若人作如是行身壊命终堕于恶𧼈

作如是行是恶道根本是故名为根本罪也譬如铁

丸虽掷空中终不暂住速疾投地如是五逆犯四重

禁及二种众生毁壊正法诽谤贤圣如是等十一种

罪中若人犯一一罪者身壊命终皆堕阿鼻地狱又

如正法念经说阿鼻地狱苦千倍过前十大地狱寿

经一劫其身长大五百由旬造四逆人四百由旬造

三逆人三百由旬造二逆人二百由旬造一逆人一

百由旬彼五逆业人临欲死时唱唤失粪咽喉抒气

如是死灭中有色生不见其对其身犹如八岁小儿

阎罗王然焰铁羂系缚其咽及束两手头面向下足

在于上经二十年皆向下行多烧焰鬘先烧其头次

烧其身彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气即皆消散何

以故以阿鼻狱人极大臭故又观佛三昩海经云佛

告阿难若有众生杀父害母骂辱六亲作是罪者命

终之时挥霍之间譬如壮士屈伸臂顷直落阿鼻大

地狱中化阎罗王大声告敕痴人狱种汝在世时不

孝父母邪慢无道汝今生处名阿鼻地狱作是语已

即灭不现尔时狱卒复驱罪人从于下隔乃至上隔

经历八万四千隔中攒身而过至铁网际一日一夜

乃至周遍阿鼻地狱一日一夜比此阎浮提日月岁

数经六十小劫如是寿命尽一大劫具五逆者其人

受罪足满五劫复有众生犯四重禁虚食信施诽谤

邪见不识因果断学般若毁十方佛偷僧祇物淫泆

无道逼掠净戒诸比丘尼姊妹亲戚不知惭愧毁辱

所亲造此恶事此人罪报临命终时刀风解身俄尔

之间身如铁华满十八隔中一一华八万四千叶一

一叶头身手支节各在一隔地狱不大此身不小遍

满如此大地狱中经历八万四千大劫此泥犁灭复

入东方十八隔中如前受苦此阿鼻狱南西北方经

十八隔谤方等经具五逆罪破壊僧祇污比丘尼断

诸善根如此罪人具众罪者身满阿鼻狱四支复满

十八隔中此阿鼻狱但烧此狱种种众生劫欲尽时

东门即开见东门外清泉流水华果林树一切俱现

是诸罪人从下上走到上隔中手攀刀轮时虚空中

雨𤍠铁丸走𧼈东门既至门阃狱卒罗刹手捉铁叉

逆刺其眼铁狗啮心闷绝而死死已复生见南门开

如前不异如是西门北门亦复如是如此时间经历

半劫阿鼻狱死生寒冰中寒冰狱死生黒暗处八千

万岁目无所见受大虫身宛转腹行诸情暗塞无所

解知百千狐狼牵掣食之命终之后生畜生中五千

万身受鸟兽形还生人中聋盲喑痖疥癞痈疽贫穷

下贱一切诸衰以为严饰受此贱形经五百身后复

还生饿鬼道中饿鬼道中遇善知识诸大菩萨诃责

其言汝于前身无量世时作无限罪诽谤不信堕阿

鼻狱受诸苦恼不可具说汝今应当发慈悲心时诸

饿鬼闻是语已称南无佛称佛恩力寻即命终生四

天处生彼天已悔过自责发菩提心诸佛心光不舍

是等摄受是辈如罗睺罗教避地狱如爱眼耳故起

世经世尊说偈言

　　若人身口意造业　　作已入于恶道中

　　如是当生活地狱　　最为可畏毛竖处

　　经历无数千亿岁　　死已须臾还复活

　　怨仇各各相报对　　由此众生更相杀

　　若于父母起恶心　　或佛菩萨声闻众

　　此等皆堕黒绳狱　　其处受苦极严炽

　　教他正行令邪曲　　见人发善必破壊

　　此等亦堕黒绳狱　　两舌恶口多妄语

　　乐作三种重恶业　　不修三种善根牙

　　此等痴人必当入　　合大地狱久受苦

　　或杀羊马及诸牛　　种种杂兽鸡猪等

　　并杀诸馀虫蚁𩔖　　彼人当堕合地狱

　　世间怖畏相多种　　以此逼迫恼众生

　　当堕硙山地狱中　　受于压磨舂捣苦

　　贪欲恚痴结使故　　回转正理令别异

　　判是作非乖法律　　彼为刀剑转所伤

　　倚恃强势劫夺他　　有力无力皆悉取

　　若作如是诸逼恼　　当为铁象所蹴踏

　　若乐杀害诸众生　　身手血涂心严恶

　　常行如是不净业　　彼等当生叫唤处

　　种种触恼众生故　　于叫唤狱被烧煮

　　其中复有大叫唤　　此由谄曲奸猾心

　　诸见稠林所覆蔽　　爱网弥宻所沉沦

　　常行如是最下业　　彼则堕于大叫唤

　　若至如是大叫唤　　炽然铁城毛竖处

　　其中铁堂及铁屋　　诸来入者悉烧然

　　若作世间诸事业　　恒多恼乱诸众生

　　彼等当生𤍠恼处　　于无量时受𤍠恼

　　世间沙门婆罗门　　父母尊长诸耆旧

　　若恒触恼令不喜　　彼等皆堕𤍠恼狱

　　生天净业不乐修　　所爱至亲常逺离

　　喜作如是诸事者　　彼人当入𤍠恼狱

　　恶向沙门婆罗门　　并诸善人父母等

　　或复害于馀尊者　　彼堕𤍠恼常炽然

　　恒多造作诸恶业　　不曽发起一善心

　　是人𧼈阿鼻狱　　当受无量众苦恼

　　若说正法为非法　　说诸非法为正法

　　既无増益于善事　　彼人当入阿鼻狱

　　活及黒绳及两狱　　合㑹叫唤等为五

　　𤍠恼大𤍠共成七　　阿鼻地狱为第八

　　此八名为大地狱　　严炽苦切难忍受

　　恶业之人所作故　　其中小狱有十六

　　诫朂

如起世经云佛告诸比丘有三天使在于世间何等

为三一老二病三死有人放逸三业恶行身壊命终

生地狱中诸守狱者应时即来驱彼众生至阎摩王

前白言大王此等众生昔在人间纵逸自恣不善三

业今来生此唯愿大王善教示之王问罪人汝昔人

间第一天使善教示汝善诃责汝岂得不见出现生

耶答言大天我实不见王重告言汝岂不见为人身

时或作妇女或作丈夫衰老相现齿落髪白皮肤缓

皱黒黡遍体状若胡麻膊伛背曲行步跛蹇足不依

身左右倾侧颈细皮寛两邉缓犹若牛胡唇口干

枯喉舌燥涩身体屈弱气力绵㣲喘息出声犹如挽

锯向前欲倒恃杖而行盛年衰损血肉消竭羸瘦尪

弱𧼈来世路举动沉滞无复壮形乃至身心恒常战

掉一切支节瘦懈难摄汝见之不答言大天我实见

之时王告言汝愚痴人无有智慧昔日既见如是相

貎云何不作如是思惟我今具有如是老法未得逺

离可作善业使我长夜利益安乐彼人复答言大天

我实不作如是思惟以心纵荡行放逸故王又告言

汝愚痴人不修善业当具足受放逸之罪此之苦报

非他人作是汝自业今还聚集自受报也

尔时阎摩王第二诃之告言诸人岂不见第二天使

世间出耶答言大天我实不见王复告言汝岂不见

昔在世间作人身时若妇女身若丈夫身四大和合

忽尔乖违病苦所侵纒绵困笃或卧大小床上粪尿

污秽宛转其中不得自在眠卧起坐仰人扶侍洗拭

抱持与饮与食一切须人汝见之不彼人答言大天

我实见之王复告言痴人汝见如是云何不思我今

亦有如是之法未离患法可作善业令我当来长夜

得大利益大安乐事彼人答言不也我实不作如是

思惟以懈怠心行放逸故王告痴人汝既懒惰不作

善业受此恶报非他人造还自受报

尔时阎摩王第三诃之语言汝愚痴人汝昔作人时

岂可不见第三天使世间出耶答言大天我实不见

王复告言汝人间时岂不复见若妇人身若丈夫身

随时命终置于床上以杂色衣而𫎇覆之将出聚落

斗帐轩葢种种庄严眷属围绕举手散髪灰土坌头

极大悲恼号啕哭泣举声大叫椎胸哀恸酸哽楚切

汝悉见不答言大天我实见之时王告言痴人汝昔

既见如此何不思惟我亦有死未得免离今宜作善

为我长夜得大利益彼人答言大天我实不作如是

思惟何以故以放逸故时王告言汝既放逸不作善

业自造此恶非他人造得此果报汝还自受以此三

使教示诃责已敕令将去时守狱者即执罪人两足

两臂以头向下以足向上遥掷置于诸地狱中

夫拥其流者未若杜其源其汤者未若扑其火何

者源出于水源未杜而水不穷火沸于汤火未扑而

汤讵息故有杜源之客不拥流而自干扑火之賔不

汤而自止𩔖斯而谈可得详矣猒其果者未若绝

其因怖其苦者岂若惩于恶因资于果因未绝而果

不穷恶生于苦恶未惩而苦讵息故使绝因之士不

猒果而自亡惩恶之贤不怖苦而自离凡百君子书

而诫欤颂曰

　　生来死还送　日往复月旋　弱丧昏风动

　　流浪逐物𨗇　愚戅失正路　漂没入重渊

　　一坠幽暗处　万劫履锋鋋　六道旋环苦

　　三业未曽全　随流无人救　凄伤还自怜

　　归诚观像物　方知虚妄筌　苦海𭰹何𧼈

　　思登般若船

感应缘〈略引七验〉

晋居士赵泰

晋沙门支法衡

赵居士石长和

汉函谷鬼

庐江县哭

吐蕃国镬汤

唐柳智感判地狱

晋赵泰字文和清河贝丘人也祖父京兆太守泰郡

举孝廉公府辟不就精思典籍有誉乡里尝晚乃膺

仕终于中散大夫泰年三十五时尝卒心痛须臾而

死下尸于地心暖不已屈伸随人留尸十日平旦喉

中有声如雨俄而稣活说初死之时梦有一人来近

心下复有二人乘黄马从者二人夹扶泰掖径将东

行不知可几里至一大城崔嵬高峻城邑青黒状锡

将泰向城门入经两重门有瓦屋可数千间男女大

小亦数千人行列而立吏著皂衣有五六人条疏姓

字云当以科呈府君泰名在三十须臾将泰与数千

人男女一时俱进府君西向坐简视名簿讫复遣泰

南入黒门有人著绛衣坐大屋下以次呼名问生时

所事作何罪行何福善谛汝等辞以实言也此恒遣

六部使者常在人间疏记善恶具有条状不可得虚

泰答父兄仕宦皆二千石我少在家修学而日无所

事也亦不犯恶乃遣泰为水官监作使将二千馀人

运沙裨岸昼夜勤苦后转泰水官都督知诸狱事给

泰马兵令案行地狱所至诸狱楚毒各殊或针贯其

舌流血竟体或被头露髪裸形徒跣相牵而行有持

大杖从后催促铁铜柱烧之洞然驱迫此人抱卧

其上赴即焦烂寻复还生或炎炉巨镬焚煮罪人身

首碎坠随沸翻转有鬼持义倚于其侧有三四百人

立于一面次当入镬相抱悲泣或剑树高不知限量

根茎枝叶皆剑为之人众相訾自登自攀若有欣意

而身首割截尺寸离断泰见祖父母及二弟在此狱

中相见涕泣泰出狱门见有二人赍文书来语狱吏

言有三人其家为其于塔寺中悬幡烧香救解其罪

可出福舍俄见三人自狱而出已有自然衣服完整

在身南诣一门云名开光大舍有三重门朱采照发

见此三人即入舍中泰亦随入前有大殿珍宝周饰

精光耀目金玉为床见一神人姿容伟异殊好非常

坐此座上邉有沙门立侍甚众见府君来恭敬作礼

泰问此是何人府君致敬吏曰号名世尊度人之师

有愿令恶道中人皆出聴经时云有百万九千人皆

出地狱入百里城在此到者奉法众生也行虽亏殆

尚当得度故开经法七日之中随本所作善恶多少

差次免脱泰未出之顷已见十人升虚而去出此舍

复见一城方二百馀里名为受变形城地狱考治已

毕者当于此城更受变报泰入其城见有土瓦屋数

千区各有坊巷正中有瓦屋高壮栏槛采饰有数百

局吏对校文书云杀生者当作蜉蝣朝生暮死劫盗

者当作猪羊受人屠割淫泆者作鹤鹜獐麋两舌者

作鵄枭鸺鹠捍债者为驴骡牛马泰案行毕还水官

处主者语泰卿是长者子以何罪过而来在此泰答

祖父兄弟皆二千石我举考公府辟不行修志念善

不染众恶主者曰卿无罪过故相使为水官都督不

尔与地狱中人无以异也泰问主者曰人有何行死

得乐报主者唯言奉法弟子精进持戒得乐报无有

谪罚也泰复问曰人未事法时所行罪过事法之后

得除以不答曰皆除也语毕主者开縢箧检泰年纪

尚有馀算三十年在乃遣泰还临别主者曰已见地

狱罪报如是当告世人皆令作善善恶随人其犹影

响可不慎乎时亲表内外候视泰五六十人同闻泰

说泰自书记以示时人时晋太始五年七月十三日

也乃为祖父母二弟延请僧众大设福㑹皆命子孙

改意奉法课劝精进时人闻㤗死而复生多见罪福

互来访问时有太中大夫武城孙丰关内侯常山郝

伯平等十人同集泰舍款曲寻问莫不惧然皆即奉

法也

晋沙门支法衡晋初人也得病旬日亡经三日而苏

活说死时有人将去见如官曹舍者数处不肯受之

俄见有铁轮轮上有铁爪从西转来无持引者而转

驶如风有一吏呼罪人当轮立轮转来轹之翻还如

此数人碎烂吏呼衡道人来当轮立衡恐怖自责悔

不精进今当此轮乎语毕谓衡曰道人可去于是仰

首见天有孔不觉倏尔上升以头穿中两手博两邉

四向顾视见七宝宫殿及诸天人衡甚踊跃不能得

上疲而复还下所将衡去人𥬇曰见何等物不能上

乎乃以衡付船官船官行船使为柂工衡曰我不能

持柂强之有船数百皆随衡后衡不晓捉柂跄沙洲

上吏司推衡汝道而失以法应斩引衡上岸雷鼓将

斩忽有五色二龙推船还浮吏乃原衡罪载衡北行

三十许里见好村岸有数万家云是流人衡𥨸上岸

村中饶狗牙欲啮之衡大恐惧望见西北有讲堂上

有沙门甚众闻经呗之声衡遽走𧼈之堂有十二阶

衡始蹑一阶见亡师法柱踞胡床坐见衡曰我弟子

也何以而来因起临阶以手巾打衡面曰莫来衡甚

欲上复举步登阶柱复推令下至三乃止见平地有

井一口𭰹三四丈砖无隙际衡心念言此井自然井

邉有人谓曰不自然者何得成井虽见法柱故倚望

之谓衡可复道还去狗不啮汝衡还水邉亦不见向

来船也衡渴欲饮水乃堕水中因便得稣于是出家

持戒菜食昼夜精思为至行沙门比丘法桥衡弟子

也

赵石长和者赵国高人也年十九时病一月馀日亡

家贫未能及时得殡敛经四日而稣说初死时东南

行见二人治道在和前五十步和行有迟疾二人治

道亦随缓速常五十步而道之两邉棘刺森然皆如

鹰爪见人甚众群走棘中身体伤裂地皆流血见和

独行平道俱叹息曰佛子独行大道中前至见瓦屋

采楼可数千间有屋甚高上有一人形面壮大著皂

袍四缝临窗而坐和拜之阁上人曰石君来耶一别

二千馀年长和尔时意中便若忆此别时也和相识

有马牧孟丞夫妻先死已积年岁阁上人曰君识孟

丞不长和曰识阁上人曰孟丞生时不能精进今恒

为我司扫除之役孟丞妻精进居处甚乐举手指西

南一房曰孟妻在此也孟妻开窗见和厚相慰问遍

访其家中大小安否消息曰石君还时可更见过当

因书也俄见孟丞执帚提箕自阁西来亦问家消息

阁上人曰闻鱼龙超精进为信尔何所修行长和曰

不食鱼肉酒不经口恒转尊经救诸疾痛阁上人曰

所传不妄也语久之间阁上人问都录主者审案石

君名录勿谬滥也主者案录云馀三十年命在阁上

人曰君欲归不和对曰愿归乃敕主者以车骑两吏

送之长和拜辞上车而归前所行道更有传馆吏民

饮食储跱之具倏忽至家恶其尸臭不欲附之于尸

头立见其亡妹于后推之踣尸面上因得稣活道人

支法山时未出家闻和所说遂定入道之志法山者

咸和时人也〈右三人出冥祥记〉

汉武帝东游未出函谷关有物当道其身数十丈其

状像牛青眼曜睛四足入土动而不徙百官惊惧东

方朔乃请以酒灌之灌之数十斛而怪物始消帝问

其故答曰此名为患忧气之所生此必是秦家之狱

地不然则是罪人徙作之所聚也夫酒是忘忧故能

消之也帝曰吁博物之士矣于此乎

庐江�枞阳二县境上有大青小青黒居山野之中

时闻有哭声多者至数十人男女大小如始丧者邻

人惊骇至彼奔赴常不见人然于哭地必有死丧率

声若多则为大家声若小者则为小家〈右二事出搜神传记〉

王𤣥策行传云吐蕃国西南有一涌泉平地涌出激

水遂高五六尺甚𤍠煮肉即熟气上冲天像似气雾

有一老吐蕃云十年前其水上激高十馀丈然始傍

散有一人乘马逐鹿赴泉中自此巳来不复高涌

泉中时时见人骸骨涌出埀�布水须臾即烂或名

为镬汤此泉西北六七十里更有一泉其𤍠略等时

时盛沸殷若雷声诸小泉温往往皆然今此震旦诸

处多有温汤准此亦是镬汤故四分律下文佛言王

舍城北有𤍠汤从地狱中来初出甚𤍠后流至逺处

稍冷为有馀水相和所以冷也〈右此一人出西国传〉

唐河东柳智感以贞观初为长举县令一夜暴死明

旦而稣说云始忽为冥官所追至大官府使者以智

感见已谓感曰今有一官阙故枉君任之智感辞以

亲老且自陈福业未应便死王使勘之籍信然因谓

曰君未当死可权判录事智感许诺谢吏引退至曹

曹有五判官连坐感为第六其㕔事是长官人坐三

间各有床案务甚繁拥西头一坐处无判官吏引智

感就空坐群吏将文书簿帐来取智感署置于案上

而退立阶下智感问之对曰气恶逼公但遥以案中

事答智感省读其如人间者于是为判句文有顷食

来诸判官同食智感亦欲就之诸判官曰君既权判

不宜食此感从之竟不敢日别吏送智感归家稣而

方晓自归家中日暝吏复来迎至彼而旦故知幽显

昼夜相反矣于是夜判冥事昼临县軄遂以常岁馀

智感在冥曹因起至厕于堂西见一妇女年三十许

姿容端正衣服鲜明立而掩涕智感问是何人答曰

妾是兴州司仓参军之妇也摄来此方别夫子是以

悲伤智感以问吏吏曰官摄来有所案问且以证其

夫事尔智感因谓妇人曰感长举县令也夫人若被

勘问幸自分疏无为牵引司仓俱死无益妇人曰诚

不愿引之恐官相逼耳感曰夫人幸勿相牵可无逼

迫之虑妇人许之既而智感还州先问司仓妇有疾

否司仓曰吾妇年少无疾患智感以所见告之说其

衣服形貎且劝令作福司仓走归家见其妇在机中

织无患也不甚信之后十馀日司仓妇暴疾死司仓

始惧而作福禳之又兴州官二人考满当赴京选谓

智感曰君判冥道事请问吾选得何官智感至冥曹

以某姓名问小录事录事曰名簿并封在石函中检

之二日方可得报及期来报仍具二人今年所得官

名号智感以报二人二人至京选吏部拟其官皆与

报不同州官闻之以语智感后问小录事复检簿云

定如所检不错也既而选人过门下门下审退之吏

部重名果是冥簿检报者于是众咸信服智感每于

冥簿见其亲识名状及死时日月报之使修福多得

免智感权判三年其部吏来告曰已得隆州李司户

授正官以代公不复判矣智感至州因告李刺史李

徳鳯遣人往隆州审焉其司户已亡问其死日即吏

来告之时也从此遂绝州司遣智感领囚送京至鳯

州界囚四人皆逃智感忧惧捕捉不获夜宿于传舍

忽见其故部吏来告曰囚尽得矣一人死三人在南

山西谷中并已擒缚愿公勿忧言毕辞去智感即请

人兵入南山西谷果得四囚囚知走不免因来拒抗

智感格之杀一囚三囚受缚果如所告智感今在南

任慈州司法光禄卿柳亨为临说之亨为卭州刺史

见智感亲问之然御史裴同节亦云见数人说如此

尔〈右一验出冥报记〉

法苑珠林卷十二

校讹　第十三纸〈三行胡宋南藏作壸〉

音释　擗〈匹赤切擘开也〉抒〈丈吕切引而泄之也〉硙〈五对切磨也〉伛〈于武切背曲也〉

　蹇〈九辇切跛也〉尪〈乌光切劣弱也〉鋋〈时连切小矛也〉跣〈息浅切足亲地也〉轹〈郎击〉

　〈切车践也〉柂〈待可切正船木也〉跱〈丈几切具也〉踣〈蒲北切僵仆也〉眈〈九究二音〉枞

　〈七恭切〉�〈正作𣱃冝兴居士呉达可施刻　法苑珠林第十二卷　呉江比丘明觉徒协切对瓯宁唐士登书乌程俞方刻　万历辛卯春淸凉山妙徳庵识〉