清容居士集_(四库全书本)/卷41 中华文库

　　钦定四库全书
　　清容居士集卷四十一
　　元　袁桷　撰
　　议〈状附〉
　　进郊祀十议状
　　桷近奉敕牒受桷前件官拜命以来实窃战汗自惟庸驽俚儒濵海蛰处平时所习不过以雕虫篆刻粉饰其固陋诚不自意俾获擢用扪心顾影愈积愧䩄思欲上报朝廷之万一退揆素志愿以上陈窃伏思念国家车书混同之后声文昭眀典章纯备议礼考文实惟圣眀之大本观㑹通以行典礼今维其时然因循有待㡬三十年得非睹历代仪文之繁缛费用之浩博故由是而未举也桷尝质五经之本文较群说之同异自汉而下良由郑𤣥注释殽杂遂不得其当若郊坛神位之侈靡牲牢尊罍之加多又皆出扵东西两汉之旧増益愈繁而古礼愈失有司益惮其费而不敢议若岁必亲祀之说下至唐宋承平大盛犹不能一岁一祀则历代所行足以知非五经之正礼矣昔孙叔通奉汉髙㫖意成野外之仪独鲁两生不至方是时承秦绝学使鲁两生号为知礼其补亡正误当不至如叔孙通绵蕝而已故儒先惜两生之不来而复议两生之迂介金马碧鸡之颂茂陵封禅之书桷虽愚贱度不敢为独懐区区之说以陈者实以郊祀为国之大事不应阔略而未议方今翰林为清切之职典章文物悉自此成而众贤肃和讨论润色不忧其不至谨献所为郊祀十议以补缺佚偹皇朝之礼眀郊祀之本其亦有在若夫登降燔燎之仪礼文丰杀之异非十议所尽当别具以献知其纲则其目可知矣将仕佐郎翰林国史院检阅官袁桷状
　　郊祀十议序
　　五帝不相沿乐三王不相袭礼所由来尚矣损益之道其㫖同焉嬴政绝灭三代典礼臆为之制礼经废缺残灰断壁收合扵西汉之世名为宗周而祠祭广衍皆祖秦旧逮王莽尊信周官后汉二郑申释名义违异扵五经者旁傅曲㑹皆得以合自汉而降言礼者悉本扵此愚尝䌷绎经传尊闻审问繄儒先是证郊社大典秦汉而下莫有疑议惟合祭同异其详可得闻矣若郊非圜丘帝非天帝沿袭旧说卒无与正夫天无二日是天尤不得有二也五帝非人也然不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二或以变礼者为正作祭天名数议圜丘不见扵五经郊不见扵周官作圜丘非郊议后土社也先儒言之而复疑焉作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无间岁议燔柴古经之可见者也周官以禋祀为天其义各㫖作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之也礼成于周公未之有改増群祀而合祠焉非周之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也眀堂文而亲之义也作郊眀堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛犹至日之不常为辛作郊非辛日议北郊不见扵三礼尊地而遵北郊郑𤣥之说也作北郊议多闻阙疑先圣有训私不自量揆妄为之说实有恧焉鸿藻硕儒洽通上下其必有以折𠂻而深证之大徳五年春三月具官袁桷序
　　昊天五帝议
　　言昊天者有三说郑𤣥六天之妄攻之者众矣王肃谓祭天有二冬郊圜丘春祈农事若眀堂迎气皆祭人帝历唐而下则谓郊祀配天者为昊天眀堂配上帝者为五帝甚者因其说之不通并孝经后稷配天本文而非之其说纷杂良由天与帝之号不眀故耳夫在郊者谓之天在眀堂者谓之帝河南程氏曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而以祖配之以冬至者气之始也万物成形于帝人成形扵父故季秋飨帝而以父配之以季秋者物成之时也胡宏氏曰天言其气帝言其性其说是矣故由其在郊则以其逺祖配尊而无文之义也由其在眀堂则以其父配尊而亲之之义也郑氏六天本扵谶纬攻之者虽力而卒莫敢废汉魏以来名号不一汉初曰上帝曰太一元始曰皇天上帝魏初元间则曰皇皇天帝梁则曰天皇大帝至唐始曰昊天上帝从长孙无忌之议而废六天之谬后复尊郑而不敢废者盖郑氏谓星经之天皇即周官之昊天上以合夫周官而下复合夫従祀扵是郊之所主为昊天而其坛之二等复有天皇焉此存郑之说至扵唐宋而不敢废者以此也王肃言眀堂为人帝者固非而攻王者未尝不泥扵五帝至以眀堂之祀五帝其来已久或者又谓禋祀五帝为祭天以此病肃然卒无以归扵一当之论愚尝独谓五帝非人帝其所谓人帝者五帝之配耳且五帝非天也新安朱氏之定五帝有取夫家语五帝之说天有五行木火土金水分时化育以成万物其神谓之五帝而不敢加天以混之唐永昌之敕亦曰天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃五方之帝亦谓为天自今郊祀惟昊天上帝称天馀五帝皆称帝证以二说则六天之说不攻而自破五帝之误可证而不诬矣独黄干泥夫郑学谓飨帝于郊而风雨节寒暑时非人帝所能为殊不知五人帝者若太皡是也五人神者若勾芒是也今以五行之官名佐成上帝而称五帝何忧不能寒暑节风雨时独不可称天帝以混夫昊天上帝之号耳陈祥道言五帝无预乎昊天上帝其说良是而下文言上帝则五帝兼存焉此亦泥夫郑说又谓眀堂之上帝兼昊天与五帝而一之其说又不通独三山林岊言古之祭上帝与祭五帝之礼以经推之礼莫盛扵周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天眀堂之上帝即一也郊祀従简为报本反始以稷配眀堂従备为大飨报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭扵郊曰天扵眀堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也周官先言祀上帝次言祀五帝亦如之谓大臣之赞相有司备具至其圭币则五帝各有方色未尝与上帝混同也愚尝妄谓周官无眀堂郊天之文先儒必欲合扵五经其说愈不可解天官太宰祀五帝则掌誓戒后云祀大神示亦如之郑谓大神示即天地也是重五帝扵大神示也五帝之说盛扵吕不韦之月令先儒尝言周官为战国时书故周官之言五帝多扵祀天而其礼之大者未尝不与祀天并玉乐虽重扵上帝而充人掌牲牷止扵五帝小司寇之实镬水纳亨士师之沃尸及王盥皆止扵五帝诗书所载未尝有五帝之号尊上帝而黜五天帝要不为无据也
　　祭天名数议
　　天岁有九祭郑𤣥之说也何以谓之九祭祀昊天扵圜丘五天帝扵四郊复立郊祀眀堂而为二龙见而雩帝扵南郊此九祭也王肃之祭有二谓天惟有一岁有二祭南郊之祭为圜丘以冬祭其祈农事也以春祭谓之二祭梁崔灵恩宗郑而黜王不过谓郊丘不可为一而五帝之祀同为天帝眀堂之不可废犹大雩之不可废也自唐以后非六天者皆是而九祭之名微与郑异者则谓春祈谷夏大雩秋眀堂冬圜丘兆五帝扵四郊为九祭历代尊黜异同不过出扵三者之说愚独以为其说皆无足取证郑氏之五天帝不得为天前已辨之详矣以圜丘南郊为二者分帝为太微为天皇而非昊天之本名也王肃之祈农事先儒之言大雩愚请得而论之按月令元日祈谷扵上帝噫嘻之小序春夏祈谷扵上帝祈谷之祭非郊与眀堂之比也善乎卢陵胡氏之论曰郑谓此即郊按郊特牲云郊之用辛此云元日善日则不必辛郊特牲又云郊迎长日之至注引易说谓春分日渐长则此未春分也易说三王之郊一用夏正孟献子云启蛰而郊则此未启蛰也献子又云郊祀后稷以祈农事此不祀后稷而祀帝也足眀此但祈谷非郊天大祭诗云春夏祈谷岂谓郊乎先儒亦言祈者以民食之重有求扵天不得与南郊眀堂并而大雩之祭尤不宜与二大祭同议按春秋之书雩旱祭也司巫女巫之舞雩皆不得已吁嗟乎而求之义其甚者则歌哭而请礼之变也尔雅曰雩号祭也春秋书雩之例三传虽有异同大较纪其旱灾之极若昭公之季年一月而两书焉足以见夫旱之极矣谓夫子纪鲁之僣者非也鲁之雩坛舞咏而归者非欤又按郑注周雩坛在南郊之旁则非郊天之坛眀矣诗之小序自欧阳氏苏氏朱氏疑而去之者已久详小序之笺则先已有疑扵本文故其笺曰月令孟春祈榖扵上帝夏则龙见而雩是与夫是与者疑之之辞也春犹得以祈榖言夏不得以祈谷言矣孔疏知是与为若不审之辞复引仲夏大雩以祈谷实为证是徇小序之失不若毛氏之置疑也祀天之礼有常有变有因事之祭若国故之旅于上帝师行之类于上帝天地之大灾疾病水旱皆不得不祷于天孰谓雩旱而可为常祭者也今定以南郊为一眀堂为二此为一岁之大祭若祈农事虽非变礼要为祭之次者吕令固有议之者矣独祈农扵上帝诚不可废而元日之祭不得与郊祭并故两存而复议之
　　圜丘非郊议
　　圜丘之名独见扵周官大司乐诗书春秋仪礼之所不载二戴礼先儒谓出扵汉儒今不复引以周官考之圜丘非祀天之地其本文曰凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至扵地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至扵泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣郑康成释以为禘祭又谓天神为北辰地示为昆仑历代相承皆谓祀天扵圜丘王肃之徒虽难郑说能知禘之非祀天而谓郊即圜丘圜丘即郊其说牵杂而不能定愚按圜丘非郊也圜丘非祀天之所独郑康成言之既不䏻合扵诗书仪礼而扵周官复有所背以周官之本文言之止言扵地上圜丘奏之不闻其祀天扵圜丘也况大司乐前云奏黄钟歌大吕舞云门以祀天cq=113神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示夫祀天神祭地示其乐与圜丘所奏实异则当以黄钟大吕云门为祀天不当用圜丘降神之所而遽言为祀天之所也其祭地也亦当以太簇应钟咸池为祭地不当用方丘降神之所为祭地之所也郑康成知其说之不通遂释前天神为五帝日月星辰圜丘之天神为北辰后来纷纷沿袭其说而王肃六天之辨复泥扵祀天圜丘之说不䏻详眀其本文而折其谬乃谓郊即圜丘圜丘即郊故崔灵恩孔颖逹咸宗郑而黜王夫大司乐既无祀天圜丘之文而郑氏天神复释为二有不待辨而眀按释圜丘者谓为自然之丘非人力所为其说与尔雅合雍镐近郊宜或有此若后代国都扵平衍之地将人力而为之耶抑亦为坛以象之耶或曰圜丘祀天郑康成必本扵前代愚曰诗书易春秋仪礼之所无者不必信郑氏之说本扵秦始皇祠八神地主之圜丘又汉武帝作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘二者皆非祀天郑氏阴取之而不敢眀证其事若谓南郊即圜丘北郊即方丘不知周官四郊非南北郊之郊诗书春秋之郊非圜丘之制不得合而为一谓祀天扵圜丘者特郑氏之说初非周官大司乐之本文陈祥道礼书谓祭祀必扵自然之丘所以致敬燔瘗必扵人为之坛所以尽文亦宗郑之说而微异崔灵恩义宗亦宗郑黜王而所谓郊即圜丘圜丘即郊之误乃不能正其说历汉至宋诸儒悉不过以周官傅合扵诗书春秋滋以启后来之误故为之辨〈新安朱氏亦疑大司乐本文五峰胡氏非圜丘天神降地示出见文集〉
　　后土即社议
　　周官无祭地之文先儒言之详矣而其言近扵地者有五曰地示大示土示后土社是也郑氏之释地示则曰北郊神州之神及社稷夫以北郊为祀地此祀之大者不得合社与稷而言合社与稷是为三祀非祭地眀矣曰大示郑无眀释或谓大示乃地示之大者祀地以北郊为大则地示之大者将何以祀之曰土示郑谓原隰平地之神此又非祀地矣曰后土郑氏则直谓后土黎所食者后土官名死为社而祭之又曰后土土神不言后土社也其答田琼则曰此后土不得为社者圣人制礼岂得以世人之言著大典眀后土土神不得为社至扵太祝建邦国告后土郑复曰后土社神独此说违戾特甚启历代之讹谬实自此始按尚书曰告扵皇天后土孔注曰社也泰誓之宜扵冡土亦社也召诰之社扵新邑者亦后土也甫田之以社以方注社后土也后土与社皆地之称今悉疏经文之可证者而言之泰誓曰郊社不修礼曰祭帝扵郊所以定天位也祀社扵国所以列地利也又曰郊所以眀天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰眀乎郊社之义又曰礼行扵郊而百神受职礼行扵社而百货可极若然则社即后土后土即社郑氏之释大宗伯既以黎所食者为是而复有所疑而不决扵是答田琼之问以后土不得为社四者之说更相背谬而方丘北郊复为二说终莫䏸定至胡宏氏始定郊社之义以为祭地扵社犹祀天扵郊也故泰誓曰郊社不修而问公祀扵新邑亦先用二牛扵郊后用太牢扵社记曰天子将出类乎上帝宜乎社而周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祭地示而别无祭社之说则以郊对社可知后世既立社又立北郊失之矣此说足以破千古之惑故新安朱氏中庸郊社亦以社为祭地取夫胡氏而独以其废北郊之说为未然愚按北郊不见扵经独见扵郑氏郑氏之北郊非至日方丘之祭攻郑氏神州之说者多而不䏻辨郑氏北郊之不经攻合祭之说者力而不攻以地为郊之失亦始扵王氏郊以祀天社以祀地谓郊为祀地吾知其不出扵六经也春秋书鲁之郊止扵郊天不闻其郊地也用牲币于社间于两社皆天子之制也谓鲁为僭郊社则可以鲁郊为祀地则不可云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫又曰自郊徂宫宫社宫也告天地之礼郊宫为二则诗之郊亦非祀地也朱氏亦曰周官止言祀昊天不言祀后土先儒之言祭社者为是其言周官礼大神祭大示皆无眀文是深有疑扵周官之非全书也或谓社不足以尽地此盖因诸侯大夫皆得立社遂因此以致疑按大宗伯王大封则先告后土又曰建邦国先告后土谓之后土者建国之始称若武成之告于后土者是也左祖右社亲地之道也此言社之名成扵告后土之后也先儒谓尊无二上故事天眀独行扵天子而无二事地察故下逹扵庶人而且有公私焉胡宏氏曰诸侯之不敢祭天犹支庶之不敢继祖也诸侯之得祭地犹支庶之各母其母也其说为是且社有等差至扵州党族闾愈降愈少独天子之社为群姓而立王社之说孔疏谓书传无文其说莫考陈祥道释社后土之辨终泥扵郑氏至谓建邦国先后土为非社曽不知社之未立其不谓之后土其可乎
　　祭天无间岁议
　　古者天必岁祭三岁而郊非古制也然则曷为三岁而郊也三岁之礼始扵汉武其祀天也不扵泰坛而扵甘泉坛有八觚席有六采文章采镂之饰玉女乐石之异鸾辂骍驹之靡瑄玉宝鼎之华其礼也侈其用民也劳如之何其勿三年也至扵后世不原其本而议其末三年之祭犹不䏻举其䏻力行者若唐之太宗享国长久亦不过三四至宋仁宗以后始克遵三年之制夫三年一祭己不得为古则一二举者尤非礼也苏氏曰秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至扵今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以下至文武官皆得荫补亲属非周礼也自宰相宗室已下至百官皆有赐赉非周礼也先儒又曰古之郊礼以事天也以报本反始以教民尊上也天子前期斋戒命冡宰誓百官而莅事焉事之莫尊者也近世则变矣三年而一郊其所事者则军旅亿丑之赏赉耳事军旅亿丑之赏赉则诚不専扵享帝制不一扵报本夫郊以报一岁生物之功也夫岂三岁一生物而三岁一报耶古者大路素而越席大圭不琢大裘不饰牲用茧栗器用陶匏谓徳产精微物所以称故其文至简而其诚至悫近世盛鸾辂冕服珠玉金缯之饰惟惧不华内阙观宫一夕之具惟恐不工其文至繁而其费至广岂所以降格天神之意邪如是则郊天之礼自汉而下皆非古制礼乐百年而后兴诚䏻如三代之礼其茧栗陶匏费不为甚广罢坛陛从祀之位止以始祖为配则千百年之废礼坠乐由是而举岂不甚盛其或不与祭则如大宗伯所谓若王不与祭祀则摄位郑氏之释量人亦曰冡宰佐王祭亦容摄祭庶㡬破千古之陋上以合扵天道而下足以解诸儒之疑议云
　　燔柴泰坛议
　　仪礼觐礼曰祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗祭法亦曰燔柴扵泰坛祭天也瘗埋扵泰折祭地也尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗薶祭法尔雅虽各自为书而其说与仪礼合者独燔柴无异周官曰以禋祀祀昊天上帝实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命飌师雨师夫周官之柴归扵日月星辰而以禋祀为祀天是不与仪礼合也礼器曰至敬不坛扫地而祭不坛非燔柴也扫地而祭非周官之祀也合仪礼周官礼器三书而言之实有不同自郑氏必欲合三礼之说为一而后人附㑹者曲为之迁就崔灵恩则谓先燔柴及牲玉扵丘讫次乃扫地而祭祭天之法皆扵地上以下为贵故不祭扵人功之坛陆佃则曰祭天之礼升烟扵泰坛奏乐扵圜丘所以致天神也天神皆降可得而礼然后扫地而祭乐者阳也其声无形故奏扵自然之圜丘烟者阳中之阴其气有象故燔扵使然之泰坛至扵禋祀实柴有异扵仪礼郑氏则云禋烟也三祀皆积柴实牲体扵日月言实柴扵昊天言禋三祀互相备矣其释觐礼则曰燔柴祭天祭日也祭天为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也敢各疏其穿凿以从古礼经之正周官之不与仪礼易诗书春秋合者不止扵祀天地今止因三礼之异同诸儒之附㑹而言其非是夫周官之圜丘乃奏乐之所非坛也自汉而下皆祀扵圜丘己失周官之意崔氏谓圜丘即坛为人功之坛按释圜丘者为自然之丘非人功之坛崔说与释圜丘者异矣使果从坛下扫地而祭则燔柴扵人功之坛不可谓质而独扫地之祭得谓之质矣若然则仪礼之燔柴为末而扫地之祭为本历考梁陈以来不闻有祭扵圜丘之下者是崔氏之说不得以行也陆氏谓自然者为丘使然者为泰坛是祀天之坛有二愚尝谓合扵周官则泰坛之制未尝有合扵仪礼则燔柴之制无圜丘历代之失祀扵圜丘非是陆氏独不䏻证其误是为二坛者亦非也郑氏谓禋烟也诗生民之禋祀书之禋扵六宗禋扵文武释者谓禋敬也又曰精意以享之谓也使从郑说以禋为烟则六宗之祀不得与上帝并而祀文武扵宗庙又难与燔柴之祭同也郑氏之释燔柴以祭天为祭日祭地为祭月其说尤妄是殆尊周官之书其不可合者遂臆说以非古礼如夏正郊天迎长日之至圜丘南郊二天帝之说类皆若是古礼经独觐礼为天子礼舍燔柴为祭天则此书又如王安石之罢黜不䏻以用于世戴记之合扵经传者先儒类皆取之若王制礼器儒行眀堂位等篇固有疑之者矣独燔柴泰坛为祭天与古礼合特取其说泰坛虽不见扵仪礼然从古传袭未尝不以坛壝为正觐礼之坛十有二寻周公之三坛同𫮃司仪之为坛三成去祧为坛下至周末齐侯为柯之盟有坛先君适四国未尝不为坛况祀天钦崇之实其可废坛壝哉
　　郊不当立从祀议
　　郊有从祀西汉未之见也礼之失始扵建武建武采元始之制而为之元始王莽之政也王莽之失在分牢在同祭不闻其从祀也杜佑尊时王之礼而深知其非谓从祀之坐近古皆有梁陈及扵国朝始相沿夫谓之近古者非古眀矣开元之礼成扵徐坚之徒而开宝所作祖扵开元大较从祀损益咸取扵建武今因开元所定而论著其非是其第一坛曰五帝曰大眀夜眀以周官言之五帝之祀在四郊大眀夜眀以实柴而朝日夕月之制复见扵经传此不得混而一之之证也坛之第二与第三皆以星经为之制杜佑谓天有万一千五百二十星地亦如之考其所祭知其坛壝之不足以容也遂为外官内官以别而节其数开宝以后又复増五岳四渎飌师雨师之类而并祭之其坛愈广其牲牢愈繁而其礼愈失考扵周官则大宗伯之实柴槱燎此又不得混而为一之证也今考扵虞书其类上帝之后则行六宗山川群神之祀不闻其合祭也汤之𤣥牡武成之柴望皆若此矣召诰用牲扵郊牛二者后稷配天之始也若鲁之三望虽为非礼亦皆无总祀之理自汉而下牲犊尊罍之数不胜其烦其郊礼之费竭九州之贡赋不足以供由是虽三年之祭亦不能举坛壝繁杂宫县四立有司临事登降逼仄惧不䏻以周旋跛倚颠仆无所不至昔之儒先能议合祭天地之非而不䏻正合祭群祀之失䏻以亲郊为是而不能以三年一郊为非䏻知牛羊供给之费广而不能尽角茧栗之诚悫甚者配帝之争不决遂有二配帝扵坛上依违莫从一至扵是今若悉如三代典礼不伤财不害民一岁一郊则何惮其不可行也〈按晋泰始明堂罢六天止设昊天上帝坐唐显庆亦止祀昊天扵眀堂宋元丰眀堂亦罢从祀独郊天从祀循旧误〉
　　眀堂与郊天礼仪异制议
　　晋挚虞议曰郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以逺祖眀堂之祭备物以荐三牲并陈豆成列礼同人理故配以近考新安朱氏曰为坛而祭故谓之天祭扵屋而以神示祭故谓之帝晋傅𤣥亦云扵郊尚质扵眀堂尚文若然则仪文悉皆有异矣郊以特牲眀堂以牛羊诗曰我将我享维羊维牛此牲之异者也燔柴以报阳也犹宗庙之祼鬯也眀堂与宗庙近则燔柴乎何有〈沈约宋志谓郊有燔柴眀堂无禋燎郊以逺人而尊堂以近人而亲不必尽同此说是〉席用藁鞂器用陶匏象天之质也玉爵代匏尊罍簋俎之属一以宗庙此元丰议礼之得也郊之祭用气也进孰之失始扵唐自唐以降未之有改也记曰郊血大飨腥三献爓一献孰解者曰郊祭天也大飨袷祭也三献社稷五祀也一献群小祀也郊不以血而以孰荐礼之䙝而失之甚者也然则眀堂之祭其不进孰与曰圣人亨以享上帝上帝眀堂之称也用扵眀堂而不用扵郊其义眀矣特牲少牢之始扵荐孰大夫之礼也用大夫之礼扵郊不可也用扵眀堂近宗庙也配群祀扵郊非礼矣眀堂国中也邑外曰郊引而近之其渎莫大焉尊罍尚质也彝以盛郁鬯郊得以用之也记曰黄目郁气之上尊彝得谓之尊也〈孔疏六彛上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有秬鬯之彝用疏布宗庙亦有八尊用画布互举以眀义〉定尊罍扵天地六彝扵宗庙郑氏之说也开元遵而不用扵郊犹曰以质不以文眀堂宗庙之近而文物之极也其不用也则野矣凡此皆礼仪文质之异不可以不辨也
　　郊非辛日议
　　郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也又曰郊之用辛也周之始郊日以至郑𤣥谓迎长日者建卯而昼夜分也三王之郊一用夏正其释周之始郊日以至则谓鲁之始郊日以至鲁无冬至祭天圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也夫以迎长日为建卯胡氏非之至矣三王之郊以寅则冬至圜丘之祭是周以冬为春矣正月正岁犹曰以子为首若以冬为春则非矣盖郊之用辛言鲁礼也周之始郊日以至言周以冬至而郊也易周为鲁以附夫臆凿之论则大有所不可周为周王鲁为鲁公合周鲁为一礼曷不曰鲁之始郊日以至叶梦得氏曰以郊为迎长日之至下言郊之用辛周之始郊日以至正以别鲁礼郑氏反之强以建卯为日至甚矣其好诬也冬至祭天此周之正礼不可易者孟春建寅之郊盖祈榖之祭鲁虽得郊不得同扵天子是以因周郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止鲁郊殆周祈榖之郊故左氏谓启蛰而郊也或曰郊必以辛周之制与曰以至日而祭则至日非常以辛也鲁之郊雩皆辛是用辛鲁之礼也然则周郊非辛与曰周官祀大神则卜日崔灵恩谓卜日以至为主不吉始用他日是有疑扵卜也横渠张氏谓日至不必卜日周之始郊日以至言日至则不容卜言月至则有卜卜日则失气至之时矣是定以为不卜日也曲礼曰大飨不问卜吕大临谓天时阴阳之至日月素定故不问卜若他飨则问卜矣或又曰周之不用辛有所本与召诰曰越三日丁巳用牲扵郊非辛也至翼日而社非卜也五经异义春秋公羊说礼郊及日皆不卜常以正月上丁成王命鲁使卜从乃郊故鲁以上辛郊不敢与天子同也是足以眀周郊之非辛矣历代之月时不一独唐武徳以冬至祀天孟春辛日祈糓扵南郊䏻二说而裁正之号为近古故特表而出之
　　北郊议
　　北郊之名不见扵五经谓北郊见扵周官郑𤣥之论也周官无北郊之本文因郑𤣥䜟纬之说而与周官并行者王莽刘歆实为之始也先儒能攻王莽南北合祭之议而不知立北郊之说者始扵匡衡成扵王莽舍其大而议其细相承谬误今千七百馀年矣敢推其本始而详言之夫周官圜丘方丘为奏乐之地非祭之所圜丘之辨详矣郑氏祭地之法有二夏至之日祭崑崘之神扵泽中之方丘一也正月祭神州地示扵北郊二也是方丘北郊为二今合而言之不知其何所始也按大宗伯之本文郑氏之不䏻释者有二曰以血祭以狸沈以疈辜则曰不言祭地此皆地示祭地可知以黄琮礼地则曰礼地以夏至谓神在昆仑者至扵大司乐之地示则又曰祭扵北郊郑氏既以方丘北郊为二而后人之尊郑者未尝不以方丘北郊合而为一神州䜟纬非之者至矣至若方丘之不为祭所北郊之无所经见皆泥其说而无有辨之者或曰北郊始扵匡衡非王莽自为之说谨按汉志髙帝因北畤而备五帝至武帝时后土犹未立建始之际方正南北郊匡衡张谭以天随王者所居援据礼经皆自为损益若所引祭地扵泰折在北郊就阴位之说今戴记无北郊之文陈祥道礼书知其说之无所据遂谓南郊祀天则北郊祭地祀天就阳位则祭地就阴位以强合夫郑氏北郊之说夫郊非天不足以言社非地不足以尽二者相对如天地之不可以合祭也谓之郊地其何所据哉先儒䏻眀祭之不可以合而不䏻辨社之不可以为郊沿建始之弊自汉而降无有知其非者祀地之为社详见扵后土之议尊地之说莫先扵罢方丘废北郊以全古礼之正或者谓𤣥璜礼北方孟冬迎气北郊古不得而废愚谓郑氏之言人帝五精帝扵地无预王肃之攻郑𤣥其说虽行扵泰始惜其说犹以郊丘为一故宗郑者多而王说复废驯致今日郊社盛礼方由是损益以承三代之正罢北郊之谬其不在兹乎
　　国学议
　　成周国学之制略扵大司乐其遗礼可法者见扵文王世子三代而上详莫得而闻焉汉武表章六经兴太学至后汉为尤盛唐制微附益之而其制愈加详宻今可考也宋朝承唐之旧而国学之制日隳至扵绍兴国学愈废虽名三学而国学非真国子矣〈当时布衣从公卿牒补入国学而真国子入学者十无一二〉夫所谓三舍法者崇寜宣和之弊也至秦桧而复増之月书季考又甚夫唐眀经帖括之弊唐杨绾尝曰进士诵当代之文而不通经史眀经但记帖括投牒自举非侧席待贤之意宋之末造类不出此今科举既废而国朝国学定制深有典乐教胄子之古意傥得如唐制五经各立博士俾之専治一经互为问难以尽其义至扵当世之要务则略如宋胡瑗立湖学之法如礼乐刑政兵农漕运河渠等事亦朝夕讲习庶足以见济之实往者朱熹议贡举法亦欲以说㑹萃如诗则郑氏欧阳氏王氏吕氏书则孔氏苏氏吴氏叶氏之类先儒用心实欲见之行事自宋末年尊朱熹之学唇腐舌弊止扵四书之注故凡刑狱簿书金榖户口靡宻出入皆以为俗吏而争鄙弃清谈危坐卒至国亡而莫可救近者江南学校教法止扵四书髫齓诸生相师成风字义精熟蔑有遗忘一有诘难则茫然不䏻以对又近扵宋世之末尚甚者知其学之不䏻通也扵是大言以盖之议礼止扵诚敬言乐止扵中和其不渉史者谓自汉而下皆霸道其不䏻词章也谓之玩物丧志又以昔之大臣见扵行事者皆本扵节用而爱人之一语功业之成何所不可殊不知通逹之深者必悉天下之利害灌膏养根非终扵六经之格言不可也又古者教法春夏学干戈秋冬学羽龠若射御书数皆得谓之学非若今所谓四书而止儒者博而寡要故世尝以儒诟诮由国学而化成扵天下将见儒者之用不可胜尽儒何䏻以病扵世作国学议
　　修辽金宋史搜访遗书条列事状
　　猥以非才备员史馆㡬二十年近复进直翰林仍兼史职茍度岁月实为罔功伏睹先朝圣训屡命史臣纂修辽金宋史因循未就推原前代亡国之史皆系一统之后史官所成若齐梁陈隋周五代正史李延寿南北史房𤣥龄等晋书或称御撰或著史臣此皆唐太宗右文稽古数百年分裂事志悉得全备至宋仿依唐世爰设官局以成唐书是则先朝屡命有合太宗文明之盛卑职生长南方辽金旧事鲜所知闻中原诸老家有其书必䏻搜罗㑹萃以成信史窃伏自念先髙叔祖少傅正献公燮当嘉定间以礼部侍郎秘书监専修宋史具有成书曽祖太师枢宻越公韶为秘书著作郎迁秘书丞同预史事曽叔祖少傅正肃公甫吏部尚书商俱以尚书修撰实录谫薄弱息获际圣朝以继先躅宋世九朝虽有正史一时避忌今己易代所宜改正昔司马迁班固皆以父子相传遂䏻成书刘知㡬刘𫗧刘赞咸以家世旧闻撰成史通史例辄不自揆庸用条析兼本院宋朝名臣文集及杂书纪载悉皆遗缺亦当着具书目以备采择者
　　一宋太祖实录旧有两本一是李昉诸臣所为太宗屡曽宣索已有避忌至真宗咸平再脩王禹偁直书其事出为黄州禹偁所著建隆事足见深意前实录无太宗叩马一段后录増入显是迎合
　　一杜太后金縢之事赵普因退居洛阳太宗嫉之后以此事宻奏大宗大喜秦王廷美吴王徳昭齐王徳芳皆繇普以死今宋史普列传无一语及之李焘作通鉴长编亦不敢载私家作普别传始言普将死见廷美坐扵床侧与普忿争其集号巽岩集所宜搜访
　　一天圣三朝正史纪载多有谬误盖修史官夏竦所为吕夷简受成而已其列传遂以冦准丁谓同传所宜改正若此非一
　　一洪迈作神哲徽钦四朝史扵时髙宗在徳寿宫多所避忌立传亦有芜类所宜刋削当直书徽宗亡国之罪
　　一徽宗违盟契丹童贯复燕城正史回避所合改正一徽钦围城受辱北行幽正史不载所有杂书野史可备编纂今具扵后
　　三朝北盟㑹编　靖康传信录
　　孤臣泣血录　　靖康草史
　　靖康奉使　　　靖康遗录
　　裔夷谋夏录　　陥燕记
　　南归录　　　　靖康录
　　犯阙录　　　　伪楚录
　　松漠纪闻　　　伪齐录
　　起戎录　　　　痛愤录
　　建炎复辟记　　己酉航海记
　　建炎扈从录　　中兴遗史
　　一元符至元祐事赵鼎虽扵绍兴改正亦有隠讳今可考证増入者今具扵后
　　邵氏辨诬　　　元祐党籍传
　　尊尧集　　　　丁未录
　　符祐本末
　　一宋世九朝莫详长编而可资证援叅考复别有书今院中长编不备诸书并缺今具扵后
　　续通鉴长编　　长编纪事本末
　　国纪　　　　　九朝通略
　　编年备要　　　建隆编
　　隆平集　　　　元符诏㫖
　　治迹统类　　　两朝国史纪志
　　东都事略　　　仁皇典训
　　国朝要㑹　　　续㑹要
　　一太史公作世表年表至秦楚之际复为月表致意极深晋代播迁魏宗勃起所宜为表以分年统时兵火湮厄南北二史无所凭依卒不䏻就至欧阳脩任史官之责独䏻扵宰相方镇年月谱系盖宰相之任匪轻推年可以考得失方镇之害最重因年可以推盛衰宋朝兴亡繇是可考目今旧书尚有而史院无存今具扵后
　　百官公卿表　　宰辅拜罢表录
　　百族谱　　　　麟台旧事
　　宰辅编年
　　一礼乐历代帝王不相沿自聂崇义作三礼图多有舛误乐自王朴李照胡瑗范镇魏汉津房庶皆有异同史志所载止扵一时而诸家所陈罔有纪载其乐志止详扵乐髓新经礼书若元丰集议未之有载其书尚在可备讨论今具扵后
　　开宝通礼　　　开宝通礼义纂
　　分门礼选　　　礼阁新编
　　太常新礼　　　庆历祀仪
　　太常因革礼　　郊庙奉祀礼文
　　致和五礼　　　大飨眀堂礼
　　卤簿记〈本院止有宣和〉　濮议
　　东向议
　　一兵刑徭役运度支随俗施政莫敢偏废赵元昊用兵保甲义勇保马等制群臣各有议论王安石以顾役行扵河北司马温公以差役行扵东南各有不便王安石青苖贷息大壊极弊繇是驯致靖康之祸所宜博采奏议及食货等书以备作志
　　经济集　　　　群臣奏议
　　三司考　　　　㑹计录
　　救荒录　　　　刑统
　　一宋翰林视唐尤加清重有杂书可补志书者
　　金坡遗事　　　翰林杂记
　　续翰林志
　　一地志宋有成书
　　太平寰宇记　　皇祐方域图志
　　皇祐地理新书　元丰九域志
　　一纂修史传必当先以实录小传附入九朝史传仍附行状墓志神道碑以备去取
　　琬琰集　　　　诸家文集
　　涑水纪闻　　　邵氏闻见录
　　春眀退朝录　　梦溪笔谈
　　龙川墓志　　　归田录
　　续归田录　　　可谈
　　谈丛　　　　　师友杂志
　　童蒙训　　　　晁氏客语
　　清丰懿范　　　韩忠献遗事
　　忠献家传　　　申国春秋
　　欧公本末　　　苏魏公谭训
　　师友谈记　　　王巩闻见录
　　桐阴旧话　　　王沂公笔录
　　张乖厓言行录　胡安定言行录
　　王沂公别录　　旧闻证误
　　唐介事实　　　范太史遗事
　　邹道乡语录　　丰清敏遗事
　　文昌杂录　　　杨文公谈苑
　　麈史　　　　　䏻改斋漫录
　　石林燕语　　　嘉祐杂志
　　东斋纪事　　　谈圃
　　渑水燕谈　　　避暑录
　　王巩杂录　　　秀才闲居录
　　却扫编　　　　挥麈录〈后录三录〉
　　典故辨疑　　　吕氏家塾广记
　　诸降王当别立传三朝史所载简略宜用伪史叅照作世家仿欧阳脩五代史例
　　十国纪年　　　九国志
　　吴越备史　　　南唐书
　　江南录　　　　南唐近事
　　蜀梼杌　　　　闽王事迹
　　江南野史
　　一宋代疆理北不尽燕城南不尽交趾西不尽灵夏东不尽髙丽宜仿晋书载记各纪其事当访寻四境关渉诸书
　　髙丽图经　　　至道云南录
　　赵元昊西夏事实
　　交趾记　　　　丙午录
　　辽金誓书　　　国书本末
　　使辽录　　　　西夏事宜
　　一李筠李重进本非叛臣实汉周之忠臣宋史作叛臣传所宜改正韩通亦周忠臣欧阳脩作五代史不立韩瞠眼传议者非之又如诸方僭窃皆宜立传宋史悉讳今宜㑹萃立传
　　李顺　方腊　　王则〈甘陵代叛记〉
　　赵谂〈有事实〉　　　侬智髙〈有平蛮事迹〉
　　一欧阳修作唐书历志悉取一行十议造历之法见扵志书宋世五朝志应天历乾元历仪天历崇天历眀天历亦号详备独熙寜奉元历元祐观天历崇寜占天历大观纪元历洪迈作志不䏻尽纪所宜访求历草见扵志中大抵历不差不改得其造历更改则后有考民间通历学者亦有其书所宜搜访
　　一神宗元丰以前官制似唐亦有増损元丰以后官阶勲爵分为二途史志虽详难便检阅
　　官制新典　　　官制旧典
　　官制通考
　　一艺文志自元丰后该载未尽宜以今世所行书籍备载旧制进呈者入书目亦当以馆阁书目为主分类补入
　　自惟志学之岁宋科举已废遂得専意宋史亦尝分彚杂书文集及本传语录以次分别不幸西城火灾旧书尽毁然而家世旧闻耳受目睹犹䏻记忆或者谓国亡史不宜脩南方鄙儒讵敢置论年齿衰迈分宜归老田里旷官縻职实为罔功而区区素蕴亦蕲别白以称朝廷奖拔之厚凡所具遗书散在东南日就湮落或得搜访或得给笔札传录庶䏻成书以备一代之史谨呈翰林国史院谨状






　　清容居士集卷四十一