汉上易传_(四部丛刊本)/卷七 中华文库

周易系辞上传第七

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天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚

柔断矣方以𩔖聚物以群分吉㓙生矣在天成象在地

成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆

润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

干知太始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简

则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则

可大可乆则贤人之德可大则贤人之业易简而天下

之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉㓙变化

　三者圣人观万物而生爻变化者爻有变动也伏羲

　画卦乾上坤下立天地之位归藏先坤后乾首万物

　之母连山乾始于子坤始于午至于周易尊乾卑坤

　其体乃定见于卦则上体干也下体坤也道虽屡迁

　上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑谓之三纲

　三纲不正天地反复髙者贵卑者贱则贵贱之位分

　矣阳为贵干也阴为贱坤也髙者乾之位也卑者坤

　之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊为髙又曰卑

　髙者贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯

　承之然后君位乎五也动而不屈者刚也静而不变

　者柔也动静有常则乾刚坤柔其德断而无疑矣䇿

　数以七九为阳六八为阴阳刚也阴柔也爻位以一

　三五为刚二四上为柔阳先阴后故䇿七者二十八

　䇿九者三十六爻一阳二阴三阳四阴五阳六阴君

　不刚则臣强父不刚则子强夫不刚则为妻所畜尊

　卑之位贵贱之分也五方之物各以其𩔖聚同气也

　五物之𩔖各以其群分异情也气同则合情异则离

　而吉凶生矣爻或得朋或失𩔖或逺而相应或近而

　不相得或睽而通或异而同阴阳之情也在天成象

　者阴阳也在地成形者刚柔也天变则地化变者阴

　阳极而相变也阴阳之气变于上刚柔之形化于下

　故䇿二十八者其数七䇿三十二者其数八䇿三十

　六者其数九䇿二十四者其数六阴阳交错刚柔互

　分天地变化之道乾坤之交也干以刚摩柔坤以柔

　摩刚刚柔相摩八卦推荡变化彰矣卦谓之中爻

　先儒谓之互体鼓之以雷霆者震反艮也润之以风

　雨者巽反兊风而曰润者以雨而风不以阴先阳也

　日月运行一寒一暑者坎离也六子致用万物化生

　然不越乎乾坤也震坎艮之为三男得干之道也巽

　离兊之为三女得坤之道者也圣人之用天下合干

　坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离艮兊也长㓜

　其序也朋同𩔖也友异体也五者乾坤而巳矣始于

　干终于坤以干知太始坤作成物也物生始于子物

　成始于午乾西北方亥也阳藏于坤有一而未形知

　太始也坤西南方申也物成于正秋酉也坤终于十

　月亥也坤作于申成于酉终于戌亥作成万物也干

　知大始坤作成物尊卑贵贱之分也故父作子述君

　佚臣劳夫唱妇和夫干然不易无为而为万物宗

　以易知也天动地随坤顺乎干其作成万物者以简

　能也简曰易从者归之干也与髙不言尊风雨言润

　同义圣人之于尊卑之际君臣之大义严矣孟子所

　谓一本荀卿所谓一隆易则其心一故易知简则其

　政不烦故易从易知则天下见其忧乐故有亲易从

　则匹夫匹妇各𫉬自尽故有功有亲则不厌故可乆

　有功则不巳故可大可乆者日新之德可大者冨有

　之业贤人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹之圣

　亦曰选贤与贤也乾坤之理尽于易简易简而天下

　之理得天下之理得则上下与之同流德业既成乃

　位乎两间与天地为一

圣人设卦观象系辞焉而明吉㓙刚柔相推而生变化

是故吉㓙者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者

进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道

也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之

辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而

玩其占是以自天祐之吉无不利

　圣人设卦本以观象不言而见吉㓙自伏牺至于尧

　舜文王近者同时逺者万有千岁其道如出乎一人

观象而自得也圣人忧患后丗惧观之者其智有不

足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非

　得巳也为观象而未知者设也爻有刚柔刚柔相推

　而生变化变化微矣非辞何以明之象与辞反复相

　发也是故辞之有吉㓙者人有得失之象也辞之有

　悔吝者人有忧虞之象也失得者刚柔相文有当否

　也失者能忧虞之俄且得矣得者忧虞有不至焉俄

　且失矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶变化也

　变化之于刚柔犹进退之于昼夜变化者进退之象

　刚柔者昼夜之象昼推而进则夜退柔者变而刚夜

　推而进则昼退刚者变而柔昼夜之进退无止刚柔

　之变化不穷忧虞异情得失殊致故曰吉㓙悔吝生

　乎动变化者动爻也六爻之动三极之道也一生二

　二生三三极矣邵雍曰易有真数三是也关子明曰

　天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也故极

　而不变其道乃穷卦震其究为健三变而干也巽

　其究为躁卦三变而震也观此可以例馀卦矣是故

　君子所居而安者易贵贱之序也所楽而玩者文𠮷

　凶之辞也居则观其卦之象而玩其辞动则观其爻

　之变而玩其占易以变为占于占言变则居之所玩

　末变之辞也居处动作无非道也天人一理也是故

　自天祐之𠮷无不利

者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失

得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善捕过也是故列

贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧

悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有

险易辞也者各指其所之

　设卦观象黙而识之不得巳而有者所以言乎一

卦之象也玩其辞而不得观其象可也刚柔相推

　而生变化吉凶有难知者故有爻辞所以言乎一爻

　之变也玩其爻辞而不得观其变可也吉凶者言如

　是而得则吉如是而失则凶悔吝者言乎小疵也恶

　积罪大则悔无及巳言者言当悔而止护小疵致大

　害者也无咎者本实有咎善𥙷过而至于无咎易有

　言又谁咎者言咎实自取自咎可也有言不可咎者

　义所当为才不足也君子度德量力折之以中道则

　无咎矣吉凶悔吝无咎一也其实悔吝无咎所以明

　吉凶也不言悔而言无咎无咎则悔可知矣言凶

　而不言吝吝不足言也卦自下而上列贵贱之位存

　乎位则刚柔往来上下内外得位失位或应或否见

　矣易于小事不忽于大事不惧视履尊位与居家同

　视征伐天下与折狱同视享上帝养圣贤养万物与

　饮食同知此则知颜子与禹稷同曽子与子思同故

　存乎卦之小大则见事之小大齐矣忧悔吝之将至

　者当存乎介介者礭然自守不与物交震惧而无咎

　者当存乎悔悔者追悔前失而不惮改也故悔则无

　咎介则无悔不近于知几乎几者动之微吉之先见

　也易曰介于石不终日贞吉礭然自守者守正也辞

　有易者之于吉也所谓能诸心辞有险者之于凶

　也所谓能研诸虑有忧虑悔吝非险辞不足以尽之

　爻辞也各指其所之之险易也所之者动爻也言乎

　其变也春秋传观其动曰之某卦是也从其所之乃

能趋时尽利顺性命之理则系辞焉以命之不可巳

也

易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以

察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之

精气为物游魂为变是故知坤之情状与天地相似

故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流

楽天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化

而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无

方易无体一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知

故君子之道鲜矣

　王昭素离易与天地凖合精气为物通为一章今从

　昭素圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能

用天地之道弥满无间纶经而不绝天气也而咸文

地形也而有理形散为气明而幽也气聚成形幽而

明也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎

地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以

四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五

　百二十䇿皆源于太极知此则知幽明之故也聚而

为有生之始也散而入无生之终也始终循环死生

　相续聚散之理也以八卦观之一变者卦之始也谓

　之一丗六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦

　体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复

　生故知此则知死生之也干兊金也震巽木也坎

　水离火也坤艮土也干震坎艮阳也坤巽离兊阴也

　阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物得干为首

　得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目

　得艮为𤾁得兊为口及其散也五行阴阳各还其本

　故魂阳反于天魄阴归于地其生也气日至而滋息

　物生既气日反而游散至之谓神以其申也反之

　谓以其归也阴阳转续触𩔖成形其游魂为变乎

　物其状也聚散其情也故曰乾阳物也坤阴物也知

　此则知神之情状矣或曰太史公言儒者不言

　神而言有物物与神异乎曰人生始化曰魄既生

　阳曰魂至于死也体魄降而魂气升升则无不之也

　魄降而气不化者物也今人行气中哭呼其人

　忤视俄且化矣谓诚有是而不知气之不化者也谓

　为物察之有不至也韩愈谓无声形是也生

　立卦生爻三者凖天地也自此以下言弥纶天地之

　道易与天地凖天地无一物不体有违于物则与天

　地不相似与天地相似故不违此言易之时也性者

　万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故

　智周乎万物智周乎万物而不知以道济天下则过

　矣唯知周万物而道济乎天下故不过此言易之体

　也道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇

　物而丧巳亦过矣故道济天下旁行而不流此言易

　之用也道之行否有命穷亦乐通亦楽不以天下累

　其心故不忧此言易之贞也安土者所遇而安也虽

　所遇而安亦未尝一日志天下笃于仁者也故能爱

　此言易正而亨也范围者防范之所围天子所谓矩

庄周所谓大方天地之化者气也气之推移一息不

留故谓之化善养其气者大配天地不违也不过也

不流也虽忧楽以天下而适乎大中至正之矩故不

过不过者不过乎中也横渠谓非也绝物而独化是

也此言易之中正也不过故能尽巳之性能尽巳之

性则能尽物之性曲成者顺万物之理成之者非一

方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为

直此言中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一

物不体与天地相似与时偕行矣昼夜者阴阳也推

乎昼夜阴阳之道而通之则知幽明知死生知神

　非尽巳之性尽物之性者不能也故通乎昼夜之道

　而知阴阳两也两者合一而不测者神也不测则无

　方刚柔杂居而相易者用也相易则无体知易无方

　则知易无体知易无体则知一阴一阳之道一阴一

　阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人

　屈伸也动静也语黙也推而行之故以是名之为道

　知一阴一阳之道则继之而不巳者善也君子昼有

　为宵有得息有养瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢湏

　舎也夫性无有不善不善非天地之性刚柔之气或

　得之偏乃有不善有不善然后善之名立善不善相

形而后命之也善反其𥘉者不善尽去则善名亦亡

故舎曰善而成之者性也性自成也岂人为哉性即

天地也所谓诚也仁者见其道济天下得易之体也

故谓之仁智者见其旁行而不流得易之用也故谓

之知百姓习焉而不察行之而不著故曰用而不知

君子之道仁智合体用一兼体阴阳而无累通乎昼

夜之道而知故君子之道鲜矣君子者具仁智之成

名得道之大全者也

显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至

矣哉冨有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象

之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴

阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言

乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也

专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是

以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月

易简之善配至德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇

德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易

行乎其中矣成性存存道义之门

　天道之行雷霆风雨日月寒暑刚柔相摩万物变化

　显诸仁也雷霆之所以鼓风雨之所以润日月寒暑

　之所以运行莫知其然而然藏诸用也天理自动万

　物听之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同

　忧者盖圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无

　忧以谓配天地立人道者存乎巳易之道是巳则圣

　人盛德大业岂不至矣乎横渠曰冨有者大而无外

　也日新者乆而无穷也阳生阴阴生阳阳复生阴阴

　复生阳生生不穷如环无端此之谓易太极不动则

　含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天所以三也

　静而生阴阴配于阳犹形之有影故两刚柔男女而

　效之法此地所以两也成象者徤也此之谓干效法

　者顺也此之谓坤天数二十有五地数三十极天地

　之数而吉凶之变可以前知此之谓占穷则变变则

　有术以通之此之谓事阴阳变化不可测度此之谓

　神是道也在圣人为德业在天地之用为易在易为

　乾坤为占为神以两言该之曰仁智以一言该之曰

　道其实一也广者坤也大者干也以言乎逺者变动

　也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静

　而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤

　合德刚柔有体变与不变玄相推荡而万物备矣广

　矣大矣备矣所谓冨有也夫干之静以一阳藏于二

　阴之中阴不能桡故专其动也九变为六依坤而行

　故直坤之静也以一阴藏于二阳之中随阳而入故

　翕及其动也六变而九从干而出故辟直则自遂辟

　则浸昌大生者通乎形外广生者用止乎形此广大

　之辩也天地之大德曰生乾坤不相离也是以能广

　大故广大配天地变通者乾坤之动也故变通配四

　时乾坤之动者阴阳之变也故阴阳之义配日月日

　月相推而明生焉故也言乎天地之间者备矣其䆒

　则乾坤简易而巳至德者天地之德隐于无形者也

　故简易之善配至德夫子于太伯之让文王之德孝

　也中庸也皆谓之至德德至于是无以复加矣将以

　崇德故知崇将以广业故礼卑崇上逹易自下升也

　卑无不至易遍体也通乎昼夜之道而知可谓知崇

　矣知崇则德崇曲成万物而不遗可谓礼卑矣礼卑

　则业广知崇效天礼卑法地德崇业广则上下与天

　地同流易者天地之用也尊卑有定天地设位六爻

　上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存则天

　地位天地位则道义出道义者用也故曰一阴一阳

　之谓道又曰道有变动又曰精义入神以致用夫万

　物皆备于我而存其所存者何也去人欲而天理存

也

圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物冝是故

谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典

礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至𧷤而

不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议

之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有

好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里

之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之

外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎

逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子

之所以动天地也可不慎乎同人先号啕而后𥬇子曰

君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同

心之言其臭如兰𥘉六藉用白茅无咎子曰苟错诸地

而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄

而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有

终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功

下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无

辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也

则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不

宻则害成是以君子慎宻而不出也子曰作易者其知

盗乎易曰且乘致冦至也者小人之事也乘也者

君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下

𭧂盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲易曰且乘致冦

至盗之招也

　王昭素合𥘉六藉用白茅通为一章今从昭素天下

　之至頥者理也天下之至动者时也画卦以明理而

卦有变生爻以明时而爻有动拟诸其形容者刚柔

　有体象其物冝者百物不废是故谓之象㑹通者亨

　也典礼者大猷也观时之㑹否者既通则斟酌大猷

　损益而行之所以嘉其亨之㑹也又系辞以断其吉

　凶知用各有时时不可失是故谓之爻如颠趾出否

　豕涂车言天下之至頥也然象其物之所冝虽至

　頥而不可恶也如升降上下反复相变言天下之至

　动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也言者尚其

　辞故拟之而后言则无妄言动而尚其变故议之而后

　动则无妄动拟议以成其变化则语黙动静皆中于

　道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰干

　道变化者干之变化也曰刚柔相推而生变化者爻

　象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化也

　或语或黙或出或处变化也爻象之变化象天地故

　曰天地变化圣人效之言行之变化体易也自此以

　下举诸卦以明拟议以明成其变化者如是靡当作

　縻中孚九二辞也二在内居室也二动五应出其言

　善千里之外应之也兊口不动则不正巽五不应出

　其言不善千里之外违之也坤为众行出乎身加乎

　民也内近外逺言发乎迩见乎逺也艮门震动枢机

　也或应或否荣辱之主也乾坤天地震巽相应动天

　地也明拟之而后言议之而后动者当如是此动彼

　应非变化乎同人先号啕而后𥬇同人九五辞也五

　应二也干变为金兊金断之故曰其利断金言同心

　之利动而不括者然也巽为草为臭阳为芬芳二五

　相易芬芳上逹兊为口故曰同心之言其臭如兰言

　可服也震动或语或出也艮止或处或黙也出处语

　黙不必同所同者心则其利可断其言可服变化不

　同其归同也明言行不必同也中孚同人二五相易

　乃成变化故曰一则神两则化一者合两而为一也

　爻辞曰用大师克相遇五四动而克三乃与二遇系辞

　所陈止以二五相易尽同心之义是谓玩辞玩变之道

　举上二爻以例爻之变者也藉用白茅无咎大过𥘉六

　爻辞也𥘉六一柔承四刚执柔处下而不犯虽柔无

　咎譬之置器苟错之于平安之地斯可矣又藉之以

　㓗白之茅慎之至也茅之为物虽薄而祭祀用之可

　谓重矣持是以往何以尚之明言行之当慎也劳谦

　君子有终吉者谦九三爻辞也坎为劳九三体谦以

　阳下阴劳而不自伐有功而不自得厚之至也语以

　其功下人者也艮成始成终成功之象明言行之当

　谦也德者言盛者也厚之至是也礼者言恭者也礼

　自卑而尊人自后而先人故以恭言之君子之于谦

　也岂唯下人亦所以存其位存其位非固位有终吉

　也谦恭则其德厚矣亢龙有悔干上九爻辞也不当

　尊位无位也干见坤隐坤为众无民也九三不应无

　辅也上乃刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔

　违谦故也不出戸庭无咎节𥘉九爻辞也兊为口动

　于内为舌𥘉应四出戸庭也是为否乱之阶𥘉四易

　则干君受言坤臣纳言离为明坎为难明言而有难

　不宻之害也𥘉四尖位君臣失也𥘉干为君四坤为

　臣𥘉为事几成于四四失而难作害成也不出戸庭

　坎离象隐是以君子慎宻而不出言此以明不慎不

　宻之戒易曰且乘致冦至解九三辞也以小人而

乘君子之器则为盗者不夺不厌故思夺之四坎为

盗三四同象六三据非其位上慢也以柔乘刚下𭧂

也上下悪之盗将声其罪故思伐之离为戈兵三四

易位自上伐下也慢藏者诲人使盗冶容者诲人使

无不自已求之且乘致冦至盗之招也故子曰

作易者其知盗乎言此以明致恭可以存位慢则盗

夺之伐之为不恭之戒举上五爻以例爻之不变者

也夫谦恭慎宻又知夫不宻不恭之戒则于言行也

　何有善易者也易岂止于文字而巳哉

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以

象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五歳再闰

故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天

数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以

成变化而行神也干之䇿二百一十有六坤之䇿百

四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千

五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变

而成卦八卦而小成引而伸之触𩔖而长之天下之能

事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣

小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一

者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象

　分太极之数揔之则一散之则四十有九非四十有

　九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象

　未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也

　四十有九者七也是故爻用六用七卦用八玄用

　九十即五也十数不可衍也分之左右而为二以

　象两者分阴阳刚柔也挂一于小指以象三者一太极

　两仪也揲之四以象四时者阴阳寒暑即四象也归

　奇于扐以象闰者先以其左四揲之归其所揲之馀

　而扐之以象闰次以其右四揲之归其所揲之馀而

　扐之以象五歳再闰故再扐而后复挂皆参两也三

　揲而成一爻闰生于日月合朔周天不尽之气十九

　歳七闰凡三歳闰者五二歳闰者二太率五歳再闰

　所以定四时成歳也韩康伯曰其间五歳再闰者二

　故举其凡是以太一算数𨵿子明卜百年之义皆源

　于此京房以五十为十日十二辰二十八𪧐马融谓

　北辰日月五行十二月二十四气误也或谓毎成一

　爻而后挂二揲三揲不挂亦误也一三五七九奇也

　故天数五二四六八十偶也故地数十九者河圗数

　也十者洛书数也五位相得者一五为六故一与六

　相得二五为七故二与七相得三五为八故三与八

　相得四五为九故四与九相得五五为十故五与十

　相得然各有合故一与二合丁壬也三与五合甲巳

　也五与六合戊癸也七与四合丙辛也九与八合乙

　庚也五即十也天地五十有五大概如此故曰凡天

　地之数五十有五然五十则在其中故太玄一六为

　水二七为火三八为木四九为金五五为土黄帝书

　亦曰土生数五成数五是以大之数五十也大

　之数五十而䇿数六七八九何也曰六者一五也七

　者二五也八者三五也九者四五也举六七八九则

　一二三四五具所谓五与十者未始离也五与十中

也中不可离也考之于历四时迭王而土王四季凡

七十有五日与金木水火等此河圗十五隐于一九

三七二四六八之意刘牧曰天五居中主乎变化三

才既备退藏于宻是也故六七八九而五十之数具

五十之数而天地五十有五之数具奇耦相合也故

能成变化相合而有升降也故能行神变化神

者天地也成之行之者人也太玄天之䇿十有八地

之䇿十有八虚其三以扐之凖大衍之数其用四十

有九也虽虚其三而三画成首首有三表七八九为

用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之数五

　十有五而大衍之数其用四十有九者为是也自此

　以下再论揲之四以象四时归奇合耦之数得五与

　四四则䇿数三十六四九也是为干之䇿干之䇿老

　阳也得九与八八则䇿数二十四四六也是为坤之

　䇿坤之䇿老阴也得五与八八得九与四八䇿数皆二十

　八四七也是为震坎艮之䇿少阳也得九与四四得五

　与四八䇿数皆三十二四八也是为巽离兊之䇿少

　阴也三十六合二十四六十也二十八合三十二亦

　六十也干之䇿六爻二百一十有六坤之䇿六爻一

　百四十有四乾坤之䇿凡三百有六十当期之日具

　四时也震坎艮之䇿六爻一百六十有八巽离兊之

　䇿六爻一百九十有二震坎艮巽离兊之䇿凡三百

　有六十亦当期之日举乾坤则六卦举矣老者变少

　者不变易以变为占者也变则化成变化则神行

　矣管子曰流行于天地之间谓之神归奇合耦之

　数所以异于䇿数者存其挂一之数也一者太极不

　动之数故五与四四合为十三去其一则十二九与

　八八合为二十五去其一则二十四五与八八合为

　二十一九与四八合亦二十一去其一则皆二十九

　与四四合为十七五与四八合亦十七去其一皆十

　六一体也体隐则用显所谓顕者亦隐故二十四者

　老阴之䇿也以二十四合十二则三十六者老阳之

　䇿也以二十合十二则三十二者少阳之䇿也以十

　六合十二则二十八者少阴之䇿也二十四合三十

　六六十也二十八合三十二亦六十也用与不用通

　而为一体无非用也刘牧谓经唯举乾坤老阳老阴

　三百六十之数当期之日不更别举他卦之爻而疑

　六日七分之义此不以三隅反也唐陆希声谓易以

　年统月以歳统旬以日统时凡言月者以一䇿当一

　月一九之䇿三十有六是为三年故曰皆一九之䇿

　也又曰以年统月一日十二时七日八十四时一九

　之䇿三十六二六之䇿四十八凡八十有四是为七

　日八十四时故曰七日者一九二六之䇿也又曰以

　日统时一朔之旬三十日七二十八䇿八三十二䇿

　凡六十䇿半之为三十故曰言旬者合七八之䇿而

　半之以象一朔之旬一闰三十日再闰六十日九三

　十六䇿六二十四䇿凡六十䇿故曰言歳者全之以

　象再闰之日月有朔虚故半之歳有中故全之

　一月三旬八月二十四旬而老阴之䇿二十有四故

　曰八月之旬当极阴之䇿二十有四三歳为一闰一

　歳三百六十日而二篇之爻三百八十有四除三百

　六十日馀二十四日故曰闰之日当二篇之爻八十

　有四乾坤之䇿当期之日而少六日故曰虚分包焉

　二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰分萃

　焉其本于系辞坤乾之䇿当期之日然时有抵

　牾且虞翻为孙权筮关羽遇节五爻变之临曰不出

　二日五应二以二爻为日也尚广为孙皓筮并天下

　遇同人之頥曰庚子歳青盖入洛庚子震𥘉爻也震

　少阳数七鳯凰元年至天纪四年春三月呉入𣈆实

　七年以一九二六之䇿推之为八十四时则可以

　言七日不可言七歳七年矣又临至于八月有凶者

　谓自复数至遁一爻为一月非取二十四极阴之䇿

　二爻属老阴四十八䇿不可言十六月矣不然当

　言一歳四月乎中条隐者谓易含万象䇿数乃数之

　一又有爻数卦数五行十日十二辰五声十二律纳

　甲之数不可一端而尽二篇之䇿三百八十四爻阳

　爻一百九十二其䇿六千九百一十二阴爻一百九

　十二其䇿四千六百八二篇之䇿合之凡万有一千

　五百二十当万物之数此变爻也老阳老阴之䇿也

　以不变者论之少阳之䇿二十有八凡一百九十二

　爻为五千三百七十六䇿少阴之䇿三十有二凡一百

　九十二爻为六千一百四十四䇿二篇之䇿合之亦

　万有二千五百二十当期之日变者以不变为基不

　变者以变者为用以爻数言之阳爻一百九十二昼

　数也其数一千七百二十八阴爻一百九十二夜数

　也其数一千一百五十二综而言之二十八百八十

　凡四求之亦万有一千五百二十当万物之数四时

　行而后万物生无非四也故曰四营而成易分二挂

　一归四揲之馀而并扐之一变也三变而成一爻六

　爻十有八变而成卦自干至坤八卦而小成引而伸

之为六十四卦触𩔖而长之乃有变动或谓三画之

卦为小成误也上既陈十有八变而成卦则八卦者

重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自归奇合扐

之数观之三少者干也三多者坤也一少二多者震

坎艮也二少一多者巽离兊也三少者䇿数九三多

者䇿数六一少二多者䇿数七一多二少者䇿数八

则多少之数八卦已具自三画观之八卦为阳画者

十有二阴画者二十有四阳七九也阴六八也九六

十五也七八亦十五也二十四者坤䇿也揔而为三

十六者干䇿也则三画之中五行十日十二辰二十

四气巳具引而伸之触𩔖而长之不越乎此是故圣

人语小天下莫能破语大天下莫能载谓八卦而小

成者举中而言也显道者危者使平易者使倾惧以

终始其要无咎之道也德行者卦之德行神者变而

通之酬酢者互为賔主祐神者先后天也饮酒之礼

主人献賔賔酬主人主人酬賔卦反复相变而乾坤

坎离大过頥小过中孚不变此所以能酬酢也

子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道

四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象

以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉

而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天

下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变

遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变

其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通

天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之

所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也

故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰

易有圣人之道四焉者此之谓也

变化之道尽于叁两之神知其道则知神之所为辝

　也变也象也占也四者易之变化本于叁两者也叁

　天两地也错综而生变化其妙至于不可知然亦不

　越乎四者故言者尚其辝则言必不苟以动者尚其

　变则动必精义以制器者尚其象则器必致用以卜

　筮者尚其占则占必知来非神之有为乎有为造事

　也有行举事也有问者焉而以易言之则其辞足以

　德天下之问有命者焉受而应之如响则其占足以

　决天下之疑问答占决皆辝也故通言之无有逺近

　以内外言也无有幽深以变动言也心者天地之鉴

　万物之镜显于叁伍之神则逺近幽深毕陈乎前逐

　知来物我与物一也精之又精谓之至精叁位以变

　者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八

　九综之为三百六十以天地观之阴阳三五一五以变

　为候者七十二二五以变为旬者三十六三五以变

　为气者二十四三百六十五日周而复始故干之䇿

　三十有六者三六而又二也坤之䇿二十有四者二

　六而又二也三其二十四与二其三十六皆七十二

　三其七十二为二百一十六得干之䇿二其七十二

　为百四十四得坤之䇿三画之卦三变而反六画之

　卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天

　地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之

象非成文不足以成物非定象不定以制器变之又

变谓之至变夫有行始于有为有为始于有思有思

有为者人也无思无为者天也谁能有思有为而无

于人之累乎其唯易而巳易有思也本于无思有为

也本于无为合五十有五之数归于太极寂然无声

其一不动万化㑹乎其中有物感之散为六七八

九之变而天下之所以然者无乎不通所谓逺近幽

深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者

也神之又神谓之至神精故可以穷深变故可以与

几夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于

无形非推见至隐者其能尽通乎易至精者也天下

之务其来无穷非曲得所谓者其能成乎易至变者

也疾而速行而至有思有为者皆然易至神也躰易

者至于不疾而速不行而至者极深研几之效也莫

知其然而然也故曰易有圣人之道四焉

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子

曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而

已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断

天下之疑是故之德圎而神卦之德方以知六爻之

义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神

以知来知以藏往其孰能与此哉古之聦明睿知神武

而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神

物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖戸

谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之

通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出

入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生

四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象

莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月

崇髙莫大乎冨贵备物致用立成器以为天下利莫大

乎圣人探𧷤索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下

之亹亹者莫大乎龟是故天生神物圣人则之天地

变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出圗洛出

书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定

之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐

者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎

顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

万物在天地间不离乎五十有五之数圣人虽不言

其能逃乎然则易之为书何为者也物有理易则开

之事有时易则成之圣人冒天下之道所谓易者如

斯而已者也冒天下之道者日月所照霜露所坠舟

　车所至凡有血气者必待此道而后覆冒𨵿子明曰

　象生有定数吉凶有前期变而能通则治乱有可易

　之理天命人事其同归乎故圣人以此通天下之志

　谓其极深也以此定天下之业谓其成务也以此断

　天下之疑谓其受命如响也天下之业定则务既成

　矣圣人于天地五十有五之数盖有超然独得而遗

　乎数者是故运无穷可以前知其德圎而神也圣

　人以此洗心酬酢万变一毫不留于𦙄中卦成不易

　爻见而䇿藏其德方以知也圣人以此退藏遁于无

　形深不可测六爻之义唯变是适上下内外相易以

　告吉凶圣人以此吉凶与民同患夫洗心退藏绝

　伦离𩔖则过矣是以吉凶与民同患开物于几先故

　曰知来所谓可以前知也明忧患而弭其故故曰藏

　往所谓爻见而䇿藏也惟吉凶与民同患是以有开

　物成务冒天下之道此所谓不与圣人同忧者也

　舍是道唯数而已则易于天地为赘矣上言神卦

　知爻义而揔之以神知者言卦则爻在其中孰能与

　于此者哉古者聦明不蔽于耳目睿知不蔽于思虑

　有武而不杀者夫有武不杀万物自服故谓之神武

　物之蒙蔽动违诸理不得已而用刑至于杀之岂得

　已哉圣人忧之是以明于天之道察于民之故明于

　天之道而不察于民之故知天而巳非圣人也无非

　物也天地五十有五之数见于龟故谓之神物是

　兴神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知违顺

　取舍其效至于刑措不用兵革不试何杀之有然非

　聦明睿知岂能明察如此圣人以此斋㓗戒慎恐惧

　于不闻不睹所谓诚也神明其德者配天地也故其

　民有肃心而不欺民至于不欺至矣坤自夏至以一

　阴右行万物从之而入故曰阖戸谓之坤乾自冬至

　以一阳左行万物从之而出故曰辟户谓之乾坤阖

　则阳变而阴干辟则阴变而阳故一阖一辟谓之变

　阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感其机有不

　得息者故往来不穷谓之通气聚而有见故谓之象

　象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而

　之民咸日用之莫知其然故谓之神七者同出而

　异名其变化之道神之所为乎知阖辟变通者明于

　天之道知利用出入民咸用之者察于民之故干天

　坤地而曰明于天之道者干兼坤也阖辟以一歳言

　之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之

　息死生之变也无阖则无辟无静则无动此归藏所

　以先坤欤此以不言是兴神物极中也太极中之至

　欤易有太极四十有九合而为一乎四象八卦具而

　未动谓之太极在人则喜怒哀乐之未发者也阴阳

　匹也故谓之仪太极动而生阳极动而生阴阴极复

　动而生阳始动静者少也极动静者老也故生四象

　干老阳也震坎艮少阳也坤老阴也巽离兊少阴也

　故四象生八卦卦有爻爻有位刚柔相文有当否故

　八卦定吉凶有吉凶则有利害人谋用矣故生大业

　八卦定吉凶者开物也吉凶生大业者成务也法象

　莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故明六

　爻也县象著明莫大乎日月故用坎离也积而崇髙

　者冨贵也冨贵然后可与人共位食禄行道爻之尊

　位是也故莫大乎冨贵备百物致民用立成器如网

　罟耒耜之𩔖以为天下利唯圣人能之象言先王大

　人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地神之

　奥幽𧷤隐伏深逺而难穷探取之搜索之钩出之使

　自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不巳唯

　龟能之故莫大乎龟圣人观天地四时日月又考

　之龟而作易以通神明之德以𩔖万物之情处崇

　髙之冨贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之

　志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以

　成位两间与天地并立故曰大哉人谟舍此而能覆

　冒天下者未之见也一根而百茎龟具八卦五行

　天地之数神物也故圣人则之天地变化四时行焉

　万物生焉故圣人效之日月五星天象也天不言示

　之以象吉凶见矣故圣人象之河圗九宫洛书五行

　圣人则之效之者效之以六爻之动故曰爻者效天

　下之动者也象之者象也故曰象也者像也于龟

　圗书言则之者大衍之数八卦五行作易者则之故

　乾坤坎离震巽艮兊三画之卦爻合皆九六七八九

　数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉传曰

　圣人以龟而信天地四时日月之象数以河圗洛

　书而信龟之象数信矣其不疑也于是乎作易易

　有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以告

　吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义命

　当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不頋非圣人不

　能定也定之者所以断之易曰自天祐之吉无不利

　大有上九辞也干为天为人祐助也坤为顺三与二

　孚信也天之所助者顺理也人之所助者信相与也

　六五履信而思乎顺又自下而上贤是以自天祐之

吉无不利言此者明获天人之利然后吉无不利圣

　人明于天之道察於氏之故合天人者也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎

子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其

言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊

邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易

不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形

而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举

而错之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天

下之𧷤而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有

以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断

其吉凶是故谓之爻极天下之𧷤者存乎卦鼓天下之

动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而

明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

言之难谕者不能尽形之于书意之难传者不能尽

见之于言然圣人之意终不可见于天下后丗乎夫

有意斯有名有名斯有象意至𧷤也圣人于无形之

中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不

能尽见者尽矣君子小人情伪而巳矣情则相应伪

则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人

见然后著情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻

辞以吉凶明告之与卦象相发则书之所不能尽形

者尽矣阴极变阳阳极变阴当变而变则通不变则

穷穷非道也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞

者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知其然神也横

渠曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利

辞至于鼓舞以尽神则圣人之意几无馀蕴矣乾坤

成列则象爻变动蕴于其中乾坤躰也象爻变动用

也躰毁则用不可见用不可见则躰因是息矣故曰

乾坤其易之蕴邪乾坤毁则无以见易易不可见则

　乾坤几乎息矣乾健也坤顺也健顺者意也谓之干

　坤者名也干奇坤偶者象也象成而著者形也形而

　上者谓之道变通也形而下者谓之器执方也然则

　变通者易之道执方者易之器是故语道而至于不

　可象则名言亡矣变通一也离而言之则二今天地

　之化一息不留圣人指而裁之则谓之变故昼夜六

　时寒暑六气刚柔六位因其化而裁之以著其变之

　微故曰化而裁之谓之变昼夜相推为一日寒暑相

　推为一歳刚柔相推为一卦推之则通故曰推而行

　之谓之通又曰刚柔相推变在其中矣知此则知变

　通一也举此道而错之于天下谓之事业又曰通变

　之谓事知此则知事业通变一也圣人见天下之至

　𧷤将以示人故拟诸其形容象其物之冝形一定

　也刚柔以立本也容变动也变通以趋时也是故谓

　之象立象则卦也变通也在其中矣圣人见大下之

　至动既观其㑹通之时损益典礼以行之矣又系之

　辞以断其疑曰如是而吉如是而凶是故谓之爻系

　辞则变通在其中矣然则躰易者欲极天下之至𧷤

　者存乎卦可也存乎卦则见象矣欲鼓天下之至动

　者存乎辞可也存乎辞则见变通矣化而裁之其化

有渐存乎爻之变可也推而行之其利不穷存乎爻

之通可也神而藏用明而显仁存乎古之人可也革

存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎颜氏之子故

　曰存乎其人黙而成之言不下带而道存者以心感

　心也存诸巳也故曰不言而信存乎德行易至于存

乎德行则得意志象我与圣人一也上系终于黙然

成之不言而信下系终于六辞语黙一也

周易系辞上传第七