汉上易传_(四部丛刊本)/卷九 中华文库

周易卦传第九

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昔者圣人之作易也幽赞于神明而生叁天两地而

𠋣数𮗚变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于

道德而理于义穷理尽性以至于命

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生叁天两地

而𠋣数䇿数也𮗚变于阴阳而立卦揲分卦

也发挥于刚柔而生爻爻有变动也和顺道德而

理于义穷理尽性以至于命所系爻之辞也神

明天地也圣人赞天地以立人道于是生之法以

　起数其用起于一及其究也上下与天地同流而无

　迹故曰幽赞太玄曰昆仑天地而产一者何气之

　始也叁天者一太极两仪也两地者分阴阳刚柔也

　叁天两地五也五小衍也天地五十有五之数具而

　河圗洛书大衍之数实𠋣其中一与五为六二与五

　为七三与五为八四与五为九九与一为十五十者

　河圗数也五十五者洛书数也五十有五即五十数

　五十即大衍四十有九数𠋣言数立其中而未动也

　马融曰𠋣立也四十有九揔而为一三天也分而

　为二两地也挂一者三天也揲之四者两地也归奇

　于扐者两地而又三天也四者六七八九七者少阳

　九者老阳八者少阴六者老阴三変成爻十有八変

　而卦立三変者三天也五変者叁天而又两地也変

　而上者三変而两変而下者两変而三九八卦之位

　六十四卦之名皆以阴阳之変定之而不离乎叁伍

　之神王洙曰发越挥散也阴阳有変故九六七八以

　立卦刚柔有体故发越挥散以生爻変刚生柔変柔

　生刚四象迭相为用生生而不穷故曰生阴阳气也

　刚柔者气聚而有躰也由推行言之谓之道由得于

　道言之谓之德性者万物之一源命者刚柔不齐禀

于有气之𥘉者也理者通乎道徳性命而一之者也

义者道徳所施之冝也生起数立卦生爻凡以为

道徳而已圣人系之以辞和之使不乖顺之使不违

　通天地人而贯之以一理施之各得其冝焉穷易之

理则知万物一源兼躰而不偏滞及其至也通极乎

　一气之外所不可変者唯生死寿夭尔故顺受𠮷凶

　之正不回以求福不幸以免祸此作易之本㫖也

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道

曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼

三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故

易六位而成章

　位画有六而后有変动也易有太极太虚也阴阳

者太虚聚而有气也柔刚者气聚而有体也仁义根

　于太虚见于气躰而动于知觉者也自万物一源𮗚

　之谓之性自禀赋𮗚之谓之命自通天地人𮗚之谓

　之理三者一也圣人将以顺性命之理故分一而为

　三曰阴阳曰柔刚曰仁义以立天地人之道盖互见

也易兼三才而两之六画而成卦成卦则三才合而

　为一知阴阳刚柔仁义同源于太虚则知性知天道

　曰阴阳地道曰柔刚人道曰仁义则知命知仁义即

　天之阴阳地之柔刚则知性命之理不顺乎性命之

　理而行之将何所逃于天地之间乎然道有変动故

　分阴分阳迭用柔刚以位分之一三五阳也二四六

　阴也以卦分之干震坎艮阳也坤巽离兊阴也以十

　曰分之甲丙戌庚壬阳也乙丁已辛癸阴也所谓分

　阴分阳也八卦相荡五行更王上下无常周流六虚

　所谓迭用柔刚也分阴阳用柔刚者仁义也以人而

　用天地也诚知乎此则徳胜于气性命于徳气之昏

　明不足以蔽之至于尽性而配天地矣太玄曰立天

　之经曰阴与阳形地之纬曰从与横表人之行曰晦

与明准卦之三才六画也

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错

数往者顺知来者逆是故易逆数也

天地定位干上坤下也山泽通气艮兊以三相易也

雷风相薄震巽以𥘉相易也日月不相射坎离以中

相易也虞翻曰射厌也坎离水火不相厌坎戊离巳

月三十日一㑹于壬故不相厌也伏羲氏之画卦也

乾坤定上下之位坎离列左右之门震与巽为偶艮

与兊相配震离兊干天之四象也巽坎艮坤地之四

　象也八卦相错乾坤相易生六十四卦干自震而左

　行坤自巽而右行数往者以顺而数知来者以逆而

　知邵雍曰数往者顺顺天而行左旋也皆巳生之卦

　也知来者逆逆天而行右行也皆未生之卦也夫易

之数由逆而成矣逆者犹逆四时之比盖圣人将言

　易故先易之本易逆数也故六爻自下而起太玄

　曰北定位东西通气万物错乎其中准八卦也

雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊

以之干以君之坤以藏之帝出乎震齐乎巽相见乎

离致役乎坤言乎兊𢧐乎干劳乎坎成言乎艮万物

出乎震震东方也齐乎巽巽东也齐也者言万物

之絜齐也离也者明也万物皆相见方之卦也圣人

面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万

物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所也

故曰言乎兊𢧐乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也

坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰

劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故

曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫

疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火万

物者莫乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者

莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能

変化既成万物也

阳聚而动动极则散之散则复聚阴积而润润极则

烜之烜则复润此雷霆风雨日月寒暑所以屈信相

感而成万物也艮则动者静而止入于坤也兊则止

者而行出乎干也干以君之则万物睹坤以藏之

则天地闭前乾坤而至六子无形者聚而有形

也此六子而归乾坤有形者散而入于无形也终

始循环不见首尾易之道也此以下言文王之八卦

连山首艮归藏首坤艮震巽离坤兊干坎连山之序

也而易兼用之此太玄所以作欤玄谓神𢧐于玄龙

　出于中雷风炫焕与物时行天根还向成气收精皆

　准乾坤震巽也郑康成曰万物出于震雷发声以生

　之也齐于巽相见于离风揺长以齐之㓗犹新万物

　皆相见日照之使光大万物皆致养焉地气含养使

　有秀实万物之所草木皆老犹以泽气成之𢧐

　言阴阳相薄西北阴也而干以纯阳临之犹君臣对

　合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所帰也万物

　自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终

　而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事坤不

　言方坤之养物不专此时也兊不言方而言正秋者

　臣曰兊言正秋秋分也于兊言秋分则震为春分坎

　为冬至离为夏至干为立冬艮为立春巽为立夏坤

　为立秋可知言正秋者正时也离言圣人面而听

　天下向明而治则馀卦亦可以𩔖推矣𢧐乎干言阴

　阳相薄而干胜也上天地定位六子致用此六

　子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物

　物自妙也郑康成曰共成万物物不可得而分故合

　谓之神张载曰一则神两则化妙万物者一则神也

　且动挠燥润终始万物者孰六子然不能以独

　化故必相逮也不相悖也通气也然后能変化既成

万物合则化化则神康成之学进于是矣

乾健也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也

兊也

上坎兊合以致用今复以八卦别而言之动䧟止

皆徤之属也入丽记皆顺之属也不离乎乾坤也

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗

兊为羊

八卦本象也干为马徤也干変震为龙纯干为马

故马或龙种而马八尺以上为龙九则変也房为天

驷为苍龙之次七星为马于辰为午故马又为火畜

　干为金午为火马生角金胜也故于五行为兵马

　首龙星之精故马同气屯大畜中孚之震屯贲𣈆

　明夷睽中孚之坎皆干也或曰鸟飞龙行不徤于马

　乎曰鸟飞极而息龙升降有时徤者唯马而巳坤顺

　也牡者坤之阳牝者坤之阴老其究也故离为牝牛

　而既济初九変艮京房以为牛坤极生干故角刚

　而善触牵牛在丑土也土亦坤也离六二己土

　也牛有黄者离之六二也离为飞鸟为蟹为鳖为龟

　𡖉皆有黄震动于重阴之下而善変者龙也震东方

　卦直春分以后辰亦为龙苍龙之次也动极必反故

　龙以春分升以秋分降升者豫也降者归妹也盛夏

　疾雷木抜而龙起震为木也王充曰龙雷同𩔖其知

　震之为乎震位在卯其日甲乙其数三八故玄之中

　以兊三为龙占家以甲乙寅卯为龙或曰龙之𩔖多

　矣皆震乎曰气之散也天文角为蛟亢为龙翼为蚓

　轸为蛇角亢辰也翼轸已也东方朔占守宫蜴蜥以

　龙蛇推之金匮书以饴治蛟龙病出蜴蜥而愈皆龙

　𩔖也自春分至芒种震治也而辰巳为巽故曰气之

　散也巽入也为风风主号令故鸡号知时先儒以鸡

　为火之精者巽木含火火生风火炎上故雄鸡有冠

　乃鸣南越志曰鸡冠如华其声清彻巽位在巳金所

　生也王于酉上直于𭥦故鸡又为金畜洞林曰巽为

　大鸡酉为小鸡素问以鸡为木畜者巽也离者巽之

　再変兊者离之变故鸡雉皆耿介而鸡将号动股击

　羽翰而后有声又曰玉衡星散为鸡者坎至四月成

　干其方为巽玉衡斗也坎之位坎䧟也水畜也美脊

　刚鬛坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末阴也卑而

　处秽阴也突荡难制阳也豚者豕之初也故讼初之

　四为中孚之豚豮者剧猪也故大畜之三兊金制之

　为豮坎再変成艮故豕用𤾁壮豕有牙者干之刚也

　象亦豕𩔖故运斗枢曰瑶光散而为象坎离相纳故

　象齿有文又为羸豕者阴也豕豭强而牝弱亥为豕

　者直室也坎之所自生也传言斗星散精为彘斗星

　坎也又曰瑶光不明彘生鹿张宿为鹿坎离反也离

　附丽也羙丽也鹑雉之属飞必附草附丽也五色成

　章离日也雉方伏时东西风则复南北风则去而不

　复坎胜离也坤方之雉呕文如绣离变而兊乎小寒

　雉始雊临之六三离变兊也兊交震故雉不雊则雷

　不发声陈仓之声隐然如雷野雉皆雊星有坠而雉

　雊者震兊相感也蛇化雉者巽成离也竹化蛇者震

　巽易也雉入大水为蜃而老䳱为蝙蛎蝠雀𩔖为蛤

　离成坎也八卦独巽离为飞鸟者何也曰南方七宿

　朱鸟也午为鹑火之次未为鹑首巳为鹑尾其咮在

　柳其翼在翼柳午也离也翼巳也巽也卜楚丘论明

　夷之谦曰当鸟所谓鸟者朱鸟也故曰明夷于飞归

　藏初巽曰有鸟将来而垂其翼薛贞曰巽值鹑尾故

　称飞鸟离火也巽木风也木中有火风者火气之动

　也得乎风者为飞之𩔖得乎火者得乎风离为目动

　为多白眼观眼目之变可以知风火矣故惊飙奋发

　火势炽然雷行电照草木怒张火木同𩔖乎或曰腾

　蛇无翼而飞何也曰亦巳巽也八荒之外有以首飞

　者背飞者尾飞者触象成形岂特腾蛇乎或曰海水

　群飞无情而飞何也曰坎极成离也火光起于洲潬

　烈熖生于积油坎极故也或曰飞𩔖决起朝发而暮

　栖何也曰离在天为日在地为火日为昼火生风故

　飞者属乎昼化乎风昼翔而瞑息风骞而木飞艮止

　也搏噬者前刚也戍为狗者直娄也火墓于戍生于

　寅寅为虎而其子亦曰狗考异邮曰斗运生狗者星

　艮离也斗止而动亦狗也兊也羊内很者二阳伏

　于一阴之下也羝者交乎震震为反生也兊极成艮

故羚羊以角息艮反成兊故坟羊为土怪夫子曰地

反物为妖或曰史言开皇大历羝或𨷖于云中羖或

坠于雷震何也曰干变坤则阳附阴而为走坤变干

则阴附阳而为飞其震兊之交乎或曰号物者有万

八物能尽之乎曰其变不可胜言也张载有言曰游

气纷扰合而成筫者生人物之万殊其阴阳两端循

环不巳者立天地之大义

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手

兊为口

　八卦合而成体也郑本此章在干为马之前干为

　天尊而在上为首在下亦为首如木根草荄之𩔖干

　无往而不为万物先也乾首出庶物者震交干也观

　有孚颙者乾首粛也明夷九三得其大首干三之

　上也三本临干故曰大首既济上六之濡首者上六

　反三干也未济上九之濡首者上九反三干也干又

　为顶者首之上也大过上六过渉灭顶是也又为辅

　者在首而止于上也咸之上六艮之六五是也辅上颔

　也与頥卦上体同象又为面者在首而见于外也

　革上六是也又为颊者止于上而有面之象也咸上

　六是也又为頄者面之上益之以刚也夬九三之壮

　上六是也頄面颧也骨刚而肉柔玄九体八为面九

　为颡八九上体也京房以上爻为头目亦上体也腹

　虚而有容也又为釡者腹器也有水火爻则为釡故

　郭璞筮豫之解曰有釡之象瓶瓮𦈢皆腹器也太玄

　土为腹器又为尊壷者交乎震坎也坎震为酒震为

　足艮为𤾁腹器有足有𤾁有酒尊壷也礼少仪曰尊

　壷者面其𤾁又为簋者交震艮也有尊壷象而无酒

　焉者也礼少牢敦皆南首首者敦器之盖饰首有面

　面有𤾁坤又为身身亦谓之中又为躬折其身也震

　动也一阳动于二阴之下也艮为止者动极而止也

　一阳止于二阴之上也人之经脉十有二其六动于

　足其六动于手动于足者震之阳故自下而生动于

　上者艮之阳故自上而止震艮相反故行者必止止

　者必行疾走者掉臂束手者缓行震又为趾者通乎

　物言之也足趾下体之下也手上体之下也故太𤣥九

　体一为手足言其位也甲刚乾阳也在足者艮交震

　在手者震交艮震交艮则动者止艮交震则止者动

　震艮又为𧿹者足之指也拇手大指也手足所以能

　动也故动乎下体之下而应乎足者𧿹也指在下而

　动者亦𧿹也艮又为肱者自手观之拇阳也馀指阴

　也指节三阴中之阳拇节二阳中之阴指动而掌止

　止者在上动者在下止者运动者止艮也自臂观之

　手也臂也肱也三也肱属乎上而止臂指用乎下而

　动止者役动动者从之艮也肱臂奇而指数偶亦艮

　也手之有肱亦犹股之有腓故股在上则二为腓巽

　为股随足巽也雷风相与也坎为耳阳䧟乎阴也轮

　偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱者瞆水竭则槁

　耳目通窍者水火相逮也离阴丽乎阳也实者阳也

　阳中有阴故白虚者阴也阴中有阳故睛黒目白其

　坎离之交乎精竭者目盲离火无所丽也离为日寐

　者神栖于心其日𣅳乎窹者神见于目其日出乎故

寐者形闭坤之阖也窹者形开干之辟也一阖一辟

　目瞑耳听坎离相代昼夜之道唯善用者能逹耳目

于外唯善养者能反耳目于内太玄以一六为耳二

七为目一六水也二七火也兊为口也郑康成曰

　上开似口艮为𤾁口𤾁通气山泽通也

乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故

谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男

故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得

男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女

　将天地生万物而言人者天地之性人为贵万物

　皆备于人也乾天也为阴之父坤地也为阳之母揲

　者一爻三揲三爻而八卦具故捜于坤䇿一索而

　得阳者谓之长男再索而得阳者谓之中男三索而

　得阳者谓之少男捜于干䇿一索而得阴者谓之长

　女再索而得阴者谓之中女三索而得阴者谓之少

　女万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与

　我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而

　天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝纳甲

　之干纳甲壬始于子坤纳乙癸始于未震纳庚子

　子代父也坎纳戊寅艮纳丙辰左行以顺父循父道

也巽纳辛丑离纳巳卯兊纳丁巳右行以向母从母

教也三女配男夫妇之义天地之性人之大伦实告

之矣太玄准之以一摹二摹三摹摹亦捜也

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为

良马为老马为瘠马为驳马为木果

　重卦别象也六爻変化其象岂能尽摹哉此九例

也智者触𩔖而长矣易言天者皆干也天位者中正

也又曰帝位天德者刚也天道者其行以正也天之

神者阴阳合一也天则者不可过也天行者终则有

　始也反复其道也消息虚也三者一也天文者艮

　离也天命者干巽也天衢者艮反震也天宠者君泽

　加也天险者坎在上也天祐者天助也天下者干下

　也或干爻降于下也曰在曰统曰御曰先后曰奉曰

　承曰顺曰应曰丽各以其卦爻変化言之天或谓之

　帝言工宰也推而上谓之上帝干又为大人圣人贤

　人君子大人者尽天之体也诚者天之道圣人至诚

　以尽天诚则化化则莫知其然谓之神故𮗚之九五

　天之神道圣人以神道设教同象君子通言之也

　或问天有形乎曰天积阳也气也易曰日月丽乎天

　百榖草木丽乎土日月附丽乎天亦百榖草木之

　丽乎土天果有质欤日月之行或迟或速奔星上下

　前后或卑或髙不得自如庄周曰天之苍苍其正色

　耶其视下也亦是而已列御寇曰日月星辰积气

　中之有光耀者郄萌曰天了无质郑康成曰天清明

　无形或曰星陨石何也曰光耀既散气凝为石如人

　之精神既散形亦刚强矣故曰在天成象在地成形

　成形者皆地也为圜者浑沦无端周而复始也曽子

　曰天道曰圎地道曰方故得乎天者皆圜既济之初

　九未济之九二坎変干为轮是也不特其形也昼夜

　不穷死生无际非天道之行乎五者君之位得位居

　中发号令于天下曰大君在家人父母位曰严君在

　归妹帝女之位曰小君自娣言之则君也干为六子

　父干爻往矣为考考之上为祖配为妣异躰别家分

　而同焉为宗乾居九五之位则为君而父也考也祖

　也宗也通上下言之自天子至于庶人一也太玄孙

　二曽孙三仍孙四子五已身六父七祖八曽祖父九

　髙祖父亦以丗数言之乾刚之不変者为玉変者为

　金益之三以上九为圭鼎之上以九三为玉言其不

　変也蒙之金夫临初之上也亦屯之初也讼之鞶带

上九之三也噬嗑金矢四之五也六五黄金五之上也

姤之金柅二之初也鼎之金铉五之二也言其变也

干艮同𩔖故石攻玉则解干离同体故金火守则流

京房以干兊配金兊正秋亦九五爻也太玄以二八

为金为环佩为重宝为扣器以一六为水为玉者六

即干也玉有水玉水得干气乎为寒者坤交干也阴

至亥成坤戌亥乾位九月寒露十月立冬小寒十一

月大寒露坤气也云徂雨流而露无所不至坤也黄

帝书曰阳不足阴气上入阳中则洒淅恶寒此寒之

验也邵雍曰月为寒二阴一阳阳不足也坎为水为

　月故水寒或曰井五月卦九五寒泉洌何也曰井之

　九五即泰干初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也

　阳温阴寒乾阳而寒者阴阳相薄十一月阳气生于

　下以其阴不足也故井泉温五月阴气生于下以其

　阳不足也故井泉寒又为冰者坎交干也乾西北方

　之卦十月水始冰地始冻水不冰则为阴阳胜十

　月乾阳冝不足也乾刚金也故水凝而坚则阴胜坤

　初六一阴生至上六十月亥位坎交干邵雍曰水遇

　寒则结遇火则竭从所胜也赤阳色也阳始于子坎

　中之阳故坎为赤极于巳纯干也故干为大赤干者

日在嵎中月在望歳在四月时也困九二坎为赤二

交巽五为赤绂又为朱者朱赤黄色诗朱芾斯皇毛

公曰黄朱染绛者一入谓之縓再入谓之赪三入谓

之𫄸四入谓之朱𫄸黄赤也小尔雅曰彤�赪韫赤

也然则縓𫄸朱皆赤而朱比赤为黄比縓𫄸为异耳

故困九五下交二坎离易巽为朱绂离坤黄也乾阳

得位为良马阴消阳为老马为瘠马郑康成曰九骨

为阳为阴孔颖逹曰骨多也驳马玄黄也干変离

也驳食虎者兊変干也郭璞筮遇干之离曰骅骝绿

耳遂玄黄于坎离艮曰其于木者交巽木也于干曰

为木果者巽艮之阳皆干也艮为果者木之阳止于

果果成则降降而反生震者艮之反震阳亦干也

秦汉之际易亡卦孝宣帝时河内女子发老屋得

卦古文老子至后汉荀爽集解又得八卦逸象三

十有一按集解坎为狐子夏传曰坎称小狐孟喜曰

坎穴也狐穴居王肃曰坎为水为险为隐伏物之在

险穴居隐伏往来水间者狐也子夏时坎为狐孟喜

王肃止随传解释不见全书盖秦汉之际亡之矣今

考之六十四卦其印圈钥合非后儒所能増也

故校证其误而并释之以俟后之知者为龙干体坤

自震息之成干故干为龙坤体干剥干成坤阴极生

阳为复震也故坤上六龙战于野其血玄黄坎为血

震为玄黄为直干其动也直巽为绳直者亦干之直

也为衣干在上为衣坤在下为裳太玄曰垂绡为衣

襞幅为裳垂绡奇也襞幅偶也讼之带归妹之袂既

济之衣袽皆干也困之绂既济之𥜗皆坤也古者衣裳

相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取女之衣

裳离之为言者震声兊口声出于口也所以能言

者出于乾阳也

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆

为文为众为柄其于地也为黒

易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地者阴阳相根动

静相资形气相应有一则有二有干则有坤邵雍曰

天依形地附气其形有涯其气无涯张载曰地在气

中黄帝书曰地在太虚之中大气举之天地未始相

离也明夷日在地中则地在气中可知或曰师地中

有水而渤海之东有归墟焉其下无厎水岂气乎曰

黄帝书天在地外水在天外表里皆水两仪运转乘

气而浮载水而行考之天西河中九星曰钩星钩星

伸则地动者以水动也辰星色黄而小则地大动土

胜水也钩钤者天之筦龠钩钤坼则地动者天之筦

龠动也以此三者观之水土动则地动地动则天动

地非乘气载水乎气无涯水亦无涯水亦气也坤又

为邑为国天子建诸侯有国大夫受邑分土也

邑内也故以下卦言之诸侯四也下兼卿大夫士

对国则为王国五王位诸侯承之通言之国一

也坤又为城为墉墙谓之墉城墉之大者震足艮手

筑之巽绳缩之掘地为泽土自下升者城也积土在

内外之际设险可入者墉也又为泥为甃坎水坤土

汨之为泥土水合而火之为甓以甓修井为甃干为

父则坤为母干为祖则坤为妣坤得尊位母也王动

成干为王母王母尊祖王妣也五尊位在家人干父

居五则坤母居四尊无二上也麻纻葛曰布巽为草

以坤阴不变者为布巽离为丝以坤阴变阳者为帛

贲六五束帛戋戋上九变五巽离也坤阴变阳也坤

为帛束帛五两天九地十之数布帛两两相偶五尺

谓之量倍量谓之丈倍丈谓之端倍端谓之匹釡有范金者有合

土者其象有腹有耳无足皆自坤变坤为土为腹家

人者遁四之初变艮坤六二有坤腹坎耳坎水离火

巽木以釡亨饪之象离为中女故曰在中馈郭璞筮

　豫之解六二变坤有坎离曰釡之象遇大有之旅初

　九九二变干成艮坤兊为金为泽有离火而无耳曰

　金之祥非釡也或曰鼎何以取于坤曰鼎自遁五之

　二巽变艮坤器之有腹者也而又有足耳铉以木巽

　火坎水亨之故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻

　阳爻居三咸之九三从上六故往吝𢘆之九三趋上

　六故可贞而吝姤之上九居阴故吝其馀可往而不

　往可动而不动可变而不变坤阴也亦有知其不可

　以往为吝者屯六三是也然则坤之吝啬顾用之如

　何耳故曰忧悔吝者存乎介干独阳也坤阴均之寒

　均暑夜均昼君子而有小人然后上下内外适得其

　平故小者亨则曰既济而小大相过皆谓之过为子

　母牛者坤交离也坤为牛为腹离为大腹京房既济

　之初九变曰博牛言以牸牛博犊也洞林明夷之既

　济曰当有牛生一子盖坤变坎坎为子三至五互有

　离四者坤之丑爻丑亦牛也离畜牝牛者母也大畜

　艮坤之初为童牛者子也太玄以上为犊地方而载

　舆也坎内阳外阴阳实而直阴虚而曲内实毂也外

　虚穿也内直辐也外曲牙也一实一虚周流无穷轮

　也有舆有轮而乘其上曰车贲初九是也自上视之

　有轮有舆而居其中亦曰车睽上九视六三困九四

　视九二是也或曰乘解六三是也有舆无轮止曰舆

　大畜九二九三是也有舆有轮而爻当舆睽六三是

　也坤爻变乾阳为大则曰大舆有舆有轮或爻在轮

　下或当轮止曰轮既济初九未济九二是也曰輹者

　坤震也震之阳爻在坤下为舆下之横木大畜九二

　是也震之阳爻变坤之中爻为大舆之輹中者心之

　位輹在舆下钩心夹轴四往之五为坎变舆成轮大

　壮九四是也曰茀者有轮舆矣震为竹苇蔽之笰也

　一刚一柔相错成文有天而后有地一不独立二则

为文天一地二也季春之月夬九三爻也阳气充塞

气成虹霓有刚然后文柔之也仲冬之月坤六四爻

也虽霁而日虹霓伏藏阳不足也以此见无一则无

二矣离者乾坤以中相易者也离为日为火为雉日

五色火烟随而变雉五色具焉谓之文明者以离言

也或曰极南之方冬虹不藏见则怒风发屋雷动则

风止何也曰离南方巽之再变也巽动于下离变于

上巽极成震是以风止中国阳缓阴散虽有虹霓而

非风候又为章何也曰文合而成章荀子曰文理成

章诗声变成文积句成章噬嗑初五相易震离合一

　故曰雷雷合而章坤六三姤九五动则成文不动则

　含章众者对寡之名师以一阳主五阴故曰用众曰

　畜众明夷以二阳临四阴故曰莅众解以初九之坤

　四故曰得众民者有君之名也师曰众又曰民何也

　曰复初九之二坤阴自下从之故曰民坤之阴即坎

　之二阴也坎之二与上坤之三阴合故又为众坤又

　为丑者阳美阴丑也又为舆者通于车舆之舆专成

　于众工始于舆邵雍曰君子以万物为舆马又曰群

　者通阴阳言之干之九四以三阳为群否之六二以

　三阴为群聧之上九以六三坎坤兊三疑为群巽为

鱼亦曰民者巽之坤也与坎水兊泽之坤为民同为

柄者巽之坤顺其凿而入焉者也斧柯劔夹殳戈矛

之柲耜之来柄也旅九四得斧巽上九丧斧或得其

柄或失其柄黒者坤之极也以日言之日在虞渊也

以月言之晦也以歳言之十月也故日冬则行黒道

月死成魄火之末泽之污下草木之圬腐人之黧老

极也坤极成干故明生于晦阳兆于北死为生之故

而増肥之泽黒坟之土皆地之美者易言言晦皆

坤也坤为地又曰其于地也者坤为黒其于地乃其

一也坤变干为牝马离变坤为牝牛阴阳之中复有

阴阳此万物所以无穷也姤𥘉六坤変干𥘉九甲子

坎豕不曰牝豕者𥘉阴未壮也为迷者坤晦待阳

而后明先阳而动与逺于阳而不复皆迷之道为方

者坤静而徳方方不可易也为囊者坤虚有容与腹

同而囊手可括也为裳为黄者黄地之中色得乎阳

之美不偏于阴者也为帛为浆者帛当在为布之

下坎震为酒故作酒以麹蘖麦东方榖也而东风至

则酒涌浆者酒之𥘉故坤为浆不足于阳也

震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍

筤竹为萑苇其于马也为善鸣为𮩴足为作足为的颡

其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

张载曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷

霆阳在外者不得入则周旋不舎而为风其聚有逺

近虚实故风雷有小大𭧂缓郑康成读龙为尨取日

出时色杂也虞翻曰駹苍色震东方故为駹旧作尨

上巳为龙非也〈臣〉曰读当作𨷖字当作𧱓苍尨尾也

国语曰月㑹于尨𧱓孟春日月㑹于诹訾斗建寅旦

见尾中播种之时无妄益干変震之象乎苍色则

上巳曰苍莨竹矣坤于地为黒又曰天玄而地黄者

坤之中爻为黄黄者地之中色得阳之美者也中为

　坤宫太玄以五五为土其色黄五五中也中首曰阳

　气潜萌于黄宫坤上六十月也言龙战于野坤黒也

　干赤也谓之其血玄可也而曰其血玄黄又曰震为

　玄黄者何也曰此天地神之奥圣人之㣲意也坤

　之上六闭塞成冬阴极疑阳而战阳于此不争而自

　胜于是冬至而坎之初六受之故曰天玄而太玄亦

　曰夜半近玄极坤生震阳自外来而为主于内于卦

　为复以坎言之则玄也以复震言之则玄黄也然十

　月未可以言黄故古人谓冬为女冬震所以为玄黄

　者初九春分六二清明六三榖雨九四立夏六五小

　满上六芒种初九乾坤之初交以赤交黒所谓玄也

　六二六五坤之中爻所谓黄也十月又谓之阳月言

　未尝一日无阳而阳亦未尝一日不胜也故曰神战

　于玄邪正两行龙出于中法度文明龙出于中则震

　也又曰天炫炫出于无畛熿熿出于无垠出者亦震

　也阴极阳生乱极徳形君子于是修德以俟时否之

　九五与二相易巽木玄黄而在田上桑也观之六四

　与五相易坎为玄坤之中爻为黄而在朝廷币也丰

　之九三玄黄在车上而金断之斾也贲之六五三坎

　为玄巽干为大赤离坤为黄𫄸也𫄸黄之変染者自

　黄而入赤𫄸三入之赤也为旉者阴体凝滞震阳旉

　之延叔坚曰旉大布也王洙曰字从寸甫声布也泰

　𥘉之四否四之𥘉草之旉也大过二変之五木之旉

　也五変之二旉者敛矣解自升変草木之旉也郑

　康成曰国中三道曰涂震上值房心涂而大者取房

　有三涂焉王洙曰卯为日门险极成易大川之上必

　有大路故大途之象必出于坎兊之外或曰道或曰

　衢履九二动成震动而正故曰道大畜自大壮来上

　九畜极艮反成震大途而在天上无所不逹天衢也

　故曰衢贲又为徒行者𥘉九之四艮应足动足指履

　乎大途徒行也泰九三为陂者大途変而为山泽易

　极成险故曰无平不陂为长子师六五动成艮艮少

　男视二震为长震视艮为弟坤母视之为子故曰长

　子九二用众处险持律五任之本复干也自震坎视

　之丈也故曰丈人随𥘉九否干自坤视之为夫自艮

　视之为丈故曰丈夫小畜九三离妇乘震故曰夫大

　过干二変之五巽成震巽为白自兊妻视之震为夫

　夫而白首故曰老夫𢘆六五自二巽视之为夫自泰

　干视之为子故曰夫子无妄六三即遁之𥘉六遁𥘉

　上行之三成震故曰行人明夷𥘉之四震成巽巽位

　东南故曰主人震四诸侯之位临二之四有不丧匕

　鬯奉宗庙之象故曰𥙊主震変兊为决変巽为躁竹

　中虚节实重震之象苍莨青也震之色孔颖逹曰春

　生之美也竹草𩔖而有木气草于五行为木故苍茛

　竹乃尽震象他竹震之変也太玄以甲乙为竹亦震

　也列御寇言乆竹生青寜青寜丗无识者昔人锺山

　伐竹竹中得青虾蟆其青寜乎虾蟆巽兊之气震极而

　変也萑苇震之废气也故竹坚而萑苇脆竹乆而萑

　苇易枯郑康成曰竹𩔖搜神记言圬苇为蛬震成巽

　巽为风乎夫橘成蛾苇成蛬麦成𧌄陵舄得郁捿为

　乌足叶为蝴蝶皆震巽也归妺上六既济九二之五

　为竹苇既济十月卦亦震之废气也二卦皆震巽交

　干为马善鸣者震也易凡有震声曰鸣谦六二上六

　是也兊口震声在人曰言需九二以四为言讼初六

　往四为言明夷初九往四为言夬九四不动为闻言

　不信革九三往上为言震临二之四为言上六交四

　则五为言艮五动易二为言渐初六动而之二为言

　皆震兊也在飞鸟曰音中孚上动反三小过初九之

　四是也或曰音有五善鸣者何独震乎曰震动也凡

　声激而后有雷以阳激阴风以阴激阳水火之声无

　非激也不动何由有声为𮩴足者伏爻也震为足于

　左在下卦为后震下有伏巽巽为白此震爻发于下

　之象乾为首上发震爻则为的颡的颡诗所谓白顚

　传所谓的颅也为作足者乾马変也震下爻动屯初

　九是也大畜九三干変震三阳并进故曰良马逐中

　孚六四震作足马四易初成坎坎为美脊震坎𩔖也

　四绝𩔖上行坎亡震存故曰马匹亡其于稼也为反

　生宋𠂻曰阴在上阳在下故为反生谓枲豆之属戴

　甲而出郑康成曰生而反出也反其生者有生有不

　生夫一阳自下𦫵而息五阴自上降而消其卦为复

　曰刚反动太玄曰反乎始故人与草木反生心胆

　之阳倒悬岂特枲豆而已哉于稼言反生举一隅也

　大过二変之五兊成震为枯杨生稊反生也五変二

　往震成兊为枯杨生华亦反生也屯三震交艮黔喙

　之属而角反生鹿也大壮四震交兊羊角反生羝也

　震三四相易死者反生也虞翻曰震相薄変而至

　三则下象䆒与四成干故其䆒为律巽䆒为躁卦雷

　风无形故卦特変耳为蕃鲜者泰頥𢘆萃归妹言万

　物解言百果草木甲坼者震也咸四月卦言万物化

　生姤五月卦言品物咸章者震変巽也震为蕃変巽

为鲜故又曰絜齐太玄曰物咸重光保厥昭阳言鲜

明也或曰离言百榖草木者何曰离有震巽也解言

百果草木者何曰有震巽而又自艮変也睽无震巽

曰万物者何曰睽大壮之震三之上成睽万物睽也

干曰云行雨施品物流形者何曰干自震息也动爻

巽也为王当在干为天之下错文也五为王之位干

为君君冝正位宅中故九五为王比随观家人蹇夬

萃井涣是也离九四与五相易五曰离王公上九与

五相易曰王用出征师二进至五曰王主自三之二

曰王三锡命蛊上九自泰初历四五之上曰不事王

侯𣈆二动易五曰受兹介福于王母丰二至四曰王

假之坤六三之动讼九三从上九皆曰从王事而巳

大象曰先王者比𮗚涣以九三噬嗑复无妄以初九

皆以前卦変而言之故曰先王大有九三不言王曰

天子者何曰九三交于六五六五下交九三干変离

兊有天子施泽降心于九三之象故曰天子先儒以

震为诸侯是乎曰非也长子王器谓长子为诸侯也

四诸侯位豫九四天子建诸侯也晋九四天子接诸

侯也四近君位古者诸侯入为三公三公出为诸侯

故其位四与三通曰公侯之位鹄古鹤字震离为鹤

中孚九二是也讼初之四坎変巽离変震兊震为善

鸣为足巽为白兊为泽繁露曰鹤水鸟也夜半水感

其生气益喜而鸣京房论中孚曰九二处和体震则

震为鹤房本有之房在孝宣后故也鼔象雷中孚九

三或鼓或歌震交巽为木艮为手手执桴击之鼓也

又为鼓缶之鼓离九三変坤震坤为器震为鼓巽木

艮手鼓缶也

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进

退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为

近利市三倍其究为躁卦

　震巽皆木也卦巽为木言蕃鲜之时震之九四爻

　也干艮坎离皆有木象何也曰水火土石地兼体之

　金生于石木备此四者而后有故木果干也坚多节

　艮也坚多心坎也科上槁离也其实乾坤而巳或为

　苞桑或为枯杨或为枯木或为𣏌何也曰否之九五

　二为田木在田上上玄下黄桑也二五相易刚柔相

　包苞桑也其卦气则七月桑落之时大过巽木兊泽

　杨泽木也兊正秋枯杨也其卦气则十月小雪亦枯

　杨时也困初六视九四为臀困于株木巽木而兊金

　克之枯株也其卦气则九月霜降亦枯株也垢九三

　因四动者兊泽巽木变干为大泽木之大𣏌也其卦

　气则五月夏至𣏌木盛时故能包𤓰或为床或为栋

　或为桷或为木或为舟楫或为耒耜何也曰剥𥘉六

　六二六四巽九二九四皆以坤变干成巽坤为西南

　干为人设木于西南之奥而人藉其上床也大过巽

　为木木反在上栋也渐九四干动成巽坤三变也干

　动为直坤为众木而平直者桷也益自否变渐变涣

　巽木在坎上至益而成故涣曰乘木有功益曰木道

　行也中孚巽木兊金刳之故曰乘木舟虚涣巽有艮

　手断木剡木为楫也益自否变九四之二斵木为耜

　也之二则楺木为耒风者火气之动阴丽于阳则为

　火阴入于阳之下则为风巽之所入即所丽之阴也

　火非动不见而动则属乎风黄帝书曰在天为风在

　地为木举一隅也西方书曰暖气归火转动归风风

　化虫故郭璞曰风蛊也为长女者女在下男在上或

　男未下女或男下女而未归或女归而有渐或男行

　而不动或女与女同居则三女皆谓之女春秋传曰

　女者谓其逺于人也古之嫁者三月庙见而后行夫

　妇之道未庙见而死则归葬于父母故咸下女渐女

　归犹谓之女三女从三男五有乾坤舅姑之象子

　夏曰妇人学于舅姑者也或曰蒙六五纳九二成巽

　大过九五変而之二成巽𢘆六五从九二成兊谓之

　妇者从夫也家人九三渐九三曰妇何也曰家人本

　遁変九四之初则初六从而成离离女从坎男也坎

　视干为子离干为舅故曰妇子渐九三本否九四也

　之三成坎六三从之成离故谓坎曰夫谓离曰妇曰

　小畜上九巽为妇何所从乎曰九三动则成震震者

　巽之夫也不动者为上九所畜也小畜九三大过九

　二困六二又曰夫妻何也曰小畜九三离震同象大

　过九二动之五震兊同象困六三坎离同象故曰妻

　鲁春姜曰妇人事夫有五平旦纚笄而朝有君臣之

　严沃盥馈食有父子之敬报反而行有兄弟之道受

　期必诚有朋友之信寝席之交而后有夫妇之道谓

　之妻者寝席之交乎故曰妻齐也女或为娣何也曰

　所㱕之妹其爻在上则下为娣归妹九二是也为绳

　直者巽一柔为二刚所紏有股而合绳也其刚爻为

　直绳所以直者坎刚紏柔刚干也又为徽𬙊者坎上

　六动坤坎成巽坤坎为黒巽为绳徽黒索也巽为股

　两股谓之𬙊上之三成巽离三股谓之徽又为繘者

　井自二反上成巽坎车相应繘也汲绠谓之繘系者

　或以此系彼或以彼系此引者持绳相应牵者手挽

　而股动系者系动于此无妄之牛自遁初之二四巽

　系之故曰或系之姤初之二二巽系之干金在焉故

　曰系于金柅维者反复成巽绳反复维之也为白者

　坎変巽也坤至北为黒坎中之画干赤也赤黒为玄

　坎水一也或为白露或为霜雪为冰者皆寒气巽入

　之也春秋传曰冰以风壮诗曰北风其凉雨雪其雱

　易曰履霜坚冰至阴始凝也白虎通曰露者霜之始

　也坎为月溯日而白离之光巽入也坎为发为血发

　者血之华少而美逾壮则黒而不玄过此则干消坤

　见坎降离升而黄既老则坎変巽坤黒尽矣然凡有

　益于血者皆能黒或曰素履何以言坎曰四変之初

　巽変坎初之四坎変巽也大过初六白茅何坎也曰

　遁一変讼二変巽三変鼎四変大过则大过初六自

　讼坎変巽故为白而初六九二九五同取此象五色

　皆本于白草木既槁则白须发既老则白豕鬛埋之

　则白金可変而白丹可錬而白白者阴也阳之基也

　阴阳相贲而后有文阳尽则阴质见矣物有生而白

　者气自芒芴之间固巳変矣巽又为墨者巽変坎也

　白复成黒墨者黒与水合太玄饰曰阴白阳黒分行

　其职天地変化万物者以巽而莫见其変化之迹故

　巽为工讼之鞶带比坎之缶泰之城隍解之墉同人

　随之门节之门户豫之门柝小畜大畜之舆輹大有

　贲困之车既济之轮井之收噬嗑旅解之矢睽之弧

　矢旅巽之斧贲之帛困之绂既济之衣𥜗剥巽之床

　涣之机大过之栋宇渐之桷困之宫小畜之室大壮

　之宫室丰之屋旅之次剥之庐坎之樽簋井之瓶瓮

　鼎之耳铉中孚之舟楫益之圭归妹之筐既济之茀

　离之罔罟益之耒耜小过之杵臼大过之棺椁史之

　书契𢘆之浚井之渫甃皆巽工为之也或曰大畜九

　二坎六四𢘆初六归妹上六节初九九二既济六二

　损二簋豫门柝何取于巽乎曰大畜三有伏巽坎自

　临三変而成一变升二変解三変坎自升至坎巽工

　为之乃有樽簋缶之象𢘆初六本泰之六四自四之

　𥘉入于兊泽之下成巽所入深矣故曰浚犹浚井也

　归妹渐之反也损益之反也节涣之反也既济六二

　应五困𥘉九应四也豫伏巽也巽东南主人之位内

　有主故有客巽为风草木风之𩔖皆长巽离为丝丝

　亦长姤𥘉変兊为履之虎尾亦长施之于事乆长是

　也易言不长不可长何可长皆巽変也讼𥘉往讼二

　四应𥘉巽坎変兊震曰讼不可长也屯上无助妄动

　之三离见巽変曰泣血涟如何可长也否四应𥘉巽

　躰犹存五应二巽変矣上应二巽躰尽而成泰故曰

　否终则倾何可长也姤一阴方长五阳下之巽躰既

　尽剥极成坤故曰勿用取女不可长也中孚上九登

　乆而降巽変成离故曰何可长也小过九四以往厉

　为戒乆则四五相易小不胜大故曰往厉必戒何可

　长也临六三处位不当忧而退避二三相易成坎坎

　为加忧二至四有伏巽二三相易巽変坎故曰既忧

　之咎不长也或曰豫上六大壮上六何取于巽曰豫

　上六震动反三成巽大壮上六震者巽之反也为髙

　者风髙至者也飞鸟之𩔖有背苍天皆风所为也

　或曰干天不为髙何也曰天运往而不来升而不降

　亦不能为髙来也降也所谓巽也同人九三动与五

　争应成巽艮故曰髙陵解上六动之三坤躰连巽故

　曰髙墉蛊上九自巽往外而处卦上故曰髙尚其事

　为进退者坤生震之一阳则退者进干生巽之一阴

　则进者退易称进退者巽也观九三是巳屯𥘉九曰

　盘者进而之四成巽四不能安故盘萃𥘉六退

　而乱进而与四相萃故曰乃乱乃萃皆进退也或曰

　大壮上六何也曰上六震震者巽之反不能退不能

　遂则进退不可矣巽兊之覆也兊为决覆之为不果

　称疑者皆不果也乾九四或跃贲六四当位丰六二

　之往既济六四之戒困九四九五之徐鼎九二未济

　大象之慎皆不果也豫九四勿疑兊𥘉九未疑者巽

　毁也遁上九升九三无所疑者巽或不反或毁也或

　曰坤上六阴疑于阳睽上九群疑士损六三三则疑

　何也曰干五月一阴生巽阴始疑也至于十月阴疑

　于阳盖其疑自一阴始生则疑之故君子于姤之𥘉

　系之以金柅也睽上九之三成兊震兊巽之覆震巽

　之反损自泰変九三上行上六下之九六相遇得其

　友也三阳并进成巽故三则疑也为臭者张载曰聚

　而有间则风行风行而声闻臭逹系辞曰同心之言

　其臭如兰先儒谓同人六二也二巽为草二易五为

　芬芳其臭如兰也坎为发发者血之华坎血耗减顶

　露于上寡发也大过九二老夫九五老妇离九三大

　耋兼取此象乾为首析而言之𥘉画为頥中画为面

　上画为颡震得𥘉画为頥者动于下也兊得中画为

　面者恱见于外也巽得上画为广颡者上大下小也

　张载曰躁人之象传曰上方者触人亦躁也睽六三

　其人天且劓马融曰刻凿其额易传曰髡其首是乎

　曰睽九二即无妄之九五巽変干为广颡兊毁之髡

　其首也刑鼻曰劓髡曰天互见也为多白眼者离为

　目虚者阴也实者阳也虚者其躰阳实者其躰阴故

　虚者为眸子实者为白肉离変巽则白肉在上眸子

　在下故为多白眼见于易者为为反目乾九三危

　而也讼九二窒而也小畜九四畜君乘刚而

　也与上合志则有孚出矣九二受畜于四妻上夫

　下反目而怒视也虞翻曰巽为鱼何也曰鱼多白眼

　而巽乎泽者也不曰巽乎川者积水成渊而后鱼鳖

　生焉川壅成泽也剥自姤変至遁否𮗚有伏兊巽为

　鱼五艮持绳贯鱼也姤𥘉巽二动成艮有伏兊九二

　不动包有鱼也九四逺𥘉无鱼也中孚坎変为巽干

　変坎成兊鱼也郭璞得豫之小过曰五月群鱼入寺

　艮为门阙六三変九躰有兊巽豫五月卦也或曰鱼

　水虫也何以言巽曰坎离乾坤之変交而生物离干

　卦坎为水故陆多走𩔖水多飞𩔖鱼浮游于水有飞

　越江湖者巽也故巽在陆为鸡在水为鱼鸡瞑而鱼

　不瞑离不足也传曰鱼与鸟同𩔖其知巽之所为乎

　岭南黄鱼或化为鹦鹉巽変离也泡鱼而刺者或化

　为㺄巽変坎也震巽相易者也故鱼或为龙鱼而班

　者或化为鹿畜鱼以二月上庚亦震也随阳者震也

　潜化者巽也孕鱼依草子如其实月躰亏于上鱼脑

　减于下月成干其亏成巽为近利三倍者噬嗑六

　三変也日中为市巽変兊离为蠃为货市利也巽変

　离兊三倍也举此一爻以例诸卦其究为躁卦者巽

　三変成震举震巽二卦以例馀卦天地万物无有独

　立者极则相反终不相离以其不可离也司马迁律

　书曰冬至则一阴下藏一阳上舒京房论八卦飞伏

　虞翻论伏爻郭璞又论伏爻纳甲其皆源于此为

杨者巽为风风䡖杨中孚九二鸣鹤在阴其子和之

上九翰音登于天用此象为鹳者别于鹤也震为鹤

阳鸟也巽为鹳阴鸟也鹤感于阳故知夜半鹳感于

阴故知风雨丗传鹳或生鹤巽极成震乎

坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加

忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美春为亟

心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为

盗其于木也为坚多心

　一阳䧟于一阴之中为坎坎䧟也天地之间皆水

　曰水者举其九也坎之阴为阳所得上而为云故屯

　曰云雷需曰云上于天坎之阳为阴所得下而为雨

　故屯解曰雷雨坎水之通流为川讼之坎由遁干三

　之二渐之坎由否干四之三涣之坎由否干四之二

　益之坎由涣二之𥘉故曰大川或曰小过夬九三

　中孚下躰兊也或为云为雨为大川何也曰坎兊一

　也革兊上离下曰水火相息兊亦水也自阳为阴

　所䧟言之谓之坎自泽物言之谓之兊泽无水则亦

　无以泽物矣故泽无水谓之困上浮而为云下坠而

　为雨非泽气之升降乎川泽者坎兊之相変也需之

　川自大壮之兊変而为坎泽决而为川也中孚之川

　自讼之坎変而为兊川壅而为泽也泽或决而通川

　或壅而塞岂有常哉曰渉大川何也曰需之利渉震

　足蹈川也益之利渉巽股蹈川也讼之渉坎変兊巽

　股入于下而泽㓕其顶不利渉而入于川也坎或为

　渊何也曰乾九四或跃在渊者坎之下复有泽也讼

　曰入于渊者讼変巽睽大过三坎成兊川壅成泽泽

　蓄成渊与乾九四一也坎又为泉何也艮兊変坎山

　泽通𰚾山下之泽出而流动则为泉泉有源之水泽

　其源也蒙自临来兊変坎艮与井自泰𥘉之五干変

　兊坤変坎𥘉自兊下往而成坎则𥘉为泉源同象坎

　又为膏者亦坎兊也泽之肥者阳之美也为隐伏者

　坎为水水善隐伏沇济沱潜之水潜行千有馀里五

　纬唯辰星难见而血之流行于肌肉之际者至幽也

　干之初九甲子坎之位也九变而六则为潜为隐坤

　之六四言贤人隐以干之𥘉九为贤也在履九二归

　妹九二因初九之动皆谓之幽隐伏也而谓之幽坎

　离相形也丰九四处不当位则曰幽不明在讼九二

　为逋窜在同人九三为伏戎在需小过为穴需上六

　降三小过六五三取二坎兊交可隐伏者穴也需六

　四坎交兊三阳自下进故曰出穴在困为幽谷在井

　为井谷谷与穴异者泽决水流注于山间艮山也谷

　注谿者也𫐓宋哀王廙作揉今从二家矫者矫曲为

　直揉者揉直为曲噬嗑九四噬五解九二之五旅六

　五逮四皆巽为木艮手矫之正曲为直加以锐金故

　曰矢曰金矢者干也曰黄矢者离也否四之初三变

　成益一变渐巽变干直者曲也二变涣而曲其柄耒

　也涣巽变干曲而有足肱据其上机也皆有坎揉之

　象古矢干用蒲柳故曰剡木为矢小过为弋者四本

　明夷之初离巽为丝以丝系矢射之弋也为弓轮者

　揉直为曲坎木为之坎两端柔其中刚刚柔往来㢮

　张也轮一虚一实内实外虚睽自无妄来五之二巽

　木变离为丝绳变坎则弓有弦既济初九之四未济

　九二之五巽木艮手揉木曲之其成则圜者轮也干

　为圜矢取巽离弓取巽坎又有工矫揉之岂人为哉

　枉矢荧惑之变火也㺄豕激豪短狐射影无非坎离

　之变其于人也为心病者虞翻以坤为心坎二折坤

　为心病以𩔖言之心火也坎水也坎心病也以位言

　之坤土中也中者心之位周景王铸大锺声过其中

　为心病先儒以皇极不建为瞀乱之疾五声以宫为

　君太玄以五五为心其中不平者心病也明夷六四

　应初比三四入而初出坎变兊心病去而𫉬心意

　也井九三未用上六其心病故恻然伤之艮六三静

　与动争夤裂而心病故厉动心艮六二随三不能动

　而应五旅九四不能进而上道行于五故其心病皆

　不快为加忧者卦以阴阳失位失应为忧忧之中又

　见险加忧也在屯上六为泣血涟如在离六五为出

　涕沱在𣈆六二为愁如在震九四为𧈅𧈅或曰屯

　上六失位乎曰失应也上六动成巽反三成离而巽

　毁故曰何可长也人所以知疾痛搔痒者由血流行

　也坎为血卦为耳血流行而物伤之为耳痛举此则

　百体之痛一也在噬嗑上六为何校㓕耳在夬九四

　为闻言不信为血卦者坎为水为血赤者坎中之阳

　静则阳消故盐白而大卤之色正赤穆天子传有黒

　羊白血今岭南产锺乳之山黒羊食其草则血白锺

　乳金石兊阴之气也故凡血停乆不动亦白阴变阳

　也黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中

　坤阴而藏血坎离交也其实皆乾阳之动屯上六临

　干变坎也归妹上六涣上九泰干变坎也为赤者干

　为大赤坎中之阳干中画也其于马也为羙脊者干

　为马上画为颡故震交之为的颡中画为脊故坎得

　之为羙脊下画为足故震得之为作足良马者纯干

　也屯上六以五为马贲六四以三为马晋以四为马

　暌初九以四为马中孚以讼二为马皆羙脊之马也

　为下首为亟心为薄蹄者屯上六之班如贲六四之

　翰如暌𥘉九之所丧马皆以亟心坎在中也干为首

　坎阴在上交之为下首震为足坎阴在下交之为薄

　蹄中之位为心坎阳交之偏于阳矣为亟心干为马

　三男皆干索也言震坎而不言艮者颡在上即艮之

　干也犹干为木果而艮又为果是巳为曵者坎离交

　也坎水欲下离火欲上曵也坎为豕坎极成离故豕

　亦俯首薄蹄亟心卑而率有曵之象其于舆也为多

　眚者坤为大舆为众多多坎䧟者舆之病行则必败

　唯无眚者乃可行灾以坎言者险也眚自取不正灾

　天降之虽正犹不免讼九二讼五无妄三四上不正

　震六三不当位自取也故曰眚需九三剥六四大畜

　𥘉九正也故曰灾或曰复上六正灾也而曰眚无妄

　上九不正眚也而曰灾遁𥘉六不正冝眚也亦曰灾

　何也曰复上六迷复用众以其国君凶自取之也然

　上六穷矣虽正亦凶灾也故曰有灾𤯝无妄上九之

　穷虽行而正亦灾也遁𥘉六退藏自晦其正也为通

　者坎水决为江河升为雨露血之在人者周流无穷

　也干曰六爻发挥旁通情者坎离升降遍诸爻干

　之情也坤六五曰黄中通理者五动成坎也节九二

　知通者动而应五坎也知塞者坤土塞其行也需自

　大壮四之五成坎乾九四变渐涣之坎而成益通也

　故曰大川中孚之川由讼坎而讼自遁三变之坎亦

　通也豫九四曰朋盍簪者上下通也或曰泰言天地

　交而万物通否言天地不交而万物不通何取于坎

　乎曰坎初六冬至九二小寒六四立春九五雨水上

　六惊蛰而泰当坎之九五水汽上行自坎为泰万物

　通矣否者泰之反也坎降离升震伏兊见自离成兊

　而否当离之六五万物不通矣为月当在坎为水之

　下错文也坎坤躰也坎中之干二五也乾阳流于坤

　阴故月以速为退月躰不明待日而明明者干也横

　渠曰日月之精互藏其宅是也干言日月合其明者

　坎离互用也豫言日月不过者坎为月伏离为日日

　月㑹于北方也𢘆言日月得天者乾九四之五变离

　坎也小畜上九中孚六四归妹六五月几望者小畜

　四有伏坎巽有伏震月在东日在西望也中孚讼坎

　变震月在东亦望也归妹六五月在东日在西亦望

　也然曰几望者小畜中孚坎在四也归妺六五爻在

　五坎在四五则中矣是故日望月则月食月掩日

　则日食坎离之交胜也或曰坎水也离火也火丽乎

　水何也曰离非水则明无自而托坎非离则明无自

　而生故水聚则精聚精聚则神生今焚薪为炭枯枿

　成灰圬木夜明湿尽光暗血为走磷见于暮夜阴雨

　之时故曰离者丽也坎水尽则离亦无所丽矣水潜

　行同𨻶而动故为盗太玄以水为盗阴阳家以玄武

　为盗玄武水也屯六五以五为寇盗用众也蒙上九

　以二为寇盗用师也需九三以五为寇贲六四以三

　为寇解六三睽上九以四为寇寇用兵也兵戎也故

　需曰寇象曰戎夬九二动离有伏坎亦曰戎以有戎

　兵其实盗也坤众为多坎阳卦其刚在中坚心也重

　坎者坚多心也曰其木也者与木爻交也震巽为木

　坚多心松柏之𩔖周官所谓阳木洞林家人之蒙巽

　震交坎为长松其在震九四为𣗥匕在涣九二为机

　为宫者复𥘉九即干𥘉九甲子爻子者坎之位于律

　为黄锺太玄曰阳气渐萌于黄宫为律者法度之始

　太玄以水为法为准水可动而动可止而止故为可

　有以位言者有以爻及变言者干六位三五坎为可

　𥘉上四皆曰不可言可者九三也大过九五何可乆

　也亦可丑也亦三五也坤六三可贞者三动也师可

　以王二之五也谦上六可用行师者上应三也蛊上

　九志可则者三动应上九无妄九四可贞者五动也

　大壮天地之情可见者四之五也解六三可丑者

　四也损可贞者九三上行也九四可喜者四𥘉相易

　也井九三可用汲者上六用九三也震出可以守宗

　庙社稷者四也小过可以小事者六二也明夷变也

　不可大事者九三九四也坎变巽也否上九何可长

　者三爻自上降也谦卑而不可逾者艮发坎也蛊九

　二不可贞者不动也剥上九终不可用者坤不复也

　无妄九五不可试者五不动也大过九三不可辅者

　三上不易也坎天险不可升者二五不易也离九三

　何可乆者坎毁成巽也遁九三不可大事者三不动

　也明夷九三不可疾贞者三之上也丰九三不可大

　事终不可用者三不往而退也节苦节不可贞者上

　穷也中孚上九何可长者反三也小过六二不可过

　者坎变巽也六四终不可长者四之五也既济上六

　何可长者止反三也为栋者水就湿避燥去髙取卑

　有拣之象或曰火不避湿而就燥乎曰火岂择于髙

　卑哉在屯六三为君子舎之在讼九二为不克讼在

　比九五为舎逆取顺在贲𥘉九为舎车而徒在离九

　三为不鼔𦈢而歌则大耋之嗟凶在节六三为不节

　则嗟为丛𣗥者其于木也为坚多心交离为𣗥

　离火锐上而不可触刺也坚多心之木而有刺𣗥属

　也坎上五动为巽曰寘于丛𣗥是也古者狱后种九

　𣗥周官王之外朝左九𣗥右三槐司寇公卿议狱其

　下坎言丛𣗥者狱也天文天牢六星在斗魁下贵人

　之牢也贯索九星在招摇前庶人之牢也占家天狱

　视斗系曰本斗北方坎也未济坎自否巽变为狐坎

　隐伏巽不果虞翻以艮为狐于宝以坎为狐互发也

　天文以心为狐卦以艮为黔喙犹天文以辰为龙

　卦以震为龙圣人观鸟兽之文又观地之冝叅考

　之也巽交坎离为蒺䔧象与𣗥同巽为草木刚爻木

　也柔爻草也为桎梏者艮手震足交于坎木桎梏也

　桎足械也梏手械也坎有狱象故以挃梏言之蒙坎

　自升巽以木爻变也

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为

大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科

上槁

　一阴丽乎二阳也干离同体离巽为风故天与火同

　风自火岀乾位六爻坎离互用故以水火言之大有

　贲革鼎既济未济举大九也故皆曰火离九四旅九

　三离火巽木故曰焚或曰何以阴丽阳乎曰束蕴而

　吹烟气郁然及其外明烟即是火火动而薪止火㓕

　而烬留非阴丽阳乎然坎离不相离也坎中有离故

　有温泉有火井离中有坎故有火䑕有火龟离在地

　为火在天为日干体也其中画乃坤之二五横渠所

　谓阴阳之精互藏其宅欤行迟者阴丽乎阳也𣈆曰

　昼者日出地上进而中也丰曰冝日中者九四之五

　也离九三丰曰日𣅳者日中而又西也乾九三既

　齐曰终曰者日在下也豫六二曰不终日者二动之

　五成离日在上也夬九二曰暮夜者动成离日在西

　方之下日薄于虞渊之时也或曰夕日入为夕大畜

　曰日新者大壮一变需坎月离曰合照也再变大畜

　艮终复始日新也益曰日进者𥘉九自下而进也卜

　丘楚论十日其源于易之昼夜又为大明者悬象

　著明莫大于日月而月受明于日阳为太阴为小故

　曰大明干大明终始𣈆进而丽乎大明皆日也又为

　明者日月相推而生明屯九五求四四往之五讼𥘉

　往四皆坎月在东月之明也大有九四离动井九五

　旅上体日在上日之明也因𥘉六丰九四曰幽不明者

　日在西而隐伏也大有贲同人明夷曰文明者离居

　二五也坤为文又为光者日月之明无所不及也孟

　子曰日月有明容光必照管辂曰日中为光易九言

　光者皆明之所及也坤之化光者舎坎离也观之观

　光者四五交也頥之光者四施𥘉也夬之光者离自

　下升也未济之光者二五易也需光亨者大壮四之

　五日西月东四五得位也凡言未光者皆未能行也

　屯九五未之二也噬嗑九四噬六五而后光也𣈆上

　九反三自治而后光也夬九五中行上决而后光也

　萃九五之二而后光也凡言光明者兼体用也老子

　曰用其光复归于明体用合一光明无尽履刚中正

　而不𠋣故离目下升光明不疚言无私照也谦以刚济

　柔故坎自上降万物化光言皆相见也艮行止动静

　不失其时故坎离下济其道光明言乆不息也凡言

　光大者其象与光明同曰大者指阳爻也坤曰光大

　者初三五也涣六四曰光大者二从四也咸九四可

　以光大者九也四来𥘉往则离坎成四往初来则离

　坎毁未光大也益自否之九四三变离坎而成益大

　者光也言光辉者日月之光挥散也言晖者主离日

　也管辂曰朝日为晖或曰星辰何象也曰艮离也邵

　雍曰离为星贲艮上离下曰柔来文刚又曰分刚

　上而文柔天文也班固曰阴阳之精其本在地张衡

　曰地有山岳精锺为星盖星辰者地之精气上发乎

　天而有光耀者也星日之馀也辰月之馀也月生于

　日之所照也众星耀因水转光三辰同形阴阳相

　配其体则艮也河洛篇曰天中极星昆仑之墟天门

　明堂太山之精中挺三台也五灵诸侯也岍𡵨荆山

　壷口雷首太岳砥枉东方之宿也析城王屋太行𢘆

　山碣石西倾朱圉北方之宿也鸟䑕太华熊耳外方

　桐柏嶓陪尾西方之宿也荆山内方大别岷山衡

　山九江敷浅原南方之宿也九隘之险九河之曲瀁

　水三危汶江九折上为列星诸贤之论不诡于经矣

　故精斁气歇坎极离见乃有陨星其光烛地者离也

　陨而成石或为阜堆尘沙者艮也电阳光雷阳声阳

　自子息而至春分四阳成大壮雷乃发声后五日始

　电阴自午消而至秋分四阴成观雷乃收声电亦不

　作震动也不动则声光何由而发笑者目动怒者目

　光发而鸣者有光振衣有声者有光离震交也噬

　嗑丰离震合也戛竹钻木两石相击其火必出动极

　也子云曰观雷观火为为实天收其声地藏其热

　实者阳息也震与兊交离与坎交故雷电而雨降

　为中女为甲胄者离外实中虚有甲之象在上为胄

　在下为甲先儒谓巽为绳缮甲也为戈兵者干为金

　离火煆之火锐上戈兵也兵有五言兵则五兵具矣

　同人解夬萃曰戎者戈兵戎器也噬嗑旅言矢干金

　火煅锐上为镞巽木为干加于坎弓之上矢也旅巽

　言斧者兊为决断也归妹言刲者交兊金为刀兵也

　小过言戕者外杀也谦既济未济言伐者自上伐下

　入其险阻也谦又言侵伐者侵削其地而后伐也子

　曰萃无离也何以除戎器曰原其始也临变明夷大

　过萃自小过离变坎兊巽坎为㨂有简治弊恶修缮

　戎兵之象或曰制器者尚象尤铸兵亦知取象乎

　曰不能也夫子曰尤惽欲无厌者也何器之

　能作蜂虿挟螫而生见害而校以卫厥身者也人生

　有喜怒故兵之作与民俱生为大腹者坤为腹有容

　也坤二五易干成离阳为大故为大腹内虚外坚实

　大腹之象大有九四动非大腹也曰匪其彭明夷九

　四之三震为左曰左腹井九二坤腹器有兊口离大

　腹曰瓮渐九三坎夫离妇与四相易坎往离毁曰妇

　孕不育离燥故为乾卦于日为烜于木为槁渐𥘉六

　艮动成离之二坎水之傍干而可止厓也厓谓之干

　震其究为干故曰其䆒为健巽其究为震故曰其究

　为燥卦卦变也观此二卦则知乾坤坎离艮兊其究

　皆变乾健独不言卦者无非干也为鳖为蟹为蠃为

　蚌为龟五者皆大腹离也为鳖者离交巽也巽位巳

　巳为蛇故蛇或化鳖蛇鸣而鳖应为鼋者交干也郭

　璞筮遇需之复曰鼍也为蟹者巽交离也蟹连两目

　重离也托于蛇鳝之穴亦巽也鳖蟹其中皆黄坤之

　二五乎璞筮遇咸之井曰东方当有蟹食稼咸巽

　井离坎兊变震也为蠃者兊交离也附蠃生于池泽

　蜗生于暑雨螺生于月旋震六二旅六二九四巽上

　九兊九四噬嗑六二变皆兊交离也为蚌者离交坎

　也千歳之燕为蛤雀为蛤伏翼为蛤雉为蜃雕为

　蛎方诸泣月𧉻胎含珠离坎也为龟者坎交离也北

　方玄枵之次为龟蛇故龟游山泽出入水火含神

　智得坎离之正乎頥损益三卦皆然其于木也为科上

　槁康节论木曰枝干土石也故歳不易叶花水火也

　故歳易横渠曰离为乾卦其于木也为科上槁附而

　燥也然则横渠所谓附而燥即康节所谓叶花也郑

康成曰科上者阴在内为疾虞翻曰巽虫食心故上

　槁宋𠂻孔颖逹以科为空中然则诸儒又以科上虫

　病为槁矣为牧牛者坤为牛艮为小子艮坤变离牧

　牛也谦𥘉六变九是巳坤变离柔丽中正畜之以刚

　正畜牛也离六二六五是巳牧者以柔养刚畜者以

　刚制柔王洙本作牝牛

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为

狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节

　艮积于下止于上二阴含阳土石聚焉蒙贲剥大畜

　頥艮咸遁蹇渐旅皆曰山以三画卦言也为丘为陵

　为陆者以重卦言也髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵

　而丘有一成再成三成如昆仑亦曰丘故重艮以三

　为陆四为陵五为丘上为山太玄九地七为下山八

　为中山九为上山准易也渐九三艮渐坤髙者平矣

　髙平曰陆上九动成六六降九升亦髙者平也同人

　九三动以四为陵震六二以四为陵渐五应二而历

　四三亦曰陵贲六五頥六二拂五涣四以五皆曰丘

　随上六升六四以九三升而之上皆曰山坎五艮言丘

　陵足矣又曰山川丘陵者坎变则蒙极其险言之

　五行以艮为土太玄以山为金者山土石也石者土

　之实故为土石金𩔖也故又为金震为大途动而行

　莫之止也交艮为径路止而行行而止也艮者震之

　反山径之蹊则行者改歩矣又为巷者通乎家以

　逹内外二为家山土石也水流山则土去而石见故

　艮坎为石为小石豫六二以四为石是也困六二否

　艮交坎故困于石渐六二曰磐者二五相易坎变巽

　艮艮为石也辟干为门阖坤为戸艮土东北当启闭

　之际门阙也艮为宗庙者六也一六坎也坎者之

　所归太𤣥以一六为庙故艮为门阙在宗庙之位为

　庙萃震涣损是也为宫者止于中也太一出阳入阴

　息于中宫坎艮坤为宫在旅为次在野为庐又为牗

　者宫之戸坎其傍以通明也故艮坤坎离为牗巽为

　草木艮阳止也止于上为果止于下为蓏蓏𤓰瓠之

　属干为圜为阍寺者阍守门者也寺守巷者也郭璞

　筮遇豫之小过曰当有群鱼入州城寺舎言小过艮

　也艮为手又为指者在上体为手指止者动也在下

　体为足指者动者止也震动艮止相反也曰趾者趾

　在下体之下鼎足亦谓之趾噬嗑𥘉九贲𥘉九鼎𥘉

　六艮𥘉六三爻以𥘉应四皆艮止震动而在下体之

　下故曰趾或曰大壮夬𥘉九何取于艮曰大壮遁之

　反也遁艮为指反而成震为足指夬即大壮积而成

　刚故曰壮于前趾前趾谓大壮也趾又谓之𧿹者𧿹

　足大指也拇手大指也阳为大咸𥘉六感九四解九

　四应𥘉六皆以阴変阳而解者蹇之反解震即蹇艮

　也为狗上言艮为狗者狗马之狗也此言为狗者熊

　虎子字当作豿尔雅曰熊虎丑其子狗盖虎子未有

　文犹狗也虞翻马融郭璞以兊艮为虎艮者寅位也

　艮䆒成兊故艮为虎子又为黔喙之属成兊则坤交

　干而有文矣为䑕者艮交坎也天文虚为䑕玉衡之

　星为䑕其艮之九三爻乎𣈆九四是也郭璞筮遇咸

　之井曰东方当有蟹䑕为灾亦艮坎也坎虚在子故

　子为䑕昼止者艮也夜动者坎也穴𡈽者艮也隐伏

　而𥨸者坎也蟹或化䑕焚蟹致䑕坎离交也艮反为

　震故有縁木之䑕坎极成离故有飞䑕火䑕豹文之

　鼠鸟䑕同穴者坎离之合乎鼷䑕食牛者水土相伤

　乎传曰曽溪之䑕冰下出焉是亦艮坎而已为黔喙

　之属者坎为玄坎変艮则玄在前故郑康成曰取其

　为山兽寅为虎狸亦是也寅即艮也屯九三艮震为

　鹿角者艮之阳蹄者震之阳躁者震也止而伏者艮

　也阴生而鹿角解震反巽也阳生而麋角解巽反震

　也麋鹿𩔖也故麋与鹿游龙震也故鹿与龙游刘牧

　曰鹿性决躁其角反生震象也頥九四革九五兊艮

　为虎上六为豹解九二未济艮坎为狐或曰艮兊一

　也革上六何以为豹曰上六阴爻离九三文之过也天

　文箕为豹尾为虎同在艮履何取于艮乎曰伏艮也

　其于木也为坚多节者坤为众多坚节乾刚也三索

　故多节否九五坚多节之木在田上上玄下黄桑也

　郭璞筮遇家人之蒙巽変艮为髙松松坚多节也为

　鼻者传曰鼻者面之山兊为口山泽通气故鼻口相

为用噬嗑六二动故噬肤㓕鼻睽六三艮成兊形其

鼻也故其人天且劓或为肤为皮革者皮兼肌言之

　曰肤肌其阴也肉为阴充其肤者阳气也马融曰柔

　脆肥美曰肤皮者舍肉而言革则坚矣通鸟兽言之

　艮之阳也为虎为狐

兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也

为刚卤为妾为羊

泽者水之聚二阳沈于下一阴见于上乾阳为美阳

沈于下锺美矣太玄之沈曰阴怀于阳阳怀于阴在

志玄宫然坎兊一也故坎壅成泽泽决成川为少女

　为巫者兊変巽兊为口尚口而巽进且退者巫也巽

　九二是也或为史升而为史降而为巫尚口则一也

　为口者见于外也为舌者动于内也口为言太玄

　四八为金于五事为言为辞者言成文也干三动成

　兊离是也𥬇者目动而声岀于口故兊离又为𥬇为

　嘻嘻者𥬇无节也嗟者忧而发于声也𥬇者得位得

　应喜而后𥬇也嗟者失位失应忧而后嗟也号者大

　声出于口也故兊巽为号巽为风风者天之号令风

　鸣窍穴有号呼之象号啕者号哭之声号呼而又有

　哭象也告者决之也或取决于彼戒者告戒也问者

有所疑也允者口顺从也诉者恐惧而诉也食者口

就之也不食者口不应也明夷𥘉六可食而不食者

义不食也頥为求口实者兊変临也咸九五曰脢者

口之下心之上也为毁折者阴见则阳毁阴升则阳

折物极而穷噬嗑六二上九为减离九四为弃毁也

丰大象九三离上九之五鼎四之𥘉为折㤗兊変贲

之离坎艮为无敢折狱又为刑杀者兊正秋也変坎

为刑自决有罪言之坎为狱自屠畜言之坎为血故

蒙𥘉六曰刑人丰曰致刑归妺曰刲既济曰杀萃独

曰用大牲者有杀牛之象无坎血也为附者兊反艮

也为决者兊也阴盛阳微则阳附阴阳盛阴微则阳

决阴剥一阳五阴故曰山附于地夬一阴五阳故曰

刚决柔也或附或决时也其于地也为刚卤者水动

而往刚留于泽为卤刚而柔为沙需之九二是也水

畜于泽下为咸咸无水亦为卤困之大象是也主父

偃所谓地固泽咸卤不生五榖咸亦谓之卤咸生卤

也咸泽之下成玄精洞穴中水凝为锺乳黄帝书曰

湿化生金石虞翻曰干二阳在下故刚泽水润下故

咸沙水中之阳阳动而水泉动水动生沙刚其阳也

柔者散而未聚也沙聚成石沙石生金兊反为艮艮

　兊之阳皆干医书寒入水府为沙石寒亦干也为妾

　者遁九三兊女伏于下与艮同位艮小子坤为臣臣

　仆也故以伏兊为妾六四兊来奔初为妾自初言之

　得妾也传曰聘则为妻奔则为妾巽离女也兊独为

　妾者娶论年德而得妾者以其子故常少为羊郑康

　成夲作阳虞翻夲作羔今从郑郑曰此阳谓为养无

　家女行赁炊爨今时有之贱于妾也按尔雅阳予也

　郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰今巴濮之人自呼阿

　阳璞筮遇咸之渐曰兊为贱女戏倒阴阳盖咸兊変

　巽阴阳顚倒遁九三鼎初六之四爻位皆正咸渐之

　変爻位不正故为贱妾阳妾之贱者也归妹六三兊

　女不正为须须贱女阳之象平为常先儒谓西方之

神误也当在坤后简编错乱耳易坤为常以阴从阳

常也地从天子从父臣从君妇从夫少从长卑从尊故

坤顺得常又曰后得主而有常也六二二五相易十

年乃字为反常需初九需于郊不犯难行须六四下

　交而后行师六四阴从阳当顺九二知其不可変而

　反次皆曰未失常为辅颊干艮为辅干为首艮止于

　上辅也又为辅颊者连兊也而恱于首颊面颊也

周易卦传第九