濳研堂文集_(四部丛刊本)/卷第八 中华文库

濳研堂文集卷八

　　　　　　　　　　　　　　嘉定钱大昕

　　　答问五

问曲礼恭敬撙节之撙不见于说文何也曰撙当为𠟃

说文𠟃减也又荀子不茍篇恭敬繜屈仲尼篇尊贵之

则恭敬而僔其义皆与撙同

问曲礼七十曰老公羊疏乃云今曲礼七十曰耋岂徐

彦所见本特异乎曰陆德明释文云本或作八十曰耋

九十曰耄徐所见者葢即此本故引以证何氏六十称

耋之异同后来转写误八为七耳八十曰耋见于毛诗

故训传又见于许氏说文厥后刘熙释名王肃注易郭

璞注尔雅皆主此义易大耋之嗟郑注谓年逾七十亦

与毛许义不远曲礼有曰耋二字者当是古本而陆以

为后人𡚶加葢失之矣何氏六十称耋之说与犍为舍

人注尔雅相同服虔注左传又云七十曰耋葢汉人说

耋义各不同要当以八十为正也

问长者不及毋儳言注儳犹暂也非𩔖杂暂与非𩔖似

不相应曰荀子云不问而告者谓之傲问一而告二谓

之囋傲非也囋非也儳言者长者问所不及而辄以更

端杂之即荀所谓囋也说文儳互不齐也亦与非𩔖

之说相近转儳为暂声虽近而义则远矣郑注表记以

儳焉为可轻贱之貌亦取儳贱声相近为义儳与囋声

亦相近凡字从赞者皆非一之词故丛木为攒车衡三

束为�以羮浇饭为饡说文无囋字而训儳为不齐可

证儳即囋矣

问剿说之剿曹宪谓当从刀与左传剿民字从力者不

同其说然否曰说文剿训劳郑训为㧛即取劳之转声

而借其义非有异文也说文刀部无剿字曹宪俗儒未

达六书之旨故多𡚶说

问曲礼内则俱有男女不同椸枷之文郑云椸可以枷

衣者又云竿谓之椸释器云竿谓之箷是椸箷同物说

文无此二字何故曰陆氏释文内则篇本作杝说文杝

训落其字承栅之下当解为藩落之落非虚字也李巡

本尔雅作䈕䈕假借字

问左右攘辟郑注兼存二义当何所从曰古揖让之让

从手汉书礼乐志隆雅颂之声感揖攘之容是也礼记

多古字当以或说为长注训攘为却却避尊者亦与退

让之义相因非有异也

问春秋有一人而二字者叔向之为叔誉亦其𩔖欤曰

说文肸响布也古人名字相配故名肸字叔响响与向

通故或为向其作誉者当为响之讹字形相涉转写易

淆非有两字也

问退然如不胜衣注云退或为妥此何义也曰妥退声

相近易系辞𬯎然示人简矣孟喜本𬯎作退陆绩董遇

姚信三家作妥是妥与退同义妥或为绥曲礼大夫则

绥之郑读绥为妥言其下于心亦取退下之义春秋传

交绥谓两军皆退也

问郑注月令多引今月令以证文字异同正义谓不入

礼记者为今则吕氏春秋是也今吕氏书具在与郑所

引亦不尽合何故曰汉艺文志有明堂阴阳二十三篇

在记百三十一篇之外此礼记四十九篇小戴所传刘

向所录郑君据以为注其别出于明堂阴阳者则谓之

今月令矣说文引明堂月令如𩅉雨岁将僟终之𩔖葢

即郑所谓今月令虽同出于吕氏而文不无互异也

问礼运云凤以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘注

獝狘飞走之貌正义谓獝然惊飞也狘然惊走也獝狘

二字说文皆无之〈徐铉新附狘字〉獝为鸟飞似不应从犬旁曰

陆氏释文獝本作矞周礼大司乐注引此文亦作矞俗

本从犬者误也公羊传陈侯鲍卒曷为以二日卒之怴

也注怴者狂也怴与狘音义同说文㾁狂走也读若欻

怴狘皆㾁之异文当以㾁为正字或作怵洪范五行传

御听于怵攸郑康成读怵为兽不狘之狘是也说文走

部有�字训狂走即鸟不矞之矞张衡东京赋捎魑魅

斮獝狂薛综注獝狂恶厉之鬼名埤苍云獝狂无头鬼

也矞本有狂义因矞狂连文并矞字亦加犬旁犹展转

之展作辗𫓧质之质作锧也

问八蜡之神诸家说不同郑康成谓先啬一司啬二农

三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八也王肃分猫

虎为二而去昆虫陈祥道则去昆虫而增百种吕大临

则去先啬昆虫而增百种又分猫虎为二或又有分邮

表畷为二而去昆虫者当何所从乎曰记称蜡者索也

合聚万物而索飨之也孔冲远诗正义云八蜡为其主

耳所祭不止于此四方百物皆祭之春官大司乐云凡

六乐者一变而致羽物再变而致裸物三变而致鳞物

四变而致毛物五变而致介物六变而致象物注云此

谓大蜡索鬼神而致百物又大宗伯以疈祭四方百

物注云谓磔禳及蜡祭是蜡祭四方百物皆祭之然则

郑康成蔡中郞以昆虫为八蜡之一非无征矣或谓昆

虫害稼于礼不当祭子谓人与物一也人为鬼鬼有

所归则不为厉故泰厉公厉族厉之纪先王举而不废

螽蝝螟蝗之害稼亦由政治之失而生则必有神以司

之矣祭之俾上之人知所警戒而小民亦有所恃以无

恐此八蜡所以终昆虫也

问明堂位爼用梡嶡注梡始有四足也嶡为之距嶡字

说文未收从山于义无取曰陆氏释文嶡又作橛说文

撅从手有所把也夏后氏爼用梡止有四足殷人加以

横距谓之撅者取其手可把持又谓之距距撅声相近

也

问内则有栉纵注纵韬髪者也说文无縰字未审当何

从曰士冠礼缁纚广终幅长六尺注纚一幅长六尺足

以韬髪而结之矣士昏礼姆纚笄注纚绦发亦广充幅

长六尺纚即縰之异文也史记周本纪其罚倍纚徐广

云一作蓰五倍曰蓰蓰与纚同故縰亦与纚同郑笺柏

舟诗引礼世子昧爽而朝亦栉纚笄总正作纚字

问内则免薧之免郑解为新生者其义何取曰说文�

生子齐均也妇人妊子初生为�故艸木之新生者亦

名�免即�之省文古读免如问与萌声亦相近薧本

蒿里字借为枯槁之槁

问冠带垢和灰请漱与盥漱之漱异义曰说文漱荡口

也涑�也洓与漱异文亦异义曲礼诸母不漱裳及内

则和灰请漱字皆当为涑

问中庸费隐之义曰费释文又作拂古文费拂相通道

拂则身隐即承上遁世不悔之文而申言之古注至精

无可更易后儒疑君子之道为开端之词创立新义以

费隐两字联贯后数章按曲礼云不词费论语云惠而

不费费非美词古书从无以费赞道者且中庸一篇绝

不更及费字孔子曰吾无隐乎尔又曰道不远人可离

非道也以道为隐非子思立言之旨昔人谓臧三耳甚

难而实非其费隐之谓乎

问君子胡不慥慥尔说文无慥字郑训慥慥为守实亦

不见于释训未审何据曰古书造与蹙通韩子忠孝篇

舜见瞽瞍其容造焉孟子作其容有蹙大戴礼保传篇

灵公造然失容贾子新书作戚然周礼夏官掌固夜三

鼜以号戒杜子春读鼜为造次之造而今人皆作戚音

蹙又戚之转也慥慥犹蹙蹙当取不自足之意郑以为

守实恐未必然

问中庸必得其寿朱注云舜年百有十岁葢据尚书三

十征庸三十在位五十载陟方之文而伪孔传谓三十

在位者历试二年摄位二十八年服丧三年其一在三

十之数为天子五十年凡寿一百一十二岁郑注尚书

则以舜生三十为句征庸二十为句在位五十载为句

谓生三十年历试二十年摄位至死为五十年舜年一

百岁也此三说者宜何从曰史记舜本纪舜年二十以

孝闻年三十尧举之年五十摄行天子事年五十八尧

崩年六十一代尧践帝位践帝位三十九年南巡狩崩

合计之实年百岁且三十而尧举五十而摄位中闲二

十年为历试之岁故本纪又云舜得举用事二十年而

尧使摄政与郑氏征庸二十之文恰相符合史公从安

国问故所载多古文说则东晋古文以二十在位为句

又改二十为三十必非孔壁之旧又添出服丧二年为

百十二岁益不足信矣

问缁衣一篇其文大似论语其云教之以德齐之以礼

则民有格心教之以政齐之以刑则民有遁心下之事

上也不从其所令从其所行谨于言而愼于行生则不

可夺志多闻质而守之多志质而亲之南人有言曰人

而无恒不可以为卜筮古之遗言与易曰不恒其德或

承之羞皆与论语同刘献以为公孙尼子所作公孙氏

殆七十子之徒故得闻孔子之绪言欤曰愚尝读旧唐

书载沈约之言云中庸表记坊记缁衣皆取子思子其

词纯粹平易非子思子不能作也郑康成注论语不可

以作巫医云巫医不能治无常之人也其注不占而已

句云易所以占吉凶无常之人易所不占也皆依缁衣

为说以经解经信而有征卫瓘云无恒之人不可以为

巫医巫医则疑误人也此朱注所本然于下文不占之

义终难通矣

问聘义缜宻以㮚注缜致也说文无缜字当用何文曰

缜当从禾旁诗集于苞栩传苞稹也释文云本又作缜

郑笺云根相迫迮梱致也与此注训缜为致同

问妇人之义从一而终而礼有七出之文毋乃启人以

失节乎曰此先王所以扶阳抑阴而家道所以不至于

穷而乖也夫父子兄弟以天合者也夫妇以人合者也

以天合者无所逃于天地之间而以人合者可制以去

就之义尧舜之道不外乎孝弟而孝弟之衰自各私其

妻始妻之于夫其初固路人也以室家之恩联之其情

易亲至于夫之父母夫之兄弟姊妹夫之兄弟之妻皆

路人也非有一日之恩苐推夫之亲以亲之其情固已

不相属矣矧妇人之性贪而吝柔而狠而筑里姑姊之

伦亦妇人也同居而志不相得往往有之其真能安于

义命者十不得一也先王设为可去之义义合则留不

合则去俾能执妇道者可守从一之贞否则宁割伉俪

之爱勿伤骨肉之恩故嫁曰归出亦曰归以此坊民恐

其孝衰于妻子也然则圣人于女子抑之不已甚乎曰

去妇之义非徒以全丈夫亦所以保匹妇后世闾里之

妇失爱于舅姑䜛间于叔妹抑郁而死者有之或其夫

淫䣱凶悍宠溺嬖媵凌迫而死者有之凖之古礼固有

可去之义亦何必束缚之禁锢之置之必死之地以为

快乎先儒戒寡妇之再嫁以为饿死事小失节事大予

谓全一女子之名其事小得罪于父母兄弟其事大故

父母兄弟不可乖而妻则可去去而更嫁不谓之失节

使其过在妇欤不合而嫁嫁而仍穷自作之孽不可逭

也使其过不在妇欤出而嫁于乡里犹不失为善妇不

必强而留之使夫妇之道苦也自七出之注不行而牝

鸡之司晨日炽夫之制于妇者隐忍而不能去甚至于

破家绝嗣而有司之断斯狱者犹欲合之知女之不可

事二夫而不知失妇道者虽事一夫未可以言烈也知

臣之不可事二君而不知失臣节者虽事一君未可以

言忠也此未谕先王制礼之意也

问周礼疏以郑康成为汉大司农北海郡郑冲之孙考

后汉书本传但称八世祖崇尚书仆射不言其祖名冲

惟魏晋时有郑冲与何晏同修论语集解乃在康成之

后且荥阳开封人非北海人也曰礼记毛诗正义仪礼

䟽俱不云康成祖名冲恐系周礼䟽误尔

问鄕师巡其前后之屯注故书屯或为臀郑大夫读屯

为课殿课殿之文贾氏未审所出敢问何谓曰古文尻

臀字本作�殿从�得声臀又从殿取声人之一身臀

居其后军后曰殿亦取斯义汉时课吏有殿最之注亦

以居后为殿也〈汉书宣帝纪地节四年诏丞相御史课殿最以闻〉杜子春读为

在后曰殿与课殿之义同后郑以殿既为后则上文不

应更著前后字故改从屯耳

问礼谨男女之别而媒氏中春之月令会男女于是时

也奔者不禁然则溱洧秉蕑相谑诗人何以刺之曰此

会字读如惟王不会之会谓会计其数非令其合会也

凡男女自成名以上媒氏既书其名矣娶判妻入子则

又书之是匹夫匹妇其嫁娶皆书于媒氏仲春会男女

谓会计其未嫁娶者令其及时嫁娶也古者女子有罪

为人妾而内则云奔则为妾以其六礼不备卑之也仲

春奔者不禁谓不禁其为人妾耳圣人岂导民以淫奔

哉会字之解得之梁鸿翥梁德州贡生所著周礼解予

未及见此条则李南㵎为予述之

问牛人职云军事共其犒牛春秋传亦屡见犒师之文

而说文无犒字张有复古编谓即镐字果何所据曰经

典无以镐与犒通者唯玉篇云犒与镐同故谦中从之

其实不足据也考牛人疏云将帅在军枯槁赐之牛谓

之犒牛又大行人职云若国师役则令槁襘之注故书

槁为槁郑司农云槁当为槁谓犒师也左传公使展喜

犒师服虔注以师枯槁故馈之飮食然则犒本从木后

人因此犒牛字𡚶改为牛㫄尔

问守祧掌先王先公之庙祧注故书祧为濯说文无祧

字今以濯代之未审可否曰集韵祧古作��非古字

葢本作濯后人以偏㫄相似改从⽰耳古书从兆从翟

之字多相通借诗佻佻公子韩诗作嬥嬥书顾命王乃

洮颒水郑训洮为濯则濯亦有洮音许君习周官古文

不别出祧字葢亦以濯为祧也郑康成注祭法云祧之

言超也超上去意也超祧声亦相近

问大司乐冬日至于地上之圜丘奏之贾疏谓圜丘取

丘之自然未必要在郊无问东西与南北方皆可其说

然否曰古人分郊丘为二祭贾意郊在南方圜丘无定

所故为此说其实非也孔颖达郊特牲疏云圜丘所在

虽无正文应从阳位当在国南魏氏营委粟山为圜丘

在洛阳南二十里然则周家亦在国南但不知远近其

义当矣

问太祝掌六祈以同鬼神⽰曰𩔖曰造曰禬曰禜曰攻

曰说而诅祝亦掌𩔖造攻说禬禜之祝号攻说之名于

古未见曰墨子兼爱下篇引汤说之辞曰惟予小子履

敢用元牡告于上天后曰今天大旱即当朕身履未知

得罪于上下有善不敢蔽有罪不敢赦简在帝心万方

有罪即当朕身朕身有罪无及万方又释之云此言汤

贵为天子富有天下然且不惮以身为牺牲以词说于

上帝鬼神则说之礼殷人已有之矣吕氏春秋季秋纪

云昔汤克夏而正天下天大旱五年不收汤乃以身祷

于桑林曰余一人有罪无及万夫万夫有罪在余一人

无以一人之不敏使上帝鬼神伤民之命于是翦其发

�其手以身为犠牲用祈福于上帝与墨子说正同郑

谓攻说用币无牲其不然乎孔安国注论语予小子履

一节云此伐桀告天之文墨子引汤誓其辞若此然墨

予书引汤说不云汤誓且孙祷旱告天之辞非伐桀告

天之辞孔殆误矣东晋古文尚书出又以此文入汤

诰使孔壁书果有予小子履云云见于汤诰则安国注

论语何故舍汤诰之正文而别引墨子书乎益不然矣

问玉人天子用全上公用龙侯用瓒伯用将说文龙为

駹将为埒先郑读龙为尨与许叔重义颇恊唯将埓二

文音义全别何欤曰将当依说文为埒玉石半相埒也

将不得有杂义或系后人转写之讹

问玉人注瓒读如𩜾𩛻之𩛻说文无𩛻字未审其音义

曰据玉篇𩛻即饡之古文说文云饡以羮浇饭也礼记

内则云小切狼臅膏以与稻米为酏注狼臅膏臆中膏

也以煎稻米则似今膏𩛻矣释名𦠆饡也以米糁之如

膏饡也贾疏谓汉时有膏𩛻葢本内则注集韵𩛻以膏

煎稻为酏与贾疏合凡从赞之字皆有相佐义故郑以

瓒为杂名

又问说文𩜾与鬻同鬻也与此注𩜾𩛻义似异曰𩜾酏

声相近内则𫗴酏之酏注亦训为粥而于小切狼臅膏

以与稻米为酏句则云此酏当从餰破酏为𩜾取其声

相转是郑意以𩜾当膏𩛻与酏训粥者不同矣贾侍中

说酏为鬻许君则训酏为黍酒而兼存贾说郑注亦与

贾同

问考工记梓人矢人篇皆有閷字说文无杀部从闪亦

无义曰此即籀文�字�讹为门又讹为人非别有閷

字也周礼多古文后人不通六书任意更改如爂讹为

爂�讹为𠜶全失制字之旨

问士礼冠者以柶祭醴兴坐啐醴捷柶唐石经捷为

建顾氏以石经为误然否曰士昏礼妇受醴亦有以柶

祭醴坐啐醴建柶之文则石经作建为是敖继公本亦

与石经同是宋时犹未误也今本所以误者乃缘陆氏

释文有捷柶二字疑为经文遂𡚶改建为捷尔郑注本

云建柶扱柶于醴中陆所见本扱柶作捷柶故云本又

作挿或作扱要是注文非经文有捷字也经典释文本

单行之书今注䟽本以释文散入各经注下颇有舛讹

而仪礼一经尤多芟削甚至以释文溷入注中读者不

察乃谓郑君注经已有翻切校刋之不谨贻误后生多

矣

问礼记仪礼俱有周弁殷哻夏收之文说文无哻字未

审所从曰哻当从冃吁声郑注士冠记云哻名出于幠

幠覆也言所以自覆饰也予谓哻与芋通诗君子攸芋

笺云芋当作幠幠覆也释文芋或作吁其加冃者经师

附益之字也汉书艺文志有芋子十八篇即史记之吁

子也张敞传长安中传张京兆眉怃孟康读怃为诩以

是推之幠亦有吁音〈钮树玉云宋本说文及五音韵谱覍字下并作殷日吁明刻五音韵〉

〈谱亦作吁〉

问士昏礼有纚筓被顈黼之文说文无顈字何故曰士

昏礼及礼记杂记皆有顈字而义各别士昏礼注顈襌

也玉藻襌为䌹中庸衣锦尚䌹释文本又作顈诗硕人

丰并作衣锦褧衣䌹褧顈皆同物也杂记如三年之䘮

则既顈其练祥皆行注顈艸名无葛之乡去麻则用顈

说文苘枲属即杂记所谓顈也苘与褧通故说文引诗

衣锦苘衣其实襌衣字当从褧枲顈字当从苘为正也

问士昏礼父蘸子辞云朂帅以敬先妣之嗣荀子书朂

作隆惠松厓谓当由避殇帝讳改为朂如毛诗隆冲为

临冲之𩔖信有之乎曰礼家传闻文字不无异同要当

从其长者朂帅以敬于义为长且信诸子不如信经若

云避讳更易则无是理士冠礼称弃尔幼志志为桓帝

讳受天之祜祜为安帝讳皆未改易即以毛诗征之四

月秀葽秀为光武讳思皇多祜祜为安帝讳亦未改易

也临冲韩诗作隆冲韩诗在汉时立于学官何尝避隆

字耶

问既夕礼燕器杖笠翣注笠竹𥱀葢也陆氏释文𥱀字

无音何故曰贾䟽释𥱀为竹靑皮则𥱀当为筠字之讹

陆所见本亦必作筠筠字礼记屡见故不更加音尔说

文无𥱀字张参五经文字竹部亦不收𥱀字可证唐以

前无此字惟丁度集韵九虞部始收之读如敷葢此注

之讹昉于北宋矣

问䘮礼有赗见于礼经春秋其来旧矣说文不收此字

何也曰隐元年服氏注赗覆也天王所以覆被臣子既

取覆冒之义则文不当从贝窃意古经文当为𥈆书武

王惟冒许叔重引作𥈆此古文以𥈆为冒之证徐鼎臣

于贝部增赗赙诸字未达叔重之旨

问赗当为𥈆以尚书征之宜可信矣赙字亦说文所未

收不识古文何从曰周礼小行人若国札䘮则令赙补

之注云故书赙作傅故书者古文也傅者附也助也许

君从古文故不取赙字

问世俗父殁称孤子毋殁称哀子父母俱殁称孤哀子

见于温公书仪于古有之乎曰士䘮礼哀子某为其父

某甫筮宅哀子某来日卜葬其父某甫考降士虞礼哀

子某哀显相夙兴夜处不宁哀子某来日某𬯀祔尔于

尔皇祖某甫哀子某圭为而哀荐之飨杂记䘮称哀子

哀孙曲礼孤子当室冠衣不纯素郊特牲春飨孤子深

衣孤子衣纯以素孟子幼而无父曰孤是哀子孤子俱

无父者之称温公书仪大率本之刘岳五季乱离士大

夫鲜有知古礼者其称谓葢未可据

问少牢勿替引之注古文替为袂袂或为臷臷替声相

近袂字似可疑曰袂当为秩字形相涉而讹也说文臷

为�诗秩秩大猷说文引作��是秩与𢧜通书平秩

东作说文作平豒豒从弟声则秩亦有弟音故与替声

亦相近也陆德明读袂为决则陆所见本已讹矣

问特牲少牢士虞俱有酳尸之文说文无酳字何故曰

今本特牲注云今文酳为酌少牢士虞注并云古文酳

为酌酌当为酌说文酌少少飮也音与酳同许君从古

文必以酌为酳也学者多闻酌少闻酌故注文讹为酌

特牲注云今文亦当为古文之讹所谓三占从二也陆

氏释文于酌无音葢陆所见本已讹为酌矣

濳研堂文集卷八　　　　　　　门人袁廷梼校字