独断_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　子部十
　　独断　　　　　　　　　杂家类二〈杂考之属〉提要
　　〈臣〉等谨案独断二巻汉蔡邕撰王应麟玉海谓是书间有颠错嘉祐中余择中更为次序释以己说故别本题新定独断择中之本今不𫝊然今书中序历代帝系末云从髙祖乙未至今壬子岁四百一十年壬子为灵帝建宁五年而灵帝世系末行小注乃有二十二年之事又有献帝之谥则决非邕之本文盖后人亦有所窜乱也是书于礼制多信礼记不从周官若五等封爵全与大司徒异而各条解义与康成礼注合者甚多其释六祝一条与康成大祝注字句全符则其所根据当同出一书又续汉书舆服志樊哙冠广九寸髙七寸前后出各四寸是书则谓髙七寸前出四寸其词小异刘昭舆服志注引独断曰三公诸侯九旒卿七旒今本则作三公九诸侯卿七建华冠注引独断曰其状若妇人缕鹿今本并无此文又初学记引独断曰乘舆之车皆副辖者施辖于外乃复设辖者也与今本亦全异此或诸家援引偶讹或今本𫝊冩脱误均未可知然全书条理统贯虽小有参错固不害其宏㫖究考证家之渊薮也乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　独断卷上
　　汉　蔡邕　撰
　　汉天子正号曰皇帝自称曰朕臣民称之曰陛下其言曰制诏史官记事曰上车马衣服器械百物曰乘舆所在曰行在所所居曰禁中后曰省中印曰玺所至曰幸所进曰御其命令一曰策书二曰制书三曰诏书四曰戒书
　　皇帝皇王后帝皆君也上古天子庖牺氏神农氏称皇尧舜称帝夏殷周称王秦承周末为汉驱除自以徳兼三皇功包五帝故并以为号汉髙祖受命功徳宜之因而不改也
　　王者至尊四号之别名
　　王畿内之所称王有天下故称王
　　天王诸夏之所称天下之所归往故称天王
　　天子夷狄之所称父天母地故称天子
　　天家百官小吏之所称天子无外以天下为家故称天家
　　天子正号之别名
　　皇帝至尊之称皇者煌也盛徳煌煌无所不照帝者谛也能行天道事天审谛故称皇帝
　　朕我也古者尊卑共之贵贱不嫌则可同号之义也尧曰朕在位七十载皋陶与帝舜言曰朕言惠可底行屈原曰朕皇考此其义也至秦天子独以为称汉因而不改也
　　陛下者陛阶也所由升堂也天子必有近臣执兵陈于陛侧以戒不虞谓之陛下者群臣与天子言不敢指斥天子故呼在陛下者而告之因卑达尊之意也上书亦如之及群臣士庶相与言曰殿下阁下执事之属皆此类也
　　上者尊位所在也太史令司马迁记事当言帝则依违但言上不敢渫渎言尊号尊王之义也
　　乘舆出于律律曰敢盗乘舆服御物谓天子所服食者也天子至尊不敢渫渎言之故托之于乘舆乘犹载也舆犹车也天子以天下为家不以京师宫室为常处则当乘车舆以行天下故群臣托乘舆以言之或谓之车驾
　　天子自谓曰行在所犹言今虽在京师行所至耳巡狩天下所奏事处皆为宫在京师曰奏长安宫在泰山则曰奏奉髙宫唯当时所在或曰朝廷亦依违尊者所都连举朝廷以言之也亲近侍从官称曰大家百官小吏称曰天家
　　禁中者门户有禁非侍御者不得入故曰禁中孝元皇后父大司马阳平侯名禁当时避之故曰省中今宜改后遂无言之者
　　玺者印也印者信也天子玺以玉螭虎纽古者尊卑共之月令曰固封玺春秋左氏𫝊曰鲁襄公在楚季武子使公冶问玺书追而与之此诸侯大夫印称玺者也卫宏曰秦以前民皆以金玉为印龙虎纽唯其所好然则秦以来天子独以印称玺又独以玉群臣莫敢用也幸者宜幸也世俗谓幸为侥幸车驾所至民臣被其徳泽以侥幸故曰幸也先帝故事所至见长吏三老官属亲临轩作乐赐食皂帛越巾刀佩带民爵有级数或赐田租之半是故谓之幸皆非其所当必而得之王仲任曰君子无幸而有不幸小人有幸而无不幸春秋𫝊曰民之多幸国之不幸也言民之得所不当得故谓之幸然则人主必慎所幸也御者进也凡衣服加于身饮食入于口妃妾接于寝皆曰御亲爱者皆曰幸幸说从上章
　　策书策者简也礼曰不满百丈不书于策其制长二尺短者半之其次一长一短两编下附篆书起年月日称皇帝曰以命诸侯王三公其诸侯王三公之薨于位者亦以策书诔谥其行而赐之如诸侯之策三公以罪免亦赐策文体如上策而隶书以一尺木两行唯此为异者也
　　制书帝者制度之命也其文曰制诏三公赦令赎令之属是也刺史太守相劾奏申下土迁书文亦如之其征为九卿若迁京师近宫则言官具言姓名其免若得罪无姓凡制书有印使符下逺近皆玺封尚书令印重封唯赦令赎令召三公诣朝堂受制书司徒印封露布下州郡
　　诏书者诏诰也有三品其文曰告某官官如故事是为诏书群臣有所奏请尚书令奏之下有制曰天子答之曰可若下某官〈云　云〉亦曰诏书群臣有所奏请无尚书令奏制之字则答曰已奏如书本官下所当至亦曰诏戒书戒敕刺史太守及三边营官被敕文曰有诏敕某官是为戒敕也世皆名此为策书失之逺矣
　　凡群臣上书于天子者有四名一曰章二曰奏三曰表四曰驳议
　　章者需头称稽首上书谢恩陈事诣阙通者也
　　奏者亦需头其京师官但言稽首下言稽首以闻其中者所请若罪法劾案公府送御史台公卿校尉送谒者台也
　　表者不需头上言臣某言下言臣某诚惶诚恐稽首顿首死罪死罪左方下附曰某官臣某甲上文多用编两行文少以五行诣尚书通者也公卿校尉诸将不言姓大夫以下有同姓官别者言姓章口报闻公卿使谒者将大夫以下至吏民尚书左丞奏闻报可表文报已奏如书凡章表皆启封其言密事得帛囊盛
　　其有疑事公卿百官会议若台阁有所正处而独执异议者曰驳议驳议曰某官某甲议以为如是下言臣愚戆议异其非驳议不言议异其合于上意者文报曰某官某甲议可
　　汉承秦法群臣上书皆言昩死言王莽盗位慕古法去昩死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首顿首非朝臣曰稽首再拜公卿侍中尚书衣帛而朝曰朝臣诸营校尉将大夫以下亦为朝臣
　　王者临抚之别名
　　天子曰兆民诸侯曰万民〈今之令长古之诸侯〉百乘之家曰百姓〈百乘之家子男之国也〉
　　天子所都曰京师京水也地下之众者莫过于水地上之众者莫过于人京大师众也故曰京师也
　　京师天子之畿内千里象日月日月躔次千里
　　天子命令之别名
　　命〈出君下臣名曰命〉
　　令〈奉而行之名曰令〉
　　政〈著之竹帛名曰政〉
　　天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日于东门之外示有所尊训人民事君之道也秋夕夕月于西门之外别阴阳之义也
　　天子父事三老者适成于天地人也兄事五更者训于五品也更者长也更相代至五也能以善道改更已也又三老老谓久也旧也寿也皆取首妻男女完具者古者天子亲袒割牲执酱而馈三公设几九卿正履使者安车软轮送迎而至其家天子独拜于屏其明旦三老诣阙谢以其礼过厚故也又五更或为叟叟老称与三老同义也
　　三代建正之别名
　　夏以十三月为正十寸为尺律中太簇言万物始簇而生故以为正也
　　殷以十二月为正九寸为尺律中大吕言阴气大胜助黄锺宣气而万物生故以为正也
　　周以十一月为正八寸为尺律中黄锺言阳气踵黄泉而出故以为正也
　　三代年歳之别名
　　唐虞曰载载岁也言一岁莫不覆载故曰载也夏曰岁一曰稔也商曰祀周曰年
　　闰月者所以补小月之减日以正歳数故三年一闰五年再闰
　　天子诸侯后妃夫人之别名
　　天子之妃曰后后之言后也诸侯之妃曰夫人夫人之言扶也大夫曰孺人孺之言属也士曰妇人妇之言服也庶人曰妻妻之言齐也公侯有夫人有世妇有妻有妾皇后赤绶玉玺贵人緺綟金印緺綟色似绿
　　天子后立六宫之别名
　　三夫人帝喾有四妃以象后妃四星其一明者为正妃三者为次妃也九嫔夏后氏増以三三而九合十二人春秋天子取十二夏制也二十七世妇殷人又増三九二十七合三十九人八十一御女周人上法帝喾正妃又九九为八十一増之合百二十人也天子一取十二女象十二月三夫人九嫔诸侯一取九女象九州一妻八妾卿大夫一妻二妾士一妻一妾
　　王者子女封邑之差
　　帝之女曰公主仪比诸侯帝之姊妹曰长公主仪比诸侯王异姓妇女以恩泽封者曰君比长公主
　　天子诸侯宗庙之别名
　　左宗庙东曰左帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月在明牢一月谓近明堂也三月一时已足肥矣徙之三月示其洁也
　　右社稷西曰右宗庙社稷皆在库门之内雉门之外天子三昭三穆与太祖之庙七七庙一坛一𫮃曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之诸侯二昭二穆与太祖之庙五五庙一坛一𫮃曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之
　　大夫以下庙之别名
　　大夫一昭一穆与太祖之庙三三庙一坛考庙王庙四时祭之也士一庙降大夫二也上士二庙一坛考庙王考庙亦四时祭之而已自立二祀曰门曰行下士一庙曰考庙王考无庙而祭之所谓祖称曰庙者也亦立二祀与上士同府史以下未有爵命号为庶人及庶人皆无庙四时祭于寝也
　　周祧文武为祧四时祭之而已去祧为坛去坛为𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼坛谓筑土起堂𫮃谓筑土而无屋者也
　　荐考妣于适寝之所祭
　　春荐韭卵夏荐麦鱼秋荐黍豚冬荐稻雁制无常牲取与新物相宜而已
　　天子之宗社曰泰社天子所为群姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命将行师必于此社授以政尚书曰用命赏于祖不用命戮于社
　　诸侯为百姓立社曰国社诸侯之社曰侯社
　　亡国之社古者天子亦取亡国之社以分诸侯使为社以自儆戒屋之奄其上使不通天柴其下使不通地自与天地绝也面北向阴示灭亡也
　　大夫以下成群立社曰置社大夫不得特立社与民族居百姓已上则共一社今之里社是也
　　天子社稷土坛方广五丈诸侯半之
　　天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢
　　天子为群姓立七祀之别名
　　曰司命曰中溜曰国行曰国门曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀之别名
　　曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉
　　大夫以下自立三祀之别名
　　曰族厉曰门曰行
　　五祀之别名
　　门秋为少阴其气收成祀之于门祀门之礼北面设主于门左枢户春为少阳其气始出生养祀之于户祀户之礼南面设主于门内之西行冬为太阴盛寒为水祀之于行在庙门外之西拔壤厚二尺广五尺轮四尺北面设主于拔上一作軷壤灶夏为太阳其气长养祀之于灶祀灶之礼在庙门外之东先席于门奥西东设主于灶陉也中溜季夏之月土气始盛其祀中溜溜神在室祀中溜设主于牖下也
　　五方正神之别名
　　东方之神其帝太昊其神勾芒南方之神其帝神农其神祝融西方之神其帝少昊其神蓐收北方之神其帝颛顼其神𤣥冥中央之神其帝黄帝其神后土
　　六神之别名
　　风伯神箕星也其象在天能兴风雨师神毕星也其象在天能兴雨明星神一曰灵星其象在天旧说曰灵星火星也一曰龙星火为天田厉山氏之子柱及后稷能殖百谷以利天下故祠此三神以报其功也汉书称髙帝五年初置灵官祠后土祠位在壬地社神盖共工氏之子勾龙也能平水土帝颛顼之世举以为土正天下赖其功尧祠以为社凡树社者欲令万民加肃敬也各以其野所宜之木以名其社及其野位在未地稷神盖厉山氏之子柱也柱能殖百谷帝颛顼之世举以为田正天下赖其功周弃亦播殖百谷以稷五谷之长也因以稷名其神也社稷二神功同故同堂别坛俱在未位土地广博不可遍覆故封社稷露之者必受霜露以达天地之气树之者尊而表之使人望见则加畏敬也先农神先农者盖神农之神神农作耒耜教民耕农至少昊之世置九农之官如左
　　春扈氏〈扈止也〉农正趣民耕种〈鸪鸟〉夏扈氏农正趣民芸除〈切𤣥〉秋扈氏农正趣民收敛〈切蓝〉冬扈氏农正趣民盖藏〈切黄〉棘扈氏农正常谓茅氏一曰掌人百果〈切丹〉行扈氏农正昼为民驱鸟〈唶唶〉宵扈氏农正夜为民驱兽〈啧啧〉桑扈氏农正趣民养蚕〈切脂〉老扈氏农正趣民收夌〈鷃鷃〉
　　疫神帝颛顼有三子生而亡去为鬼其一者居江水是为瘟鬼其一者居若水是为魍魉其一者居人宫室枢隅处善惊小儿于是命方相氏黄金四目𫎇以熊皮𤣥衣朱裳执戈楯常以岁竟十二月从百隶及童儿而时傩以索宫中驱疫鬼也桃弧棘矢土鼓鼓旦射之以赤丸五谷播洒之以除疾殃已而立桃人苇索儋牙虎神荼郁垒以执之儋牙虎神荼郁垒二神海中有度朔之山上有桃木蟠屈三千里卑枝东北有鬼门万鬼所出入也神荼与郁垒二神居其门主阅领诸鬼其恶害之鬼执以苇索食虎故十二月岁竟常以先腊之夜逐除之也乃画荼垒并悬苇索于门户以御㓙也
　　四代腊之别名
　　夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊
　　五帝腊祖之别名
　　青帝以未腊卯祖〈青帝大昊水行〉赤帝以戌腊午祖〈赤帝炎帝火行〉白帝以丑腊酉祖〈白帝少昊金行〉黑帝以辰腊子祖〈黑帝颛顼水行〉黄帝以辰腊未祖〈黄帝轩辕后土土行〉
　　天子大蜡八神之别名
　　蜡之言索也祭曰索此八神而祭之也大同小异为位相对向祝曰土反其宅水归其壑昆虫毋作丰年若土歳取千百
　　先啬　　　　司啬　　　　　　　农
　　邮表缀　　　猫虎〈猫食田䑕虎食田豕迎其神而祭之〉坊
　　水庸　　　　昆虫
　　五祀之别名〈祀臣五义〉
　　法施于民则祀以死勤事则祀以劳定国则祀能御大灾则祀能捍大患则祀
　　六号之别名
　　神号尊其名更为美称若曰皇天上帝也鬼号若曰皇祖伯某祗号若曰后土地祗也牲号牛曰一元大武羊曰柔毛之属也齐号黍曰芗合粱曰香萁之属也币号玉曰嘉玉币曰量币之属也
　　凡祭宗庙礼牲之别名
　　牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰肥腯羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰䟽趾兔曰明视
　　凡祭号牲物异于人者所以尊鬼神也脯曰尹祭槁鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰香萁稻曰嘉疏盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币太祝掌六祝之辞
　　顺祝顺丰年也年祝求永贞也告祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也策祝逺罪病也
　　宗庙所歌诗之别名
　　清庙一章八句洛邑既成诸侯朝见宗祀文王之所歌也　维天之命一章八句告太平于文王之所歌也维清一章五句奏象武之歌也　烈文一章十三句成王即政诸侯助祭之所歌也　天作一章七句祝先王公之所歌也　昊天有成命一章七句郊祀天地之所歌也　我将一章十句祀文王于明堂之所歌也　时迈一章十五句巡守告祭柴望之所歌也　执竞一章十四句祀武王之所歌也　思文一章八句祀后稷配天之所歌也　臣工一章十句诸侯助祭遣之于庙之所歌也　噫嘻一章八句春夏祈谷于上帝之所歌也振鹭一章八句二王之后来助祭之所歌也　丰年
　　一章七句烝尝秋冬之所歌也　有瞽一章十三句始作乐合诸乐而奏之所歌也　潜一章六句季冬荐鱼春献鲔之所歌也　雍一章十六句禘太祖之所歌也载见一章十四句诸侯始见于武王庙之所歌也
　　有客一章十三句微子来见祖庙之所歌也　武一章七句奏大武周武所定一代之乐所歌也　闵予小子一章十一句成王除武王之丧将始即政朝于庙之所歌也　访落一章十二句成王谋政于庙之所歌也敬之一章十二句群臣进戒嗣王之所歌也　小毖一章八句嗣王求忠臣助己之所歌也　载芟一章三十一句春耤田祈社稷之所歌也　良耜一章二十三句秋报社稷之所歌也　丝衣一章九句绎賔尸之所歌也　酌一章九句告成大武言能酌先祖之道以养天下之所歌也　桓一章九句师祭讲武类祃之所歌也赉一章六句大封于庙赐有徳之所歌也　般一章
　　七句巡守祀四岳河海之所歌也
　　右诗三十一章皆天子之礼乐也
　　五等爵之别名〈一本云周制也〉
　　三公者天子之相相助也助理天下其地封百里侯者候也候逆顺也其地方百里伯者白也明白于徳其地方七十里子者滋也奉天王之恩徳其地方五十里男者任也立功业以化民其地方五十里
　　守者秦置也秦兼天下置三川守伊河洛也汉改曰河南守武帝㑹曰太守世祖都洛阳改曰正
　　诸侯大小之差
　　诸侯王皇子封为王者称曰诸侯王彻侯群臣异姓有功封者称曰彻侯武帝讳改曰通侯或曰列侯也朝侯诸侯有功徳者天子特命为朝侯位次诸卿
　　王者耕耤田之别名
　　天子三推三公五推卿诸侯九推
　　三代学校之别名
　　夏曰校殷曰庠周曰序天子曰辟雍谓流水四面如璧以节观者诸侯曰頖宫頖言半也义亦如上
　　五帝三代乐之别名
　　黄帝曰云门颛顼曰六茎帝喾曰五英尧曰咸池舜曰大韶一曰大招夏曰大夏殷曰大濩周曰大武天子八佾八八六十四人八者象八风所以风化天下也公之乐六佾象六律也侯之乐四佾象四时也
　　朝士卿朝之法
　　左九棘孤卿大夫位也群臣在其后右九棘公侯伯子男位也群吏在其后三槐三公之位也州长众庶在其后
　　四代狱之别名
　　唐虞曰士官史记曰皋陶为理尚书曰皋陶作士夏曰均台周曰囹圄汉曰狱
　　四夷乐之别名王者必作四夷之乐以定天下之欢心祭神明和而歌之以管乐为之声
　　东方曰韎南方曰任西方曰株离〈一作禁〉北方曰禁〈一作昧〉独断卷上

　　钦定四库全书
　　独断卷下
　　汉　蔡邕　撰
　　易曰帝出于震震者木也言宓牺氏始以木徳王天下也木生火故宓牺氏没神农氏以火徳继之火生土故神农氏没黄帝以土徳继之土生金故黄帝没少昊氏以金徳继之金生水故少昊氏没颛顼氏以水徳继之水生木故颛顼氏没帝喾氏以木徳继之木生火故帝喾氏没帝尧氏以火徳继之火生土故帝舜氏以土徳继之土生金故夏禹氏以金徳继之金生水故殷汤氏以水徳继之水生木故周武以木徳继之木生火故髙祖以火徳继之
　　伏牺为太昊氏炎帝为神农氏黄帝为轩辕氏少昊为金天氏颛顼为髙阳氏帝喾为高辛氏帝尧为陶唐氏帝舜为有虞氏夏禹为夏后氏汤为殷商氏武王为周髙祖为汉
　　髙帝〈在位十二年生惠帝〉
　　惠帝〈七年无后〉
　　吕后摄政〈八年立惠帝弟代王为文帝〉
　　文帝〈二十三年生景帝〉
　　景帝〈十六年生武帝〉
　　武帝〈五十四年生昭帝〉
　　昭帝〈十三年无后立元卫太子孙为宣帝〉
　　宣帝〈二十五年生元帝〉
　　元帝〈十六年生成帝〉
　　成帝〈二十六年无后立弟定陶王子为哀帝〉
　　哀帝〈五年无后立中山王子为平帝〉
　　平帝〈五年王莽篡〉
　　王莽〈十六年刘圣公杀之〉
　　圣公〈二年光武杀之〉
　　光武〈三十三年生明帝〉
　　明帝〈十八年生章帝〉
　　章帝〈十三年生和帝〉
　　和帝〈十七年生殇帝〉
　　殇帝〈一年无后取清河王子为安帝〉
　　安帝〈十九年生顺帝〉
　　顺帝〈十九年生冲帝〉
　　冲帝〈一年无后取和帝孙安乐王子是为质帝〉
　　质帝〈一年无后取河间敬王孙蠡吾侯子为桓帝〉
　　桓帝〈二十一年无后取解犊侯子立为灵帝〉
　　灵帝〈二十二年生史侯董卓杀之立史侯弟陈留王为帝〉
　　从髙帝至桓帝三百八十六年除王莽刘圣公三百六十六年从髙祖乙未至今壬子歳四百一十年吕后王莽不入数髙帝以甲午岁即位以乙未为元
　　帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其众号皆如帝之称秦汉已来少帝即位后代而摄政称皇太后诏不言制汉兴惠帝崩少帝𢎞立太后摄政哀帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后摄政和帝崩殇帝崩安帝幼和憙邓皇后摄政孝顺崩冲帝质帝桓帝皆幼顺烈梁后摄政桓帝崩今上即位桓思窦后摄政后摄政则后临前殿朝群臣后东面少帝西面群臣奏事上书皆为两通一诣太后一诣少帝












　　文帝弟虽在三礼兄弟不相为后文帝即髙祖子于惠帝兄弟也故不为惠帝后而为第二宣帝弟次昭帝史皇孙之子于昭帝为兄孙以系祖不得上与父齐故为七世光武虽在十二于父子之次于成帝为兄弟于哀帝为诸父于平帝为父祖皆不可为之后上至元帝于光武为父故上继元帝而为九世故河图曰赤九世㑹昌谓光武也十世以光谓孝明也十一以兴谓孝章也成虽在九哀虽在十平虽在十一不称次
　　宗庙之制古学以为人君之居前有朝后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以藏主列昭穆寝有衣冠几杖象生之具总谓之宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寝起之于墓侧汉因而不改故今陵上称寝殿有起居衣冠象生之备皆古寝之意也居西都时髙帝以下每帝各别立庙月备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相𬻻衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙髙帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祠其馀惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合高祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中元帝为光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣遵承遂常奉祀光武举天下以再受今复汉祚更起庙称世祖孝明临崩遗诏遵俭母起寝庙藏主于世祖庙孝章不敢违是后遵承藏主于世祖庙皆如孝明之礼而园陵皆自起寝庙孝明曰显宗孝章曰肃宗是后踵前孝和曰穆宗孝安曰㳟宗孝顺曰敬宗孝桓曰威宗唯殇冲质三少帝皆以未逾年而崩不列于宗庙四时就陵上祭寝而已今洛阳诸陵皆以晦望二十四气伏社腊及四时日上饭太官送用园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具天子以正月五日毕供后上原陵以次周遍公卿百官皆从四姓小侯诸侯冢妇凡与先帝先后有𤓰葛者及诸侯王大夫郡国计吏匈奴朝者西国侍子皆㑹尚书官属陛西除下先帝神座后大夫计吏皆当轩下占其郡谷价四方灾异欲皆使先帝魂神具闻之遂于亲陵各赐计吏而遣之正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂高祖庙世祖庙谓之五供五供毕以次上陵也四时宗庙用牲十八太牢皆有副倅西庙五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝为髙祖文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗其庙皆不毁孝元功薄当毁光武复天下属弟于元帝为子以元帝为祢庙故列于祖宗后嗣因承遂不毁也
　　东庙七主光武明帝章帝和帝安帝顺帝桓帝也光武为世祖明帝为显宗章帝为肃宗和帝为穆宗安帝为恭宗顺帝为敬宗桓帝为威宗庙皆不毁少帝未逾年而崩皆不入庙以陵寝为庙者三殇帝康陵冲帝怀陵质帝静陵是也追号为后者三章帝宋贵人曰敬隐后葬敬北陵安帝祖母也清和孝徳皇后安帝母也章帝梁贵人曰恭怀后葬西陵和帝母也安帝张贵人曰恭敏后葬北陵顺帝母也
　　两庙十二主三少帝三后故用十八大牢也
　　汉家不言禘祫五年而再殷祭则西庙惠帝景昭皆别祠成哀平三帝以非光武所后藏主长安故髙庙四时祠于东庙京兆尹侍祠衣冠车服如太常祠行陵庙之礼顺帝母故云姓李或姓张高祖得天下而父在上尊号曰太上皇不言帝非天子也孝宣继孝昭帝其父曰史皇孙祖父曰卫太子太子以罪废及皇孙皆死宣帝但起园陵长承奉守不敢加尊号于祖父也光武继孝元亦不敢加尊号于父祖也世祖父南顿君曰皇考祖巨鹿都尉曰皇祖曾祖郁林太守曰皇曾祖髙祖舂陵节侯曰皇髙祖起陵庙置章陵以奉祠之而已至殇帝崩无子弟安帝以和帝兄子从清河王子即尊号依高帝尊父为太上皇之义追号父清河王曰孝德皇顺帝崩冲帝无子弟立乐安王子是为质帝帝逼于顺烈梁后父大将军梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝宗皇母匽太夫人曰孝崇后祖父河间孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝崩无子今上即位追尊父解犊侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁后祖父河间敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元后
　　天子太社以五色土为坛皇子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其他功臣及乡亭他姓公侯各以其户数租入为限不受茅土亦不立社也
　　汉制皇子封为王者其实古诸侯也周末诸侯或称王而汉天子自以皇帝为称故以王号加之总名诸侯王子弟封为侯者谓之诸侯群臣异姓有功封者谓之彻侯后避武帝讳改曰通侯法律家皆曰列侯功徳优盛朝廷所异者赐位特进位在三公下其次朝侯位次九卿下皆平冕文衣侍祠郊庙称侍祠侯其次下士但侍祠无朝位次小国侯以肺腑宿卫亲公主子孙奉坟墓在京者亦随时见㑹谓之猥朝侯也
　　巡狩校猎还公卿以下陈洛阳都亭前街上乘舆到公卿下拜天子下车公卿亲识颜色然后还宫古语曰在车则下惟此时施行
　　正月朝贺三公奉璧上殿向御座北面太常赞曰皇帝为君兴三公伏皇帝坐乃进璧古语曰御座则起此之谓也旧仪三公以下月朝后省常以六月朔十月朔旦朝后又以盛暑省六月朝故今独以为正月十月朔朝也冬至阳气始起麋鹿解角故寝兵鼓身欲宁志欲静不听事送迎五日腊者岁终大祭纵吏民宴饮非迎气故但送不迎正月岁首亦如腊仪冬至阳气起君道长故贺夏至阴气起君道衰故不贺鼓以动众钟以止众夜漏尽鼓鸣则起昼漏尽钟鸣则息也
　　天子出车驾次第谓之卤簿有大驾有小驾有法驾大驾则公卿奉引大将军参乘太仆御属车八十一乘备千乘万骑在长安时出祠天于甘泉备之百官有其仪注名曰甘泉卤簿中兴以来希用之先帝时时备大驾上原陵也不常用唯遭大丧乃施之法驾公卿不在卤簿中唯河南尹执金吾洛阳令奉引侍中参乘奉车郎御属车三十六乘北郊明堂则省诸副车小驾祠宗庙用之每出太仆奉驾上卤簿于尚书中中常侍侍御史主者郎令史皆执注以督整诸军车骑春秋上陵令又省于小驾直事尚书一人从令以下皆先行
　　法驾上所乘曰金根车驾六马有五色安车五色立车各一皆驾四马是为五时副车俗人名之曰五帝车非也又有戎立车以征伐三盖车名耕根车一名芝车亲耕籍田乘之又有蹋猪车慢轮有画田猎乘之绿车名曰皇孙车天子孙乘之以从
　　凡乘舆车皆羽盖金华爪黄屋左纛金鑁方𨰿繁缨重毂副牵
　　黄屋者盖以黄为里也
　　左纛者以牦牛尾为之大如斗在最后左𬴂马鬃上金鑁者马冠也髙广各四寸如玉华形在马鬃前方𨰿者铁广数寸在鬃后有三孔插翟尾其中繁缨在马膺前如索裙者是也
　　重毂者毂外复有一毂施牵其外乃复设牵施铜金鑁形如缇亚飞𫐉以缇油广八寸长注地左画苍龙右白虎系轴头今二千石亦然但无画耳
　　前驱有九斿云罕阘㦸皮轩銮旗车皆大夫载銮旗者编羽毛引繋橦旁俗人名之曰鸡翘车非也后有金钲黄越黄门鼓车古者诸侯贰车九乘秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乘也尚书御史乘之最后一车悬豹尾以前皆皮轩虎皮为之也
　　永安七年建金根耕根诸御车皆一辕或四马或六马金根箱轮皆以金镈正黄两臂前后刻金以作龙虎鸟龟形上但以青缣为盖羽毛为后戸
　　冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布为壳广八寸长尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵头之色前小后大殷黒而微白前大后小夏纯黒而赤前小后大皆有收以持笄诗曰常服黼冔礼朱干玉戚冔而舞大武周书曰王与大夫尽弁古皆以布中古以丝孔子曰麻冕礼也今也纯俭汉云翘冠乐祠天地五郊舞者服之冕冠垂旒周礼天子冕前后垂延朱绿藻有十二旒公侯大夫各有差别汉兴至孝明帝永平二年诏有司采尚书臬陶篇及周官礼记定而制焉皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿里而𤣥上前垂四寸后垂三寸系白玉珠于其端是为十二旒组缨如其绶之色三公及诸侯之祠者朱绿九旒青玉珠卿大夫七旒黒玊珠皆有前无后组缨各视其绶之色旁垂黈纩当耳郊天地祠宗庙祀明堂则冠之衣黼衣佩玉佩履絇履孔子曰服周之冕鄙人不识谓之平天冠
　　天子冠通天冠诸侯王冠逺游冠公侯冠进贤冠公王三梁卿大夫尚书二千石博士冠两梁千石六百石以下至小吏冠一梁天子公卿特进朝侯祀天地明堂皆冠平冕
　　天子十二旒三公九诸侯卿七其缨与组各如其绶之色衣𤣥上𫄸下日月星辰山龙华虫祠宗庙则长冠杨𤣥其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常侍加貂蝉御史冠法冠谒者冠髙山冠其乡射行礼公卿冠委貎衣𤣥端执事者皮弁服宫门仆射冠却非大乐郊社祝舞者冠建华其状如妇人缕簏迎气五郊舞者所冠亦为冕车加出后有巧士冠其冠似髙山冠而小
　　帻者古之卑贱执事不冠者之所服也孝武帝幸馆陶公主家召见董偃偃傅青褠绿帻主赞曰主家庖人臣偃昧死再拜谒上为之起乃赐衣冠引上殿董仲舒武帝时人其上两书曰执事者皆赤帻知皆不冠者之所服也元帝额有壮发不欲使人见始进帻服之群臣皆随焉然尚无巾如今半帻而已王莽无髪乃施巾故语曰王莽秃帻施屋冠进贤者宜长耳冠惠文者宜短耳各随所宜
　　通天冠天子常服汉服受之秦礼无文逺游冠诸侯王所服展筒无山礼无文高山冠齐冠也一曰侧注高九寸铁为卷梁不展筒无山秦制行人使官所冠今谒者服之礼无文太傅胡公说曰髙山冠盖齐王冠也秦灭齐以其君冠赐谒者
　　进贤冠文官服之前髙七寸后三寸长八寸公侯三梁卿大夫尚书博士两梁千石六百石以下一梁汉制礼无文
　　法冠楚冠也一曰柱后恵文冠髙五寸以纚裹铁柱卷秦制执法服之今御史廷尉监平服之谓之獬豸獬豸兽名盖一角今冠两角以獬豸为名非也太傅胡公说曰左氏传有南冠而絷者国语曰南冠以如夏姬是知南冠盖楚之冠秦灭楚以其君冠赐御史
　　武冠或曰繁冠今谓之大冠武官服之侍中中常侍加黄金附貂蝉之饰秦灭太傅胡公说曰赵武灵王效胡服始施貂蝉䑕尾饰之赵以其君冠赐侍中齐冠或曰长冠竹裹以纚高七寸广三寸形制如板
　　高祖冠以竹皮为之谓之刘氏冠楚制礼无文鄙人不识谓之鹊尾冠
　　建华冠以铁为柱卷贯大珠九枚今以铜为珠形制似缕簏记曰知天文者服之左𫝊曰郑子臧好聚鹬冠前图〈一作徒〉以为此则是也天地五郊明堂月令舞者服之方山冠以五采縠为之汉祀宗庙大享八月乐五行舞人服之衣冠各从其行之色如其方色而舞焉
　　术士冠前圆吴制逦迤四重赵武灵王好服之今者不用其说未闻
　　巧士冠高五寸要后相通埽除从官服之礼无文却非冠宫门仆射者服之礼无文
　　樊哙冠汉将军樊哙造次所冠以入项籍营广七寸前出四寸司马殿门大护卫士服之
　　却敌冠前高四寸通长四寸后高三寸监门卫士服之礼无文
　　珠冕爵冔收通天冠进贤冠长冠缁布冠委貌冠皮弁惠文冠古者天子冠所加者其次在汉礼
　　帝谥
　　违拂不成曰隐　　　靖民则法曰黄
　　翼善传圣曰尧　　　仁圣盛明曰舜
　　残人多垒曰桀　　　残义损善曰纣
　　慈惠爱亲曰孝　　　爱民好与曰惠
　　圣善同文曰宣　　　声闻宣逺曰昭
　　克定祸乱曰武　　　聪明睿智曰献
　　温柔圣善曰懿　　　布徳执义曰穆
　　仁义说民曰元　　　安仁立政曰神
　　布纲治纪曰平　　　乱而不损曰灵
　　保民耆艾曰明　　　辟土有徳曰襄
　　贞心大度曰匡　　　大虑慈民曰定
　　知改能改曰恭　　　不生其国曰声
　　一徳不懈曰简　　　夙兴夜寐曰敬
　　清白自守曰贞　　　柔徳好众曰靖
　　安乐治民曰康　　　小心畏忌曰僖
　　中身早折曰悼　　　慈仁和民曰顺〈一曰倾〉好勇致力曰庄　　　恭人短折曰哀
　　在国逢难曰愍　　　名实过爽曰缪〈立穆切〉雍遏不通曰幽　　　暴虐无亲曰厉
　　致志大图曰景　　　辟土兼国曰桓
　　经天纬地曰文　　　执义善曰怀
　　短折不成曰殇　　　去礼逺众曰炀
　　怠政外交曰携　　　治典不敷曰祈〈一曰震〉

　　独断巻下