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道士王大霄撰

先师族王氏，俗讳晖，法名元览。先祖自晋末从并州太原移来，今为广汉绵竹普闰人也。太霄继体承华，蒙恩入道，岂能敞先人之旧德，测天性之涯量哉？伏闻乡老说，师年十五时，忽异常日，独处静室，不群希言。自是之后，数道人之死生，儿童之寿命，皆如言。时人谓之“洞见”。至年三十馀，亦卜筮数年，云不定，弃之不为。而习弄元性燕反折法，捷利不可当，耽玩大乘，遇物成论，抄严子指，归于三字。后注《孝经》两卷，及乎神仙方法，丹药节度，咸心谋手试。既获其要，乃携二三乡友，往造茅山，半路觉同行人非仙才，遂却归乡里。叹长生之道，无可共修，此身既乖，须取心证。于是坐起行住，惟道是务。二教经论，悉遍披讨，究其源奥，慧发生知。思穷天纵，辩若悬河泻水，注而不竭。而好为人相蚕种，逆知丰损，别宅地之利害，见墓田之气色，识鬼神之情状。况众咸信重之。

尝有一家欲造屋，材木已具，问立屋得不？不许立。至明年，又问得不？又言不得。更至明年，又问得不？亦言不好。于是数月间，家遭官事，屋宅资财，无以供卖，此人方念斯言。有一家儿子患眼，为祭其门前桑树朽孔，遂差。或有问病，为处方合药，验后以为奇。有人平常请问灾厄，或报云至明年四月一日方好，果至月前三十日夜中亡。县中故人家有患难，无远近皆往问，即便为言臧否，人信之，及还如所言。或到深厚家，莫不尽出子女亲表求相，皆为列言其贫富寿夭，预鉴于未然。行事多奇，皆此类也。亦教人九宫六甲，阴阳术数。作《遁甲四合图》，甚省要。

年四十七，益州长史李孝逸召见，深礼爱，与同游诸寺，将诸德对论空义，皆语齐四句，理统一乘。问难虽众，无能屈者。李公甚喜。时遇恩度为道士，隶籍于至真观。太霄时年两岁也，既处成都，遐迩瞻仰，四方人士，钦挹风猷，贵胜追寻，谈经问道，将辞之际，多请著文。因是作《真人菩萨观门》两卷，贻诸好事。曾往还州路，遇道静人稀时，有贤者在后数十步。有一老人，如隐者状，逆行来过，顾视师良久。逢贤者语云：“此人是真人。”贤者问若为？老人曰：“眼瞳金色。”言讫行去。以是论之，亦元会于嘉号矣。年六十馀，渐不复言灾祥，恒坐忘行心。时被他事系狱一年，于狱中沈思，作《混或奥藏图》。晚年又著《九真任证颂》、《道德诸行门》两卷。益州谢法师、彭州杜尊师、汉州李炼师等及诸弟子，每咨论妙义，询问经教，凡所受言，各录为私记。因解“洪元”义已后，诸子因以号师曰：“洪元先生”，师亦不拒焉。又请释《老经》，随口便书。记为《老经》《口诀》两卷，并传于世。时年七十二。

则天神功元年戊戌岁，奉敕使张昌期就宅拜请，乘驿入都，闰十月九日，至洛州三乡驿羽化。呜呼！人而云亡，道焉乎在？非经文翰，千载谁传？《苏游灵验记》，虽略陈梗概，太霄以暗乏，不明慈训，有预闻见，寡于深远。谨集诸子私记，分为两卷，并为序传。题曰：“元珠”，取其明净圆流，好道“元”。人可贵为心宝，故以“珠”名之。师亦名之为法宝，故《法宝序》云：圣人之经，浅者见之有浅义，深者见之有深理。深浅俱通，真伪等用。窃以往古当今，元文空论，清言脆句，趋道之速，未居于上。非得之于赤水，奚以鉴诸云尔。

十方诸法，并可言得。所言诸法，并是虚妄；其不言之法，亦对此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既并是妄，何处是真？即妄等之法，并悉是真，前者何故言妄？为起言故，所以说妄。何故说真？为起言故。所以说真。何故起言，欲达彼耳故。彼何须听？欲通心故。何故通心？令得道故。

万物禀道生，万物有变异，其道无变异。此则动不乖寂。以物禀道故，物异道亦异，此则是道之应物。将印以泥印，泥中无数字，而本印字不减。本字虽不减，复能印多泥，多泥中字与本印字同。故曰：既以与人己愈有。

道无所不在，皆属道应。若以应处为是者，不应不来。其应即死；若以不应处为是者，其应若来，不应处又死；何处是道？若能以至为是者，可与不可俱是道；若以为非者，可与不可俱非道。道在境智中间，是道在有知无知中间。睹缕推之，自得甚正。正之实性，与空合德。空故能生能灭，不生不灭。

道能遍物，即物是道。物既生灭，道亦生灭。为物是可，道皆是物。为道是常，物皆非常。

经云：自伪不别真，请问真道之行？答：境尽行周，名为正道。舒心遍境，出智依他，他若处周，则为大体，大体既就，即隳小身，兼以小身，并同境分。常以心道为能，境身为所能，能所互用；法法界圆成，能所各息，而真体常寂。

问：经云，道与众生相结连，若为同异？答：道与众生，亦同亦异，亦常亦不常。何者？道与众生相因生，所以同；众生有生有灭，其道无生灭，所以异。异法不同处，名亦不相待。难：名既不相待，云何则得名于同，则得名于异，则得言于常，及言于非常。答：其法中各无比故，各无因故，由何得其名？若许有名者，明知一法有两名；若许无名者，明知一法无一名。答：我但强言之，所以有其名。虽强即一时强，是同亦是异，是常是无常。忘即一时忘，非同亦非异，非常非无常。其法真实性，无强无不强，无常无不常。云何于无中，而强立名字？答：入默难。其法若定是于默，天下无强者；若也有强者，其默还非真。又答：只为见默故，所以于中见诸强。其默元来无，明知亦无强。

论云：道性众生性，皆与自然同。众生禀道生，众生是道不？答：众生禀道生，众生非是道。何者？以是非道故，所以须修习。难：若众生非是道，而修得道者，乃得身外道。众生元不云，何言修得道？众生无常性，所以因修而得道。其道无常性，所以感应众生修。众生不自名，因道始得名；其道不自名，乃因众生而得名。若因之，始得名。明知道中有众生，众生中有道，所以众生非是道；能修而得道，所以道非是众生。能应众生修，是故即道是众生，即众生是道。

起即一时起，忘即一时忘。其法真实性。非起亦非忘。亦非非起忘。入等存之，行者了之。得理则存，存中带忘则观，观中得通则存。道与众生互相因，若有众生即有道，众生即无道亦无。众生与道而同彼，众生与道而俱顺，云何立法教，独劝众生修。众生若得道，得道离所修。道若应众生，道即离所习。经即不许著，何得有修习？所言修习者，法因妄立名，妄法既非真，教言并糟粕。何故苦执教，而言有所修。是故道与众生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空。不合亦不离，真实之如是。众生与道不相离。当在众生时，道隐众生显；当在得道时，道显众生隐。只是隐显异，非是有无别。所以其道未显时，修之欲遣显；众生未隐时，舍三欲遣隐。若得众生隐，大道即圆通，圆通即受乐。当其道隐时，众生俱烦恼，烦恼即为苦。避苦欲求乐，所以教遣修。修之既也证，离修复离教，所在皆解脱，假号为冥真。

道常随生死，与生死而俱。彼众生虽生道不生，众生虽死道不死。众生若死，其道与死合；众生若生其道与生合。经生离死常与道合，方可方不可。若可与死者生，方则无道；若可与生者死，方则无道。其道无可无不可，所以知道常，生死而非常，生死之外无别道，其道外无别生死。生死与道不相舍离，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即；不舍生死故，所以不可离。入等从等入观，观通入存，存若忘复观。观不妨存，存不妨观。观即存于存，存即存于观。存观不一不二，亦一亦二，入等复观而存之。

诸法若起者，无一物而不起。起自众生起，道体何曾起？诸法若忘者，无一物而不忘。忘自众生忘，道体何曾忘？道之真实性，非起亦非忘，起忘因何有？道即不遍于起忘，何由得名道？何由名起忘？还因起忘知实性，复因实性识起忘。成即一时成。灭即一时灭。入等谕明暗，虽生灭未曾舍虚空。虚空虽常住，未曾舍明暗。明暗有生灭，虚空不生灭。虚空有明暗，明暗非虚空。只是明暗空，复是空明暗。明暗与空不曾一不曾二，亦是一亦是二，亦非一非二，入等乃存。

常以所知为己身，以能知为己心，即知见等法为可道，知见性空为真道，知见无边为大身，似见为打眼，似声为大耳。识所知为大心，大心性空为解脱。解脱即心漏尽，心漏尽即身漏尽，身漏尽而非无，此等而即体常空。能观所观，总同属心，亦同属境。心之与境，各处其方实不来往，从何而起？若悟起同不起，即得于心定矣。

一切众生欲求道，当灭知见，知见灭尽，乃得道矣。虽众生死灭后，知见自然灭，何假苦劝修，强令灭知见？释：死不自由死，死时由他死，死后知见灭，此灭并由他。后身出生时，生时会由他。知见随生起，所以身被缠，不得道矣。若使身在未灭时，知见先以无；至已后生时，自然不受生，无生无知见，是故得解脱。赞曰：死不自由死，死后有他生；知见有我灭，由我后不生。

身有重先了。身中诸有既空，其空亦空，心有天游；空有俱空，心无所系。

将巡以约人，随人有终始。何以故？人环共生巡故。难：此巡处在何方？人环元不增，云何得有巡？答：谛而观此巡，不在人环外，而得有此巡。巡又非声色，毕竟皆空。行者当以知，则同无知，无知谁当与？此等既无不有知，亦无有无知。又曰：其若有知，却有名无知，其知元不有，无有无无知。心中本无知，对境始生知；心中非无知，不对剩无知，人道木火亦然。故曰：无常可使有，有常可使无，因有对不对，有知有不知；不因对不对，无知无不知。有知有不知，有所而不知；无知无不知；无所而不知。故曰：身之所见，旧国旧都，望之畅然，况归无知至性至体之都邑乎！则洞然妙矣！

将心对境，心境互起，境不摇心，是心妄起。心自不起，因境而起。无心之境，境不自起，无境之心，亦不自起。可道为假道，常道为真道，若住于者，此常会是可。何者？常独住常而不遍可，故此常对可，故其常会成可。起言已出世，言常亦言可。常可既元无，亦无无常可。若在众言等，则是有言观其徼；若悟众言空，则是无欲观其妙。

体用不相是，何者？体非用，用非体。谛而观之，动体将作用，其用会是体；息用以归体，其体是用。存之有四，忘之无一。

天下无穷法，莫过有与无。一切有无中，不过常与断。所生不过四生，生居不过大道。

不但可道可，亦是常道可；不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生无所生；亦是相因灭，其灭无所灭。

空见与有见，并在一心中，此心若也无，空有之见当何在？一切诸心数，其义亦如是。是故心生诸法生，心灭诸法灭，若证无心，定无生，亦无灭。

通常四是，一常二非，平之则堕一，不平不见一，道则平与不平俱是道。

绝圣弃智，从凡至圣，此圣还对凡。当其在凡时，与凡早已谢，其凡既谢圣亦谢。凡圣两俱忘，无智亦无仁，寡欲而归道。问：绝圣已至于圣者，可许令其绝？元未至圣者，若为遣其绝？答：止论已至圣，不论未至者。未至元无圣，无圣若为纪。

大道应感性，此性不可见。众生愚智性，二性俱不见。以其不见故，能与至玄同。历劫无二故，所以名为同。又言：是亦不可。大道体真，未曾非道；众生体假，未曾不变。历劫殊方，所以名异。

大人握玄本，无心应物通。识通大道，是名大人。大道虽殊，无非大者，故名玄本。

大道师玄寂，其有息心者，此处名为寂。其有不息者，此处名非寂。明知一处中，有寂有不寂；其有起心者，是寂是不寂；其有不起者，无寂无不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有为动，无为寂。要摇始动，不摇自寂。只于动处寂，只于寂处动，只将动，动于寂；只将寂，寂若动。动寂虽异，正性出一，正性虽一，不关动寂，动寂虽二，正性不关，亦知泥印矣。若将寂心以至动，虽动心常寂，若将动心至寂，虽寂而常动。常有定故破其先，常有先故破其定。违则交相隐显，合则定慧二俱。

一心一念里，并悉合古今。是故一念与一动，非短亦非长，一尘一世界，非大亦非小。故圣人在今，能说古事，皆用追文逆历而得其实。是以今文说古事，古有皆可行，古无不可行，故曰：玉历出世，含归万理。

问曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，谓在今念里？古事若在今，则知过去未过去；今心若在古，则知未来犹已来。若云定未来，云何有今能知古？若云定过去。云何古实犹在今？既将今心念古事，复将古事系今心。明知一心一念里，含古复含今。以是今古故，一心不可得；以是一心故，二心不可得。是则不一亦不二，能一亦能二，是有亦是无，无无亦无有。以其是有故，将有以历之，以其是无故，将无以历之。弃无而入道，将有以历之；弃有而出世，世法既生灭；弃世而入道，道性无生灭，今古现无穷。故云：廓然众垢净，洞然至太清，世界非常宅，玄都是旧京。

问：丝中有五音不？答：有五音性。其丝未成弦，丝中无五音，丝中亦无性，亦无相结连。其丝若成弦，弹之有音相，不弹有音性，二有相结连。明知一丝中，有有亦有无，其中之性，非有亦非无。若欲破于有，丝中音性非是有；若又破于无，丝中音性非是无。以非有无故，破之不可得。

问：丝中无音，弹会出音；乘中无牛，鞭之即有，二无云何同？丝中有性，其性常有；丝中有音，音有兴废，二有云何同？答：各是二有二无，相因相结连，所以有无是各同烦恼。众生修得圣人道，又见得道之时无烦恼。征得道之时，烦恼在何方？道复从谁得？又云：谛自观之，烦恼无藏处，而复无烦恼。明知烦恼灭，其道无他与，而复得道者，明知是道生。若许定如是，俱悉受生灭。其道亦不优，烦恼亦不劣，何须苦欲灭烦恼？求欲至道场，道于烦恼究竟并无馀。又答：言道言我，道体本末之如是，于今不曾生烦恼。又答云：毕竟之如是，于今未曾灭，何故言道与烦恼，妄云有生灭。何者？谛观此四，毕竟不可违，乃于此法中，无馀无不足。若言常住四，于法则不周，其一与无量，明知则不遍。若许能遍者，其四非真实。不审此复云何？答：其四各相违，生灭不同时，处一而三废，在二亦不惧。将一历诸，何多而不道？有一复有多，故能有一有无量，故能有有复有无，故能常有断复有常，有优复有劣。大道正性中，无优亦无劣，不有亦不无，遣谁有生灭？既无物而生灭，故云道场与烦恼，毕竟并无馀。行者行道之时，当守于正心，无失于正性。

问：性复是谁性，心复是谁心？答：还是四句。心复是诸法性。若无四句，并无其心；若无诸法，并无其性，有则一时有，遍法界而无方；无即一时无，并纤密而惧尽。在此无所言，强名为大道。

至道常玄寂，言说则非真，为欲化众生，所以强言之。言有四句，道皆起应，起应彼矣，便成四病。然句之所起，前后不同时，应一而三废。或言初而三未来，或言终而三已去。然一之所起，由三而得，此三即废，一亦不独立。当正在一时，此三早已忘，其三既忘一亦忘。

问：道何故起言要要须废？答：为众生有兴废故，所以将废废于兴，所以将兴兴于废。大道正性中，无性亦无废。处此地约四句而言，名为四句。心当在此处时，元无有四句。四句既无，其心亦无，始名大四句。心、大道、正性、真实之如是。

问：前言处一而三废，起四还废三，何不只起一？一若有优劣，何不简要者？一若无优劣，何须复历三？又：若使一言足，不须更起三；若使四言足，此三不应废。何故起四还废三？何故历三独存一？答：四言之中无优劣。众生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同时，历一常三废，其三既废一亦废，何止在三。

问：此四句是生灭正法，道何故处其中？答：道无所不在，常在四句。所在皆无，四句非道。又问：四句中有有，何须以有而生有？四句中无无，何须以无而灭无？答：四句中有有，生之不可得；四句中有无，灭之不可得。此是自然生，此是自然灭，不由生者生。不由灭者灭。在是但有是，不生亦不灭，亦不不生灭。然此四句曾经言，故虽废不与未言时同；故悟人处俗曾经悟；故虽返不与未悟人同。一得正性，终不染俗，故曰一性不变异。

一切万物，各有四句。四句之中，各有其心。心心不异，通之为一，故名大一，亦可冥合为一，将四句以求心，得心会是皮，乃至无皮无心处，是名为大一。谕论芭蕉，剥皮欲求心，得心会成皮，剥皮乃至无皮无心处，是名为正一。故曰：逾近彼，逾远实。若得无尽无彼实，是名为真一。见无所见见无色，无色故则无见，无念亦然。守一破一知，虽守会同睡，譬如精思，闭眼思见，开眼思存，乃得内外之所用。

其道未曾四，以其性一故；其道未尝一，以周四物故。亦一亦四，非一非四，适其中实起，则名真一。真一者，寄言耳。只为法不言，所以见言法。其法若有言，复见不言法，遥相因待，交相见之。其中隐度，前后符信。从古至今，无此是，无隐度；从古至今，有此是，有隐度。是知有无相违，今古异世，唯有符中正，一四象，同归实性，自然而然。化方待孰而变？草木虽无知，落实会生死；真道虽无知，落实是常住。

此处虽无知，会有无知见。非心则不知，非眼则不见。此知既非心，则是知无所知，此见既非眼，则知见无所见。故曰：能知无知，道之枢机。

当知三世之中，三世皆空，三世者，一半已去，一半未来，中间无馀方，故皆空也。知三世空，喻如于灯。当欲灭灯时，灭时见灯不？灭时若见灯，此时灭未来；灭时不见灯，此灯已过去；灭不灭中间，于何而性立？过去未来之中间，但有名而无体，故知三世空矣。空故无身，无身何爱？既无所爱。即于道同。与道同空。故名爱道；空与身同，故名道爱。

道体实是空，不与空同，空但能空，不能应物；道体虽空，空能应物。

问：道能应物，物能得道不？物若得道，得道应便住，云何更受生？物若非道者，所修但得身外道。物终不得道，不假用修习。答：众生无常故，所以须假修，道是无常故，众生修即得。众生不自得，因道方始得。道名不自起，因众生方起，起即一时起，无一物而不起；忘即一时忘，无一物而不忘。优劣一时俱，有何道与物。众生虽生道不生，众生虽灭道不灭；众生生时道始生，众生灭时道亦灭。若许无私者，元始得道我未得；若使有私者，元始得道我不得。众生未生已先有道，有道非我道，独是于古道。我今所得道，会得古道体，此乃古道即今道，今道即我道。何者？历劫以来，唯智一道，众生而得者，即是众生之私道，只是汛众道，应私名私道。

破名者，指竹为水，指空为竹，是则一时是，非则一时非。

破体者，随众生识变而见有无不同。或见空处有，或见有处空，则破体也。名法观之有，或但变而不空，如见牛变成马，之言是马，不言是牛，亦非代彼立名。如一人得清净识见者，诸法亦清净；众人不得者，诸法亦浊秽。明知还是秽，法净复是净，法秽亦是有，法无亦是无法有。

识体是常是清净，识用是变是众生。众生修变求不变，修用以归体，自是变用识相死，非是清净真体死。

住以本实，不受虚名，虚名来者，各还与其虚。若将实来取，我即受其一；若将虚来取，我即受其二；如人不语来取，住实只得其一。

诸法未出时，非道亦非俗，诸法若出时，是道亦是俗。其法若出时，无一物而不出，诸法尽相违；其法若不出，无一物而出，亦是尽相违。若出世起，相因而生诸法；若没世起，相违而灭诸法。出时不言生，入时不言死，未生之时若也空，复将何物出？已破之后若也无，复将何物归？

眼色共生见，其见在何边？见时是化生，不见是化灭。其中众生命，其相亦如是。不从二相来，不从无相来。若从二相来，工相生二见，云何止一见？若从无相来，无相则无见，云何复有见？如此之见体，见故不可无，无由不可有，求之不可得，其相复宛尔。将眼以接色，将身以接识，在内而生心，在外而生见，心见得相连，心见不相是，人心之与道连，是亦如之。

说法因心而用口，听者耳闻而意取。意归道，而归声。说亦从道来，言亦为彼尘。对观四事，共出一化，化之生灭，有无何寄？虽复无寄，不可无化。

常道本不可，可道则无常。不可生天地，可道生万物。有生则有死，是故可道称无常。无常生其形，常法生其实。常有无常形，常有有常实。此道有可是滥道，此神有可是滥神，自是滥神滥道是无常，非是道实神实是无常。若也生物形，因形生滥神，所以约形生神，名则是滥。欲滥无欲，若能自了于真常，滥则同不滥，生亦同不生，不生则不可，所以得清净。之法则不可，可法则无净，净心能照妙，则是无欲之妙门。因滥玄入重玄，此是众妙之门。妙门则生无生，但是滥生实无生也，其道只是滥可实无可也。行者观而思之，存而守之则解脱，得此是滥脱实无脱也。无可既无可，谁知此无可？净心知无可，无可常清净，净故常无知。得此净无知，则是无知净，是名净心知。如镜照色，镜虽受不失本清。此清虽滥，实无生死。

将言体以说无，物一言不一，其物被言说，言多物不多。若许如是者，言应不说物，言实说物。所说若依物，云何得言多，未审言与物，何者是为妄，物与言互真。观言如言法，观物如物形，此是言物一时真。若也约物以言观，约言以观物，此是言物一时妄，则知言物体非真，亦非妄，是真亦是妄。我若去肴乱，何曾有真妄，则入于环中。在中不见边，以是中亦遣，所以旷然无怀，乘之以游。

以言言物，言与物彼；而物非言。言与物对。虽彼常异，虽对常因。对之无彼，言常非物。故言不滥物，物不滥言，其中真理，非言非物。

十方所有物，并是一识知；是故十方知，并在一识内。其识若也出，身中复无识，其识若不出，十方复无知。十方照我体，我体即是畸。畸在十方中，还在天地内。一切色见法，俱在十方中，我得十方身，法身无不遍。

一切待十方，十方并同一。十方所有法，一识一心知。将此十方知，还在一识内，明是一中多，亦是多中一，

物无本住，法合则生，生无本常，法散则灭。实性本真，无生无灭，即生灭为可道，本实为真常。二物共回圈，始终之间无馀道。道在始终，于始终为变通，故道不常得。道常顺生死，而非是生死。空常顺明暗，明暗之外无别虚空，虚空之外无别明暗，此二不曾是，不曾非，不一不异，而常是非一异。

知是一心，境是二心，心之与境，共成一知。明此一知，非心非境，而不离心境。其性于知于心境，自然解脱，非有非无。此法不曾二，以是一知故，此法不曾一，以因心境故。心之与境，常以心为主，以法因人故，所以是因缘；无人无所因，所以是自然。

若争是者，即落妄河；若悟此者，即入真海。受真之物，不觉不知，只是争者云受争，非是受争之者云受争。

若因有，始无名，有即在无内。有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无有得有名，无由亦名无。有无一时俱有，既相违，同处则不可。

空中无有物，无物无有见；空中既无物，无物无无见，云何苦破见？欲言于不见有，即一时有有，见有无见物，则一时无无。有有见有无，见见能觉知，为之有灭。然无既为之空，无境则无知，为非有；有境则念起，为非无。欲修之者，莫令心住有，莫令心住空；莫令心离有，莫令心离空，莫令心住四，莫令心住一；莫令心不住，莫令住无心，于中无抑制，任之取自在，是则为正行。

随言起见者，将恬以养知；随体灭见者，将知以养恬。无体则无言，知寂恬亦寂；有言则有体，恬起知亦起。即起于寂，寂起于起，此法不得二，无二无寂起；此法不得一，守之令不出、不入、不合、不散。

将眼对色，则生一见。未审此见，当属何方？若在色方，不假于眼；若在眼方，何假于色？若在两方，则成二见，而见实非二。若见是一，色眼则不用，未审此见因何而生？入等观之，是名回圈，回圈则无穷尽。

眼摇见物摇，其物实不摇；眼静见物静，其物实不静。为有二眼故，见物有动静；二眼既也无，动静亦不有。诸法二相自性离，故带空名为法，带有名为物。

勿举心向有，勿举心向无，勿举心向有无，勿举心向无有。

冲虚遍物，不盈于物，物得道遍而不盈于道，道物相依成一虚一实。

天地法道于万物以等行，圣人法天地，百姓亦然。等行中有遭伤者，不回行制之，有功利者亦然。虚而不屈，动而愈出，天地空虚，正行无竭。

谷神不死，谷神上下二养，存存者坐忘养，存者随形养，形养将形仙，坐忘养舍形入真。亦有修子至母者，亦有修母者，亦有直修子不至母者。修子不至母者，神仙；修子至母者、直修母者，解形至道也。

天地不自生，待万物合而乃成，故天地者，万物之总名；人者，六根之总名；车者，众木之总名。总物不曾无，故能长久。是故天地先万物而后其身；人则先六根而后其身；车则先众木而后其身。故其名既成，但言其总，不言其物；但言其果，不言杂缘。故为杂缘先大身成为无私。

上善若水，水性谦柔，不与物争。行者用之，处物无违，于中万施，详之以遇，遇皆善也。智莫过实，财莫过足。行莫过力，则能互相优养，各得其全。若遇则费而且伤，大者伤命，小者成灾。良为违天背道，法所不容。适足则已，用天之德。

视之不见名曰夷。视之是量内，不是量外，此量内以视明不视。江量外赎量内，将不视以明视，视亦成不视。量内不可见，只使其色见；量外不可见，只使其理见。量内有色，故将色为理眼；量外有理，故将理为色眼。又视之为色法，不视为理法；可视为量内，不见为量外。故将量内色，以明量外理；复以量内理，以明量外色。量内之理既依色，量外之理亦依色。不见之理既无穷，有视之色亦无极。故约色有内外，所以有高下；约理无高下，是故名曰夷。

止见定中无边际，不见慧中无边际；止见定中有边际，不见慧中有边际。只为一有一无故，所以定慧相容入，此则寻名名不尽，寻色色无穷。定为名本，慧为定元。若将定以当世，可与不可俱在其中；若将慧以当世，定与不定俱在其中。

譬身同木树，譬心同虚空，树边譬生死，空边譬有无。生若木树，死若槁枝，有即感通，无常寂灭。众生与道，能疏能密。泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身与道识是疏义，道与识空是密义。玉白一物二名，土水二物二名。人是身识总，泥是水土德。

法体本来，体自空旷。空旷无有无见。空者，见色不住眼，对境不摇心。

外心寂，寂无间；内心尽，尽无间。有心有垢，无心无垢。行者增降，随分受证。

出则遍诸法，入则一毫无。持一空符，以印诸有，有来随应，有去随亡。有若不来，还归空净。空中有分别，有分别亦空；空中无分别，无分别亦空。

无能消有，有能消无。有无虽相对，会以无为本；明暗虽相对，会以暗为本。见无所见。既无所见，有何见见？有色即有住，无色有何住？出则有二，入则无一。无入无出，则为实相。

有为有四是有四，非勤；无无无四是无四，非寂。虚空有二，是有二非；虚空无二，是无二非。起唯法起，虚空有四；灭唯法灭，虚空无一。

恬淡是虚心，思道是本真，归志心不移，守一心不散。无今无古，无出无入，无前无后，无内无外，无有无空。平等是名太定，开是名天光。遍著太定名为种，遍著世界名为干慧。存言无甘露，忘言无照心。忘言为太定，起言为天光。今古时不同，同在一念中，则是前后不异事。今身与前身，同是一法体。空见与有见，并在一心中，此心若也无，空有诸见当何在？一切诸心数，其义亦如是。是故心生诸法生，是故心灭诸法灭，若得无心，定无生亦无灭。

持法诸边是正用，平等简法是论释，为四句义。无题本无名，饵人强立名，立名将作有，其物便为有，此有是人名，非是物自名。深观彼物体，实地本无名。何者？将言以言物，物处本无言，其物被人言，言处复无物。

有法无法有无法，非有法，非无法，非有无法。正性处之，实无所有。无时无有有，无法从何名？有时无无有，有法从何生？二法不同处，云何和合成？若有有无法，可许非有非无成。有无既也破，非有非无破。二法既也破，云何和合名？出诸名相而入真空，真空亦空而非无也。

法空不空，不空法不空，有法不有，不有法不有，空法豁尔，不可言其空，若言空者，还成有相；不空而有，有则有碍。

合法不合，不合法不合。合法常为一，一法未曾合；不合法常二，二法岂名合。

从一至二相因生，至二一灭相因灭。一物生法者，不假和合成；多物生法者，其法应多成。

言空之时若有有。有不名空；言空之时若无有，有无空亦无，云何得名空？言有亦如此，有无是相因，有有则有无，有无是相违；无时无有有，有无无亦无，前后是相随。前言有分别，后说无分别。在无分别时，有分别已谢，是则前谢后亦谢。有无相因生，有有无亦有，无有有亦有，此名横相因；各于有无中，是有是非有，是无是非无，此是竖相因。以上三法为三事，三事有分别。

开化说诸法，借四相待，相因生之；道之以归真，借四相违，相因以灭之。

先观思，睹缕等是；后存守，无处等是。

有异世间有，不随世有灭；空异世间空，异空能感应。为其有视故，不离于世间；以其不见故，不在于世间。

有视有不见，所以不得一；即视是不见，所以不得二。为我不是一，亦乃不是二。为不一二故，所以得称夷。有一复有二。一二有多少？多少有高下，所以不为夷。我若常住夷，复失于高下；我若住高下，复乃失于夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。

心有十方分，而无十方悟。若有十方悟，自是于天尊。

即有始有无，此是前后之有无；即有是于无，此是同时之有无。

心不缘根，天无氛秽。根不著境，地无（示夭）尘。心不住内谓之冥，身不住外谓之慧。

色非是色，假名为色。明知色既非空，亦得名空。无名强作名，名色亦名空，若也不假名，无名无色空，亦无无色空。若住无色空，是中还有受；无名强作名。是法还有受；有名强无名，是法亦有受。有受有生灭。故法无受者，想行识亦复如是。

色心非一故，所以心观色；色心非二故，实无能所观。无观即是观，观即是无观，定即乱，乱即定，不一不异。

心解脱即无心，无心则无知，谁当知脱者？心心知法，法处无心，法被心知，心处无法。二除即无增减，故知无观无法。无法则心生不知，无心则诸妄不起。一切各定，无复相须而因待者，故前念灭则后年生，前念不灭则后年不生。念既不生，则无有念。无年则无心无识，亦无有迷者觉者，是故行人当须识心。

法本由人起，法本由人灭，起灭自由人，法本无起灭。

因空以立义，此是即空有；因有以力义，此是即有空。

得一以生物，生竟不得一。虽复不得一，常在于一中。

元来有于眼，欲将观于色，眼中既有色，还不目见眼。

心常知不知，眼常见不见，云何两常中，而生两不常？此二为当一？为当异？答：不一亦不异，既不一异亦不常。断四可为生死，不可为正常。

眼色合，共生见；眼色离，共生灭。生是化生，灭是幻灭。既云生灭，如何证真不尔。但是显非是生，但是隐不是灭。以不生灭故，所以得证真人等。若也作幻见，真之与幻俱成幻；若也作真见，化之与真俱是真。诸法实相中，无幻亦无真。

道物一时生，物生始见道，将见见道物，道物逐见生，元来无有见，道物何尝生？

诸法先来有，不应因见生；诸法先来无，不因舍见灭。

出则有二，入则无一。出则有二，亦有亦无；入则无一，非有非无，非有则无有，非无则无无。有无二俱无，云何得有一？

将言言法体，取体不取言。但取法体真，不取多言妄。

但取其会归，不必一一曲相生。说一法亦是假，二法亦是假，乃至十方无量法，并悉是于假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方无量法，并悉求真无有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假复言真；若也不起言，无真亦无假。

共时亦不动，不共亦不寂。动寂无二相，亦复非是一。一本无我，合业为我；我本无心，合生为心；心本无知，合境为知；合时既无，外入有着，并悉是空。空则无我、无生、无心、无识。既无所有，谁当受生灭者哉！

色无界，色尽故为空生。空中精灵名为识，识体是空名为定，定即非心。名为想本。圣人非此四而归。一切物而无，所归何者？不合则无我，是故离于宅，因合知有我，所以名为归。我虽归物而不将物归，是故其物有生灭，而我不生灭；其我是真常，而物非真常。

观思同是存，守觉了同空。一切所有法，不过见与知。若于见知外，更无有馀法。既有见知，知见何法？只将我知知我见，还将我见见我知，法若有所属，有所而不属；法若无所属，无所而不属。

外舍身妄似冥眠，内忘心法如先死。若住于空中，无色而可对。既住而无对，无由辄唤空，若许辄唤者，唤空亦唤色；若也不许唤，无空亦无色。

显与生同，隐与灭同。

无生有者，有不常断；是身义无，无不常断；是心义有，无不常断；是身心义，皆先有因，非无因而得有。诸法无自性，随离合变为相、为性。观相性中，无主、无我、无受生死者。虽无主我，而常为相性。将金以作钏，将金以作钤，金无自性故，作钏复作钤。钏钤无自性，作花复作像，花像无自性，不作复还金。虽言还不还，所在不离金，何曾得有还？钏钤相异故，所以有生死；所在不离金，故得为真常。

土中无正性，能生无量器，已成于器迄，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器虽不同，性皆不异土。空中无正性，能生无量识，已生于识迄，识竟更不识。空中之本性，能生一切识，识识皆不同，不同不异空，智中智相空，二空相既同，无愚亦无智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名异体亦异，胜劣亦尔。当在于愚时，见有智可得，既也得于智，其愚又已谢。愚亦既已谢，其智非为智，何以故？相因而得名，因谢异亦谢，亦无有愚智。未生之时若也空，复将何物出；已破之后若也灭，复将何物归？

一物不自住。总物得常住；总物常无常，一物不独常。

将人以磨镜，镜明非人明；因经得悟道，人悟非经悟，体用不相是。何者？体非用，用非体。谛而观之，动体将作用，其用会是体；息用以归体，其体会是用。有之有四，忘之无一。

了知无知同无知，如此无知与未了无知。同相若同有识处，随识而起名。识多名亦多，识少名亦少；若也无有识，无相亦无名，亦无于无名。道其非是门，此方因见得。若道真是门。他方复不唤，未知欲何依？答：言一时依。又云：若言一时依，其道即有二，其道若有二，乃有于三者，此则为无穷。此法若无穷，此法是生灭，生灭即非道，所以此二不可依。随方起见。其方既多，其名亦多。谛观诸体，而实不多。若言不多，应常是一，若常是一，不遍诸方之名。答云：此法非一多，而能应一多，各由起见故，而体常不住一物，亦非不住物。各由见者而见多一，性体解脱，故非多一。

见若属于眼。无色处能见；见若属于无，无眼处能见。见若属色复属眼，合时应当有二见。若也见时无二者，明知眼色不能见；若即于二者，应当有二见；若舍于二者，应当无一见，云何复一见？一见色之时，始名眼；有知之时，始名心；若使无知无色时。年名于心眼。

瞋喜无自性，回缘即乃生；生法无自性，舍遇即复灭，是故瞋喜如幻化。能了幻化空，瞋喜自然息。又问：瞋喜在身内？瞋喜在身外？瞋喜若在内。此身常瞋喜；瞋喜若在外，元来不关身，云何得瞋喜？非外非内，发生于冥。非冥非内外，发生于遇缘。非缘不离缘，瞋喜如幻化，虽化未尝不瞋喜，如此瞋喜与天地共。共即为大身。此并是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虚空，即是无生身。无则无生身，无身则是无瞋喜。此则无物亦无道，而有幻化等，是名为自然。自然而然，不知所以然。

一法无自性，复因内外有；有复无自性，因一因内外；因又无自性，非一非内外。化生幻灭，自然而尔。

人心之正性，能应一切法，能生一切知，能运一切用，而本性无增灭。谕如对境有喜怒，正性应之生喜怒；对境有去来，正性无去来。若无有正性，怒性则不生，怒虽因正生，然怒非是正。以怒非正故，目灭正不灭。以正不灭故，所以复至喜。若无于正性，其喜则不生。喜虽因正生，然喜非是正。以喜非正故，喜灭正不灭。若云怒独灭于前，喜独生于后者，喜怒则两心，前后不相知，云何在喜时，而复能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故喜时即是怒灭，怒灭即是喜生。动时即是寂，寂时即是动，动即是神力不共，法正性之变通。

心中无喜怒。境中无喜怒，心境相对时，于中生喜怒。二处既各无，和合若为生？当其妄生时，二处不生增，二处既不增，和合云何生？于中有生者，此生若梦幻。化生二灭幻，二生各不知。不知而有生，此生是阿谁？若离此等法，无圣亦无凡。此等法既幻，凡圣亦如幻。幻法不曾断，所以不是空；不曾不是幻，所以是不有。先相因生诸法，次相违灭诸法，后泯二相入真空。相因以为言，因无而有有，有有亦无有，无有有亦有。相违以为言，有时无有无，无时无有有。就无以为言，一无二亦无，何故得有时？就有以为言，一有二亦有，何故得相违？举过以明见，独住二时以相违；举见以明来，所以违时一灭二亦灭。

烦恼空，故不可得；至道空，故不可得。二和俱是空，空相无分别。

以其迷见故，即为烦恼；以其悟见故，即为至道。烦恼不可得，还是烦恼空；至道不可得，还是至道空。二空不同名，名异体亦异，优劣亦尔。又言：对二有二故，所以言其异；若合二以为一，其一非道一，亦非烦恼一。

真妄二事，四言说之，以显于真性。四言即是妄，法性即是真。因言以观性，此性从言生。即言非正性，离言无正性。此性亦是言，此性不离言，即妄亦非真。离妄亦无真。由妄得真故，此真不离妄。真妄是同时。真妄即同时，凡时即是圣，何假更修习？真妄若不同，其真在妄外。若许在妄外，修凡不成圣，何假更修习？为起二见故，言真复言妄。于法实性中，不有真妄，故不可言同时，不可言异时。同异既不可，是名出诸边，于中非无法。虽然有于法，有法非诸边，是故得解脱。

道体如镜，明不间色，亦不执色，其色变改去来而镜体不动。

众生随起知见而生心，随造善恶而成业。不造则业灭，不知见则心亡，心亡则后念不生，业灭则因亡果尽。