玉海_(四库全书本)/卷095 中华文库

　　钦定四库全书
　　玉海卷九十五
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　明堂　三雍附〈辟雍见学校灵䑓见宫室〉
　　孔子言宗祀祀事以之明孟子言行王政政事以之明记言朝诸侯朝事以之明也先王之祀酒曰明水食曰明粢服曰明衣皆神之也在国之阳天子居其中行政教神而明之故曰明堂　晋志房四星为明堂天子布政之宫亦四辅也〈东方苍龙心为明堂〉
　　神农明堂
　　大戴礼明堂第六十七明堂者古有之也注淮南子言神农之世祀以明堂〈神农明堂曰天府〉　淮南子主术训篇昔者神农之治天下也神不驰于胸中智不出于四域懐其仁诚之心甘雨时降五榖蕃殖春生夏长秋收冬藏月省时考岁献功以时尝榖祀于明堂〈注尝新榖荐于明堂〉明堂之制有盖而无四方风雨不能袭寒暑不能伤迁延而入之养民以公其民朴重端悫不忿争而财足不劳形而功成因天地之资而与之和同是故威厉而不杀刑措而不用法省而不烦故其化如神其地南至交阯北至幽都东至旸谷西至三危莫不听从当此之时法寛刑缓囹圄空虚而天下一俗莫懐奸心〈隋宇文恺议引淮南子云云臣以上古朴略创立典刑〉　新论神农氏祀明堂有盖而无四方黄帝合宫尧谓之五府府聚也言五帝之神聚于此商人谓路寝为重屋商于虞夏稍文加以重檐四阿故取名黄帝合宫　明台　舜緫章　虞緫期　汤緫街　五帝明堂
　　管子桓公问篇黄帝立明台之议〈制度见公玉带圗〉上观于贤尧有衢室之问下听于人舜有告善之旌而主不蔽禹立建鼔于朝而备讯唉汤有緫街之庭以观人诽武王有灵台之复而贤者进公曰吾欲效之其名云何曰名曰啧室之议〈又魏文纪注〉　尸子黄帝合宫有虞緫章殷人阳馆周人明堂〈黄圗亦云〉　文中子问易篇议其尽天下之心乎黄帝有合宫之听尧有衢室之问舜有緫章之访皆议之谓也并天下之谋兼天下之智注合宫緫章皆明堂异名太山黄帝有合宫在其下可以立明堂之制东京赋黄帝合宫有虞緫期注薛综曰黄帝舜明堂
　　以草盖之李善注尸子曰欲观黄帝之行于合宫观尧舜之行于緫章章期一也　汉平纪注应劭曰黄帝合宫有虞总章商曰阳馆周曰明堂　通典黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫　唐陈子昂传黄帝合宫有虞总期尧衢室夏世室所以调元气治阴阳也〈牛𢎞议见下〉淮南子五帝三王之莅政乃立明堂之朝行明堂之令以调阴阳之气和四时之节　汉鼂错传对策曰五帝神圣自亲事法官之中明堂之上　素问序黄帝坐明堂之上临观八极考建五常　祭法有虞氏祖颛顼而宗尧疏谓祭五天五人帝及五人神于明堂以颛及尧配之
　　合宫　〈尸子　张衡　应劭文中　牛𢎞　子昻〉　总章　〈尸子　应劭文中　牛𢎞子昻〉　总期　〈张衡〉
　　唐虞五府　尧五府　天府
　　史记舜受终于文祖〈书舜典传文祖尧文德之祖庙下云艺祖义同〉正义郑𤣥云文祖五府之大名犹周之明堂也尚书帝命验云帝者承天立府以尊天重象也五府者赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰𤣥矩苍曰灵府注云唐虞谓之天府夏谓之正室殷谓之重室周谓之明堂皆祀五帝之所也文祖者赤帝熛怒之府〈火精光明文章之祖〉周曰明堂神斗者黄帝含枢纽之府〈斗主也土精澄静四行之主〉周曰太室显纪者白帝招拒之府〈纪法也金精断割万物〉周曰总章𤣥矩者黑帝叶光纪之府〈矩法也水精𤣥昧能权轻重〉周曰𤣥堂灵府者苍帝灵威仰之府周曰青阳　文选苍灵奉涂注引帝者承天立五府郑𤣥曰云云〈通典同〉　隋书宇文恺议曰尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣牛𢎞议亦引帝命验云黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣〈并本传〉　御览帝命验注天有五帝集居太微降精以生圣人故帝者承天立五帝之府是为天府　礼记外传〈唐志成伯玙四卷〉明堂古者天子布政之宫在国南十里之内七里之外黄帝享百神于明廷是也〈南方阳明之地〉唐虞为五府〈府者聚也合五帝之神祭之〉夏谓太庙为世室〈不毁之义〉殷谓路寝为重屋周谓五府为明堂　礼记明堂阴阳录〈牛𢎞传引之〉明堂之制周旋以水水行左旋以象天内有太室象紫垣南出明堂象太微西出总章象五潢北出𤣥堂象营室东出青阳象天市上帝四时各治其宫王者承天统物亦于其方以听国事　礼含文嘉明堂所以通神灵感天地正四时　诗我将疏尧典归格于艺祖用特郑以艺祖为文祖犹周之明堂　通典唐虞祀五帝于五府黄神记白明纪〈馀同上〉
　　夏世室〈又见室类〉　商重屋　阳馆　总章　八政总街
　　考工记匠人夏后氏世室〈注宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼〉堂脩二七广四脩一〈修南北之深也夏度以步令堂脩十四步其广益以四分脩之一则堂广十七步半〉五室三四步四三尺〈堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火东南金西南水西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈〉九阶〈南面三三面各二〉四旁两夹窗〈每室四戸八窗〉白盛〈蜃灰也以蜃灰垩墙〉门堂三之二〈门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅谓之塾〉室三之一〈两室与门各居一分〉殷人重屋堂脩七寻堂崇四尺四阿重屋〈重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇高也四阿若今四柱屋重屋复笮也〉周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈明堂者明政教之堂则堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂　易氏匠人说云于夏言堂修广而不言崇于殷言堂脩崇而不言广夏周不言四阿殷周不言阶窗白盛互明其制而已然屋则不止乎室堂则不止乎屋其地弥大故也〉　大戴礼少间篇商履循礼法发厥明德顺民天心配天制典慈民咸合诸侯作八政命于总章服禹功以修舜绪为副于天粒食之民昭然明视〈注八政洪范所云食货祀司空司徒司寇賔师是也总章重屋之西堂于此命事取万物成功也〉二十有四世武丁开先祖之府取其明法以为君臣上下之节〈孔子之言〉　礼记外传夏谓太庙为世室商谓路寝为重屋周谓五府为明堂又曰夏后一堂之上为五室南面三阶五室象地载五行五行生于四时故每室四达一室八窗象八节周人有圆屋九月大享五帝于明堂〈即祖庙〉心为天子明堂孝经援神契曰明堂之制东西九筵南北七筵筵长九尺东西八十一尺南北六十三尺故谓之太室周之明堂在国之阳三里之外七里之内在辰巳〈五经异义已地就阳位也〉　尸子黄帝合宫有虞总章殷人阳馆周人明堂皆所以名休其善唐㑹要颜师古引尸子曰黄帝合宫有虞总章殷曰
　　阳馆周曰明堂斯皆路寝之证　后汉志注孝经援神契曰明堂上圆下方八窗四达布政之宫在国之阳蔡邕明堂论曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝夏曰世室殷曰重屋周曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰𤣥堂中曰太室圣人南面向明而治故虽有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太庙为大教之宫而四学具焉取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圆如璧则曰辟雍异名而同事其实一也鲁禘祀周公于太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也〈晋袁凖著论非之〉　唐志明堂三代有其名而无其制度要于布政交神为王者尊严之居而已
　　周明堂　宗祀明堂　泰山明堂　蒿宫　武王祀明堂
　　考工记〈见上〉　大戴礼明堂以茅盖屋上圆下方所以明诸侯尊卑外水曰辟雍〈又政穆篇太学明堂之东序也　诗疏谓后人所増〉堂髙三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四戸戸二牖其宫方三百步在近郊三十里或以为明堂者文王之庙也周时德泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫也　玉藻𤣥端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中注天子庙及路寝皆如明堂制正义异义明堂制今礼戴说礼盛德记曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以草盖屋上圆下方所以朝诸侯其外名曰辟廱明堂月令书说云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百步在近郊近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝太微之庭中有五帝座星古周礼孝经说明堂文王之庙云云盖之以茅𤣥闻礼戴所云虽出盛德记九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也四堂十二室字误本书曰九室十二堂登之言取义于援神契说宗祀文王曰上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳僖五年服氏云人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏曰明堂有四门即路寝亦有四门熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙以文王庙为明堂制故也诗斯干云西南其戸笺云路寝制如明堂　明堂位朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立〈见朝仪〉明堂明诸侯之尊卑也成王幼弱周公践天子之位六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服〈诗斯干疏明堂周公所制武王时未有也乐记武王祀明堂注云文王之庙为明堂制〉　乐记武王克殷祀于明堂而民知孝注文王之庙为明堂制　祭法周人祖文王而宗武王法祭五帝五神于明堂曰祖宗明堂月令春曰其帝太昊〈伏羲〉郊祭一帝而明堂祭五帝〈夏祖颛顼而宗禹殷祖契而宗汤〉　周书明堂解第五十五周公将致政成王朝诸侯于明堂六年而天下大治乃㑹方国诸侯于宗周大朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南立群公卿士侍于左右三公之位中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上诸子之位门内之东北面东上诸男之位门内之西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面北上五狄之国北门之外南面东上四塞九采之国世告至者应门之外北面东上此宗周明堂之位也七年致政于成王〈玉藻正义云周书亦云宗庙路寝明堂其制同又明堂位太庙天子明堂鲁之太庙如明堂天子太庙亦如明堂也觐礼朝诸侯在文王庙〉又曰明堂方百十二尺髙四尺阶广六尺三寸室居中方百尺室中方六十尺东应门南库门西皋门北雉门东方曰青阳南方曰明堂西揔章北𤣥堂中央太庙以左为左个右为右个大匡解勇知害上则不登明堂明堂所以明道明道惟法〈又曰文王召发于明堂〉　洛诰明禋疏郑𤣥以文祖为明堂曰明禋者六典成祭于明堂告五帝太皥之属也既告明堂则复禋于文武之庙告成洛邑　周颂我将祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右飨之我其夙夜畏天之威于时保之〈先言祀天次言祀文王〉正义谓祭五帝于明堂以文王配而祀之即孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝曲礼大飨注大飨五帝于明堂月令季秋大飨帝注云遍祭五帝但月令秦世之书周法不必然故杂问志云不审周以何月于月令则季秋玉藻注云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王此言牛羊非告朔之祭也杂问志云四时迎气于四郊祭一帝还于明堂亦如之不过与告朔同祭法云祖文王而宗武王注云祭五帝之神于明堂曰祖宗则明堂之祀武王亦配之矣　孝经周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝注祀五方上帝尊文王以配之郑氏注明堂者天子布政之堂上帝者天之别名明堂之制八𥦗四达上圆下方在国之南孟子齐宣王问曰人皆谓我毁明堂对曰明堂者王
　　者之堂也注谓泰山下明堂本周天子东巡守朝诸侯之处汉时遗址尚在〈袁凖云王者而后有明堂〉　左传文二年周志有之勇则害上不登于明堂注祖庙也所以策功序德家语观周篇孔子至周观乎明堂睹四门墉有尧舜
　　之容桀纣之象又有周公相成王抱之负斧扆南面以朝诸侯之圗焉〈历郊社之所考明堂之则察庙朝之度〉　吕氏春秋周明堂外户不闭示天下不藏也周明堂金在其后有以见先德后武也〈作乐金鏄在后〉茆茨蒿柱土阶三等以见节俭淮南子文王周观得失遍览是非皆著于明堂〈著犹图也〉晏子春秋明堂之制土事不文木事不镂示民知节也白虎通礼三老于明堂以教诸侯孝也礼五更于太
　　学以教诸侯弟也　汉志周公相成王王道大洽制礼作乐天子曰明堂辟雍诸侯曰泮宫　宋志周书云清庙明堂路寝同制　齐志案礼及孝经援神契并云有五室周官匠人云云郑𤣥云帝一室也初不闻有文王之寝郑志赵商问云说者谓天子庙制如明堂是为明堂即文庙耶郑答曰明堂主祭上帝以文王配耳又曰郑志正月上辛祀后稷于南郊还于明堂以文王配故宋氏创立明堂郊还即祭是用郑志之说盖为志者失非𤣥意也𤣥之言曰未审周明堂以何月于月令则以季秋又曰何佟之议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为宗祭法以文王为祖若孝经所说是成王所行则为严祖何得云严父且明堂之祀有单有合故郑云四时迎气于郊祭一帝还于明堂因祭一帝则以文王配明一賔不容两主也享五帝于明堂则泛配文武其礼既盛故祖宗并配　唐礼志颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章𤣥堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓䪅礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙奚足以取信哉〈㑹要师古议周书叙明堂四面有应库雉门盖王者常居周公朝诸侯于明堂位又东西九筵即路寝之制也近郊之说非矣〉黄圗明堂所以正四时出教化天子布政之宫〈明天道之〉
　　〈堂〉　三礼圗布政之宫周制五室秦为九室十二阶各有所居〈隋书引礼圗同〉　颍容春秋释例周公朝诸侯于明堂太庙与明堂一体也〈礼论或以为明堂者文王庙〉　晋纪瞻传答秀才䇿周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中皆太庙诗灵台疏案大戴礼盛德篇云明堂者所以明诸侯
　　尊卑也外水名曰辟廱〈正义又曰韩诗说辟廱在南方七里之内立明堂其中〉政穆篇云大学明堂之东序也如此文则辟廱明堂同处诸儒多用之卢植蔡邕颖子容贾逵服䖍皆以庙学明堂灵台为一袁准正论申明郑意〈郑以灵台辟雍在西郊与明堂宗庙皆异处〉袁准正论云明堂之制四面东西八丈南北六丈古有王居明堂之礼月令则其事也明堂法天之宫故可以祭天而以祖配之尸子曰周公践东宫祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫〈大戴礼云明堂在国之阳近郊汉平帝时议之孔牢等以明堂辟雍一实三名金褒等又以经传无文不能分别蔡邕云明堂太庙一物二名淳于登又云在三里之外七里之内丙巳之地韩诗说在南方七里之郊〉　通典周制季秋大享于明堂宗祀文王以配上帝东西长八十一尺南北六十三尺于一堂之上为五室每堂广一丈八尺门两旁各筑土为堂南北四十二尺东西五十八尺其堂上各为一室南北丈四尺东西丈八尺宫室墙壁以蛤灰饰之隋牛𢎞传上议曰汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺据郑𤣥之说则夏室大于周堂依马宫之言则周堂大于夏室〈后王转文周大为是〉殷人重屋之下本无五室之文郑注云五室者据夏而知之〈周不云重屋因殷则有〉明堂位曰太庙天子明堂言鲁用天子礼乐太庙与周明堂同五行志曰前堂曰太庙中央曰太室周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重亢重廊〈孔晁注曰累楝累屋也〉黄圗所载汉之宗庙皆为重屋去古犹近遗法尚在礼记盛德篇云明堂者明诸侯尊卑外水曰辟廱明堂阴阳录曰周圜行水左旋以象天此明堂有水之明文也〈孝经援神契礼记盛德篇五经异义称讲学大夫淳于登云上圆下方郑𤣥同之　马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名其言别者五经通义曰灵䑓以望气明堂以布政辟廱以飬老教学三者不同袁准郑𤣥亦以为别〉　宇文恺传议曰周书明堂曰堂方百一十二尺髙四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺户髙八尺博四尺礼圗曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋有十二堂与月令同　后魏封轨传室以祭天堂以布政依行而祭故室不过五依时布政故堂不逾四秦变更旧宪故吕氏月令见九室之义大戴礼著十二堂之文汉承秦法二京俱为九室是以黄圗白虎通蔡邕应劭等咸称九室象九州十二堂象十二辰　后魏李谧览考工记大戴礼盛德篇明堂之制不同著明堂制度论曰凡论明堂之制二途而已言五室者据周礼考工记言九室者案大戴盛德之篇小戴记月令玉藻明堂三篇颇有明堂之义采掇二家参之月令以为明堂五室古今通则中太室东青阳南明堂西总章北𤣥堂四面之室各有夹房谓之左右个三十六戸七十二牖五室义明于考工戸牖数协于盛德考工记得于五室而谬于堂之修广盛德篇得于户牖失于九室蔡伯喈识其修广之不当未思其九室之为谬郑康成释五室之位谓土居中木火金水各居四维然四维之室既乖其正施令听朔各失厥衷左右之个弃而不顾　唐㑹要长孙无忌议郑注以祖宗合为一祭文武共在明堂配食谬矣王肃驳曰祖有功宗有德自是不毁之名非谓配食于明堂也如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也又解宗武王云配勾芒之类五神位在堂下失君叙矣王方庆议先儒旧说天子行事一年十八度入明堂大飨不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也巡守之年一入也　沈伯仪传郑𤣥曰祀五帝五神明堂曰祖宗〈祭法注〉文王上配五帝武王下配五神别父子也
　　周文王明堂
　　淮南子文王周观得失遍览是非尧舜所以昌桀纣所以亡者皆著于明堂成康继文武之业守明堂之制观存亡之迹见成败之变　唐礼志颜师古议引文王居明堂之篇〈见礼制〉　玉藻正义郑𤣥云文王迁丰镐作灵台辟雍而已其馀犹诸侯制度焉周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城　乐记正义明堂文王庙也武王之时未有明堂文王庙如明堂制天子于中祀其父也觐礼朝诸侯在文王之庙　曲礼大飨不问卜注大飨五帝于明堂　月令季秋大飨帝注言大飨者遍祭五帝也
　　周明堂圗
　　见宗庙礼乐
　　汉城南明堂
　　纪建元元年秋七月议立明堂遣使者安车蒲轮束帛加璧迎鲁申公　志武帝初即位招贤良赵绾王臧等为公卿欲议立明堂城南以朝诸侯草巡狩封禅改历服色事未就　三辅黄圗明堂在长安西南七里〈括地志云在雍州长安县西北七里长安故城南门外　关中记云在长安城南门外之西〉
　　汉泰山明堂　奉髙明堂　黄帝明堂圗　明堂朝诸侯　昆仑道　泰元神策　宋祀五帝
　　武纪元封元年夏四月癸卯登封泰山降坐明堂〈注泰山东北趾古时明堂明年秋乃作耳〉元封二年秋作明堂于泰山下　郊祀志初天子封泰山泰山东北趾古时有明堂处处险不敞上欲治明堂奉髙傍未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂圗中有一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀上帝焉于是上令奉髙作明堂汶上如带图元封五年春三月修封则祠泰一五帝于明堂上坐合髙皇帝祠坐对之〈服䖍曰汉是时未以髙祖配天故言对光武以来乃配之　按王莽奏事文帝祠泰一已用髙祖配矣何谓未乎〉祠后土于下房以二十太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼毕尞堂下而上又上泰山因朝诸侯王列侯受郡国计明年幸泰山以十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂后每修封其赞飨曰天増授皇帝泰元神策周而复始　纪元封五年冬南巡狩至于盛唐望祀虞舜于九嶷自寻阳浮江薄枞阳而出遂北至琅邪并海上所过礼祠其名山大川春三月还至泰山増封甲子祠髙祖于明堂以配上帝因朝诸侯王列侯受郡国计夏四月赦天下赐鳏寡孤独帛贫穷者粟太初元年十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂天汉三年春三月行幸泰山修封祀明堂因受计太始四年春三月行幸泰山壬午祀髙祖于明堂癸未祀孝景于明堂征和四年三月幸泰山修封庚寅祀于明堂　地理志泰山奉髙有明堂在西南四里武帝造〈太康地记曰奉髙故明堂在县南四里武帝立太坛于东山示増髙〉琅邪不其县有太一仙人祠九折及明堂武帝所造　后纪章帝元和二年二月辛未东巡狩幸泰山柴告岱宗有黄鹄三十登祠坛升降进幸奉髙壬申宗祀五帝于汶上明堂光武配癸酉告祠二祖四宗大㑹内外群臣丙子诏曰朕巡狩岱宗柴望山川告祠明堂以章先勲二王之后先圣之嗣东后蕃卫伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙百僚从臣宗室众子要荒四裔沙漠之北葱岭之西冒耏之伦跋涉悬度陵践阻绝骏奔郊畤咸来助祭祖宗功德延及朕躬其赦天下安帝延光三年二月辛卯幸泰山柴告岱宗壬辰宗祀五帝于汶上明堂〈史记正义括地志云明堂故城在兖州博城县东北三十里汶水上汉书云古时明堂处明年秋乃作明堂〉　隋宇文恺传礼圗曰于内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也黄圗曰〈通典引明堂月今说同〉堂方百四十四尺坤之䇿也方象地屋圆楣径二百一十六尺法干之策也圆象天室九宫法九州太室方六丈法阴之变数十二堂法十二月三十六戸法极阴之变数七十二牖法五行所行日数八达象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六髙八十一尺法黄锺九九之数二十八柱象二十八宿堂髙三尺土阶三等法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二步法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣髙无蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地阴也水四周于外象四海圆法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经〈后汉志注蔡邕论略同〉武帝元封二年立明堂汶上无室其外略依此制泰山通议今亡不可得而辨也齐志何佟之议汉文以髙祖配泰畤至武帝立明堂复以髙祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反昔故明堂无兼配之祀　后祭祀志注新论曰天称明故曰明堂上圆法天下方法地八𥦗法八风四达法四时九室法九州十二坐法十二月三十六戸法三十六雨七十二牖法七十二风〈选注黄圗曰明堂顺四时行令水经注明堂中元元年立寻其基上圆下方九室重隅十二堂隋志后周采汉三辅黄圗为九室〉　通典宋大明五年依汉汶上圗仪设五帝位堂制但作大殿十二间文饰雕画而已虞通之颂曰肃肃明堂惟国之光仪天矩地崇姬润黄我皇烝哉追孝创轨缛宪垂统光圗丽史宗祀既崇飨配惟馨六乐荐和四圭流明庆辉旁烛休光下盈〈通鉴宋作大殿于丙巳之地制如太庙唯十有二间为异〉
　　汉明堂上寿
　　郊祀志天子从禅还坐明堂群臣更上寿下诏改元封元年　儿寛传寛为御史大夫从东封泰山还登明堂上寿曰陛下合指天地祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五声幽赞圣意神乐四合各有方象以承嘉祀为万世则将建大元本瑞登告岱宗发祉闿门以𠉀景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肃邕永享光辉充塞天文粲然见象日昭报降符应臣寛奉觞再拜上千万岁寿制曰敬举君之觞〈注苏林曰上元甲子太初元年甲子朔旦冬至也〉　武纪太初元年〈丁丑岁〉冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂〈寛上寿在此时〉　史记天历始改建于明堂诸神受记
　　汉三雍宫　三宫　立明堂辟雍　古辟雍记郊雍礼仪
　　河间献王传武帝时〈元光五年冬十月〉来朝献雅乐对三雍宫及诏策所问三十馀事文约指明注应劭曰辟雍灵䑓明堂　终军传上对建三宫之文质章厥职之所宜注服䖍曰明堂辟雍灵䑓　儿寛传祖立明堂辟雍〈先是文帝时贾山上至言愿以夏岁二月定明堂造太学成帝时刘向说兴辟雍案行城南营表未作〉　志儒家献王对上下三雍宫三篇又有周制十八篇　黄圗汉明堂在长安西南七里灵䑓在西北八里〈本清䑓后更名〉辟廱在西北七里河间献王对三雍宫即此　后张纯传河间古辟雍记〈注河间对三雍宫有其书记〉　祭祀志建武三十年二月注东观书载太尉赵憙上言宜登封岱宗正三雍之礼　礼仪志明帝永平二年二月上始帅群臣飬老更于辟雍行大射礼郡县道行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬于是七郊礼乐三雍之义备矣百官志明堂及灵台丞一人二百石注掌守明堂灵
　　䑓灵台待诏四十二人明堂员吏四十二人　曹褒传父充建武中受诏议立辟雍三雍大射飬老礼仪东都赋永平盛三雍之上仪〈有诗〉　东京赋乃营三宫布教颁常复庙重屋八达九房规天矩地授时顺乡宗上帝于明堂推光武以作配辨方位而正则五精帅而来摧〈五方星也〉尊赤氏之朱光四灵懋而允懐造舟清池维水泱泱左制辟雍右立灵台〈薛综注慈阳殿东有辟雍西有灵台〉因进距衰表贤简能冯相观祲祈禠禳灾　李尤辟雍赋太学既崇三宫既章灵台司天群耀弥光太室宗祀布政国阳辟雍嵓嵓规圆矩方阶序牖闼双观四张流水汤汤造舟为梁神圣班德春尉秋飨　明堂辟雍以四年八月载生魄庚子临赋营筑越若翊辛丑诸生庶民大和㑹十万众并集平作二旬大功毕成推显严父配天之义修立郊禘宗祀之礼四海雍雍万国慕义蛮夷殊俗不召自至渐化端冕奉珍助祭祖考嘉享天符仍臻
　　汉祫祭明堂　朝诸侯　班时令
　　平纪元始四年二月立明堂辟雍羲和刘歆等四人治之令汉与文王灵台周公作雒同符注应劭曰明堂在国之阳八𥦗法八风四达法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六旬〈雨〉七十二牖法七十二𠉀〈风〉黄帝曰合宫有虞总章殷曰阳馆周曰明堂辟雍象璧圜雍以水象教化流行　五年正月祫祭明堂诸侯王列侯宗室子召助祭礼毕益戸赐爵　萧由传元始中作明堂辟雍大朝诸侯　隋宇文恺议元始四年八月起明堂辟雍长安城南门一殿垣四面门八观水外周堤壤髙四尺五年正月六日辛未始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀文帝于明堂以配上帝亲扶三老五更因班时令宣恩泽
　　汉明堂阴阳说
　　志礼家明堂阴阳三十三篇〈古明堂遗事〉明堂阴阳说五篇〈唐会要引礼记明堂阴阳录〉　隋牛𢎞传案刘向别录及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂圗明堂大圗明堂阴阳太山通义魏文侯孝经传等并说古明堂之事其书皆亡〈袁准正论曰古有王居明堂之礼月令则其事也〉
　　汉明堂月令
　　见时令
　　汉中兴明堂　雒阳明堂　宗祀明堂　〈礼圗明堂铭〉　祠汶上明堂　〈灵台望元气　辟〉
　　〈雍大射飬老礼〉　汉三朝礼
　　前礼乐志世祖受命中兴拨乱反正改定京师于土中即位三十年四夷賔服百姓家给政教清明迺营立明堂辟雍显宗即位躬行其礼宗祀光武于明堂飬三老五更于辟雍　光武纪中元元年〈岁在执徐〉十一月是岁初起明堂灵台辟雍及北郊兆域宣布圗䜟于天下注大戴礼云〈明堂第六十七〉明堂者凡九室一室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上员下方赤缀戸也白缀牖也礼圗又曰建武三十一年作明堂上员下方十二堂位法日辰九室法九州室八窗八九七十二法四时之𠉀室有十二户法阴阳之数胡伯始注汉官云古清庙盖以茅今盖以瓦下藉茅存古制也汉官仪曰明堂四面起土作堑上作桥中无水明堂去平城门二里所天子出从平城门先历明堂乃至郊祀又曰辟雍去明堂三百步车驾幸辟雍从北门入三月九月皆于中行乡射礼辟雍以水周其外以节观者诸侯曰泮宫西南有水北无下天子也汉宫阙疏曰灵䑓髙三丈十二门天子曰灵台诸侯曰观台云〈祭祀志注引考工记援神契晏子吕氏春秋前志新论东京赋汉官仪　东京赋曰乃营三宫布政颁常复庙重屋八达九房左制辟雍右立灵台　薛综注曰八达谓室有八𥦗堂后有九室所以异于周制　王隆汉官篇曰清庙茅屋胡广曰今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也〉　明纪永平二年正月辛未宗祀光武皇帝于明堂及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事礼毕登灵䑓使尚书令持节诏骠骑将军三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配上帝礼备法物乐和八音咏祉福舞功德其颁时令敕群后事毕升灵䑓望元气吹时律观物变群僚藩辅宗室子孙众郡奉计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭单于侍子骨都侯亦皆陪位三月临辟雍初行大射礼十月壬子幸辟雍初行飬老礼诏曰光武建三朝之礼〈注谓中元元年初起明堂辟雍灵台〉未及临飨眇眇小子属当圣业暮春吉辰初行大射令月元日复践辟雍尊事三老兄事五更云云是岁始迎气五郊三年正月癸巳诏曰登灵台见史官正仪度八年十月丙子临辟雍飬老更永平三年夏旱诏北祈明堂南设雩场〈注明堂在洛阳城南盖在雩场之北〉班固诗曰于昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀穆穆煌煌上帝宴飨五位时序谁其配之世祖光武普天率土各以其职猗欤缉熙允懐多福　章纪初即位有司言明帝备三雍之教躬飬老之礼作登歌正雅乐博贯六艺建初三年四月己酉宗祀明堂礼毕登灵台望云物　安纪延光三年二月辛卯上太山柴祭壬辰宗祀五帝于汶上明堂癸巳告祀二祖六宗〈如元和二年故事〉　顺纪永和元年正月己巳宗祀明堂登灵台改元汉安元年正月癸巳宗祀明堂　祭祀志永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各取其方黄帝在未如南郊之位光武位在青帝之南少退西面牲各一犊奏乐如南郊卒事遂升灵台以望云物元和二年二月幸奉髙壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武配如雒阳明堂祀癸酉更告祠髙祖太宗世宗中宗世祖显宗〈二祖四宗〉于明堂各一太牢卒事遂觐东后四月乙卯还京又为灵台十二门作诗各以其月祀而奏之　儒林传中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝群后登灵台以望云物　列传赵憙建武三十年为太尉上言宜正三雍之礼　桓谭诏㑹议灵台所处帝曰吾将以䜟决之〈注洛阳记平昌门直南大道东是明堂大道西是灵台也〉　张纯为大司空纯以圣王之建辟雍所以尊崇礼义既富而教者也乃按七经䜟明堂圗河间古辟雍记〈注河间对三雍宫有其书记〉孝武泰山明堂制度及平帝时议欲具奏之未及上会请立辟雍博士桓荣上言宜立辟雍明堂章下三公太常而纯议同荣帝乃许之桓荣上言宜立明堂辟雍三雍初成拜为五更　梁松传诸儒修明堂辟雍郊祀封禅礼仪常与论议　唐㑹要颜师古曰孝成表行城南厥功靡立元始四年大议孔牢等以为明堂辟雍太学一实三名金褒等称经传无文不能分别同异中兴后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑𤣥曰在国之阳三里之外淳于登云三里之外七里之内丙巳之地颍容释例曰明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异曾无审见　隋牛𢎞传汉明堂亦有璧水李尤明堂铭云流水洋洋是也以此须有辟雍〈李尤明堂铭布政之室上员下方体则天地在国正阳　选潘岳赋引李尤明堂铭曰夏进贤良〉郑𤣥驳异义云淳于登之言取义于孝经援神契今汉立明堂于丙巳由此为之
　　汉建武明堂圗　隋明堂圗议
　　隋宇文恺传奏明堂议曰案淮南子神农明堂有盖而无四方礼圗曰建武三十年作明堂上圆下方上圆法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窗八九七十二法一时之王室有二戸二九十八戸法土王十八日内堂正坛髙三尺土阶三等自古明堂图惟有二本一是宗周刘熙阮谌刘昌宗等作三圗略同一是后汉建武三十年作礼圗有本不详撰人臣逺寻经传旁求子史研究众说摠撰今圗其様以木为之下为方堂堂有五室上为圆观观有四门昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此圗用一分为一尺推而演之轮奂有序表曰在天成象房心为布政之宫在地成形丙午居正阳之位采嵩山之秘简披汶水之灵圗总集众论勒成一家〈圗议二卷释疑一卷〉
　　汉明堂丞
　　宋志太常有明堂令一人丞一人丞汉东京初置令宋世祖大明中置　魏志注有灵䑓丞马训
　　魏宗祀明堂
　　晋太元十三年正月后宗祀明堂率遵汉制出以法驾服以衮冕　通典魏文帝用汉明堂而未有配　纪文帝黄初二年正月郊祀天地明堂　明帝太和元年正月丁未始宗祀文帝于明堂以配上帝
　　晋明堂郊社议
　　唐志仪注孔晁等明堂郊社议三卷〈隋志祭法五卷又明堂议三卷王肃撰〉　范甯传时更营新庙博求辟雍明堂之制甯据经传奏上皆有典证　隋宇文恺传自晋以前圆墙璧水一依本圗晋起居注裴𬱟议为一殿以崇严祀馀杂碎皆除之〈恺谓辟雍之星既有图状晋不合天文乖五室九阶之义〉宋起居注大明五年立明堂墙宇规范拟则太庙唯十二间以应期数依汉汶上圗仪设五帝位梁武移宋太极殿为明堂无室十二间后魏乐志曰孝昌二年立明堂诏从五室后改为九室〈圆墙在璧水外门在水内堂上九室三三相重不依古制　元魏将经始明堂集儒学议制度封伟伯上明堂图说六卷　牛𢎞云代都所造出自李冲〉　隋志开皇十三年礼部尚书牛𢎞国子祭酒辛彦之等定议后将作大匠宇文恺依月令文造明堂木様重檐复庙五房四达髙祖命有司于安业里为规兆诸儒争论莫决罢之大业中恺又造议及様奏之　牛𢎞传开皇三年请立明堂议曰形制依周法度数取月令五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经说八闼二十八柱堂髙三尺依周书月令论殿垣方在内水周如外水径三百步依太山盛德记觐礼经〈后诏𢎞条上故事议其得失〉　唐㑹要魏徵议曰稽诸诂训参以旧圗其上圆下方复道重屋异轸齐归裴𬱟以诸儒持论异端锋起遂以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改据蔡邕之说则失于文繁依裴𬱟所为则伤于质略陈贞节议曰魏晋汔梁虽规制或殊而所居之地常取丙巳百王不易之道也长孙无忌议曰上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂惟南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经未足援据　宋志明堂歌谢庄造大明五年四月庚子诏经始明堂有司奏宜拟则太庙唯十有二间以应期数云云六年正月南郊还亲祠明堂祭五时帝以文帝配用郑𤣥议也〈用二牛郊用三牛〉江左不立明堂自晋以来间年一郊明堂同日　魏明帝太和元年正月丁未宗祀明堂晋武帝太始二年二月丁丑宗祀又议除五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已十年十月诏复明堂五帝位　晋宗祀文帝潘岳赋云灵台东有明堂宗文考以配天初学记引徐干郊庙明堂议
　　后魏明堂议
　　袁翻传时脩明堂辟雍翻议曰周官考工记具论夏殷名制明堂五室三代同焉配帝象行义则明矣淮南吕氏与月令同文虽布政班时有堂个之别然无九室之证九室著自戴礼罔知所出汉氏因之自欲为一代之法郑𤣥云周人明堂五室是帝一室也合于五行之数周礼依数为室本制着存是周五室也于今不同是汉异周也汉为九室但东京赋云八达九房薛综注房室也谓堂后有九室裴𬱟又云汉氏作四维之个不能令各据其辰就使其像可圗莫能通其居用之礼此为设虚器也伯喈损益汉制章句繁杂晋朝有一屋之论非经典正义明堂五室请同周制　贾思伯传议建明堂多有同异思伯上议曰戴德撰记世所不行九室十二堂规制恐难得厥𠂻蔡邕云明堂天子太庙周礼营国左祖右社明堂在国之阳非太庙明矣月令四堂及太室皆谓之庙以天子暂配享五帝故耳邕论明堂之制云堂方百四十尺象坤之策屋圎径二百一十六尺象乾之䇿方六丈径九丈象阴阳九六之数九室以象九州屋髙八十一尺象黄锺九九之数二十八柱以象宿外广二十四丈以象气此皆以天地阴阳气数为法而室独象九州何也若立五室以象五行岂不快也九室之言或未可从考工记虽补阙之书方之后作不亦优乎孝经援神契五经要义旧礼图皆作五室及徐刘之论谓同考工者多矣月令室犹是五而布政十二戴氏九室之言蔡子庙学之议子干灵台之说裴逸一屋之论及诸家纷纭并无取焉学者善其议　通典后魏文帝太和十五年四月经始明堂十六年春宗祀显祖配上帝北齐采周官考工记为五室后周采汉三辅黄圗为九室皆不克立
　　齐明堂　梁明堂
　　通典齐建元元年祭五帝之神于明堂制五室〈从王俭议〉梁制明堂十二间为小殿五间为五佐室陈因之













　　玉海卷九十五
<子部,类书类,玉海>